Ikone „Alle Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben“. Heilige Länder Russlands – unerwartete Schicksale

Heiligsprechung der Heiligen in der russischen Kirche vor den Makarjew-Konzilen

Die ersten von der russischen Kirche heiliggesprochenen Heiligen waren die Passionsträger Boris und Gleb, die 1015 durch ihren Bruder Swjatopolk den Märtyrertod erlitten. Im Jahr 1020 wurden ihre unvergänglichen Reliquien gefunden und von Kiew nach Wyschgorod überführt, wo ihnen zu Ehren bald ein Tempel errichtet wurde. Etwa zur gleichen Zeit, etwa zwischen 1020 und 1021, schrieb derselbe Metropolit Johannes I. einen Gottesdienst für die Heiligen Boris und Gleb, der zur ersten hymnografischen Schöpfung der russischen Kirchenschrift wurde.

Anschließend, bereits im 11.-12. Jahrhundert, enthüllte die russische Kirche der Welt so viele Heilige, dass es vielleicht bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts möglich gewesen wäre, einen Tag aus dem gemeinsamen Gedächtnis zu etablieren. Bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts gab es in der russischen Kirche jedoch aus verschiedenen Gründen keinen solchen Feiertag: die fehlende Autokephalie in der russisch-orthodoxen Kirche, das mongolisch-tatarische Joch, das spätere Erscheinen des Feiertags im Namen aller Heilige in der Kirche von Konstantinopel selbst (spätes 9. Jahrhundert), und schließlich wurde durch die Existenz eines solchen Feiertags die Frage eines separaten Feiertags zu Ehren russischer Heiliger von der Tagesordnung gestrichen, insbesondere angesichts der Tatsache, dass nur wenige von ihnen heiliggesprochen wurden.

Im Jahr 1439 führte Erzbischof Euthymius II. von Nowgorod die Feier der Heiligen von Nowgorod ein, woraufhin er den athonitischen Hieromonk Pachomius Logothetes nach Weliki Nowgorod einlud, um Gottesdienste und Leben der neu heiliggesprochenen Heiligen zusammenzustellen. Erzbischof Jona ging sogar noch weiter und verherrlichte die „Asketen Moskaus, Kiews und des Ostens“. Unter ihm wurde zum ersten Mal auf Nowgoroder Boden ein Tempel zu Ehren des Heiligen Sergius, Abt von Radonesch, errichtet. Erzbischof Gennadi von Nowgorod, dank dessen die erste slawische handgeschriebene Bibel zusammengestellt wurde, war ein Bewunderer russischer Heiliger. Mit seinem Segen wurden die Leben des Heiligen Savvaty von Solovetsky und des seligen Michail von Klopsky geschrieben.

In den Jahren 1528-1529 beklagte der Neffe des Ehrwürdigen Joseph von Wolotsk, Mönch Dosifei (Toporkov), der an der Korrektur des Sinai-Paterikons arbeitete, in seinem Nachwort, dass es im russischen Land zwar viele heilige Männer und Frauen gibt, die würdig sind von nicht geringerer Verehrung und Verherrlichung als die östlichen Heiligen der ersten Jahrhunderte des Christentums, jedoch „werden sie durch unsere Nachlässigkeit verachtet und werden nicht an die Schrift verraten, auch wenn wir selbst heilig sind.“ Dosifei führte seine Arbeit mit dem Segen des Erzbischofs Makarius von Nowgorod aus, der sich viele Jahre lang mit der Sammlung und Systematisierung des damals bekannten hagiographischen, hymnographischen und homiletischen Erbes der orthodoxen Rus beschäftigte. Von 1529 bis 1541 arbeiteten Erzbischof Macarius und seine Assistenten an der Zusammenstellung einer zwölfbändigen Sammlung, die unter dem Namen „Großes Makarjews Viertes Menaion“ in die Geschichte einging und die Leben vieler russischer Heiliger enthielt, die in verschiedenen Teilen Russlands verehrt wurden ', fand aber keine kirchenweite Verherrlichung.

Makaryevsky-Kathedralen und Folgejahre

Die Einführung eines Feiertags zu Ehren aller russischen Heiligen erforderte auch die Abfassung eines Gottesdienstes für diesen Feiertag. Diese schwierige Aufgabe wurde vom Mönch des Susdal Spaso-Evfimiev-Klosters Gregory erledigt, der der russischen Kirche „insgesamt bis zu 14 hagiologische Werke über einzelne Heilige sowie konsolidierte Werke über alle russischen Heiligen“ hinterließ. Der vom Mönch Gregor zusammengestellte Gottesdienst war jedoch nicht in den gedruckten Monatsbüchern enthalten und sein Text wurde nur in Manuskripten verbreitet und nicht veröffentlicht

Um 1643 modellierte der Proto-Synchron des Patriarchen von Konstantin, Hieromonk Meletius (Sirig), auf Wunsch des Metropoliten Peter von Kiew (Mogila) den Gottesdienst zu Ehren aller ehrwürdigen Väter am Rohsamstag, einen Gottesdienst „für die verehrte Väter von Kiew-Pechersk und alle Heiligen, die in Kleinrussland glänzten.“

Ende der 1640er Jahre verfasste der Archimandrit des Solovetsky-Klosters Sergius (Shelonin) nach dem Vorbild des Dienstes des Hieromonk Meletius ein „Lobwort an alle heiligen Väter, die in Russland beim Fasten glänzten“, in dem nicht nur erwähnt wird ehrwürdige Väter, aber auch Heilige, heilige Narren und edle Fürsten. Derselbe Autor besitzt den „Kanon aller Heiligen, die in der Fastenzeit in Großrussland leuchteten“, der die Namen von 160 russischen Heiligen und verehrten Heiligen Gottes enthält, die verschiedenen Rängen der Heiligkeit angehören.

Anschließend wurde die Erinnerung auf den ersten Sonntag nach der Feier des heiligen Propheten Elia (20. Juli nach dem julianischen Kalender) verschoben. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts wurden die Gedenktage der russischen Heiligen in der Woche nach Pfingsten bis zum Allerheiligen gefeiert.

Vergessenheit und Abschaffung

Ende des 16. Jahrhunderts geriet der Feiertag Allerheiligen Russlands allmählich in Vergessenheit und wurde nur noch in bestimmten Teilen Russlands gefeiert. Dieser Trend begann sich im 17. Jahrhundert zu verstärken. Die Reformen des Patriarchen Nikon hatten negative Folgen in der Heiligenverehrung der russischen Kirche, was zu einem Bruch mit der bisherigen Kirchentradition führte. Im Zusammenhang mit den Entscheidungen des Moskauer Konzils von 1666–1667 schrieb der Historiker Anton Kartaschew: „[Ost-]Patriarchen und dahinter – leider!“ - und alle russischen Väter des Konzils von 1667 legten die gesamte russische Moskauer Kirchengeschichte auf die Anklagebank, verurteilten sie konziliant und schafften sie ab.“

Während dieses Verfahrens wurde eine beträchtliche Anzahl liturgischer Denkmäler aus dem Typikon und Menaion ausgeschlossen, vor allem für russische Heilige. In der neuen Kirchenurkunde von 1682 verschwanden die mit 21 russischen Heiligen verbundenen Gedenktage. In anderen Fällen wurde der liturgische Status russischer Heiliger erheblich herabgesetzt. So wurde beispielsweise der selige Fürst Michail Twerskoi, der Ehemann der zuvor dekanonisierten Anna Kaschinskaja, die vor dem Schisma am Gedenktag eine Nachtwache (höchste Stufe) abgehalten hatte, zum gewöhnlichen Dienst „herabgestuft“. Einige Gottesdienste zu Ehren der Ikonen der Gottesmutter, die mit der russischen Geschichte und der Verteidigung des russischen Landes verbunden sind (Snamenia, Kasan, Tichwin, Feodorowskaja usw.), wurden ebenfalls im Rang herabgestuft oder aus den liturgischen Rängen gestrichen. Der Akademiker Evgeniy Golubinsky betonte: „Die von den Schlüsselmeistern der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zwischen 1666 und 1743 geführten gesetzlichen Aufzeichnungen sind bemerkenswert für die äußerst geringe Zahl russischer Heiliger, die in der Kathedrale gefeiert wurden.“ Es gibt nur 11 dieser Heiligen in den Aufzeichnungen.“

Wiederbelebung des Interesses an russischen Heiligen

Das Interesse an der russischen Heiligkeit erforderte ein historisches Verständnis dieses Phänomens. Um die Jahrhundertwende erschienen verallgemeinernde Werke, die russischen Heiligen gewidmet waren. Zuallererst sollten wir hier das Werk des Archimandriten Leonid (Kavelin) „Heiliges Russland oder Informationen über alle Heiligen und Anhänger der Frömmigkeit in Russland“ (1891) erwähnen, in den Jahren 1897-1902 das Monatsbuch von Erzbischof Dimitri ( Sambikin) erschien. In denselben Jahren nahm das Interesse an ikonografischen Bildern russischer Heiliger deutlich zu.

Im Mai 1900 erschien ein Beschluss der Synode über die Vorbereitung einer russischen Übersetzung von „Das Leben der Heiligen“ von Demetrius von Rostow, und in den Jahren 1903-1908 war diese Veröffentlichung vergriffen.

Einen besonderen Platz unter den um die Jahrhundertwende veröffentlichten hagiographischen Werken nimmt das „Getreue Monatbuch aller russischen Heiligen ein, die durch Gebete und feierliche Liturgien in der Gesamtkirche und vor Ort geehrt werden und nach Berichten an die Heilige Synode des Allerheiligsten zusammengestellt wurden.“ Hochwürden aller Diözesen in den Jahren 1901-1902“, zusammengestellt von Erzbischof Sergius von Wladimir und Susdal (Spasski), wo zum ersten Mal während der Synodalperiode die Praxis konsequent beibehalten wurde, die tatsächliche Heiligenverehrung festzulegen, ohne diese Praxis von oben aufzuzwingen.

Die Frage der Aufnahme neuer Denkmäler in die liturgischen Bücher wurde im Vorfeld der Einberufung des Gemeinderates erörtert. So war die von Bischof Jerome (Ekzemplyarsky) von Privislinsky eingesetzte Kommission zur Entwicklung von Themen, die im Gemeinderat diskutiert werden sollen, der Ansicht, dass „die Feier des Gedenkens an russische Heilige überall sehr erbaulich und nützlich für die Wiederbelebung des Selbstbewusstseins der Russen ist.“ Menschen, es wäre notwendig, eine Anordnung zu erlassen, damit in allen Kirchen das Gedenken an russische Heilige an den Daten gefeiert wird, die ihnen gemäß dem 1903 von der Heiligen Synode veröffentlichten treuen Monatsbuch der russischen Heiligen zugewiesen sind.“

Trotzdem wurde die Frage der Rückgabe des Feiertags aller russischen Heiligen vor der Revolution nie gelöst. Es ist bekannt, dass der Bauer des Bezirks Sudogodsky der Provinz Wladimir, Nikolai Osipovich Gazukin, am 20. Juli (2. August) – dem Gedenktag des Propheten Elia Gottes – eine Petition an die Heilige Synode sandte, um eine jährliche Feier von „ Alle russischen Heiligen, verherrlicht von Anfang an Russland“ mit der Bitte, „diesen Tag mit einem speziell zusammengestellten Gottesdienst zu ehren“. Der Antrag wurde durch den Synodalbeschluss bald mit der Begründung abgelehnt, dass der bestehende Feiertag Allerheiligen auch das Gedenken an russische Heilige beinhalte.

Wiederherstellung des Feiertags beim Gemeinderat im Jahr 1918

Der Initiator der Neugestaltung des Feiertags war der orientalistische Historiker, Professor an der Petrograder Universität Boris Aleksandrovich Turaev, ein Mitarbeiter der liturgischen Abteilung des Heiligen Ortsrates der Orthodoxen Russischen Kirche in den Jahren 1917-1918. Am 15. März 1918 hielt er auf einer Sitzung der Abteilung für Gottesdienste, Predigt und Kirche einen Bericht, an dessen Vorbereitung der Hieromonk des Wladimir-Geburtsklosters Afanasy (Sacharow) beteiligt war. Der Bericht enthielt einen historischen Überblick über die Riten russischer Heiliger und einen Vorschlag zur Wiederherstellung des unverdient vergessenen Feiertags zu Ehren des Rates der Heiligen des russischen Landes:

Besondere Verbreitung fand der in Großrussland zusammengestellte Gottesdienst in der Zeit der Teilung Russlands, als der Verlust der nationalen und politischen Einheit besonders deutlich zu spüren war, an der Peripherie der russischen Kirche, an ihren westlichen Außenbezirken und sogar über ihre Grenzen hinaus.<…>In unserer traurigen Zeit, in der das vereinte Russland zerrissen ist, in der unsere sündige Generation die Früchte der Heldentaten der Heiligen mit Füßen getreten hat, die in den Höhlen von Kiew, in Moskau, im Thebaid des Nordens und in anderen Ländern gearbeitet haben Westrussland eine vereinte orthodoxe russische Kirche zu gründen, erscheint es angebracht, diesen vergessenen Feiertag wiederherzustellen, möge er uns und unsere von Generation zu Generation verstoßenen Brüder an die Eine Orthodoxe Russische Kirche erinnern und möge es eine kleine Hommage an unsere sündige Generation und ein… sein kleine Sühne für unsere Sünde.

Der von der Abteilung genehmigte Bericht Turajews wurde am 20. August 1918 vom Rat geprüft, und schließlich wurde am 26. August, dem Namenstag Seiner Heiligkeit Patriarch Tichon, eine historische Resolution angenommen: „1. Die Feier des Gedenktages aller russischen Heiligen, die es in der russischen Kirche gab, wird wiederhergestellt. 2. Diese Feier findet am ersten Sonntag der Petri-Fastenzeit statt.“

Der Rat ging davon aus, dass dieser Feiertag eine Art zweiter Tempelfeiertag für alle orthodoxen Kirchen in Russland werden sollte. Sein Inhalt ist, wie Boris Turaev vorgeschlagen hat, universeller geworden: Es ist nicht mehr nur eine Feier der russischen Heiligen, sondern eine Feier des gesamten Heiligen Russlands, und zwar nicht des Triumphs, sondern der Reue, die uns dazu zwingt, die Vergangenheit zu bewerten und Lehren daraus zu ziehen es für die Schaffung der orthodoxen Kirche unter den neuen Bedingungen

Der Rat beschloss, den korrigierten und erweiterten Gottesdienst des Mönchs Gregor am Ende des Farbigen Triodions zu drucken. Boris Turaev und ein weiterer Teilnehmer des Konzils, Hieromonk Afanasy (Sacharow), der sich dieser Arbeit eilig annahm, kamen jedoch bald zu dem Schluss, dass der Gottesdienst im Wesentlichen neu zusammengestellt werden musste: „Der antike Gottesdienst, zusammengestellt vom berühmten Schöpfer von Mehrere Dienste, Mönch Gregory, war schwer zu korrigieren. Daher wurde beschlossen, nur wenig davon zu übernehmen und alles andere neu zu komponieren, teils durch das Verfassen völlig neuer Hymnen, teils durch die Auswahl der charakteristischsten und besten der bestehenden liturgischen Bücher, hauptsächlich aus einzelnen Gottesdiensten für russische Heilige. B. A. Turaev übernahm hauptsächlich die Zusammenstellung neuer Gesänge, sein Mitarbeiter die Auswahl geeigneter Orte aus vorgefertigtem Material und deren Anpassung an diesen Dienst.“

Boris Turaev und Hieromonk Afanasy wollten unbedingt „den Gottesdienst durchführen, den sie durch den Rat zusammengestellt hatten“, der kurz vor dem Abschluss stand. Am 8. September 1918 wurde auf der vorletzten Sitzung der liturgischen Abteilung des Ortsrats der noch unvollständig abgeschlossene Gottesdienst überprüft, genehmigt und zur späteren Genehmigung Seiner Heiligkeit dem Patriarchen und der Heiligen Synode übergeben.

Am 18. November desselben Jahres, nach der Schließung des Konzils, segneten Patriarch Tikhon und die Heilige Synode den Druck des neuen Gottesdienstes unter der Aufsicht von Metropolit Sergius (Stragorodsky) von Wladimir und Schuisky, der in Moskau am durchgeführt wurde Ende desselben Jahres. Metropolit Sergius (Stragorodsky), der das Neue untersuchte, fügte darin das von ihm selbst komponierte Troparion ein: „Wie eine rote Frucht ...“. Die vorbereitete erste Version des Gottesdienstes wurde dann von Patriarch Tichon geprüft.

Am 13. Dezember desselben Jahres wurde allen Diözesanbischöfen ein Dekret über die Wiederherstellung des Gedenktages aller russischen Heiligen zugesandt, und am 16. Juni 1919 wurde ein gedruckter Text des Gottesdienstes mit Anweisungen zu seiner Durchführung verschickt am nächsten Sonntag nach Erhalt. Im Journal des Moskauer Patriarchats heißt es 1946: „Dieser Gottesdienst wurde in begrenzter Auflage gedruckt, an die Teilnehmer des Konzils verteilt, nicht an Diözesen verschickt und nicht weit verbreitet.“ Es wurde bald zu einer Rarität. Die daraus verbreiteten handschriftlichen Listen waren voller Fehler, Einfügungen und Auslassungen, und diese handschriftlichen Listen befanden sich in nur sehr wenigen Kirchen. Die überwiegende Mehrheit der Kirchen hatte nichts.“

Am 23. Juli 1920 starb Boris Turaev, der unbedingt weiter an der Ergänzung und Korrektur des hastig zusammengestellten Gottesdienstes arbeiten wollte, und Archimandrit Afanasy (Sacharow) wagte es nicht, eine so verantwortungsvolle Arbeit allein zu übernehmen.

Der erste Tempel, der zu Ehren aller russischen Heiligen geweiht wurde, war die Hauskirche der Petrograder Universität. Ihr Rektor war von 1920 bis zu ihrer Schließung im Jahr 1924 der Priester Vladimir Lozina-Lozinsky.

Im Herbst 1922 traf Bischof Afanasy (Sacharow) bei seiner ersten Verhaftung in Zelle 17 des Wladimir-Gefängnisses mit einer Reihe gleichgesinnter Bewunderer des neu eingeführten Feiertags zusammen. Dies waren: Erzbischof Nikandr (Phenomenov) von Krutitsa, Erzbischof Thaddeus (Uspensky) von Astrachan, Bischof Korniliy (Sobolev) von Vyaznikovsky, Bischof Wassili (Zummer) von Susdal, Abt des Chudov-Klosters Filaret (Volchan), die Moskauer Erzpriester Sergius Glagolevsky und Nikolai Schastnev, Priester Sergius Durylin, Leiter der höheren Kirchenverwaltung Pjotr ​​​​Wiktorowitsch Gurjew, Moskauer Missionar Sergej Wassiljewitsch Kasatkin und Subdiakon von Erzbischof Thaddäus Nikolai Alexandrowitsch Dawydow. In „Daten und Phasen meines Lebens“ werden auch Priester Nikolai Dulov und Erzpriester Alexy Blagoweschtschenski erwähnt. Bischof Afanasy erinnerte sich: „Und dann, nach wiederholten Gesprächen über diesen Feiertag, über den Gottesdienst, über die Ikone, über den Tempel im Namen dieses Feiertags, begann eine neue Überarbeitung, Korrektur und Ergänzung des 1918 gedruckten Gottesdienstes.“ . Übrigens wurde die Idee geäußert, den Gottesdienst so zu ergänzen, dass er nicht nur in der 2. Woche nach Pfingsten, sondern auf Wunsch auch zu anderen Zeiten und nicht unbedingt am Sonntag durchgeführt werden könne.“

Am 10. November 1922 hielt Bischof Afanasy (Sacharow) am Gedenktag des Heiligen Demetrius von Rostow im selben Gefängnis zusammen mit den oben genannten Bischöfen und Priestern den Gottesdienst für alle russischen Heiligen.

All dies bestärkte Bischof Athanasius in der Idee, dass der vom Konzil von 1917-1918 genehmigte Gottesdienst für alle russischen Heiligen weiter ergänzt werden muss, „und gleichzeitig entstand die Idee, dass es wünschenswert und notwendig sei, einen weiteren Tag für die Kirche festzulegen.“ allgemeine Feier aller russischen Heiligen, zusätzlich vom Konzil festgelegt“, in deren Zusammenhang Bischof Athanasius die Einführung eines zweiten, dauerhaften Feiertags zu Ehren aller russischen Heiligen vorschlug, an dem in allen russischen Kirchen „nur ein vollständiger Festgottesdienst abgehalten werden dürfe“. nicht durch irgendjemanden eingeschränkt.“ Bischof Athanasius (Sacharow) erklärte dies im Vorwort zum Gottesdienst für alle Heiligen, die im russischen Land leuchteten: „Gleichzeitig wäre es am angemessensten, alle Heiligen, die im russischen Land leuchteten, am 16. Juli (29.) zu feiern ) unmittelbar nach dem Fest des Aufklärers des russischen Landes, des heiligen, den Aposteln gleichgestellten Großfürsten Wladimir. Dann wird das Fest unseres Gleichgesinnten sozusagen ein Vorfest des Festes Allerheiligen sein, die in dem Land blühten, in das er die rettenden Samen des orthodoxen Glaubens säte. Und das eigentliche Fest Allerheiligen Russlands beginnt dann mit der Verherrlichung des Fürsten Wladimir in der 9. Stunde vor der festlichen kleinen Vesper. Das Fest aller russischen Heiligen ist das Fest der ganzen heiligen Rus.“

In den späten 1920er und frühen 1930er Jahren arbeitete die Ikonenmalerin Maria Sokolova mit dem Segen von Bischof Athanasius (Sakharova) an der Ikone „Alle Heiligen, die im russischen Land leuchteten“. Zu diesem Zweck suchte sie in den Quellen nach der „Ähnlichkeit“ des Gesichts jedes Heiligen und studierte das hagiographische Material eingehend. Im Jahr 1934 wurde in der Heimatkirche des Hieromonks der Dreifaltigkeit-Sergius Lavra Ieraks (Bocharov) in der Stadt Losinoostrovsky am Vorabend der Allerheiligenwoche die erste Ikone der neuen Version von Bischof Athanasius geweiht, die glänzte im russischen Land. Dieses Bild wurde zur Zellenikone von Bischof Athanasius, die er zur Überführung in die Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra vermachte.

Die Ausgabe, die nicht in Verbindung mit dem Sonntagsgottesdienst, sondern als eigenständiger dreitägiger Feiertagsgottesdienst (15.-17. Juli) dienen sollte, wurde zu Lebzeiten des Autors nicht veröffentlicht, und dieser Gottesdienst wurde lange Zeit in Listen verteilt. bis es 1995 vollständig veröffentlicht wurde.

Am 10. März 1964 wurde auf Beschluss der Heiligen Synode der Rat der Heiligen Rostow-Jaroslawl gegründet. Ab Ende der 1970er Jahre wurden mit dem Segen des Patriarchen Pimen die Gedenktage der örtlichen Heiligenräte in den liturgischen Kalender der russischen Kirche aufgenommen: Twer (1979), Nowgorod (1981), Radonesch (1981), Kostroma ( 1981), Wladimir (1982), Smolensk (1983), Weißrussisch (1984), Sibirien (1984), Kasan (1984), Kostroma (1981), Rjasan (1987), Pskow (1987) und Krim (1988). Hegumen Andronik (Trubatschew) bemerkte 1988: „Während des Patriarchats Seiner Heiligkeit Patriarch Pimen wurden seit 1971 11 russische Kathedralen-Gedenkfeiern eingeführt und 2 Kathedralen-Feierlichkeiten übernommen, die in anderen orthodoxen Kirchen eingeführt wurden.“ Diese Statistiken zeigen deutlich, dass die russische Kirche nun die spirituellen Erfahrungen der Heiligen des russischen Landes erfasst und sammelt.“

Ein Gemeinderat verherrlichte 1988 neun Heilige, die im 14.-19. Jahrhundert lebten, und verehrte sie in der gesamten Kirche. Für den Feiertag des 1000. Jahrestages der Taufe der Rus hat die Liturgische Kommission die „Ritussequenzen für das Fest der Taufe der Rus“ vorbereitet. Gemäß der Charta muss der Dienst an Gott, dem Herrn, zum Gedenken an die Taufe der Rus vorangehen und mit dem Dienst an allen Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben, verbunden sein. Damit wurde der Bund des Konzils von 1917–1918 nach 70 Jahren endlich erfüllt. Im selben Jahr wurde der Tempel zu Ehren aller in den russischen Ländern strahlenden Heiligen in der Residenz des Heiligen Synods und Patriarchen im Moskauer Danilov-Kloster geweiht.

Moderne Ära

Am 29. Mai 2013 hat die Heilige Synode unter Berufung auf den Beschluss des Bischofsrates vom 2. bis 5. Februar 2013 über die Zweckmäßigkeit der Verwendung des Namens „Kathedrale der neuen Märtyrer und Beichtväter der Russischen Kirche“ (anstelle von „Kathedrale“) beschlossen der neuen Märtyrer und Bekenner der Russischen Kirche“), da sich die kanonische Verantwortung der Russisch-Orthodoxen Kirche auf viele Staaten erstreckt, verfügte:

Genehmigen Sie die folgenden Namen zur Verwendung in offiziellen kirchlichen Dokumenten und Veröffentlichungen, einschließlich liturgischer:

Am 14. Mai 2018 genehmigte die Heilige Synode eine Neuausgabe des Textes des Akathisten an alle Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben, zur Verwendung während der Gottesdienste und im Heimgebet.

Ikonographie

Die im russischen Land leuchtenden Ikonen des Allerheiligenkonzils, die heute in der russisch-orthodoxen Kirche existieren, gehen auf das Bild der Ikonenmalerin Juliania (Sokolova) zurück, deren Anweisungen von Bischof Athanasius (Sakharov) gegeben wurden. Das Besondere an der Ikone ist, dass die Erde darauf fast den gesamten ikonografischen Raum einnimmt und vertikal nach oben ragt. Die auf der Ikone abgebildeten Heiligen werden je nach Ort ihrer Leistung in Gruppen zusammengefasst und verschmelzen so zu einem einzigen Strom.

In der Mitte der Ikone befindet sich die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls, an deren Fuß sich die Moskauer Heiligen befinden.

Diese Ikone bildete die Grundlage der Ikonographie, die in der Russischen Auslandskirche geschaffen wurde, wo sie durch das Bild der besuchten heiligen königlichen Passionsträger und neuen Märtyrer Russlands ergänzt wurde. Nach der Heiligsprechung der neuen Märtyrer und Beichtväter der Russischen Kirche durch den Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche im August 2000 wurde das Bild ihrer Kathedrale zu den in Russland gemalten Ikonen hinzugefügt.

Fest des Allerheiligen Russlands

Die Feier des Konzils aller Heiligen im strahlenden russischen Land wurde in den 50er Jahren des 16. Jahrhunderts eingeführt, geriet jedoch während der Synodenzeit in Vergessenheit, wurde 1918 wiederhergestellt und seit 1946 wird sie feierlich gefeiert 2. Sonntag nach Pfingsten. Im Strom Im Jahr 2015 ist dieser Tag der 14. Juni. An diesem Tag erinnert uns die Kirche daran, dass Heiligkeit nicht das Schicksal des Einzelnen, sondern das Lebensziel eines jeden Christen ist.

Die Kirche verherrlicht das Heer der Gerechten und Märtyrer,

sowohl verherrlicht als auch nur Gott bekannt

Sobald der christliche Glaube nach Russland kam, wurde das Leben der Menschen sofort wiedergeboren. Der Glaube, die orthodoxe Kirche vereinte unterschiedliche Stämme zu einem Volk, und das wichtigste Merkmal des russischen Volkes war der Glaube an das Reich Gottes, die Suche danach, die Suche nach der Wahrheit.

Und inmitten dieses orthodoxen russischen Volkes wurden viele Heilige Gottes erzogen und verherrlicht: Heilige, Märtyrer, Heilige, heilige Frauen, Christus um der Narren willen, deren Namen bekannt sind oder uns nicht erreicht haben, die Gott gefallen haben Worte, Taten und das Leben selbst.

Von ihren Namen erhielt Rus einen Namensvetter und wurde „Heiliger“ genannt.

Diese Menschen legten die Eitelkeit des Lebens beiseite, überwanden die Anziehungskraft auf leidenschaftliche Vergnügungen, nahmen das Kreuz auf sich und folgten Christus. Sie haben ihr Leben in dieser Welt nicht verschont, um es für das ewige Leben zu bewahren (siehe Johannes 12:25). . Und als sie ihren Glauben vor Verfolgern auf die Probe stellten, entschieden sie sich für den Tod, um dort zu bleiben, wo der himmlische Vater und sein Sohn Jesus Christus sind. Das russische Land ist mit ihrem Blut gesättigt und enthält ihre Körper, aber die Seelen der Heiligen Gottes leben jetzt im Himmel.

Heiligkeit - das ist es, was von Gott kommt. Gott ist heilig(Offenbarung 4:8) , Er bleibt in der Heiligkeit. Sein Gesetz und seine Gebote sind heilig, sie sind gerecht und gut, wie der Apostel Paulus schrieb(siehe Röm. 7:12) . Heiliger Jesus Christus, Sohn Gottes(Lukas 1:35) und aus Seinem Leib – die ganze Kirche.

In der Kirche verleiht der Heilige Geist Menschen und Gegenständen Heiligkeit, die die Erde durch ihre Anwesenheit heiligen. Wo heilige Menschen lebten, erhielten sogar Berge, Höhlen, Inseln und Seen den Namen „Heilige“.

Die ersten russischen Märtyrer Boris und Gleb Bereits zu Beginn des 11. Jahrhunderts zeigten sie ein Beispiel russischer Heiligkeit: Es ist besser, sein Leben in die Hände seines Bruders zu geben, als in einen Bruderkrieg einzutreten. Ihre Eltern und Großeltern Heiliger Wladimir und Prinzessin Olga Nachdem sie den wahren Glauben gelernt hatten, richteten sie alle Kräfte und Reichtümer des Staates darauf, das Volk zum Wohle des Gemeinwohls zu erziehen. Und die Heiligen Pechersk-Einsiedler , mit ... anfangen Antonia und Theodosius Mit der Unprätentiösität ihres Lebens und der Weisheit ihres Geistes zogen sie nicht nur die Kiewer, sondern auch die Bewohner der umliegenden Städte und russischen Fürstentümer an.

Der orthodoxe Glaube erweckte so große russische Heilige wie den Heiligen. Sergius von Radonesch, Ehrwürdiger Seraphim von Sarow . Die Namen dieser Heiligen Gottes liegen nicht nur dem orthodoxen russischen Volk am Herzen, sondern sie werden auch weit über die Grenzen der russischen Länder hinaus mit Liebe verehrt.

Heiliger Fürst Alexander Newski Während des tatarischen Jochs reiste er viele Male zur Horde und besänftigte mit seiner Sanftmut und Demut den tatarischen Khan, milderte ihn und bat um Gnade für sein Volk. Dank seiner Fürsprache mischten sich die Tataren nicht in die Angelegenheiten des orthodoxen Glaubens ein und zwangen das russische Volk nicht, Götzen anzubeten.

Moskau hat seine Gönner und Gebetbücher in der Person der Hohepriester – mit Die Heiligen Petrus, Alexis, Jona, Philipp und Hermogenes .

In der orthodoxen Kirchenverehrung scheint das irdische Vaterland seine territorialen Grenzen zu verlieren. Deshalb ergänzen wir die Schar russischer Heiliger Der heilige Gregor, Aufklärer Armeniens, Nina, Aufklärer Georgiens, Apostel Simon der Zelot und Johannes Chrysostomus die ihr Leben in Abchasien beendeten, Heilige Märtyrer Clemens und Martin, Päpste . Ganz abgesehen davon dass Cyril und Methodius, slowenische Lehrer , Und Apostel Andreas der Erstberufene werden in der Heiligenliste der ursprünglich „russischen“ Heiligen verehrt.

Und wie viele russische Heilige gingen über die Grenzen ihres Heimatlandes hinaus: Gerechter Johannes der Russe , leuchtete in Griechenland, Reverend Herman arbeitete auf den Alaska-Inseln, Heiliger Innozenz war ein Apostel Amerikas und St. Nicholas wurde der Gründer der japanischen Kirche. Wir wissen immer noch nicht genau, wie viele russische Asketen im 20. Jahrhundert ihr heiliges Leben in Frankreich, Amerika und sogar Australien beendeten.

Im Allgemeinen ist es unmöglich, alle Verdienste des heiligen russischen Volkes gegenüber seinem Vaterland und dem Volk aufzuzählen, das durch sein Gebet, sein Wort und seine Taten wahre Liebe zu seinen Brüdern gezeigt hat.

Heiligkeit

Nach den Worten des heiligen Johannes von Shanghai ist „das Kostbarste und Größte die Heiligkeit.“ „Heiligkeit“ ist etwas Geheimnisvolles, Weltfremdes, das eine ehrfürchtige Distanz erfordert. Alles, was Gott geweiht ist, ob Menschen oder Gegenstände, wird in der Bibel „heilig“ genannt (siehe Lev 27:9).

Heiligkeit - eine der Haupteigenschaften Gottes, die Gott der von ihm gewählten Person mitteilt.

Heiligkeit - nicht in Sündenlosigkeit, sondern in einer anhaltenden und konsequenten Abneigung gegen die Sünde.

„Ich bin der Herr, euer Gott: Heiliget euch und seid heilig,

denn ich (der Herr, dein Gott) bin heilig ...“ (3. Mose 11:44)

Folgen Sie dem Beispiel des Heiligen, der Sie berufen hat

und sei heilig in all deinen Taten (1 Fr 1:15)

In der Antike wurden alle Mitglieder der Kirche „Heilige“ genannt. (Ps 89:20; Röm 15:26) , da jeder danach strebte, sich nicht am Bösen und an aller Unreinheit zu beteiligen.

Heiligkeit - Dies ist ein Schlüsselkonzept der orthodoxen Spiritualität. Heiligkeit ist nicht identisch mit moralischer Vollkommenheit, obwohl sie den höchsten moralischen Zustand eines Menschen bezeichnet (vgl. Lev 19:2; Mt 5:48; Lk 6:36). Wenn wir uns an das Alte und Neue Testament halten, wird derjenige als fromm, moralisch rein und vollkommen bezeichnet, der von Gott geheiligt ist und zu Gott gehört.

Heiligkeit nichtmenschlichen Ursprungs. Dies ist Gottes Geschenk an den Menschen für seine Arbeit, für seine Ablehnung des Bösen, für seine Wahl. Wenn sich ein Mensch in seinem Leben für Gott entscheidet, reinigt ihn der Herr selbst, rettet ihn selbst und erfüllt ihn mit göttlichem Leben.

Der Begriff der Heiligkeit unterscheidet sich von der Moral dadurch, dass er nicht autonom ist. Dies ist ein Ausdruck der Beziehung zwischen zwei: Gott und Mensch.

Ein Mensch, der als Heiliger bezeichnet wird, ist in der Regel bereits moralisch, zeichnet sich aber durch spirituelle Vollkommenheit und Gottesnähe aus.

Als Heilige bezeichnet die Kirche Menschen, die kirchliche Verehrung für besondere Verdienste um Gott erfahren haben und die für ihre Taten christlicher Liebe und Frömmigkeit berühmt geworden sind. „Die Heiligen sind die Söhne Gottes, die Söhne des Königreichs, Miterben Gottes und Miterben Christi“, schrieb Johannes von Damaskus. Die Heiligenverehrung reicht bis in die ersten Jahrhunderte des Christentums zurück. Es wurde durch die Akte des Siebten Ökumenischen Konzils, das 787 in Nicäa stattfand, bestätigt und gefestigt: „Wir rufen die Heiligen auf, zwischen Gott zu vermitteln, damit sie für uns zu Ihm beten; Wir nennen sie nicht irgendwelche Götter, sondern seine Freunde, die ihm dienen, ihn loben und anbeten.

Wir brauchen ihre Hilfe nicht, weil sie uns aus eigener Kraft helfen können; sondern weil sie uns durch ihre Fürsprache um die Gnade Gottes bitten“ 3. Die byzantinische Ikonographie der Heiligen basierte auf kraftvollen Schichten spiritueller Literatur, Werken tief in Gedanken und leuchtender Form, geschaffen von den größten Denkern und Schriftstellern der christlichen Kirche. Nachdem das antike Russland im 10. Jahrhundert den orthodoxen Glauben aus Byzanz übernommen hatte, begann es, seine Heiligen zu verehren, zu deren Schar zu dieser Zeit bereits viele Asketen zählten. Unter ihnen befanden sich neben den Aposteln, Jüngern und Nachfolgern Christi auch Kirchenlehrer, Mönche, Märtyrer und andere rechtschaffene Menschen, die für ihre Tugenden und Glaubenstaten berühmt waren. Mit der Übernahme des Christentums durch Russland weiteten sie ihren Schutzmantel darüber aus.

Der byzantinische Heilige Nikolaus (?–345), Bischof der Stadt Myra in Lykien, wurde zum am meisten verehrten Heiligen der russischen Kirche. Viele Legenden, Erzählungen und spirituelle Gedichte sind ihm gewidmet. In ihnen fungiert er als schneller Helfer in den verschiedensten Nöten, als Beschützer der Seeleute und Reisenden. Er ist „der Stellvertreter und Fürsprecher aller, der Tröster aller Trauernden, die Zuflucht aller in Not geratenen Menschen, die Stütze aller.“ Frömmigkeit, der Vorkämpfer der Gläubigen.“ Die Hoffnung auf Hilfe nach dem Tod richtete sich auf den Heiligen Nikolaus. Weithin verehrt wurden auch die Heiligen Basilius der Große (329–?) und Johannes Chrysostomus (347–?), die für ihre unermüdliche Arbeit bei der Organisation der Lebensgrundlagen und der Stärkung der Kirche, beim Aufbau von Klöstern und asketischen Praktiken sowie bei der Bekämpfung von Häresien berühmt wurden .

Ihre wichtigsten Schriften wurden in Russland besonders als Schöpfer der Liturgieordnung verehrt – Basilius der Große und Johannes Chrysostomus stellen in der Deesis fast immer das Gesicht der heiligen Väter dar In der Reihe der russischen Ikonostase sind ihre Bilder auf dem Königstor angebracht. Sie wurden zu hohen Vorbildern für die Pfarrer der russischen Kirche, ihre theologischen Schriften bildeten die Grundlage des russischen geistlichen Lebens. Fast ebenso beliebt wie Nikola war der kappadokische Krieger-Märtyrer Georg, der für den christlichen Glauben schwere Folterungen ertragen musste und unter Kaiser Diokletian (3. Jahrhundert) enthauptet wurde. Seine Verehrung war in Russland weit verbreitet. Im Kirchenkalender sind ihm zwei denkwürdige Tage zugeordnet: Frühling, 23. April / 6. Mai, und Herbst, 26. November / 9. Dezember.

Zahlreiche Werke der spirituellen Literatur sind dem Heiligen Georg dem Siegreichen gewidmet; Städte und Fürsten wurden nach ihm benannt, und auf ihn wurden Hoffnungen gesetzt, sein Heimatland vor Feinden zu schützen. Eines der Ereignisse im Leben des Heiligen, das mit seinem Sieg verbunden war über die Schlange, wurde besonders berühmt. Im Volksbewusstsein wurde das Bild des Heiligen Georg, des Schlangenkämpfers, mit den Vorstellungen von militärischer Leistung, Sieg über die Mächte des Bösen und allgemein der rettenden Kraft des christlichen Glaubens in Verbindung gebracht. Der Abt des Sinai-Klosters, der heilige Johannes Climacus (VI. Jahrhundert), genoss in Russland große Verehrung. Er erhielt seinen Spitznamen für seinen Aufsatz „Die Leiter des Paradieses“, der darin zum Leitfaden für viele Generationen des russischen Mönchtums wurde. Der heilige Johannes stellte das Leben eines Mönchs im Bild einer Treppe dar, die zum Himmel führt, dem Weg, der ständigen geistigen und körperlichen Stress und Selbstverbesserung erfordert.

Die byzantinischen heiligen Märtyrerbrüder Florus und Laurus, Paraskeva und Anastasia, Kozma und Damian sowie eine lange Reihe anderer Helden des Glaubens wurden zu den geliebten Heiligen des russischen Volkes, seinen himmlischen Gönnern und Helfern im Leben und Werk. Die tiefe Erfahrung ihrer Heldentaten wurde zur spirituellen Grundlage, auf der die nationale Heiligkeit Russlands entstand und sich entwickelte. Weniger als ein Jahrhundert verging nach der Taufe der Rus, und ihr eigenes rechtschaffenes Volk begann in den Tiefen des russischen religiösen Lebens aufzutauchen. Sie gingen auf unterschiedliche Weise zu Gott: Einige blieben in der Welt, andere gingen in Klöster. Der Beginn der russischen Heiligkeit wird vor allem mit Kiew, der Hauptstadt Russlands, in Verbindung gebracht. Die ersten russischen Heiligen waren Boris und Gleb, die Söhne des Kiewer Großfürsten Wladimir, der Rus taufte. Im Jahr 1015 wurden sie auf Befehl ihres Halbbruders Swjatopolk getötet, der sie nach dem Tod ihres Vaters als Rivalen im Kampf um den Fürstenthron ansah.

Im Jahr 1071 wurden Boris und Gleb in den Rang von Heiligen erhoben. Die Verehrung der Märtyrerbrüder verbreitete sich schnell im ganzen russischen Land und darüber hinaus. In der Zeit vor der tatarisch-mongolischen Eroberung (bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts) galt der Gedenktag der heiligen Fürsten Boris und Gleb als einer der großen Feiertage des Jahres ein Beispiel für Selbstaufopferung, Mut, Freundlichkeit und brüderliche Liebe. Sie wurden als Gönner und Verteidiger der neu getauften Rus verehrt, ein Beispiel fürstlicher Heiligkeit. Auf Ikonen, die in den folgenden Jahrhunderten gemalt wurden, erscheinen die Brüder immer zuerst (Ikone „Pokrov“, Kat. 292, Abb. 130, Falte von Procopius Chirin, Kat. 304, Abb. 134). In ihren Taten spiritueller Stärke, Demut und Hingabe an Gott wurden Boris und Gleb zum Vorbild für neue Generationen russischer Fürsten. Seit dem 16. Jahrhundert erscheinen ihre Bilder als Teil der Deesis-Reihen von Tempelikonostasen, in denen die Brüder vor ihnen erscheinen Thron des Herrn im Gebet für die Menschheit, in der Nachfolge der Apostel und Heiligen.

Eine andere Art von Heiligkeit, die in dieser Zeit entstand, ist die klösterliche Heiligkeit. Unmittelbar nach der Taufe der Rus entstanden in Kiew Klöster nach griechischem Vorbild, deren Gründung jedoch am aktivsten nach der Entstehung des Mariä Himmelfahrt-Pechersk-Klosters im Jahr 1051 begann , der für Anhänger späterer Jahrhunderte zum Standard wurde und der russischen Orthodoxie hohe Beispiele für spirituellen Dienst und Erfolg zeigte. Ungefähr fünfzig Bischöfe traten aus den Mauern des Klosters hervor und trugen seine Predigten und Regeln in verschiedene Teile Russlands. Seine Gründer, die Heiligen Antonius und Theodosius, folgten den Idealen der großen palästinensischen Asketen der ersten Jahrhunderte des Christentums und verkörperten den Mönchstypus, den der berühmte Forscher der russischen Heiligkeit G. P. Fedotov treffend charakterisierte, der über den Heiligen Theodosius schrieb: „Das Licht von Christus strahlt sozusagen aus den Tiefen seines Geistes und misst die Bedeutung von Taten und Tugenden am Evangelium.

So blieb der Pfarrer. Theodosius in der Geschichte der russischen Askese als ihr Begründer und ihr Bild: ein Lehrer der spirituellen Fülle und Integrität, der wie die Torheit der Demut aus dem Evangeliumsbild des gedemütigten Christus folgt.“ 4. Nachkommen werden ihre Namen mit den Namen vergleichen der Begründer des Mönchtums – Antonius der Große (251–356) und Theodosius der Große (424–529). Auch der legendäre Alypius, der erste namentlich bekannte Ikonenmaler des vormongolischen Russlands, stammte aus dem Kiewer Höhlenkloster5. Das Leben nennt ihn einen Nachahmer des Evangelisten Lukas, der die erste Ikone der Muttergottes malte. Das Kiewer Petschersker Paterikon betont die hohen spirituellen Tugenden des Ikonenmalers. Eine typische Geschichte handelt von der Heilung eines Aussätzigen, den er heilte, indem er seine Wunden mit Farben verschiedener Farben bestrich. Nach seinem Tod wurde Alypius heiliggesprochen. In der späteren Version seines Lebens heißt es, dass er mit seinen wundersamen Ikonen Himmel und Erde vereinte6. Die Heiligsprechung eines Gerechten als Heiliger erfolgte nicht immer auf die gleiche Weise.

Meistens ging seiner gesamtrussischen Verehrung eine lokale Verherrlichung voraus. So begann die Verehrung des Heiligen Alexander Newski im 13. Jahrhundert, und seine gesamtrussische Heiligsprechung erfolgte erst in der Mitte des 16. Jahrhunderts Die Feier zum Gedenken an den heiligen Jüngling Artemy Verkolsky, der 1545 starb, wurde um 16197 gegründet, aber die Bewohner des Archangelsk-Dorfes Verkola begannen ihn etwa vierzig Jahre nach dem Tod des Jungen zu verehren. Es gibt viele ähnliche Beispiele. Als die kirchliche Verehrung des Heiligen eingeführt wurde, wurde der Tag seines Gedenkens festgelegt und sein Name in den Kirchenkalender eingetragen. Es wurde zwangsläufig ein Ikonenbild zusammengestellt, das auf der Grundlage von verbalen Porträts erstellt wurde, die aus den Erinnerungen von Zeitgenossen stammen, oder es konnte das Aussehen des Heiligen wiedergeben, das bei der Öffnung seiner Reliquien offenbart wurde.

Diese spirituellen Porträts wurden nach Tradition und Prinzipien gemalt, die in der byzantinischen Ikonographie und Literatur seit langem etabliert sind. Ein Beispiel ist das Ikonenporträt des Heiligen Cyrill von Belozersky, das kurz nach seinem Tod gemalt wurde (Kat. 143, Abb. 65). Die erste Ikone eines Heiligen war oft sein Grabsteinbild. Die Grundlage einer der Varianten der Ikonographie der heiligen Brüder Boris und Gleb war das auf ihren Grabsteinschreinen platzierte Bild 8. Hier der Typ der Ikonen ausgewählter Heiliger , weit verbreitet in der byzantinischen Kunst, wurde verwendet - frontal in einer Reihe stehend, mit Kreuzen und ihren Attributen. In dieser Tradition steht die berühmte Ikone des 14. Jahrhunderts – eines der markantesten und bedeutendsten Werke der altrussischen Ikonenmalerei (Kat. 7, Abb. 1). Darauf stehen die Märtyrerbrüder Seite an Seite und blicken direkt auf die betende Person.

Sie sind in fürstliche Kleidung gekleidet, ihre Hände halten Kreuze (Symbole ihres Glaubens und Martyriums) und Schwerter (Instrumente des Martyriums und militärische Attribute). In der Ähnlichkeit von Posen, Gesten und Aussehen der Brüder – ein Ausdruck der Gemeinsamkeit ihrer Schicksale und der untrennbaren Verbindung in Leben und Tod; in Schönheit und Perfektion des Aussehens - Beweis hoher spiritueller Tugenden. Die Figuren der heiligen Fürsten nehmen fast die gesamte Fläche der Ikone ein, ihre Ellbogen sind leicht gespreizt, als ob sie sich in einer schützenden Geste schließen würden. Sie sind „die Hoffnung und Unterstützung des russischen Landes, zweischneidige Schwerter“. Aus der antiken Zeit der russischen Geschichte, die der tatarisch-mongolischen Eroberung vorausging, sind die Namen vieler Heiliger erhalten, die in verschiedenen Ländern Russlands berühmt wurden. Darunter sind Antonius der Römer und Warlaam von Khutyn, der in Nowgorod verehrt wird Rostow, Stylit Nikita von Pereslawl, Heilige Fürst Wladimir und Prinzessin Olga von Kiew Bereits in dieser Zeit nahmen die Besonderheiten der örtlichen Heiligenverehrung Gestalt an.

Besonders deutlich zeigten sie sich in Weliki Nowgorod. Nowgorod, ein mächtiges Wirtschafts- und Kulturzentrum, konkurrierte in seiner Bedeutung für die orthodoxe Rus mit Kiew. Die Verehrung der Herrscher der Nowgoroder Kirche nahm in seinem geistlichen Leben einen wichtigen Platz ein. Seit 1169, als sich die Stadt in eine Bojarenrepublik verwandelte, wurden sie Erzbischöfe genannt. Der Erzbischof wurde durch das Los gewählt und genoss unter den Einwohnern hohes Ansehen. Seine Persönlichkeit diente als Beispiel für hohe asketische Leistung. Die Herrscher von Nowgorod unterhielten direkte Verbindungen zu den geistlichen Hierarchen von Konstantinopel und Kiew. Ein Schüler der Mönche Antonius und Theodosius von Petschersk war der Bischof von Nowgorod Nikita (?–1108), der aus den Mönchen dieses Klosters stammte. Auch Bischof Nifont (?–1157) stammte aus den Petschersker Mönchen. Die Aktivitäten der Herrscher waren eng mit dem historischen Leben Nowgorods, mit den Problemen und Wünschen seiner Bewohner verbunden.

Die Herrscher waren die wichtigsten Schlichter in politischen Streitigkeiten, „Gebetsmänner“, Lehrer und Wächter der Stadt. Die meisten Herrscher von Nowgorod sind in der Hagia Sophia-Kathedrale – der Domkirche von Nowgorod – begraben. Zwanzig Bischöfe, die vom 12. bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts den Nowgoroder Bischofssitz bewohnten, wurden zu verschiedenen Zeiten heiliggesprochen. Unter ihnen ist Erzbischof Johannes (?–1189), dessen Bild von der Beerdigung in der Sophienkathedrale auf dem Deckel seines Schreins abgebildet ist (Kat. 72, Abb. 26). Mit seinem Namen war ein Ereignis aus der Geschichte Nowgorods verbunden, das sich im Jahr 1170 ereignete – die wundersame Rettung der Stadt vor dem Einmarsch der Susdal-Truppen dank der Hilfe der Ikone Unserer Lieben Frau vom Zeichen. Diese Episode wurde in Nowgoroder Ikonen mit einzigartiger Ikonographie verkörpert (Kat. 71, Abb. 25). Die Welle der tatarisch-mongolischen Invasion Mitte des 13. Jahrhunderts spülte viele Städte und Klöster in den südlichen Ländern der Rus weg und brachte Verzweiflung und Verwüstung mit sich.

Diese Ära brachte Helden von höchstem Mut unter den russischen Fürsten hervor. Der Erbe der Heiligen Boris und Gleb in geistiger Stärke war der heilige Fürst Michail Wsewolodowitsch von Tschernigow, der 1246 freiwillig das Märtyrertum für den christlichen Glauben vom tatarischen Khan Batu akzeptierte. Ein halbes Jahrhundert später folgte ihm Fürst Michail Jaroslawitsch von Twerskoi, der 1318 auf Befehl von Khan Usbekisch in der Horde hingerichtet wurde. Jetzt verlagern sich die Zentren spiritueller Aktivität hauptsächlich nach Norden, in das Land Rostow-Susdal. Viele Gläubige entwickeln hier eine klösterliche Praxis, gründen neue Klöster und verwandeln sie in Zentren spiritueller Erleuchtung und Kultur. Bereits im 11. Jahrhundert wurden in Rostow die Heiligen Leonty und Jesaja berühmt, die als Apostel des Rostower Landes bezeichnet wurden: Sie heiligten untreue Menschen durch den Glauben (wie es im Troparion des Heiligen Leonty aus dem Menaion von 1646 geschrieben steht).

Beide stammten aus dem Kiewer Höhlenkloster und zeichneten sich durch ihren unermüdlichen Einsatz im Kampf gegen Heiden und die Etablierung der Orthodoxie, Sanftmut und Festigkeit im Glauben aus. Im 13. Jahrhundert wurde Bischof Ignatius ihr Erbe. Diese drei Heiligen werden für alle folgenden Jahrhunderte als heilige Beschützer und Gönner von Rostow gelten. Im um 1480 verfassten Kanon der Rostower Heiligen werden sie mit den großen christlichen Heiligenvätern Basilius dem Großen, Johannes Chrysostomus und Gregor dem Theologen verglichen. Das kommende XIV. Jahrhundert ging als das Jahrhundert der Blütezeit des russischen Mönchtums in die Geschichte ein. In dieser Zeit der großen Askese wurden mehr als vierzig Klöster gegründet, in denen die Menschen unter großer Selbstverleugnung, körperlicher Anstrengung und Glaubensleistungen mit Gott und der Heiligkeit vertraut gemacht wurden. Trotz der schrecklichen Verarmung und Verwüstung des Landes, laut Pater Pavel Florensky, „der tiefen Friedenslosigkeit, die Rus verdorben hat“, wurde die Predigt der brüderlichen Liebe, Barmherzigkeit und Einheit immer lauter gehört.

Es ist vor allem mit dem Namen des Heiligen Sergius von Radonesch verbunden. Lassen Sie uns eine ausführliche und anschauliche Beschreibung von ihm geben, die Pater A. Schmemann gegeben hat: „Im Bild des heiligen Sergius (1320–1392) ersteht die orthodoxe Heiligkeit in ihrer ganzen Fülle, in ihrem ganzen Licht. Vom Gang in die Wüste über körperliche Askese, Selbstkreuzigung, Demut bis zur endgültigen Erleuchtung des Tabor-Lichts bis hin zum „Kosten“ des Himmelreichs, Rev. Sergius wiederholt den Weg aller großen Zeugen der Orthodoxie aus ihren ersten Jahrhunderten …“ Sergius gründete im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit ein Kloster in der Nähe von Moskau, das schnell zum Zentrum spiritueller Anziehungskraft wurde. Fürsten und Bauern kamen hierher, um Trost zu finden Rat, hier wurden die Kriegsparteien gedemütigt, hier erhielten sie vor der Schlacht von Kulikovo einen Segen vom Heiligen Dmitri Donskoi. Viele Schüler und Anhänger des Heiligen Sergius trugen seine Predigten der Liebe, des Nichtbegehrens und der Erfahrung der „inneren Arbeit“ bis in die nahen und fernen Grenzen Russlands.

Unter ihnen sind Nikon von Radonesch, Savva Storozhevsky, Paphnuty Borovsky, der Heilige des Wologda-Landes Dimitri Prilutsky, Kirill Belozersky – der berühmteste Heilige des russischen Nordens, der Schöpfer des Klosters, aus dem nach der Dreifaltigkeit Sergius hervorging Die größte theologische Schule begann mit dem Heiligen Sergius von Radonesch im 15. Jahrhundert und ist wahrscheinlich am meisten mit den Namen der Heiligen Zosima und Savvaty verbunden, den Gründern des Solovetsky-Klosters, die es zu einem mächtigen Zentrum und einer Hochburg der Orthodoxie machten in Pommern. Die Orte der Heldentaten und Ruhestätten der ehrwürdigen Väter wurden im Laufe der Zeit zu wahren Pilgerstätten, wie beispielsweise im Kloster des Heiligen Alexander von Svir (1448–1533). , von ihm in der Region Olonets gegründet. Bis zum 18. Jahrhundert hatte sich hier ein Ensemble von Werken der besten Moskauer Meister gebildet.

Ein bemerkenswerter silbervergoldeter Schrein mit dem Bild eines Heiligen, gestiftet von Zar Michail Fedorovich und hergestellt von Handwerkern der Moskauer Kreml-Waffenkammer (Kat. 238, Abb. 105), sowie der im Raum gestickte Deckel des silbernen Schreins der Königin Jewdokja Lukjanowna (Kat. 239, Abb. 102). Der Brauch, Särge mit den Überresten von Heiligen zu bedecken, ist mit der orthodoxen Tradition verbunden, heilige Reliquien bis zu einer zukünftigen Auferstehung zu verstecken. Auf den Decken wurde ein Porträtbild des Heiligen angebracht. Auf dem Grab könnten sich mehrere solcher Decken befinden. Die Umschläge mit Bildern der Heiligen Antonius von Petschersk (Kat. 41, Abb. 13), Kyrill von Belozersky (Kat. 147), Zosima und Savvaty von Solovetsky (Kat. 169, 170, Abb. 76, 77) zeichnen sich durch ihre aus hohe Handwerkskunst. Die Ikonographie der Heiligen ist vielfältig und vielfältig. Oft sind ihre Bilder von Briefmarken umgeben, die die Ereignisse ihres Lebens veranschaulichen.

Zu den auffälligsten und bedeutendsten Werken zählen zwei Ikonen des Heiligen Kyrill von Beloserski, die der berühmte Meister der zweiten Hälfte des 15. und frühen 16. Jahrhunderts, Dionysius, und Ikonenmaler seiner Schule für die Mariä-Entschlafens-Kathedrale von Kirill geschaffen haben. Belozersky-Kloster (Kat. 140, 141, Abb. 59, 63) In beiden Ikonen gleicht seine schlanke Figur einer Kerze. Der heilige Josef von Volotsky sagte über Cyril: „Wie ein Licht, das in der Neuzeit am Himmel scheint.“ Die Bescheidenheit seines Aussehens erinnert an ein hartes Leben ohne äußeren Glanz, dessen Hauptziel ein hoher, beständiger und konsequenter Dienst an Gott war Selbstverbesserung: „Das Leben der Gerechten ist in dieser Welt grausam, die Arbeit ist voll, aber in der Höhe gibt es das Schönste.“ Das helle Gesicht, umgeben von einem goldenen Heiligenschein, ist voller Sanftmut. Auf Auf der Schriftrolle befinden sich Inschriften, die dazu auffordern, geistige und körperliche Reinheit und ungeheuchelte Liebe zu wahren, „sich von bösen und bösen Taten abzuwenden …“

In einem der Wahrzeichen des Lebens befindet sich ein Bild des Heiligen Sergius im Gespräch mit dem Heiligen Cyril. Ihr Gespräch ist eine Quelle der Weisheit, ein Impuls zur spirituellen Errungenschaft, eine Erinnerung an die Kontinuität in der Dienstarbeit. „So wie Gespräche für die Erschaffung und Korrektur von Seelen geschaffen werden“, schrieb der Mönch Nilus von Sora, „anders mit dem Körper.“ , aber mit spiritueller Liebe sind sie vereint und vereint.“ Offene Handflächen – wie das Öffnen der Seelen zueinander. Manchmal werden die wichtigsten Ereignisse aus dem Leben eines Heiligen zum Thema einzelner Ikonen. So entstanden beispielsweise die Ikonen „Vision des heiligen Sergius“, die das Erscheinen der Gottesmutter vor dem Mönch darstellen (Kat. 106–108, Abb. 51, 52). Seit dem Ende des 16. Jahrhunderts hat sich der Brauch verbreitet, die von ihnen gegründeten Klöster neben Asketen darzustellen. Normalerweise befindet sich das Kloster auf der Ikone zu Füßen des Heiligen, und die Topographie und das Aussehen seiner Gebäude sind im 18. und 19. Jahrhundert besonders häufig dargestellt (z. B. Kat. 188, 193, Abb.). . 84, 88).

Diese kleinen Bilder wurden in der Regel in den Klöstern selbst oder auf deren Befehl hin gemalt. Manchmal, wie in der Ikone der Heiligen Zosima und Savvaty von Solovetsky, halten die Heiligen ihr Kloster in ihren Händen oder opfern es demütig dem Herrn (Kat. 166, Abb. 80). Russische Asketen nehmen ihren Platz neben den großen Persönlichkeiten der gesamten orthodoxen Welt ein. Sie gelten als die wahre Verkörperung der Argumentation des Heiligen Simeon, des neuen Theologen, über Heilige, die von Generation zu Generation „wie er“ entstehen waren, eine goldene Kette, in der jeder von ihnen ein Glied ist, jeder ist mit dem, was ihm vorangeht, im Glauben, in der Arbeit und in der Liebe verbunden, als wären sie die einzige Linie zu dem einen Gott, die nicht gebrochen werden kann.“ Diese Idee wurde deutlich in Ikonen mit ausgewählten Heiligen verkörpert. Ein typisches Beispiel für eine solche Ikone ist „Ausgewählte Heilige mit der Muttergottes des Zeichens“ (Kat. 58, Abb. 22).

Die vier Heiligen sind auf goldenem Grund in einer Reihe stehend dargestellt, dicht nebeneinander und den Gläubigen frontal zugewandt. Sie sind gleich groß, ihre Silhouetten wiederholen sich fast, ihre Posen sind ähnlich. Ihre Gesichter sind gleichermaßen streng und distanziert. Diese Ähnlichkeit und Einheit der Rhythmen ist die Verkörperung ihrer spirituellen Einheit im Glauben und in der Festigkeit. Hier sind der Heilige Johannes der Barmherzige, der örtliche Heilige Varlaam von Khutyn und die heiligen Märtyrerinnen Paraskeva und Anastasia vertreten. Sie alle zusammen sind die zuverlässige und starke Verteidigung von Nowgorod, seiner unzerstörbaren Mauer und seinem himmlischen Schild die Stadt, ihr Palladium – Unsere Liebe Frau vom Zeichen. Der Mönch Varlaam wird hier unter die geliebten christlichen Heiligen in Russland gestellt, besonders in Nowgorod. Er ist ihnen ebenbürtig und erscheint vor dem Herrn als Schutzpatron dieses Landes und gleichzeitig im Namen aller orthodoxen Heiligen.

Auf der Ikone aus dem Jahr 1498 (Kat. 283, Abb. 125) sind die Heiligen in zwei Reihen angeordnet. Im unteren - der Heilige Leonty von Rostow zwischen dem Heiligen Antonius dem Großen und dem Propheten Elias, darüber eine Reihe von Heiligen, in der neben Pimen dem Großen, Theodosius dem Großen die Nowgoroder Heiligen Warlaam von Khutyn und Sergius von Radonesch stehen, Euthymius der Große und Onuphrius der Große sind in die Kette der byzantinischen Heiligen eingewoben und führen diese fort. Seit dem Ende des 15. Jahrhunderts wurden in den Deesis-Reihen der Ikonostasen der Kirche Bilder russischer Heiliger platziert, die den Märtyrern folgen. Am häufigsten sind dies die Heiligen Sergius von Radonesch und Kirill Belozersky. In den Deesis der nördlichen Länder gibt es Bilder von Zosima und Savvaty von Solovetsky und Varlaam von Khutyn. Reverends werden oft so dargestellt, als stünden sie in demütigen Gebeten vor Christus oder der Mutter Gottes. Oft werden ihre Bilder am Rand von Ikonen platziert, die Christus oder der Muttergottes gewidmet sind, wo sie als heilige Fürsprecher für die Betenden fungieren. Typischerweise sind solche Symbole klein (Festtag). Sie waren entweder Spenden an eine Kirche oder ein Kloster oder wurden im Kloster selbst für Gemeindemitglieder geschaffen (Kat. 135, Abb. 57).

Neben der klösterlichen und einsiedlerischen Heiligkeit bietet das spirituelle Leben der Rus im 14.–15. Jahrhundert auch ein Beispiel für eine andere Art von Heiligkeit – die hierarchische. Es treten Kirchenhirten auf – die Organisatoren der Landeskirche. Und der erste unter ihnen ist der heilige Metropolit Petrus (?–1326). Im Alter von zwölf Jahren wurde er Mönch und 1308 in den Rang eines Metropoliten erhoben. Sein wichtigstes Verdienst in diesem Rang war die Verlegung des Metropolitensitzes von Wladimir nach Moskau, die dessen Stellung unter den russischen Ländern stärkte und markierte den Beginn seiner Umwandlung in die spirituelle Hauptstadt Russlands. Der heilige Petrus sagte die Befreiung Moskaus von den Tataren und seinen Aufstieg unter anderen russischen Ländern voraus und wurde daher als Schutzpatron der Stadt und Beschützer vor den Angriffen der „Schmuddeligen“ verehrt. Der Name seines Anhängers, des heiligen Metropoliten von Moskau Alexy (1292 (1304?) – 1378) wird in noch stärkerem Maße mit der Idee der regierenden Stadt Moskau in Verbindung gebracht: „Anerkennung und Lob der Stadt Moskau.“ Der dritte der am meisten verehrten Moskauer Heiligen ist der heilige Jona (?–1461), der 1448 den Thron der Metropole bestieg.

Sein unermüdlicher Einsatz zielte auf die Stärkung der russischen Kirche und Orthodoxie ab. Er sagte den Untergang der Großen Horde und die bevorstehende Befreiung Russlands vom tatarischen Joch voraus. Alle drei Heiligen werden traditionell in kreuzförmigen heiligen Gewändern, Omophorionen und weißen Kapuzen dargestellt. Seit dem Ende des 15. Jahrhunderts wurden die Bilder der Metropoliten Peter und Alexy sowie das Bild des Heiligen Leonty von Rostow in die Deesis-Reihe der Ikonostase aufgenommen (Kat. 201, 202, Abb. 93). Später, nach der Einführung einer gemeinsamen Feier für alle drei Moskauer Metropoliten im Jahr 1596, wurden sie oft gemeinsam präsentiert (Kat. 219–221, Abb. 90, 96, 98). Unter den Moskauer Heiligen nimmt Metropolit Philipp, der Hirten-Märtyrer aus der Zeit Iwans des Schrecklichen, einen besonderen Platz ein, der „am grausamsten“ für die Wahrheit der Frömmigkeit und die Anprangerung der ungerechten Taten des Zaren und der Opritschnina gelitten hat ( Eines seiner besten Bilder ist auf einen Einband gestickt, der 1590 in der Werkstatt der Zarin Irina Fedorovna Godunova für das Grab der Heiligen im Solovetsky-Kloster geschaffen wurde (Kat. 250, Abb. 107).

Mitte des 16. Jahrhunderts wurden in Moskau auf Initiative von Zar Iwan dem Schrecklichen und dem Oberhaupt der Kirche, Metropolit Makarius von Moskau, zwei Kirchenkonzile (1547, 1549) zur Heiligsprechung der Heiligen des russischen Landes abgehalten. Den Räten ging eine enorme Arbeit voraus, um vor Ort verehrte rechtschaffene Menschen zu identifizieren, die noch keine gesamtrussische Verehrung erfahren hatten. 39 Gerechte wurden in die Reihen der Heiligen aufgenommen. Nach der gesamtrussischen Heiligsprechung wurden überall Dekrete verschickt, um das Andenken an die „neuen Wundertäter“ zu feiern. Ihre Bilder erscheinen auf Menaion-Symbolen und Kalendertafeln und reproduzieren ihr Aussehen. Gleichzeitig blühte eine besondere Art von Heiligkeit auf – die Dummheit, die in früheren Jahrhunderten weniger verbreitet war. Törichte Menschen, Diener Christi, die alle Vorteile des weltlichen Lebens und die im öffentlichen Leben akzeptierten Verhaltensnormen aufgaben, enthüllten Laster und Ungerechtigkeit. ohne Angst vor Wut und Verfolgung durch die Behörden. Sie hatten die Gabe des Trostes und der Einsicht.

Selige Trauernde für die Gedemütigten und Beleidigten verdienen tiefe Zuneigung und Anerkennung im Volk. Das Bild des Narren in Christus ist seit den ersten Jahrhunderten des Christentums bekannt und gelangte aus Byzanz (10. Jahrhundert) nach Russland. Große Berühmtheit und Verehrung erlangte hier der heilige Andreas, mit dessen Namen die wundersame Erscheinung der Muttergottes in der Kirche verbunden war Die Blachernae-Kirche in Konstantinopel und das Wunder der Fürbitte waren damit verbunden. Die meisten heiligen Narren des 14. und 15. Jahrhunderts werden mit Nowgorod in Verbindung gebracht. Unter ihnen sind die Heiligen Michael von Klops und Prokop, die später nach Weliki Ustjug gingen (Kat. 69, 183, Abb. 24, 82). Besonders berühmt wurde im 16. Jahrhundert der Moskauer heilige Narr Basilius der Selige (Kat. 270), der sich nicht scheute, Zar Iwan dem Schrecklichen Grausamkeit vorzuwerfen. Bald nach seinem Tod wurde die Fürbittekirche auf dem Roten Platz nach ihm benannt. Das 17. Jahrhundert beginnt mit der Heiligsprechung von Zarewitsch Dimitri im Jahr 1606, dem jüngsten Sohn von Iwan dem Schrecklichen, der laut seinem Leben in Uglitsch getötet wurde.

Sein frühes Märtyrertum durch Schurken erinnerte an den unschuldigen Tod und die spirituelle Heldentat der Heiligen Boris und Gleb. Zeitgenossen betrachteten Zarewitsch Demetrius als den Schutzpatron der russischen Fürsten, den unbesiegbaren Hüter des russischen Staates und einen Friedensstifter vor mörderischen Kriegen. Die Familie Stroganow behandelte ihn mit besonderer Ehrfurcht. Seine Ikone wurde im Grab der Familie Stroganow in Solwytschegodsk aufgestellt und sein Bild wurde auf Leichentücher in Stroganows Zimmer gestickt. Auf dem wunderschönen Leichentuch von A. I. Stroganova (Kat. 277, Abb. 121) ist Zarewitsch Dimitri zu sehen Die gesamte Kirche wurde von Heiligen umgeben, an deren Spitze Christus und die Gottesmutter stehen, unter denen die heiligen Verteidiger der Rus und ihrer Hirten vorherrschen - die Metropoliten von Moskau Petrus, Alexi, Jona und Philipp, der heilige Sergius von Radonesch, Kirill von Belozersky, Zosima und Savvaty von Solovetsky, Johannes von Ustjug. An der Schwelle zum Neuen Zeitalter angelangt, konnte sich Rus zu Recht als „Heilige“ bezeichnen, als Haupthüter des großen byzantinischen Erbes und des orthodoxen Glaubens. Viele rechtschaffene Männer unterschiedlichen Ranges bewahrten die Heiligkeit der Rus, nährten ihr spirituelles Leben und steigerten ihre Bedeutung in der christlichen Welt erheblich.

Auf dem Portal „Orthodoxie und Frieden“ finden Sie den vollständigen kanonischen Text des Gebets an alle Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben. Sie können auch das Symbol sehen.

Gebet an alle Heiligen, die im russischen Land geleuchtet haben

Über den Allsegen und die göttliche Weisheit der Heiligen Gottes, die mit ihren Taten das russische Land heiligten und ihre Körper wie den Samen des Glaubens darin zurückließen, während ihre Seelen vor dem Thron Gottes standen und ständig dafür beteten !

Seht, jetzt, am Tag eures gemeinsamen Triumphs, wagen wir, eure kleineren Sünder, euch Loblieder zu bringen. Wir preisen eure großen Taten, geistliche Krieger Christi, mit Geduld und Mut bis zum Ende des Feindes, der den Feind gestürzt und uns von seiner Täuschung und seinen List befreit hat. Wir segnen Ihr heiliges Leben, göttliche Leuchten, die mit dem Licht des Glaubens und der Tugenden strahlen und unseren Geist und unser Herz mit Weisheit erleuchten. Wir verherrlichen Ihre großen Wunder, blühende Regionen in unserem Land im Norden, die wunderschön gedeihen und der Duft von Talenten und Wundern überall duftet. Wir preisen deine gottnachahmende Liebe, unsere Fürsprecher und Beschützer, und im Vertrauen auf deine Hilfe fallen wir dir zu und rufen: unsere den Aposteln ebenbürtigen Aufklärer! Ermutigen Sie die Menschen im russischen Land, den orthodoxen Glauben, den Sie verehrt haben, fest aufrechtzuerhalten, damit der rettende Samen, den Sie gesät haben, nicht durch die Hitze des Unglaubens vertrocknet, sondern durch den Regen der Eile Gottes bewässert wird, möge er reichlich tragen Obst.

Heilige Christi! Stärken Sie mit Ihren Gebeten die russische Kirche, zerstören Sie Häresien, Spaltungen und Zwietracht in ihr, sammeln Sie die verstreuten Schafe und beschützen Sie sie vor allen Wölfen, die in Schafskleidung in die Herde Christi eindringen.

Ehrwürdige Väter! Bewahre uns vor den Reizen dieser bösen Welt, damit wir, nachdem wir uns selbst verleugnet und unser Kreuz auf uns genommen haben, Christus nachfolgen, indem wir unser Fleisch mit Leidenschaften und Begierden kreuzigen und die Lasten des anderen tragen.

Gesegneter Prinz! Schauen Sie barmherzig auf Ihr irdisches Vaterland und all die Bosheit und Versuchungen, die jetzt darin existieren, verzehren Sie die Waffe Ihrer Gebete, damit wie in alten Zeiten, so jetzt und in der Zukunft der Name des Herrn im Heiligen Russland verherrlicht wird. .

Leidenschaftliche Träger Russlands des Ruhms! Stärke uns im Gebet bis zum Blut für den orthodoxen Glauben und die Bräuche des Vaterlandes, damit weder Kummer noch beengte Verhältnisse, noch Verfolgung, noch Hungersnot, noch Blöße, noch Unglück, noch das Schwert uns trennen können aus der Liebe Gottes, die sich um Christus Jesus dreht.

Selig, Christus um der Torheit und Gerechtigkeit willen! Verwirren Sie die Weisheit dieses Zeitalters, die zum Geist Gottes aufsteigt. Hilf uns, die durch die rettende Gewalt des Kreuzes Christi gestärkt wurden, unerschütterlich zu sein gegenüber den Versuchungen der weltlichen Weisheit, immer an die Dinge oben zu denken und nicht an die irdischen Dinge.

Gottweise Frauen, die in ihrer schwachen Natur Großes geleistet haben! Beten Sie, dass der Geist Ihrer Liebe zum Herrn und Ihr Eifer, Ihnen zu gefallen und Ihr eigenes Heil und das Ihres Nächsten zu erlösen, in uns nicht zur Neige gehen.

Alle unsere heiligen Verwandten, die in den alten Jahren geleuchtet und in den letzten Tagen gearbeitet haben, manifestiert und unveröffentlicht, bekannt und unbekannt! Erinnern Sie sich an unsere Schwäche und Demütigung und bitten Sie Christus, unseren Gott, mit Ihren Gebeten, damit wir, nachdem wir bequem durch den Abgrund des Lebens gesegelt sind und den Schatz des Glaubens unversehrt bewahrt haben, den Hafen der ewigen Erlösung und die gesegneten Wohnstätten des himmlischen Vaterlandes erreichen Lasst uns zusammen mit euch und allen Heiligen, die Ihm seit jeher gefallen haben, durch die Gnade und Liebe der Menschheit unseres Erlösers, Herrn Jesus Christus, gegründet werden, dem es zusammen mit dem Ewigen Vater und dem Allerheiligsten Geist gebührt unaufhörlicher Lobpreis und Anbetung von allen Geschöpfen für immer und ewig. Amen.

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