Dieux des enfers dans différentes mythologies. Kali le Destructeur : déesse hindoue de la mort et de la destruction. Tan-nih saraya chittan-moi papam hum phat cha te namah

Mis à jour le 27/08/2019

Si beaucoup de gens connaissent la déesse indienne Kali, c'est principalement grâce aux films hollywoodiens. Pour une personne occidentale, l'idée de cette déesse peut être approximativement la suivante. Kali est la déesse de la mort, vénérée par des fanatiques fous qui accomplissent des sacrifices rituels sanguinaires..

Kali - déesse indienne de la mort

C'est grâce à la propagande de l'industrie cinématographique que les gens réagissent de manière ambiguë lorsqu'ils entendent le nom de cette déesse de la mythologie indienne. Cependant, les Indiens eux-mêmes savent parfaitement qui est Kali et la vénèrent sacrément. Son image est à la fois effrayante et protégeant du mal quiconque cherche Dieu. Il ne peut pas être qualifié sans équivoque de mauvais ou de bon. . Mais, nous pouvons certainement dire que son image n'était pas à l'origine associée au culte de la mort et à la louange du sacrifice humain. La réinterprétation de sa symbolique est devenue un terreau fertile pour l'émergence d'une sorte de mouvements religieux sataniques. Naturellement, à partir de chaque image, vous pouvez prendre ce qui est bénéfique pour une personne ou un groupe de personnes en particulier.

Déesse Kali - la mère aux multiples facettes et effrayante de toutes choses

La déesse Kali dans l'hindouisme est comprise comme le pouvoir et le désir (Shakti) de Dieu. Grâce à elle, tout le mal est détruit. Elle est la déesse mère, source de fertilité et de vie. Mais, en même temps, elle est le côté obscur de Prakriti (nature). Elle a le pouvoir de créer et de détruire.

D'après le texte sacré de Shakta "Devi Mahatmya", qui est apparu environ au 5ème-6ème siècle après JC, nous savons que le prototype préhistorique de la source de toute vie dans le monde est transformé en une certaine déesse Kali, qui est une puissante force cosmique .

Dans les textes, elle apparaît comme une déesse qui vainc les démons dans la bataille de deux forces - divine et celles qui veut prendre la place des dieux. Selon la légende, asura Mahisha, un démon maléfique, désirait établir son propre pouvoir sur le monde entier. Mais les dieux ont trouvé une issue en créant une créature guerrière qui combinait toutes sortes de capacités de différentes divinités. Par exemple, de Vishnu, elle a pris un pouvoir inégalé, de Shiva - une flamme puissante, d'Indra - un pouvoir incommensurable avec quoi que ce soit d'autre.

Elle se précipita à l'attaque avec un cri de guerre. Quiconque se dressait sur son chemin était instantanément détruit. Furieusement, furieusement, elle a frappé tous les adversaires. Le sang jaillissant s'est transformé en ruisseaux sans fin, les montagnes en poussière et le ciel est même devenu noir à cause de l'horreur qu'il a vue. Après avoir détruit tous les démons, Kali a dépassé Mahisha et lui a cruellement coupé la tête.

Mais la déesse majestueuse ne pouvait plus assouvir ses ardeurs. Elle a tout écrasé devant elle. Exécutant fou, Kali a apprécié le triomphe de la victoire, ne voulant pas s'arrêter. Lorsque les dieux ont réalisé que, se réjouissant, elle était capable de détruire le monde, il a décidé d'utiliser une astuce pour l'arrêter.

Selon une version, il s'est transformé en un bébé qui pleure, allongé sur le champ de bataille parmi les démons tués. Kali, le voyant, ne put apaiser ses sentiments maternels et prit l'enfant dans ses bras. Ayant commencé à le calmer, elle oublia sa folle danse. Selon une autre version, Shiva est simplement tombée au sol devant le passage de Kali, la faisant trébucher.

Le soir venu, Shiva décida d'apaiser la déesse en exécutant la tandava (danse de la création). Kali n'a pas pu s'en empêcher et a commencé à danser aussi.

Depuis la grande bataille, elle s'est vu confier l'une de ses principales missions - la destruction de tout mal dans le monde..


Kali est comme une mère pour ses enfants. Elle donne non seulement de l'amour, de la protection et des soins, mais aussi la plus grande connaissance à ceux qui s'inclinent devant elle.. Ce n'est pas pour rien qu'elle est aussi appelée la déesse de la mort. La tristesse, la mort, la décadence ne peuvent être vaincues - elles doivent être prises pour acquises. Pour une pleine conscience de son être, une personne doit accepter le fait qu'il est inutile de combattre ces manifestations de la vie (oui, la douleur, le chagrin et la mort sont aussi une manifestation de la vie). Elle aussi nie de toutes les manières possibles le désir d'une personne de mettre son ego au centre de l'univers, essayant ainsi d'attirer l'attention sur eux-mêmes et de changer le cours naturel de la vie.

L'homme doit accepter sa mortalité. Ce n'est qu'ainsi qu'il pourra être libéré, devenir vraiment libre. Ici, un autre objectif important de Kali se manifeste - révéler aux gens leur essence mortelle, les libérant des chaînes de la rationalité et de l'aspect pratique.

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Noms multiples de la déesse Kali

Pour la première fois, la mention de la déesse sous le nom de « Kali » se retrouve dans le Rigveda. Du sanskrit ce mot se traduit par "noir". Mais elle a tellement de noms que tous, peut-être, ne se comptent pas :

  • Kalarati ("nuit noire");
  • Kalika, Kalike est une forme du nom Kali ;
  • Kottraway - parmi les Tamouls;
  • Kalikamata "mère de la terre noire".

Outre, ses autres noms sont également connus reflétant la versatilité de son essence : Devi,Mahamaya,Durga,Lolita.

Le traité de Sri Shankaracharya "1000 noms de Lolita" indique les noms pluriels de Kali, chacun ayant une signification spécifique.

D'après la légende qui raconte sa création et la bataille sanglante avec l'armée démoniaque de Mahish, dans laquelle elle a gagné, on comprend pourquoi elle porte de tels noms :

  • Sri Nihsamshya (sans aucun doute);
  • Sri Parameshwari (Souverain Principal);
  • Sri Rakshakari (Sauveur);
  • Vishva-Garbha (L'univers entier est enfermé en Elle);
  • Shri Adi Shaktihi (Esprit Saint, Pouvoir Primal);
  • Sri Krodhini (colère cosmique);
  • Sri Ugraprabha (Fureur Rayonnante);
  • Shri Naramandali (Vêtu d'une guirlande de crânes).

Ces noms la caractérisent comme une souveraine majestueuse, une guerrière impitoyable dotée d'une force et d'une fureur sans limites, une libératrice du mal.

Mais, en même temps, elle peut rayonner d'attention et de gentillesse.. Ses noms en témoignent :

  • Sri Bhogavati (Donateur Suprême);
  • Sri Vilasini (Océan de joie);
  • Sri Manorama (la grâce et le charme divins les plus élevés).

La multiplicité des noms de Kali indique que l'univers entier avec ses diverses manifestations est contenu en lui.. Elle n'est ni méchante ni bonne. Il représente quelque chose comme la justice : pour ceux qui sont à la recherche de Dieu et du droit chemin, Kali aide, protège du mal; à ceux qui s'imaginent omnipotents, il indique les limites et la mortalité du corps physique. Elle est différente de Lakshmi et ci-dessous, vous comprendrez exactement quoi.


Symbolisme profond à l'image de Kali

Kali sur la photo illustrant l'image de cette déesse démontre une signification profonde et son rôle dans l'univers.

Peut-être, son apparence est la plus impressionnante parmi tous les dieux de la mythologie indienne. Vêtue d'une peau de panthère ou présentée nue, à quatre bras, maigre, aux cheveux ébouriffés, elle tient fièrement une épée d'une main, et de l'autre relève la tête d'un démon qu'elle a tué. La peau du corps et du visage, qui, soit dit en passant, est noire ou bleu-noir, est couverte de sang. Les yeux flamboient de feu et une langue écarlate sort de la bouche.

Absolument chaque détail de l'image de Kali porte nécessairement une sorte de charge sémantique.. Il n'y a pas un seul élément qui serait présent "comme ça". Malgré le fait que le symbolisme de la mort, de la destruction et de la peur sans limites est visible en tout, tout peut être interprété d'une manière complètement différente de ce qu'il semble à première vue..

Alors quels symboles retrouverons-nous dans l'image de Kali ?

  1. Les trois yeux de la déesse représentent la création (passé), la préservation (présent), la destruction (futur) . Cette signification est cachée dans le nom même de Kali, puisque le mot "kala" en sanskrit est utilisé pour désigner le temps. De plus, trois yeux symbolisent aussi le Feu (ou la foudre), la Lune, le Soleil. Au fait, le symbole de Kali est le croissant de lune.
  1. Une langue rouge vif sortant de la bouche représente le Rajas guna - passion, activité, activité.
  1. Les dents blanches sont le reflet de la propreté.
  1. Quatre mains - un cercle complet de création et de destruction, quatre directions cardinales et quatre chakras. Chacune des mains de Kali a son propre but. Le coin supérieur droit fait un geste protecteur qui chasse la peur. Avec la main inférieure droite, la déesse bénit tous ceux qui cherchent leur propre chemin, aide à la réalisation des désirs.

Dans la main supérieure gauche de Kali, une épée sanglante est généralement présente dans les images. Il démystifie tous les doutes, les ambiguïtés, les fausses connaissances. La main inférieure gauche tient la tête coupée d'un démon. Ce n'est rien de plus que couper l'Ego, ce qui empêche de comprendre la vraie connaissance.

  1. Les seins pleins de Kali sont un symbole de la maternité, donnant vie à quelque chose de nouveau. Aussi compris comme créativité.
  1. Le cou et la poitrine de la déesse sont ornés d'un collier de têtes humaines. Il y en a 50 au total - le même nombre que les lettres de l'alphabet sanskrit.. Cela doit être compris comme la sagesse, la connaissance . Les têtes représentent également une série continue de réincarnations de la vie.
  1. Sur les hanches de Kali, vous pouvez voir une ceinture composée de mains humaines. Ceci est un symbole de karma. Pourquoi les mains ? Une personne, avec l'aide de ses actes, contribue à la formation du karma qui affecte le destin de l'individu, son samsara. Puisque ce sont les mains qui personnifient les actions et le travail, un tel symbole prend place. Mais si une personne est complètement dévouée à Kali, la déesse peut la "tirer" du cycle du karma.
  1. Shiva, allongé sous les pieds de sa femme Kali, montre que le spirituel surpasse le physique et que le principe féminin dans la création est d'un ordre de grandeur supérieur au principe masculin passif..

La déesse dans nombre de ses manifestations patronne la créativité, car elle-même non seulement détruit, mais en crée également une nouvelle. C'est pourquoi elle est considérée comme une source d'inspiration pour tous les créateurs - écrivains, poètes, artistes, etc..

La signification multiforme de la noirceur et de la nudité de la déesse Kali

Le fait que la déesse soit généralement représentée nue et que sa peau soit noire a également une signification profonde.

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La couleur noire, enfermée, soit dit en passant, dans l'un des noms de la déesse («kali» du sanskrit. - «noir»), peut être interprétée comme:

  • Conscience pure, infini. Le cosmos lui-même est noir. Kali est un symbole de l'éternité du temps et de l'univers.
  • Kali - mère nature, supérieure à tout ce qui existe dans le monde. Il est même plus élevé que le royaume de la mort. Ceci est similaire aux caractéristiques du noir. Non seulement il dissout toutes les couleurs. C'est toujours la base pour eux, mais, en même temps, il se caractérise également par une absence totale de couleur.

Mais ce n'est qu'à distance que la peau de Kali est noire. Si vous regardez attentivement, vous pouvez comprendre qu'il est comparable à l'océan ou au ciel. Si vous ramassez de l'eau avec la paume de votre main ou regardez le ciel, la découverte devient qu'ils n'ont pas de couleur.

La nudité de la déesse doit être considérée comme une libération de l'ignorance, des illusions. Les vêtements ne peuvent tout simplement pas s'y accrocher, car ils brûlent du feu brillant des vérités.


Culte de Kali et culte de la déesse

La déesse a ses admirateurs. Ils sont unis dans le culte de Kali . C'est le plus courant au Bengale.

Le Bengale est une région historique de l'Asie du Sud, située dans sa partie nord-est. Aujourd'hui, le Bengale occidental occupe le territoire de l'État oriental de l'Inde, le Bengale oriental - l'État du Bangladesh.

Kali a été particulièrement vénéré massivement dans la période du XIIIe au XIVe siècle. Mais même aujourd'hui, le culte de la déesse est assez courant.

Le temple principal de Kali s'appelle Kalighata. Grâce à lui, la capitale de l'État indien a reçu son nom - Calcutta (en anglais, Kalighata a une telle prononciation). Le deuxième temple le plus important a été érigé à Dakshineswar.

Septembre est même célébré en l'honneur de Kali. Lors du culte rituel de la déesse, les femmes mettent un bindi (un point rouge sur le front), offrent des fleurs rouges, allument des bougies, boivent du vin et de l'eau sacrée. Après la lecture des prières, vous pouvez procéder à un repas composé d'offrandes sacrificielles.

Comme on le voit, il n'y a rien de satanique dans ce rituel, pas de sacrifices sanglants, comme peuvent l'imaginer ceux qui ont entendu parler de loin de la déesse de la mort.

Bien sûr, il y avait une interprétation perverse de l'image de Kali. La représentant favorablement uniquement comme la déesse de la destruction et de la mort, les fanatiques ont commis (et, peut-être, continuent de commettre) des meurtres rituels et d'autres choses vraiment terribles.

L'image de la Déesse porte de nombreuses significations. Par exemple, il reflète parfaitement l'idée même du monde - imprévisible, parfois insensé, hors de contrôle humain . Dans la danse continue de cette déesse, tout est créé et détruit. Kali, qui devrait également être compris comme mère nature, semble rappeler qu'une personne n'est qu'un invité à la danse de la vie, par conséquent, il ne doit pas oublier sa mortalité..

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    Hécate, dans la mythologie grecque, la souveraine des ténèbres, la déesse de la nuit. Hécate régnait sur tous les fantômes et monstres, les visions nocturnes et la sorcellerie. Elle est née du mariage du titan Persian et Asteria. Zeus, le roi des dieux, l'a dotée d'un pouvoir sur le sort de la terre et de la mer, et Uranus l'a dotée d'un pouvoir invincible.

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    MYTHOLOGIE ÉGYPTIENNE

    Anubis, dans la mythologie égyptienne, le dieu est le patron des morts, le fils du dieu de la végétation Osiris et de Nephthys, la sœur d'Isis. Nephthys a caché le nouveau-né Anubis à son mari Seth dans les marais du delta du Nil. La déesse mère Isis a trouvé le jeune dieu et l'a élevé.

    Plus tard, lorsque Set tua Osiris, Anubis, organisant l'enterrement du dieu défunt, enveloppa son corps dans des tissus imbibés d'une composition spéciale, réalisant ainsi la première momie. Par conséquent, Anubis est considéré comme le créateur des rites funéraires et est appelé le dieu de l'embaumement. Anubis a également aidé à juger les morts et accompagné les justes au trône d'Osiris. Anubis était représenté comme un chacal noir ou un chien sauvage Sab.

    Osiris- le dieu de la renaissance, le roi des enfers dans la mythologie égyptienne antique. Parfois, Osiris était représenté avec une tête de taureau.

    MYTHOLOGIE SUMER-AKKADIENNE

    Éreshkigal- dans la mythologie sumérienne-akkadienne, la déesse, la souveraine des enfers (pays kur). Ereshkigal est la sœur aînée et rivale d'Inanna, la déesse de l'amour et de la fertilité, et l'épouse de Nergal, le dieu des enfers et du soleil brûlant. Sous le règne d'Ereshkigal se trouvent sept (parfois plus) juges du monde souterrain des Anunnaki. En entrant dans le monde souterrain, Ereshkigal dirige le "regard de la mort". Mentionné dans le "Necronomicon" dans le même rôle que le souverain des enfers.

    Nergal. Dieu de la maladie, de la guerre et de la mort. Initialement considéré comme la personnification du pouvoir destructeur et destructeur du soleil brûlant, il a ensuite acquis les caractéristiques distinctes du dieu de la mort et de la guerre. En conséquence, Nergal a été crédité d'avoir déclenché des guerres injustes, et le dieu lui-même a été décrit comme envoyant des maladies dangereuses, notamment la fièvre et la peste. Le nom "main de Nergal" s'étendait à la peste et à d'autres maladies infectieuses.

    IRLANDE (CELTES)

    mauvais("violent") - était considérée comme la déesse de la guerre, de la mort et des batailles. L'apparition de Badb pendant la bataille a insufflé du courage et un courage fou aux guerriers, et vice versa, l'absence de la déesse a provoqué l'incertitude et la peur. L'issue des batailles dépendait dans une large mesure des actions de Badb. Elle existait à la fois en tant que personnage séparé et en tant qu'un des aspects de la déesse trinitaire ; les deux autres étaient Nemain et Macha. À la suite du développement ultérieur de la mythologie, Badb, Maha et Nemain se sont transformés en banshee- un esprit dont les gémissements annonçaient la mort, y compris ceux qui n'ont pas participé à la bataille.

    Némain("terrible", "diabolique"), dans la mythologie irlandaise, la déesse de la guerre. Avec Badb, Morrigan et Macha, elle s'est transformée en une belle jeune fille ou un corbeau, tournant sur le champ de bataille. Il arriva que Nemain apparut près des gués sous les traits d'une blanchisseuse, prédisant le destin. Ainsi Cuchulainn, à la veille de sa dernière bataille, vit la blanchisseuse, pleurant et gémissant, rinçant un tas de son propre linge ensanglanté.

    Morrigan("Queen of Ghosts") est la déesse de la guerre dans la mythologie irlandaise. La déesse elle-même n'a pas participé aux batailles, mais elle était certainement présente sur le champ de bataille et a utilisé tout son pouvoir pour aider un camp ou un autre. Le Morrigan a également été associé à la sexualité et à la fertilité; ce dernier aspect lui permet d'être identifiée à la déesse mère.

    MYTHOLOGIE GERMANO-SCANDINAVE

    hel(Old Islandic Hel) - le souverain du monde des morts, Helheim, la fille de l'insidieux Loki et de la géante Angrboda (Malicious).

    Lorsqu'elle a été amenée à Odin avec les autres enfants de Loki, il lui a donné le pays des morts en sa possession. Tous les morts y accèdent, à l'exception des héros morts au combat, que les Valkyries emmènent au Valhalla.

    Hel inspire l'horreur avec l'une de ses apparitions. Elle est de taille gigantesque, une moitié de son corps est noire et bleue, l'autre est d'une pâleur mortelle, c'est pourquoi elle est appelée Hel bleu-blanc.

    Toujours dans les légendes, elle est décrite comme une femme énorme (plus grande que la plupart des géants). La moitié gauche de son visage était rouge, tandis que la moitié droite était bleu-noir. Son visage et son corps sont ceux d'une femme vivante, et ses cuisses et ses jambes sont comme celles d'un cadavre, taché et en décomposition.

    LA MYTHOLOGIE MAYA

    Ah Puch(Ah Puch) - le dieu de la mort et le seigneur du monde des morts

    Mictlancihuatl(Espagnol Mictlancihuatl) - l'épouse de Mictlantecuhtli, qui a régné avec lui dans le neuvième monde souterrain de Mictlan. Représenté comme un squelette ou une femme avec un crâne au lieu d'une tête; était vêtu d'une jupe de serpents à sonnettes, qui sont à la fois des créatures des mondes supérieur et inférieur.

    Sa vénération a dans une certaine mesure survécu dans le monde moderne sous la forme de la vénération de la Sainte Mort (Santa Muerte) en mexicain (Día de Muertos).

    Kimi (Cimi) - le dieu de la mort

    apuk- dans la mythologie maya, le dieu de la mort et le roi du Metnal (monde souterrain). Il était représenté sous la forme d'un squelette ou d'un cadavre, orné de cloches, parfois d'une tête de hibou.

    Hine Nui Te Po, la déesse des Enfers, enseigne à certaines périodes à garder les "portes du passé" et à ne pas alourdir votre vie et vos relations avec des personnes avec des souvenirs et des expériences amères

    INDE

    Kali. La déesse indienne de la mort, de la destruction, de la peur et de l'horreur, l'épouse du destructeur Shiva. En tant que Kali Ma ("mère noire"), elle est l'un des dix aspects de la femme de Shiva, une guerrière assoiffée de sang et puissante. Son apparence est presque toujours effrayante: basanée ou noire, avec de longs cheveux ébouriffés, généralement représentée nue ou dans une seule ceinture, debout sur le corps de Shiva et appuyée avec un pied sur sa jambe et l'autre sur sa poitrine. Kali a quatre bras et des ongles en forme de griffes sur ses mains. À deux mains, elle tient une épée et la tête coupée d'un géant, et avec les deux autres, elle séduit ceux qui l'adorent. Elle porte un collier tête de mort et des boucles d'oreilles cadavre. Sa langue est tirée, elle a de longs crocs acérés. Elle est tachée de sang et se boit ivre du sang de ses victimes.

    Sur son cou, elle porte un collier de crânes gravés de lettres sanskrites, qui sont considérées comme des mantras sacrés, à l'aide desquels Kali a créé, reliant les éléments.

    MYTHOLOGIE ORIENTALE

    Déesse de la mort Neuf, elle était vénérée par les anciens peuples d'Indonésie.

    Jigokudai, dans la mythologie japonaise - la déesse de la mort, la maîtresse des enfers. Dans la gravure de Taisho Yoshichishi, des démons souriants tiennent un miroir devant Jigokudai, la maîtresse des enfers, qui voit son reflet sous l'apparence d'un squelette - c'est sa véritable image.

    Emma- dans la mythologie japonaise, le dieu souverain et juge des morts, qui gouverne l'enfer souterrain - jigoku. Il est aussi souvent appelé le Grand Roi Emma. Tant dans l'Antiquité qu'à l'époque moderne, il était représenté comme un grand homme au visage rouge, aux yeux exorbités et à la barbe. Il contrôle une armée de milliers de personnes, contrôlée par dix-huit commandants, et des démons et des gardes à tête de cheval sont à sa disposition personnelle.

    Izanami- dans le shintoïsme, la déesse de la création et de la mort, née après la première génération des dieux célestes, épouse du dieu Izanagi. Avant de partir pour le royaume des morts, la déesse portait le titre Izanami no mikoto (lit. "haute divinité"), après cet événement et la dissolution du mariage avec Izanagi - Izanami no kami ("déesse", "esprit").

    "Kali ma nous garde..." Beaucoup de gens se souviennent des chants sombres des fanatiques dans le film Indiana Jones et le Temple maudit, où le personnage principal fait face aux mauvais adeptes du culte de la déesse Kali, qui exigent des sacrifices humains sanglants. Magnifique en soi, le film a fait de l'image de la déesse une très mauvaise "publicité". Pendant ce temps, en réalité, tout n'est pas du tout aussi simple que Hollywood l'a dépeint.

    Apparition de Kali

    Le culte de la déesse mère comme source de vie et de fertilité a des racines préhistoriques, mais la transformation de ce culte en l'image de la grande déesse et la personnification des forces cosmiques a eu lieu vers le Ve ou VIe siècle, avec l'avènement de le texte sacré du shaktisme "Devi Mahatmya" quand une tentative a été faite pour unir le panthéon masculin védique et le culte féminin.

    Kali apparaît comme émanation de l'image "pouvoir""invincible" et "inaccessible" Déesse Durga, le vainqueur des démons, dans la bataille des forces "divines" et "anti-divines". Selon la légende, le démon maléfique, asura Mahisha, a pris le pouvoir sur le monde par la force et la ruse. Les dieux ont créé conjointement un guerrier invincible qui combinait la flamme, le pouvoir, la force d'Indra et les capacités de combat de nombreux autres célestes.

    Avec un cri de guerre sauvage, elle se précipita dans la bataille, détruisant des milliers d'ennemis. Des armées entières surgirent de son souffle, se précipitant également pour attaquer les démons. Les montagnes se sont effondrées, le sang a coulé comme une rivière, le ciel lui-même est devenu noir d'horreur. écrasé déesse guerrière Mahishu et, le plaquant au sol, lui coupa la tête avec une épée.

    Mais elle était tellement intoxiquée et empoisonnée par le sang et le combat qu'elle ne pouvait s'arrêter, commençant à détruire tout ce qui l'entourait. Et puis, célébrant la victoire, Kali a commencé une danse endiablée, secouant le monde entier et menaçant de le détruire.

    Puis Shiva s'est transformé en un enfant en pleurs et s'est allongé devant elle sur le champ de bataille jonché de cadavres (selon une autre version, il est simplement tombé par terre devant elle et elle a marché sur lui dans une danse). Trompée par ses illusions, Kali s'arrêta et tira la langue de surprise, puis commença à apaiser et à allaiter le bébé. Et le soir, afin d'apaiser la déesse, Shiva a exécuté la danse de la création ("tandava"), et l'admiratrice Kali et sa suite l'ont rejoint.

    "Terrible sur le visage, gentil à l'intérieur?"

    Cette déesse unique a peut-être l'apparence la plus terrifiante parmi toute la multitude de dieux. Elle est dépeinte comme femme mince à quatre bras à la peau noire ou bleue, généralement nu ou à moitié vêtu de la peau d'une panthère. Dans une main, Kali tient une épée, dans l'autre - la tête du démon qu'elle a tué, avec les deux autres, elle bénit ses partisans et fait un geste qui chasse la peur. Elle a deux cadavres en guise de boucles d'oreilles, un collier de crânes sur la poitrine, une ceinture faite de mains humaines coupées. Sa langue est coincée hors de sa bouche, ses yeux brillent d'un feu rouge sang, son visage et son corps sont couverts de sang. D'un pied, elle piétine le corps de son mari, Shiva.

    Cette formidable image est décrite en détail dans de nombreux textes anciens et modernes. Cependant, malgré le fait qu'il soit rempli, semble-t-il, exclusivement de symboles de mort, de peur et de destruction, la première impression est incomplète et incorrecte - tous ces symboles, y compris son nom même ( « kali » en sanskrit signifie « noir ») ont une signification beaucoup plus profonde, et le plus souvent - de nombreuses significations différentes.

    D'ailleurs, Kali a bien d'autres noms et surnoms : "la rage rayonnante", "habillée d'une guirlande de crânes", "la colère cosmique"... Mais ces mêmes personnes appellent Kali "un océan de joie", "le donateur suprême de joie dans le monde », « la miséricorde et le charme divins les plus élevés », rappelant qu'elle les protège du mal et leur donne l'amour, la tendresse et les soins maternels.

    Une symbolique inépuisable et inégalée

    La noirceur de Kali symbolise sa nature globale et complexe, puisque le noir est à la base de tous les autres, les absorbe et les dissout. "Tout comme toutes les couleurs disparaissent dans le noir, tous les noms et toutes les formes disparaissent en lui" ("Mahanirvana Tantra"). D'autre part, la noirceur représente l'absence totale de couleur, désignant à nouveau le contenu de Kali comme la réalité ultime. En sanskrit, cela s'appelle "nirguna" - qualités au-delà des spécifications.

    La couleur noire signifie un état sans nuage de pure conscience, l'infinité du cosmos et l'éternité du temps. Il symbolise aussi la suprématie de Kali sur toutes choses, y compris sur le royaume de la mort. Le poète écrit que Kali n'est perçue comme noire que de loin et la compare au ciel ou à l'océan - ils semblent avoir une couleur bleue, mais regardez attentivement le ciel ou prenez de l'eau dans votre paume - et vous verrez que ils n'ont pas de couleur du tout.

    La nudité de Kali a une signification similaire. Dans de nombreux cas, il est décrit comme habillé de ciel ou d'espace. Dans sa nudité absolue et primordiale, Kali est libre de tout voile illusoire. Il représente la nature, la matière (« prakriti » en sanskrit), considérée sous sa vraie forme, sans mystifications, faux effets, conscience déformée (« maya »). Kali symbolise le feu brillant des vérités qui ne peut être cachée sous les vêtements grossiers de l'ignorance. De telles vérités les brûlent tout simplement.

    Une image comparable à tout l'univers

    La poitrine pleine de Kali symbolise la maternité comme un acte continu de création, les cheveux ébouriffés forment un voile d'illusion, un tissu d'espace-temps qui organise la matière à partir de l'écume marine du chaos primordial. Son collier de cinquante têtes humaines- une série d'incarnations humaines, et chacune de ces têtes représente l'une des cinquante lettres de l'alphabet sanskrit, qui symbolise généralement un réservoir de connaissances et de sagesse.

    Elle porte ceinture de mains humaines coupées, qui sont les principaux outils du travail humain - ainsi l'action du karma est indiquée. Mais la nature obligatoire du karma peut être surmontée et brisée unilatéralement - par la dévotion à Kali : elle peut arracher ceux qui lui sont dédiés au cycle du karma.

    Son les dents blanches sont un symbole de pureté, et la langue rouge saillante reflète le fait qu'elle accepte et consomme toutes choses, y compris celles qui sont considérées comme «interdites» par la société.

    Quatre mains les déesses représentent le cercle complet de la création et de la destruction qui est contenu en elle, les quatre directions cardinales, les quatre chakras principaux et les rythmes créatifs et destructeurs du cosmos. Ses mains droites, faisant des signes de bénédiction et chassant la peur, représentent aspect créatif Kali, tandis que les mains gauches tenant une épée ensanglantée et une tête coupée la représentent aspect destructeur.

    Ces objets eux-mêmes, l'épée et la tête, symbolisent la destruction de l'ignorance et l'aube de la connaissance. De plus, cette épée de la connaissance coupe les nœuds de l'ignorance et détruit la "fausse conscience"(tête coupée). Avec la même épée, Kali ouvre les portes de la liberté, coupant les huit liens qui unissent les êtres humains.

    Enfin, ses trois yeux représentent le soleil, la lune et le feu (ou la foudre) ainsi que la création, la préservation et la destruction. Avec leur aide, Kali a la capacité d'observer trois périodes de temps : passé, présent et futur. Cet attribut explique également la véritable origine cachée du nom Kali : c'est la forme féminine du mot "kala" - le terme sanskrit pour le temps.

    Masculin, féminin et créatif

    L'image de Shiva allongé sous les pieds de Kali symbolise non seulement la supériorité de l'aspect spirituel de l'être sur le physique mais aussi le potentiel masculin passif de la création. Kali, sa femme, est aussi sa "shakti" (ce mot a plusieurs significations, dont "pouvoir", "force", énergie divine, etc.) - c'est-à-dire le principe féminin de la création, chargeant le pouvoir de la divinité masculine.

    Un autre nom pour la shakti de Shiva est Devi, de la racine « div », qui signifie « brillance ». Par conséquent, cette déesse est appelée "radieuse". Shakti exprime le pouvoir vivifiant de l'Univers et se reflète dans le nom même de Shiva : en l'absence de shakti, Shiva devient simplement « couture », ce qui signifie « cadavre » en sanskrit. Ainsi, on suppose que sans sa shakti, Shiva est impuissant, inerte ou simplement mort.

    L'image de Kali est la plus appropriée pour afficher l'idée du monde comme un jeu des dieux. Des réflexes créatifs spontanés et vertigineux transparaissent dans son apparence sauvage. Puisque Kali est identifiée au monde phénoménal, elle est une image de ce monde, qui a un caractère éphémère et imprévisible.

    Ses danses effrénées, ses cheveux ébouriffés et son terrible hurlement sont allusion à notre monde, qui, avec tremblements et rugissements, est emporté à l'infini, hors du contrôle des gens. Toutes choses sont créées et détruites dans la danse sauvage de Kali, et l'homme doit se rendre compte qu'il n'est invité qu'à prendre une part temporaire et réalisable à cette danse effrénée de la vie et de la mort exécutée par l'éternelle mère nature.

    Cela dit, il est clair que la déesse noire est considérée comme une source d'inspiration pour tous les créatifs, et tout d'abord - poètes qu'elle considère comme ses favoris et ses élus.

    "Aime-moi de tout ton coeur..."

    Et pour les gens simples et ordinaires, son plus important qualités humaines et maternelles. Dans les relations humaines, les sentiments entre la mère et l'enfant sont généralement considérés comme les plus purs et les plus forts. De même, l'amour entre la déesse mère Kali et sa progéniture humaine est particulièrement fort et tendre.

    Cependant, tout en vénérant Kali, les gens n'oublient jamais son essence démoniaque et effrayante. Ils ne déforment pas la nature de la déesse et les vérités cachées en elle. Ils le mentionnent constamment dans des prières et des hymnes, mais cela ne les rebute pas du tout.

    Kali peut être un potentiel intimidant et carrément fou destructeur du monde, mais elle est mère de toutes choses. Et en tant que tel, les enfants devraient toujours l'accepter - parfois avec étonnement et admiration, mais toujours l'accepter. L'âme qui adore la déesse reste toujours un petit enfant, et l'âme qui devient enfant trouve dans la déesse une mère.

    Dans la méditation avant les saints dons, une délicieuse certitude s'exprime : « Mon enfant, tu n'as pas besoin de savoir grand-chose pour me plaire. Aime-moi simplement de tout ton coeur. Parle-moi comme tu parlerais à ta mère si elle te prenait dans ses bras… »

    L'image de Kali enseigne à une personne de diverses manières que la douleur, la tristesse, la décadence, la mort et la destruction ne peuvent être surmontées ou conquises en les niant ou en chassant les pensées à leur sujet de votre esprit. La douleur et la tristesse sont si soigneusement tissées dans le tissu de la vie humaine qu'il est finalement inutile et inutile de les nier. Afin de réaliser la plénitude de son être et d'utiliser son potentiel en tant qu'être humain, une personne doit accepter pleinement cette dimension de l'être.

    Essayer de vaincre la mort, l'ignorer ou l'oublier, s'imaginer physiquement immortel, mettre son ego au centre de l'univers, c'est provoquer le rire sarcastique de Kali. Affronter la mort, comprendre son essence et l'accepter, c'est au contraire participer avec plaisir au jeu éternel des dieux.

    Accepter sa mortalité, c'est devenir libre, apprenez à vraiment chanter, danser et crier de bonheur, comme le font les enfants. Kali devient une mère pour ses enfants non pas parce qu'elle les protège du chemin naturel de l'être, au contraire, elle leur révèle leur essence mortelle et les libère ainsi, les libérant des chaînes qui lient tout le monde avec les chaînes de "l'adulte". " prétention, praticité et rationalité.

    Culte de Kali

    Le culte de Kali en Inde est grand et universel, mais surtout fort au Bengale. Le temple principal de Kali, Kalighata (dans la prononciation anglaise - Kolkata) et a donné le nom à la capitale de tout l'État. Le deuxième plus grand temple est situé à Dakshineswar.

    Pendant le rituel d'adoration de la déesse, il faut boire du vin et de l'eau sacrée, appliquer, présenter des fleurs rouges aux images de la déesse et allumer des bougies. Ceci est suivi par la lecture des prières, après quoi vous pouvez enfin commencer à manger des offrandes sacrificielles.

    Ces vacances célébrée début septembre. Selon les historiens, une vénération particulièrement massive et enthousiaste de la déesse a été observée pendant la période des sultanats des XIIIe - XIVe siècles. Quant aux fanatiques qui se sont consacrés à servir Kali en tant que déesse de la mort et de la destruction - oui, ceux appelés "remorqueurs" étaient vraiment aussi dans l'Inde médiévale. Ils volaient, tuaient, pratiquaient des sacrifices rituels. De plus, le nombre de leurs victimes était si grand que le mot "tug" a acquis un sens nominal et est même entré dans la langue anglaise avec le sens de "thug-killer". Et pourtant, cette partie de l'histoire n'est qu'une des hypostases de la déesse noire aux multiples facettes.

    Les noms des dieux et des déesses de la mort attirent l'attention des contemporains. Les noms de la Mort suscitent l'intérêt de l'homme. Chaque nom n'est pas qu'une combinaison de sons : Le nom porte une charge sémantique.

    La Vérité sera-t-elle révélée à l'homme après la mort ? Que signifient les noms des dieux de la mort ? Les noms des déesses de la mort ont-ils la même importance qu'eux ? Qu'est-ce que la mort et quels systèmes de vision du monde existent à ce sujet ?

    Noms des dieux de la mort - Noms des déesses de la mort

    Kali( Sanskrit : काली : ), également connu sous le nom Kalika(Sanskrit : कालिका) . Kali (Kala) dans la cosmologie hindoue signifie "Ténèbres noires", signifie également "Temps" ou "Mort" (comme Le temps est venu). Ainsi, Kali est la déesse du temps et du changement. Diverses Shakta Shakta, croyances tantriques, la vénèrent comme la réalité ultime : (littéralement "sauveur de l'univers") - dans une large mesure, Kali est une déesse mère bienveillante.

    Kali est la forme féminine de Kala ("noir, sombre"). Kala signifie principalement "temps", en l'honneur d'être le premier, avant la création de la lumière elle-même. Kali est le sujet "hors du temps". Kali est fortement associée à Shiva, et Shaivas a reçu le masculin Kala (une épithète pour Shiva), descendant d'elle. Kali - Ténèbres, qui était avant la création de la Lumière. Le dictionnaire sanskrit, Shabdakalpadrum, dit : कालः शिवः. तस्य पत्नीति - काली. kalah śivaḥ. tasya patnīti Kali - "Shiva kala de son épouse Kali."

    Autre nom - Kalaratri("nuit noire"), et Kalika ( relatif au temps). Le nom Kali peut être utilisé comme nom propre ou comme description d'une couleur.

    L'association de Kali avec les ténèbres contraste avec son épouse Shiva, qui se manifeste après sa création et qui symbolise le reste de la création après la création du temps.

    Yama (hindouisme). Yama n'est ni un dieu ni une déesse : c'est une divinité dans la tradition hindoue.

    Yama (sanskrit : यम) est le seigneur de la mort dans l'hindouisme (enregistré dans les Vedas). Yama appartient à la première couche de la théologie indo-iranienne. Dans la tradition védique, Yama fut le premier mortel à mourir et à voir le chemin vers la demeure céleste. Ainsi, en vertu de l'ancienneté, il est devenu le souverain des morts. Dans certains endroits, cependant, il est déjà considéré comme le dieu de la mort. Le nom Yama peut littéralement signifier "jumeau", et dans certains mythes, il (Yama) est associé à sa sœur jumelle Yami.

    Le Yama contient l'entière responsabilité des actions d'une personne sur terre et, au moment de sa mort, il décide de ce qu'il deviendra, en un organisme supérieur ou inférieur: en fonction de ses actions sur terre (karma). "La fosse vient à un certain moment, et personne ne peut empêcher sa venue et changer le moment de la mort."

    Enfers(ᾍδης), (Enfers)"Roi des enfers et dieu des richesses mortes et cachées de la Terre. Sa femme - Perséphone.

    Hadès et Perséphone

    Ses attributs sont les clés d'Hadès, le casque des ténèbres et le chien à trois têtes Cerbère. Le cri d'un hibou était sacré pour lui. Malgré le fait qu'il était le frère aîné de Zeus, en tant que dieu chthonien (souterrain), il ne faisait pas partie des Olympiens. Il n'avait pas de trône sur l'Olympe, mais il est très célèbre comme l'un des trois fils de Cronos - le fils de Cronos et de Rhéa.

    Charon - le transporteur des âmes des morts au royaume d'Hadès

    Nom Pluton est devenu plus courant dans la période classique de la littérature athénienne. Et sa femme Proserpine- Déesse des enfers. Alors Hadès et Perséphone ont migré vers la mythologie romaine - leurs noms sont Pluton et Proserpine.

    Dans la mythologie slave, il y a une déesse Mara. Son nom parmi divers peuples slaves a des options - Marzanna, Marzena, Morana, Morena, Mora. Elle est décrite comme la déesse de la mort. Mais c'est l'idée de la mort saisonnière et de la renaissance de la nature après l'hiver. Le mot "Mara" signifie "fantôme", "vision", "hallucination". "Mora" du mot "Mor" - mourir de faim, mourir. Son nom est également associé à la sorcellerie et aux visions nocturnes.

    Les Slaves ont conservé une coutume populaire : le jour de l'équinoxe vernal, en commémoration de la fin de l'hiver, mettez le feu à l'effigie de paille de Marie et laissez-la flotter sur l'eau. Mara (Marena) - reine de la nuit, épouse de Koshchei

    hel Déesse de la mort et du monde des ombres. Dans la mythologie nordique, la géante Hel préside le royaume des morts - "aller au royaume de Hel" signifie mourir. Le dieu suprême Odin lui envoie ceux qui meurent de maladie ou de vieillesse. Hel "[parle] avec autorité, comme le seigneur des enfers."

    Anubis Un dieu à tête de chacal associé à l'au-delà dans la religion égyptienne antique. Anubis est le fils de Nephthys et du dieu Ra ; La femme d'Anubis est la déesse Anput ; Sa fille est la déesse Kebechet. Le nom Anubis a été vocalisé dans les manuscrits égyptiens comme Anapa.
    Le chacal était étroitement associé aux cimetières de l'Égypte ancienne, car c'était un charognard qui menaçait de découvrir des corps humains et de manger leur chair. La couleur noire caractéristique d'Anubis "n'a rien à voir avec le chacal [en soi], mais avec la couleur de la chair en décomposition et avec la couleur de la terre noire, symbolisant la renaissance".

    Ses noms sont associés à son rôle funéraire - il est le patron des morts et de leurs tombes. C'est lui qui est dans le lieu d'embaumement et qui est associé au processus de momification. Anubis visite également la balance dans l'au-delà lors de la "pesée du cœur" sur la balance de la Vérité. Dans le Livre des Morts, Anubis est montré comme prenant des mesures qui déterminent les mérites du défunt.

    À l'époque des pharaons et de la construction des pyramides, Anubis était la figure la plus importante de la mythologie - le dieu des morts, mais au cours de l'Empire du Milieu, il a été remplacé par Osiris.
    Quand le culte a-t-il commencé ? Osiris Et Isis, le dieu Anubis perdit sa suprématie et devint un guide du royaume des morts.


    Osiris, ainsi qu'Usiris; de la langue égyptienne, son nom a été translittéré de différentes manières - Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire ou Ausare. Osiris est un dieu égyptien, généralement défini comme le dieu de l'au-delà, le monde souterrain des morts. Il était le fils aîné du dieu de la terre Geb et de la déesse du ciel Thelema, était le frère et le mari d'Isis. Il est classiquement représenté comme un homme à la peau verte avec la barbe d'un pharaon ; une caractéristique distinctive est le port de la couronne Atef avec deux grandes plumes d'autruche sur les côtés, et dans ses mains, il tient des signes symboliques. Isis est parfois représentée comme une déesse avec une couronne entourant la lune.

    En tant que souverain des morts, Asar est parfois appelé le "roi de la vie", car les anciens Égyptiens considéraient la mort comme bénie et les morts comme "vivants". Le culte d'Osiris (le dieu principal de la régénération et de la renaissance) en a causé un fort.

    Plutarque et d'autres ont noté que les sacrifices à Osiris étaient « sombres, solennels et lugubres... » (Isis et Osiris, 69), et que la grande fête du mystère est célébrée en mémoire de la mort du dieu, qui, comme des graines planté dans le sol. « La mort d'un grain et la mort d'un dieu sont une seule et même chose : les grains ont été identifiés avec un dieu qui est venu du ciel pour être le pain par lequel l'homme vit. La résurrection du dieu symbolisait la renaissance du grain. Osiris est ressuscité des morts.

    Les peuples indiens d'Amérique du Nord n'ont pas une mythologie unique et unifiée. De nombreux groupes tribaux différents, chacun ayant sa propre théorie de la création du monde, de l'apparition des premiers peuples, de la place de l'homme dans l'univers et de la vie et des actes des dieux et des déesses. Cependant, malgré la grande variété de thèmes mythiques amérindiens, l'idée sous-jacente à tous les mythes est que toutes les forces spirituelles sont connectées au monde naturel.

    Dieux indiens, déesses, divinités
    Manitou- Souverain suprême et maître de la vie
    Agugux- Dieu suprême et créateur (Aléoutes, Alaska)
    Manibozho— Créateur de la terre et des mortels (Algonquin, centre du Canada et nord-est des États-Unis)
    Teoyaomqui- Dieu des guerriers morts (Aztèques, Mexique central)

    Les dieux sont de puissants êtres supérieurs surnaturels. Et tous ne sont pas bons et fréquentent quelque chose de bien.

    Il y a aussi des dieux sombres. On les trouve dans une variété de peuples et de religions, ils sont souvent mentionnés dans les mythes. Maintenant, nous devrions brièvement parler de ceux qui sont considérés comme les plus puissants, les plus forts et les plus puissants.

    Abaddon

    C'est le nom du dieu sombre du chaos, patronnant les éléments de destruction. Il était une fois un ange. Certains pensent qu'il l'est toujours, et toute diabolisation d'Abaddon est fournie par son essence cruelle.

    Il est mentionné dans l'Apocalypse de Jean. Abaddon apparaît comme une horde de sauterelles qui nuisent aux ennemis de Dieu, mais pas à toute l'humanité ou au ciel. Pour cette raison, beaucoup le considèrent comme un ange - soi-disant, le pouvoir de sa destruction a de bonnes conséquences, car il est utilisé pour punir les coupables.

    Mais dans la plupart des sources, Abaddon est qualifié de démon. Auparavant, il servait vraiment de destructeur du Seigneur, mais sa passion pour le meurtre et la destruction irrépressible l'ont conduit à tomber dans l'abîme.

    Baphomet

    Il s'agit d'un dieu sombre, l'incarnation de Satan, qui était vénéré par les Templiers. Son image a été utilisée comme symbole du satanisme.

    Les Templiers ont payé pour leur fanatisme - l'église a également vu le diable à Baphomet, et donc, les ayant accusés d'hérésie, ils ont été brûlés sur le bûcher.

    Il est représenté avec le corps d'une femme, la tête d'une chèvre, une paire d'ailes, une bougie sur la tête et des sabots fendus.

    Ker

    C'est le nom de la déesse du malheur, la patronne de la mort violente. Dans la Grèce antique, elle était considérée comme la fille sombre du seigneur des ténèbres et de sa femme, la déesse de la nuit. Ker ressemble à une fille avec deux paires de bras, des ailes et des lèvres écarlates.

    Mais au départ, les kers sont les âmes des morts, devenus des démons sanguinaires et malfaisants. Ils ont apporté des souffrances sans fin et la mort aux gens. Le nom de la déesse n'est donc pas accidentel.

    Selon les mythes, Ker émet un terrible grincement de dents à cause de sa colère, et se présente devant des malheureux, tout éclaboussé du sang des victimes précédentes.

    Éris

    En continuant à énumérer les noms des dieux sombres, nous devons également mentionner cela. Eris est la patronne de la lutte, de la compétition, de la rivalité, de la discorde, des disputes et des querelles. Dans la mythologie grecque antique, elle était perçue comme la déesse du chaos. Eris est un analogue de Discordia, qui a eu lieu dans la culture romaine.

    Elle était la fille de Nyukta et Erebus, la petite-fille du Chaos lui-même, la sœur d'Hypnos, Thanatos et Nemesis. Tout le monde déteste Eridu, car c'est elle qui provoque l'inimitié et la guerre, excite les guerriers et incite aux abus.

    Selon le mythe, elle est devenue la raison de la rivalité entre Héra, Athéna et Aphrodite. C'est ce qui a conduit à la guerre de Troie. Lors du mariage de la déesse Thétis et du roi Pélée de Thessalie, Eris a jeté une pomme avec l'inscription "La plus belle" - en signe de ressentiment, puisqu'elle n'a pas été invitée à la célébration. Cela a créé une controverse, car les trois filles se considéraient comme les plus excellentes.

    Le différend a été résolu par le prince troyen - Paris. Aphrodite l'a séduit avec une promesse d'épouser la plus belle fille. Paris lui a donné cette pomme. La déesse lui a donné Helen - l'épouse kidnappée du roi spartiate Ménélas. Ce fut la raison de la campagne des Achéens à Troie.

    Thanatos

    C'est le nom du dieu noir de la mort dans la mythologie grecque. Thanatos est le frère jumeau du dieu du sommeil Hypnos, vit au bout du monde.

    Il a un cœur de fer et est détesté des dieux. Il est le seul à ne pas aimer les cadeaux. Son culte n'existait qu'à Sparte.

    Il était représenté comme un jeune ailé tenant une torche éteinte à la main. Sur le cercueil de Kypsel, c'est un garçon noir debout à côté d'un blanc (c'est Hypnos).

    Maman

    C'était le nom du fils de Nyukta et d'Erebus, le frère d'Hypnos. Maman est le dieu noir du ridicule, de la stupidité et de la calomnie. Sa mort était extrêmement ridicule - il a simplement éclaté de colère quand il n'a pas pu trouver un seul défaut à Aphrodite.

    Maman détestait les gens et les dieux qui les aidaient. Il a constamment calomnié, mais parce que Zeus, Poséidon et Athéna l'ont expulsé du mont Olympe.

    Il convient de noter que maman est mentionnée dans les fables, dans les écrits de Platon, et Sophocle en a fait le protagoniste de ses drames satyres, dont le volume porte le nom de ce dieu. Malheureusement, pas une seule ligne ne nous est parvenue. Maman a également été mentionnée dans les écrits d'Achaïe d'Érétrie.

    Céto

    Déesse de la mer profonde, fille de l'inceste - elle est née à Gaia de son propre fils Pontus. Une version dit que Keta était très belle. Une autre prétend qu'elle est née une vieille femme laide et terrible qui incarnait dans son apparence toutes les horreurs de la mer.

    Le mari de la déesse Keta était son frère - Phorky. L'inceste n'a mené à rien de bon. Keta a donné naissance à des monstres marins - dragons, nymphes, gorgones, trois sœurs grises et Echidna. Et ils ont produit leur progéniture, qui s'est avérée encore plus terrifiante.

    Au fait, selon le mythe, c'est Kete qui a nourri Andromède.

    Takhisis

    Elle est à la tête des dieux sombres du panthéon krynnien. Représenté sous la forme d'un dragon à 5 têtes, capable de se transformer en une si belle tentatrice qu'aucun homme ne pourra lui résister. Apparaît aussi souvent sous l'apparence d'un guerrier noir.

    Takhisis est le plus ambitieux des dieux clairs et obscurs. Et son objectif principal est de briser la domination complète du monde et l'équilibre qui y règne. Elle est bannie de Krynn, et donc elle construit ses plans sinistres tout en vivant dans les Abysses.

    Takhisis est si terrible que personne ne prononce son nom. Même les imbéciles et les enfants. Parce qu'une seule mention de lui apporte la destruction, les ténèbres et la mort.

    Fait intéressant, elle avait un mari - Paladine. Ensemble, ils ont créé le chaos et les dragons. Mais alors Takhisis est devenu jaloux. La Déesse voulait être la seule créatrice. Et puis elle a corrompu les dragons, les privant de leur noblesse.

    Cela a bouleversé Paladine, et Takhisis n'a fait qu'acclamer. Elle est allée voir Sargonass, le dieu de la vengeance et de la rage. Et leurs enfants sont nés - la déesse des tempêtes et de la mer Zeboim, et le seigneur de la magie noire Nuitari.

    Morgion

    Le dieu de la décomposition, de la décomposition et de la maladie, également connu sous le nom de Rat King et Black Wind. Il veut que Krynn souffre. Morgion s'oppose à la mort sans douleur, à la vie et à la santé en toute sécurité. Dieu est sûr que seuls les plus forts survivront. Et pour survivre, il faut souffrir.

    Morgion est isolé des autres dieux. Il aspire à infecter tout ce qui l'entoure d'horreur et de peste. Dieu veut que chacun ressente autant de douleur que possible.

    Cette terrible créature apparaît devant ses victimes sous la forme d'un cadavre humain asexué en décomposition avec une tête de chèvre.

    Hiddukel

    Ce dieu noir est également connu sous le nom de Prince des Mensonges. Il est le maître des affaires rusées et des richesses mal acquises. Le prince des mensonges fréquente les voleurs, les hommes d'affaires et les marchands. Selon les mythes, Hiddukel est la seule capable de tromper Takhisis elle-même.

    Le prince est toujours à la recherche de moyens de conclure un accord en échange duquel il recevra l'âme d'un mortel. Il réussit toujours. Hiddukel est si rusé qu'en vrai lâche, il parvient à s'entendre avec tous les dieux. Et tout cela parce qu'il détourne habilement leur attention, s'ils commencent soudainement à le soupçonner de mentir.

    C'est un traître, patron des écailles brisées. Hiddukel asservit les âmes des personnes désespérées - celles qui sont prêtes à en profiter par tous les moyens. Parce qu'il est égoïste. Et prends soin de toi. Par conséquent, il encourage ses partisans à devenir exactement les mêmes et à suivre le chemin du dieu noir.

    Chemosh

    Dieu de la mort sur Krynn, prince des os et maître de tous les morts-vivants. Habite dans le froid, toujours accompagné de dragons blancs, qui aiment la glace et les longs sommeils.

    Kemosh est aussi le Seigneur des fausses expiations. Il offre l'immortalité à ses victimes, mais en retour les gens sont voués à la décadence éternelle.

    Chemosh déteste sincèrement la vie et tout ce qui est animé. Il est sûr - c'est un cadeau qui est donné aux mortels en vain. C'est pourquoi il pénètre profondément dans leur cœur, les forçant à abandonner leur coquille.

    Les prêtres de Chemosh sont les plus anciens et les plus méchants. Ils sont appelés les Maîtres de la Mort. Apparaissant dans des robes noires, avec des masques de crâne blancs, ils attaquent la victime avec des sorts en utilisant leurs bâtons.

    Tchernobog

    Il est temps de parler des dieux sombres des Slaves. L'un d'eux est le Serpent Noir. Mieux connu sous le nom de Tchernobog. Il est le seigneur des ténèbres et de Navi, le patron du mal, de la mort, de la destruction et du froid. Le Serpent Noir est l'incarnation de tout ce qui est mauvais, le dieu de la folie et de l'inimitié.

    Il ressemble à une idole humanoïde avec une moustache argentée. Chernobog est vêtu d'une armure, son visage est plein de rage et dans sa main se trouve une lance, prête à infliger le mal. Il est assis sur un trône dans le château noir, et à côté de lui se trouve Marena, la déesse de la mort.

    Les démons Dasuni le servent - le dragon Yaga, le Pan à pattes de chèvre, la démone Black Kali, la sorcière Putana, Mazata et les sorciers Margast. Et l'armée de Chernobog est composée de sorcières et de sorciers.

    Il a été sacrifié avant une campagne militaire. Tous étaient sanglants. Chernobog a accepté des chevaux morts, des esclaves, des captifs.

    Ils disent que les Slaves le vénéraient parce qu'ils croyaient que tout mal était en son pouvoir. Ils espéraient obtenir de lui son pardon en le réconciliant.

    Morana

    Cette créature appartient aux dieux les plus sombres du monde. Morana est une formidable et puissante déesse de la Mort et de l'Hiver, pure incarnation du mal, sans famille, et errant constamment dans la neige.

    Chaque matin, elle essaie de détruire le Soleil, mais recule toujours devant sa beauté et sa puissance rayonnante. Ses symboles sont la lune noire, ainsi que des tas de crânes brisés et une faucille, qu'elle utilise pour couper les fils de la vie.

    Ses serviteurs sont des esprits maléfiques de la maladie. La nuit, ils errent sous les fenêtres des maisons en chuchotant des noms. Celui qui répond mourra.

    Morana n'accepte aucun sacrifice. Seuls les fruits pourris, les fleurs fanées, les feuilles tombées peuvent lui apporter de la joie. Mais la principale source de sa force est l'extinction de la vie humaine.

    Viy

    Le fils de la chèvre Seduni et Chernobog. Viy est un ancien dieu noir, qui est le seigneur des enfers, le roi de l'enfer et le patron du tourment. Ils disent qu'il personnifie tous ces châtiments terribles qui attendent les pécheurs après la mort.

    Viy est l'esprit qui apporte la mort. Il a des yeux énormes avec des paupières qui ne s'élèvent pas de la gravité. Mais quand les hommes forts ouvrent son regard, il tue du regard tout ce qui tombe dans son champ de vision, envoie la peste, transforme tout en cendres. En d'autres termes, Viy est mortel.

    Autres dieux

    Il existe des centaines de personnages différents dans différentes cultures. Il est irréaliste d'énumérer tous les dieux, même brièvement - ci-dessus, il a été parlé des plus brillants et des plus colorés. Vous pouvez également ajouter à la liste :

    • Adramélec. Est le diable sumérien.
    • Astarté. Les Phéniciens la considéraient comme la déesse de la luxure.
    • Azazel. Maître d'armes.
    • Sera. Dieu de l'enfer dans la culture celtique.
    • Démogorgon. Dans la mythologie grecque, c'était le nom du diable lui-même.
    • Euronyme. Le nom du prince de la mort dans la Grèce antique.
    • Loki. C'était le diable teutonique.
    • Mastéma. Satan juif.
    • Mictien. Les Aztèques étaient le dieu de la mort.
    • Rimon. Le diable dans la culture syrienne est celui qui était vénéré à Damas.
    • Sekhmet. Dans la culture égyptienne, elle était la déesse de la vengeance.
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