Le métropolite Jonas et l'établissement de l'autocéphalie de l'Église russe. Sur l'unité de l'Église orthodoxe russe et sur l'autocéphalie (ukrainienne et autres) Établir l'indépendance de l'autocéphalie de la métropole russe vis-à-vis de Byzance

1. La Conférence œcuménique crétoise et ses conséquences

Deux années se sont écoulées depuis la conférence œcuménique crétoise, et plus ce triste événement s'éloigne d'aujourd'hui, plus il apparaît clairement que ce faux concile est devenu une sorte de tournant dans les relations entre l'Église orthodoxe et les hérétiques, les œcuménistes et les modernistes. , qui, lors de ce faux concile, professait la foi hérétique en soi-disant le même dieu pour toutes les religions (par exemple, paragraphe 17 du message de district du concile de Crète).

Ces derniers temps, la situation autour des jeux politiques avec l'Ukraine est devenue particulièrement claire : le Synode du Patriarcat de Constantinople a décidé d'envisager appel de la Rada ukrainienne sur l'octroi de l'autocéphalie à l'Église orthodoxe ukrainienne. Certes, on ne sait pas très bien laquelle : en Ukraine, il existe aujourd'hui l'Église orthodoxe ukrainienne du Patriarcat de Moscou et deux organisations schismatiques - l'UOC-KP et l'UAOC, ainsi qu'une communauté uniate subordonnée au Pape. L'archevêque Job (Gecza), représentant du Patriarcat de Constantinople, a déclaré à la correspondante Tatiana Derkach que l'Ukraine est censée être le territoire canonique du Patriarcat de Constantinople et a cité l'exemple de l'Église orthodoxe polonaise, qui a reçu l'autocéphalie du Patriarcat de Constantinople en 1924. à la demande du gouvernement polonais. Et bien que l'archevêque Job ait ensuite tenté de réparer ces déclarations et d'autres déclarations totalement anticanoniques qu'il a faites, il est clair qu'elles n'étaient pas fortuites.

Le règlement du Concile crétois indique une profonde réforme moderniste que le patriarche Bartholomée de Constantinople et ses associés œcuménistes tentent de mettre en œuvre dans l'Église orthodoxe. Dans le règlement, qui n'a jamais été approuvé par toutes les Églises locales (l'Église orthodoxe d'Antioche a refusé de le signer), il était indiqué que les décisions du concile ne sont pas prises par les évêques, comme ce fut le cas pendant les 2000 ans d'existence du concile. Église du Christ avant ce concile, mais par les Églises autocéphales, il y a donc d'abord des hiérarques qui les représentent. Le patriarche Bartholomée a dirigé l'organisation et la conduite du concile crétois de droit, comme le dit le patriarcat de Constantinople, le premier en l'honneur du patriarche œcuménique. Barthélemy a déclaré qu'il croyait qu'à l'avenir, en tant que patriarche œcuménique, il avait l'intention de tenir des « conciles » similaires en tant qu'organes directeurs de l'Église orthodoxe dans tout l'univers. Détaillé aperçu de ces violations canoniques réalisé dans le travail du célèbre scientifique orthodoxe, candidat aux sciences historiques Pavel Kuzenkov et du diacre Pavel Ermilov.

Même avant le Concile de Crète, quand début juin 2016 quatre Églises orthodoxes locales ont refusé d'y participer, les représentants du Patriarcat de Constantinople ont déclaré qu'il n'y avait rien de mal à cela, car tous les projets de documents avaient déjà été « signés ». par les Églises plus tôt. En fait, les projets ont été signés à Chambésy non pas par les Églises, mais par leurs primats (et encore pas par tous), ce qui n'est pas du tout la même chose. Plus en détail sur la situation de la réforme anti-orthodoxe et anti-église que le Synode du Patriarcat de Constantinople tente de mener à bien depuis les années 1920, a écrit Pavel Kuzenkov et le candidat du prêtre en théologie Alexey Knutov.

2. Rois et patriarches

Nous savons tous que notre Seigneur Jésus-Christ avait 12 apôtres les plus proches, mais, comme le Seigneur lui-même leur a dit : « En Vous savez que les princes des nations les gouvernent, et que les nobles les gouvernent ; mais qu'il n'en soit pas ainsi parmi vous : mais celui qui veut être grand parmi vous doit être votre serviteur ; et celui qui veut être le premier parmi vous doit être ton esclave... (Matt. 20 : 25-27). À la suite des apôtres, nous comprenons ces paroles littéralement. Les apôtres suprêmes Pierre et Paul n'étaient en aucun cas les dirigeants de l'Église, mais étaient les premiers en honneur, tout comme aujourd'hui le patriarche de Constantinople est le premier en honneur du fait qu'il est l'évêque dirigeant de la ville régnante de Constantinople, la Nouvelle Rome. , la capitale de l'Empire romain orthodoxe, qui a existé pendant douze siècles et qui a succédé à l'Empire romain païen, qui, au premier millénaire après la naissance du Christ, couvrait la plupart des pays civilisés de l'écoumène (univers). L’Empire était universel, et surtout l’Empereur romain était universel. C'est précisément le fait que l'archevêque, puis le patriarche de Constantinople, qui dirigeait le patriarcat de la capitale et était proche de l'empereur-autocrate romain, expliquaient son droit au premier honneur parmi les autres patriarches et autres évêques. Cependant, ni auparavant ni maintenant, il ne pouvait et ne pouvait pas assumer les prérogatives de l'empereur, un monarque orthodoxe !

Le titre de patriarche dans l'histoire de l'Église n'est apparu qu'au milieu du Ve siècle après la Nativité du Christ. Et avant cela, les orthodoxes étaient pris en charge par les évêques, les archevêques et les métropolitains. Le Saint Bienheureux Empereur Théodose II, au milieu du Ve siècle, a établi au sein de l'Empire romain la nomination de patriarches pour les premiers hiérarques des cinq sièges épiscopaux les plus importants de l'Empire : Patriarche de la Vieille Rome - Pape de Rome, Patriarche de Constantinople de Nouvelle Rome, Patriarche et Pape d'Alexandrie, Patriarche d'Antioche, Patriarche de Jérusalem. Les chefs des départements mentionnés étaient appelés patriarches à la fois dans les documents du IVe Concile œcuménique (chalcédonien) de 451 et dans les documents des Conciles œcuméniques ultérieurs. Pour gouverner l'Église, l'empereur s'est largement appuyé sur les conseils de ces cinq patriarches, ce qui a été confirmé dans les décrets du saint empereur Justinien le Grand au VIe siècle.

C'est l'empereur orthodoxe qui a convoqué les conciles œcuméniques, et non le patriarche de Constantinople. C'était l'Empereur qui était le juge suprême pour résoudre de nombreuses questions ecclésiales ; c'est sous sa main et en symphonie avec lui pendant de nombreux siècles que se trouvaient les cinq patriarches mentionnés ci-dessus.

Le patriarche de Constantinople était appelé œcuménique et était le premier à être honoré uniquement parce que son siège était situé dans la capitale de l'empereur œcuménique de Rome, défenseur de l'orthodoxie œcuménique. Après tout, les sièges de Rome, d'Antioche, d'Alexandrie et de Jérusalem étaient plus anciens et plus illustres, fondés par les apôtres dès l'âge de douze ans.

Après le baptême des Bulgares et peu de temps après que le Khan des Bulgares reçut le titre de tsar, l'Église bulgare obtint en 921 l'autocéphalie de l'empereur romain et le Conseil de l'Église de Constantinople et le Patriarcat bulgare fut établi sous la direction du Saint Bienheureux. Le tsar Siméon. De même, en Serbie, depuis la création du Royaume serbe, dirigé par le premier tsar serbe et Basileus Stefan Dusan, en 1346, le Patriarcat serbe (Pec) a été créé.

Depuis l’époque du bienheureux autocrate Théodose II, le tsar orthodoxe devait gouverner l’État et le peuple orthodoxe en symphonie avec le patriarche orthodoxe. C'était également le cas en Russie.

Dans l’Empire romain (Royaume grec) et dans les royaumes bulgare, serbe, géorgien et russe, l’Église et l’État étaient inséparables et formaient un tout. Le monarque orthodoxe, en tant qu'Oint de Dieu (vicaire du Seigneur Jésus-Christ dans son royaume), dirigeait non seulement l'État, mais aussi l'Église locale dans une symphonie spirituelle avec le patriarche et d'autres évêques.

Au Ier siècle après la Nativité du Christ, l'apôtre André le Premier Appelé illumina de la Lumière du Christ la région de la colonie grecque de Byzance, la future Constantinople, les terres géorgiennes et alaniennes, ainsi que la Rus' de Taurida (Crimée ) et plus loin - jusqu'aux montagnes de Kiev et plus au nord, jusqu'aux îles Valaam. L’Église russe est donc apostolique, tout comme l’Église de Constantinople. Le premier évêque russe, à notre connaissance aujourd'hui, a été installé à Kiev par le patriarche Photius de Constantinople sous les princes Askold et Dir au milieu du IXe siècle. Les églises du Caucase - arménienne (avant de tomber dans le monophysisme après le concile de Chalcédoine), géorgienne, agvan (Azerbaïdjan) et en partie alan (ossète) au premier millénaire après la Nativité du Christ étaient entretenues par le patriarche d'Antioche. Plus tard, peu après le baptême de Vladimirov à la fin du Xe siècle, le premier métropolite de Russie, Michel, syrien de naissance, fut installé à Kiev par l'empereur romain et patriarche de Constantinople. Un demi-siècle après le baptême de Vladimirov, le premier métropolite russe élu et non envoyé par les Grecs fut saint Hilarion, l'auteur du célèbre « Sermon sur la loi et la grâce », l'un des plus anciens exemples de la littérature russe.

L’empereur romain et le patriarche de Constantinople avaient traditionnellement une influence limitée sur l’administration directe de la métropole russe. Ce n'était pas la structure administrative formelle qui unissait et unissait les Églises orthodoxes, mais l'unité de confession de la Sainte Trinité, notre Dieu, l'unité en matière doctrinale, dans l'observance des canons des saints pères de notre Église. Ce fut le cas au premier, au deuxième et maintenant au troisième millénaire. L'installation d'un métropolite en Russie, en règle générale, était coordonnée par le patriarche de Constantinople avec le Grand-Duc, et de même, à l'avenir, l'installation d'évêques dans les sièges russes (ainsi que la solution d'autres questions d'Église gouvernement) s'est déroulée en harmonie, en symphonie, par les métropolites, les évêques et les grands-ducs russes.

Il y eut également des conflits entre les métropolitains approvisionnés de Constantinople et les grands-ducs de Kiev et de Vladimir. Comme vous le savez, à la fin du XIVe siècle, le métropolite Cyprien de Kiev et de toute la Russie, installé depuis Constantinople, et le grand-duc Dmitri Ivanovitch Donskoï, tous deux désormais glorifiés comme saints de Dieu dans l'orthodoxie œcuménique, ont eu un long conflit l'un avec l'autre. l'autre à la fin du XIVe siècle.

3. Union de Florence, chute de Constantinople, autocéphalie de l'Église russe

La séparation définitive de l'Église orthodoxe russe du Patriarcat de Constantinople a eu lieu en 1441-1448, après l'adoption par l'empereur romain Jean VIII Paléologue et les évêques dirigés par le patriarche Joseph II de Constantinople en 1439 de l'Union florentine avec les hérétiques latins. , c'est-à-dire après le départ du Patriarcat de Constantinople avec la majorité des évêques dans le schisme apostat uniate. Le peuple de Dieu en Russie, dirigé par le grand-duc Vasily Vasilyevich, n'a pas accepté l'hérésie latine, n'a pas accepté « l'œcuménisme florentin » et a effectivement expulsé de Moscou le métropolite Isidore de Kiev et de toute la Russie lorsqu'en 1441 il tenta d'élever le pouvoir. nom lors du service dans la cathédrale de l'Assomption du pape du Kremlin de Rome.

Dans cette situation, le patriarche de Constantinople, hérétique uniate, ne pouvait conserver le droit de nommer un métropolite de Kiev, et en 1448 le Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe, avec la bénédiction du grand-duc de Vladimir et de Moscou Vasily Vasilyevich, nommé métropolite Jonas de manière indépendante, guidé par la 15e règle du Double Concile de Constantinople, et la décision du Concile de Constantinople en 879 (Fotievsky), et les décisions des Conciles de 1341, 1351, 1368 (Conseils Palamites), qui condamnait l'hérésie filioque, l'hérésie barlamite et l'hérésie du papisme en général comme apostasie manifeste.

Une position similaire (connue alors à Moscou) fut occupée par le Concile de Jérusalem de 1443 avec la participation des patriarches de Jérusalem, d'Alexandrie, d'Antioche et du métropolite de Césarée : il décida que le patriarche uniate de Constantinople, Mitrofan II, n'avait pas le droit de nommer des adhérents de l'union aux sièges épiscopaux et métropolitains, et l'ordination des Uniates n'est pas reconnu comme sacré.

Le grand-duc de Moscou et les évêques russes étaient alors soutenus par le protat du Saint-Mont Athos.

En 1453, 13 ans après l'Union de Florence, la Seconde Rome, Constantinople, Constantinople, qui avait survécu à 23 sièges depuis 626, était presque imprenable pour les ennemis extérieurs pendant 1123 ans de son existence (par trahison perfide, mais aussi à cause de alliance avec les hérétiques Latins de l'empereur Alexei IV, elle ne fut capturée qu'une seule fois par les « croisés » en 1204), tombant cette fois sous les coups de l'armada islamique de coalition, malgré les prières de plusieurs milliers de moines à Constantinople même et dans les monastères environnants pour que la victoire soit accordée à l'armée romaine.

Les prières furent vaines, la grâce de Dieu se retira de Constantinople de la Nouvelle Rome, car, ayant conclu l'Union de Florence avec les hérétiques, l'empereur et la plupart des évêques trahirent le Seigneur Jésus-Christ (à l'exception de saint Marc d'Éphèse et plusieurs autres participants au concile, qui ont refusé de signer l'union ou ont fui le Conseil des évêques de Ferrare-Florence).

S'étant retrouvée sous la botte des Turcs ottomans, Constantinople n'était plus depuis 1453 la capitale de l'État orthodoxe. Le sultan (ce qui était naturel) n'a pas permis les relations entre le Patriarcat de Constantinople et Rome, et le peuple de Dieu de l'ancien royaume grec n'a pas accepté de facto l'Union de Florence, confirmée par les conciles de Constantinople en 1472 et 1484. Ces conseils locaux rejetèrent l'Union de Florence et acceptèrent la communion des hérétiques repentis, mais l'Église de Constantinople resta politiquement fortement dépendante du sultan et, ayant survécu à l'union hérétique (en fait, à l'apostasie) et au schisme uniate (depuis lors, le grec La dénomination catholique existe jusqu'à ce jour), ne pouvait même plus revendiquer la direction symbolique de l'Église russe. Les sultans approuvaient tel ou tel évêque pour le Siège de Constantinople, et pour l'État orthodoxe, pour le peuple orthodoxe russe libre, il était impossible et anticanonique d'accepter un métropolite du protégé du sultan, même s'il était archevêque de Constantinople. (Patriarche de Constantinople).

Cinq siècles sous le règne du sultan regorgent de cas où des patriarches orthodoxes ont été démis de leurs fonctions, et parfois même exécutés, pour avoir protégé les orthodoxes et pour de bonnes relations chrétiennes avec Moscou. Mais au cours de ces siècles, il y avait aussi des patriarches qui s'orientaient davantage vers la Rome catholique que vers la Moscou orthodoxe ou qui servaient davantage le sultan que l'orthodoxie.

C'est à l'initiative du sultan, pour « simplicité d'administration », qu'au début du XVIe siècle, l'autocéphalie des Églises bulgare et serbe, qui se sont avérées situées sur le territoire de l'Empire ottoman, a été éliminée. , et ils redevinrent partie du Patriarcat de Constantinople en tant que diocèses.

Les Églises de Jérusalem, d'Antioche et d'Alexandrie ont reconnu l'autocéphalie de l'Église russe même sous saint Jonas, métropolite de Kiev et de toute la Russie, faiseur de miracles de Moscou (+1461). Le Patriarcat de Constantinople, après avoir été lavé de l’hérésie uniate, a également rétabli de facto la communion avec la métropole de Moscou, même si, pour des raisons politiques, il a, lorsque cela était nécessaire, qualifié l’Église russe de « schismatique ». La consolidation finale de l'autocéphalie russe a eu lieu lors du Concile gréco-russe de 1589, réuni par le Saint-Bienheureux Tsar Fiodor Ioannovich avec la participation du patriarche de Constantinople Jérémie II et la bénédiction du patriarche d'Antioche Joachim. Lors de ce concile, le patriarcat fut établi à Moscou et le premier patriarche de Moscou et de toute la Russie, Job, fut installé.

Expulsé de Moscou en 1441 et défroqué comme apostat, le métropolite Isidore accepta le titre de cardinal des catholiques et devint serviteur du pape hérétique de Rome, et non du patriarche de Constantinople. Il revendiquait la partie du territoire canonique de l'Église orthodoxe russe, qui était sous la tutelle du Grand-Duc de Lituanie et du Royaume de Pologne (y compris Kiev), mais le peuple russe orthodoxe et le clergé dirigé par les évêques n'ont pas accepté l'hérétique. Isidore et le roi de Pologne, grand-duc de Lituanie Casimir IV, ne voulaient pas le soutenir à cette époque. C'est l'apostat Isidore qui proclama l'union dans l'église cathédrale de Constantinople Sainte-Sophie de la Sagesse de Dieu en 1452 : six mois avant la chute de Constantinople.

Le métropolite Jonas, après son élection en 1448, resta métropolite de Kiev et de Moscou pendant encore dix ans. Au début de 1458, nul autre que le pape hérétique Calliste III, avec sa bulle, divisa illégalement l'unique territoire canonique de la métropole russe en Kiev et Moscou, et l'ancien patriarche de Constantinople, l'uniate Grégoire Mammas, qui fut destitué et expulsé. de Constantinople, installa illégalement l'hérétique uniate Grigori Bolgarin (élève d'Isidore) dans le département de Kiev. Cela n'a été réalisé qu'avec le soutien du roi polonais Casimir IV : catholique de religion, le roi a agi sur ordre du pape.

Il convient de noter qu'en 1458, pendant plus de cinq siècles depuis le début de leur existence, les départements de Kiev et de Vladimir-Moscou faisaient partie de la même métropole russe. Et en 1389, sous le patriarche Antoine IV, le Concile de l'Église de Constantinople décida que la métropole russe était unie pour l'éternité ! Cela souligne particulièrement le caractère anticanonique des actions du pape et des patriarches uniates de Constantinople, qui tentent toujours de diviser notre Église russe. Avant l’Union de Florence, l’Église russe a commémoré pendant des siècles son premier hiérarque, le patriarche de Constantinople, mais avant lui, l’empereur romain, l’Oint de Dieu, a été commémoré. Ce n'est pas pour rien que le patriarche Antoine IV en 1393, dans une lettre au grand-duc de Vladimir et de Moscou Vasily Dmitrievich a écrit : « Il n'y a rien de bon si vous dites : nous avons une Église, pas un tsar. Il est impossible pour les chrétiens d’avoir une Église sans avoir de roi. »

La primauté du pouvoir sur les Églises orthodoxes locales, dans une certaine mesure, mais tout à fait et très limitée par les canons, du défenseur de l'Orthodoxie, était détenue par l'empereur romain orthodoxe, mais pas par le patriarche de Constantinople, et certainement pas par l'empereur uniate ou le sultan.

4. Le joug polono-lituanien sur les orthodoxes

Sur le territoire des terres russes, soumises à la Pologne et à la Lituanie aux XVe-XVIIIe siècles, l'Église orthodoxe fut soumise à l'oppression et à la ruine des Latins, de nombreuses églises furent fermées et les sièges épiscopaux étaient vides. Depuis 1458, les métropolites orthodoxes de Kiev sont nommés par décret du roi catholique, sans décision conciliaire des évêques et sans la bénédiction du patriarche de Constantinople. Le patriarche de Constantinople n’a en fait été qu’averti. Le point final de ces persécutions et de cette catholicisation fut la restauration de l'Union de Florence lors du Concile des Loups à Brest en 1596, lorsque presque tous les évêques russes de la République polono-lituanienne, sous la pression du roi, des jésuites et d'autres catholiques, se retirèrent du Foi orthodoxe et a juré allégeance au Pape. Ensuite, les laïcs, dirigés par le prince Konstantin Ostrozhsky, se sont opposés à l'Union de Brest. Dans son message de district, il a dénoncé les évêques uniates comme des apostats. La plupart des Petits Russes et des Biélorusses suivirent le prince d'Ostrog et les deux évêques restants fidèles au Christ. Le peuple de Dieu, encore une fois, comme au milieu du XVe siècle, rejeta l'union avec les hérétiques et resta fidèle à l'Orthodoxie.

Les batailles des peuples de la Petite Russie et de la Biélorussie pour la foi de leurs pères, à propos du Zaporozhye Sich - l'ordre chevaleresque orthodoxe des cosaques de Zaporozhye, qui a défendu la foi orthodoxe dans les batailles avec les Latins à l'ouest et au nord et les Ottomans et de Crimée Les Tatars du sud et de l'est tout au long des XVIe et XVIIe siècles sont racontés dans de nombreuses chroniques, et après elles à la fois dans des recherches historiques et dans des œuvres d'art fiables (rappelez-vous simplement « Taras Bulba » de N.V. Gogol). Au cours de ces siècles, il y a eu des batailles militaires et spirituelles continues contre le joug tatar (mahométan) et polonais (catholique), dans lesquelles notre peuple orthodoxe russe est sorti victorieux. Sous l'hetman Pierre Konachevitch-Sagaidachny en 1621, avec la bénédiction du tsar Mikhaïl Feodorovitch Romanov, du patriarche Philaret de Moscou (Romanov) et du patriarche Cyrille (Lukaris) de Constantinople, le patriarche Théophane III de Jérusalem rétablit la hiérarchie orthodoxe en Ukraine et en Biélorussie, dirigée par le métropolite. Travail de Kiev (Boretsky). Sous Hetman Bohdan Khmelnytsky en 1654, par décision de la Pereyaslav Rada (consacrée plus tard en 1667 par le Traité d'Andrusovo entre la Russie et la Pologne), toute l'Ukraine de la rive gauche et la région de Kiev retournèrent au Royaume de Russie. Et en 1686, par une décision du Conseil du Patriarcat de Constantinople, l'unité du Patriarcat de Moscou et de la métropole de Kiev fut restaurée, qui d'un point de vue canonique n'avait jamais été séparée, en raison des actions du pape hérétique et des patriarches uniates. de Constantinople étaient illégaux et ne sont donc pas pris en compte, comme s'ils n'avaient pas eu lieu. L'unité du territoire canonique de l'Église orthodoxe russe par la grâce de Dieu existe encore aujourd'hui.

5. Église œcuménique orthodoxe russe dirigée par l'Oint de Dieu

Au début du XIXe siècle, l'orthodoxie a été restaurée à la fois dans l'ouest de l'Ukraine et en Biélorussie, ainsi qu'en Pologne même après la réunification de ces terres avec la Russie et l'élimination de l'oppression polono-latine. La très grande majorité des paroisses qui s'écartèrent de l'uniatisme retournèrent à l'orthodoxie. L'Église gréco-catholique orthodoxe russe comprenait les territoires canoniques qu'elle possédait sous les empereurs romains, à savoir la Grande Russie, la Petite Russie, la Biélorussie, la Pologne, la Lituanie, les États baltes, la Finlande (dont une partie du territoire, comme la Baltique terres, faisait partie de l'ancien État russe, dans lequel la métropole de Kiev a été créée par l'empereur romain).

Au début du XIXe siècle, l'ancienne Église géorgienne est devenue une partie de notre Église œcuménique russe de rite romain (grec) en tant qu'exarchat, lorsque la Géorgie a finalement été annexée à l'Empire orthodoxe russe.

Aux XIXe et XXe siècles, notre Église comprenait également les territoires dans lesquels l'Église russe prêchait la foi chrétienne comme l'égal des apôtres : le Japon (où prêchait saint Nicolas du Japon), l'Amérique du Nord (où prêchait saint Nicolas du Japon). . Herman d'Alaska a prêché), Chine (où saint Jean a prêché) Shanghai et d'autres saints russes).

Moscou - la Troisième Rome, et avec elle la Russie au XVIe siècle, après la chute de Constantinople, a assumé le fardeau de l'Empire orthodoxe, et les tsars russes, à commencer par Ivan Vasilyevich le Terrible, sont devenus les successeurs des empereurs romains, défenseurs de l’Orthodoxie œcuménique. « Oui, davantage d'amour pour le Christ et pour Dieu », écrivait au XVIe siècle l'ancien Philothée du monastère Eléazar de Pskov au grand-duc de Moscou, Vassili Ivanovitch, père du tsar Ivan Vassilievitch le Terrible, « car le royaume chrétien tout entier a fini et descendit dans l’unique royaume de notre Souverain, selon les livres prophétiques, c’est-à-dire le royaume romain : deux de Rome sont tombés, et le troisième subsiste, et le quatrième n’existera pas. ... Oui, la nouvelle de votre puissance, pieux Tsar, c'est que le Royaume tout entier de la foi chrétienne orthodoxe est descendu dans votre Royaume unique : vous êtes le seul Roi chrétien dans tous les cieux.»

Même le tsar Ivan Vasilievich le Terrible, au XVIe siècle, était le seul monarque orthodoxe et apportait tout le soutien possible à toutes les Églises orthodoxes qui se trouvaient sous l'oppression hétérodoxe ainsi qu'à tous les patriarches et monastères orientaux du Mont Athos, du Sinaï et de la Terre Sainte. C'est pourquoi notre Église était appelée catholique - œcuménique, parce que dans le Siège Mère de Moscou se trouvait le trône de l'Empereur, l'Oint de Dieu, qui protégeait le monde du mal de l'Antéchrist selon les paroles de l'Apôtre Paul (2 Thess. 2 :7), le gardien de l’œcumène orthodoxe pour le salut des hommes en Dieu. Hormis la Russie, tous les peuples orthodoxes étaient alors sous le joug d'autres confessions : soit latines dans le Commonwealth polono-lituanien, soit mahométanes dans l'Empire ottoman (à l'exception de la petite Géorgie et, dans une certaine mesure, de la principauté valaque, vassal des Ottomans), perçu par beaucoup comme un signe de la fin des temps, de la proximité de l'arrivée de l'Antéchrist.

Trahison et renversement de l'empereur souverain Nicolas II du trône ancestral le 2 mars 1917 par ses adjudants généraux et commandants de front, la direction de la Douma d'État, avec la large participation de nombreux représentants des plus hautes couches de la société russe et, hélas , de nombreux évêques et membres du clergé russes qui ont apostasié Dieu et l'Oint. Cela a conduit à la destruction de l'Empire russe et à la perte temporaire par l'Église russe du statut d'Église œcuménique, défenseur de l'orthodoxie œcuménique.

Déjà le 12 mars 1917, dix jours après le renversement de l'empereur et huit jours après que le Synode de gouvernement ait reconnu le gouvernement provisoire maçonnique comme « bienheureux », l'Église locale géorgienne s'est séparée de l'Église russe et, en 1920, le Patriarcat a été restauré en il. Bientôt, d’autres schismes et divisions commencent, et aujourd’hui ils ne sont pas encore complètement guéris.

L'Église russe, comme l'ensemble du peuple russe, pour le péché de parjure devant l'Oint de Dieu et la famille royale des Romanov, avec la connivence de Dieu, a été soumise à de terribles persécutions et schismes au XXe siècle. Bientôt, nous devrons célébrer le centenaire de ce terrible événement : la perte du monarque orthodoxe par le peuple orthodoxe russe.

L'exploit rédempteur semblable au Christ des martyrs royaux et des milliers de nouveaux martyrs et confesseurs de Russie a conduit au fait que la Russie et l'Église orthodoxe russe ont survécu et, par la grâce de Dieu, sont maintenant restaurées et renaissent. Mais tous les schismes et discordes ne sont pas encore guéris ; le néo-sergianisme, l’œcuménisme et le modernisme rongent toujours notre Église. Nous avons confiance dans la miséricorde de Dieu et dans la restauration de la monarchie orthodoxe. Nous croyons que cette prophétie de nombreux saints anciens se réalisera et que l'Église russe redeviendra œcuménique - catholique, unissant tous les fidèles. Nous, chrétiens orthodoxes, demandons inlassablement cela à Dieu, en offrant nos prières tant en privé que dans les modestes églises rurales et urbaines, et devant les honorables reliques de nos saints grands-ducs, tsars, métropolites et patriarches de toute la Russie dans la cathédrale de l'Assomption et dans la cathédrale de l'Archange du Kremlin à Moscou .

Nous croyons également aux prophéties des saints sur la restauration de la ville orthodoxe de Constantinople, où aujourd'hui le patriarche local ne peut même pas accomplir ses offices dans la cathédrale Sainte-Sophie, transformée en mosquée. Les prophéties des saints disent que Constantinople sera libérée du joug des autres confessions par l'armée orthodoxe russe et que la Troisième Rome - Moscou - restera la Rome actuelle - la capitale de l'Empire orthodoxe.

6. Fausse « autocéphalie » polonaise de 1924

Une conséquence des persécutions athées du XXe siècle fut la séparation de la métropole polonaise de l’Église russe. Cela s’est produit dans les années 1920, lorsque l’Église russe elle-même était placée dans des conditions difficiles, au bord de l’existence.

Les bolcheviks combattant Dieu ont fait en sorte que plus de la moitié des paroisses se tournent vers le rénovationnisme, le patriarche Tikhon a été arrêté par les bolcheviks puis empoisonné par eux, des dizaines d'évêques et des milliers de laïcs ont été emprisonnés ou tués, des milliers d'églises ont été détruites. Le lien entre le patriarche Tikhon et ses adjoints avec les paroisses à l'étranger a été rompu.

Les Grecs orthodoxes du Patriarcat de Constantinople n’ont pas été moins persécutés dans les années 1910, à l’époque des Jeunes Turcs et sous le règne d’Atatürk dans les années 1920. Le patriarche de Constantinople de l'époque, avec le soutien des Britanniques et des pays de l'Entente, installa en 1921 le franc-maçon Meletios, un moderniste de l'Église, célèbre pour avoir introduit le calendrier du Nouveau Calendrier en Grèce, ce qui conduisit à un schisme et un désordre dans l'Église grecque. En 1923, Mélétius incluait illégalement les Églises autonomes estonienne et finlandaise (qui, comme l'Église polonaise, faisaient partie de l'Église russe) dans le Patriarcat de Constantinople, ce qui constituait une violation flagrante du droit canonique : ingérence d'une Église autocéphale dans les affaires de un autre.

Il est clair que « l'instauration de l'autocéphalie de l'Église orthodoxe polonaise à la demande du gouvernement polonais » en 1924 n'est en aucun cas un exemple de respect des canons de l'Église orthodoxe. L’Église orthodoxe polonaise autonome était au bord de la survie : le régime athée établi en Pologne par le révolutionnaire nationaliste Jozef Pilsudski et ses frères a soumis les orthodoxes à des persécutions tout aussi importantes que les bolcheviks. Paradoxalement, après l’instauration de l’autocéphalie « sanglante » illégale à la demande du gouvernement, la persécution de l’Église orthodoxe en Pologne n’a fait que s’intensifier. Dans les années 1920-1930, plus d’un millier d’églises orthodoxes ont été détruites en Pologne, dont la cathédrale Alexandre Nevski de Varsovie ; la persécution a touché les évêques, le clergé ordinaire et les laïcs de l'Église orthodoxe. Beaucoup d’entre eux ont été expulsés des églises, arrêtés et sont morts en martyrs, défendant à la fois la foi orthodoxe et l’unité avec l’Église mère russe (les saints martyrs de Kholm et Podlaskie). Le processus de catholicisation de l'Église orthodoxe polonaise a recommencé (Elena Vladimirova en parle plus en détail dans l'article ).

Les actions du gouvernement polonais et du patriarche Grégoire VII de Constantinople pour établir l'autocéphalie étaient coordonnées à partir d'un centre de l'Entente et poursuivaient un seul objectif : la division et le rabaissement de l'Église orthodoxe russe et de l'orthodoxie œcuménique. Il est caractéristique que la mort de Grégoire VII soit survenue une semaine après qu'il ait signé le Tomos illégal d'autocéphalie de l'Église polonaise.

Le caractère non canonique de ces actions a été confirmé par les événements ultérieurs. « L'autocéphalie accordée par le Patriarcat de Constantinople à l'Église polonaise » n'a jamais été reconnue par l'ensemble de l'Église œcuménique orthodoxe, tout comme le Patriarcat de Moscou ne l'a pas reconnue.

La plupart des paroisses de l'Église polonaise ont retrouvé l'Église mère en 1939, puis en 1944 après la libération de la Pologne des envahisseurs nazis. Au cours de l'été 1944, le métropolite Denys de Varsovie s'enfuit avec les envahisseurs allemands en retraite. Le 22 août 1948, il se repent de sa participation à l'établissement illégal de l'autocéphalie de l'Église polonaise auprès du patriarche de Moscou et de toute la Russie Alexis (Simansky), est privé du titre de chef de la métropole polonaise et envoyé à la retraite. Le Synode de l'Église orthodoxe russe, du 22 juin au 22 novembre 1948, accorda l'autocéphalie légale à l'Église orthodoxe polonaise, dirigée par l'archevêque Timothée (Schroetter).

7. Conclusions

Ainsi, en étudiant les canons et les fondements de l'Église œcuménique orthodoxe et l'histoire de la formation des Églises autocéphales, nous voyons que les décisions et déclarations du Synode du Patriarcat de Constantinople selon lesquelles ce Patriarcat aurait un certain droit d'examiner les appels du La Rada ukrainienne ne s'appuie sur aucun canon de l'Église, mais suit uniquement les actions illégales du pape hérétique et des évêques uniates qui ont abandonné l'orthodoxie et cherchent à mener à bien l'expansion catholique sur le territoire canonique de l'Église orthodoxe russe.

L'objectif principal des forces du mal mondial visant à séparer l'Église orthodoxe ukrainienne de l'Église russe est, comme dans les temps anciens, de la subordonner au pape hérésiarque de Rome, qui suit la voie de la création d'une Église unique de toutes les religions. , l'église de l'Antéchrist.

L'unique et sainte Église apostolique catholique est vivante et guidée par le Saint-Esprit, et à sa tête se trouve le Seigneur notre Dieu Jésus-Christ, et c'est pourquoi, jusqu'à aujourd'hui, dans la seconde moitié du XXe siècle et au début du XXIe siècle, elle donne naissance des saints saints de Dieu : les saints Joseph l'Hésychaste, Porfiry Kavsokalivit, Paisius la Sainte Montagne qui a travaillé dans le Patriarcat de Constantinople et l'archidiocèse grec, les saints Séraphin Bogucharsky, Jean de Shanghai, Averky (Taushev), Philaret (Voznesensky), John (Snychev), ascètes de la piété orthodoxe John (Krestyankin), Nikolai Guryanov, Theodosia Skopinskaya, qui ont travaillé dans l'Église russe à l'étranger et dans le Patriarcat de Moscou. Nous, chrétiens orthodoxes de la capitale Moscou, la Troisième Rome, traitons avec amour tous les chrétiens orthodoxes des Églises grecque et orthodoxe, mais nous n'acceptons pas et n'acceptons pas les actes œcuméniques et autres actes anticanoniques et hérétiques, non peu importe d'où ils viennent : Florence ou Brest, de Chambésy ou de l'île de Crète, de Balamand ou de La Havane ou de l'île de Lesbos, et nous avons confiance en Dieu, la Très Sainte Théotokos et les saints saints de Dieu.

Président de l'Association culturelle et éducative russe

Fondation nommée d'après Saint Basile le Grand,

Vasily Boyko-Veliky

Le patriarche Joseph II est décédé quelques jours après sa reconnaissance publique de l'hérésie filioque au concile, et n'a pas vécu peu de temps avant la signature de l'union avec la Rome antique.

La question de l'autocéphalie russe ne se posa que lorsqu'en 1439, lors du Concile « œcuménique » de Florence, une union ecclésiale fut conclue entre Rome et Constantinople.

... La Russie n'a jamais été politiquement dépendante de Byzance, mais pendant près de cinq siècles, elle fut la métropole du Patriarcat de Constantinople ; le métropolite était généralement envoyé de la Nouvelle Rome et était d'origine grecque. Seulement deux fois - en 1051 et 1147 - le métropolite de toute la Russie fut élu par un conseil d'évêques locaux. La question de l’autocéphalie russe ne se posa que lorsque, en 1439, lors du Concile « œcuménique » de Florence, une union ecclésiale fut conclue entre Rome et Constantinople (connue sous le nom d’« Union de Florence »).

Le métropolite Isidore de Kiev et de toute la Russie, signataire de l'union, fut arrêté à son arrivée à Kiev en 1441 (il s'enfuit à Rome, où il devint cardinal. Il y mourut). Les moyens de communication étaient alors assez imparfaits, et ce n'est qu'en 1448 - après une longue attente de nouvelles de Constantinople - que le concile des évêques de Moscou élit l'évêque Jonas de Riazan pour remplacer l'hérétique. Cette date est considérée comme le début effectif de l’autocéphalie de l’Église russe.

Les détails des événements qui se déroulaient à Byzance même à Moscou n'étaient pas connus et un message fut envoyé à l'empereur de Constantinople, qui disait :

« Et notre Église russe, la très sainte métropolitaine de Russie, la sainte équipe œcuménique de Dieu, l'Église apostolique de la Sagesse de Dieu, Sainte-Sophie de Constantinople, exige et recherche des bénédictions, et obéit en tout selon l'ancienne piété ; et notre père Jonas, métropolite de toute la Russie, de même, exige de lui de toutes les manières possibles des bénédictions et un unification, à moins que [ sauf, sauf - env. Arctus] des nouvelles controverses actuelles. Et nous prions votre saint royaume pour que vous fassiez preuve de bonne volonté envers notre père Jonas Métropolite à propos de tout, et alors de votre saint royaume vous nous aimerez.<…>Nous voulons connaître toutes ces questions liées à l'Église<…>écrivez vos lettres à Sa Sainteté le Patriarche œcuménique orthodoxe<…>mais pas vema, même s'il y en a déjà<…>Sa Sainteté le Patriarche, ou pas..."

Il n'y eut pas de réponse. Quatre ans plus tard, un autre message fut envoyé à la capitale byzantine. Moscou ne pouvait que deviner si Constantinople restait fidèle ou non à l'union. Il n'y eut encore aucune réponse de Constantinople, mais le roi polono-lituanien Casimir reconnut Jonas comme métropolite de toute la Russie, ce qui signifiait la restauration de l'unité de la métropole russe.
...
Jusqu'au début du XVIe siècle, la position du trône patriarcal de Constantinople était extrêmement difficile. Le dernier bastion des Byzantins - la principauté de Crimée de Théodoro (Mangup) - tomba sous la pression turque en 1475. Moscou n'avait aucun lien avec Constantinople. A Moscou, sans aucune information, le patriarche de Constantinople était considéré non seulement comme un possible partisan de l'union, mais aussi comme un captif du sultan musulman, privé de toute indépendance.
...
En 1484, un concile ecclésiastique eut lieu à Constantinople avec la participation de représentants de tous les patriarches orientaux, au cours duquel l'union fut condamnée. Ce n'est qu'à partir de cette époque qu'il fut possible de parler de la dissolution définitive, officielle et sans équivoque de l'union de la part de Constantinople.
...
En 1497/1498, la communion ecclésiale entre Moscou et le Mont Athos fut rétablie et Moscou reprit son aide financière à la Montagne Sainte. Finalement, en 1514, des relations diplomatiques entre Moscou et les Ottomans furent établies. ... En 1518, une grande ambassade patriarcale dirigée par le métropolite Grégoire arrive à Moscou. Ainsi, la communion ecclésiale fut enfin rétablie. Les Grecs ont tenté de persuader Moscou d’abolir l’autocéphalie, ce à quoi Moscou n’a pas réagi, et la question a été abandonnée. ...En 1589, en accord avec les Grecs, le Patriarcat de Moscou fut proclamé. Les conciles de Constantinople de 1590 et 1593 reconnurent le Patriarcat de Moscou.

Ainsi, l'officialisation de l'autocéphalie de Moscou était associée exclusivement à la déviation du Patriarcat de Constantinople vers une union avec Rome. L'Église mère a perdu la base pour maintenir son pouvoir en Russie. La question de l'union à Constantinople ne fut finalement résolue qu'en 1484, lorsque lors d'un concile ecclésiastique à Constantinople avec la participation des représentants de tous les patriarches orientaux, l'union fut condamnée.

Qu'avons-nous aujourd'hui ? Comme le note à juste titre le chroniqueur Dmitry Semushin -

Le titre du patriarche de Constantinople est « Sa Divine Toute Sainteté Archevêque de Constantinople-Nouvelle Rome et Patriarche œcuménique"- est illusoire et n'est qu'un souvenir historique. La Nouvelle Rome et son empereur ont disparu depuis longtemps. Il n’existe pas non plus de sultan non religieux qui ait exercé la plus haute direction de l’Église orthodoxe de Constantinople pendant la période du « joug ottoman ». Il n’y a pas de Constantinople grecque, mais il y a une Istanbul turque. Tout ce qui reste de l'ancien empire chrétien qui régnait autrefois depuis la Cité de la Paix est un complexe de neuf bâtiments serrés sur un petit terrain. Ce lieu s'appelle "Phanar" et est depuis 1599 le centre du Patriarcat de Constantinople, vivant sous la domination des Turcs musulmans. Ironiquement, la résidence et l'église patriarcale de Phanar ont été construites avec de l'argent - mille roubles « donnés » par le tsar russe. Fedor Ioannovitch Constantinople Patriarche Jérémie pour son établissement du patriarcat en Russie.

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Basé sur les matériaux : "

Au milieu du XVe siècle, Constantinople et d'autres Églises orthodoxes, voulant trouver un soutien dans la lutte contre les conquérants turcs, ont conclu une union (alliance) avec l'Église catholique romaine. L'Église russe a rejeté cette union et 1448 Cette année-là, le Conseil des évêques russes, indépendamment de Constantinople, élit le métropolite de Moscou et de toute la Russie. A partir de maintenant, ça a commencé autocéphalie,c'est-à-dire l'existence indépendante, l'autonomie de l'Église orthodoxe russe. Après la chute de l'Empire byzantin en 1453, elle, étant à cette époque l'Église orthodoxe la plus grande et la plus importante, est devenue le bastion de l'Orthodoxie universelle (mondiale).

Devenue indépendante, l’Église orthodoxe russe a dû, plus que jamais, s’appuyer sur ses propres forces, sur son expérience spirituelle et son héritage théologique.

Aux XVe-XVIe siècles, cela a continué fondation monastique active: environ 600 monastères et déserts ont été fondés, à la fin du XVIe siècle, leur nombre total atteignait 770. Certains d'entre eux étaient situés sur des terres marginales ou peu peuplées, contribuant ainsi à y attirer de nouvelles personnes et donc au développement économique du territoire russe. . De nombreux monastères de la périphérie accomplissaient d'importantes missions politiques et diplomatiques pour les princes de Moscou ; ils étaient en fait des avant-postes militaires situés sur des frontières lointaines et mal protégées. Certains monastères ont acquis, par achats, saisies, donations princières et boyardes, ainsi que grâce aux apports de riches pèlerins, des biens considérables - terres, paysans, zones de pêche, œuvres d'art ecclésiastiques, etc. les monastères ont suscité de vifs débats dans la société, au centre qui s'est avéré être la question de l’acquisivité (thésaurisation).

Un certain nombre d'autorités spirituelles du monachisme orthodoxe, telles que Nil Sorsky, qui dirigeait l'ermitage près du monastère Kirillo-Belozersky à la fin du XVe siècle, prêchait non-convoitise, estimant que la force de l’Église réside avant tout dans la spiritualité. La propriété, de l'avis des non-possédants, plonge les moines dans les préoccupations du monde, ils s'éloignent des idéaux de sainteté. La majorité des mentors monastiques n'étaient pas d'accord avec cette opinion. Ainsi, l'abbé du monastère de Volokolamsk Joseph Volotski- un théologien célèbre de son temps - a souligné l'énorme importance de la propriété monastique pour renforcer la place de l'Église dans la vie sociale et spirituelle.

Dans la théologie orthodoxe, il n’est pas habituel d’exagérer la profondeur et la gravité des différences. les non-possédants et les Joséphites. Les deux dirigeants ont convenu que la base de la tradition monastique (monastique) est la foi, incarnée dans de bonnes actions (et pour cela, vous devez avoir une indépendance économique et un revenu solide des monastères), réalisée par la prière (et cela nécessite la renaissance spirituelle de chaque moine). Les monastères s'affirment de plus en plus dans la vie sociale, culturelle et spirituelle du pays.

Depuis le XVe siècle, un réseau de paroisses rurales s'est constitué partout, toute la Russie fut engloutie dans la construction de temples. Les églises paroissiales étaient érigées aux frais des paysans eux-mêmes, à leur demande ; elles jouaient également un rôle important dans l'organisation de la vie paroissiale : elles s'occupaient de la trésorerie et des biens, élisaient un marguillier, achetaient des biens immobiliers, élisaient des candidats. pour les prêtres, etc. L'organisation de milliers de paroisses était un événement spirituel important du XVe au début du XVIe siècle. Dans le même temps, un développement aussi rapide de la vie ecclésiale a également posé certains problèmes : la masse des prêtres ruraux nouvellement ordonnés différait peu des paysans et n'étaient pas prêts pour un véritable berger, il y avait des interprétations libres des dogmes et des improvisations ; le culte ; le côté rituel extérieur de la foi était exagéré ;

La diversité croissante de la vie ecclésiale nécessitait de toute urgence sa rationalisation. Étaient dédiés à cela Conciles ecclésiastiques de 1547, 1549 et 1551, convoqué à l'initiative Métropolite Macaire (1542-1563).Cathédrale Stoglavy de 1551 unifié tous les aspects de la vie de l'Église : culte, administration de l'Église, structure monastique et paroissiale, lutte contre les hérésies, piété des laïcs, etc. canonisation 39 saints russes. Chacun d'eux, représentant un type différent de sainteté - saints, martyrs, saints, bienheureux, confesseurs, etc.- personnifiait divers idéaux d'une vie juste et une variété de chemins vers le salut. Le métropolite Macaire, avec ses assistants, au cours de 20 ans de travail, a créé un ouvrage en 12 volumes, « Le Grand Chetya-Menaia », qui comprenait des monuments remarquables de la littérature spirituelle et déterminait le cercle de lecture d'un orthodoxe pour les lectures ultérieures. siècles.

Au XVIe siècle, une tendance alarmante se révèle clairement : le chef de l'Église dans ses activités administratives dépend de plus en plus du pouvoir grand-ducal (à partir du milieu du XVIe siècle - royal). Ainsi, sur onze métropolitains du XVIe siècle, cinq furent privés de force de leur siège, incl. Métropolite Philippe (1566-1568), dénonçant courageusement l'anarchie et la terreur sanglante d'Ivan le Terrible. Cependant, cette tendance n’a pas affecté l’essence du ministère spirituel de l’Église.

Création du patriarcat dans l'Église orthodoxe russe. Reconnaissance de l'autocéphalie de l'Église russe par les Patriarcats orientaux (1589 - 1593)

En 1586, Boris Godounov commença à mener un travail diplomatique ecclésial pour établir le patriarcat à Moscou. Cette année, pour la première fois de toute la période (1448 - 1586), le patriarche œcuménique d'Antioche, Joachim, apparaît à Moscou.

C’est pourquoi l’arrivée du patriarche d’Antioche a également été considérée à Moscou comme une mesure de conciliation. On en a immédiatement profité. Une réunion élargie de la Douma des boyards est convoquée, à l'invitation de nombreux rangs du clergé, sous la présidence du tsar Théodore. Ici, le tsar se tourne vers les représentants du pays et vers le patriarche pour obtenir des conseils autorisés : pour la première fois, la question de l'établissement d'un patriarcat à Moscou a été publiquement soulevée. Naturellement, toute la Douma a répondu avec un consentement unanime, et le patriarche d'Antioche a répondu qu'il n'y avait rien d'illégal ou de contraire aux canons sacrés, mais que le consentement de tous les patriarches œcuméniques est requis et lui, Joachim, pour sa part, s'engage dans ce sens. il s'agit d'agir en tant que parlementaire à la demande du tsar de Moscou, mais pas du métropolitain (c'est-à-dire à la demande des autorités civiles).

Après le retour de Joachim chez lui, à l'été 1588, le patriarche de Constantinople Jérémie arriva à Moscou. Il a une conversation privée avec Théodore et Irina (par l'intermédiaire d'un interprète).

Après tout cela, des négociations directes commencent. Tout d'abord, Jérémie s'est vu proposer de devenir lui-même le patriarche russe ; mais à condition qu'il devrait étudier les langues russe et slave de l'Église, étudier les coutumes russes, aimer le peuple et la terre russes, et surtout, le métropolite Job de Moscou ne devrait en aucun cas être transféré dans un autre département, donc Jérémie devait Je vis à Vladimir, une ville historiquement plus ancienne que Moscou. Après avoir écouté une proposition aussi complexe, le patriarche a répondu qu'il était indécent pour le chef de l'Église de vivre en dehors de la capitale et qu'il n'y avait aucun précédent.

Ensuite, la question s'est posée de l'élévation au patriarcat de l'actuel primat de l'Église russe, le métropolite Job, qui a été solennellement accomplie le 26 janvier 1589.

Le service était dirigé par le patriarche Jérémie de Constantinople. De retour à Constantinople, il laissa une lettre-code accordant l'autocéphalie et le patriarcat de la part de l'Église mère. Mais la création du patriarcat nécessitait le consentement de tous les patriarches œcuméniques. En 1590, le Petit Conseil Local s'est réuni à Constantinople avec la participation de tous les patriarches, à l'exception de Mélétius d'Alexandrie - il n'est pas apparu pour protester au motif que Jérémie a agi à Moscou sans avoir reçu l'autorisation préalable des autres patriarches.

Ce qui s'est passé à Constantinople a été immédiatement connu à Moscou (une notification officielle a également été envoyée). Le gouvernement de Moscou, sous la direction de Godounov, lance une pétition secondaire à Constantinople : il envoie personnellement des lettres de pétition à chaque patriarche.

En 1593, le deuxième conseil local se réunit à Constantinople avec la participation de Mélétius. Ici, les droits d'autocéphalie de l'Église orthodoxe russe et les droits du Patriarcat de Moscou ont été reconnus par l'ensemble du Concile et le Patriarcat de Moscou a reçu la cinquième place d'honneur après le Patriarche de Jérusalem, qu'il occupe encore aujourd'hui. Il est remarquable que la charte instituant le patriarcat reprenne les paroles de l'abbé Philothée selon lesquelles Moscou est la troisième Rome. Cela montre que la création du patriarcat a été précisément motivée par des considérations politiques concernant l’importance de Moscou en tant que successeur du royaume grec orthodoxe.

La dignité métropolitaine a été attribuée à quatre diocèses : Novgorod, Kazan, Rostov et Krutitsa. Cinq diocèses ont reçu le rang d'archevêchés : Souzdal, Riazan, Tver, Vologda et Smolensk. Trois évêchés furent nouvellement formés : Nijni Novgorod, Pskov et Korely (il fut annulé en 1611 lorsque Korely fut capturé par les Suédois).

Dans l'Orthodoxie, il existe une autocéphalie, qui n'appartient qu'à cette confession et est absente dans d'autres domaines du christianisme. Depuis les temps anciens, lorsque l’Église orthodoxe russe est devenue autocéphale, elle est non seulement devenue l’une des autres organisations religieuses au monde possédant ce statut, mais elle a également pris une position de leader parmi elles, recevant le titre de « Troisième Rome ».

Quelle église est dite autocéphale ?

Parmi les nombreuses Églises locales, c'est-à-dire les structures religieuses et administratives opérant au sein d'un certain État ou région, celles qui jouissent du droit de prendre des décisions indépendantes sur toutes les questions de la vie intérieure, sans les coordonner avec les hiérarques de l'Église universelle dont elles sont membres, sont appelés autocéphales inclus.

Le mot « autocéphalie » est emprunté à la langue grecque et traduit par « autonomie gouvernementale », qui reflète pleinement l'indépendance administrative de chaque église autocéphale, qui est en même temps en communion liturgique (liturgique) directe avec d'autres structures similaires.

Le début d'une nouvelle étape dans l'histoire de l'Orthodoxie

L'émergence des premières églises basées sur le principe de l'autocéphalie fut le résultat de la séparation de ses provinces de l'Empire byzantin. Libérée du contrôle administratif des autorités laïques, la population de ces territoires cherche également à acquérir son indépendance religieuse.

En conséquence, parallèlement à l'affaiblissement de l'empire et jusqu'à sa chute définitive en 1453, dans les territoires auparavant subordonnés à Constantinople, il y eut un processus de séparation des patriarcats ─ les églises locales, dirigées par les patriarches, et les métropoles, dirigées par les métropolitains. . Son résultat fut la formation d'un certain nombre d'églises orthodoxes autocéphales indépendantes, ce qui constitue une nouvelle étape dans l'histoire de l'orthodoxie.

Droits légaux des autocéphalies

Un trait caractéristique des structures en cours de création était le droit d'élire indépendamment leurs primats, fournis par les évêques locaux. Dans le même temps, les autres Églises n’ont pas pu influencer le déroulement des élections et leurs dirigeants n’ont été autorisés à y assister qu’en tant qu’invités d’honneur.

En plus de l'indépendance dans l'élection de leur premier hiérarque, les églises autocéphales sont dotées d'un certain nombre de pouvoirs, notamment :

la capacité d'émettre leurs propres règles et lois, qui incluent les statuts de leurs églises locales constituantes ;
choix indépendant de l'une ou l'autre forme de contrôle et de structure interne ;
le droit de se consacrer la sainte myrrhe, composée de nombreuses substances aromatiques et utilisée dans les cérémonies sacrées ;
canonisation de ses propres saints et établissement de jours pour leur célébration ;
le droit d'apporter des modifications aux rites existants (l'ordre des prières et des actions rituelles pendant le culte) et des chants, ainsi que l'introduction de nouveaux qui ne contredisent pas les enseignements dogmatiques établis ;
indépendance totale dans la prise de décisions administratives ;
l'indépendance du tribunal de l'église locale ;
la possibilité de convoquer vos propres conseils locaux ;
le droit d'initier la convocation des conciles œcuméniques.

Encadrement limitant les droits de l'autocéphalie

Chaque Église autocéphale, malgré la plénitude de son autonomie interne, est soumise à des restrictions déterminées par les principes de l'unité de l'Église. Étant des parties constitutives de l'Église universelle, elles doivent être identiques les unes aux autres et séparées les unes des autres uniquement administrativement et territorialement, tout en maintenant l'unité spirituelle et doctrinale.

Il existe trois domaines de la vie interne des églises autocéphales qui sont soumis à des restrictions. Tout d’abord, ce sont des questions de nature dogmatique. Selon une tradition séculaire, seule l'Église universelle a le droit d'interpréter la vérité révélée, sans changer en rien l'essence générale de la doctrine.

De plus, appliquant aux conditions locales les canons (un ensemble de règles ecclésiastiques) établis par l'Église œcuménique, chacune des autocéphalies est tenue de s'y conformer sans apporter de changements fondamentaux. Enfin, le déroulement général des services qu'ils accomplissent doit être basé sur les principes d'uniformité des normes fondamentales et doit être conforme à l'enseignement dogmatique officiel.

Unité des Églises orthodoxes

Une manifestation claire de l'unité des Églises orthodoxes autocéphales est la pratique établie du service liturgique commun en leur sein, ainsi que la commémoration ecclésiale mutuelle des premiers hiérarques. Leur principal lien est l'Eucharistie, commune à tous, le sacrement dans lequel le pain et le vin se transforment en Corps et en Sang du Seigneur, qui sont ensuite nécessaires lors de la communion des croyants.

Églises autocéphales reconnues

Actuellement, il existe 15 autocéphalies officiellement reconnues dans le monde, chacune ayant ses propres caractéristiques, notamment la tradition qui détermine l'ordre dans lequel elles sont répertoriées. Dans le diptyque des églises autocéphales adoptées en Russie, on mentionne tout d'abord celles d'entre elles dirigées par des patriarches. Il s'agit notamment des églises :

Constantinople, qui compte environ 2,1 millions d'habitants.
Alexandrie, dont les adeptes sont environ 6,4 millions de personnes.
Antioche (grecque), qui comprend 1 million 400 000 personnes ;
Jérusalem ─ 131 mille personnes.
L'église autocéphale russe, la plus grande du monde. Ses adeptes, selon une enquête sociale, sont au nombre de 100 millions de personnes.
Géorgien ─ 4,2 millions de personnes.
serbe, fédérant près de 10 millions de croyants.
Roumain ─ 16,1 millions de personnes.
Bulgare, avec environ 8,2 millions de followers.

Suite à cela, le diptyque identifie 3 églises autocéphales gouvernées par des archevêques :

Chypre ─ 425 personnes.
Hellas, ainsi qu'Antioche, situées sur le territoire de la Grèce. 8,3 millions de personnes se définissent comme ses adeptes.
Albanais ─ 720 000 personnes.

De plus, le diptyque marque 3 autres autocéphales dont les premiers hiérarques sont des métropolitains. Parmi eux :

Polonais ─ 501 mille personnes.
Église orthodoxe de Slovaquie et des Terres tchèques. C'est le plus petit, avec pas plus de 150 000 abonnés.
Église orthodoxe américaine – environ 1,2 million de personnes.

En plus des 15 églises autocéphales ci-dessus, il existe également 6 églises autonomes, chacune étant subordonnée à l'une d'entre elles. Collectivement, ces églises embrassent l’orthodoxie mondiale entière. Il n’y a pas d’autocéphalies ou d’autonomies dans aucune des directions de l’Église chrétienne occidentale.

Églises non reconnues des Vieux-croyants et immigration russe

A côté de ces autocéphalies, dont le statut est généralement reconnu, il existe un certain nombre d'églises formées aux XIXe et XXIe siècles, bien qu'indépendantes de facto, mais en même temps officiellement non canoniques. La plus nombreuse d'entre elles est l'Église orthodoxe russe à l'étranger (ROCOR), apparue dans les années 20 du siècle dernier comme une association religieuse d'émigrants ayant quitté la Russie après l'arrivée au pouvoir des bolcheviks. Elle comprend environ 400 paroisses situées dans différents pays du monde et compte environ 15 millions de fidèles.

En outre, ils comprennent un certain nombre d'organisations religieuses orthodoxes russes qui ne reconnaissent pas la suprématie du Patriarcat de Moscou et se fondent sur les principes de l'autonomie gouvernementale. Il s'agit avant tout de structures indépendantes de vieux croyants, dont l'émergence était une conséquence du schisme ecclésial qui a secoué la Russie dans les années 50 et 60 du XVIIe siècle.

Schisme de Souzdal et églises non reconnues d'Ukraine et de Biélorussie

L’Église autonome orthodoxe russe, également appelée schisme de Souzdal, devrait également être incluse dans cette catégorie. Entrés en conflit avec la direction du Patriarcat de Moscou, ses représentants ont choisi de créer une organisation religieuse alternative, reconnue par aucune des Églises orthodoxes du monde.

Vient ensuite l’Église orthodoxe autocéphale ukrainienne, qui se dit canonique mais n’a pas ce statut. Il ne faut pas la confondre avec les deux autres églises orthodoxes ukrainiennes appartenant aux patriarcats de Moscou et de Kiev. Elle n'a pas de communion eucharistique avec d'autres Églises et n'est pas reconnue par elles. Cette structure tire son origine de l'Église orthodoxe polonaise.

Et enfin, l'autocéphalie, formée à la suite de la fusion de plusieurs organisations religieuses non canoniques de confession orthodoxe apparues pendant les périodes soviétique et post-soviétique sur le territoire de la Biélorussie, ne peut être reconnue. Depuis 1944, leur centre s'est installé à New York et l'Église attire ses fidèles principalement parmi les émigrés.

Circonstances dans lesquelles l'Église orthodoxe russe est devenue autocéphale

On sait que pendant plusieurs siècles après le baptême de la Russie, son Église était subordonnée au Patriarcat de Constantinople. Dans le même temps, les chefs de l’Église catholique romaine n’ont cessé de tenter d’établir leur suprématie sur elle.

Cela était particulièrement évident lors du Concile de Florence en 1439, où le métropolite Isidore de Kiev fut persuadé de signer une union - un accord qui prévoyait l'unification des Églises orthodoxes orientales et occidentales, leur reconnaissance du dogme catholique avec le droit de préserver l'Église orthodoxe orientale et occidentale. anciens rites liturgiques, ainsi que leur subordination au Pape.

Cet acte a provoqué des protestations de la part des Russes et a servi d'impulsion au début du processus, qui a abouti à la formation de l'Église orthodoxe autocéphale russe. Le protégé du patriarche de Constantinople, le métropolite Isidore, a été démis de ses fonctions pour son apostasie et emprisonné au monastère des miracles, après quoi son département est resté vacant pendant plusieurs années. En 1448, à l'initiative du grand-duc Vasily II le Ténébreux, elle fut occupée par le métropolite Jonas, élu arbitrairement à Moscou.

Comment et quand l’Église russe est-elle devenue autocéphale ?

L’émergence de sa propre métropole constitue une étape importante dans l’histoire de l’État. Formellement, à cette époque, la proclamation de l'Église autocéphale russe n'avait pas encore eu lieu, mais en fait elle commençait à agir sans se soucier de Constantinople. Son indépendance fut considérablement renforcée après la capture de Byzance par les conquérants ottomans en 1453.

Compte tenu de la situation difficile qui s'est développée par la suite, les patriarches de Constantinople, ayant perdu leur ancienne influence, ont été contraints d'écouter la volonté des autocrates de Moscou. En conséquence, le chef de l'Église de Constantinople, Jérémie II, installa en 1589 sur le trône patriarcal russe l'archevêque Job de Rostov, qui devint le premier patriarche de Moscou et de toute la Russie. Son portrait est présenté dans l'article. Depuis cette année, l’Église autocéphale de Russie a enfin acquis sa légitimité.

Aspects juridiques de l'octroi de l'autocéphalie

Dans le monde moderne, les questions liées à l'octroi de l'autocéphalie à certaines églises sont souvent extrêmement politisées et leurs décisions sont prises sans tenir compte du droit canonique. La raison de ce phénomène réside parfois dans le fait que l’autocéphalie est considérée avant tout comme une preuve de l’autosuffisance et de l’indépendance nationale. Cette approche extrêmement incorrecte conduit souvent à divers troubles et schismes internes à l’Église.

Il existe de nombreux points de vue sur la procédure d'octroi de l'autocéphalie, parmi lesquels deux dominent. Selon l'un d'eux, dont les partisans sont des représentants de la Pologne, de la Roumanie, de la Russie et de la Bulgarie, chaque église autocéphale actuellement reconnue, sous certaines conditions, devrait avoir le droit d'accorder le même statut à n'importe quelle partie de ses fidèles, leur donnant la possibilité créer une structure religieuse indépendante.

Dans le même temps, les Églises de Constantinople, de Grèce, d’Alexandrie et de Jérusalem insistent sur le fait que seul le patriarche de Constantinople devrait bénéficier d’un tel droit. La décision finale sur la question pourrait être prise lors du Conseil œcuménique de l'Église orthodoxe, dont la date de convocation est encore inconnue.

Nos compatriotes participent également activement aux travaux des commissions préconciliaires, et leurs avis sont écoutés avec une attention particulière, puisque depuis l'époque où l'Église russe est devenue autocéphale, elle est l'une des organisations religieuses les plus influentes du pays. Monde orthodoxe.