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Caractéristiques des formations socio-économiques. Théorie des formations socio-économiques

Formation socio-économique- le concept central de la théorie marxiste de la société ou matérialisme historique : « … une société à un certain stade de développement historique, une société avec un caractère unique et distinctif. » A travers le concept d'O.E.F. les idées sur la société en tant que système spécifique ont été enregistrées et en même temps les principales périodes de son développement historique ont été identifiées.

On croyait que tout phénomène social ne pouvait être correctement compris qu'en relation avec un certain O.E.F., dont il est un élément ou un produit. Le terme « formation » lui-même a été emprunté par Marx à la géologie.

Théorie terminée de l'O.E.F. non formulé par Marx, cependant, si l'on résume ses différentes déclarations, on peut conclure que Marx distinguait trois époques ou formations de l'histoire du monde selon le critère des rapports de production dominants (formes de propriété) : 1) la formation primaire (pré-classe archaïque) sociétés); 2) la formation sociale secondaire, ou « économique », basée sur la propriété privée et l'échange de marchandises et incluant les modes de production asiatiques, anciens, féodaux et capitalistes ; 3) formation communiste.

Marx accordait une attention particulière à la formation « économique » et, dans son cadre, au système bourgeois. Dans le même temps, les relations sociales étaient réduites à des relations économiques (« base ») et l'histoire du monde était considérée comme un mouvement de révolutions sociales vers une phase prédéterminée : le communisme.

Le terme O.E.F. introduit par Plekhanov et Lénine. Lénine, suivant généralement la logique du concept de Marx, l'a considérablement simplifié et rétréci, identifiant l'O.E.F. avec le mode de production et le réduire à un système de rapports de production. Canonisation du concept O.E.F. sous la forme de ce qu'on appelle la « structure à cinq membres » a été mise en œuvre par Staline dans le « Cours abrégé sur l'histoire du Parti communiste de toute l'Union (bolcheviks) ». Les représentants du matérialisme historique croyaient que le concept d'O.E.F. permet de constater des répétitions dans l'histoire et de lui donner ainsi une analyse strictement scientifique. Le changement de formations constitue la principale ligne de progrès ; les formations meurent à cause d'antagonismes internes, mais avec l'avènement du communisme, la loi du changement de formations cesse de s'opérer.

À la suite de la transformation de l'hypothèse de Marx en un dogme infaillible, le réductionnisme formationnel s'est établi dans les sciences sociales soviétiques, c'est-à-dire réduction de toute la diversité du monde humain aux seules caractéristiques formatives, qui s'exprimait dans l'absolutisation du rôle du général dans l'histoire, l'analyse de tous les liens sociaux le long de la ligne base-superstructure, ignorant le début humain de l'histoire et le libre choix des personnes. Dans sa forme établie, le concept d'O.E.F. avec l'idée de progrès linéaire qui lui a donné naissance, appartient déjà à l'histoire de la pensée sociale.

Cependant, dépasser le dogme formationnel ne signifie pas abandonner la formulation et la solution des questions de typologie sociale. Les types de société et leur nature, selon les tâches à résoudre, peuvent être distingués selon divers critères, notamment socio-économiques.

Il est important de rappeler le haut degré d'abstraction de ces constructions théoriques, leur nature schématique, l'inadmissibilité de leur ontologisation, leur identification directe à la réalité, ainsi que leur utilisation pour construire des prévisions sociales et développer des tactiques politiques spécifiques. Si cela n’est pas pris en compte, le résultat, comme le montre l’expérience, est une déformation sociale et un désastre.

Types de formations socio-économiques :

1. Système communal primitif (communisme primitif) . Le niveau de développement économique est extrêmement faible, les outils utilisés sont primitifs, il n'y a donc aucune possibilité de produire un surplus de produit. Il n'y a pas de division de classe. Les moyens de production sont propriété publique. Le travail est universel, la propriété n'est que collective.

2. Méthode de production asiatique (autres noms - société politique, système étatique-communal). Dans les dernières étapes de l'existence de la société primitive, le niveau de production permettait de créer un surproduit. Communautés regroupées en grandes entités avec une gestion centralisée.

Parmi ceux-ci, une classe de personnes a progressivement émergé, exclusivement occupée de gestion. Cette classe s'est progressivement isolée, a accumulé privilèges et richesses matérielles entre ses mains, ce qui a conduit à l'émergence de la propriété privée, des inégalités de propriété et a conduit à la transition vers l'esclavage. L'appareil administratif acquiert un caractère de plus en plus complexe, se transformant progressivement en État.

L'existence du mode de production asiatique en tant que formation distincte n'est généralement pas acceptée et a été un sujet de discussion tout au long de l'existence des mathématiques historiques ; elle n’est d’ailleurs pas mentionnée partout dans les œuvres de Marx et d’Engels.

3.Esclavage . Il existe une propriété privée des moyens de production. Le travail direct est occupé par une classe distincte d’esclaves – des personnes privées de liberté, appartenant à des propriétaires d’esclaves et considérées comme des « outils parlants ». Les esclaves travaillent mais ne possèdent pas les moyens de production. Les propriétaires d'esclaves organisent la production et s'approprient les résultats du travail des esclaves.

4.Féodalisme . Dans la société, il existe des classes de seigneurs féodaux - propriétaires fonciers - et de paysans dépendants qui dépendent personnellement des seigneurs féodaux. La production (principalement agricole) est réalisée par le travail de paysans dépendants exploités par les seigneurs féodaux. La société féodale se caractérise par un type de gouvernement monarchique et une structure sociale de classe.

5. Capitalisme . Il existe un droit universel de propriété privée sur les moyens de production. Il existe des classes de capitalistes - propriétaires des moyens de production - et d'ouvriers (prolétaires) qui ne possèdent pas les moyens de production et travaillent pour les capitalistes contre rémunération. Les capitalistes organisent la production et s’approprient le surplus produit par les travailleurs. Une société capitaliste peut avoir diverses formes de gouvernement, mais les plus typiques sont diverses variantes de la démocratie, lorsque le pouvoir appartient aux représentants élus de la société (parlement, président).

Le principal mécanisme qui motive les gens à travailler est la coercition économique : le travailleur n'a pas la possibilité d'assurer sa vie autrement qu'en recevant un salaire pour le travail qu'il effectue.

6. communisme . Une structure théorique (n’ayant jamais existé en pratique) de la société qui devrait remplacer le capitalisme. Sous le communisme, tous les moyens de production appartiennent à l’État et la propriété privée des moyens de production est complètement éliminée. Le travail est universel, il n’y a pas de division de classe. On suppose qu'une personne travaille consciemment, en s'efforçant d'apporter le plus grand bénéfice à la société et sans avoir besoin d'incitations externes telles que la coercition économique.

Dans le même temps, la société offre à chaque personne tous les avantages disponibles. Ainsi, le principe « À chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ! » est mis en œuvre. Les relations marchandise-argent sont abolies. L'idéologie du communisme encourage le collectivisme et présuppose la reconnaissance volontaire par chaque membre de la société de la priorité des intérêts publics sur les intérêts personnels. Le pouvoir est exercé par la société dans son ensemble, sur la base de l’autonomie gouvernementale.

En tant que formation socio-économique, transitionnelle du capitalisme au communisme, elle est considérée socialisme, dans laquelle les moyens de production sont socialisés, mais les relations marchandise-argent, la contrainte économique au travail et un certain nombre d'autres caractéristiques caractéristiques d'une société capitaliste sont préservées. Sous le socialisme, le principe est mis en œuvre : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon son travail ».

Développement des vues de Karl Marx sur les formations historiques

Marx lui-même, dans ses travaux ultérieurs, envisagea trois nouveaux « modes de production » : « asiatique », « ancien » et « germanique ». Cependant, cette évolution des vues de Marx a ensuite été ignorée en URSS, où une seule version orthodoxe du matérialisme historique a été officiellement reconnue, selon laquelle « l’histoire connaît cinq formations socio-économiques : communale primitive, esclavagiste, féodale, capitaliste et communiste ».

Il faut ajouter à cela que dans la préface de l'un de ses principaux premiers ouvrages sur ce sujet : « Sur la critique de l'économie politique », Marx mentionnait le mode de production « ancien » (et « asiatique »), tandis que dans d'autres des ouvrages qu’il (ainsi qu’Engels) ont écrits sur l’existence dans l’Antiquité d’un « mode de production esclavagiste ».

L'historien de l'Antiquité M. Finley a souligné ce fait comme l'une des preuves de la faible étude par Marx et Engels des questions du fonctionnement des sociétés anciennes et autres. Autre exemple : Marx lui-même a découvert que la communauté n'est apparue chez les Allemands qu'au Ier siècle, et qu'à la fin du IVe siècle, elle avait complètement disparu d'eux, mais malgré cela, il a continué à affirmer que la communauté avait été préservée partout en Europe. depuis les temps primitifs.

K. Marx a développé son idée principale sur le processus historique naturel de développement de la société en distinguant l'économique de divers domaines de la vie sociale et de toutes les relations sociales - la production comme relation principale et déterminante des autres relations1.

Prenant comme point de départ le fait d'obtenir les moyens de subsistance, le marxisme y rattachait les relations dans lesquelles les hommes entrent dans le processus de production, et dans le système de ces rapports de production il voyait la base - la base d'une certaine société - qui est revêtu de superstructures politico-juridiques et de diverses formes de pensée sociale.

Chaque système de rapports de production qui naît à un certain stade de développement des forces productives est soumis à la fois aux lois communes à toutes les formations et aux lois particulières propres à une seule d'entre elles, les lois d'émergence, de fonctionnement et de transition vers une forme supérieure. . Les actions des personnes au sein de chaque formation socio-économique ont été généralisées par le marxisme et réduites aux actions de grandes masses, dans une société de classes - des classes, réalisant dans leurs activités les besoins urgents du développement social.

Une formation socio-économique est, selon le marxisme, un type historique de société, fondé sur une certaine méthode de production et qui constitue une étape dans le développement progressif de l'humanité depuis le système communautaire primitif en passant par le système esclavagiste, la féodalité et le capitalisme jusqu'au formation communiste. Le concept de « formation socio-économique » est la pierre angulaire de la compréhension marxiste de l’histoire. Dans ce cas, une formation est remplacée par une autre à la suite d'une révolution sociale. La société capitaliste, selon le marxisme, est la dernière des formations fondées sur l'antagonisme de classe. Cela met fin à la préhistoire de l’humanité et commence la véritable histoire : le communisme.

Types de formations

Le marxisme distingue cinq types de formations socio-économiques.

Le système communautaire primitif est une formation sociale primaire (ou archaïque), dont la structure est caractérisée par l'interaction de formes communautaires et connexes de communauté de personnes. Cette formation couvre la période allant de l'origine des rapports sociaux à l'émergence de la société de classes. Avec une interprétation large du concept de « formation primaire », le début du système communal primitif est considéré comme la phase du troupeau primitif, et l'étape finale est la société de l'État communautaire, où la différenciation des classes a déjà émergé. Les relations communautaires primitives atteignent leur plus grande complétude structurelle pendant la période du système tribal, formé par l'interaction de la communauté tribale et du clan. La base des relations de production était ici la propriété commune des moyens de production (outils de production, terres, ainsi que logements, équipements ménagers), au sein de laquelle existait également la propriété personnelle des armes, des articles ménagers, des vêtements, etc. les conditions des premières étapes du développement technique de l'humanité, les formes collectives de propriété, les idées religieuses et magiques, les relations primitives sont remplacées par de nouvelles relations sociales suite à l'amélioration des outils, des formes d'économie, de l'évolution de la famille, du mariage et d'autres relations.

Le système esclavagiste est la première société antagoniste de classe née sur les ruines du système communautaire primitif. L’esclavage, selon le marxisme, existait sous une forme ou une autre dans tous les pays et parmi tous les peuples. Dans le système esclavagiste, la principale force productive de la société sont les esclaves, et la classe dirigeante est la classe des propriétaires d'esclaves, qui est divisée en différents groupes sociaux (propriétaires fonciers, commerçants, prêteurs sur gages, etc.). A ces deux classes principales - les esclaves et les propriétaires d'esclaves - s'ajoutent dans une société esclavagiste des couches intermédiaires de la population libre : les petits propriétaires qui vivent de leur travail (artisans et paysans), ainsi que le lumpen prolétariat, formé de artisans et paysans ruinés. La base des rapports de production dominants dans une société propriétaire d'esclaves est la propriété privée des moyens de production et des esclaves par le propriétaire d'esclaves. Avec l'émergence d'une société esclavagiste, l'État naît et se développe. Avec la désintégration du système esclavagiste, la lutte des classes s'intensifie et la forme d'exploitation esclavagiste est remplacée par une autre - féodale.

La féodalité (du latin feodum - domaine) est le maillon intermédiaire dans le changement de formations entre le système esclavagiste et le capitalisme. Il naît de la synthèse d’éléments de la décomposition des relations communautaires et esclavagistes primitives. Trois types de cette synthèse sont observés : avec une prédominance de la première, de la seconde, ou avec un rapport uniforme d'entre eux. Le système économique de la féodalité se caractérise par le fait que le principal moyen de production - la terre - est la propriété monopolistique de la classe dirigeante des seigneurs féodaux et que l'économie est réalisée par de petits producteurs - les paysans. La structure politique de la société féodale à différents stades de son développement est différente : de la plus petite fragmentation de l'État aux monarchies absolutistes hautement centralisées. La période tardive de la féodalité (l'étape descendante de son développement en tant que système) est caractérisée, selon le marxisme, par l'émergence en ses profondeurs de la production manufacturière - le début des relations capitalistes et le temps de maturation et d'accomplissement des révolutions bourgeoises.

Le capitalisme est une formation socio-économique qui remplace la féodalité. Le capitalisme est basé sur la propriété privée des moyens de production et l'exploitation du travail salarié. La principale contradiction du capitalisme – entre la nature sociale du travail et la forme capitaliste privée d’appropriation – s’exprime, selon le marxisme, dans l’antagonisme entre les principales classes de la société capitaliste – le prolétariat et la bourgeoisie. Le point culminant de la lutte des classes du prolétariat est la révolution socialiste.

Le socialisme et le communisme représentent deux phases de la formation communiste : le socialisme est sa première phase, ou phase inférieure ; le communisme est la phase la plus élevée. Selon l’enseignement marxiste, la base de leurs différences réside dans le degré de maturité économique. Déjà sous le socialisme, il n’y a pas de propriété privée des moyens de production ni d’exploitation du travail salarié. À cet égard, il n’y a aucune différence entre le socialisme et le communisme. Mais sous le socialisme, la propriété publique des moyens de production existe sous deux formes : l'État et les fermes collectives-coopératives ; sous le communisme, il doit y avoir une propriété nationale unique. Sous le socialisme, selon le marxisme, les différences entre la classe ouvrière, la paysannerie kolkhozienne et l'intelligentsia, ainsi qu'entre le travail mental et physique, la ville et la campagne, disparaissent, et sous le communisme, elles sont préservées. À un certain stade de développement du communisme, selon l’enseignement marxiste, les institutions politiques et juridiques, l’idéologie et l’État dans son ensemble disparaîtront complètement ; le communisme sera la forme la plus élevée d'organisation de la société, qui fonctionnera sur la base de forces productives hautement développées, de la science, de la technologie, de la culture et de l'autonomie publique.

Formation socio-économique- selon la conception marxiste du processus historique, la société se trouve à un certain stade de développement historique, caractérisé par le niveau de développement des forces productives et le type historique des relations économiques de production. Chaque formation socio-économique repose sur une certaine méthode de production (base), et les relations de production en constituent l'essence. Le système de relations de production qui constitue la base économique de la formation correspond à une superstructure politique, juridique et idéologique. La structure de la formation comprend non seulement les relations économiques, mais aussi les relations sociales, ainsi que les formes de vie, la famille et le mode de vie. La raison du passage d'un stade de développement social à un autre est l'écart entre les forces productives accrues et le type restant de rapports de production. Selon l'enseignement marxiste, l'humanité, au cours de son développement, doit passer par les étapes suivantes : système communautaire primitif, système esclavagiste, féodalisme, capitalisme, communisme.

Le système communautaire primitif du marxisme est considéré comme la première formation socio-économique non antagoniste par laquelle sont passés tous les peuples sans exception. À la suite de la décomposition du système communal primitif, une transition vers des formations socio-économiques de classe antagonistes a eu lieu. Les premières formations de classes incluent le système esclavagiste et le féodalisme, tandis que de nombreux peuples sont passés directement du système communautaire primitif au féodalisme, en contournant le stade de l'esclavage. Soulignant ce phénomène, les marxistes ont justifié pour certains pays la possibilité d'une transition du féodalisme au socialisme, en contournant l'étape du capitalisme. Karl Marx lui-même, parmi les premières formations de classe, a distingué un mode de production asiatique particulier et une formation correspondante. La question du mode de production asiatique est restée controversée dans la littérature philosophique et historique, sans recevoir de solution claire. Le capitalisme était considéré par Marx comme la dernière forme antagoniste du processus social de production ; il devait être remplacé par une formation communiste non antagoniste.
Le changement dans les formations socio-économiques s'explique par les contradictions entre les nouvelles forces productives et les rapports de production obsolètes, qui passent des formes de développement aux entraves des forces productives. Le passage d'une formation à une autre s'effectue sous la forme d'une révolution sociale, qui résout les contradictions entre les forces productives et les rapports de production, ainsi qu'entre la base et la superstructure. Le marxisme a souligné la présence de formes de transition d'une formation à une autre. Les états de transition de la société se caractérisent généralement par la présence de différentes structures socio-économiques qui ne couvrent pas l'économie et la vie quotidienne dans leur ensemble. Ces structures peuvent représenter à la fois les vestiges de l’ancienne et les embryons d’une nouvelle formation socio-économique. La diversité du développement historique est associée au rythme inégal du développement historique : certains peuples ont progressé rapidement dans leur développement, d'autres ont pris du retard. L'interaction entre eux était de nature différente : elle accélérait ou, au contraire, ralentissait le cours du développement historique des peuples individuels.
L'effondrement du système mondial du socialisme à la fin du XXe siècle et la déception à l'égard des idées communistes ont conduit les chercheurs à adopter une attitude critique à l'égard du schéma formationnel marxiste. Néanmoins, l'idée d'identifier les étapes du processus historique mondial est reconnue comme valable. Dans la science historique et dans l'enseignement de l'histoire, les concepts de système communautaire primitif, de système esclavagiste, de féodalité et de capitalisme sont activement utilisés. Parallèlement, la théorie des étapes de croissance économique développée par W. Rostow et O. Toffler a trouvé une large application : société agraire (société traditionnelle) - société industrielle (société de consommation) - société post-industrielle (société de l'information).

Dialectique du développement social Konstantinov Fedor Vasilievich

1. Formation socio-économique

(La catégorie « formation socio-économique » est la pierre angulaire de l'essor matérialiste de l'histoire en tant que processus historique naturel de développement de la société selon des lois objectives. Sans comprendre le contenu profond de cette catégorie, il est impossible de connaître l'essence de la société humaine et son développement sur la voie du progrès.

Développant le matérialisme historique en tant que science philosophique et théorie sociologique générale, les fondateurs du marxisme-léninisme ont montré que le point de départ de l'étude de la société doit être pris non pas les individus individuels qui la composent, mais les relations sociales qui se développent entre les personnes dans le processus de leurs activités de production, c'est-à-dire des relations industrielles totales.

Dans le but de produire les biens matériels nécessaires à la vie, les gens entrent inévitablement dans des relations de production indépendantes de leur volonté, qui à leur tour déterminent toutes les autres relations - sociopolitiques, idéologiques, morales, etc. - ainsi que le développement de la société. personne elle-même en tant qu'individu. V.I. Lénine a noté qu'« un sociologue-matérialiste qui fait de son étude certaines relations sociales des personnes, étudie ainsi également la réalité ». personnalités,à partir des actions desquelles ces relations sont établies.

La connaissance scientifique matérialiste de la société s'est développée dans la lutte contre la sociologie bourgeoise. Les philosophes bourgeois et les sociologues subjectivistes opéraient avec les concepts d’« homme en général », de « société en général ». Ils ne partaient pas d'une généralisation des activités réelles des personnes et de leurs interactions, interrelations, non de relations sociales émergeant sur la base de leurs activités pratiques, mais d'un « modèle de société » abstrait, complété selon la vision subjective de l'homme. scientifique et soi-disant correspondant à la nature humaine. Naturellement, une telle conception idéaliste de la société, séparée de la vie immédiate des gens et de leurs relations réelles, est opposée à son interprétation matérialiste.

Le matérialisme historique, lorsqu’il analyse la catégorie de formation socio-économique, opère avec le concept scientifique de société. Il est utilisé pour analyser la relation entre la société et la nature, lorsque l'on considère la nécessité de maintenir un équilibre écologique entre elles. Il est impossible de s'en passer si l'on considère à la fois la société humaine dans son ensemble et tout type historique spécifique et étape de son développement. Enfin, ce concept est organiquement intégré à la définition du sujet du matérialisme historique en tant que science des lois les plus générales du développement de la société et de ses forces motrices. V.I. Lénine a écrit que K. Marx a abandonné les discours vides de sens sur la société en général et a commencé à étudier une formation capitaliste spécifique. Cependant, cela ne signifie pas du tout que K. Marx rejettera le concept même de société. Comme le note V.I. Razin, il « s’est seulement prononcé contre les discussions creuses sur la société en général, que les sociologues bourgeois ne sont pas allées au-delà ».

Le concept de société ne peut être écarté ou opposé au concept de « formation socio-économique ». Cela contredirait le principe le plus important de l’approche de la définition des concepts scientifiques. Ce principe, comme on le sait, est que le concept à définir doit être subsumé sous un autre, plus large dans sa portée, qui est générique par rapport à celui à définir. Il s'agit d'une règle logique pour définir n'importe quel concept. Elle est tout à fait applicable à la définition des concepts de société et de formation socio-économique. Dans ce cas, le concept générique est celui de « société », considérée indépendamment de sa forme spécifique et de son stade historique de développement. Cela a été souligné à plusieurs reprises par K. Marx. « Qu'est-ce que la société, quelle que soit sa forme ? - K. Marx a demandé et répondu : « Un produit de l'interaction humaine. » La société « exprime la somme des connexions et des relations dans lesquelles… les individus sont liés les uns aux autres ». La société est « l’homme lui-même dans ses relations sociales ».

Étant générique par rapport au concept de « formation socio-économique », le concept de « société » reflète la certitude qualitative de la forme sociale du mouvement de la matière, par opposition à d'autres formes. La catégorie « formation socio-économique » exprime la certitude qualitative des types et des étapes historiques du développement de la société.

La société étant un système de relations sociales qui constituent une certaine intégrité structurelle, sa connaissance consiste dans l'étude de ces relations. Critiquant la méthode subjective de N. Mikhaïlovski et d'autres populistes russes, V. I. Lénine a écrit : « D'où viendras-tu le concept de société et de progrès en général, alors que... tu n'as même pas pu aborder une étude factuelle sérieuse, une étude objective ? analyse d'une quelconque relation sociale ?

Comme on le sait, K. Marx a commencé son analyse du concept et de la structure d'une formation socio-économique par l'étude des relations sociales, principalement des relations de production. Après avoir isolé de l'ensemble des relations sociales les relations de production principales, déterminantes, c'est-à-dire matérielles, dont dépend le développement d'autres relations sociales, K. Marx a trouvé un critère objectif de répétabilité dans le développement de la société, qui a été nié par les subjectivistes. . L'analyse des « relations sociales matérielles », notait V.I. Lénine, « a immédiatement permis de constater la répétabilité et l'exactitude et de généraliser les ordres des différents pays en un seul concept de base. formation sociale. » L'isolement de ce qui est commun et se répète dans l'histoire de différents pays et peuples a permis d'identifier des types de société qualitativement définis et de présenter le développement social comme un processus historique naturel du mouvement progressif naturel de la société des niveaux inférieurs vers les niveaux supérieurs.

La catégorie de formation socio-économique reflète à la fois le concept de type de société et le stade de son développement historique. Dans la préface de l'ouvrage « Critique de l'économie politique », K. Marx a distingué les modes de production asiatiques, anciens, féodaux et bourgeois comme des époques progressistes de formation sociale économique. La formation sociale bourgeoise « met fin à la préhistoire de la société humaine » ; elle est naturellement remplacée par la formation socio-économique communiste, qui révèle la véritable histoire de l'humanité. Dans des travaux ultérieurs, les fondateurs du marxisme ont également distingué la formation communautaire primitive comme la première de l'histoire de l'humanité, que traversent tous les peuples.

Cette typification des formations socio-économiques, créée par K. Marx dans les années 50 du XIXe siècle, prévoyait également la présence dans l'histoire d'un mode de production asiatique spécifique et, donc, d'une formation asiatique qui existait sur sa base, qui prenait lieu dans les pays de l’Orient ancien. Cependant, déjà au début des années 80 du XIXe siècle, lorsque K. Marx et F. Engels élaborèrent une définition de la formation primitive communautaire et esclavagiste, ils n'utilisaient pas le terme « mode de production asiatique », abandonnant ce concept même. . Dans les travaux ultérieurs de K. Marx et F. Engels, on ne parle que de... cinq aspects socio-économiques. formations : communales primitives, esclavagistes, féodales, capitalistes et communistes.

La construction d'une typologie des formations socio-économiques s'est appuyée sur la brillante connaissance de K. Marx et F. Engels des sciences historiques, économiques et autres sciences sociales, car il est impossible de résoudre la question du nombre de formations et de l'ordre de leur apparition sans tenir compte des acquis de l'histoire, de l'économie, de la politique, du droit, de l'archéologie, etc.

L'étape de formation que traverse un pays ou une région particulière est déterminée principalement par les relations de production qui y prédominent, qui déterminent la nature des relations sociales, politiques et spirituelles à un stade de développement donné et les institutions sociales correspondantes. Par conséquent, V.I. Lénine a défini une formation socio-économique comme un ensemble de relations de production. Mais bien sûr, il n'a pas réduit la formation à l'ensemble des rapports de production, mais a souligné la nécessité d'une analyse globale de sa structure et des interrelations de tous les aspects de ces dernières. Notant que l’étude de la formation capitaliste dans le « Capital » de K. Marx est basée sur l’étude des rapports de production du capitalisme, V. I. Lénine a en même temps souligné qu’il ne s’agissait là que du squelette du « Capital ». Il a écrit :

"Ce qui compte, c'est que Marx n'était pas satisfait de ce squelette... qui - expliquant structure et développement de cette formation sociale exclusivement rapports de production - il traça néanmoins partout et constamment les superstructures correspondant à ces rapports de production, revêtit le squelette de chair et de sang. « Le Capital » montrait « au lecteur toute la formation sociale capitaliste comme vivante – avec ses aspects quotidiens, avec la manifestation sociale réelle de l'antagonisme de classe inhérent aux rapports de production, avec la superstructure politique bourgeoise protégeant la domination de la classe capitaliste, avec la idées de liberté, d'égalité, etc., avec les relations familiales bourgeoises.

Une formation socio-économique est un type de société qualitativement défini à un stade donné de son développement historique, qui représente un système de relations et de phénomènes sociaux déterminés par le mode de production et soumis à la fois à ses lois générales et spécifiques de fonctionnement et de développement. . La catégorie de formation socio-économique, comme la plus générale du matérialisme historique, reflète toute la diversité des aspects de la vie sociale à un certain stade de son développement historique. La structure de chaque formation comprend à la fois des éléments généraux caractéristiques de toutes les formations et des éléments uniques caractéristiques d'une formation spécifique. Dans le même temps, le rôle déterminant dans le développement et l'interaction de tous les éléments structurels est joué par la méthode de production, ses relations de production inhérentes, qui déterminent la nature et le type de tous les éléments de la formation.

Outre le mode de production, les éléments structurels les plus importants de toutes les formations socio-économiques sont la base économique correspondante et la superstructure qui s'élève au-dessus. Dans le matérialisme historique, les concepts de base et de superstructure servent à distinguer les relations sociales matérielles (primaires) et idéologiques (secondaires). La base est un ensemble de relations de production, la structure économique de la société. Ce concept exprime la fonction sociale des relations de production en tant que base économique de la société, se développant entre les personnes quelle que soit leur conscience dans le processus de production de biens matériels.

La superstructure se forme sur la base de la base économique, se développe et évolue sous l'influence des transformations qui s'y déroulent et en est le reflet. La superstructure comprend les idées, les théories et les visions de la société et des institutions, institutions et organisations qui les mettent en œuvre, ainsi que les relations idéologiques entre les personnes, les groupes sociaux et les classes. La particularité des relations idéologiques, contrairement aux relations matérielles, est qu'elles traversent la conscience des gens, c'est-à-dire qu'elles sont construites consciemment, conformément aux idées, points de vue, besoins et intérêts qui guident les gens.

Les éléments les plus généraux qui caractérisent la structure de toutes les formations devraient inclure, à notre avis, le mode de vie. Comme l'ont montré K. Marx et F. Engels, un mode de vie est « un certain mode d'activité d'individus donnés, un certain type de leur activité vitale », qui se développe sous l'influence du mode de production. Représentant un ensemble de types d'activités de vie des personnes, des groupes sociaux dans les sphères du travail, socio-politique, familiale et domestique, etc., le mode de vie se forme sur la base d'une méthode de production donnée, sous l'influence des relations de production et conformément aux orientations de valeurs et aux idéaux prévalant dans la société . Reflet de l'activité humaine, la catégorie de mode de vie révèle l'individu et les groupes sociaux avant tout comme sujets des relations sociales.

Les relations sociales dominantes sont indissociables du mode de vie. Par exemple, le mode de vie collectiviste dans une société socialiste est fondamentalement opposé au mode de vie individualiste sous le capitalisme, qui est déterminé par l’opposé des relations sociales prévalant dans ces sociétés. Il ne s’ensuit pas pour autant que l’on puisse identifier mode de vie et relations sociales, comme cela a parfois été permis dans les travaux de certains sociologues. Une telle identification a conduit à la perte de la spécificité du mode de vie en tant qu'un des éléments de la formation sociale, à son identification avec la formation, et a remplacé ce concept le plus général du matérialisme historique, réduisant sa signification méthodologique pour comprendre le développement de société. Le 26e Congrès du PCUS, déterminant les voies pour le développement ultérieur du mode de vie socialiste, a souligné la nécessité de renforcer pratiquement ses fondements matériels et spirituels. Cela devrait s'exprimer principalement dans la transformation et le développement de domaines de la vie tels que le travail, les conditions culturelles et de vie, les soins médicaux, le commerce, l'éducation publique, la culture physique, les sports, etc., qui contribuent au développement global de l'individu.

Le mode de production, la base et la superstructure, le mode de vie constituent les éléments de base de la structure de toutes les formations, mais leur contenu est propre à chacune d'elles. Dans toute formation, ces éléments structurels ont une certitude qualitative, déterminée principalement par le type de relations de production prévalant dans la société, les particularités de l'émergence et du développement de ces éléments lors de la transition vers une formation plus progressive. Ainsi, dans les sociétés d’exploitation, les éléments structurels et les relations qu’ils définissent ont un caractère contradictoire et antagoniste. Ces éléments trouvent déjà leur origine dans les profondeurs de la formation antérieure, et la révolution sociale, qui marque le passage à une formation plus progressiste, éliminant les rapports de production dépassés et la superstructure qui les exprimait (principalement l'ancienne machine d'État), ouvre la voie au développement. de nouvelles relations et phénomènes caractéristiques de la formation établie. Ainsi, la révolution sociale harmonise les rapports de production dépassés avec les forces productives qui se sont développées au plus profond de l'ancien système, ce qui assure le développement ultérieur de la production et des rapports sociaux.

La base, la superstructure et le mode de vie socialistes ne peuvent surgir au plus profond de la formation capitaliste, car ils reposent uniquement sur des rapports de production socialistes, eux-mêmes formés uniquement sur la base de la propriété socialiste des moyens de production. Comme on le sait, la propriété socialiste n'est établie qu'après la victoire de la révolution socialiste et la nationalisation de la propriété bourgeoise des moyens de production, ainsi que grâce à la coopération de production entre artisans et paysans travailleurs.

Outre les éléments constatés, la structure de la formation comprend également d'autres phénomènes sociaux qui influencent son développement. Parmi ces phénomènes, comme la famille et la vie quotidienne sont inhérents à tout formations, et des communautés historiques de personnes telles que le clan, la tribu, la nationalité, la nation, la classe ne sont caractéristiques que de certaines formations.

Comme indiqué, chaque formation est un ensemble complexe de relations sociales, de phénomènes et de processus qualitativement définis. Ils se forment dans diverses sphères de l'activité humaine et constituent ensemble la structure de la formation. Ce que beaucoup de ces phénomènes ont en commun, c’est qu’ils ne peuvent être entièrement attribués à la seule base ou uniquement à la superstructure. Tels sont, par exemple, la famille, le mode de vie, la classe, la nation, dont le système comprend des relations fondamentales - matérielles, économiques - ainsi que des relations idéologiques de nature superstructurelle. Pour déterminer leur rôle dans le système de relations sociales d'une formation donnée, il faut prendre en compte la nature des besoins sociaux qui ont donné naissance à ces phénomènes, identifier la nature de leurs liens avec les rapports de production, et révéler leur fonctions sociales. Seule une analyse aussi complète permet de déterminer correctement la structure de la formation et les schémas de son développement.

Pour révéler le concept de formation socio-économique en tant qu'étape du développement historique naturel de la société, le concept d'« ère historique mondiale » est important. Ce concept reflète toute une période du développement de la société, où, sur la base d'une révolution sociale, le passage d'une formation à une autre, plus progressiste, s'effectue. Pendant la période de révolution, une transformation qualitative de la méthode de production, de la base et de la superstructure, ainsi que du mode de vie et d'autres composants de la structure de la formation se produit, la formation d'un organisme social qualitativement nouveau est réalisée, accompagnée par la résolution des contradictions pressantes dans le développement de la base et de la superstructure économiques. "... Le développement des contradictions d'une forme historique connue de production est la seule voie historique de sa décomposition et de la formation d'une nouvelle", a noté K. Marx dans Le Capital.

L'unité et la diversité du développement historique de l'humanité trouvent leur expression dans la dialectique de la formation et du changement des formations socio-économiques. Le schéma général de l'histoire humaine est que, en général, tous les peuples et tous les pays passent des formations inférieures aux formations supérieures dans l'organisation de la vie sociale, formant la ligne principale du développement progressif de la société sur la voie du progrès. Cependant, cette tendance générale se manifeste spécifiquement dans le développement de chaque pays et de chaque peuple. Cela s’explique par le rythme inégal du développement, dû non seulement au caractère unique du développement économique, mais aussi « aux circonstances empiriques infiniment variées, aux conditions naturelles, aux relations raciales, aux influences historiques agissant de l’extérieur, etc. »

La diversité du développement historique est inhérente à la fois aux pays et aux peuples individuels, ainsi qu'aux formations. Elle se manifeste par l'existence de variétés de formations individuelles (par exemple, le servage est une forme de féodalité) ; dans le caractère unique du passage d'une formation à une autre (par exemple, le passage du capitalisme au socialisme présuppose toute une période de transition, au cours de laquelle se crée une société socialiste) ;

dans la capacité des pays et des peuples individuels à contourner certaines formations (par exemple, en Russie, il n'y avait pas de formation esclavagiste, et la Mongolie et certains pays en développement ont contourné l'ère du capitalisme).

L'expérience de l'histoire montre que dans les époques historiques de transition, une nouvelle formation socio-économique s'établit d'abord dans des pays ou des groupes de pays individuels. Ainsi, après la victoire de la Grande Révolution socialiste d'Octobre, le monde s'est scindé en deux systèmes et la formation du communisme a commencé en Russie. Après notre pays, un certain nombre de pays d'Europe, d'Asie, d'Amérique latine et d'Afrique se sont engagés sur la voie de la transition du capitalisme au socialisme. La prédiction de V. I. Lénine selon laquelle « la destruction du capitalisme et de ses traces, l’introduction des fondements de l’ordre communiste constituent le contenu de la nouvelle ère de l’histoire mondiale qui vient de commencer » s’est pleinement confirmée. Le contenu principal de l’ère moderne est la transition du capitalisme au socialisme et au communisme à l’échelle mondiale. Les pays de la communauté socialiste sont aujourd'hui la force dirigeante et déterminent la direction principale du progrès social de toute l'humanité. À l’avant-garde des pays socialistes se trouve l’Union soviétique qui, après avoir construit une société socialiste développée, est entrée dans une « période nécessaire, naturelle et historiquement longue dans la formation de la formation communiste ». L’étape d’une société socialiste développée constitue le summum du progrès social de notre époque.

Le communisme est une société sans classes d'égalité et d'homogénéité sociales complètes, garantissant une combinaison harmonieuse des intérêts publics et personnels et le développement global de l'individu comme objectif le plus élevé de cette société. Sa mise en œuvre sera dans l’intérêt de toute l’humanité. La formation communiste est la dernière forme de structure de la race humaine, mais ce n’est pas parce que là s’arrête le développement de l’histoire. À la base, son développement exclut la révolution sociopolitique. Sous le communisme, les contradictions entre les forces productives et les rapports de production persisteront, mais elles seront résolues par la société sans conduire à la nécessité d'une révolution sociale, du renversement de l'ancien système et de son remplacement par un nouveau. En révélant et en résolvant rapidement les contradictions émergentes, le communisme en tant que formation se développera sans fin.

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(matérialisme historique), reflétant les modèles de développement historique de la société, passant de simples formes sociales primitives de développement à des formes plus progressistes, un type de société historiquement spécifique. Ce concept reflète également l'action sociale des catégories et des lois de la dialectique, marquant la transition naturelle et inévitable de l'humanité du « royaume de la nécessité au royaume de la liberté » - au communisme. La catégorie de formation socio-économique a été développée par Marx dans les premières versions du Capital : « Vers une critique de l’économie politique ». et dans « Manuscrits économiques et philosophiques 1857-1859 ». Il est présenté sous sa forme la plus développée dans Capital.

Le penseur croyait que toutes les sociétés, malgré leur spécificité (que Marx n'a jamais niée), passent par les mêmes étapes ou étapes de développement social - les formations socio-économiques. De plus, chaque formation socio-économique est un organisme social particulier, différent des autres organismes sociaux (formations). Au total, il identifie cinq de ces formations : communale primitive, esclavagiste, féodale, capitaliste et communiste ; que le premier Marx réduisait à trois : propriété publique (sans propriété privée), propriété privée et encore publique, mais à un niveau de développement social plus élevé. Marx croyait que les relations économiques et le mode de production sont déterminants dans le développement social, selon lequel il a nommé les formations. Le penseur est devenu le fondateur de l'approche formationnelle en philosophie sociale, qui croyait qu'il existe des modèles sociaux généraux de développement de diverses sociétés.

La formation socio-économique comprend la base économique de la société et la superstructure, interconnectées et interagissant les unes avec les autres. L’essentiel de cette interaction est la base économique, le développement économique de la société.

La base économique de la société - l'élément déterminant de la formation socio-économique, qui représente l'interaction des forces productives de la société et des relations de production.

Les forces productives de la société - les forces à l'aide desquelles s'effectue le processus de production, constituées de l'homme comme principale force productive et des moyens de production (bâtiments, matières premières, machines et mécanismes, technologies de production, etc.).

Relations industrielles - relations entre les personnes qui surviennent dans le processus de production, liées à leur place et à leur rôle dans le processus de production, à la relation de propriété des moyens de production et à leur relation avec le produit de production. En règle générale, celui qui possède les moyens de production joue un rôle décisif dans la production ; les autres sont contraints de vendre leur force de travail. L'unité spécifique des forces productives de la société et les formes des rapports de production mode de production, déterminer la base économique de la société et de l'ensemble de la formation socio-économique dans son ensemble.


S'élever au-dessus de la base économique superstructure, qui est un système de relations sociales idéologiques, exprimé dans des formes de conscience sociale, dans des opinions, des théories d'illusions, des sentiments de divers groupes sociaux et de la société dans son ensemble. Les éléments les plus significatifs de la superstructure sont le droit, la politique, la morale, l'art, la religion, la science et la philosophie. La superstructure est déterminée par la base, mais elle peut avoir l'effet inverse sur la base. Le passage d'une formation socio-économique à une autre est associé avant tout au développement de la sphère économique, à la dialectique de l'interaction entre les forces productives et les rapports de production.

Dans cette interaction, les forces productives constituent le contenu qui se développe dynamiquement, et les relations de production sont la forme qui permet aux forces productives d’exister et de se développer. A un certain stade, le développement des forces productives entre en conflit avec les anciens rapports de production, et alors vient le temps d'une révolution sociale, réalisée à la suite de la lutte des classes. Avec le remplacement des anciens rapports de production par de nouveaux, le mode de production et la base économique de la société changent. Avec un changement dans la base économique, la superstructure change également, il y a donc une transition d'une formation socio-économique à une autre.

Concepts formationnels et civilisationnels du développement social.

En philosophie sociale, il existe de nombreux concepts du développement de la société. Cependant, les principaux sont les concepts formationnels et civilisationnels du développement social. Le concept formationnel développé par le marxisme estime qu’il existe des modèles généraux de développement pour toutes les sociétés, quelles que soient leurs spécificités. Le concept central de cette approche est la formation socio-économique.

Concept de civilisation du développement social nie les schémas généraux de développement des sociétés. L'approche civilisationnelle est la plus pleinement représentée dans le concept de A. Toynbee.

Civilisation, selon Toynbee, est une communauté stable de personnes unies par des traditions spirituelles, des modes de vie similaires, des cadres géographiques et historiques. L'histoire est un processus non linéaire. C’est le processus de naissance, de vie et de mort de civilisations sans rapport les unes avec les autres. Toynbee divise toutes les civilisations en principales (sumérienne, babylonienne, minoenne, hellénique - grecque, chinoise, hindoue, islamique, chrétienne) et locale (américaine, allemande, russe, etc.). Les grandes civilisations laissent une marque marquante sur l’histoire de l’humanité et influencent indirectement (notamment sur le plan religieux) les autres civilisations. Les civilisations locales sont en général confinées dans un cadre national. Chaque civilisation se développe historiquement conformément aux forces motrices de l’histoire, les principales étant le défi et la réponse.

Appel - un concept qui reflète les menaces venant de l'extérieur pour la civilisation (position géographique défavorable, retard par rapport aux autres civilisations, agressions, guerres, changement climatique, etc.) et exigeant une réponse adéquate, sans laquelle la civilisation pourrait périr.

Répondre - un concept qui reflète la réponse adéquate d'un organisme civilisationnel à un défi, c'est-à-dire la transformation, la modernisation de la civilisation dans un but de survie et de développement ultérieur. Les activités de personnes talentueuses, choisies par Dieu et exceptionnelles, de la minorité créative et de l’élite de la société jouent un rôle majeur dans la recherche et la mise en œuvre d’une réponse adéquate. Il dirige une majorité inerte, qui « éteint » parfois l’énergie de la minorité. La civilisation, comme tout autre organisme vivant, passe par les cycles de vie suivants : naissance, croissance, décomposition, désintégration, suivie de la mort et de la disparition complète. Tant que la civilisation est pleine de force, tant que la minorité créative est capable de diriger la société et de répondre de manière adéquate aux défis qui se présentent, elle se développe. Avec l’épuisement de la vitalité, tout défi peut conduire à l’effondrement et à la mort de la civilisation.

Étroitement lié à l’approche civilisationnelle approche culturelle, développé par N.Ya. Danilevsky et O. Spengler. Le concept central de cette approche est la culture, interprétée comme un certain sens interne, un certain but de la vie d'une société particulière. La culture est un facteur systémique dans la formation de l'intégrité socioculturelle, appelée type culturel-historique par N. Ya Danilevsky. Comme un organisme vivant, chaque société (de type historico-culturel) passe par les étapes de développement suivantes : naissance et croissance, floraison et fructification, dépérissement et mort. La civilisation est le stade le plus élevé du développement culturel, une période de floraison et de fructification.

O. Spengler identifie également des organismes culturels individuels. Cela signifie qu’il n’existe pas et ne peut pas exister une seule culture humaine universelle. O. Spengler distingue les cultures qui ont achevé leur cycle de développement, les cultures mortes avant l'heure et les cultures émergentes. Chaque « organisme » culturel, selon Spengler, est prédéterminé pour une certaine période (environ un millénaire), en fonction de son cycle de vie interne. En mourant, la culture renaît en une civilisation (extension morte et « intellect sans âme », formation stérile, ossifiée et mécanique), qui marque la vieillesse et la maladie de la culture.

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