Krikščionių bažnyčios schizma (1054 m.)

Krikščionių bažnyčios schizma 1054 m, Taip pat Didžioji schizma- bažnytinė schizma, po kurios galiausiai įvyko susiskaldymas Bažnyčiosįjungta Romos katalikų bažnyčiaįjungta Vakarai Ir stačiatikių- įjungta Rytai centre ties Konstantinopolis.

SCHIPTO ISTORIJA

Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežius Ir Konstantinopolio patriarchas prasidėjo gerokai anksčiau 1054 tačiau jis yra 1054 Romanas Popiežius Leonas IX išsiųstas į Konstantinopolis vadovaujami legatai Kardinolas Humbertas išspręsti konfliktą, kuris prasidėjo uždarius 1053 Lotynų bažnyčiose Konstantinopolis pagal užsakymą Patriarchas Mykolas Kirularijus, kurioje ji Konstantino saceliariumas išmestas iš tabernakulių Šventasis Sakramentas, paruošta pagal vakarietišką paprotį nuo neraugintos duonos, ir trypė juos po kojomis

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Michailas Kirularijus (anglų k.)] ].

Tačiau nepavyko rasti kelio į susitaikymą, ir 1054 m. liepos 16 d katedroje Hagia Sophia paskelbė popiežiaus legatai dėl Kirulariaus nusodinimo ir jį ekskomunika. Atsakant į tai liepos 20 d patriarchas išdavė anthema legatams. Skilimas dar neįveiktas, nors į 1965 abipusiai keiksmai buvo panaikinti.

NEJIMO PRIEŽASTYS

Atsiskyrimas turėjo daug priežasčių:

ritualiniai, dogmatiniai, etiniai skirtumai tarp vakarietiškas Ir Rytų bažnyčios, ginčai dėl nuosavybės, popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho kova dėl čempionatas tarp krikščionių patriarchų, skirtingomis garbinimo kalbomis

(lotynų kalba Vakarų bažnyčioje ir Graikų in rytų).

VAKARŲ (KATALIKŲ) BAŽNYČIOS POŽIŪRIS

Ekskomunikos raštas buvo įteiktas 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolyje V Sofijos bažnyčia ant šventojo altoriaus popiežiaus legato tarnybos metu Kardinolas Humbertas.

Ekskomunikos raštas esančios toliau nurodytus mokesčiusį rytų bažnyčia:

SCHIPT SUVOKIMAS Rusijoje

Išėjus Konstantinopolis, popiežiaus legatai nuvyko į Romažiedine tvarka pranešti apie ekskomuniką Michailas Kirularia kiti rytų hierarchai. Tarp kitų miestų jie aplankė Kijevas, Kur Su buvo su derama pagyrimu priimti didysis kunigaikštis ir rusų dvasininkai .

Vėlesniais metais rusų bažnyčia neužėmė aiškios pozicijos, palaikančios nei vieną konflikto šalį, nors išliko stačiatikių. Jeigu graikų kilmės hierarchas buvo linkę antilotyniška polemika, tada iš tikrųjų Rusijos kunigai ir valdovai jame ne tik nedalyvavo, bet ir nesuprato graikų dogmatinių ir ritualinių pretenzijų prieš Romą esmės.

Taigi, Rusija palaikė ryšius tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu, priimdamas tam tikrus sprendimus priklausomai nuo politinio būtinumo.

Po dvidešimties metų "bažnyčių padalijimas" įvyko reikšmingas konversijos atvejis Kijevo didysis kunigaikštis (Izyaslav-Dimitri Yaroslich ) valdžiai popiežius šv. Grigalius VII. Jo nesantaika su jaunesniaisiais broliais baigėsi Kijevo sostas Izjaslavas, teisėtas princas, buvo priverstas bėgioti į užsienį(V Lenkija ir tada į Vokietija), iš kur gindamas savo teises kreipėsi į abu viduramžių vadovus "krikščioniška respublika" - Į pas imperatorių(Henrikas IV) ir į tėtis.

Kunigaikščio ambasada V Roma jam vadovavo sūnus Jaropolkas -Petras kurie turėjo užduotį „duoti visą Rusijos žemę Šv. Petra" . tėtis tikrai įsikišo į situaciją Rus'. Pabaigoje Izjaslavas grįžo į Kijevas(1077 ).

Aš pats Izjaslavas ir jį sūnus Jaropolkas paskelbtas šventuoju Rusijos stačiatikių bažnyčia .

Netoliese 1089 V KijevasĮ Metropolitas Jonas ambasada atvyko Antipopiežius Guibertas (Klemensas III), matyt, norėdamas sustiprinti savo pozicijas sąskaita jo prisipažinimai Rusijoje. Jonas būdamas gimimu graikų, atsakė žinute, nors ir sukomponuota pagarbiausiais žodžiais, bet vis tiek nukreipta prieš "klaidingos nuomonės" lotynai(tai pirmas kartas neapokrifinisšventraštį "prieš lotynus", sudaryta Rus', nors ne rusų autoriaus). Tačiau įpėdinis Jonas a, Metropolitas Efraimas (rusų pagal kilmę) pats išsiųstas į Roma patikimas asmuo, tikriausiai turintis tikslą asmeniškai patikrinti reikalų būklę vietoje;

V 1091 grįžo šis pasiuntinys Kijevas Ir „Atnešk daug šventųjų relikvijų“ . Tada, pasak rusų kronikų, ambasadoriai iš tėčiai atėjo pas 1169 . IN Kijevas buvo Lotynų vienuolynai(įskaitant dominikonų- Su 1228 ), žemėse, kurioms taikoma Rusijos kunigaikščiai, veikė jiems leidus Lotynų kalbos misionieriai(taigi, viduje 1181 Polocko kunigaikščiai leidžiama Augustinų vienuoliai iš Brėmenas pakrikštyti tuos, kuriuos jie kontroliuoja latviai Ir Livs Vakarų Dvinoje).

Įtraukta ir aukštesnė klasė (nelabai graikai) daug mišrios santuokos. Kai kuriose bažnyčios gyvenimo srityse pastebima didelė Vakarų įtaka. Panašus situacija liko iki totorių-mongolų invazijos.

Savpusių ANATEMŲ PAŠALINIMAS

IN 1964 metų Jeruzalėjeįvyko susitikimas Ekumeninis patriarchas Atenagoras, galva Konstantinopolio stačiatikių bažnyčia Ir popiežius Paulius VI, ko pasekoje abipusis anatemos buvo nufilmuoti 1965 buvo pasirašyta metų Bendra deklaracija

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaracija dėl anatemų panaikinimo] ].

Tačiau šis formalus "geros valios gestas" neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės.

SU katalikų požiūriai galioja ir negali būti atšaukti anatemos Pirmasis Vatikano Susirinkimas prieš visus, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų tikėjimo ir moralės klausimais neklystamumą, paskelbė "buvusi katedra"(tai yra, kada tėtis veikia kaip visų krikščionių žemiškoji galva ir mentorius), taip pat nemažai kitų dogmatinių dekretų.

Jonas Paulius II sugebėjo peržengti slenkstį Vladimiro katedra V Kijevas lydimas vadovybės neatpažintas kiti stačiatikių bažnyčios Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčia .

A 2005 m. balandžio 8 d pirmą kartą istorijoje Stačiatikių bažnyčia in Vladimiro katedra praėjo laidojimo paslauga padarė atstovai Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčia Romos katalikų bažnyčios galva .

Literatūra

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedevas A.P. 9, 10 ir 11 amžių bažnyčių padalijimo istorija. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Roma ir Rusija ikimongoliniu laikotarpiu] .

Taip pat žiūrėkite kituose žodynuose:

Šv. kankinys, kentėjo apie 304 in Ponte. Regiono valdovas, po bergždžių įsitikinimų išsižadėti Kristaus, užsakyta Charitinai nukirpo plaukus, apliejo karštomis anglimis ant galvos ir viso kūno ir galiausiai pasmerkė tvirkinimui. Bet Charitina meldžiausi Viešpatie Ir…

1) šventasis kankinys, sužeistas metu Imperatorius Diokletianas. Pasak legendos, ji pirmą kartą buvo nuvežta paleistuvės namai, bet niekas nedrįso jos liesti;

2) didysis kankinys,...

4. Didžioji Vakarų bažnyčios schizma - (schizma; 1378 1417) parengė šie įvykiai.

Ilgas popiežių buvimas Avinjone labai pakirto jų moralinį ir politinį prestižą. Jau popiežius Jonas XXII, bijodamas pagaliau prarasti savo nuosavybę Italijoje, ketino...

1054 metais krikščionių bažnyčia subyrėjo į Vakarų (Romos katalikų) ir Rytų (Graikų katalikų). Rytų krikščionių bažnyčia pradėta vadinti stačiatikių, t.y. tikras tikintysis, o išpažįstantys krikščionybę pagal graikų apeigas yra ortodoksai arba tikri tikintieji.

„Didžioji schizma“ tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių brendo palaipsniui, dėl ilgų ir sudėtingų procesų, prasidėjusių gerokai prieš XI a.

Nesutarimai tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių prieš schizmą (trumpa apžvalga)

„Didžiąją schizmą“ sukėlę ir per šimtmečius susikaupę nesutarimai tarp Rytų ir Vakarų buvo politinio, kultūrinio, ekleziologinio, teologinio ir ritualinio pobūdžio.

a) Politiniai skirtumai tarp Rytų ir Vakarų buvo įsišakniję politinėje priešpriešoje tarp Romos popiežių ir Bizantijos imperatorių (basileus). Apaštalų laikais, kai tik kūrėsi krikščionių bažnyčia, Romos imperija buvo vieninga tiek politine, tiek kultūrine imperija, kuriai vadovavo vienas imperatorius. Nuo III amžiaus pabaigos. imperija, de jure vis dar vieninga, de facto buvo padalinta į dvi dalis – Rytų ir Vakarų, kurių kiekviena buvo savo imperatoriaus kontroliuojama (imperatorius Teodosijus (346–395) buvo paskutinis Romos imperatorius, vadovavęs visai Romos imperijai ). Konstantinas sustiprino padalijimo procesą, įkūręs naują sostinę rytuose – Konstantinopolį, kartu su senovės Roma Italijoje. Romos vyskupai, remdamiesi centrine Romos, kaip imperatoriškojo miesto, padėtimi ir sosto kilme iš aukščiausiojo apaštalo Petro, pradėjo pretenduoti į ypatingą, dominuojančią padėtį visoje Bažnyčioje. Vėlesniais šimtmečiais Romos aukštųjų kunigų ambicijos tik augo, puikybė nuodingas šaknis leido vis giliau į Vakarų bažnytinį gyvenimą. Skirtingai nei Konstantinopolio patriarchai, Romos popiežiai išlaikė nepriklausomybę nuo Bizantijos imperatorių, jiems nepakluso, nebent manė, kad tai būtina, o kartais ir atvirai jiems priešinosi.

Be to, 800 metais popiežius Leonas III Romoje imperijos karūna vainikavo frankų karalių Karolį Didįjį Romos imperatoriumi, kuris amžininkų akyse tapo „lygus“ Rytų imperatoriui ir kurio politine galia Romos vyskupas. galėjo remtis savo reikalavimais. Bizantijos imperijos imperatoriai, kurie patys save laikė Romos imperijos įpėdiniais, atsisakė pripažinti Karolio imperijos titulą. Bizantiečiai į Karolį Didįjį žiūrėjo kaip į uzurpatorių, o į popiežiaus karūnavimą – kaip į pasidalijimą imperijos viduje.

b) Kultūrinis susvetimėjimas tarp Rytų ir Vakarų daugiausia lėmė tai, kad Rytų Romos imperijoje jie kalbėjo graikiškai, o Vakarų imperijoje – lotyniškai. Apaštalų laikais, kai Romos imperija buvo suvienyta, graikų ir lotynų kalbos buvo suprantamos beveik visur, daugelis mokėjo kalbėti abiem kalbomis. Tačiau iki 450 m. labai mažai Vakarų Europoje mokėjo skaityti graikiškai, o po 600 m. Bizantijoje mažai kas kalbėjo lotynų kalba, romėnų kalba, nors imperija ir toliau buvo vadinama romėnų kalba. Jei graikai norėtų skaityti lotynų autorių knygas, o lotynai – graikų kūrinius, jie tai galėtų padaryti tik išversti. O tai reiškė, kad Graikijos Rytai ir Lotynų Vakarai informaciją sėmėsi iš skirtingų šaltinių ir skaitė skirtingas knygas, todėl vis labiau atitoldavo vienas nuo kito. Rytuose jie skaito Platoną ir Aristotelį, Vakaruose – Ciceroną ir Seneką. Pagrindiniai Rytų bažnyčios teologiniai autoritetai buvo ekumeninių susirinkimų epochos tėvai, tokie kaip Grigalius Teologas, Bazilijus Didysis, Jonas Chrizostomas, Kirilas Aleksandrietis. Vakaruose skaitomiausias krikščionių autorius buvo šventasis Augustinas (kuris Rytuose buvo beveik nežinomas) – jo teologinė sistema buvo daug lengviau suprantama ir lengviau priimta į krikščionybę atsivertusiems barbarams nei įmantri graikų tėvų samprotavimai.

c) Ekleziologiniai nesutarimai. Politiniai ir kultūriniai nesutarimai negalėjo nepaveikti Bažnyčios gyvenimo ir tik prisidėjo prie bažnytinės nesantaikos tarp Romos ir Konstantinopolio. Per visą ekumeninių tarybų epochą Vakaruose a doktrina apie popiežiaus pirmumą (t. y. Romos vyskupas kaip Visuotinės Bažnyčios galva) . Tuo pat metu Rytuose išaugo Konstantinopolio vyskupo pirmenybė, o nuo VI amžiaus pabaigos jis įgijo „ekumeninio patriarcho“ titulą. Tačiau Rytuose Konstantinopolio patriarchas niekada nebuvo suvokiamas kaip Visuotinės bažnyčios galva: jis buvo tik antras pagal rangą po Romos vyskupo ir pirmasis pagal garbę tarp Rytų patriarchų. Vakaruose popiežius buvo pradėtas suvokti būtent kaip Visuotinės Bažnyčios galva, kuriam Bažnyčia visame pasaulyje turi paklusti.

Rytuose buvo 4 sostai (t.y. 4 vietinės bažnyčios: Konstantinopolis, Aleksandrija, Antiochija ir Jeruzalė) ir atitinkamai 4 patriarchai. Rytai pripažino popiežių pirmuoju Bažnyčios vyskupu – bet pirmas tarp lygių . Vakaruose buvo tik vienas apaštališkos kilmės sostas – Romos Sostas. Dėl to Roma buvo pradėta laikyti vieninteliu apaštalų sostu. Nors Vakarai priėmė ekumeninių tarybų sprendimus, patys aktyvaus vaidmens juose nevaidino; Bažnyčioje Vakarai matė ne tiek kolegiją, kiek monarchiją – popiežiaus monarchiją.

Graikai pripažino popiežiaus garbės viršenybę, bet ne visuotinį pranašumą, kaip tikėjo pats popiežius. Čempionatas „iš garbės“ šiuolaikine kalba jis gali reikšti „labiausiai gerbiamas“, bet nepanaikina bažnyčios Susirinkimo struktūros (tai yra, priimant visus sprendimus kolektyviai šaukiant visų bažnyčių, pirmiausia apaštalų, tarybas). Popiežius neklystamumą laikė savo prerogatyva, tačiau graikai buvo įsitikinę, kad tikėjimo klausimais galutinį sprendimą turi priimti ne popiežius, o taryba, atstovaujanti visiems bažnyčios vyskupams.

d) Teologinės priežastys. Pagrindinis teologinio ginčo tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių taškas buvo lotynų kalba doktrina apie Šventosios Dvasios eiseną iš Tėvo ir Sūnaus (Filioque) . Šis mokymas, paremtas palaimintojo Augustino ir kitų lotyniškų tėvų trejybinėmis pažiūromis, paskatino Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimo žodžius, kuriuose kalbama apie Šventąją Dvasią, pakeitimą: užuot „iš Tėvo kilusio“ Vakaruose pradėjo sakyti „iš Tėvo ir Sūnaus (lot. . Filioque) išeinantys“. Posakis „pajamos iš Tėvo“ yra pagrįstas paties Kristaus žodžiais ( cm:Į. 15:26) ir šia prasme turi neginčijamą autoritetą, o priedas „ir Sūnus“ neturi pagrindo nei Šventajame Rašte, nei ankstyvosios krikščionių bažnyčios tradicijoje: jis buvo pradėtas įtraukti į Tikėjimo išpažinimą tik Toledo susirinkimuose. VI–VII amžiai, matyt, kaip apsaugos nuo arijonizmo priemonė. Iš Ispanijos Filioque atkeliavo į Prancūziją ir Vokietiją, kur buvo patvirtintas Frankfurto taryboje 794 m. Karolio Didžiojo teismo teologai net ėmė priekaištauti bizantiečiams, kad jie deklamavo Tikėjimo išpažinimą be Filioque. Roma kurį laiką priešinosi tikėjimo išpažinimo pokyčiams. 808 m. popiežius Leonas III rašė Karoliui Didžiajam, kad nors Filioque teologiškai priimtinas, jo įtraukimas į Tikėjimo išpažintį nepageidautinas. Petro bazilikoje Leo padėjo tabletes su Tikėjimo išpažinimu be Filioque. Tačiau iki XI amžiaus pradžios tikėjimo išpažinimo skaitymas pridedant „ir Sūnų“ įėjo į romėnų praktiką.

Stačiatikybė prieštaravo (ir vis dar prieštarauja) Filioque dėl dviejų priežasčių. Pirma, tikėjimo išpažinimas yra visos Bažnyčios nuosavybė, ir bet kokius jo pakeitimus gali atlikti tik Ekumeninė taryba. Keisdami Tikėjimo išpažinimą nepasitarę su Rytais, Vakarai (pasak Chomjakovo) yra kalti dėl moralinės brolžudystės, nuodėmės Bažnyčios vienybei. Antra, dauguma stačiatikių mano, kad Filioque yra teologiškai neteisingas. Stačiatikiai tiki, kad Dvasia kyla tik iš Tėvo, ir laiko erezija teigti, kad Ji taip pat kyla iš Sūnaus.

e) Ritualiniai skirtumai tarp Rytų ir Vakarų egzistavo per visą krikščionybės istoriją. Romos bažnyčios liturginė chartija skyrėsi nuo Rytų bažnyčių chartijų. Rytų ir Vakarų bažnyčias skyrė visa eilė ritualinių detalių. XI amžiaus viduryje iškilo pagrindinė ritualinio pobūdžio problema, dėl kurios tarp Rytų ir Vakarų įsiplieskė polemika. lotynai per Eucharistiją vartojo neraugintą duoną, o bizantiečiai – raugintą duoną. Už šio, atrodytų, nereikšmingo skirtumo bizantiečiai įžvelgė rimtą teologinio požiūrio į Kristaus Kūno esmę skirtumą, kurio tikintieji buvo mokomi Eucharistijoje: jei rauginta duona simbolizuoja faktą, kad Kristaus kūnas yra identiškas mūsų kūnui, tada nerauginta duona yra skirtumo tarp Kristaus kūno ir mūsų kūno simbolis. Tarnaudami neraugintai duonai, graikai pamatė išpuolį prieš pagrindinį Rytų krikščioniškosios teologijos tašką – dievinimo doktriną (kuri Vakaruose buvo mažai žinoma).

Tai buvo visi nesutarimai, kilę prieš 1054 m. konfliktą. Galiausiai Vakarai ir Rytai skyrėsi doktrinos klausimais, daugiausia dviem klausimais: apie popiežiaus viršenybę Ir apie Filioque .

Skirstymo priežastis

Tiesioginė bažnyčios schizmos priežastis buvo konfliktas tarp pirmųjų dviejų sostinių – Romos ir Konstantinopolio – hierarchų .

Romos vyriausiasis kunigas buvo Liūtas IX. Dar būdamas Vokietijos vyskupu, jis ilgą laiką atsisakė Romos Sosto ir tik atkakliu dvasininkų bei paties imperatoriaus Henriko III prašymu sutiko priimti popiežiaus tiarą. Vieną lietingą 1048 m. rudens dieną, vilkėdamas šiurkščiavilnių plaukų marškinius - atgailaujančiųjų drabužius, basomis kojomis ir pelenais apdengta galva jis įžengė į Romą užimti Romos sosto. Toks neįprastas elgesys paglostė miestiečių pasididžiavimą. Miniai džiūgaujant, jis iškart buvo paskelbtas popiežiumi. Leonas IX buvo įsitikinęs Romos sosto didele svarba visam krikščioniškam pasauliui. Jis iš visų jėgų stengėsi atkurti anksčiau svyravusią popiežiaus įtaką tiek Vakaruose, tiek Rytuose. Nuo to laiko pradėjo aktyviai augti tiek bažnytinė, tiek visuomeninė-politinė popiežiaus, kaip valdžios institucijos, reikšmė. Popiežius Liūtas pagarbos sau ir savo katedrai pasiekė ne tik radikaliomis reformomis, bet ir aktyviai veikdamas kaip visų prispaustųjų ir įžeistųjų gynėjas. Būtent tai privertė popiežių siekti politinės sąjungos su Bizantija.

Tuo metu Romos politinis priešas buvo normanai, jau užėmę Siciliją ir dabar grasinę Italijai. Imperatorius Henrikas negalėjo suteikti popiežiui reikiamos karinės paramos, o popiežius nenorėjo atsisakyti Italijos ir Romos gynėjo vaidmens. Leonas IX nusprendė kreiptis pagalbos į Bizantijos imperatorių ir Konstantinopolio patriarchą.

Nuo 1043 m. buvo Konstantinopolio patriarchas Michailas Kerullarijus . Jis buvo kilęs iš kilmingos aristokratų šeimos ir užėmė aukštas pareigas valdant imperatoriui. Tačiau po nesėkmingo rūmų perversmo, kai sąmokslininkų grupė bandė jį pakelti į sostą, Michailas buvo atimtas iš jo turto ir priverstinai apkaltas vienuoliu. Naujasis imperatorius Konstantinas Monomachas persekiojamąjį paskyrė artimiausiu patarėju, o tada, dvasininkijai ir žmonėms sutikus, Mykolas stojo į patriarchalinį sostą. Atsidavęs tarnauti Bažnyčiai, naujasis patriarchas išlaikė valdingo ir valstybinio žmogaus bruožus, netoleruojančio savo ir Konstantinopolio sosto valdžios nukrypimų.

Susirašinėjime tarp popiežiaus ir patriarcho Leonas IX reikalavo Romos sosto viršenybės . Savo laiške jis nurodė Mykolui, kad Konstantinopolio bažnyčia ir net visi Rytai turėtų paklusti ir gerbti Romos Bažnyčią kaip motiną. Šia nuostata popiežius pateisino ir Romos bažnyčios bei Rytų bažnyčių ritualinius skirtumus. Mykolas buvo pasirengęs susitaikyti su bet kokiais nesutarimais, tačiau vienu klausimu jo pozicija liko nesuderinama: jis nenorėjo pripažinti Romos sosto pranašesniu už Konstantinopolio sostą . Romos vyskupas nenorėjo sutikti su tokia lygybe.

Skilimo pradžia

1054 metų Didžioji schizma ir bažnyčių atsiskyrimas

1054 m. pavasarį ambasada iš Romos, vadovaujama Kardinolas Humbertas , karštakošis ir arogantiškas žmogus. Kartu su juo, kaip legatais, atvyko diakonas kardinolas Frydrichas (būsimas popiežius Steponas IX) ir Amalfio arkivyskupas Petras. Vizito tikslas buvo susitikti su imperatoriumi Konstantinu IX Monomacho ir aptarti karinės sąjungos su Bizantija galimybes, taip pat susitaikyti su Konstantinopolio patriarchu Mykolu Keruliarijumi, nesumenkinant Romos Sosto primato. Tačiau nuo pat pradžių ambasada laikėsi tono, kuris nebuvo suderinamas su susitaikymu. Popiežiaus ambasadoriai su patriarchu elgėsi be deramos pagarbos, įžūliai ir šaltai. Matydamas tokį požiūrį į save, patriarchas jiems atlygino natūra. Sušauktame Susirinkime Mykolas paskutinę vietą skyrė popiežiaus legatams. Kardinolas Humbertas laikė tai pažeminimu ir atsisakė vesti bet kokias derybas su patriarchu. Iš Romos atėjusi žinia apie popiežiaus Leono mirtį nesustabdė popiežiaus legatų. Jie ir toliau elgėsi taip pat drąsiai, norėdami pamokyti nepaklusnųjį patriarchą.

1054 m. liepos 15 d , kai Šv. Sofijos katedra prisipildė besimeldžiančių žmonių, legatai žengė prie altoriaus ir, nutraukę pamaldas, pasmerkė patriarchą Mykolą Kerullarijų. Tada jie į sostą įkėlė popiežiaus bulę lotynų kalba, kuri ekskomunikavo patriarchą ir jo pasekėjus ir iškėlė dešimt kaltinimų erezija: vienas iš kaltinimų buvo susijęs su Filioque „nepateikimu“ tikėjimo išpažinime. Popiežiaus ambasadoriai, išėję iš šventyklos, nusikratė nuo kojų dulkes ir sušuko: „Tegul Dievas mato ir teisi“. Visi buvo taip nustebinti to, ką pamatė, kad stojo mirtina tyla. Patriarchas, sustingęs iš nuostabos, iš pradžių atsisakė priimti bulių, bet paskui liepė išversti į graikų kalbą. Kai žmonėms buvo paskelbtas bulės turinys, prasidėjo toks didelis jaudulys, kad legatams teko skubiai išvykti iš Konstantinopolio. Žmonės palaikė savo patriarchą.

1054 m. liepos 20 d Patriarchas Mykolas Cerularijus sušaukė 20 vyskupų tarybą, kurioje popiežiaus legatus ekskomunikavo.Tarybos aktai buvo išsiųsti visiems Rytų patriarchams.

Taip įvyko „didžioji schizma“. . Formaliai tai buvo pertrauka tarp vietinių Romos ir Konstantinopolio bažnyčių, tačiau vėliau Konstantinopolio patriarchą palaikė kiti Rytų patriarchatai, taip pat jaunos bažnyčios, kurios buvo Bizantijos įtakos orbitos dalis, ypač Rusijos bažnyčia. Bažnyčia Vakaruose laikui bėgant priėmė katalikų pavadinimą; Bažnyčia Rytuose vadinama stačiatikių, nes ji išsaugo krikščionišką doktriną. Tiek stačiatikybė, tiek Roma vienodai laikė esą teisiais ginčytinais doktrinos klausimais, o jų oponentas – neteisingas, todėl po schizmos tiek Roma, tiek stačiatikių bažnyčia pretendavo į tikrosios bažnyčios titulą.

Tačiau ir po 1054 m. išliko draugiški santykiai tarp Rytų ir Vakarų. Abi krikščionybės dalys dar nesuvokė viso atotrūkio masto, ir žmonės iš abiejų pusių tikėjosi, kad nesusipratimus pavyks išspręsti be didelių sunkumų. Dar pusantro šimtmečio buvo bandoma derėtis dėl susijungimo. Ginčas tarp Romos ir Konstantinopolio iš esmės liko nepastebėtas paprastų krikščionių. Rusų abatas Daniilas Černigovietis, 1106–1107 m. piligriminęs į Jeruzalę, rado šventose vietose sutartinai besimeldžiančius graikus ir lotynus. Tiesa, jis su pasitenkinimu pažymėjo, kad per Velykas nusileidžiant Šventajai ugniai graikiškos lempos stebuklingai užsidegė, tačiau lotynai buvo priversti savo lempas uždegti nuo graikiškų.

Galutinis Rytų ir Vakarų padalijimas įvyko tik prasidėjus kryžiaus žygiams, kurie atnešė neapykantos ir piktumo dvasią, taip pat po to, kai kryžiuočiai užėmė ir sunaikino Konstantinopolį per ketvirtąjį kryžiaus žygį 1204 m.

Medžiagą parengė Sergejus SHULYAK

Naudota literatūra:
1. Bažnyčios istorija (Callistus Ware)
2. Kristaus bažnyčia. Pasakojimai iš krikščionių bažnyčios istorijos (Georgy Orlov)
3. Didžioji bažnyčios schizma 1054 m. (Rusijos radijas, ciklas Pasaulis. Žmogus. Žodis)

Metropolito Hilariono (Alfejevo) filmas
Bažnyčia istorijoje. Didžioji schizma

Temos: lotyniškos tradicijos formavimasis; konfliktai tarp Konstantinopolio ir Romos; schizma 1051; Katalikybė viduramžiais. Filmavimas vyko Romoje ir Vatikane.

XVII amžiaus viduryje. Santykiai tarp bažnyčios ir valdžios Maskvos valstybėje komplikavosi. Tai nutiko stiprėjant autokratijai ir didėjant socialinei įtampai. Tokiomis sąlygomis įvyko stačiatikių bažnyčios pertvarkos, kurios lėmė rimtus pokyčius politiniame ir dvasiniame Rusijos visuomenės gyvenime bei bažnytinę schizmą.

Priežastys ir fonas

Bažnyčios padalijimas įvyko 1650–1660 m. patriarcho Nikono inicijuotos bažnyčios reformos metu. XVII amžiaus Rusijos bažnyčios skilimo priežastis galima suskirstyti į kelias grupes:

• socialinė krizė,
• bažnyčios krizė,
• dvasinė krizė,
• šalies užsienio politikos interesus.

Socialinė krizė lėmė valdžios noras apriboti bažnyčios teises, nes ji turėjo didelių privilegijų ir įtakos politikai bei ideologijai. Bažnytinę lėmė žemas dvasininkų profesionalumo lygis, laisvumas, ritualų skirtumai, šventų knygų turinio interpretacija. Dvasinė krizė – visuomenė keitėsi, žmonės naujai suprato savo vaidmenį ir padėtį visuomenėje. Jie tikėjosi, kad bažnyčia atitiks laikmečio reikalavimus.

Ryžiai. 1. Dvigubi pirštai.

Permainų reikalavo ir Rusijos interesai užsienio politikoje. Maskvos valdovas norėjo tapti Bizantijos imperatorių įpėdiniu tiek tikėjimo klausimais, tiek jų teritorinėse valdose. Kad pasiektų tai, ko norėjo, ritualus reikėjo suvienyti su graikiškais modeliais, priimtais stačiatikių žemių teritorijose, kurias caras siekė prijungti prie Rusijos arba paimti jos žinion.

Reforma ir schizma

Bažnyčios skilimas Rusijoje XVII amžiuje prasidėjo Nikoną išrinkus patriarchu ir bažnyčios reformą. 1653 m. visoms Maskvos bažnyčioms buvo išsiųstas dokumentas (aplinkraštis) apie kryžiaus dviejų pirštų ženklo pakeitimą trijų pirštų ženklu. Nikon skuba ir represiniai metodai vykdant reformą išprovokavo gyventojų protestą ir paskatino skilimą.

Ryžiai. 2. Patriarchas Nikonas.

1658 metais Nikon buvo ištremtas iš Maskvos. Jo gėdą sukėlė ir valdžios troškimas, ir bojarų machinacijos. Transformaciją tęsė pats karalius. Pagal naujausius graikų modelius buvo reformuojamos bažnytinės apeigos ir liturginės knygos, kurios šimtmečius nesikeitė, tačiau buvo išsaugotos tokia forma, kokia buvo gautos iš Bizantijos.

TOP 4 straipsniaikurie skaito kartu su tuo

Pasekmės

Viena vertus, reforma sustiprino bažnyčios centralizaciją ir jos hierarchiją. Kita vertus, Nikono teismas tapo patriarchato likvidavimo ir visiško bažnyčios institucijos pavaldumo valstybei prologu. Visuomenėje įvykusios transformacijos sukūrė naujo suvokimo atmosferą, kuri sukėlė tradicijos kritiką.

Ryžiai. 3. Sentikiai.

Tie, kurie nepriėmė naujovių, buvo vadinami sentikiais. Sentikiai tapo vienu sudėtingiausių ir prieštaringiausių reformos, visuomenės ir bažnyčios susiskaldymo pasekmių.

Ko mes išmokome?

Sužinojome apie bažnyčios reformos laiką, pagrindinį jos turinį ir rezultatus. Viena iš pagrindinių buvo bažnyčios schizma, jos kaimenė buvo padalinta į sentikius ir nikonininkus. .

Ataskaitos vertinimas

Vidutinis įvertinimas: 4.4. Iš viso gautų įvertinimų: 16.

Bažnyčios schizma (stačiatikių, katalikų, didžioji schizma)

Oficialus bažnyčios skilimas (didžioji schizma) į katalikiškąją Vakaruose, kurių centras buvo Romoje, ir stačiatikių rytuose, kurių centras yra Konstantinopolyje, įvyko 1054 m. Istorikai vis dar negali pasiekti bendro sutarimo dėl jo priežasčių. Kai kurie mano, kad pagrindine lūžio prielaida yra Konstantinopolio patriarcho pretenzija į viršenybę krikščionių bažnyčioje. Kiti – popiežiaus noras savo valdžiai pajungti Pietų Italijos bažnyčias.

Istorinis schizmos fonas siekia IV amžių, kai Romos imperija, kurios valstybine religija tapo krikščionybe, turėjo antrąją sostinę – Konstantinopolį (dabar Stambulas). Dviejų politinių ir dvasinių centrų – Konstantinopolio ir Romos – geografinis atstumas vienas nuo kito lėmė ritualinių ir dogminių skirtumų tarp imperijos vakarų ir rytų bažnyčių atsiradimą, kurie ilgainiui galėjo paskatinti ieškoti tiesa ir kova dėl lyderystės.

Atotrūkį sustiprino kariniai veiksmai, kai 1204 m., IV popiežiaus kryžiaus žygyje, kryžiuočiai sumušė Konstantinopolį. Skilimas dar neįveiktas, nors 1965 metais abipusiai keiksmai buvo panaikinti.

Antroji panašaus masto skilimas prasidėjo bažnyčioje, kai tikintieji pradėjo versti Bibliją į savo gimtąsias kalbas ir grįžo prie pagrindinių apaštališkųjų šaltinių, atsisakydami valstybinių bažnyčių doktrinų, kurios prieštarauja ir papildė Šventąjį Raštą. Pažymėtina, kad ilgą laiką žymioje bažnyčių dalyje buvo vartojamas tik lotyniškas Biblijos tekstas. O 1231 metais popiežius Grigalius IX bule uždraudė Vakarų Bažnyčios pasauliečiams skaityti Šventąjį Raštą bet kokia kalba, o tai oficialiai panaikino tik 1962–1965 m. Vatikano II Susirinkimas. Nepaisant draudimo, pažangesnėje Europoje Biblijos vertimas į paprastiems žmonėms suprantamas gimtąsias kalbas pradėtas XVI amžiuje.

1526 metais Spejerio Reichstagas Vokietijos kunigaikščių prašymu priėmė nutarimą dėl kiekvieno Vokietijos kunigaikščio teisės pasirinkti religiją sau ir savo pavaldiniams. Tačiau 2-asis Spejerio Reichstagas 1529 m. šį dekretą panaikino. Į tai atsakant sekė penkių Vokietijos imperinių miestų kunigaikščių protestas, iš kurio kilo terminas „protestantizmas“ (lot. protestans, gen. protestantis – viešai įrodinėja). Taigi naujos bažnyčios, iškilusios iš vyraujančių tikėjimų krūtinės, gavo protestantų pavadinimą. Dabar protestantizmas yra viena iš trijų, kartu su katalikybe ir stačiatikybe, pagrindinių krikščionybės krypčių.

Protestantizme yra daug konfesijų, kurios daugiausia nesutaria aiškindamos bet kokius Biblijos tekstus, kurie neturi įtakos pagrindiniam išganymo Kristuje principui. Apskritai nemaža dalis šių bažnyčių yra draugiškos viena su kita ir yra vieningos pagrindiniame dalyke – nepripažįsta popiežiaus ir aukščiausių patriarchų viršenybės. Daugelis protestantų bažnyčių vadovaujasi „Sola Scriptura“ (lot. „vien Raštas“) principu.

Kalbant apie Rusiją, Rusijos stačiatikių bažnyčia neleido išversti Biblijos į paprastiems žmonėms suprantamą kalbą iki XIX a. Sinodinis Šventojo Rašto vertimas iš bažnytinės slavų kalbos į rusų kalbą Rusijoje buvo atliktas tik 1876 m. Jį vis dar naudoja daugumos krikščioniškų konfesijų rusakalbiai tikintieji.

Pagal operaciją „Taikos“ visame pasaulyje yra maždaug 943 milijonai katalikų, 720 milijonų protestantų ir 211 milijonų stačiatikių krikščionių (Operation Peace, 2001).

Yra šalių, kuriose vyrauja tam tikros religijos. Svetainėje, kurios specializacija yra statistiniai duomenys apie pasaulio religijas, pateikiami šie duomenys. Daugiau 50% gyventojų katalikai yra Italijoje, Prancūzijoje, Ispanijoje, Airijoje, Meksikoje, Lenkijoje, Kanadoje, Argentinoje, Portugalijoje, Austrijoje, Vatikane, Belgijoje, Bolivijoje, Kolumbijoje, Kuboje; stačiatikių– Rusijoje, Armėnijoje, Baltarusijoje, Bulgarijoje, Gruzijoje, Graikijoje, Makedonijoje, Moldovoje, Rumunijoje, Serbijoje ir Juodkalnijoje, Ukrainoje, Kipre; protestantai– JAV, Didžiojoje Britanijoje, Danijoje, Suomijoje, Grenlandijoje, Islandijoje, Norvegijoje, Švedijoje, Naujojoje Zelandijoje, Samoa, Namibijoje, Pietų Afrikoje, Jamaikoje, Taityje.

Tačiau visi šie skaičiai ne visiškai teisingai atspindi tikrovę. Tiesą sakant, protestantų gali būti net daugiau nei stačiatikių ir katalikų kartu paėmus. Juk tikinčiųjų skaičius tikrai išpažįsta kasdieniame gyvenime stačiatikybė ir katalikybė yra daug mažesnė nei tų, kurie teigia priklausantys šiems tikėjimams. Turiu omenyje, kad nemaža dalis protestantų žino, kuo tiki. Jie gali paaiškinti, kodėl jie yra protestantai ir priklauso konkrečiai bažnyčiai. Jie skaito Bibliją ir lanko pamaldas. O didžioji dalis katalikų ir stačiatikių tik retkarčiais lankosi bažnyčioje, bet Biblijos visiškai nežino ir net nesuvokia doktrininių skirtumų tarp katalikybės, stačiatikybės ir protestantizmo. Tokie tikintieji tiesiog laiko save katalikais ar stačiatikiais pagal bažnyčią, kurioje buvo pakrikštyti, tai yra pagal savo gyvenamąją vietą ar pagal tėvų tikėjimą. Jie negali teigti, kad tapo katalikais ar stačiatikiais, nes žino, visiškai dalijasi ir priima savo bažnyčios doktrinas. Jie negali sakyti, kad skaitė Bibliją ir yra įsitikinę, kad jų bažnyčios principai atitinka Šventojo Rašto mokymus.

Taigi dauguma katalikų ir stačiatikių nėra jie, nes jie nežino savo bažnyčių doktrinų ir netaiko jų praktikoje. Tai patvirtina daugelio sociologinių apklausų rezultatai. Taigi, remiantis Visos Rusijos viešosios nuomonės tyrimo centro (VTsIOM) duomenimis, gautais 2009 m. pavasarį, tik 4% respondentų, kurie save laiko stačiatikiais, priima sakramentus, 3% meldžiasi taip, kaip nurodė bažnyčia. . 2008 m. pavasarį atlikto VTsIOM tyrimo rezultatai parodė, kad tik 3% stačiatikių krikščionių pilnai laikosi gavėnios. 2008 metų pavasarį Visuomenės nuomonės fondo (FOM) atlikta gyventojų apklausa parodė, kad tik 10% stačiatikių krikščionių eina į bažnyčią bent kartą per mėnesį. Remiantis 2006 m. Rusijos mokslų akademijos Socialinių ir politinių tyrimų instituto (ISPI RAS) religijos sociologijos sektoriaus gautais duomenimis, 72% rusų, kurie laiko save stačiatikiais krikščionimis, iš viso nepriėmė Evangelijos. arba jau seniai skaitėte!

Deja, šiuo metu Rusijoje, Ukrainoje, Baltarusijoje ir kitose buvusios SSRS šalyse totalitarinių sektų įvaizdis dažnai sąmoningai formuojamas protestantiškų konfesijų atžvilgiu. Tuo tarpu protestantizmas reiškia milžiniškas šimtmečių istoriją turinčias bažnyčias ir milijoninį pulką, gražius maldos namus ir bažnyčias, įspūdingas pamaldas, įspūdingą darbą misionieriškoje ir socialinėje srityje ir kt. Kaip minėta aukščiau, tarp šalių, kuriose vyrauja protestantizmas, yra Švedija, JAV, Didžioji Britanija, Danija, Suomija, Grenlandija, Islandija, Norvegija..., tai yra ekonomiškai ir socialiai labiausiai išsivysčiusios valstybės. Mažiau nei pusė, bet daugiau nei 20% gyventojų yra protestantai Vokietijoje, Latvijoje, Estijoje, Vengrijoje, Škotijoje, Šveicarijoje, Australijoje, Kanadoje, Gvatemaloje ir kitose šalyse.

Bažnyčios schizma yra vienas tragiškiausių, bjauriausių ir skaudžiausių reiškinių Bažnyčios istorijoje, kuris buvo šios užmaršties, brolių meilės Kristuje nuskurdinimo pasekmė. Šiandien mes šiek tiek pakalbėsime apie tai.

„Jei aš kalbu žmonių ir angelų kalbomis, bet neturiu meilės, tai aš esu skambantis gosas arba žvangiantis cimbolas. Jei turiu pranašystės dovaną ir žinau visas paslaptis, turiu visą pažinimą ir tikėjimą, kad galėčiau kalnus kilnoti, bet neturėčiau meilės, aš esu niekas. O jei atiduodu visą savo turtą ir atiduodu savo kūną sudeginti, bet neturiu meilės, tai man nieko gero“, – rašė apaštalas Paulius korintiečiams, mokydamas pagrindinio krikščioniško gyvenimo įstatymo – Meilė Dievui ir kitiems žmonėms.

Deja, ne visi Bažnyčios nariai ir ne visada prisimindavo šiuos žodžius ir išgyvendavo juos savo vidiniame gyvenime. Šios užmaršties pasekmė – meilės tarp brolių Kristuje nuskurdimas – buvo vienas tragiškiausių, bjauriausių ir skaudžiausių reiškinių Bažnyčios istorijoje, vadinamas bažnytine schizma. Šiandien mes šiek tiek pakalbėsime apie tai.

Kas yra schizma

Bažnyčios schizma (gr. schizma) yra viena iš sunkiausių diskusijų temų. Net terminologiškai. Iš pradžių schizma buvo vadinamas bet koks nesutarimas Bažnyčioje: naujos eretikų grupės atsiradimas, eucharistinės bendrystės tarp vyskupų kabinetų nutrūkimas ir paprasti kivirčai bendruomenės viduje tarp, pavyzdžiui, vyskupo ir kelių kunigų.

Kiek vėliau terminas „schizma“ įgijo šiuolaikinę reikšmę. Taip jie pradėjo vadinti maldingos ir eucharistinės bendrystės tarp Vietinių bažnyčių (ar bendruomenių vienoje iš jų) nutrūkimą, nulemtą ne dogminio mokymo iškraipymo vienoje iš jų, o susikaupusių ritualinių ir kultūrinių skirtumų, taip pat. nesantaika tarp dvasininkų.

Eretiškose grupėse iškreipiama pati Dievo idėja, iškreipiama apaštalų mums palikta Šventoji Tradicija (ir Šventasis Raštas kaip jos dalis). Todėl, kad ir kokia didinga būtų eretiška sekta, ji atitrūksta nuo bažnyčios vienybės ir netenka malonės. Tuo pat metu pati Bažnyčia išlieka viena ir tikra.

Su padalijimu viskas pastebimai sudėtingiau. Kadangi nesutarimai ir maldingo bendravimo nutrūkimas gali kilti dėl banalios aistrų siautėjimo atskirų hierarchų sielose, į schizmą patekusios Bažnyčios ar bendruomenės nenustoja būti vienos Kristaus Bažnyčios dalimi. Schizma gali baigtis arba dar gilesniu vienos iš Bažnyčių vidinio gyvenimo pažeidimu, po kurio seka dogmos ir moralės iškraipymas joje (ir tada ji virsta eretiška sekta) arba susitaikymu ir bendravimo atkūrimu – „gydymu“. “.

Tačiau net ir paprastas bažnyčios vienybės pažeidimas ir maldingas bendravimas yra didelis blogis, o tie, kurie to imasi, daro baisią nuodėmę, o kai kurias schizmas įveikti gali prireikti dešimčių, jei ne šimtų metų.

Novatijos schizma

Tai pirmoji schizma Bažnyčioje, įvykusi III a. „Novatian“ ji buvo pavadinta jai vadovavusio diakono Novatiano, kuris priklausė Romos bažnyčiai, vardu.

IV amžiaus pradžia buvo pažymėta Romos imperijos valdžios vykdytų Bažnyčios persekiojimų pabaiga, tačiau keli paskutiniai persekiojimai, ypač Diokletiano, buvo ilgiausi ir baisiausi. Daugelis paimtų į nelaisvę krikščionių negalėjo pakęsti kankinimų arba buvo jų taip išsigandę, kad išsižadėjo tikėjimo ir aukodavosi stabams.

Kartaginos vyskupas Kiprijonas ir popiežius Kornelijus parodė gailestingumą tiems Bažnyčios nariams, kurie iš bailumo išsižadėjo ir savo vyskupo valdžia ėmė daugelį jų priimti atgal į bendruomenę.

Diakonas Novatianas sukilo prieš popiežiaus Kornelijaus sprendimą ir pasiskelbė antipopiežiu. Jis teigė, kad priimti „kritusiuosius“ turi teisę tik išpažinėjai – tie, kurie patyrė persekiojimą, neišsižadėjo tikėjimo, bet dėl ​​vienokių ar kitokių priežasčių išgyveno, tai yra netapo kankiniais. Vyskupu pasiskelbusį asmenį palaikė keli dvasininkijos atstovai ir daugybė pasauliečių, kuriuos jis nuvedė nuo bažnyčios vienybės.

Pagal Novatiano mokymą, Bažnyčia yra šventųjų visuomenė ir visi, kurie puolė ir padarė mirtiną nuodėmę po krikšto, turi būti išmesti iš jos ir jokiu būdu negali būti priimti atgal. Bažnyčia negali atleisti rimtiems nusidėjėliams, kad pati netaptų nešvari. Mokymą pasmerkė popiežius Kornelijus, Kartaginos vyskupas Kiprijonas ir Aleksandrijos arkivyskupas Dionisijus. Vėliau prieš tokį mąstymą pasisakė Pirmosios ekumeninės tarybos tėvai.

Akakijos schizma

Ši schizma tarp Konstantinopolio bažnyčių ir Romos bažnyčios įvyko 484 m., truko 35 metus ir tapo 1054 m. schizmos pranašu.

Ketvirtosios ekumeninės tarybos (Calcedon) sprendimai sukėlė ilgalaikę „monofizitų sumaištį“. Monofizitai, neraštingi vienuoliai, sekę monofizitų hierarchus, užėmė Aleksandriją, Antiochiją ir Jeruzalę, išvarydami iš ten vyskupus chalcedonitus.

Siekdami suvienyti Romos imperijos gyventojus tikėjime, imperatorius Zenonas ir patriarchas Akacijus iš Konstantinopolio sukūrė kompromisinę doktrinos formulę, kurios formuluotę galima būtų interpretuoti dvejopai ir kurios, atrodo, atitiko monofizitų eretikus su bažnyčia.

Popiežius Feliksas II buvo prieš stačiatikybės tiesų iškraipymo politiką, net ir siekiant laimėjimų. Jis pareikalavo, kad Akacijus atvyktų į Romos susirinkimą paaiškinti dokumentą, kurį jis ir imperatorius siunčia.

Reaguodamas į Akacijaus atsisakymą ir popiežiaus legatų papirkimą, Feliksas II 484 m. liepos mėn. Romos vietos taryboje išskyrė Akacijų iš Bažnyčios, o jis savo ruožtu – popiežių Feliksą iš Bažnyčios.

Abipusė ekskomunika buvo išlaikyta 35 metus, kol patriarcho Jono II ir popiežiaus Hormizdos pastangomis 519 metais ji buvo įveikta.

Didžioji 1054 metų schizma

Ši schizma tapo didžiausia Bažnyčios istorijoje ir dar neįveikta, nors nuo Romos bažnyčios ir keturių Rytų patriarchatų santykių pertrūkio praėjo beveik 1000 metų.

Didžiąją schizmą sukėlę nesutarimai kaupėsi kelis šimtmečius ir buvo kultūrinio, politinio, teologinio ir ritualinio pobūdžio.

Rytuose jie kalbėjo ir rašė graikiškai, o Vakaruose buvo vartojama lotynų kalba. Daugelis šių dviejų kalbų terminų skyrėsi prasmės atspalviais, o tai labai dažnai buvo nesusipratimų ir net priešiškumo priežastimi daugybės teologinių ginčų ir juos bandančių išspręsti ekumeninių tarybų metu.

Per kelis šimtmečius autoritetingus bažnyčių centrus Galijoje (Arle) ir Šiaurės Afrikoje (Kartaginoje) sunaikino barbarai, o popiežiai išliko vieninteliais autoritetingiausiais senovės vyskupų sostais Vakaruose. Palaipsniui supratimas apie savo išskirtinę padėtį buvusios Romos imperijos vakaruose, mistiškas įsitikinimas, kad jie yra „apaštalo Petro įpėdiniai“ ir noras išplėsti savo įtaką už Romos bažnyčios ribų, paskatino popiežius formuluoti. pirmumo doktrina.

Pagal naująją doktriną Romos pontifikai pradėjo pretenduoti į vienintelę aukščiausią valdžią Bažnyčioje, su kuria negalėjo sutikti Rytų patriarchai, kurie laikėsi senovės bažnytinės praktikos visus svarbius klausimus spręsti susitaikius.

Bendravimo pertraukos metu buvo tik vienas teologinis nesutarimas - Vakaruose priimto Tikėjimo išpažinimo papildymas - „filioque“. Vienas žodis, kažkada savavališkai įtrauktas į Ispanijos vyskupų maldą kovoje su arijonais, visiškai pakeitė Šventosios Trejybės Asmenų santykių tvarką ir labai supainiojo Rytų vyskupus.

Galiausiai, buvo visa eilė ritualinių skirtumų, kurie labiausiai nustebino neišmanėlius. Graikijos dvasininkai nešiojo barzdas, o lotynų dvasininkai sklandžiai skusdavosi ir kirpdavosi plaukus po „erškėčių vainiku“. Rytuose kunigai galėjo kurti šeimas, o Vakaruose buvo taikomas privalomas celibatas. Graikai Eucharistijai (komunijai) naudojo raugintą duoną, o lotynai neraugintą. Vakaruose jie valgydavo pasmaugtą mėsą ir gavėnios šeštadieniais pasninkaudavo, o Rytuose to nebuvo daroma. Buvo ir kitų skirtumų.

Prieštaravimai paaštrėjo 1053 m., kai Konstantinopolio patriarchas Mykolas Kerularijus sužinojo, kad graikiškas apeigas Italijos pietuose keičia lotyniškas. Atsakydamas Cerularijus uždarė visas Konstantinopolio lotyniškų apeigų bažnyčias ir nurodė bulgarų arkivyskupui Leo iš Ohrido parašyti laišką prieš lotynus, kuriame būtų pasmerkti įvairūs lotyniško apeigų elementai.

Atsakydamas kardinolas Humbertas Silva-Candide'as parašė esė „Dialogas“, kurioje gynė lotyniškas apeigas ir pasmerkė graikiškas. Savo ruožtu šventasis Nikita Stifatas sukūrė traktatą „Antidialogas“ arba „Pamokslas apie neraugintos duonos, šabo pasninką ir kunigų vedybas“ prieš Humberto darbą, o patriarchas Mykolas uždarė visas Konstantinopolio lotyniškas bažnyčias.

Tada popiežius Leonas IX išsiuntė į Konstantinopolį legatus, vadovaujamus kardinolo Humberto. Kartu su juo popiežius nusiuntė žinią patriarchui Mykolui, kurioje, palaikydamas popiežiaus pretenzijas į visišką valdžią Bažnyčioje, buvo ilgos ištraukos iš suklastoto dokumento, žinomo kaip „Konstantino dovanojimas“.

Patriarchas atmetė popiežiaus pretenzijas į aukščiausią valdžią Bažnyčioje, o supykę legatai metė bulę į Sofijos sostą, sukeldami patriarchą. Savo ruožtu patriarchas Mykolas iš Bažnyčios taip pat ekskomunikavo legatus ir popiežių, kurie tuo metu jau buvo mirę, tačiau tai nieko nereiškė – bendravimo pertrauka įgavo oficialų pobūdį.

Panašių schizmų, tokių kaip Akacijų schizma, būta ir anksčiau, ir niekas nemanė, kad Didžioji schizma bus tokia ilgalaikė. Tačiau laikui bėgant Vakarai vis labiau nukrypo nuo Kristaus mokymo tyrumo į savo moralinius ir dogmatinius prasimanymus, kurie palaipsniui gilino schizmą į ereziją.

Filioque apie popiežiaus neklystamumą ir nepriekaištingą Mergelės Marijos pradėjimą buvo papildyta naujomis dogmomis. Vakarų moralė taip pat dar labiau iškreipta. Be popiežiaus viršenybės doktrinos, buvo išrasta ir šventojo karo su netikėliais doktrina, dėl kurios dvasininkai ir vienuoliai ėmėsi ginklo.

Taip pat Romos bažnyčia bandė priverstinai pajungti Rytų Bažnyčias popiežiaus valdžiai, įkurti paralelinę lotynų hierarchiją Rytuose, sudaryti įvairias sąjungas ir aktyvų prozelitizmą kanoninėje Rytų Bažnyčių teritorijoje.

Galiausiai ne tik kunigai, bet ir aukščiausi Romos bažnyčios hierarchai ėmė laužyti savo pačių celibato įžadus. Ryškus Romos pontifikų „neklystamumo“ pavyzdys buvo popiežiaus Aleksandro VI Bordžijos gyvenimas.

Prie schizmos sunkumo prisideda ir tai, kad Romos bažnyčia, kuri liko vieninteliu autoritetingiausiu reginiu Vakaruose, paveikė beveik visą Vakarų Europą, Šiaurės Afriką ir Vakarų Europos valstybių suformuotas kolonijas. O senovės Rytų patriarchatai daugelį amžių buvo valdomi turkų, kurie naikino ir engė stačiatikius. Todėl visose Vietinėse bažnyčiose katalikų yra žymiai daugiau nei stačiatikių kartu paėmus, o šios problemos nepažįstantiems žmonėms susidaro įspūdis, kad stačiatikiai yra susikirtę su savo dvasiniu monarchu – popiežiumi.

Šiandien vietinės ortodoksų bažnyčios bendradarbiauja su Romos katalikų bažnyčia daugeliu klausimų. Tačiau, pavyzdžiui, socialinėje ir kultūrinėje sferose jie vis dar nebendrauja maldingai. Išgydyti šią schizmą įmanoma tik tuo atveju, jei katalikai atsisako dogmų, kurias sukūrė už susirinkusiųjų vienybės ribų, ir atsisako doktrinos apie popiežiaus galios viršenybę visoje Bažnyčioje. Deja, toks Romos bažnyčios žingsnis atrodo mažai tikėtinas...

Sentikių schizma

Ši schizma įvyko Rusijos stačiatikių bažnyčioje 1650–60-aisiais dėl patriarcho Nikono bažnyčios reformų.

Tais laikais liturginės knygos buvo kopijuojamos ranka ir laikui bėgant jose kaupėsi klaidos, kurias reikėjo taisyti. Be knygos įstatymo, patriarchas norėjo suvienodinti bažnytinius ritualus, liturginius reglamentus, ikonų tapybos kanonus ir kt. Nikon kaip pavyzdį pasirinko šiuolaikines graikų praktikas ir bažnytines knygas bei pakvietė daugybę graikų mokslininkų ir raštininkų atlikti knygų tyrinėjimus.

Patriarchas Nikonas padarė didesnę įtaką carui Aleksejui Michailovičiui ir buvo labai galingas ir išdidus žmogus. Vykdydamas reformą, Nikonas nenorėjo paaiškinti savo veiksmų ir motyvų oponentams, o nuslopinti bet kokius prieštaravimus pasitelkdamas patriarchalinę valdžią ir, kaip šiandien sakoma, „administracinį išteklius“ - caro paramą.

1654 m. patriarchas suorganizavo Hierarchų tarybą, kurios metu dėl spaudimo dalyviams gavo leidimą atlikti „senovės graikų ir slavų rankraščių knygos tyrimą“. Tačiau buvo lyginama ne su senais modeliais, o su šiuolaikine Graikijos praktika.

1656 m. patriarchas sušaukė naują tarybą Maskvoje, kurioje visi, sukryžiavę dviem pirštais, buvo paskelbti eretikais, atskirti nuo Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios ir iškilmingai nubausti stačiatikybės sekmadienį.

Patriarcho nepakantumas sukėlė visuomenės skilimą. Plačios žmonių masės, daugelis aukštuomenės atstovų, maištavo prieš Bažnyčios reformą ir gindami senuosius ritualus. Religinio protesto judėjimo lyderiai buvo kai kurie žinomi dvasininkai: arkivyskupas Avvakumas, arkivyskupas Longinas iš Muromo ir Daniilas iš Kostromos, kunigas Lazaras Romanovskis, kunigas Nikita Dobryninas, pravarde Pustosvyat, taip pat diakonas Fiodoras ir vienuolis Epifanijus. Nemažai vienuolynų pareiškė nepaklusę valdžiai ir uždarė savo vartus karališkiesiems pareigūnams.

Sentikiai pamokslininkai taip pat netapo „nekaltomis avelėmis“. Daugelis jų keliavo po šalies miestus ir kaimus (ypač šiaurėje), skelbdami apie Antikristo atėjimą į pasaulį ir susideginimą kaip būdą išsaugoti dvasinį grynumą. Daugelis paprastų žmonių atstovų laikėsi jų patarimo ir nusižudė – susidegino arba palaidojo gyvus kartu su vaikais.

Caras Aleksejus Michailovičius nenorėjo tokios nesantaikos nei Bažnyčioje, nei savo valstybėje. Jis pakvietė patriarchą atsistatydinti. Įžeistas Nikonas išvyko į Naująjį Jeruzalės vienuolyną ir buvo nušalintas 1667 m. taryboje, pretekstu palikti sostą be leidimo. Tuo pat metu buvo patvirtinta sentikių nuoskauda ir sankcionuotas tolesnis jų persekiojimas, o tai sustiprino skilimą.

Vėliau valdžia ne kartą bandė ieškoti būdų, kaip susitaikyti tarp Rusijos stačiatikių bažnyčios, po jos vykusios reformos ir sentikių. Tačiau tai buvo sunku padaryti, nes patys sentikiai labai greitai išsiskirstė į daugybę skirtingų mokymo grupių ir judėjimų, kurių daugelis netgi atsisakė bažnyčios hierarchijos.

1790-ųjų pabaigoje buvo įkurta Edinoverie. Sentikiams, „kunigams“, išlaikiusiems savo hierarchiją, buvo leista kurti sentikių parapijas ir vesti pamaldas pagal senąsias apeigas, jeigu jie pripažino patriarcho viršenybę ir tapo Rusijos stačiatikių bažnyčios dalimi. Vėliau vyriausybė ir bažnyčios hierarchai dėjo daug pastangų, kad į Edinoverį pritrauktų naujas sentikių bendruomenes.

Galiausiai 1926 m. Šventasis Sinodas, o 1971 m. – Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinė taryba panaikino sentikių anatemas ir senieji ritualai buvo pripažinti vienodai gelbstinčiais. Bažnyčia taip pat atgailavo ir atsiprašė sentikių už smurtą, kuris anksčiau buvo prieš juos nukreiptas bandydama priversti juos priimti reformą.

Nuo šio momento sentikių schizma, kuriai atstovauja Edinoverie bendruomenės, laikoma išgydyta, nors Rusijoje taip pat yra atskira sentikių bažnyčia ir daug įvairių religinių grupių, besilaikančių sentikių apeigų.