Metropolitas Jonas ir Rusijos bažnyčios autokefalijos įkūrimas. Dėl Rusijos stačiatikių bažnyčios vienybės ir autokefalijos (ukrainiečių ir kt.) Rusijos metropolijos autokefalijos nepriklausomybės nuo Bizantijos nustatymas

1. Ekumeninė Kretos konferencija ir jos pasekmės

Praėjo dveji metai nuo ekumeninės Kretos konferencijos, ir kuo labiau šis liūdnas įvykis tolsta nuo šiandienos, tuo aiškiau tampa aišku, kad ši klaidinga taryba tapo savotišku vandens tašku santykiuose tarp stačiatikių bažnyčios ir eretikų, ekumenistų ir modernistų. , kuris šioje klaidingoje taryboje išpažino eretišką tikėjimą tariamai tuo pačiu dievu visoms religijoms (pavyzdžiui, Kretos tarybos rajono pranešimo 17 punktas).

Pastaruoju metu situacija dėl politinių žaidimų su Ukraina tapo ypač aiški: Konstantinopolio patriarchato sinodas nusprendė apsvarstyti Ukrainos Rados kreipimasis dėl autokefalijos suteikimo Ukrainos stačiatikių bažnyčiai. Tiesa, nelabai aišku, kuri: Ukrainoje šiandien yra Maskvos patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčia ir dvi schizmatinės organizacijos – UOC-KP ir UAOC bei popiežiui pavaldi unitų bendruomenė. Konstantinopolio patriarchato atstovas arkivyskupas Jobas (Gecza) korespondentei Tatjanai Derkach sakė, kad Ukraina tariamai yra kanoninė Konstantinopolio patriarchato teritorija, ir nurodė Lenkijos ortodoksų bažnyčios pavyzdį, kuri 1924 m. gavo autokefaliją iš Konstantinopolio patriarchato. Lenkijos vyriausybės prašymu. Ir nors arkivyskupas Jobas vėliau bandė pasitaisyti už šiuos ir kitus visiškai antikanoniškus savo pareiškimus, akivaizdu, kad jie nebuvo atsitiktiniai.

Kretos susirinkimo nuostatai rodo gilią modernistinę reformą, kurią Konstantinopolio patriarchas Baltramiejus ir jo bendražygiai ekumenistai bando įgyvendinti stačiatikių bažnyčioje. Nuostatuose, kurių niekada nepatvirtino visos vietinės bažnyčios (Antiochijos stačiatikių bažnyčia atsisakė jį pasirašyti), buvo nurodyta, kad sprendimus susirinkime priima ne vyskupai, kaip buvo per visus 2000 m. Kristaus Bažnyčia prieš šią tarybą, bet autokefalinėse bažnyčiose, tada iš tikrųjų yra pirmieji joms atstovaujantys hierarchai. Patriarchas Baltramiejus teisėtai vadovavo Kretos Susirinkimo organizavimui ir vedimui, kaip teigia Konstantinopolio patriarchatas, pirmasis ekumeninio patriarcho garbei. Baltramiejus pareiškė manantis, kad ateityje jis, kaip ekumeninis patriarchas, ketina rengti panašias „tarybas“ kaip Ortodoksų Bažnyčios valdymo organus visoje Visatoje. Išsamus šių kanoninių pažeidimų apžvalga atliko garsaus stačiatikių mokslininko, istorijos mokslų kandidato Pavelo Kuzenkovo ir diakono Pavelo Ermilovo darbe.

Dar prieš Kretos susirinkimą, kai 2016 m. birželio pradžioje keturios vietinės stačiatikių bažnyčios atsisakė jame dalyvauti, Konstantinopolio patriarchato atstovai pareiškė, kad čia nieko blogo, nes visi dokumentų projektai jau buvo „pasirašyti“. bažnyčių anksčiau. Tiesą sakant, projektus Chambesy pasirašė ne bažnyčios, o jų primatai (ir net tada ne visi), o tai visai ne tas pats. Išsamiau apie situaciją su antiortodoksine ir antibažnytine reforma, kurią Konstantinopolio patriarchato sinodas bandė vykdyti nuo 1920 m. rašė Pavelas Kuzenkovas ir teologijos kandidatas kunigas Aleksejus Knutovas.

2. Karaliai ir patriarchai

Visi žinome, kad mūsų Viešpats Jėzus Kristus turėjo 12 artimiausių apaštalų, bet, kaip pats Viešpats jiems pasakė: Jūs žinote, kad juos valdo tautų kunigaikščiai ir juos valdo kilmingieji. Bet kas nori būti didelis tarp jūsų, tebūna jūsų tarnas. o kas nori būti pirmas tarp jūsų, tebūnie jūsų vergas... (Mt 20, 25–27). Sekdami apaštalais, šiuos žodžius suprantame pažodžiui. Aukščiausi apaštalai Petras ir Paulius jokiu būdu nebuvo Bažnyčios vadovai, o pirmiausia buvo garbę, kaip ir dabar Konstantinopolio patriarchas yra pirmasis garbei už tai, kad jis yra valdančiojo Konstantinopolio miesto Naujosios Romos vyskupas. , dvylika amžių gyvavusios stačiatikių Romos imperijos sostinė, kuri buvo pagoniškos Romos imperijos įpėdinė, kuri pirmajame tūkstantmetyje po Kristaus gimimo apėmė daugumą civilizuotų ekumeno (visatos) šalių. Imperija buvo visuotinė, o svarbiausia – Romos imperatorius. Būtent tai buvo faktas, kad arkivyskupas, o vėliau ir Konstantinopolio patriarchas, vadovavęs sostinės patriarchatui ir artimas Romos imperatoriui-autokratoriui, paaiškino savo teisę į pirmąją garbę tarp kitų patriarchų ir kitų vyskupų. Tačiau nei anksčiau, nei dabar jis negalėjo ir negali prisiimti imperatoriaus, ortodoksų monarcho, prerogatyvų!

Patriarcho titulas bažnyčios istorijoje atsirado tik V amžiaus viduryje po Kristaus gimimo. O prieš tai ortodoksais rūpinosi vyskupai, arkivyskupai, metropolitai. Šventasis palaimintasis imperatorius Teodosijus II 5 amžiaus viduryje Romos imperijoje įvedė pirmųjų penkių svarbiausių imperijos vyskupų sostų hierarchų patriarchų pavadinimus: Senosios Romos patriarchas – Romos popiežius, Konstantinopolio patriarchas. Naujoji Roma, Aleksandrijos patriarchas ir popiežius, Antiochijos patriarchas, Jeruzalės patriarchas. Minėtų skyrių vadovai buvo vadinami patriarchais tiek 451 m. IV ekumeninio (Calkedonijos) susirinkimo dokumentuose, tiek vėlesnių ekumeninių tarybų dokumentuose. Valdydamas Bažnyčią, imperatorius labai rėmėsi šių penkių patriarchų patarimais, kurie buvo patvirtinti šventojo palaimintojo imperatoriaus Justiniano Didžiojo dekretuose VI amžiuje.

Ekumenines tarybas sušaukė ortodoksų imperatorius, o ne Konstantinopolio patriarchas. Būtent imperatorius buvo aukščiausias teisėjas, sprendęs daugelį bažnytinių klausimų, jo rankose ir ilgus šimtmečius simfonijoje buvo visi penki aukščiau paminėti patriarchai.

Konstantinopolio patriarchas buvo vadinamas ekumeniniu ir pirmą kartą buvo pagerbtas vien dėl to, kad jo sostas buvo Romos ekumeninio imperatoriaus, ekumeninės ortodoksijos gynėjo, sostinėje. Galų gale, Romos, Antiochijos, Aleksandrijos ir Jeruzalės ežerai buvo senesni ir garsesni, juos įkūrė apaštalai nuo dvylikos metų.

Po bulgarų krikšto ir netrukus po to, kai bulgarų chanas gavo caro titulą, bulgarų bažnyčiai 921 m. Romos imperatorius suteikė autokefaliją, o Konstantinopolio bažnyčios taryba ir Bulgarijos patriarchatas buvo įsteigtas prie Švč. Caras Simeonas. Taip pat Serbijoje nuo Serbijos karalystės, kuriai vadovavo pirmasis Serbijos caras ir Bazilijus Stefanas Dusanas, sukūrimo 1346 m., buvo įkurtas Serbijos (Pec) patriarchatas.

Nuo pat palaimintojo autokrato Teodosijaus II laikų stačiatikių caras turėjo valdyti valstybę ir stačiatikius simfonijoje su ortodoksų patriarchu. Taip buvo ir Rusijoje.

Romos imperijoje (Graikijos karalystėje) ir Bulgarijos, Serbijos, Gruzijos, Rusijos karalystėse Bažnyčia ir valstybė buvo neatskiriamos ir sudarė vieną visumą. Stačiatikių monarchas, kaip Dievo Pateptasis (Viešpaties Jėzaus Kristaus vietininkas savo karalystėje), dvasinėje simfonijoje su patriarchu ir kitais vyskupais valdė ne tik valstybę, bet ir Vietinę Bažnyčią.

Dar I amžiuje po Kristaus gimimo apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas Kristaus šviesa apšvietė Graikijos kolonijos Bizantijos regioną, būsimą Konstantinopolį ir gruzinų bei alanų žemes bei Rusiją iš Tauridos (Krymas). ) ir toliau - į Kijevo kalnus ir toliau į šiaurę, iki Valaamo salų. Taigi Rusijos bažnyčia yra apaštališka, kaip ir Konstantinopolio bažnyčia. Pirmąjį Rusijos vyskupą, kiek šiandien žinome, IX amžiaus viduryje Kijeve paskyrė Konstantinopolio patriarchas Fotijus, vadovaujamas kunigaikščių Askoldo ir Diro. Kaukazo bažnyčias – armėnų (prieš tai pateko į monofizitizmą po Chalkedono susirinkimo), gruzinų, Agvano (Azerbaidžanas) ir iš dalies Alano (Osetijos) bažnyčias pirmąjį tūkstantmetį po Kristaus gimimo prižiūrėjo Antiochijos patriarchas. Vėliau, netrukus po Vladimirovo krikšto 10 amžiaus pabaigoje, Romos imperatorius ir Konstantinopolio patriarchas Kijeve paskyrė pirmąjį Rusijos metropolitą Mykolą, kilusį iš Sirijos. Praėjus pusei amžiaus po Vladimirovo krikšto, pirmasis Rusijos metropolitas, išrinktas, o ne iš graikų atsiųstas, tapo šv. Hilarionu, garsiojo „Įstatymo ir malonės pamokslo“, vieno seniausių rusų literatūros pavyzdžių, autoriumi.

Romos imperatorius ir Konstantinopolio patriarchas tradiciškai turėjo ribotą įtaką tiesioginiam Rusijos metropolio valdymui. Stačiatikių bažnyčias vienijo ir vienija ne formali administracinė struktūra, o Šventosios Trejybės, mūsų Dievo, išpažinimo vienybė, vienybė doktrininiuose dalykuose, laikantis mūsų Bažnyčios šventųjų tėvų kanonų. Taip buvo ir pirmajame, ir antrajame, ir dabar, trečiajame tūkstantmetyje. Dėl metropolito įkūrimo Rusijoje, kaip taisyklė, Konstantinopolio patriarchas susitarė su didžiuoju kunigaikščiu, taip pat ateityje dėl vyskupų pasodinimo į Rusijos sostus (taip pat ir dėl kitų bažnyčios klausimų sprendimo). vyriausybė) darniai, simfoniškai, įvyko Rusijos metropolitų, vyskupų ir didžiųjų kunigaikščių.

Konfliktų būta ir tarp iš Konstantinopolio tiekiamų metropolitų bei Kijevo ir Vladimiro didžiųjų kunigaikščių. Kaip žinote, XIV amžiaus pabaigoje Kijevo ir visos Rusijos metropolitas Kiprijonas, pastatytas iš Konstantinopolio, ir didysis kunigaikštis Dmitrijus Ivanovičius Donskojus, abu dabar šlovinami kaip šventieji Dievo šventieji ekumeninėje stačiatikybėje, ilgai konfliktavo su kiekvienu. kitas – XIV amžiaus pabaigoje.

3. Florencijos unija, Konstantinopolio žlugimas, Rusijos bažnyčios autokefalija

Galutinis Rusijos ortodoksų bažnyčios atskyrimas nuo Konstantinopolio patriarchato įvyko 1441–1448 m., kai Romos imperatorius Jonas VIII Palaiologas ir Konstantinopolio patriarcho Juozapo II vadovaujami vyskupai 1439 m. priėmė Florencijos sąjungą su lotynų eretikais. ty po to, kai Konstantinopolio patriarchatas su dauguma vyskupų pasitraukė į unitų apostatų schizmą. Dievo tauta Rusijoje, vadovaujama didžiojo kunigaikščio Vasilijaus Vasiljevičiaus, nepriėmė lotyniškos erezijos, nepriėmė „florentiečių ekumenizmo“ ir išvijo iš Maskvos Kijevo ir visos Rusijos metropolitą Izidorių, kai 1441 m. vardą per pamaldas Kremliaus popiežiaus Romos Ėmimo į dangų katedroje.

Esant tokiai situacijai, Konstantinopolio patriarchas, unitų eretikas, negalėjo išlaikyti teisės skirti Kijevo metropolito, o 1448 m. – Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų taryba, palaiminus Vladimiro ir Maskvos didžiojo kunigaikščio Vasilijaus. Vasiljevičius, savarankiškai paskirtas metropolitas Jonas, vadovaujamasi 15-osios Konstantinopolio tarybos dvigubos valdžios ir 879 m. Konstantinopolio susirinkimo sprendimo (Fotijevskis) bei 1341, 1351, 1368 metų (Palamitų tarybų) sprendimais, kuri pasmerkė filiokinę ereziją, barlamiečių ereziją ir apskritai papizmo ereziją kaip akivaizdžią apostazę.

Panašias pareigas (tuomet žinomą Maskvoje) užėmė 1443 m. Jeruzalės susirinkimas, kuriame dalyvavo Jeruzalės, Aleksandrijos, Antiochijos patriarchai ir Cezarėjos metropolitas: nusprendė, kad Konstantinopolio unitų patriarchas Metrofanas II neturi. teisė skirti unijos šalininkus į vyskupų ir metropolitų sostus, o unitų įšventinimas nepripažįstamas šventu.

Maskvos didysis kunigaikštis ir Rusijos vyskupai tuo metu buvo remiami Šventojo Atono kalno protatos.

1453 m., praėjus 13 metų po Florencijos unijos, Antroji Roma, Konstantinopolis, Konstantinopolis, išgyvenęs 23 apgultis nuo 626 m., buvo beveik neįveikiamas išorės priešams per 1123 gyvavimo metus (dėl klastingos išdavystės, taip pat dėl sąjunga su eretiškais imperatoriaus Aleksejaus IV lotynais, „kryžiuočiai“ ją užėmė tik vieną kartą 1204 m.), šį kartą patekusi į koalicijos islamo armados smūgius, nepaisant daugelio tūkstančių vienuolių maldų pačiame Konstantinopolyje ir aplinkinius vienuolynus, kad pergalė būtų suteikta Romos kariuomenei.

Maldos buvo bergždžios, Dievo malonė pasitraukė iš Naujosios Romos Konstantinopolio, nes sudarius Florencijos sąjungą su eretikais, imperatorius ir dauguma vyskupų išdavė Viešpatį Jėzų Kristų (išskyrus šv. Efezo Morkų). ir keletas kitų susirinkimo dalyvių, kurie atsisakė pasirašyti sąjungą arba pabėgo iš Feraros-Florencijos Vyskupų tarybos).

Atsidūręs po Osmanų turkų kulnu, Konstantinopolis nuo 1453 m. nebebuvo stačiatikių valstybės sostinė. Sultonas (tai buvo natūralu) neleido užmegzti santykių tarp Konstantinopolio patriarchato ir Romos, o buvusios Graikijos karalystės Dievo tauta nepriėmė de facto Florencijos unijos, kurią patvirtino Konstantinopolio susirinkimai 1472 m. 1484 m. Šios vietos tarybos atmetė Florencijos sąjungą ir priėmė atgailaujančius eretikus į bendrystę, tačiau Konstantinopolio bažnyčia politiškai išliko stipriai priklausoma nuo sultono ir, išgyvenusi eretišką sąjungą (iš tikrųjų apostazę) ir unitų schizmą (nuo tada graikų). Katalikų denominacija gyvuoja iki šių dienų), nebegalėjo pretenduoti net į simbolinę Rusijos bažnyčios vadovybę. Sultonai patvirtino tą ar kitą vyskupą Konstantinopolio sostui, o stačiatikių valstybei, laisvai Rusijos ortodoksams, buvo neįmanoma ir antikanoniška priimti metropolitą iš sultono globotinio, net jei jis buvo Konstantinopolio arkivyskupas. (Konstantinopolio patriarchas).

Per penkis šimtmečius valdant sultonui gausu atvejų, kai stačiatikių patriarchai buvo pašalinti iš sakyklos, o kartais net įvykdyti mirties bausmė už stačiatikių gynimą, už gerus krikščioniškus santykius su Maskva. Tačiau šiais amžiais buvo ir patriarchų, kurie labiau orientavosi į katalikiškąją Romą nei į stačiatikių Maskvą arba kurie daugiau tarnavo sultonui nei stačiatikybei.

Būtent sultono iniciatyva dėl „valdymo paprastumo“ iki XVI amžiaus pradžios buvo panaikinta Bulgarijos ir Serbijos bažnyčių autokefalija, kuri, kaip paaiškėjo, buvo Osmanų imperijos teritorijoje. , ir jos vėl tapo Konstantinopolio patriarchato dalimi kaip vyskupijos.

Jeruzalės, Antiochijos ir Aleksandrijos bažnyčios pripažino Rusijos bažnyčios autokefaliją net vadovaujant šventajam Jonui, Kijevo ir visos Rusijos metropolitui, Maskvos stebukladariui (+1461). Konstantinopolio patriarchatas, apsivalęs nuo unitų erezijos, de facto taip pat atkūrė bendrystę su Maskvos metropolija, nors siekdamas politinės naudos, prireikus pavadino Rusijos bažnyčią „schizmatiška“. Galutinis Rusijos autokefalijos įtvirtinimas įvyko 1589 m. Graikijos ir Rusijos taryboje, kurią subūrė Šventasis palaimintasis caras Fiodoras Joanovičius, dalyvaujant Konstantinopolio patriarchui Jeremijui II ir palaiminant Antiochijos patriarchą Joachimą. Šioje Taryboje Maskvoje buvo įsteigtas patriarchatas ir paskirtas pirmasis Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Jobas.

1441 m. išvarytas iš Maskvos ir atmestas kaip apostatas, metropolitas Izidorius priėmė iš katalikų kardinolo titulą ir tapo eretiko Romos popiežiaus, o ne Konstantinopolio patriarcho tarnu. Jis pareiškė pretenzijas į tą Rusijos stačiatikių bažnyčios kanoninės teritorijos dalį, kuri buvo Lietuvos didžiojo kunigaikščio ir Lenkijos Karalystės (įskaitant Kijevą) valdžioje, tačiau Rusijos stačiatikių tauta ir vyskupų vadovaujami dvasininkai eretiko nepriėmė. Izidorius, o Lenkijos karalius, Lietuvos didysis kunigaikštis Kazimieras IV tuomet nenorėjo jo palaikyti. Tai buvo apostatas Izidorius, kuris paskelbė sąjungą Konstantinopolio katedroje Sofijos Dievo Išminties bažnyčioje 1452 m.: likus šešiems mėnesiams iki Konstantinopolio žlugimo.

Metropolitas Jona, po jo išrinkimo 1448 m., dar dešimt metų liko Kijevo ir Maskvos metropolitu. 1458 m. pradžioje ne kas kitas, o eretikas popiežius Kalistas III su savo bule neteisėtai padalino vieną kanoninę Rusijos metropolijos teritoriją į Kijevą ir Maskvą, o buvęs Konstantinopolio patriarchas unitas Grigalius Mammas buvo nuverstas ir išvarytas. iš Konstantinopolio nelegaliai į Kijevo skyrių įkėlė unitų eretiką Grigorijų Bolgariną (Izidoriaus mokinį). Tai pavyko padaryti tik remiant Lenkijos karaliui Kazimierui IV: iš religijos katalikas, karalius veikė popiežiaus įsakymu.

Reikėtų pažymėti, kad iki 1458 m., daugiau nei penkis šimtmečius nuo savo egzistavimo pradžios, Kijevo ir Vladimiro-Maskvos departamentai buvo to paties Rusijos metropolio dalis. Ir dar 1389 m., valdant patriarchui Antanui IV, Konstantinopolio bažnyčios taryba nusprendė, kad Rusijos metropolija buvo sujungta amžinai! Tai ypač pabrėžia popiežiaus ir Konstantinopolio unitų patriarchų, kurie vis dar bando skaldyti mūsų Rusijos bažnyčią, veiksmų nekanoniškumą. Iki Florencijos unijos Rusijos bažnyčia šimtmečius minėjo savo pirmąjį hierarchą – Konstantinopolio patriarchą, tačiau prieš jį buvo minimas Romos imperatorius – Dievo Pateptasis. Nenuostabu, kad patriarchas Antanas IV 1393 m. laiške Vladimiro ir Maskvos didžiajam kunigaikščiui Vasilijui Dmitrievičiui rašė : „Nieko gero, jei sakai: mes turime Bažnyčią, o ne carą. Krikščionys negali turėti Bažnyčios, bet neturėti karaliaus.

Stačiatikių Romos imperatorius, bet ne Konstantinopolio patriarchas ir tikrai ne Unitų imperatorius ar sultonas, tam tikru laipsniu turėjo valdžios viršenybę vietinėms stačiatikių bažnyčioms, tačiau gana ir labai apribotas stačiatikybės gynėjo kanonų.

4. lenkų-lietuvių jungas virš stačiatikių

Lenkijai ir Lietuvai XV–XVIII a. pavaldžioje Rusijos žemių teritorijoje stačiatikių bažnyčia buvo lotynų priespaudoje ir griuvėsiuose, daugelis bažnyčių buvo uždarytos, vyskupų sostai buvo tušti. Nuo 1458 m. stačiatikiai Kijevo metropolitai buvo skiriami katalikų karaliaus dekretu, be vyskupų susitarimo sprendimo ir be Konstantinopolio patriarcho palaiminimo. Konstantinopolio patriarchui iš tikrųjų buvo tik pranešta. Šių persekiojimų ir katalikizacijos finalas buvo Florencijos unijos atkūrimas Vilkų susirinkime Breste 1596 m., kai beveik visi Abiejų Tautų Respublikos Rusijos vyskupai, spaudžiami karaliaus, jėzuitų ir kitų katalikų, pasitraukė iš stačiatikių tikėjimą ir prisiekė ištikimybę popiežiui. Tada pasauliečiai, vadovaujami kunigaikščio Konstantino Otrožskio, priešinosi Bresto sąjungai. Savo apygardos pranešime jis pasmerkė unitų vyskupus kaip atsimetėlius. Dauguma mažųjų rusų ir baltarusių sekė Ostrogo kunigaikščiu ir dviem likusiais Kristui ištikimais vyskupais. Dievo tauta vėl, kaip ir XV amžiaus viduryje, atmetė sąjungą su eretikais ir liko ištikima stačiatikybei.

Mažosios Rusijos ir Baltarusijos tautų mūšiai už savo tėvų tikėjimą, apie Zaporožės sičą - Zaporožės kazokų ortodoksų ortodą, kuris gynė stačiatikių tikėjimą mūšiuose su lotynais vakaruose ir šiaurėje bei osmanais ir Krymu. Totoriai pietuose ir rytuose XVI–XVII a. pasakojami daugelyje kronikų, o po jų ir istoriniuose tyrinėjimuose, ir patikimuose meno kūriniuose (tik prisiminkite N. V. Gogolio „Tarasą Bulbą“). Per šiuos šimtmečius vyko nenutrūkstamos karinės ir dvasinės kovos prieš totorių (mahometonų) ir lenkų (katalikų) jungą, kuriose nugalėjo mūsų rusų stačiatikiai. Valdant etmonui Petrui Konaševičiui-Sagaidachny 1621 m., palaiminus caro Michailo Feodorovičiaus Romanovo, Konstantinopolio patriarcho Filareto (Romanovo) ir patriarcho Kirilo (Lukario), Jeruzalės patriarchas Teofanas III atkūrė stačiatikių ir Baltarusijos galvos hierarchiją, kuriai vadovavo Ukrainos Metropolija. Kijevo darbas (Boretskis). Valdant etmonui Bohdanui Chmelnickiui 1654 m., Perejaslavo Rados sprendimu (vėliau 1667 m. įtvirtinta Andrusovo sutartimi tarp Rusijos ir Lenkijos), visa kairiojo kranto Ukraina ir Kijevo sritis atiteko Rusijos karalystei. O 1686 m. Konstantinopolio patriarchato tarybos sprendimu buvo atkurta Maskvos patriarchato ir Kijevo metropolio vienybė, kuri kanoniniu požiūriu niekada nebuvo atskirta, nes eretiko popiežiaus ir unitų patriarchų veiksmai. Konstantinopolio buvo neteisėti, todėl į juos neatsižvelgiama, tarsi jų nebūtų buvę. Rusijos stačiatikių bažnyčios kanoninės teritorijos vienybė Dievo malone egzistuoja iki šiol.

5. Rusijos ortodoksų ekumeninė bažnyčia, kuriai vadovauja Dievo Pateptasis

pradžios stačiatikybė buvo atkurta ir Ukrainos vakaruose bei Baltarusijoje, ir pačioje Lenkijoje, sujungus šias žemes su Rusija ir panaikinus lenkų-lotynų priespaudą. Didžioji dalis parapijų, nukrypusių nuo unitų, grįžo į stačiatikybę. Rusijos stačiatikių graikų katalikų bažnyčia apėmė tas kanonines teritorijas, kurias turėjo valdant Romos imperatoriams, tai yra Didžiąją Rusiją, Mažąją Rusiją, Baltarusiją, Lenkiją, Lietuvą, Baltijos valstybes, Suomiją (kurios teritorijos dalį, kaip ir Pabaltijo). žemių, buvo Senosios Rusijos valstybės dalis, kurioje Kijevo metropoliją įkūrė Romos imperatorius).

XIX amžiaus pradžioje senovės gruzinų bažnyčia kaip egzarchatas tapo mūsų Rusijos ekumeninės Romos (graikų) apeigų bažnyčios dalimi, kai Gruzija galutinai buvo prijungta prie stačiatikių Rusijos imperijos.

XIX–XX amžiuje mūsų Bažnyčia apėmė ir tas teritorijas, kuriose Rusijos bažnyčia skelbė apaštalams lygius krikščionių tikėjimą: Japonija (kur pamokslavo šv. Nikolajus Japonietis), Šiaurės Amerika (kur Šv. pamokslavo Hermanas iš Aliaskos), Kinija (kur pamokslavo šv. Jonas) Šanchajus ir kiti Rusijos šventieji).

Maskva – Trečioji Roma, o kartu su ja ir Rusija XVI amžiuje, žlugus Konstantinopoliui, prisiėmė stačiatikių imperijos naštą, o Rusijos carai, pradedant Ivanu Vasiljevičiumi Rūsčiuoju, tapo Romos imperatorių įpėdiniais, ekumeninės ortodoksijos gynėjai. „Taip, labiau mylintis Kristų ir mylintis Dievą“, – XVI amžiuje rašė Pskovo Eleazaro vienuolyno vyresnysis Filotėjas didžiajam Maskvos kunigaikščiui Vasilijui Ivanovičiui, caro Ivano Vasiljevičiaus Rūsčiojo tėvui, „nes visa krikščionių karalystė pasibaigė ir nusileido į vieną mūsų Valdovo Karalystę, pagal pranašiškas knygas, tai yra, Romos karalystę: dvi Romos žlugo, o trečioji stovi, o ketvirtos nebebus. ... Taip, žinia apie tavo galią, pamaldus karaliau, yra ta, kad visa stačiatikių krikščionių tikėjimo karalystė nusileido į tavo vieną Karalystę: tu esi vienintelis krikščionis karalius visose dangaus sferose.

Netgi caras Ivanas Vasiljevičius Rūstusis XVI amžiuje buvo vienintelis stačiatikių monarchas ir teikė visą įmanomą paramą visoms stačiatikių bažnyčioms, atsidūrusiems heterodoksų priespaudoje, ir visiems Rytų patriarchams bei Atono kalno, Sinajaus ir Šventosios Žemės vienuolynams. Štai kodėl mūsų bažnyčia buvo vadinama katalikiška – ekumenine, nes Maskvos Motinos soste stovėjo imperatoriaus, Dievo Pateptojo, kuris saugojo pasaulį nuo Antikristo blogio pagal apaštalo Pauliaus žodžius (2 Tes. 2:7), stačiatikių ekumenos sergėtojas žmonių išganymui Dieve. Be Rusijos tuo metu visos stačiatikių tautos buvo po kitų religijų jungu: arba lotynų sandraugoje Lenkijos ir Lietuvos, arba mahometonų Osmanų imperijoje (išskyrus mažąją Gruziją ir tam tikru mastu Valakų kunigaikštystę, vasalas Osmanams), kurį daugelis suvokė kaip pabaigos laikų, Antikristo atėjimo artumo ženklą.

Suvereno imperatoriaus Nikolajaus II išdavystė ir nuvertimas nuo protėvių sosto 1917 m. kovo 2 d. jo generolų adjutantai ir fronto vadai, Valstybės Dūmos vadovybė, plačiai dalyvaujant daugeliui aukštesniųjų Rusijos visuomenės sluoksnių atstovų ir, deja, , daugelis Rusijos vyskupų ir dvasininkų, kurie atsimetė nuo Dievo ir Pateptojo Tai lėmė Rusijos imperijos sunaikinimą, o Rusijos bažnyčia laikinai prarado ekumeninės bažnyčios, ekumeninės stačiatikybės gynėjos, statusą.

Jau 1917 m. kovo 12 d., praėjus dešimčiai dienų po imperatoriaus nuvertimo ir aštuonioms dienoms po to, kai Valdantis Sinodas masonų laikinąją vyriausybę pripažino „palaiminta“, Gruzijos vietinė bažnyčia atsiskyrė nuo Rusijos bažnyčios, o 1920 m. buvo atkurtas patriarchatas. tai. Netrukus prasideda kitos schizmos ir susiskaldymai, o šiandien jie dar nėra visiškai išgydyti.

Rusijos bažnyčia, kaip ir visa Rusijos tauta, dėl melagingo prisiekimo prieš Dievo Pateptąjį ir karališkąją Romanovų šeimą, Dievo sutikimu, XX amžiuje patyrė baisų persekiojimą ir schizmas. Netrukus turėsime švęsti šio baisaus įvykio – stačiatikių monarcho netekties Rusijos ortodoksų – šimtmetį.

Į Kristų panašus karališkųjų kankinių žygdarbis ir tūkstančiai naujų Rusijos kankinių bei išpažinėjų lėmė tai, kad Rusija ir Rusijos stačiatikių bažnyčia išliko ir Dievo malone dabar atkuriamos ir atgimsta. Tačiau visos schizmos ir nesantaikos dar neišgydyti mūsų Bažnyčioje. Tikime Dievo gailestingumu ir stačiatikių monarchijos atkūrimu. Tikime, kad ši daugelio šventų vyresniųjų pranašystė išsipildys, o Rusijos bažnyčia vėl taps ekumenine – katalikiška, vienijančia visus tikinčiuosius. Mes, stačiatikiai, nenuilstamai to prašome Dievo, melsdamiesi tiek privačiai, tiek kukliose kaimo ir miesto bažnyčiose bei prieš mūsų šventųjų didžiųjų kunigaikščių, carų, metropolitų ir visos Rusijos patriarchų garbingąsias relikvijas Žolinės katedroje ir Švč. arkangelo Kremliaus katedra Maskvoje .

Tikime ir šventųjų pranašystėmis apie stačiatikių miesto Konstantinopolio atkūrimą, kur šiandien vietinis patriarchas negali atlikti net pamaldų mečete paverstoje Šv.Sofijos katedroje. Šventųjų pranašystėse rašoma, kad Konstantinopolį iš kitų tikėjimų jungo išvaduos Rusijos stačiatikių kariuomenė, o Trečioji Roma – Maskva – liks dabartine Roma – stačiatikių imperijos sostine.

6. Netikra lenkų „autokefalija“ 1924 m

XX amžiaus ateistinių persekiojimų pasekmė buvo Lenkijos metropolio atskyrimas nuo Rusijos bažnyčios. Tai atsitiko 1920-aisiais, kai pati Rusijos bažnyčia atsidūrė sunkiomis sąlygomis ant egzistavimo slenksčio.

Su Dievu kovojantys bolševikai užtikrino, kad daugiau nei pusė parapijų perėjo į renovaciją, patriarchas Tikhonas buvo suimtas bolševikų, o vėliau jais nunuodytas, dešimtys vyskupų ir tūkstančiai pasauliečių buvo įkalinti arba nužudyti, tūkstančiai bažnyčių buvo sugriauta. Nutrūko patriarcho Tichono ir jo pavaduotojų ryšys su parapijomis užsienyje.

Ne mažesnis persekiojimas ištiko Konstantinopolio patriarchato stačiatikių graikus 1910-aisiais, jaunųjų turkų laikais ir Ataturko valdymo metais 1920-aisiais. Tuo metu Konstantinopolio patriarchas, remiamas Didžiosios Britanijos ir Antantės šalių, 1921 m. įkūrė masoną Meletijų, bažnyčios modernistą, pagarsėjusį tuo, kad būtent jis įvedė Graikijoje Naujojo kalendoriaus kalendorių, dėl kurio schizma ir netvarka graikų bažnyčioje. 1923 m. Meletijus neteisėtai įtraukė Estijos ir Suomijos autonomines bažnyčias (kurios, kaip ir Lenkijos, priklausė Rusijos bažnyčiai) į Konstantinopolio patriarchatą, o tai buvo akivaizdus kanonų teisės pažeidimas: vienos autokefalinės bažnyčios kišimasis į kitas.

Akivaizdu, kad „Lenkijos stačiatikių bažnyčios autokefalijos įkūrimas Lenkijos vyriausybės prašymu“ 1924 m. jokiu būdu nėra stačiatikių bažnyčios kanonų laikymosi pavyzdys. Autonominė Lenkijos stačiatikių bažnyčia atsidūrė ant išlikimo slenksčio: nacionalisto revoliucionieriaus Jozefo Pilsudskio ir jo brolių Lenkijoje įsteigtas ateistinis režimas stačiatikius persekiojo ne mažiau nei bolševikai. Paradoksalu, tačiau valdžios prašymu įkūrus nelegalią „kruvinąją“ autokefaliją, stačiatikių bažnyčios persekiojimas Lenkijoje tik sustiprėjo. 1920–1930 metais Lenkijoje buvo sugriauta daugiau nei tūkstantis stačiatikių bažnyčių, tarp jų ir Aleksandro Nevskio katedra Varšuvoje; persekiojimas palietė vyskupus, eilinius dvasininkus ir ortodoksų bažnyčios pasauliečius. Daugelis jų buvo išvaryti iš bažnyčių, suimti ir mirė kankinio mirtimi, gindami ir stačiatikių tikėjimą, ir vienybę su Rusijos Motina Bažnyčia (šventieji Cholmo ir Palenkės kankiniai). Vėl prasidėjo Lenkijos stačiatikių bažnyčios katalikizacijos procesas (straipsnyje apie tai plačiau rašo Elena Vladimirova ).

Lenkijos vyriausybės ir Konstantinopolio patriarcho Grigaliaus VII veiksmai, siekiant sukurti autokefaliją, buvo koordinuojami iš vieno Antantės centro ir siekė vieno tikslo – Rusijos stačiatikių bažnyčios ir ekumeninės ortodoksijos suskaldymo ir menkinimo. Būdinga, kad Grigalius VII mirė praėjus savaitei po to, kai jis pasirašė nelegalų Lenkijos bažnyčios autokefalijos Tomą.

Šių veiksmų nekanoniškumą patvirtino vėlesni įvykiai. „Autokefalija, kurią Konstantinopolio patriarchatas suteikė Lenkijos bažnyčiai“ niekada nebuvo pripažinta ekumeninės stačiatikių bažnyčios pilnatvės, kaip ir Maskvos patriarchatas.

Dauguma Lenkijos bažnyčios parapijų susijungė su Motinos bažnyčia 1939 m., o po to 1944 m., Lenkijai išsivadavus iš nacių užpuolikų. 1944 m. vasarą Varšuvos metropolitas Dionisijus pabėgo kartu su besitraukiančiais vokiečių okupantais. 1948 m. rugpjūčio 22 d. atgailavo už dalyvavimą neteisėtame Lenkijos bažnyčios autokefalijos steigime Maskvos ir visos Rusijos patriarchui Aleksijui (Simanskiui), buvo atimtas Lenkijos metropolijos vadovo vardas ir išsiųstas į pensiją. 1948 m. birželio 22–lapkričio 22 d. Rusijos stačiatikių bažnyčios sinodas Lenkijos stačiatikių bažnyčiai, kuriai vadovauja arkivyskupas Timotiejus (Schrötter), suteikė teisinę autokefaliją.

7. Išvados

Taigi, tyrinėdami ekumeninės stačiatikių bažnyčios kanonus ir pagrindus bei autokefalinių bažnyčių formavimosi istoriją, matome, kad Konstantinopolio patriarchato sinodo sprendimai ir pareiškimai, kad šis patriarchatas tariamai turi tam tikrą teisę nagrinėti stačiatikių apeliacijas. Ukrainos Rada nėra paremta jokiais bažnyčios kanonais, o tik seka neteisėtus popiežiaus eretiko ir unitų vyskupų veiksmus, kurie atsisakė stačiatikybės ir siekia vykdyti katalikišką ekspansiją kanoninėje Rusijos stačiatikių bažnyčios teritorijoje.

Pagrindinis pasaulio blogio jėgų, siekiančių atskirti Ukrainos stačiatikių bažnyčią nuo Rusijos bažnyčios, tikslas yra, kaip ir senovėje, pajungti ją Romos popiežiui ereziarchui, kuris eina vienos visų religijų bažnyčios kūrimo keliu. , Antikristo bažnyčia.

Vienintelė šventoji katalikų apaštalų bažnyčia yra gyva ir vadovaujama Šventosios Dvasios, o jos galva yra Viešpats, mūsų Dievas Jėzus Kristus, todėl iki šių dienų, XX amžiaus antroje pusėje ir XXI amžiaus pradžioje, ji teikia Šventųjų Dievo šventųjų gimimas: šventieji Juozapas Hesichastas, Porfirijus Kavsokalivitas, Paisijus Šventasis Kalnas, dirbęs Konstantinopolio patriarchate ir Graikijos arkivyskupijoje, šventieji Serafimas Bogucharskis, Jonas iš Šanchajaus, Averkis (Tauševas), Filaretas (Voznesenskis), Jonas (Snyčevas), stačiatikių pamaldumo asketai Jonas (Krestjankinas), Nikolajus Gurjanovas, Teodosija Skopinskaja, dirbę Rusijos bažnyčioje užsienyje ir Maskvos patriarchate. Mes, stačiatikiai iš Maskvos sostinės, Trečiosios Romos, su meile elgiamės su visais stačiatikiais tiek iš Graikijos, tiek iš kitų stačiatikių bažnyčių, tačiau nepriimame ir nepriimame ekumeninių ir kitų antikanoninių bei eretiškų veiksmų, ne nesvarbu, iš kur jie kilę: iš Florencijos ar Bresto, iš Chambesy ar iš Kretos salos, iš Balamand ar iš Havanos ar iš Lesbo salos, o mes pasitikime Dievu, Švenčiausiuoju Theotokos ir šventaisiais Dievo šventaisiais.

Rusijos kultūros ir švietimo prezidentas

Šv. Bazilijaus Didžiojo vardu pavadintas fondas,

Vasilijus Boiko-Veliky

Patriarchas Juozapas II mirė praėjus kelioms dienoms po to, kai taryboje viešai pripažino filiokinę ereziją, ir negyveno šiek tiek iki sąjungos su senovės Roma pasirašymo.

Rusijos autokefalijos klausimas iškilo tik tada, kai 1439 m. Florencijoje vykusiame „ekumeniniame“ susirinkime buvo sudaryta bažnytinė sąjunga tarp Romos ir Konstantinopolio.

...Rusija niekada nebuvo politiškai priklausoma nuo Bizantijos, bet beveik penkis šimtmečius tai buvo Konstantinopolio patriarchato metropolija, dažniausiai siunčiamas iš Naujosios Romos ir buvo etninis graikas. Tik du kartus – 1051 ir 1147 m. – Visos Rusios metropolitas buvo išrinktas vietos vyskupų tarybos. Rusijos autokefalijos klausimas iškilo tik tada, kai 1439 m. Florencijoje vykusiame „ekumeniniame“ susirinkime buvo sudaryta bažnytinė sąjunga tarp Romos ir Konstantinopolio (žinoma kaip „Florencijos sąjunga“).

Kijevo ir visos Rusijos metropolitas Izidorius, pasirašęs sąjungą, buvo suimtas 1441 m. atvykus į Kijevą (pabėgo į Romą, kur tapo kardinolu. Ten ir mirė). Susisiekimo priemonės tada buvo gana netobulos, todėl tik 1448 metais – ilgai laukus žinių iš Konstantinopolio – vyskupų taryba Maskvoje išrinko Riazanės vyskupą Joną vietoj eretiko. Ši data laikoma tikra Rusijos bažnyčios autokefalijos pradžia.

Pačioje Bizantijoje Maskvoje vykstančių įvykių detalės nebuvo žinomos, todėl imperatoriui į Konstantinopolį buvo išsiųsta žinutė, kurioje sakoma:

„O mūsų Rusijos bažnyčia, švenčiausia Rusijos metropolita, šventoji ekumeninė Dievo komanda, apaštališkoji Dievo Išminties bažnyčia, Šventoji Sofija iš Konstantinopolio, reikalauja ir ieško palaiminimo, ir visame kame paklūsta pagal senovės pamaldumą; ir mūsų tėvas Jonas, visos Rusijos metropolitas, visais įmanomais būdais reikalauja iš ten palaiminimo ir susivienijimo, nebent [ išskyrus, išskyrus - apytiksl. arctus] iš dabartinių naujų ginčų. Ir meldžiame tavo šventosios karalystės, kad parodytum gerą valią mūsų tėvui Jonui Metropolitanui dėl visko, ir tada iš savo šventosios karalystės mus mylėtum.<…>Mes norime žinoti apie visus šiuos bažnyčios reikalus<…>parašykite savo laiškus Jo Šventenybei Ortodoksų ekumeniniam patriarchui<…>bet ne vema, net jei jau yra<…>Jo Šventenybė Patriarchas, ar ne...“

Atsakymo nebuvo. Po ketverių metų Bizantijos sostinei buvo išsiųsta dar viena žinutė. Maskva galėjo tik spėlioti, ar Konstantinopolis liko ištikimas sąjungai, ar ne. Atsakymo iš Konstantinopolio vėl nebuvo, tačiau Lenkijos ir Lietuvos karalius Kazimieras pripažino Joną visos Rusijos metropolitu, o tai reiškė Rusijos metropolijos vienybės atkūrimą.
...
Iki XVI amžiaus pradžios Konstantinopolio patriarchalinio sosto padėtis buvo itin sunki. Paskutinė bizantiečių tvirtovė – Krymo Teodoro (Mangupo) kunigaikštystė – pateko į Turkijos spaudimą 1475 m. Maskva neturėjo ryšių su Konstantinopoliu. Maskvoje be jokios informacijos Konstantinopolio patriarchas buvo laikomas ne tik galimu sąjungos rėmėju, bet ir musulmonų sultono belaisviu, iš kurio atimta bet kokia nepriklausomybė.
...
1484 m. Konstantinopolyje įvyko bažnyčios susirinkimas, kuriame dalyvavo visų rytų patriarchų atstovai, kuriame sąjunga buvo pasmerkta. Tik nuo to laiko buvo galima kalbėti apie galutinį, oficialų ir nedviprasmišką sąjungos iširimą iš Konstantinopolio pusės.
...
1497–1498 m. buvo atkurta bažnyčios bendrystė tarp Maskvos ir Atono kalno, o Maskva atnaujino finansinę pagalbą Šventajam kalnui. Galiausiai, 1514 m., buvo užmegzti diplomatiniai Maskvos ir Osmanų santykiai. ... 1518 m. į Maskvą atvyko didelė patriarchalinė ambasada, vadovaujama metropolito Grigaliaus. Taip pagaliau buvo atkurta bažnytinė bendrystė. Graikai bandė įtikinti Maskvą panaikinti autokefaliją, į kurią Maskva nereagavo, ir ši problema buvo atsisakyta. ...1589 m., susitarus su graikais, buvo paskelbtas Maskvos patriarchatas. 1590 ir 1593 m. Konstantinopolio tarybos pripažino Maskvos patriarchatą.

Taigi Maskvos autokefalijos įforminimas buvo susijęs tik su Konstantinopolio patriarchato nukrypimu į sąjungą su Roma. Motina Bažnyčia prarado pagrindą išlaikyti savo galią Rusijoje. Unijos klausimas Konstantinopolyje buvo galutinai išspręstas tik 1484 m., kai Konstantinopolio bažnyčios susirinkime, kuriame dalyvavo visų Rytų patriarchų atstovai, unija buvo pasmerkta.

Ką mes turime šiandien? Kaip taikliai pažymi apžvalgininkas Dmitrijus Semušinas -

Konstantinopolio patriarcho titulas yra „ Jo dieviškoji visašventybė Konstantinopolio-Naujosios Romos arkivyskupas ir ekumeninis patriarchas“ – yra iliuzinė ir tėra istorinė atmintis. Naujosios Romos su imperatoriumi jau seniai nebėra. Taip pat nėra nė vieno nereliginio sultono, kuris „Osmanų jungo“ laikotarpiu vadovautų aukščiausiam Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios vadovui. Nėra graikiško Konstantinopolio, bet yra turkiškas Stambulas. Iš buvusios krikščionių imperijos, kuri kažkada viešpatavo Miro mieste, išliko tik devynių pastatų kompleksas, sandariai suspaustas nedideliame sklype. Ši vieta vadinama „Phanar“, o nuo 1599 m. ji yra Konstantinopolio patriarchato centras, gyvenęs valdant musulmonams turkams. Ironiška, bet rezidencija ir patriarchalinė bažnyčia Phanare buvo pastatyta už pinigus - tūkstantį rublių, „paaukotų“ Rusijos caro. Fiodoras Joanovičius Konstantinopolis Patriarchas Jeremijas už patriarchato įkūrimą Rusijoje.

***
Remiantis medžiagomis: "

XV amžiaus viduryje Konstantinopolis ir kitos stačiatikių bažnyčios, norėdamos rasti paramą kovoje su turkų užkariautojais, sudarė sąjungą (aljansą) su Romos katalikų bažnyčia. Rusijos bažnyčia atmetė šią sąjungą ir 1448 metais Rusijos vyskupų taryba, nepriklausomai nuo Konstantinopolio, išrinko Maskvos ir visos Rusijos metropolitą. Nuo šiol tai prasidėjo autokefalija,y., nepriklausomas egzistavimas, Rusijos stačiatikių bažnyčios savavaldžiavimas. Po Bizantijos imperijos žlugimo 1453 m. ji, tuo metu būdama didžiausia ir reikšmingiausia ortodoksų bažnyčia, tapo visuotinės (pasaulio) stačiatikybės tvirtove.

Nepriklausoma tapusi Rusijos stačiatikių bažnyčia labiau nei bet kada turėjo pasikliauti savo jėgomis, dvasine patirtimi ir teologiniu paveldu.

XV-XVI amžiais tai tęsėsi veikiantis vienuolijos fondas: buvo įkurta apie 600 vienuolynų ir dykumų, iki XVI amžiaus pabaigos bendras jų skaičius siekė 770. Dalis jų buvo išsidėstę ribinėse arba retai apgyvendintose žemėse, taip prisiviliodami ten naujus žmones, taigi ir toliau ekonominę Rusijos teritorijos plėtrą. . Daugelis pakraščių vienuolynų vykdė svarbias politines ir diplomatines Maskvos kunigaikščių užduotis. Kai kurie vienuolynai pirkdami, areštuodami, kunigaikščių ir bojarų aukomis, taip pat turtingų piligrimų įnašais įgijo nemažą turtą – žemes, valstiečius, žvejybos plotus, bažnyčios meno kūrinius ir kt. vienuolynai sukėlė gyvas diskusijas visuomenėje, centre, kuris pasirodė esąs įgijimo (kaupimo) klausimas.

Nemažai dvasinių stačiatikių vienuolystės autoritetų, pvz Nilas Sorskis, XV amžiaus pabaigoje vadovavęs atsiskyrėliui prie Kirillo-Belozersky vienuolyno, pamokslavo ne godumas, manydamas, kad Bažnyčios stiprybė pirmiausia glūdi dvasingume. Nuosavybė, neturėtojų nuomone, panardina vienuolius į pasaulietinius rūpesčius, jie tolsta nuo šventumo idealų. Dauguma vienuolijos mentorių nesutiko su šia nuomone. Taigi, Volokolamsko vienuolyno abatas Juozapas Volotskis- garsus savo meto teologas, - atkreipė dėmesį į didžiulę vienuolijos nuosavybės svarbą stiprinant Bažnyčios vietą visuomeniniame ir dvasiniame gyvenime.

Ortodoksų teologijoje nėra įprasta perdėti skirtumų gilumą ir sunkumą neturėtojai ir Juozapatai. Abu vadovai sutiko, kad vienuolinės (vienuolinės) tradicijos pagrindas yra tikėjimas, įkūnytas gerais darbais (o tam reikia turėti ekonominę nepriklausomybę ir solidžias vienuolynų pajamas), vykdomas per maldą (o tam reikia dvasinio atgimimo). kiekvienas vienuolis). Vienuolynai vis labiau įsitvirtino socialiniame, kultūriniame ir dvasiniame šalies gyvenime.

Nuo XV amžiaus visur susiformavo kaimo parapijų tinklas, visa Rusija buvo apimta šventyklų statybos. Parapinės bažnyčios buvo statomos pačių valstiečių lėšomis, jų prašymu suvaidino didelį vaidmenį organizuojant parapijos gyvenimą: tvarkė iždą ir turtą, rinko bažnyčios prižiūrėtoją, pirko nekilnojamąjį turtą, rinko kandidatus; kunigams ir kt. Tūkstančių parapijų organizavimas buvo svarbus XV – XVI amžiaus pradžios dvasinis įvykis. Kartu tokia sparti bažnytinio gyvenimo plėtra sukėlė ir tam tikrų problemų: naujai įšventintų kaimo kunigų masė mažai skyrėsi nuo valstiečių ir nebuvo pasiruošusi tikrajam ganymui, buvo laisvos dogmų interpretacijos ir improvizacijos garbinimas buvo perdėtas ritualinės tikėjimo pusės;

Didėjanti bažnytinio gyvenimo įvairovė skubiai reikalavo ją supaprastinti. Buvo tam skirti 1547, 1549 ir 1551 metų bažnyčios tarybos, sušauktas iniciatyva Metropolitas Makarijus (1542-1563).Stoglavy katedra 1551 m suvienijo visus bažnyčios gyvenimo aspektus: pamaldas, bažnyčios administravimą, vienuolinę ir parapinę struktūrą, kovą su erezijomis, pasauliečių pamaldumą ir kt. kanonizacija 39 rusų šventieji. Kiekvienas iš jų, atstovaujantis skirtingą šventumo tipą - šventieji, kankiniai, šventieji, palaimintieji, išpažinėjai ir kt.- suasmenino įvairius teisingo gyvenimo idealus ir įvairius išganymo kelius. Metropolitas Makarijus kartu su savo padėjėjais per 20 darbo metų sukūrė 12 tomų veikalą „Didžioji Četja-Menaja“, kuriame buvo iškilūs dvasinės literatūros paminklai ir buvo nustatytas stačiatikių skaitymo ratas tolesniam darbui. šimtmečius.

XVI amžiuje aiškiai atsiskleidė nerimą kelianti tendencija – Bažnyčios galva savo administracinėje veikloje vis labiau priklausė nuo didžiojo kunigaikščio (nuo XVI a. vidurio – karališkosios) valdžios. Taigi iš vienuolikos XVI amžiaus metropolitų penkiems buvo priverstinai atimtas sostas, įskaitant. Metropolitas Pilypas (1566-1568), drąsiai smerkdamas Ivano Rūsčiojo neteisėtumą ir kruviną terorą. Tačiau ši tendencija nepaveikė Bažnyčios dvasinės tarnybos esmės.

Patriarchato įkūrimas Rusijos stačiatikių bažnyčioje. Rytų patriarchatų pripažintas Rusijos bažnyčios autokefalija (1589–1593)

1586 m. Borisas Godunovas pradėjo vykdyti bažnytinį-diplomatinį darbą, kad įkurtų patriarchatą Maskvoje. Šiais metais Maskvoje pirmą kartą per visą laikotarpį (1448 - 1586 m.) pasirodo Antiochijos ekumeninis patriarchas Joachimas.

Todėl Antiochijos patriarcho atvykimas į Maskvą taip pat buvo vertinamas kaip susitaikinimo žingsnis. Tuo iš karto buvo pasinaudota. Sušaukiamas išplėstinis bojarų dūmos posėdis, į kurį pakviečiama daugybė dvasininkų, vadovaujant carui Teodorui. Čia caras kreipiasi į šalies atstovus ir į patriarchą autoritetingų patarimų: pirmą kartą viešai iškeltas patriarchato įkūrimo Maskvoje klausimas. Natūralu, kad visa Dūma atsakė vienbalsiai, o Antiochijos patriarchas atsakė, kad nėra nieko neteisėto ar prieštaraujančio šventiesiems kanonams, tačiau reikalingas visų ekumeninių patriarchų sutikimas ir jis, Joachimas, savo ruožtu, įsipareigoja. būti parlamentaru Maskvos caro, bet ne metropolito (tai yra civilinės valdžios prašymu).

Joachimui grįžus namo, 1588 m. vasarą į Maskvą atvyko Konstantinopolio patriarchas Jeremijas. Jis privačiai bendrauja su Teodoru ir Irina (per vertėją).

Po viso to prasideda tiesioginės derybos. Visų pirma, Jeremijui buvo pasiūlyta pačiam tapti Rusijos patriarchu; bet su sąlyga, kad jam teks mokytis rusų ir bažnytinių slavų kalbų, mokytis rusų papročių, mylėti rusų žmones ir žemę, o svarbiausia – Maskvos metropolitas Jobas jokiu būdu neturėtų būti perkeltas į kitą skyrių, todėl Jeremijas turėjo gyventi Vladimire, kaip istoriškai senesniame už Maskvą mieste. Išklausęs tokį sudėtingą pasiūlymą, patriarchas atsakė, kad Bažnyčios galvai nepadoru gyventi už sostinės ribų, o precedento nėra.

Tada buvo iškeltas klausimas dėl tikrojo Rusijos bažnyčios primato metropolito Jobo pakėlimo į patriarchatą, kuris buvo iškilmingai įvykdytas 1589 m. sausio 26 d.

Pamaldoms vadovavo Konstantinopolio patriarchas Jeremijas. Grįžęs į Konstantinopolį, jis paliko Motinos bažnyčios dokumentą, suteikiantį autokefaliją ir patriarchatą. Tačiau patriarchatui įsteigti reikėjo visų ekumeninių patriarchų sutikimo. 1590 m. Konstantinopolyje susirinko Mažoji vietinė taryba, kurioje dalyvavo visi patriarchai, išskyrus Aleksandrijos Meletijų – jis nepasirodė proteste, motyvuodamas tuo, kad Jeremijas veikė Maskvoje negavęs išankstinio leidimo iš kolegų patriarchų.

Tai, kas įvyko Konstantinopolyje, iškart tapo žinoma Maskvoje (buvo išsiųstas ir oficialus pranešimas). Maskvos vyriausybė, vadovaujama Godunovo, inicijuoja antrinę peticiją Konstantinopolyje: siunčia peticijos laiškus kiekvienam patriarchui asmeniškai.

1593 m. Konstantinopolyje susirinko antroji vietinė taryba, kurioje dalyvavo Meletijus. Čia Rusijos stačiatikių bažnyčios autokefalijos teises ir patriarchato teises Maskvoje pripažino visa Taryba ir Maskvos patriarchatui buvo suteikta penkta garbės vieta po Jeruzalės patriarcho, kurią jis turi iki šiol. Pastebėtina, kad patriarchatą įsteigiančioje chartijoje buvo pakartoti abato Filotėjo žodžiai apie Maskvą kaip trečiąją Romą. Tai rodo, kad patriarchato įsikūrimą lėmė būtent politiniai sumetimai apie Maskvos, kaip stačiatikių Graikijos karalystės įpėdinės, reikšmę.

Metropolito orumas buvo suteiktas keturioms vyskupijoms: Novgorodo, Kazanės, Rostovo ir Kruticos. Arkivyskupijos orumą gavo penkios vyskupijos: Suzdalio, Riazanės, Tverės, Vologdos ir Smolensko. Buvo naujai suformuotos trys vyskupijos: Nižnij Novgorodo, Pskovo ir Korelių (buvo anuliuota 1611 m., kai Korelius užėmė švedai).

Stačiatikybėje yra toks dalykas kaip autokefalija, kuri priklauso tik šiai išpažinčiai ir nėra kitose krikščionybės srityse. Nuo senų laikų, kai Rusijos stačiatikių bažnyčia tapo autokefaline, ji ne tik tapo viena iš kitų religinių organizacijų pasaulyje, turėjusių šį statusą, bet ir užėmė lyderio poziciją tarp jų, gavusi „Trečiosios Romos“ titulą.

Kuri bažnyčia vadinama autokefaline?

Tarp daugelio vietinių bažnyčių, ty religinių ir administracinių struktūrų, veikiančių tam tikroje valstybėje ar regione, autokefalinės yra tos, kurios turi teisę savarankiškai priimti sprendimus visais vidaus gyvenimo klausimais, nederindamos jų su Visuotinės bažnyčios hierarchais. kurios dalis yra.

Žodis „autokefalija“ yra pasiskolintas iš graikų kalbos ir išvertus reiškia „savivalda“, o tai visiškai atspindi kiekvienos autokefalinės bažnyčios, kuri tuo pat metu yra tiesioginėje liturginėje (liturginėje) bendrystėje su kitomis panašiomis struktūromis, administracinį savarankiškumą.

Naujo etapo pradžia stačiatikybės istorijoje

Pirmųjų bažnyčių, pagrįstų autokefalijos principu, atsiradimas buvo jos provincijų atskyrimo nuo Bizantijos imperijos rezultatas. Išlaisvinti iš pasaulietinės valdžios administracinės kontrolės, šių teritorijų gyventojai taip pat siekė įgyti religinę nepriklausomybę.

Dėl to, lygiagrečiai su imperijos silpnėjimu ir iki galutinio jos žlugimo 1453 m., anksčiau Konstantinopoliui pavaldžiose teritorijose vyko patriarchatų – vietinių bažnyčių, kurioms vadovavo patriarchai, ir metropolių, kuriems vadovavo metropolitai, atskyrimo procesas. . Jos rezultatas buvo daugybė nepriklausomų autokefalinių stačiatikių bažnyčių, o tai buvo naujas etapas stačiatikybės istorijoje.

Įstatyminės autokefalijų teisės

Būdingas kuriamų struktūrų bruožas buvo vietos vyskupų suteikta teisė savarankiškai rinkti savo primatus. Tuo pat metu kitos bažnyčios negalėjo daryti įtakos rinkimų eigai, o jų vadovai galėjo dalyvauti tik kaip garbingi svečiai.

Be nepriklausomybės renkant savo pirmąjį hierarchą, autokefalinėms bažnyčioms suteikiama daugybė galių, įskaitant:

galimybė leisti savo taisykles ir įstatymus, įskaitant jų steigiamųjų vietinių bažnyčių įstatus;
savarankiškas vienos ar kitos kontrolės formos ir vidinės struktūros pasirinkimas;
teisę pačiam pašventinti šventąją mirą, susidedančią iš daugybės aromatinių medžiagų ir naudojamą šventose ceremonijose;
savo šventųjų paskelbimas šventaisiais ir jų šventimo dienų nustatymas;
teisę keisti esamas apeigas (maldų ir ritualinių veiksmų tvarką pamaldų metu) ir giesmes, taip pat įvesti naujas, neprieštaraujančias nusistovėjusiems dogmatiniams mokymams;
visiškas nepriklausomumas priimant administracinius sprendimus;
vietos bažnyčios teismo nepriklausomumas;
galimybė sušaukti savo vietos tarybas;
teisė inicijuoti ekumeninių tarybų sušaukimą.

Sistema, ribojanti autokefalijos teises

Kiekvienai autokefalinei bažnyčiai, nepaisant jos vidinės savivaldos pilnatvės, taikomi apribojimai, nulemti bažnyčios vienybės principų. Būdamos Visuotinės Bažnyčios sudedamosios dalys, jos turi būti identiškos viena kitai ir atskirtos viena nuo kitos tik administraciniu ir teritoriniu požiūriu, išlaikant dvasinę ir doktrininę vienybę.

Yra trys autokefalinių bažnyčių vidaus gyvenimo sritys, kurioms taikomi apribojimai. Visų pirma, tai yra dogminio pobūdžio klausimai. Remiantis šimtmečių tradicija, tik Visuotinė Bažnyčia turi teisę aiškinti apreikštą tiesą, niekaip nekeičiant bendros doktrinos esmės.

Be to, taikant vietinėms sąlygoms ekumeninės bažnyčios nustatytus kanonus (bažnytinių taisyklių rinkinį), kiekviena iš autokefalijų privalo jų laikytis, neatlikdama jokių esminių pakeitimų. Ir galiausiai, bendra jų atliekamų paslaugų eiga turi būti pagrįsta pagrindinių normų vienodumo principais ir atitikti oficialų dogminį mokymą.

Stačiatikių bažnyčių vienybė

Aiškus autokefalinių ortodoksų bažnyčių vienybės pasireiškimas yra jose nusistovėjusi bendrų liturginių paslaugų praktika, taip pat abipusis bažnytinis pirmųjų hierarchų minėjimas. Pagrindinė jų jungiamoji grandis yra visiems bendra Eucharistija – sakramentas, kuriame duona ir vynas paverčiami Viešpaties Kūnu ir Krauju, kurie yra būtini tikinčiųjų bendrystės metu.

Pripažintos autokefalinės bažnyčios

Šiuo metu pasaulyje yra 15 oficialiai pripažintų autokefalijų, kurių kiekviena turi savo būdingų bruožų, įskaitant tradiciją, nulemiančią jų surašymo tvarką. Rusijoje priimtame autokefalinių bažnyčių diptikyje visų pirma minimos tos, kurioms vadovauja patriarchai. Tai apima bažnyčias:

Konstantinopolis, kuriame gyvena apie 2,1 mln.
Aleksandrija, kurios pasekėjai yra apie 6,4 mln.
Antiochija (graikų kalba), kuriai priklauso 1 milijonas 400 tūkstančių žmonių;
Jeruzalė ─ 131 tūkst. žmonių.
Rusijos autokefalinė bažnyčia, kuri yra didžiausia pasaulyje. Jos pasekėjai, remiantis socialine apklausa, yra 100 mln.
Gruzijos ─ 4,2 milijono žmonių.
Serbijos, vienijančios beveik 10 milijonų tikinčiųjų.
rumunų ─ 16,1 milijono žmonių.
bulgarų, apie 8,2 mln. sekėjų.

Po to diptikas identifikuoja 3 autokefalines bažnyčias, kurias valdo arkivyskupai:

Kipras ─ 425 žmonės.
Hellas, taip pat Antiochas, esantis Graikijos teritorijoje. 8,3 milijono žmonių save apibūdina kaip jos pasekėjus.
Albanai ─ 720 tūkst.

Be to, diptikas žymi dar 3 autokefalijas, kurių pirmieji hierarchai yra metropolitai. Tarp jų:

lenkų ─ 501 tūkst. žmonių.
Slovakijos ir Čekijos žemių stačiatikių bažnyčia. Jis pats mažiausias, turintis ne daugiau kaip 150 tūkstančių sekėjų.
Amerikos ortodoksų bažnyčia – apie 1,2 mln.

Be minėtų 15 autokefalinių bažnyčių, dar yra 6 autonominės, kurių kiekviena yra pavaldžios vienai iš jų. Šios bažnyčios kartu apima visą pasaulio ortodoksiją. Jokioje Vakarų krikščionių bažnyčios kryptyje nėra autokefalijų ar autonomijų.

Nepripažintos sentikių bažnyčios ir rusų imigracija

Šalia tų autokefalijų, kurių statusas visuotinai pripažįstamas, yra nemažai bažnyčių, susikūrusių XIX–XXI a., nors ir nepriklausomų de facto, bet kartu oficialiai nekanoniškų. Gausiausia jų – Rusijos stačiatikių bažnyčia užsienyje (ROCOR), praėjusio amžiaus 20-aisiais atsiradusi kaip religinė emigrantų, palikusių Rusiją po bolševikų atėjimo į valdžią, susivienijimas. Ji apima apie 400 parapijų, esančių įvairiose pasaulio šalyse, ir turi apie 15 milijonų sekėjų.

Be to, tarp jų yra nemažai Rusijos stačiatikių religinių organizacijų, kurios nepripažįsta Maskvos patriarchato viršenybės ir remiasi savivaldos principais. Tai visų pirma nepriklausomos sentikių struktūros, kurių atsiradimas buvo bažnytinės schizmos, sukrėtusios Rusiją XVII amžiaus 50–60-aisiais, pasekmė.

Suzdalio schizma ir nepripažintos Ukrainos bei Baltarusijos bažnyčios

Šiai kategorijai reikėtų priskirti ir vadinamąją Rusijos stačiatikių autonominę bažnyčią, dar vadinamą Suzdalo schizma. Patekę į konfliktą su Maskvos patriarchato vadovybe, jo atstovai nusprendė sukurti alternatyvią religinę organizaciją, nepripažintą nė vienos pasaulio ortodoksų bažnyčios.

Toliau seka Ukrainos ortodoksų autokefalinė bažnyčia, kuri save vadina kanonine, bet neturi tokio statuso. Jo nereikėtų painioti su kitomis dviem Ukrainos stačiatikių bažnyčiomis, priklausančiomis Maskvos ir Kijevo patriarchatams. Ji neturi eucharistinės bendrystės su kitomis bažnyčiomis ir jos nepripažįsta. Ši struktūra kilusi iš Lenkijos ortodoksų bažnyčios.

Ir galiausiai, autokefalija, susidariusi susijungus kelioms nekanoninėms stačiatikių įtikinėjimo religinėms organizacijoms, atsiradusioms sovietiniais ir posovietiniais laikotarpiais Baltarusijos teritorijoje, negali pasiekti pripažinimo. Nuo 1944 m. jų centras persikėlė į Niujorką, o bažnyčia savo pasekėjus traukia daugiausia iš emigrantų.

Aplinkybės, dėl kurių Rusijos stačiatikių bažnyčia tapo autokefaline

Yra žinoma, kad kelis šimtmečius po Rusijos krikšto jos bažnyčia buvo pavaldi Konstantinopolio patriarchatui. Tuo pat metu Romos katalikų bažnyčios vadovai nesiliovė bandę įtvirtinti savo viršenybę prieš ją.

Tai ypač išryškėjo 1439 m. Florencijos susirinkime, kur Kijevo metropolitas Izidorius buvo įtikintas pasirašyti sąjungą – susitarimą, numatantį Rytų ir Vakarų stačiatikių bažnyčių suvienijimą, katalikų dogmų pripažinimą su teise išsaugoti buvusias liturgines apeigas, taip pat jų pavaldumą popiežiui.

Šis aktas sukėlė rusų protestą ir buvo postūmis pradėti procesą, kurio rezultatas buvo Rusijos stačiatikių autokefalinės bažnyčios susiformavimas. Konstantinopolio patriarcho globėjas metropolitas Izidorius buvo nušalintas nuo pareigų dėl jo atsimetimo ir įkalintas Stebuklų vienuolyne, po kurio jo skyrius keletą metų liko laisvas. 1448 m. didžiojo kunigaikščio Vasilijaus II Tamsos iniciatyva jį užėmė Maskvoje savavališkai išrinktas metropolitas Jona.

Kaip ir kada Rusijos bažnyčia tapo autokefaline?

Savo metropolito atsiradimas buvo svarbus valstybės istorijos etapas. Formaliai tuo metu Rusijos autokefalinės bažnyčios paskelbimas dar nebuvo įvykęs, tačiau iš tikrųjų ji pradėjo veikti neatsižvelgdama į Konstantinopolį. Jos nepriklausomybė gerokai sustiprėjo 1453 m., kai Bizantiją užėmė Osmanų užkariautojai.

Atsižvelgiant į po to susidariusią sudėtingą situaciją, Konstantinopolio patriarchai, praradę savo ankstesnę įtaką, buvo priversti klausytis Maskvos autokratų valios. Dėl to Konstantinopolio bažnyčios vadovas Jeremijas II 1589 metais į Rusijos patriarchalinį sostą paskyrė Rostovo arkivyskupą Jobą, kuris tapo pirmuoju Maskvos ir visos Rusijos patriarchu. Jo portretas pateikiamas straipsnyje. Nuo šių metų autokefalinė Rusijos bažnyčia pagaliau įgavo savo teisėtumą.

Teisiniai autokefalijos suteikimo aspektai

Šiuolaikiniame pasaulyje klausimai, susiję su autokefalijos suteikimu tam tikroms bažnyčioms, dažnai yra itin politizuoti, o jų sprendimai priimami neatsižvelgiant į kanonų teisę. Šio reiškinio priežastis kartais slypi tame, kad autokefalija pirmiausia vertinama kaip nacionalinio savarankiškumo ir nepriklausomybės įrodymas. Toks itin neteisingas požiūris dažnai sukelia įvairius vidinius bažnyčios sutrikimus ir schizmas.

Yra daug požiūrių į autokefalijos suteikimo tvarką, tarp kurių dominuoja du. Pasak vieno iš jų, kurio šalininkai yra Lenkijos, Rumunijos, Rusijos ir Bulgarijos atstovai, kiekviena šiuo metu pripažinta autokefalinė bažnyčia, laikantis tam tikrų išankstinių sąlygų, turėtų turėti teisę suteikti tokį patį statusą bet kuriai savo pasekėjų daliai, suteikiant jiems galimybę. sukurti nepriklausomą religinę struktūrą.

Tuo pačiu metu Konstantinopolio, Graikijos, Aleksandrijos ir Jeruzalės bažnyčios primygtinai reikalauja, kad tokią teisę turėtų turėti tik Konstantinopolio patriarchas. Galutinį sprendimą šiuo klausimu gali priimti Pasaulinė stačiatikių bažnyčios taryba, kurios sušaukimo data kol kas nežinoma.

Ikisusirinkiminių komisijų darbe aktyviai dalyvauja ir mūsų tautiečiai, į jų nuomones išklausomas ypatingas dėmesys, nes nuo tada, kai Rusijos bažnyčia tapo autokefaline, ji buvo viena įtakingiausių religinių organizacijų šalyje. Ortodoksų pasaulis.