Krikščionybės skilimo į stačiatikybę ir katalikybę istorija. Krikščionių bažnyčios schizma (1054 m.)

1054 metais krikščionių bažnyčia subyrėjo į Vakarų (Romos katalikų) ir Rytų (Graikų katalikų). Rytų krikščionių bažnyčia pradėta vadinti stačiatikių, t.y. tikras tikintysis, o išpažįstantys krikščionybę pagal graikų apeigas yra ortodoksai arba tikri tikintieji.

„Didžioji schizma“ tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių brendo palaipsniui, dėl ilgų ir sudėtingų procesų, prasidėjusių gerokai prieš XI a.

Nesutarimai tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių prieš schizmą (trumpa apžvalga)

„Didžiąją schizmą“ sukėlę ir per šimtmečius susikaupę nesutarimai tarp Rytų ir Vakarų buvo politinio, kultūrinio, ekleziologinio, teologinio ir ritualinio pobūdžio.

a) Politiniai skirtumai tarp Rytų ir Vakarų buvo įsišakniję politinėje priešpriešoje tarp Romos popiežių ir Bizantijos imperatorių (basileus). Apaštalų laikais, kai tik kūrėsi krikščionių bažnyčia, Romos imperija buvo vieninga tiek politine, tiek kultūrine imperija, kuriai vadovavo vienas imperatorius. Nuo III amžiaus pabaigos. imperija, de jure vis dar vieninga, de facto buvo padalinta į dvi dalis – Rytų ir Vakarų, kurių kiekviena buvo savo imperatoriaus kontroliuojama (imperatorius Teodosijus (346–395) buvo paskutinis Romos imperatorius, vadovavęs visai Romos imperijai ). Konstantinas sustiprino padalijimo procesą, įkurdamas naują sostinę rytuose – Konstantinopolį, kartu su senovės Roma Italijoje. Romos vyskupai, remdamiesi centrine Romos, kaip imperatoriškojo miesto, padėtimi ir sosto kilme iš aukščiausiojo apaštalo Petro, pradėjo pretenduoti į ypatingą, dominuojančią padėtį visoje Bažnyčioje. Vėlesniais šimtmečiais Romos aukštųjų kunigų ambicijos tik augo, puikybė nuodingas šaknis leido vis giliau į Vakarų bažnytinį gyvenimą. Skirtingai nei Konstantinopolio patriarchai, Romos popiežiai išlaikė nepriklausomybę nuo Bizantijos imperatorių, jiems nepakluso, nebent manė, kad tai būtina, o kartais ir atvirai jiems priešinosi.

Be to, 800 metais popiežius Leonas III Romoje imperijos karūna vainikavo frankų karalių Karolį Didįjį Romos imperatoriumi, kuris amžininkų akyse tapo „lygus“ Rytų imperatoriui ir kurio politine galia Romos vyskupas. galėjo remtis savo reikalavimais. Bizantijos imperijos imperatoriai, kurie patys laikė save Romos imperijos įpėdiniais, atsisakė pripažinti Karolio imperatoriškąjį titulą. Bizantiečiai į Karolį Didįjį žiūrėjo kaip į uzurpatorių, o į popiežiaus karūnavimą – kaip į pasidalijimą imperijos viduje.

b) Kultūrinis susvetimėjimas tarp Rytų ir Vakarų daugiausia lėmė tai, kad Rytų Romos imperijoje jie kalbėjo graikiškai, o Vakarų imperijoje – lotyniškai. Apaštalų laikais, kai Romos imperija buvo suvienyta, graikų ir lotynų kalbos buvo suprantamos beveik visur, daugelis mokėjo kalbėti abiem kalbomis. Tačiau iki 450 m. labai mažai Vakarų Europoje mokėjo skaityti graikiškai, o po 600 m. Bizantijoje mažai kas kalbėjo lotynų kalba, romėnų kalba, nors imperija ir toliau buvo vadinama romėnų kalba. Jei graikai norėtų skaityti lotynų autorių knygas, o lotynai – graikų kūrinius, jie tai galėtų padaryti tik išversti. O tai reiškė, kad Graikijos Rytai ir Lotynų Vakarai informaciją sėmėsi iš skirtingų šaltinių ir skaitė skirtingas knygas, todėl vis labiau atitoldavo vienas nuo kito. Rytuose jie skaito Platoną ir Aristotelį, Vakaruose – Ciceroną ir Seneką. Pagrindiniai Rytų bažnyčios teologiniai autoritetai buvo ekumeninių susirinkimų epochos tėvai, tokie kaip Grigalius Teologas, Bazilijus Didysis, Jonas Chrizostomas, Kirilas Aleksandrietis. Vakaruose skaitomiausias krikščionių autorius buvo šventasis Augustinas (kuris Rytuose buvo beveik nežinomas) – jo teologinė sistema buvo daug lengviau suprantama ir lengviau priimta į krikščionybę atsivertusiems barbarams nei įmantri graikų tėvų samprotavimai.

c) Ekleziologiniai nesutarimai. Politiniai ir kultūriniai nesutarimai negalėjo nepaveikti Bažnyčios gyvenimo ir tik prisidėjo prie bažnytinės nesantaikos tarp Romos ir Konstantinopolio. Per visą ekumeninių tarybų epochą Vakaruose a doktrina apie popiežiaus pirmumą (t. y. Romos vyskupas kaip Visuotinės Bažnyčios galva) . Tuo pat metu Rytuose išaugo Konstantinopolio vyskupo pirmenybė, o nuo VI amžiaus pabaigos jis įgijo „ekumeninio patriarcho“ titulą. Tačiau Rytuose Konstantinopolio patriarchas niekada nebuvo suvokiamas kaip Visuotinės bažnyčios galva: jis buvo tik antras pagal rangą po Romos vyskupo ir pirmasis pagal garbę tarp Rytų patriarchų. Vakaruose popiežius buvo pradėtas suvokti būtent kaip Visuotinės Bažnyčios galva, kuriam Bažnyčia visame pasaulyje turi paklusti.

Rytuose buvo 4 sostai (t.y. 4 vietinės bažnyčios: Konstantinopolis, Aleksandrija, Antiochija ir Jeruzalė) ir atitinkamai 4 patriarchai. Rytai pripažino popiežių pirmuoju Bažnyčios vyskupu – bet pirmas tarp lygių . Vakaruose buvo tik vienas apaštališkos kilmės sostas – Romos Sostas. Dėl to Roma buvo pradėta laikyti vieninteliu apaštalų sostu. Nors Vakarai priėmė ekumeninių tarybų sprendimus, patys aktyvaus vaidmens juose nevaidino; Bažnyčioje Vakarai matė ne tiek kolegiją, kiek monarchiją – popiežiaus monarchiją.

Graikai pripažino popiežiaus garbės viršenybę, bet ne visuotinį pranašumą, kaip tikėjo pats popiežius. Čempionatas „iš garbės“ šiuolaikine kalba jis gali reikšti „labiausiai gerbiamas“, bet nepanaikina bažnyčios Susirinkimo struktūros (tai yra, priimant visus sprendimus kolektyviai sušaukiant visų bažnyčių, pirmiausia apaštalų, tarybas). Popiežius neklystamumą laikė savo prerogatyva, tačiau graikai buvo įsitikinę, kad tikėjimo klausimais galutinį sprendimą turi priimti ne popiežius, o taryba, atstovaujanti visiems bažnyčios vyskupams.

d) Teologinės priežastys. Pagrindinis teologinio ginčo tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių taškas buvo lotynų kalba doktrina apie Šventosios Dvasios eiseną iš Tėvo ir Sūnaus (Filioque) . Šis mokymas, paremtas palaimintojo Augustino ir kitų lotyniškų tėvų trejybinėmis pažiūromis, paskatino Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimo žodžius, kuriuose kalbama apie Šventąją Dvasią, pakeitimą: užuot „iš Tėvo kilusio“ Vakaruose pradėjo sakyti „iš Tėvo ir Sūnaus (lot. . Filioque) išeinantys“. Posakis „iš Tėvo kilęs“ remiasi paties Kristaus žodžiais ( cm:Į. 15:26) ir šia prasme turi neginčijamą autoritetą, o priedas „ir Sūnus“ neturi pagrindo nei Šventajame Rašte, nei ankstyvosios krikščionių bažnyčios tradicijoje: jis buvo pradėtas įtraukti į Tikėjimo išpažinimą tik Toledo susirinkimuose. VI–VII amžiai, matyt, kaip apsaugos nuo arijonizmo priemonė. Iš Ispanijos Filioque atkeliavo į Prancūziją ir Vokietiją, kur buvo patvirtintas Frankfurto taryboje 794 m. Karolio Didžiojo rūmų teologai net ėmė priekaištauti bizantiečiams, kad jie deklamavo Tikėjimo išpažinimą be Filioque. Roma kurį laiką priešinosi tikėjimo išpažinimo pokyčiams. 808 m. popiežius Leonas III rašė Karoliui Didžiajam, kad nors Filioque teologiškai priimtinas, jo įtraukimas į Tikėjimo išpažintį nepageidautinas. Petro bazilikoje Leo padėjo tabletes su Tikėjimo išpažinimu be Filioque. Tačiau iki XI amžiaus pradžios tikėjimo išpažinimo skaitymas pridedant „ir Sūnų“ įėjo į romėnų praktiką.

Stačiatikybė prieštaravo (ir vis dar prieštarauja) Filioque dėl dviejų priežasčių. Pirma, tikėjimo išpažinimas yra visos Bažnyčios nuosavybė, ir bet kokius jo pakeitimus gali atlikti tik Ekumeninė taryba. Keisdami Tikėjimo išpažinimą nepasitarę su Rytais, Vakarai (pasak Chomjakovo) yra kalti dėl moralinės brolžudystės, nuodėmės Bažnyčios vienybei. Antra, dauguma stačiatikių mano, kad Filioque yra teologiškai neteisingas. Stačiatikiai tiki, kad Dvasia kyla tik iš Tėvo, ir laiko erezija teigti, kad Ji taip pat kyla iš Sūnaus.

e) Ritualiniai skirtumai tarp Rytų ir Vakarų egzistavo per visą krikščionybės istoriją. Romos bažnyčios liturginė chartija skyrėsi nuo Rytų bažnyčių chartijų. Rytų ir Vakarų bažnyčias skyrė visa eilė ritualinių detalių. XI amžiaus viduryje iškilo pagrindinė ritualinio pobūdžio problema, dėl kurios tarp Rytų ir Vakarų įsiplieskė polemika. lotynai per Eucharistiją vartojo neraugintą duoną, o bizantiečiai – raugintą duoną. Už šio, atrodytų, nereikšmingo skirtumo bizantiečiai įžvelgė rimtą teologinio požiūrio į Kristaus Kūno esmę skirtumą, kurio tikintieji buvo mokomi Eucharistijoje: jei rauginta duona simbolizuoja faktą, kad Kristaus kūnas yra identiškas mūsų kūnui, tada nerauginta duona yra skirtumo tarp Kristaus kūno ir mūsų kūno simbolis. Tarnaudami neraugintai duonai, graikai pamatė išpuolį prieš pagrindinį Rytų krikščioniškosios teologijos tašką – dievinimo doktriną (kuri Vakaruose buvo mažai žinoma).

Tai buvo visi nesutarimai, kilę prieš 1054 m. konfliktą. Galiausiai Vakarai ir Rytai skyrėsi doktrinos klausimais, daugiausia dviem klausimais: apie popiežiaus viršenybę Ir apie Filioque .

Skirstymo priežastis

Tiesioginė bažnyčios schizmos priežastis buvo konfliktas tarp pirmųjų dviejų sostinių – Romos ir Konstantinopolio – hierarchų .

Romos vyriausiasis kunigas buvo Liūtas IX. Dar būdamas Vokietijos vyskupu, jis ilgą laiką atsisakė Romos Sosto ir tik atkakliu dvasininkų bei paties imperatoriaus Henriko III prašymu sutiko priimti popiežiaus tiarą. Vieną lietingą 1048 m. rudens dieną, vilkėdamas šiurkščiavilnių plaukų marškinius - atgailaujančiųjų drabužius, basomis kojomis ir pelenais apdengta galva jis įžengė į Romą užimti Romos sosto. Toks neįprastas elgesys paglostė miestiečių pasididžiavimą. Miniai džiūgaujant, jis iškart buvo paskelbtas popiežiumi. Leonas IX buvo įsitikinęs Romos sosto didele svarba visam krikščioniškam pasauliui. Jis iš visų jėgų stengėsi atkurti anksčiau svyravusią popiežiaus įtaką tiek Vakaruose, tiek Rytuose. Nuo to laiko pradėjo aktyviai augti tiek bažnytinė, tiek visuomeninė-politinė popiežiaus, kaip valdžios institucijos, reikšmė. Popiežius Liūtas pagarbos sau ir savo katedrai pasiekė ne tik radikaliomis reformomis, bet ir aktyviai veikdamas kaip visų prispaustųjų ir įžeistųjų gynėjas. Būtent tai privertė popiežių siekti politinės sąjungos su Bizantija.

Tuo metu Romos politinis priešas buvo normanai, jau užėmę Siciliją ir dabar grasinę Italijai. Imperatorius Henrikas negalėjo suteikti popiežiui reikiamos karinės paramos, o popiežius nenorėjo atsisakyti Italijos ir Romos gynėjo vaidmens. Leonas IX nusprendė kreiptis pagalbos į Bizantijos imperatorių ir Konstantinopolio patriarchą.

Nuo 1043 m. buvo Konstantinopolio patriarchas Michailas Kerullarijus . Jis buvo kilęs iš kilmingos aristokratų šeimos ir užėmė aukštas pareigas valdant imperatoriui. Tačiau po nesėkmingo rūmų perversmo, kai sąmokslininkų grupė bandė jį pakelti į sostą, Michailas buvo atimtas iš jo turto ir priverstinai apkaltas vienuoliu. Naujasis imperatorius Konstantinas Monomachas persekiojamąjį paskyrė artimiausiu patarėju, o tada, dvasininkai ir žmonėms sutikus, Mykolas stojo į patriarchalinį sostą. Atsidavęs tarnauti Bažnyčiai, naujasis patriarchas išlaikė valdingo ir valstybinio žmogaus bruožus, netoleruojančio savo ir Konstantinopolio sosto valdžios nukrypimų.

Susirašinėjime tarp popiežiaus ir patriarcho Leonas IX reikalavo Romos sosto viršenybės . Savo laiške jis nurodė Mykolui, kad Konstantinopolio bažnyčia ir net visi Rytai turėtų paklusti ir gerbti Romos Bažnyčią kaip motiną. Šia nuostata popiežius pateisino ir Romos bažnyčios bei Rytų bažnyčių ritualinius skirtumus. Mykolas buvo pasirengęs susitaikyti su bet kokiais nesutarimais, tačiau vienu klausimu jo pozicija liko nesuderinama: jis nenorėjo pripažinti Romos sosto pranašesniu už Konstantinopolio sostą . Romos vyskupas nenorėjo sutikti su tokia lygybe.

Skilimo pradžia

1054 metų Didžioji schizma ir bažnyčių atsiskyrimas

1054 m. pavasarį ambasada iš Romos, vadovaujama Kardinolas Humbertas , karštakošis ir arogantiškas žmogus. Kartu su juo, kaip legatais, atvyko diakonas kardinolas Frydrichas (būsimas popiežius Steponas IX) ir Amalfio arkivyskupas Petras. Vizito tikslas buvo susitikti su imperatoriumi Konstantinu IX Monomacho ir aptarti karinės sąjungos su Bizantija galimybes, taip pat susitaikyti su Konstantinopolio patriarchu Mykolu Keruliarijumi, nesumenkinant Romos Sosto primato. Tačiau nuo pat pradžių ambasada laikėsi tono, kuris nebuvo suderinamas su susitaikymu. Popiežiaus ambasadoriai su patriarchu elgėsi be deramos pagarbos, įžūliai ir šaltai. Matydamas tokį požiūrį į save, patriarchas jiems atlygino natūra. Sušauktame Susirinkime Mykolas paskutinę vietą skyrė popiežiaus legatams. Kardinolas Humbertas laikė tai pažeminimu ir atsisakė vesti bet kokias derybas su patriarchu. Iš Romos atėjusi žinia apie popiežiaus Leono mirtį nesustabdė popiežiaus legatų. Jie ir toliau veikė taip pat drąsiai, trokšdami pamokyti nepaklusnųjį patriarchą.

1054 m. liepos 15 d , kai Šv. Sofijos katedra prisipildė besimeldžiančių žmonių, legatai žengė prie altoriaus ir, nutraukę pamaldas, pasmerkė patriarchą Mykolą Kerullarijų. Tada jie į sostą įkėlė popiežiaus bulę lotynų kalba, kuri ekskomunikavo patriarchą ir jo pasekėjus ir iškėlė dešimt kaltinimų erezija: vienas iš kaltinimų buvo susijęs su Filioque „nepateikimu“ tikėjimo išpažinime. Popiežiaus ambasadoriai, išėję iš šventyklos, nusikratė nuo kojų dulkes ir sušuko: „Tegul Dievas mato ir teisi“. Visi buvo taip nustebinti to, ką pamatė, kad stojo mirtina tyla. Patriarchas, sustingęs iš nuostabos, iš pradžių atsisakė priimti bulių, bet paskui liepė išversti į graikų kalbą. Kai žmonėms buvo paskelbtas bulės turinys, prasidėjo toks didelis jaudulys, kad legatams teko skubiai išvykti iš Konstantinopolio. Žmonės palaikė savo patriarchą.

1054 m. liepos 20 d Patriarchas Mykolas Cerularijus sušaukė 20 vyskupų tarybą, kurioje popiežiaus legatus ekskomunikavo.Tarybos aktai buvo išsiųsti visiems Rytų patriarchams.

Taip įvyko „didžioji schizma“. . Formaliai tai buvo pertrauka tarp vietinių Romos ir Konstantinopolio bažnyčių, tačiau vėliau Konstantinopolio patriarchą palaikė kiti Rytų patriarchatai, taip pat jaunos bažnyčios, kurios buvo Bizantijos įtakos orbitos dalis, ypač Rusijos bažnyčia. Bažnyčia Vakaruose laikui bėgant priėmė katalikų pavadinimą; Bažnyčia Rytuose vadinama stačiatikių, nes ji išsaugo krikščionišką doktriną. Tiek stačiatikybė, tiek Roma vienodai laikė esą teisiais ginčytinais doktrinos klausimais, o jų oponentas – neteisingas, todėl po schizmos tiek Roma, tiek stačiatikių bažnyčia pretendavo į tikrosios bažnyčios titulą.

Tačiau ir po 1054 m. išliko draugiški santykiai tarp Rytų ir Vakarų. Abi krikščionybės dalys dar nesuvokė viso atotrūkio masto, ir žmonės iš abiejų pusių tikėjosi, kad nesusipratimus pavyks išspręsti be didelių sunkumų. Dar pusantro šimtmečio buvo bandoma derėtis dėl susijungimo. Ginčas tarp Romos ir Konstantinopolio iš esmės liko nepastebėtas paprastų krikščionių. Rusijos abatas Danielius iš Černigovo, 1106–1107 m. keliavęs į Jeruzalę, rado šventose vietose besimeldžiančius graikus ir lotynus. Tiesa, jis su pasitenkinimu pažymėjo, kad per Velykas nusileidžiant Šventajai ugniai graikiškos lempos stebuklingai užsidegė, tačiau lotynai buvo priversti savo lempas uždegti nuo graikiškų.

Galutinis Rytų ir Vakarų padalijimas įvyko tik prasidėjus kryžiaus žygiams, kurie atnešė neapykantos ir piktumo dvasią, taip pat po to, kai kryžiuočiai užėmė ir sunaikino Konstantinopolį per ketvirtąjį kryžiaus žygį 1204 m.

Medžiagą parengė Sergejus SHULYAK

Naudota literatūra:
1. Bažnyčios istorija (Callistus Ware)
2. Kristaus bažnyčia. Pasakojimai iš krikščionių bažnyčios istorijos (Georgy Orlov)
3. Didžioji bažnyčios schizma 1054 m. (Rusijos radijas, ciklas Pasaulis. Žmogus. Žodis)

Metropolito Hilariono (Alfejevo) filmas
Bažnyčia istorijoje. Didžioji schizma

Temos: lotyniškos tradicijos formavimasis; konfliktai tarp Konstantinopolio ir Romos; schizma 1051; Katalikybė viduramžiais. Filmavimas vyko Romoje ir Vatikane.

Dievas Šventoji Dvasia

Krikščionių bažnyčios schizma 1054 m, Taip pat Didžioji schizma Ir Didžioji schizma– bažnytinė schizma, po kurios Bažnyčia galutinai buvo padalinta į Romos katalikų bažnyčią Vakaruose, kurios centras buvo Roma, ir stačiatikių bažnyčią Rytuose, kurios centras yra Konstantinopolyje.

Schizmos istorija

Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho prasidėjo gerokai anksčiau, tačiau būtent 1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė kardinolo Humberto vadovaujamus legatus į Konstantinopolį išspręsti konflikto, prasidėjusio uždarius Konstantinopolio lotyniškas bažnyčias. 1053 m. patriarcho Mykolo Kirularijaus įsakymu, per kurį jo sacelialas Konstantinas išmetė iš palapinių šventąsias dovanas, paruoštas pagal vakarietišką paprotį iš neraugintos duonos, ir trypė jas po kojomis. Tačiau kelio į susitaikymą rasti nepavyko, ir 1054 m. liepos 16 d. Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Kirularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus.

Skilimas dar neįveiktas, nors 1965 metais abipusės anatemos buvo panaikintos.

Išsiskyrimo priežastys

Istorinis schizmos fonas siekia vėlyvąją antiką ir ankstyvuosius viduramžius (pradedant nuo Romos pralaimėjimo Alariko kariuomenei 410 m. po Kr.) ir yra nulemtas ritualinių, dogmatinių, etinių, estetinių ir kitų skirtumų. Vakarų (dažnai vadinamos lotynų katalikybės) ir Rytų (graikų ortodoksų) tradicijos.

Vakarų (katalikų) bažnyčios požiūris.

Ekskomunikos raštas buvo įteiktas 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolyje Šv. Sofijos bažnyčioje ant šventojo altoriaus per popiežiaus legato kardinolo Humberto pamaldas. Ekskomunikacijos laiške po preambulės, skirtos Romos bažnyčios pirmumui, ir pagyrimų, skirtų „imperatoriškosios valdžios stulpams ir garbingiems bei išmintingiems piliečiams“ ir visam Konstantinopoliui, miestas vadinamas „krikščioniškiausiu ir stačiatikiškiausiu“. “, Michaelui Cyrulariui „ir jo kvailumo bendrininkams buvo pateikti šie kaltinimai“:

Kalbant apie požiūrį į Romos bažnyčios vaidmenį, anot katalikų autorių, tai įrodo doktriną apie besąlygišką Romos vyskupo, kaip Šv. Petro namai egzistuoja nuo I a. (Klementas iš Romos) ir toliau aptinkamas visur tiek Vakaruose, tiek Rytuose (šv. Ignacas Dievnešis, Irenėjus, Kiprijonas Kartaginietis, Jonas Chrizostomas, Leonas Didysis, Hormizdas, Maksimas Išpažinėjas, Teodoras Studitas ir kt. .), todėl bandymai priskirti tik Romai kažkokį „garbės viršenybę“ yra nepagrįsti.

Rytų (stačiatikių) bažnyčios požiūris

Pasak kai kurių ortodoksų autorių [ PSO?], pagrindinė Romos ir Konstantinopolio bažnyčių santykių dogmatinė problema buvo Romos apaštalų bažnyčios pirmumo aiškinimas. Anot jų, pagal dogminį mokymą, pašventintą pirmųjų ekumeninių tarybų, dalyvaujant Romos vyskupo legatams, Romos bažnyčiai buvo suteikta pirmenybė „garbėje“, o tai šiuolaikine kalba gali reikšti „labiausiai gerbiamą“. “, kuri nepanaikino bažnyčios Susirinkimo struktūros (tada visi sprendimai priimami kolektyviai, šaukiant visų bažnyčių, pirmiausia apaštališkųjų, tarybas). Šie autoriai [ PSO?] teigia, kad pirmuosius aštuonis krikščionybės šimtmečius bažnyčios konciliacinė struktūra nekėlė abejonių net Romoje, o visi vyskupai laikė vieni kitus lygiais.

Tačiau iki 800 metų politinė padėtis aplink buvusią vieningą Romos imperiją pradėjo keistis: viena vertus, didžioji Rytų imperijos teritorijos dalis, įskaitant daugumą senovės apaštalų bažnyčių, pateko į musulmonų valdžią. kas ją labai susilpnino ir nukreipė dėmesį nuo religinių problemų užsienio politikos naudai, kita vertus, pirmą kartą po Vakarų Romos imperijos žlugimo 476 m. Vakarai turėjo savo imperatorių (Karolis Didysis buvo karūnuotas Romoje m. 800 m.), kuris amžininkų akimis tapo „lygus“ Rytų imperatoriui ir kurio politine galia galėjo remtis savo pretenzijose Romos vyskupas. Dėl pasikeitusios politinės padėties popiežiai pradėjo siekti savo pirmumo idėjos „dieviška teise“, tai yra, idėjos apie savo aukščiausią individualią galią visoje Bažnyčioje.

Patriarcho reakcija į iššaukiamą kardinolų poelgį buvo gana atsargi ir apskritai taiki. Užtenka pasakyti, kad siekiant nuraminti neramumus, oficialiai paskelbta, kad graikų kalbos vertėjai iškraipė lotyniškos raidės reikšmę. Be to, liepos 20 d. vykusiame Susirinkime visi trys popiežiaus delegacijos nariai buvo pašalinti iš Bažnyčios dėl netinkamo elgesio bažnyčioje, tačiau Romos bažnyčia nebuvo konkrečiai paminėta tarybos sprendime. Buvo daroma viskas, kad konfliktas sumažėtų iki kelių Romos atstovų iniciatyvos, kuri, tiesą sakant, ir įvyko. Patriarchas iš Bažnyčios ekskomunikavo tik legatus ir tik už drausmės pažeidimus, o ne dėl doktrininių klausimų. Šios anatemos niekaip negaliojo nei Vakarų bažnyčiai, nei Romos vyskupui.

Šis įvykis kaip kažkas itin svarbaus pradėtas vertinti tik po poros dešimtmečių Vakaruose, kai į valdžią atėjo popiežius Grigalius VII, o artimiausiu jo patarėju tapo kardinolas Humbertas. Būtent jo pastangomis ši istorija įgijo nepaprastą reikšmę. Tada, naujaisiais laikais, ji iš Vakarų istoriografijos rikošetu sugrįžo į Rytus ir buvo pradėta laikyti Bažnyčių padalijimo data.

Rusijos schizmos suvokimas

Palikę Konstantinopolį, popiežiaus legatai žiediniu keliu išvyko į Romą pranešti kitiems rytų hierarchams apie Mykolo Kirularijaus ekskomuniką. Be kitų miestų, jie lankėsi Kijeve, kur juos su derama pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis ir Rusijos dvasininkai.

Vėlesniais metais Rusijos bažnyčia neužėmė aiškios pozicijos, palaikydama vieną iš konflikto šalių. Jei graikų kilmės hierarchai buvo linkę į antilotynišką polemiką, tai patys rusų kunigai ir valdovai joje nedalyvavo. Taigi Rusija palaikė ryšius tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu, priimdama tam tikrus sprendimus priklausomai nuo politinės būtinybės.

Praėjus 20 metų po „bažnyčių padalijimo“, buvo reikšmingas atvejis, kai Kijevo didysis kunigaikštis (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) kreipėsi į popiežiaus Šv. Grigalius VII. Gindamasis su jaunesniaisiais broliais dėl Kijevo sosto, teisėtas kunigaikštis Izyaslavas buvo priverstas bėgti į užsienį (į Lenkiją, o paskui į Vokietiją), iš kur gindamas savo teises kreipėsi į abu viduramžių „krikščioniškos respublikos“ vadovus. “ – imperatoriui (Henriui IV) ir tėčiui. Kunigaikščio ambasadai Romoje vadovavo jo sūnus Jaropolkas-Petras, gavęs nurodymus „duoti visą Rusijos žemę saugoti Šv. Petra." Popiežius tikrai įsikišo į situaciją Rusijoje. Galų gale Izyaslav grįžo į Kijevą (). Pats Izyaslavas ir jo sūnus Jaropolkas buvo paskelbti Rusijos stačiatikių bažnyčios šventaisiais.

Kijeve veikė lotynų vienuolynai (įskaitant dominikonų – s), Rusijos kunigaikščiams pavaldžiose žemėse, jų leidimu veikė lotynų misionieriai (pavyzdžiui, Polocko kunigaikščiai leido vienuoliams Augustinams iš Brėmeno krikštyti jiems pavaldžius latvius ir lyvus Vakarų Dvinoje). Aukštesnės klasės tarpe (graikų nepasitenkinimui) buvo daug mišrių santuokų. Didelė Vakarų įtaka pastebima kai kuriuose [ kokius?] bažnytinio gyvenimo sferos.

Tokia padėtis išliko iki mongolų-totorių invazijos.

Abipusių anatemų pašalinimas

1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios primato ekumeninio patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio 1965 metų gruodį buvo panaikintos abipusės anatemos ir pasirašyta Bendra deklaracija. Tačiau „teisingumo ir abipusio atleidimo gestas“ (Bendra deklaracija, 5) neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės. Katalikų požiūriu, Vatikano I Susirinkimo anatemos prieš visus, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų neklystamumą tikėjimo ir moralės klausimais. buvusi katedra(tai yra, kai popiežius veikia kaip „visų krikščionių žemiškasis vadovas ir patarėjas“), taip pat daugybė kitų dogminio pobūdžio dekretų.

Ne paslaptis, kad katalikai ir stačiatikiai priklauso tai pačiai religijai – krikščionybei. Bet kada ir, svarbiausia, kodėl krikščionybė suskilo į šiuos du pagrindinius judėjimus? Pasirodo, šiuo atveju, kaip visada, kaltos žmonių ydos, bažnyčios vadovai – popiežius ir Konstantinopolio patriarchas – nesugebėjo nustatyti, kuris iš jų svarbesnis ir kas kam turi paklusti.

395 metais Romos imperija buvo padalinta į Rytų ir Vakarų, o jei Rytų šalis kelis šimtmečius buvo viena valstybė, tai vakarietiška netrukus subyrėjo ir tapo įvairių Vokietijos kunigaikštysčių sąjunga. Imperijos padalijimas paveikė ir padėtį krikščionių bažnyčioje. Pamažu skirtumai tarp rytuose ir vakaruose esančių bažnyčių daugėjo, o laikui bėgant santykiai pradėjo įtempti.

1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė į Konstantinopolį legatus, vadovaujamus kardinolo Humberto, kad išspręstų konfliktą, prasidėjusį 1053 m. patriarcho Mykolo Kerularijaus įsakymu uždarius Konstantinopolio lotyniškas bažnyčias, per kurias jo sakramentas Konstantinas išmetė paruoštus šventuosius sakramentus. pagal vakarietiškus papročius iš neraugintos duonos, ir trypė juos po kojomis. Tačiau kelio į susitaikymą rasti nepavyko ir 1054 m. liepos 16 d. Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Cerularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus. Tai yra, bažnyčios vadovai ėjo į priekį ir ekskomunikavo vienas kitą ir nuo jo. Nuo tos akimirkos vieninga bažnyčia nustojo egzistavusi, o būsimos katalikų ir stačiatikių bažnyčios, viena kitos prakeiktos, santykius nutraukė daugiau nei 900 metų.

Ir tik 1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios primato ekumeninio patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio 1965 metų gruodį buvo panaikintos abipusės anatemos ir pasirašyta Bendra deklaracija. Tačiau „teisingumo ir abipusio atleidimo gestas“ (Bendra deklaracija, 5) neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės.

Katalikų požiūriu, Vatikano I Susirinkimo anatemos prieš visus, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų neklystamumą tikėjimo ir moralės klausimais, paskelbtus ex cathedra (tai yra, kai popiežius veikia kaip „žemiškoji galva“) lieka galioti ir negali būti panaikinta ir visų krikščionių patarėja“), taip pat daugelis kitų dogmatinių dekretų.

Terminas „stačiatikybė“ arba, kas yra tas pats, „stačiatikybė“ egzistavo dar gerokai prieš bažnyčių padalijimą: Klemensas Aleksandrietis II amžiuje reiškė tikrąjį visos bažnyčios tikėjimą ir vieningumą, o ne nesutarimą. „Ortodoksų“ pavadinimą Rytų Bažnyčia sustiprino po 1054 m. bažnytinės schizmos, kai Vakarų bažnyčia pasisavino „katalikų“ pavadinimą, t.y. "universalus".

Šis terminas (katalikybė) senoviniuose tikėjimo išpažinimuose buvo vartojamas kaip visos krikščionių bažnyčios pavadinimas. Ignacas Antiochietis pirmasis bažnyčią pavadino „katalikiška“. Po bažnyčių padalijimo 1054 m. abi savo varduose išlaikė katalikų vardą. Istorinės raidos procese žodis „katalikas“ pradėjo reikšti tik Romos bažnyčią. Kaip katalikas („visuotinis“) viduramžiais priešinosi Rytų Graikijos bažnyčiai, o po reformacijos – protestantų bažnyčioms. Tačiau beveik visi krikščionybės judėjimai tvirtino ir tebeteisia „katalikybės“.

Krikščionių bažnyčios schizma

Pirmųjų krikščionių sąmonėje bažnyčios vienybė buvo tapatinama ne tik, galima sakyti, su forma, bet pirmiausia su pačios krikščionybės turiniu: Kristus atėjo „suburti išblaškytų Dievo vaikų“, suvienyti žmonių. „natūralių“ priežasčių atskirta į naujosios Dievo tautos vienybę, kurioje, pasak apaštalo Pauliaus, „nėra nei žydo, nei graiko, nei vergo, nei laisvojo, nei vyro, nei moters, bet Kristus yra viskas ir iš viso“. Šią vienybę įkūnijo kiekvienos vietinės bažnyčios vienybė, kiekviena bažnyčia-bendruomenė tuo pat metu buvo pilnas Kristaus ir bažnyčios vienybės įvaizdis arba įsikūnijimas, ir tuo pat metu ji taip pat organiškai jautėsi esanti jos dalis. visuotinė visų krikščionių kaip vienos Dievo tautos vienybė. Bet jei vietinės bažnyčios struktūra ir jos ryšys su kitomis išplaukė tiesiogiai iš pačios krikščionybės esmės, tai išorinės šio ryšio tarp bažnyčių formos keitėsi ir vystėsi priklausomai nuo besikeičiančių istorinių sąlygų. Taigi apaštalavimo eroje neabejotinas visų bažnyčių vienybės centras buvo Jeruzalės bendruomenė, „Motina Bažnyčia“ visa ir absoliučia šio žodžio prasme – visų kitų bendruomenių šaltinis ir įvaizdis.

Su palestiniečių pabaiga judeo-krikščionybė Jau dabar bažnyčioje matome keletą tokių „centrų“, pašventintų apaštališkos valdžios, bet „centrinių“ ir pagal krikščionių skaičių bei miesto svarbą. Iš pradžių su šiais centrais nebuvo susietos jokios „jurisdikcijos“ ar „kanoninės“ teisės – Antiochija ir Aleksandrija rytuose, Roma vakaruose. Tačiau būdami krikščionybės pamokslavimo ir skleidimo aplink juos šaltinis, jie, žinoma, turėjo ypatingą pagarbą ir ypatingą autoritetą.

Tarp šių „centrų“ neabejotinai nuo pat pradžių ypatingo pripažinimo sulaukė Romos bažnyčia, Apaštalų Petro ir Povilo bažnyčia bei imperijos sostinės bažnyčia. Tačiau labai greitai atsirado tam tikra trintis: Romos vyskupai savo valdžią užtikrina formaliomis „teisėmis“ vis labiau teisiškai aiškinama „pirmininkavimo meilėje“ tradicija. Tačiau kiekvieną kartą tokie teiginiai sutinka vienbalsiai visos bažnyčios priekaištus – vienodai imperijos vakaruose ir rytuose.

Iki XI a. egzistavo viena krikščionių ekumeninė bažnyčia. Kas lėmė jos išsiskyrimą? Pirmoji politinė skilimo sąlyga buvo Romos imperijos padalijimas į Rytų ir Vakarų 395 m. Ši aplinkybė iš anksto nulėmė kiekvienos šalies pretenzijas į vienintelę bažnyčios vadovybę.

Vakarų ir Rytų imperijų likimas susiklostė skirtingai. Netrukus Vakarų Romos imperiją užkariavo germanų gentys. Laikui bėgant Vakarų Romos provincijų teritorijoje susikūrė nepriklausomos feodalinės valstybės. Rytų Romos imperijoje (vėliau vadinta Bizantija) stipri imperinė valdžia išliko ilgą laiką. Kadaise suvienytos valstybės rytų ir vakarų regionų raida pasuko skirtingais keliais.

Valstybės ir ekonomikos nesutapimą sekė bažnyčia. Oficialiai bažnyčia liko vieninga, ryšiai nenutrūko iki galo, tačiau laikui bėgant Rytai ir Vakarai ne tik politiškai, bet ir bažnytiškai atsiskyrė kiekvienas savo horizonte. Ikonoklastinio judėjimo laikotarpiu Bizantija nutraukė paskutinius ryšius, siejusius ją su Vakarų imperijos popiežiaus valdžia. Kuriami du pasauliai, dvi tradicijos, dvi bažnytinės psichologijos, viena apie kitą jau mažai žinančios, o jei formaliai bažnyčios vienybė dar buvo išsaugota, tai gyvenime jos nebeliko.

Popiežius Pijus V

Šiuo neramiu ir audringu „tamsiųjų amžių“ laiku popiežiai neturėjo laiko Rytams, o Bizantija, pasinėrusi į savo sunkumus, nustojo galvoti apie Vakarus. Rytų bažnyčia įprato visiškai apsieiti be Romos, visiškai apsiribodama savo „imperatoriškumu“. Viskas, kas buvo už Rytų imperijos ribų, Bizantijoje buvo apibrėžta terminu „barbarai“, o požiūris į šiuos barbarus buvo neaiškus.

Marija, Juozapas ir kūdikis Jėzus. Vitražas

Feodalizacijos procesas ne tik skirtingai vyko susiformavusiose buvusios Romos imperijos dalyse, bet ir skirtingai atsispindėjo Vakarų bei Rytų krikščionybėje. Vakarų regionuose feodaliniai santykiai formavosi sparčiau, čia išliko stipri romėnų teisės įtaka, ypač ta jos dalis, kuri buvo susijusi su ekonominiais santykiais. Simbiozėje su vokiečių sutartiniais įstatymais ši teisinė sistema tapo pagrindu plėtoti feodalinius vasalo santykius, kurie atsispindėjo bažnyčios teisėje. Atsižvelgdama į greitai besikeičiančią situaciją, Vakarų bažnyčia atitinkamai pakeitė savo doktriną ir ritualus, ekumeninių tarybų dekretų ir krikščioniškų dogmų aiškinimą.

Buvusios Romos imperijos rytinių dalių feodalizacija vyko daug lėčiau. Visuomeninio gyvenimo sąstingis lėmė ir stačiatikybės bažnytinio gyvenimo konservatyvumą. Taigi, veikiant labai specifinėms istorinėms aplinkybėms, susiformavo du būdingi Rytų ir Vakarų krikščionybės bruožai, išlikę iki šių dienų. Vakarų Bažnyčia pasižymi lankstumu ir greitu prisitaikymu, o Rytų Bažnyčia pasižymi konservatyvumu, giminingumu tradicijoms, papročiams, persunktiems ir pašventintiems senovės.

Paradoksalu, bet vėliau abi krikščionybės šakos sėkmingai naudojo šias savybes. Vakarų krikščionybė pasirodė esanti patogi religijos forma šalims, kuriose socialinė padėtis kinta gana greitai. Rytų krikščionybė labiau tiko šalims, kuriose socialinis gyvenimas sustingęs. Vakarų bažnyčios bruožai formavosi feodalinio politinio susiskaldymo sąlygomis. Krikščionių bažnyčia pasirodė esanti dvasinė Vakarų pasaulio šerdis, susiskaldžiusi į daugybę nepriklausomų valstybių.

Jėzus palaiko Petrą ant vandens

Esant tokiai situacijai, Vakarų dvasininkams pavyko sukurti savo tarptautinę bažnyčios organizaciją su vienu centru Romoje, su vienu vadovu – Romos vyskupu. Daugelis veiksnių prisidėjo prie Romos vyskupo iškilimo. Vienas iš jų buvo imperijos sostinės perkėlimas iš Romos į Konstantinopolį. Iš pradžių tai susilpnino Romos hierarcho, kuris vėliau gavo titulą, autoritetą tėčiai bet netrukus Roma taip pat įvertino naudą, kurią galima gauti iš naujos padėties. Vakarų bažnyčia atsikratė kasdienio imperatoriškosios valdžios globos. Tam tikrų valdžios funkcijų vykdymas, pavyzdžiui, Romos hierarchijos vykdomas mokesčių rinkimas, taip pat pasirodė labai naudingas Vakarų dvasininkams.

Jėzus Kristus išeina iš olos, kurioje buvo palaidotas

Pamažu Vakarų bažnyčia įgijo vis didesnę ekonominę ir politinę įtaką. Ir augant jos įtakai, augo ir galvos autoritetas. Tuo metu, kai imperija buvo padalinta, Vakaruose buvo tik vienas didelis religinis centras, o Rytuose – keturi. Nikėjos susirinkimo metu buvo trys patriarchai – Romos, Aleksandrijos ir Antiochijos vyskupai. Netrukus patriarcho titulą gavo ir Konstantinopolio bei Jeruzalės vyskupai.

Rytų patriarchai dažnai ginčydavosi tarpusavyje, kovojo dėl pirmenybės, kiekvienas siekė stiprinti savo įtaką. Vakaruose Romos vyskupas neturėjo tokių galingų konkurentų. Feodalinio Vakarų susiskaldymo sąlygomis krikščionių bažnyčia ilgą laiką turėjo santykinę nepriklausomybę. Atlikdama feodalinio pasaulio dvasinio centro vaidmenį, ji netgi kovojo už savo galios viršenybę prieš pasaulietinę valdžią ir kartais sulaukdavo rimtos sėkmės. Rytų Bažnyčia apie ką nors panašaus negalėjo net pasvajoti. Ji taip pat kartais bandė išmatuoti savo jėgas su pasaulietine valdžia, bet visada nesėkmingai.

Stipri imperatoriškoji valdžia, kuri Bizantijoje išsilaikė daug ilgiau, nuo pat pradžių Rytų krikščionybei skyrė antraeilį vaidmenį kaip daugiau ar mažiau paklusniam tarnui. Bažnyčia buvo nuolat priklausoma nuo pasaulietinių suverenų. Imperatorius Konstantinas ir jo įpėdiniai, stiprindami savo valdžią, krikščionių bažnyčią pavertė valstybine institucija. Konstantinopolio patriarchas iš esmės buvo religinių reikalų ministras.

Krikščionių bažnyčios, kaip valstybinės institucijos, pobūdis Rytų Romos imperijoje buvo aiškiai parodytas šaukiant ekumenines tarybas. Juos ne tik rinkdavo imperatoriai, bet ir jiems pirmininkavo arba pats valdovas, arba jo paskirtas pasaulietinis pareigūnas. Taip įvyko pirmieji šeši ekumeniniai susirinkimai, o tik septintajame (Nikėjoje, 787 m.) patriarchas stojo į pirmininko pareigas.

Žinoma, nereikėtų įsivaizduoti Konstantinopolio hierarchų kaip nuolankių ėriukų. Konstantinopolio patriarchas turėjo keletą būdų, kaip pasipriešinti imperinei valdžiai. Kartais jis pasinaudodavo savo teise į privalomą dalyvavimą karūnuojant naująjį imperatorių ir galėjo atsisakyti jį karūnuoti, jei nebuvo priimtos jo pateiktos sąlygos.

Patriarchas taip pat turėjo teisę ekskomunikuoti imperatorių eretiką, pavyzdžiui, Bizantijos imperatorių. Liūtas VI buvo ekskomunikuotas dėl savo ketvirtosios santuokos. Galiausiai jis galėjo kreiptis pagalbos į Romos vyriausiąjį kunigą, kuris nebuvo pavaldus Bizantijos imperatorių valdžiai. Tiesa, VIII amžiaus pabaigoje. Romos vyskupas kurį laiką buvo pavaldus Bizantijai, tačiau netrukus popiežius vėl paliko Konstantinopolio imperatorių įtaką. Nuo IX amžiaus vidurio. Vyko atkakli popiežiaus ir patriarchato kova dėl dominavimo krikščioniškame pasaulyje. Pagrindinė schizmos priežastis buvo Konstantinopolio patriarcho valdžios troškimas Fotija ir popiežius Nikolajus!.

Ravenos krikštyklos kupolo mozaika. V amžiuje

857 metais Bizantijos imperatorius Mykolas III nušalino patriarchą Ignacas ir pakėlė į patriarchalinį sostą tą, kuris jam patiko Fotija. Popiežius Nikolajus I laikė tai priežastimi įsikišti ir sustiprinti savo įtaką Rytų Bažnyčiai.

Jis pareikalavo, kad Ignacas būtų atkurtas, ir tuo pat metu pareiškė daugybę teritorinių pretenzijų (ypač Bulgarijos atžvilgiu).

Bizantijos imperatorius nedarė nuolaidų, o popiežius paskelbė Ignacą tikruoju patriarchu, o Fotijus nušalintas. Nuo to laiko tarp dviejų bažnyčių prasidėjo konfrontacija, pradėta ieškoti kaltinimų varžovui. Dogmatiniai ir organizaciniai skirtumai susivedė į šias pagrindines problemas:

– Rytų bažnyčia pripažino Šventosios Dvasios kilmę tik iš Dievo Tėvo, o Vakarų Bažnyčia - iš Dievo Tėvo ir Dievo Sūnaus;

- kiekviena iš bažnyčių ginčijosi dėl susirinkimų, vykusių varžovo teritorijoje (pavyzdžiui, Konstantinopolio susirinkimas, 381), teisėtumo.

Ritualiniai nesutarimai susivedė į tai, kad Rytų Bažnyčia neigė būtinybę pasninkauti šeštadienį, kaip buvo Vakarų Bažnyčioje, nepripažino Vakarų dvasininkų celibato, atsisakė diakonus pakelti tiesiai į vyskupus ir pan. Kanoniniai nesutarimai buvo išreikšti tuo, kad popiežius pasisavino sau teisę būti visos krikščionių bažnyčios galva ir teisėju. Doktrina apie popiežiaus pirmenybę padarė jį pranašesniu už ekumeninius susirinkimus. Rytų Bažnyčia valstybės valdžios atžvilgiu atliko subordinuotą vaidmenį, o Vakarų bažnyčia atsidūrė nuo pasaulietinės valdžios nepriklausomoje padėtyje, stengdamasi sustiprinti savo įtaką visuomenei ir valstybei.

XI amžiaus viduryje. Popiežius išvijo graikus iš Pietų Italijos. Atsakydamas į tai, Bizantijos patriarchas Michailas Kerularijusįsakė, kad pamaldos lotyniškose Konstantinopolio bažnyčiose vyktų pagal graikišką modelį, dėl ko buvo uždaryti lotyniški vienuolynai. 1054 m. abi bažnyčios išdavė viena kitą anatema- bažnyčios prakeiksmas.

Skilimas pagaliau įgavo formą. Vakarų bažnyčia galiausiai gavo pavadinimą katalikų(ekumeninis), o Rytų bažnyčiai buvo suteiktas vardas ortodoksų– Ortodoksai (t.y. teisingai šlovinantys Dievą). 1054 m. lūžis buvo tik bažnyčių dalybos pradžia. Iš pradžių tai buvo išgyvenama kaip vienas iš tų laikinų atotrūkių tarp dviejų skyrių, kuris jau buvo ne kartą. Bažnytiniai ryšiai ne visur buvo nedelsiant nutraukti.

Pirmą kartą po schizmos abi bažnyčios bandė susivienyti. Šis atotrūkis iš tikrųjų peraugo į galutinį susiskaldymą, į rasinę ir religinę neapykantą tik kitoje eroje – ir čia kryžiaus žygiai suvaidino lemtingą vaidmenį. Ketvirtasis kryžiaus žygis 1204 m. baigėsi Konstantinopolio užėmimu ir jo barbarų grobimu. Tada bažnyčių padalijimas nustojo būti ginčas tarp hierarchų ir teologinis ginčas. „Lotynų kalba“ Rytuose, „graikai“ Vakaruose – šie žodžiai tapo blogio, erezijos ir priešiškumo sinonimais.

Kryžiaus žygių rezultatai – Romos aukštųjų kunigų, kaip pagrindinių šių žygių iniciatorių, galios ir svarbos sustiprėjimas bei dvasinių riterių ordinų, gynusių popiežiaus interesus, atsiradimas. Tuo pat metu santykiai tarp katalikų ir stačiatikių bažnyčių dar labiau paaštrėjo.

Tačiau vėlesniais laikais buvo bandoma suvienyti bažnyčias. Jie ypač suaktyvėjo Rytų Bažnyčios XV amžiaus pirmoje pusėje, kai išaugo Bizantijos užkariavimo Osmanų turkų grėsmė. Tiesa, ši veikla stačiatikių bažnyčiai baigėsi dvasine nelaime.

Senovės Konstantinopolio planas

Kristaus raudojimas

Florencijos susirinkime 1438–1439 m. Graikų hierarchai kapituliavo prieš Romą, sutikdami pasiduoti popiežiaus viršenybei mainais į pagalbą prieš turkus. Tačiau grįžę į savo tėvynę graikai beveik iš karto atmetė šią priverstinę sąjungą. O Bizantijos žlugimas praėjus vos 14 metų po Florencijos susirinkimo (1453 m.) padarė pačią sąjungos priežastį tragiškai nereikalinga. Imperija, dėl kurios kiti buvo pasirengę paaukoti stačiatikybę, nustojo egzistuoti.

Tik 1965 metais popiežius Paulius VI ir Konstantinopolio patriarchas Atenagoras I abipusės anatemos buvo panaikintos iš abiejų bažnyčių, tačiau bažnyčios susijungimas neįvyko. Susikaupė per daug abipusių nuoskaudų ir skundų. Suskilus krikščionių religijai, joje iškilo kelios savarankiškos kryptys, iš kurių plačiausiai paplitusios katalikybė, stačiatikybė, vėliau. Protestantizmas. Išlikdami ištikimi krikščionybės principams, šie judėjimai skiriasi vienas nuo kito savita kai kurių iš jų interpretacija ir tam tikrais kulto bruožais.

Iš knygos Apaštališkoji krikščionybė (1–100 m. po Kr.) pateikė Schaff Philip

§ 24. Sekminių stebuklas ir krikščionių bažnyčios gimtadienis (30 m. po Kr.) Ir jie visi buvo pripildyti Šventosios Dvasios ir pradėjo kalbėti kitomis kalbomis, kaip Dvasia davė jiems kalbėti. Apaštalų darbai 2:4 Pirmosios Sekminės, kurias mokiniai šventė po mūsų Gelbėtojo žengimo į dangų, buvo

Iš knygos Apaštališkoji krikščionybė (1–100 m. po Kr.) pateikė Schaff Philip

§ 39. Jeruzalės sunaikinimo pasekmės krikščionių bažnyčiai Jeruzalė Krikščionys, prisiminę Viešpaties įspėjimą, nedelsdami paliko pasmerktą miestą ir pabėgo per Jordaną, į Dekapolį, į Pelos miestą Perėjos šiaurėje, kur Anksčiau karalius Agripa II suteikė jiems prieglobstį

autorius Skazkinas Sergejus Danilovičius

Krikščionių bažnyčios vaidmuo vėlyvojoje imperijoje. Vienuolynai. Krikščionių bažnyčios evoliucija Romos imperijoje taip pat susijusi su vergų visuomenės krize. Krikščionybė atsirado kaip išnaudojamų ir engiamų masių religija, bet niekada jai neprieštaravo

Iš knygos Viduramžių istorija. 1 tomas [Dviejuose tomuose. Generalinei S. D. Skazkino redakcijai] autorius Skazkinas Sergejus Danilovičius

Krikščionių religijos ir bažnyčios socialinis vaidmuo feodalinėje visuomenėje Krikščionybė stovėjo prie feodalinės visuomenės lopšio kaip nusistovėjusi religinė ideologija. Jau paskutiniaisiais Romos imperijos amžiais ji iš engiamųjų religijos virto ginklu

Iš knygos Ankstyvoji krikščionybė: istorijos puslapiai autorius Sventsitskaya Irina Sergeevna

NUO BENDRUOMENĖS IKI BAŽNYČIOS (Apie krikščionių bažnyčios formavimąsi) Pratarmė Skaitytojui siūloma knyga skirta tik vienam ankstyvosios krikščionybės istorijos aspektui – krikščionių bažnyčios organizacijos formavimuisi pirmaisiais krikščionių bažnyčios plitimo amžiais. naujas

autorius Ranovičius Abramas Borisovičius

II skyrius Krikščioniškoji ideologija, krikščioniška organizacija

Iš knygos Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai autorius Ranovičius Abramas Borisovičius

V. Krikščionių bažnyčios organizacija 197. „Didachė“ (Dvylikos apaštalų mokymas) Tai nedidelis vadovas provincijos krikščionių bendruomenėms, žinomas iš senovės bažnyčios rašytojų nuorodų į jį, kurį 1875 m. atrado Bryennius XI amžiaus rankraštyje. Autorius

autorius Posnovas Michailas Emmanuilovičius

Krikščionių bažnyčios istorijos ribos ir skirstymas į laikotarpius. Jei krikščionių bažnyčia turime omenyje tikinčiųjų Jėzų Kristų kaip savo Gelbėtoją visuomenę, tai Bažnyčios istorija turėtų prasidėti būtent nuo Jėzaus Kristaus, kaip Evangelijos skelbėjo ir Atpirkėjo, ir pirmojo

Iš knygos „Krikščionių bažnyčios istorija“. autorius Posnovas Michailas Emmanuilovičius

Krikščionių bažnyčios įkūrėjas Jėzus Kristus. Kristaus pirmtakas Jonas, Zacharijo ir Elžbietos sūnus, paskutinis Senojo Testamento pranašas, pirmasis Kristų pavadino „Mesiju“: „Štai Dievo Avinėlis, kuris naikina pasaulio nuodėmes“ ( Jono 1:29) ir nurodė artėjančią Jo karalystę, bet jis pats ne

Iš knygos „Krikščionių bažnyčios istorija“. autorius Posnovas Michailas Emmanuilovičius

Krikščionių bažnyčios gimimas Jeruzalėje. Po Viešpaties Jėzaus Kristaus žengimo į dangų Galilėjoje Jį tiki daugiau nei 500 žmonių (plg. 1 Kor 15, 6), o Jeruzalėje su apaštalais – 120 sielų (Apd 1, 13-16). Nieko nežinome apie Galilėjos tikinčiųjų likimą. Visas palūkanas

Iš knygos „Krikščionių bažnyčios istorija“. autorius Posnovas Michailas Emmanuilovičius

III skyrius. Vidinis krikščionių bažnyčios gyvenimas I-III a. Bažnyčios organizacija. Be organizacijos nėra visuomenės. Bažnyčia yra krikščioniška visuomenė; todėl turi turėti vieną ar kitą organizaciją. Be nusistovėjusios organizacijos visuomenė negali tinkamai ir sėkmingai

Iš knygos Pasaulio religijų istorija: paskaitų užrašai autorius Pankin S F

6. Skaitinių ciklas krikščionių bažnyčioje. Mišiolas, Typikonas, Menajonas, Brevijorius Visos bendrosios krikščionių pamaldos, įskaitant pagrindinę – liturgiją – apima bendras maldas, giedojimą ir ištraukų iš šventųjų knygų (Senojo ir Naujojo Testamento, Tėvų raštų) skaitymą.

Iš knygos Ortodoksijos istorija autorius Kukuškinas Leonidas

Iš knygos Rusijos ikonos autorius Trubetskojus Jevgenijus Nikolajevičius

Iš knygos Kalba ir religija. Filologijos ir religijų istorijos paskaitos autorius Mechkovskaya Nina Borisovna

Iš knygos Bendroji pasaulio religijų istorija autorius Karamazovas Voldemaras Danilovičius

Krikščionių bažnyčios skilimas Pirmųjų krikščionių sąmonėje bažnyčios vienybė buvo tapatinama ne tik, galima sakyti, su forma, bet pirmiausia su pačios krikščionybės turiniu: Kristus atėjo „suburti pasklidusius krikščionybės vaikus. Dievas“, kad tie, kuriuos skiria „natūralūs“

Šventasis Konstantinopolio bažnyčios sinodas atšaukė 1686 m. dekretą dėl Kijevo metropolio perdavimo Maskvos patriarchatui. Autokefalijos suteikimas Ukrainos stačiatikių bažnyčiai jau visai netoli.

Krikščionybės istorijoje buvo daug schizmų. Viskas prasidėjo net ne nuo 1054 metų Didžiosios schizmos, kai krikščionių bažnyčia buvo padalinta į stačiatikių ir katalikų, o daug anksčiau.

Visi vaizdai leidinyje: wikipedia.org

Popiežiaus schizma istorijoje dar vadinama Didžiąja Vakarų schizma. Taip atsitiko dėl to, kad beveik tuo pačiu metu popiežiais buvo paskelbti du žmonės. Viena – Romoje, kita – Avinjone, septyniasdešimties metų popiežių nelaisvės vietoje. Tiesą sakant, Avinjono nelaisvės pabaiga sukėlė nesutarimų.

Du popiežiai buvo išrinkti 1378 m

1378 metais mirė nelaisvę nutraukęs popiežius Grigalius XI, o po jo mirties sugrįžimo šalininkai išrinko Romoje popiežių – Urbaną VI. Prancūzų kardinolai, kurie nepritarė pasitraukimui iš Avinjono, Klemensą VII paskyrė popiežiumi. Visa Europa buvo padalinta. Kai kurios šalys rėmė Romą, kai kurios – Avinjoną. Šis laikotarpis truko iki 1417 m. Šiuo metu Avinjone valdžiusius popiežius Katalikų bažnyčia dabar laiko antipopiežiais.

Pirmoji krikščionybės schizma laikoma akacijų schizma. Schizma prasidėjo 484 m. ir truko 35 metus. Ginčai kilo dėl Henotikono – Bizantijos imperatoriaus Zenono religinės žinios. Prie šios žinios dirbo ne tiek pats imperatorius, kiek Konstantinopolio patriarchas Akakiosas.

Akacijų schizma – pirmoji krikščionybės schizma

Dogmatiniais klausimais Akaki nesutiko su popiežiumi Feliksu III. Feliksas nuvertė Akakiosą, o Akakiosas įsakė išbraukti Felikso vardą iš laidotuvių diptiko.

Krikščionių bažnyčios žlugimas į Katalikų bažnyčią, kurios centras yra Romoje, ir stačiatikių bažnyčią, kurios centras yra Konstantinopolyje, brendo gerokai prieš galutinį padalijimą 1054 m. Vadinamoji Fotijaus schizma tapo XI amžiaus įvykių pranašu. Ši schizma, kilusi 863–867 m., buvo pavadinta tuometinio Konstantinopolio patriarcho Fotijaus I vardu.

Fotijus ir Nikolajus ekskomunikavo vienas kitą iš bažnyčios

Fotijaus santykiai su popiežiumi Nikolajumi I buvo, švelniai tariant, įtempti. Popiežius ketino sustiprinti Romos įtaką Balkanų pusiasalyje, tačiau tai sukėlė pasipriešinimą iš Konstantinopolio patriarcho pusės. Nikolajus taip pat apeliavo į tai, kad Fotijus neteisėtai tapo patriarchu. Viskas baigėsi tuo, kad bažnyčios vadovai supykdė vienas kitą.

Įtampa tarp Konstantinopolio ir Romos augo ir augo. Abipusis nepasitenkinimas sukėlė didžiąją schizmą 1054 m. Tada krikščionių bažnyčia galutinai suskilo į stačiatikių ir katalikų. Tai įvyko valdant Konstantinopolio patriarchui Mykolui I Kerularijui ir popiežiui Leonui IX. Tai pasiekė tašką, kad Konstantinopolyje vakarietišku būdu paruošta prosfora be raugo buvo išmesta ir sutrypta.