Prilika o cestninarju in farizeju, razlaga Bazilija. Branje in preučevanje Svetega pisma v skupini. Kdo so farizeji, kdo so davkarji

[Kristus] Nekaterim, ki so bili prepričani o sebi, da so pravični, druge pa so poniževali, je govoril tudi naslednjo prispodobo: dva človeka sta stopila v tempelj molit: eden je bil farizej, drugi pa davkar. Farizej je obstal in molil sam pri sebi takole: Bog! Zahvaljujem se ti, da nisem kakor drugi ljudje, roparji, prestopniki, prešuštniki ali kakor ta cestninar: postim se dvakrat na teden, dam desetino od vsega, kar pridobim. Cestninar, ki je stal v daljavi, si ni upal niti oči dvigniti k nebu; a udaril se je po prsih in rekel: Bog! bodi usmiljen do mene, grešnika! Povem vam, da je ta šel v svojo hišo bolj opravičen kot drugi: kajti vsak, kdor se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan (Lk 18,9-14).

V apostolskih časih je bilo več teoloških šol, najbližje Kristusovemu nauku pa so bili farizeji. Gospod je obiskal številne farizeje in se z njimi pogovarjal – spomnimo se nočnega pogovora z Nikodemom. Beseda »farizej« pomeni »ločen«, to je oseba, ki je notranje ločena od sveta in je odločena živeti posebej pobožno. In kljub taki duhovni bližini se je veliko teh pobožnih ljudi izkazalo za nasprotnike Gospoda, tako da je sama beseda "farizej" postala domača beseda.

Zakaj se je to zgodilo? Farizej iz prilike je vernik, ki si je prizadeval izpolniti zapovedi. Postil se je in daroval templju. Mnogi od nas smo daleč od tega. Je slabši od nas?

Duhovni zakon od farizejev ni zahteval, da se postijo vsak teden ali celo dvakrat. Edini dan v letu, dan očiščenja in narodnega kesanja, je veljal za obvezen postni dan. Toda do takrat so farizeji določili dva postna dneva na teden - ponedeljek in četrtek. Toda tudi za farizeja post v teh dneh ni veljal za obvezen, ampak le zaželen. Farizej se je držal te pobožne navade in s tem seveda ni bilo nič narobe.

Ta človek je desetino vsega, kar je prejel, daroval templju. Rabini so veliko razpravljali o tem, kako uskladiti starozavezne zakone o desetini, kaj natančno je treba desetino in za kakšen namen. Temu vprašanju so bile posvečene cele razprave. Najbolj vneti verniki so dajali desetino od vsega, kar so pridelala njihova polja in vrtovi. Očitno je bil ta farizej še posebej pobožen.

Evangelij pravi, da se je farizej povzdigoval in povišal. Toda kako natančno se je povzdignil? Očitno je z davkarjem ravnal prezirljivo. Zakaj se pravzaprav ni mogel povzdigniti? Pravičnemu Judu je bilo dovoljeno in celo ukazano, da poniža nepravične. Pobožni Jud se je v vsakodnevni molitvi zahvalil Bogu za dejstvo, da ni suženj, ne pogan in ne ženska. Na to so morali odgovoriti kristjani, ki so odgovorili z usti sv. Pavel: »Ni več Juda ne Pogana; ni ne sužnja ne svobodnega; ni ne moškega ne ženskega: kajti vsi ste eno v Kristusu Jezusu« (Gal 3,28). Toda do takrat je bilo ponižanje hudobnih red stvari. Poglejte, kateri izrazi so v psalterju uporabljeni v zvezi s krivičnimi. Ali lahko krivite tega farizeja?

Poleg tega je bil farizej videti ponižen. Je svoja dobra dela pripisal sebi? Ni se zahvalil sebi, ampak Bogu; obrnil se je k Bogu v molitvi in ga slavil zaradi njegove pobožnosti. Zahvalil se je Bogu, ne sebi. Tak je bil ta pobožni mož. Tudi mi se moramo Bogu zahvaljevati za to, kar nam daje.

Mislim, da je zdaj jasno, zakaj bi radi v cerkvi videli pobožne farizeje in ne davkarje. In ko berem to prispodobo, si ne morem kaj, da si ne bi zastavila vprašanja: kakšne ljudi – verujoče farizeje ali davkarje, ki ropajo ljudstvo – bi rada videla kot moža svojih hčera v prihodnosti? Vidite, to res ni enostavno vprašanje.

Včasih pravijo, da je vsaka prilika kot fotografija. Pravzaprav pripovedovalec kot fotograf iztrga in ujame ta ali oni trenutek življenja. Toda življenja samega ni mogoče ujeti; je v stalnem gibanju. Ujamete lahko samo en trenutek. Naše življenje ni fotografija, ampak dokumentarni film. Danes sem skromen, jutri sem ponosen. Pojutrišnjem bom izžareval ljubezen, naslednji teden pa se bom morda obnašal kot zagrizena baraba. To pomeni, da ponižnost in kesanje ne moreta biti takojšen odlitek. Ne zgodijo se v trenutku, ko se zdi, da lahko rečem, da sem se ponižal in pokesal. Pravzaprav sta ponižnost in kesanje naš vsakodnevni stik z različnimi ljudmi in situacijami, tako živimo svoje življenje.

Zato nihče ne more vedeti, ali sta farizej in cestninar naslednji dan zamenjala vlogi. Konec koncev je imel cestninar še vedno priložnost v svoji naslednji molitvi reči: "Hvala Bogu, da nisem kot ta farizej!"

Recimo, da je danes nekdo prišel v cerkev. Lahko si predstavljamo, da je ta oseba dober družinski človek. Najde priložnosti, da daruje denar in čas Gospodu. Veliko naredi za občino in svoje sosede. Oblekel je svojo najboljšo obleko in prišel v tempelj. In zdaj ta vzorni kristjan sedi in razmišlja:

»Gospod, kako sem ti hvaležen! Prizadevam si, da bi se izogibal grehu in z veseljem prinašal dobro ljudem. Nisem lenuh, ampak pošten delavec. Zaradi tega sem spoštovan in spoštljivo ravnam z drugimi ljudmi. Vse to prihaja od tebe in zahvaljujem se ti, Bog, za vse to. Dobro se spominjam zgodbe o farizeju in cestninarju, zato te molim: Bog, usmili se mene, grešnika!«

Toda ne glede na to, kolikokrat farizej ponovi cestninarjeve besede, ne bo postal cestninar. Besede cestninarja mu ostajajo tuje, zato ni cestninar, ampak le papiga. Vse drugo se v njegovi molitvi zvede na isto kot v molitvi farizeja iz današnje prilike. Da, zahvaljuje se Bogu, vendar ni prišel nekaj prosit. Farizej namerava Bogu prodati svoje darove. Boga ne prosi ničesar, ampak mu ponuja svoje dobrine. To je to – trgovanje z Bogom. Ti, Gospod, si mi dal pobožnost. Toda to darilo Ti bom prodal, in to drago - v zameno za odrešenje in večno življenje s Teboj.

V tem je pravo farizejevo samopovzdigovanje: v tem, da se ne povzdiguje samo nad tiste okoli sebe, ampak nad Boga samega. To pokvari vso njegovo pobožnost in izzove božjo jezo. »Kajti pride dan Gospoda nad vojskami nad vse, kar je ošabno in ošabno in nad vse, kar je vzvišeno, in bo ponižano« (Iz 2,12) - beremo danes v knjigi preroka Izaija. Če sem farizej, potem sem sam svoj Bog in lahko kupim pravega Boga in ga hranim s svojo pobožnostjo, pa ne bo šel nikamor, sedel bo v mojem žepu.

Kaj pa cestninar? Morda je bil pravičnik, ki se je ponižno pretvarjal, da je grešnik? sploh ne. Vedel je, kdo je, ni delal nobenih iluzij. Ko je tat vlomil v hišo, je za nečisto veljalo le tisto, kar je odnesel. In ko je cestninar prišel v hišo, so vse stvari v hiši začeli šteti za nečiste, ker se je lahko dotaknil vsake in ocenil, kakšen davek je treba prejeti. Zakaj niso marali cestninarjev? Ne samo zato, ker je cestninar pobiral davke v korist okupatorjev in delal za tuje zavojevalce. Cestnikarji so bili zainteresirani za izgnanje ljudstva - prejeli so razliko med tem, kar so zbrali, in tem, kar so poslali v zakladnico. Zato se cestninar o sebi ni zmotil. Vedel je, da nikoli ne bo postal pravičnik. Ni imel na kaj računati. Ni mogel barantati. Bogu ni imel česa prodati.

Po zakonu Stare zaveze je moral skesani cestninar zamenjati službo in vrniti vse, kar je neupravičeno vzel ljudem, in temu dodati petino (Lev 6,5). Toda cestninar še ni imel časa storiti ničesar od tega in Bog je pokazal, da je bilo cestninarjevo kesanje že sprejeto in je bil njegov odnos z Bogom obnovljen. Zakaj? Ker je cestninarjeva molitev prošnja za usmiljenje. Ne našteva svojih grehov tako, kot farizej našteva svoje vrline. Konkretnih grehov niti ne priznava, priznava pa, da je grešnik.

To je bistvo. Ne gre za to, da grešimo v tem ali onem, ampak da smo grešniki. Lahko si predstavljamo, da izpolnjujemo zapovedi. Toda Kristus v Govoru na gori pravi, da tudi če ne sežem roke v žep nekoga drugega, to ne pomeni, da nisem tat. Samo zato, ker se ne dotaknem tujca, še ne pomeni, da nisem prešuštnik. Samo zato, ker ne grem ven na avtocesto, še ne pomeni, da nisem ropar ali morilec. Bog gleda v srce. In On vidi bolje kot mi, da naše srce, prenovljeno in razsvetljeno od Svetega Duha, soseda in se bori s staro, grešno, Adamovo naravo. Dobro je ne biti ropar, žalilec, prešuštnik, postiti se in darovati za dobra dela. Ni dobro opravljati podlih del in ropati ljudi. Toda vsa naša prava dobra dela, narejena brez oziranja nazaj, brez želje po razkazovanju pred bližnjimi in samimi seboj, brez pritiska zapovedi, bodo stekla v eno pest. In želimo za to zamenjati večno življenje z Bogom?

Zato je zelo pomembno, da cestninar ne prizna le nekaterih svojih prestopkov, ampak prizna, da je grešnik. Ne more narediti ničesar, s čimer bi se lahko opravičil. Verjame, da je vse, tudi njegovo življenje in odrešitev, v božjih rokah. Ne zasluži si odrešenja in le po Gospodovi milosti lahko podeduje življenje z Bogom. Ker ap. Pavel pravi: »... Priznavamo, da je človek opravičen po veri, ne glede na dela postave« (Rim 3,28). To ne pomeni, da nas vera ne motivira, da delamo dobro, ali da ni treba nadomestiti škode, ki smo jo povzročili drugim. To pomeni, da opravičenje, odrešenje in večno življenje niso odvisni od tega, kaj naše osmrtnice pravijo o tem, da smo humani ljudje, dobri zakonci, bistveni delavci, zaupanja vredni prijatelji, celo iskreni kristjani.

Spomnim se, da so ljudje poslušali pridigarja, ki je govoril o tej prispodobi. Ko je predlagal prehod od farizejstva k posnemanju davkarja, so se župljani naglas strinjali: "Ja, seveda!", "Gospod, odpusti mi, grešniku!" Vsekakor so se radi pokazali v podobi davkarja. Ampak izgledalo je nekako ... farizejsko. Zdelo se je, da so župljani kar tekmovali, kdo bo na glas izrekel to kratko molitev. Če nekdo ni dovolj hiter, bi lahko drugi mislili, da ničesar ne razume in da ni dosegel njihove stopnje duhovnega razvoja.

Zato teh iger zdaj ne bomo igrali. Oziroma še imate čas, da se sami s seboj igrate farizeja in cestninarja. To je preprosta igra: ujeti se morate v farizejstvu in takoj izgovoriti cestninarsko molitev. In odkriti, da farizej ni nikamor izginil: stoji, kjer je stal, in se ponosno ozira naokoli - no, si videl, kakšen cestninar sem? Nato lahko igro začnete znova - ujamete cestninarja v farizeju in farizeja v cestninjarju. Dovolj je samo pomisliti: "Bog, zahvaljujem se ti, da ne molim kot farizej, ampak kot davkar." Lahko se igraš preveč trdo, se nenehno bičaš in si hkrati ponosen na svoje samomučenje, uživaš v svoji bolečini in ponižnosti. To niso globine duhovnosti, to je primitivna igra farizeja in cestninarja, ki drug drugemu stopata po petah.

Seveda ga lahko igrate. A le dokler ne greš do oltarja. Kajti ta kruh in ta kelih sta višja od vseh vaših iger. Gospod ve, da naše prenovljeno srce nosi s seboj našo staro farizejsko naravo. Zato nam daje svoje telo in kri. Ta kelih ni odvisen od dejstva, da smo grešniki in še naprej delamo grehe vsak dan svojega življenja. Ni odvisno od tega, koliko dobrih del smo storili. Ta kelih niti ni odvisen od tega, kako verni ali neverni se počutimo. Kristusovo telo ostaja njegovo telo in Gospodova kri ostaja njegova kri. Kar se je zgodilo na Kristusovem križu, se je zgodilo za vedno in nam je dano kot dar, ne kot nagrada. Danes beremo: »...vsi so grešili in so brez Božje slave, opravičeni so zastonj po njegovi milosti po odrešenju, ki je v Kristusu Jezusu« (Rim 3,23-24).

Vse naše dobro in zlo ni nič pred tem kruhom in tem kelihom. Naš greh jim ne more nič. Kristus prihaja v kruhu in vinu, da ti vse odpusti – čuješ, VSE – in da ti spet obnovi moč. Zaupajmo v Gospoda in izpovedujmo svojo sveto krščansko vero.

Trenutni teden v cerkvenem redu tednov se imenuje teden cestninarja in farizeja. Tako se imenuje, ker se danes iz evangelija bere Gospodova prilika o cestninarju in farizeju. V priliki nas Gospod na primeru cestninarja in farizeja uči, s kakšnim duhom moramo moliti v Cerkvi ali kjerkoli drugje. Poslušajmo, kako je molil farizej in kako je molil cestninar; kateri izmed njih so Bogu ugajali s svojo molitvijo in kateri ne; kaj je enim ugajalo in kaj drugim ne, da se tudi mi naučimo moliti vedno Bogu všečno in ne obsojajoče. Molitev je velika stvar: z molitvijo se človek pogovarja z Bogom, od njega prejema različne darove milosti; se mu kot dobrotniku zahvaljuje za njegovo nenehno usmiljenje ali ga poveličuje kot vsepopolnega Stvarnika.

Farizej in cestninar sta molila v cerkvi. "Dva moža sta vstopila v tempelj, da bi molila: eden je bil farizej, drugi pa davkar." Farizej je molil takole: »Bog, zahvaljujem se ti, da nisem kot drugi ljudje, razbojniki, prešuštniki ali kakor ta cestninar, dajem desetino od vsega, kar pridobim. Cestninar je molil čisto drugače. Ni veliko govoril, pač pa je mnogo žaloval o svojih grehih; Pred drugimi ni dvignil glave, ampak, sklonivši obraz do tal, se je od silne žalosti udarjal po prsih in rekel samo: Bog bodi milostljiv meni, grešniku. Katera od njih je bila molitev všeč Gospodu in katera ne, ve vsak: cestninar je šel iz cerkve domov bolj opravičen, čeprav je bil grešnik, farizej pa ne, čeprav je opravljal dela zakonske pravičnosti (Lk 8 :10).

Zakaj je bila cestninarjeva molitev Bogu všeč? Ker je bil ponižen in je imel v molitvi skesano srce; in davno je rekel sveti prerok in kralj David, da Bog ne bo zaničeval strtega in ponižnega srca (Ps 50,19).

Zakaj se je izkazalo, da farizejeva molitev Bogu ni bila všeč? Oh! Za pravilen odgovor je potrebno malo pameti. Gorje tistim, ki so sami po sebi modri in se razumejo (Iz 5,21), pravi Bog po preroku. Farizej je v slepem napuhu in ponosu pozabil, kdo je in s kom govori: grešnik se je domišljal za pravičnega; grešnik je pozabil, da je govoril z Vsevidnim in Vsepravičnim.

Moj Bog! Kaj pomenijo naša dobra dela, s katerimi se včasih upamo pohvaliti pred ljudmi in pred Tvojim obličjem? Vsako naše dobro delo je malo pomembno: ker, ko gre skozi nečisto srce, si iz njega večinoma izposodi kakšno nečistost, na primer nečistost pomanjkanja vere, nevere, ponosa, pretvarjanja, nečimrnosti, napuha. , nepotrpežljivost, razdražljivost itd., poleg tega delamo dobra dela z Božjo pomočjo, tako da brez Gospoda po Njegovi besedi ne moremo narediti ničesar (Jn 15,5).

Nobenega dvoma ni, da ima vsak od nas neprimerno več grehov kot dobrih del. Kako naj se v molitvi spominjam svojih nekaj dobrih del in tistih, ki sem jih naredil z božjo pomočjo, ko pa imam slabih dejanj neprimerno več? Ne: Raje bom potočil solzo kesanja za svoje grehe, Raje bom izlil toplo molitev h Gospodu in Njemu bom oznanil svoje žalosti, kajti moja duša je polna zla in moj trebuh se bliža peklu (Irm 6, 6. poglavje) in o svojih dobrih delih, če bom to, kar sem storil, zamolčal ali popolnoma pozabil pred Bogom, da si ne bi mislil, da sem pravična oseba in si zaslužim nagrado od njega. za moje vrline. Moram se spomniti Gospodovih besed, ki mi jih je treba povedati, potem ko opravim vsako dobro delo: ko storite vse, kar vam je zapovedano, recite, kakor smo nevredni služabniki: kajti kar koli bi morali storiti, imamo opravljeno (Lk 17,10).

Še vedno obstajajo farizeji in davkarji, ne po imenu, ampak po dejanjih. V sinovih padlega Adama še vedno prevladuje strast povzdigovanja in samohvale. Spregovorimo, na poziv matere naše Cerkve, o tem, kako uničujoča je ta strast in o spodbudah za ponižnost. Od kod izvira naša strast do povzdigovanja in samohvale? Od kod so prišli vsi naši grehi: od prvega greha prednikov. Človek je bil ustvarjen zato, da bi nadvse ljubil Boga kot avtorja svojega obstoja, da bi gledal njegove popolnosti in jih posnemal ter sveto izpolnjeval njegovo voljo. Vendar je ljubil sebe bolj kot Boga, želel si je prilastiti njegovo popolnost zase, hotel je biti tako velik kot Bog, hotel je biti samovšečen človek, podvržen je bil samoljubju in ponosu in je padel. Tako je vzvišenost ali ponos človekova strast, ki uničuje dušo, zaradi česar je sovražen do Boga in prezirljiv do svojih bližnjih. Ali lahko Bog z naklonjenostjo gleda na bitje, ki se napihuje z nekimi svojimi popolnostmi in se v njih ne znajde enakega, kot da bi imeli nekaj svojega? To je začetek naše strasti do samopoveličevanja. Kot strast je seveda bolezen naše duše, ki jo je okužila v trenutkih padca prvih ljudi. Kot lažno mnenje o lastni popolnosti, kot nezakonito gibanje volje je hkrati plod namigov zlega duha, ki je sam, padel od napuha in zavisti, človeka odnesel v padec. istih grehov. Vemo, da ljudje niso padli sami, ampak zaradi hudičeve skušnjave. Ali je treba širiti glas, da je ponos ali samohvala, skupaj s poniževanjem drugih, bolezen naše duše? Da bi se o tem prepričali, morate samo pogledati ponosnega človeka z očmi svete vere. Kaj je oseba v svojem trenutnem položaju? Padel človek, zlomljen, prekrit z ranami.

Prilika o cestninarju in farizeju je, kot se za priliko spodobi, preprosta, nezahtevna in polna globokega pomena. In ima tudi neverjetno lastnost, da ne izgubi pomembnosti, kljub časom in obdobjem, ki so minila, odkar je bila ta kratka, a srce parajoča zgodba povedana. In potem posneto. In potem ... Ampak pojdimo po vrsti.

Priprava na bojni podvig

Ste že poskusili stopiti v boksarski ring? Kaj pa boj z odvečnimi kilogrami ali navado dajati cigareto za cigareto v usta? Kaj pa, če se vržete v srdit boj s plevelom, ki je zavzel območje, ki se ga niste dotaknili mesec dni? Strinjam se, težko je računati na zmago brez priprav. Vrtnar si bo priskrbel vrtnarsko orodje, debele rokavice in termovko čaja. Borec proti slabim nagnjenjem bo poskušal začrtati akcijski načrt in izolirati morebitne skušnjave. Boksar bo svoje napore na treningih podvojil ...

Kaj pa postenje? Tudi to je bitka, in to ena najtežjih v človekovem življenju - bitka s samim seboj! Vanjo je nespametno vstopiti nepripravljen. Še posebej ko gre za strogi in dolgi post! To je to. Pravoslavna cerkev je zato določila jasno določeno obdobje priprave na prihajajočo preizkušnjo: štiri tedne, od katerih je prvi teden cestninarja in farizeja. Isti tisti iz prilike, ki jo je Jezus Kristus nekoč povedal ljudem. Se jo spomnimo?..

Svetopisemska zgodba sčasoma ne zastara

V neki tempelj sta stopila dva človeka: farizej, oblečen z močjo, naučen spoznanja in spoštovanja do ljudi, in zaničevani cestninar, davkar. In prvi, ki je stal z dvignjeno glavo - ker se ni imel česa sramovati - se je zahvaljeval Gospodu za dejstvo, da on, farizej, ni bil ustvarjen grešnik. Posti se predpisani čas, del svojega dohodka daruje templju ter vodi čisto in pravično življenje. Ne tako kot ta cestninar!.. Cestninar, ki se je zavedal svoje grešnosti, je stal ob strani, ker ni imel poguma, da bi dvignil oči, in prosil eno stvar: »Bog! Bodi usmiljen do mene, grešnika!

Vendar pa iz templja pred Bogom ni odšel bolj opravičen pravičnik, poln kreposti, ampak ponižni grešnik.

Kaj nas uči prilika in zakaj je poleg zgodbe o izgubljenem sinu dobila posebno obdobje v koledarju velikega posta, ki se imenuje teden cestninarja in farizeja?

Bog nasprotuje ponosnim ...

Zakaj se je farizej, ki je nedvomno imel razlog, da se je imel za gorečega Božjega služabnika, vrnil domov manj upravičen za svoje grehe? Ker se jih ni pokesal. Imel jih je za premajhne in nepomembne v primerjavi z velikimi zaslugami, s katerimi se je tako ponašal, ali pa jih sploh ni opazil. Poln samega zadovoljstva je svojo molitev celo uspel spremeniti v pompozno naštevanje lastnih zaslug: »Glej, Gospod, kako dober sem! Postim se ... žrtvujem ...«

Postni čas je čas za izkoreninjenje farizejskega ponosa v sebi

Hkrati - upoštevajte! – zgodovina ne govori, da pravični niso delali dobrih del. Verjetno je. Vsekakor dovolj, da ste znani kot velikodušni in prijazni. Toda kovanec, dan potrebitemu, ne iz sočutja, ampak zaradi služenja, je izgubil vrednost. Farizeju dobro opravljeno za predstavo ni koristilo. In hvaležna molitev ga je od Boga bolj oddaljila kot približala. V njej ni bilo srca, samo narcizem ...

In poskus interpretacije prilike o cestninarju in farizeju nas neizogibno pripelje do zaključka: ne hvalite se s svojimi zaslugami, kajti, storjene zaradi lastnega poveličevanja, niso nič.

Delaš pravične stvari, ko greš v cerkev zaradi občestva z Bogom; postiš se, da postaneš boljši; dobro delaš iz usmiljenja in ljubezni do bližnjega. Toda vrline postanejo nenadoma razvrednotene, takoj ko v srcu dovolite misel, da vas povzdigujejo nad druge. Pravičnik se spremeni v farizeja, ki zaničljivo skrči ustnice ob pogledu na moža, ki plaho vstopa v cerkev in ne ve, kam bi dal svečo. Postane posten človek, ki dolgo in dolgočasno nagaja sorodnikom, da jedo mesno pito. Vsak od nas zapade v greh farizejstva, začne poveličevati svoje zasluge in zanje pričakovati priznanje.

Takšna dejanja Bogu niso všeč. Če bi bilo drugače, jutranje pravilo, predpisano za branje vsakega pravoslavnega kristjana, ne bi vsebovalo besed kesanja: »Gospod! Bodi usmiljen do mene, grešnika!

... In ponižnim daje milost

Včasih se sliši molitev grešnika pred besedami pravičnega

Kaj pa drugi junak prilike? Ali se res ni imel s čim opravičevati pred Bogom? Najverjetneje je bilo. Cestninar je lahko občasno dal beraču novčić, lačnemu pa kos kruha. Prinesti težko vedro vode staremu sosedu. Bodi spoštljiv sin in zvest mož. mogoče. Na svetu je malo ljudi, ki niso storili niti enega dobrega dejanja.

Toda razlika med pobiralcem davkov in farizejem je v tem, da pobiralec davkov ni razmišljal o tem, da bi si skrbno dajal "pluse" za pobožna dejanja - naredil jih je po naročilu svoje duše - ampak je grenko objokoval slaba. Hotel sem popraviti svoje življenje. Ponižno je prosil odpuščanja grehov – brez izgovorov, brez pretvarjanja, brez pogojevanja ... In zapustil tempelj bolj upravičen kot njegov pompozni sosed.

In ni naključje, da v tednu, posvečenem spominu na molitve cestninarja in farizeja, ki bo v letu 2019 trajal od 18. do 23. februarja, ni postnih dni. Še enkrat nas opozarjajo: ne osredotočajte se na zunanja, bahava znamenja vere! So samo sredstvo, ne cilj. Poglej globlje v lastno dušo.

Video: O cestninarju in farizeju

»Cestninar in farizej«: interpretacija prilike iz projekta »Evangelijska berila«.

Blzh. Teofilakt Bolgarski.
RAZLAGA PRILOGE O ANIKAŠU IN FARIZEJU.
»Nekaterim, ki so bili prepričani vase, da so pravični, druge pa je poniževal, je rekel naslednjo prispodobo: dva človeka sta vstopila v tempelj, da bi molila: eden je bil farizej, drugi pa cestninar. Farizej je stal in molil sam takole: Bog, zahvaljujem se ti, da nisem kakor drugi ljudje, razbojniki, prestopniki, prešuštniki ali kakor ta cestninar: postim se dvakrat na teden, dam desetino od vsega, kar pridobim Cestninarju, ki stoji v daleč, ni si upal niti oči dvigniti k nebu, pa je rekel: Bog, milostljiv bodi meni, grešniku, ta je šel bolj opravičen v svojo hišo. zakaj vsak, kdor se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan« (Luka). .18:9-14).
Gospod nikoli ne neha uničevati strasti ošabnosti z najmočnejšimi argumenti. Ker zmede um ljudi bolj kot vse strasti, Gospod uči o tem pogosto in veliko. Tako zdaj On zdravi najhujšo vrsto tega. Kajti vej ljubezni do sebe je veliko. Iz nje se rodijo: napuh, hvalisanje, nečimrnost in najbolj pogubno od vsega, ošabnost. Aroganca je zavračanje Boga. Kajti ko kdo popolnosti ne pripisuje Bogu, ampak sebi, kaj drugega dela, kot da zanika Boga in se mu upira? To brezbožno strast, proti kateri se Gospod oboroži kot sovražnik proti sovražniku, obljublja Gospod ozdraviti s pravo priliko. Govori namreč tistim, ki so bili prepričani vase in niso vsega pripisovali Bogu in so zato poniževali druge, in kaže tisto pravičnost, četudi je v drugih pogledih zaslužila presenečenje in človeka približala Bogu samemu, če pa dopušča sama do arogance spusti človeka na najnižjo raven in ga primerja z demonom, ki včasih prevzame videz enakega Bogu.
Začetne besede farizeja so podobne besedam hvaležnega človeka, saj pravi: "Hvala ti, Bog!" Toda njegov kasnejši govor je poln odločilne norosti. Saj ni rekel: Zahvaljujem se ti, da si me odstranil iz krivice, iz ropa, ampak kako? Da to nisem jaz "sem." Popolnost je pripisoval sebi in svoji moči. In obsojati druge, kot je značilno za človeka, ki ve, da je vse, kar ima, od Boga? Kajti če bi bil prepričan, da ima po milosti dobrine drugih, potem nedvomno ne bi poniževal drugih in si v mislih domišljal, da je on glede na lastno moč enako gol, po milosti pa je obdarjen z darilom. Zato je farizej, kot tisti, ki popolna dejanja pripisuje lastni moči, aroganten in je od tu prišel do obsojanja drugih.
Gospod označuje ošabnost in pomanjkanje ponižnosti pri farizeju in z besedo "postati" . Kajti ponižen človek ima ponižen videz, farizej pa je pokazal nečimrnost v svojem zunanjem obnašanju. Res je, da se govori tudi o mitarju "stoječe" , ampak poglejte, kaj je bilo dodano naprej: "Sploh si nisem upal dvigniti oči v nebo" . Zato je bil njegov položaj tudi čaščenje, farizejeve oči in srce pa so se dvignili v nebo.
Poglejte vrstni red, ki se pojavi v farizejevi molitvi. Najprej je povedal, kaj ni, nato pa naštel, kaj je. Ob tem, da nisem kot drugi ljudje, navaja tudi različne vrline: "Postim se dvakrat na teden, dam desetino od vsega, kar pridobim." Kajti ne samo izogibati se je treba zlu, ampak tudi delati dobro (Ps. 33:15) . In najprej se moraš odmakniti od zla, nato pa preiti k kreposti, tako kot če hočeš črpati čisto vodo iz blatnega izvira, moraš najprej očistiti umazanijo, potem pa lahko črpaš čisto vodo.
Razmislite tudi o tem, kaj farizej ni rekel v ednini: Nisem razbojnik, ne prešuštnik, kakor drugi. Niti ni dovolil, da bi se njegovo lastno osebo obrekljivo poimenovalo niti z besedami, ampak je ta imena uporabljal v množini, o drugih. Ko je rekel, nisem kot drugi, je nasprotoval temu: “Postim se dvakrat na teden” , torej dva dni na teden. Farizejev govor bi lahko imel globok pomen. Kljub prešuštniški strasti se hvali s postom. Kajti poželenje se rodi iz čutne sitosti. Tako je bil on, ki je s postom zatrl svoje telo, zelo daleč od takšnih strasti. In farizeji so se res postili drugi dan v tednu in peti. Farizej je imenu roparjev in prestopnikov nasprotoval dejstvo, da daje desetino od vsega, kar pridobi. Rop, pravi, in zmerjanje sta mi tako gnusna, da še svojega izdam. Po mnenju nekaterih zakon zapoveduje desetino na splošno in za vedno, tisti, ki jo preučujejo globlje, pa ugotavljajo, da predpisuje tri vrste desetine. O tem boste podrobno izvedeli iz Pete Mojzesove knjige. (12. in 14. pogl.) , če ste pozorni. Tako je ravnal farizej.
Toda cestninar se je obnašal popolnoma nasprotno. Stal je na razdalji in je bil zelo oddaljen od farizeja, ne samo po oddaljenosti, ampak tudi po obleki, besedah in skesanosti srca. Sram ga je bilo dvigniti oči v nebo, ker so se zdeli nevredni razmišljanja o nebeških predmetih, saj so radi gledali zemeljske blagoslove in jih uživali. Udaril se je po prsih, kakor da bi se udaril po srcu za hudoben nasvet in ga prebudil iz spanja k zavesti, in rekel ni drugega razen tega: "Bog, usmili se mene grešnika."
Zaradi vsega tega je cestninar odšel bolj upravičen kot farizej. Kajti vsakdo, ki ima visoko srce, je nečist pred Gospodom in Bog se prevzetnim upira, ponižnim pa daje milost« (Jak 4,6).
Drugi bodo morda presenečeni, zakaj je bil farizej, čeprav je z arogantnostjo spregovoril nekaj besed, vendarle obsojen, Job pa je o sebi povedal veliko lepega, a je prejel krono? To je zato, ker je farizej začel govoriti prazne besede, da bi se pohvalil, ko ga nihče ni silil, in obsojal druge, ko ga k temu ni spodbudila nobena korist. In Job je bil prisiljen šteti svoje popolnosti zaradi dejstva, da so ga njegovi prijatelji zatirali, pritiskali nanj močneje kot sama nesreča, češ da trpi za svoje grehe, njegova dobra dela pa so šteli v božjo slavo in da bi ljudje ne bi oslabel na poti kreposti. Kajti če bi ljudje prišli do prepričanja, da so dela, ki jih je Job delal, grešna dejanja in da trpi zaradi njih, potem bi se začeli oddaljevati od teh dejanj in tako bi namesto gostoljubnih postali negostoljubni, namesto usmiljenih in resnicoljubnih - neusmiljenih in žalilcev. Kajti takšna so bila Jobova dela.
Torej, Job šteje svoja dobra dela, da mnogi ne bodo trpeli škode. To so bili Jobovi razlogi. Da ne omenjamo dejstva, da že v njegovih besedah, na videz zgovornih, sije popolna ponižnost. Za »Ko bi le bil,« pravi, »kakor prejšnje mesece, kakor tiste dni, ko me je Bog varoval« (Job 29,2). . Vidite, vse vali na Boga in ne obsoja drugih, ampak trpi obsojanje prijateljev.
In farizej, ki se osredotoča samo nase, ne na Boga in po nepotrebnem obsoja druge, je upravičeno obsojen. Kajti vsak, kdor se povišuje, bo ponižan in bo obsojen od Boga; kdor pa se ponižuje, bo povišan z obsodbo in bo opravičen od Boga. Tako piše:

Evangelij po Luku, 18. poglavje

10 Dva moža sta šla v tempelj molit: eden je bil farizej, drugi pa cestninar.
11 Farizej je obstal in takole molil vase: Bog! Zahvaljujem se ti, da nisem kakor drugi ljudje, roparji, prestopniki, prešuštniki ali kakor ta cestninar:
12 Postim se dvakrat na teden in dam desetino od vsega, kar pridobim.
13 Toda cestninar, ki je stal od daleč, si ni upal niti oči dvigniti v nebo; a udaril se je po prsih in rekel: Bog! bodi usmiljen do mene, grešnika!
14 Povem vam, da je ta šel v svojo hišo bolj opravičen kot oni: kajti vsak, kdor se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan.

(Luka 18:10-14)

Metodološko gradivo

Na ta dan se pri liturgiji bere Lukov evangelij, Spočetje 89 (Lk 18,10-14), prilika o cestninarju in farizeju, od koder izvira ime tega dne (v cerkvenoslovanski »teden« ta je vstajenje). Prilika govori o dveh ljudeh, ki sta vstopila v tempelj. Eden izmed njih je bil goreč farizej, ki je skrbno sledil zahtevam Mojzesove postave; Ko je vstopil v tempelj, je farizej naštel svoje zunanje vrline in ob koncu molitve v mislih ponižal cestninarja, ki je stal poleg njega. In drugi, ki je vstopil, je bil cestninar, to je pobiralec davkov za rimskega cesarja. Cestnikarji so zelo pogosto zlorabljali svoj položaj in pretiravali, s čimer so užalili Jude (na primer cestninar Zahej); Zato so bili med Judi davkarji znani kot sebični in grešni ljudje. Medtem ko je Jezus Kristus obtoževal farizeje, je v svojih pogovorih davkarje postavil na raven z vlačugami. Cestninar si ni upal dvigniti glave, ampak se je udaril po prsih in se iskreno, srčno pokesal, prebral svojo molitev: "Bog, bodi usmiljen do mene, grešnika." Na koncu prilike je rečeno, da je bila cestninarjeva molitev bolj všeč Bogu in je zapustil tempelj bolj upravičen kot samovšečni farizej.

To je prvi pripravljalni teden na postni čas. Ta teden se imenuje tudi "predsoda" - začne se priprava na veliko bitko z lastnimi strastmi in grehi, ki čaka vse, ki se postijo.

Cerkev nam prikazuje priliko o cestninarju in farizeju, ki jo slišimo pri bogoslužju na začetku tedna – v nedeljo. prave poti do čiščenja srca:

. uničenje ponosa in farizejske napuha – najhujše strasti
želja po ponižnosti in kesanju
korenin v srcu cestninarjevega klica kesanja: "Bog, usmili se mene, grešnika!"

Značilnosti tedna

Teden je "neprekinjen", to pomeni, da je post v sredo in petek odpovedan. Zato se v običajnem jeziku teden cestninarja in farizeja imenuje »vsejedi teden«.
Zakonski post je ta teden preklican, da bi opozorili pred farizejsko samozadovoljnostjo. Ko človek veliko energije posveti formalnim navodilom Cerkve (post, obisk cerkve, branje molitvenih pravil). In zaradi tega si dovoli druge gledati zviška in jih obsojati. Pozabljamo, da Gospod ne gleda samo na loke v templju, ampak tudi v človekovem srcu.
Po zgledu cestninarja in farizeja sveta Cerkev uči vernike ponižnosti in kesanja. Uči, naj se ne hvali z izpolnjevanjem pravil Listine in Gospodovih zapovedi. Kaže, da sta post in molitev odrešujoča le, če ju ne zamegli narcizem.

Kdo so bili farizeji? Farizeji med Judi so sestavljali starodavno in slavno ločino: hvalili so se s poznavanjem in izpolnjevanjem ustne postave, ki jim jo je po njihovem mnenju dal Mojzes skupaj s pisno: odlikovalo jih je skrbno izpolnjevanje zunanji rituali in še posebej skrajna hinavščina, "vendar so delali vsa dejanja, da bi bili ljudje vidni" (Mt 23,5). Zato so jih mnogi častili kot krepostne pravične ljudi in zaradi vidne svetosti njihovega življenja drugačne od drugih ljudi: kar pomeni ime farizej. Nasprotno, cestninarji, pobiralci kraljevih davkov, so delali ljudem veliko zatiranja in krivic, zato so jih vsi imeli za grešnike in krivičneže.

Vprašanja za razumevanje besedila

Kdo so farizeji, kdo so davkarji?
Ali sta se farizej in cestninar objektivno ocenjevala?
Ali je Bogu pomembno to, s čimer se hvali farizej? Kaj Bog pričakuje od nas?
Kaj je bilo narobe s farizejevo molitvijo in mislimi?
Kakšna je pravilnost cestninarjeve molitve?
Kakšen je odnos cestninarja do Boga?
Zakaj bo tisti, ki se povišuje, ponižan, in kdor se ponižuje, bo povišan?
Kako so lahko Judje, ki so poslušali Kristusa, dojeli to priliko? (glej kulturnozgodovinske komentarje)

Vprašanja za individualno refleksijo

S kom se bolj družim – s cestninarjem ali s farizejem? Čigav položaj mi je notranje bližji?
Katere ljudi preziram, jih imam za slabe in verjamem, da ne delam njihovih napak in grehov?
Kako naj spremenim svoj odnos do njih in do sebe?
Če mi je bližje mesto cestninarja, kaj potem pričakujem od Boga?
Ali se spomnite primerov, ko je bil človek, ki se je povzdigoval, ponižan, tisti, ki se je poniževal, pa je bil povišan?
Se pogosto pohvalite z dobrimi deli, občutite svoje dostojanstvo in večvrednost?
Ali se hvalite s svojo pobožnostjo, da bi vas drugi pogosteje hvalili in imeli za zgled?

Zapiši svoje odgovore v beležko. Če želite, delite svoje misli. .
Preberite interpretacije

In ta farizej, ki je molil in se zahvaljeval Bogu za svoje kreposti, ni lagal, ampak je govoril resnico in zaradi tega ni bil obsojen; Bogu se moramo namreč zahvaljevati, kadar se nam zdi vredno narediti kaj dobrega, ker nam je pri tem pomagal in pomagal. Zaradi tega farizej ni bil obsojen, kot sem rekel, da se je zahvaljeval Bogu, ko je štel svoje vrline, in ni bil obsojen zaradi tega, da je rekel: Nisem kot drugi ljudje ; ko pa se je obrnil k cestninarju in rekel: ali kot ta cestninar , takrat je bil obsojen, saj je obsodil sam svoj obraz, samo razpoloženje svoje duše in skratka vse svoje življenje. Zato je cestninar šel ven upravičeno... več kot onago (Lukež 18:11).

Preberite interpretacije

Včeraj nas je evangelij učil vztrajnosti v molitvi, zdaj pa nas uči ponižnosti ali občutka nemoči, da smo uslišani. Ne jemljite si pravice do uslišanja, ampak začnite moliti, kot da niste vredni nobene pozornosti, in si dajte pogum odpreti ustnice in moliti k Bogu po brezmejni Gospodovi prizanesljivosti do nas ubogih. . In naj vam ne pride na misel: naredil sem to in to; daj mi nekaj. Karkoli naredite, upoštevajte, da je treba; vse to si moral narediti. Če tega ne bi naredil, bi bil kaznovan, a kar si naredil, ni kaj nagraditi, nič posebnega nisi pokazal. Tam je farizej naštel svoje pravice do zaslišanja in zapustil cerkev brez ničesar. Slabo ni to, da je storil, kot je rekel; To bi moral storiti, slabo pa je, da je to predstavil kot nekaj posebnega, ko je to naredil, na to ne bi smel niti pomisliti. - Reši nas, Gospod, tega farizejskega greha! Redkokdo to pove z besedami, a v čutenju srca redko kdo ni takšen. Kajti zakaj slabo molijo? Ker čutijo, da so pred Bogom že v redu.

Preberite interpretacije

18:11. Judje so menili, da je njihova dolžnost, da se Bogu zahvalijo za svojo pravičnost in je ne jemljejo za samoumevno. Prvi poslušalci te prilike farizeja niso dojemali kot bahača, ampak kot človeka, hvaležnega Bogu za svojo pobožnost. 18:12. Najbolj pobožni so se postili - brez vode, na škodo svojega zdravja - dva dni na teden (ponedeljek in četrtek), vsaj v sušnem obdobju. ""Farizeji so skrbno plačevali desetino od vsega - v izpolnitev zakona (več različnih desetin je na koncu znašalo več kot 20 odstotkov osebnega dohodka osebe).
18:13. Stoječa drža z dvignjenimi rokami in očmi, obrnjenimi v nebo, je bila tipična molitvena drža. Udarjanje po prsih je bilo izraz žalovanja ali žalosti, v tem primeru - ""kesanja za greh. Cestninarova molitev za usmiljenje ni bila namerno dejanje preporoda, zato so jo mnogi Jezusovi sodobniki morda imeli za neučinkovito.
18:14. Sklep, ki ga je Jezus potegnil iz te prilike, bi lahko preprosto šokiral njegove prve poslušalce (glej komentar k 18:11); danes se ne dojema tako ostro, ker so ga sodobni kristjani navajeni. O prihodnji spremembi življenjskih vlog primerjaj: 14:11 in 16:25.

Preberite interpretacije

Sveti Nikolaj Srbski

Svetopisemske teme (knjiga)
Beseda tedna o cestninarju in farizeju
Če se moram hvaliti, se bom hvalil v svoji slabosti.
2 Kor. 11, 30

Preprosto ljudstvo je bilo navajeno poslušati pompozne in obskurne pridige svojih ponosnih učiteljev, pismoukov in farizejev. Toda namen pridiganja farizejev ni bila toliko želja po poučevanju in poučevanju ljudi, temveč po tem, da bi jim pokazali ogromno brezno, ki ločuje razred pismoukov od ljudi, da bi iz globine svoje nevednosti gledali na kot nebeški sijaj, da bi jih imeli za preroke, skozi katerih usta govori Gospod sam. O, kako mračen in strog se je moral zdeti Bog tem ubogim ljudem, ko je videl take svoje izvoljence! Svet je bil poln lažnega pridiganja, ki ni bilo podprto z dejanji. Svet je bil lačen resnice. In Kristus je prišel na svet. V nasprotju z arogantnimi nauki pismoukov, daleč od nečimrnih stremljenj farizejev, je začel ljudem govoriti preprosto in jasno, z edino željo, da bi jih poučil. Njegov govor je bil jasen za ušesa in duha preprostega ljudstva, kakor življenski balzam je ležal na srcu, kakor čisti zrak, poživljal in krepil dušo. Gospod Jezus Kristus se je dotaknil najbolj občutljivih strun ljudske duše. Govoril mu je v prilikah, kajti ko gledajo, ne vidijo, in slišijo, ne slišijo, in ne razumejo (Mt 13,13). Prilike so predstavljale jasne in čudovite podobe, ki so se za vedno vtisnile v spomin tistih, ki so jih slišali. Pridige pisarjev so razdelile ljudi, jih trdno ločile od višjega sloja, vlile strah v njihove duše in jih zmedle s svojimi alegorijami. Kristusove pridige so združevale ljudi, jih približale Bogu in jim omogočile okusiti veselje otrok enega Očeta, saj je bil Kristus njihov Prijatelj. Kristusove prilike so danes prav tako močne; delujejo na človeške duše kot strela z jasnega. In danes v njih deluje božja moč, slepim odpira oči in gluhim slišeče in danes tolažijo, zdravijo in krepijo; Vsi, katerih sovražnik je svet postal, so postali Kristusovi prijatelji.
Evangelij nam daje eno tistih prilik, ki delajo čudeže, razgrinja eno živih in najlepših slik, ki je tako sveža, kot da ji je šele danes roka mojstra dala piko na i. Videli smo ga že več kot enkrat - in vsakič, ko berete evangelij, se vam znova prikaže pred očmi kot delo največjega umetnika, kot mojstrovina Odrešenika; Bolj ko jo gledaš, bolj preseneča in razveseljuje. Človek bi moral to sliko gledati vse življenje, da bi lahko ob smrti rekel, da je prodrl vanjo v vso njeno globino. Judovski tempelj je prazen. Pod njegovimi oboki vlada popolna tišina, kerubi razpirajo svoja krila nad skrinjo zaveze. Toda kaj moti ta slovesni nebeški mir? Čigav hripav glas razdira čudovito harmonijo hiše Gospodove? Zaradi koga so Kerubi namrščili obraze? Človek žalostnega obraza se zgrbljen prebija skozi množico; hodi, kakor da se ima za nevrednega hoditi po tleh; ko je pobral robove svojih oblačil in potegnil glavo v ramena, stisne roke k telesu, poskuša zavzeti čim manj prostora, previdno se ozre naokoli, da ne bi koga poškodoval ali potisnil, vse pozdravi z nizek priklon, ponižno nasmejan. Tako je ta mož, pred katerim so se vsi ljudje podajali in so mu izkazovali znake velikega spoštovanja, vstopil v tempelj. Toda kakšna sprememba se mu je nenadoma zgodila? Zdaj se je vzravnal, njegova svilena obleka se je zravnala in zašumela, žalostno ponižni izraz njegovega obraza je postal drzen in ukazujoč, njegovi plahi koraki so postali trdni in samozavestni. Tako trdo stopa, kakor da bi mu zemlja kaj zagrešila; hitro prečkal tempelj in se ustavil pred Najsvetejšim. Dvignil je glavo s podbočenimi rokami in iz njegovih ustnic je prišel isti škripajoči glas, ki je prekinil tišino templja. Bil je farizej, ki je prišel v tempelj molit k Bogu: Gospod, postim se dvakrat na teden, dajem desetino od svojega premoženja, zahvaljujem se ti, da nisem kot drugi ljudje, roparji, prestopniki, prešuštniki ali kot ta davek. zbiralec. Takole je molil farizej. Kaj pravim? Ne, ni molil - zmerjal je Boga in ljudi ter sveto mesto, na katerem je stal. Nisem kot ta cestninar. Medtem je pri vhodu stal mož in s svojo ponižnostjo povečeval božjo tišino templja, dokler vanj ni vstopil farizej. Majhen in nepomemben, kakor mravlja pred velikanom, je stal cestninar pred Gospodom. Bil je eden tistih, ki so jih farizeji prezirali kot grešnike in ki so se skupaj z ostalim ljudstvom na ulicah klanjali hinavskim izbrancem. Sramežljivo se je skril v skrajni kotiček templja, strt zaradi občutka lastne grešnosti, in strahospoštovanje pred božjo navzočnostjo je v njegovo dušo vlilo grozo in sram; kesanje, najiskrenejše kesanje je prežemalo vse njegovo bitje. Edino, kar si je v tistem trenutku lahko dovolil, so bile besede, ki jih je izrekel, povesil glavo in se udaril v prsi: Bog! bodi usmiljen do mene, grešnika! . Tukaj je bleda kopija te neprimerljive evangeljske slike. Tukaj je prilika, v kateri je Kristus na kratko, a lepo in izčrpno opisal dve vrsti ljudi, ki naseljujeta svet, s katerima je polna ne samo judovska, ampak vsaka človeška družba. To je le ena bežna epizoda v življenju obeh, trenutek, ko se zunaj dnevnega vrveža in vsakdanjih skrbi postavita iz oči v oči z Bogom. Na eni strani stoji veličasten in močan, eden tistih, ki se imenujejo slepi voditelji slepih; ki ljubijo sedeže na pojedinah in stole v sinagogah, za katere se zdi, da utelešajo modrost in moč, ki se ji preprost človek ne upa približati, saj se zdi, da žgejo s peklenskim ognjem; ki se imenujejo pastirji božje črede, ki vidijo iver v tujem očesu, a ne opazijo grede v svojem; krste so pobarvane, zunaj lepe in bleščeče, znotraj pa polne nečistoče; hinavci, ki spreminjajo Božjo čredo v čredo neumnih, sinove luči v bedne sužnje, Božjo hišo v razbojniško jamo. Na drugi strani pa so ubogi v duhu in ubogi v hinavščini. Božje ljudstvo, preganjano in zatirano, ki zna le poslušati in verovati, katerega zaupanje je tako lahko preslepiti, ki ga je tako lahko zapeljati, oropati, zasužnjiti; ki hodi po trnovi poti na tem svetu, da utira pot oblastnikom in njihovo pot posipa z vrtnicami; ki se bori brez orožja proti oboroženim, brez znanja in modrosti – proti tistim, ki ju imajo; čigar življenje je brez užitkov in ki najde edino sladkost življenja v upanju na Boga. Nekateri učitelji - drugi učenci. Eni so gospodarji, drugi sužnji. Nekateri so prevaranti, drugi so zavedeni. Eni so roparji, drugi okradeni. Eden je farizej, drugi je davkar.
Oba sta molila in zapustila tempelj. Cestninar je tolažen z molitvijo in okrepljen z upanjem, z lahkim srcem in svetlim obrazom, na katerem se zdi, da sijejo Kristusove besede: takih je nebeško kraljestvo. Farizej – z enako mero ponosa in ošabnosti do Boga in ljudi, z enakim občutkom prezira do vseh, z mrkim čelom, na katerega bi lahko napisali: »Meščan pekla«! V tej priliki je Kristus objel ves svet. Ni človeka na svetu, ki se ne bi prepoznal v enem od njih. Ali ne srečujemo obeh vsak dan? Na sodišču, na cesti, v vaseh, v mestih, na ulicah, v cerkvi – le oni so povsod. Skupaj se rodijo in skupaj umrejo. Dihajo isti zrak, grejejo se ob istem soncu, vedno skupaj, povsod skupaj - pa vendar ločeno, kajti eni so cestninjarji, drugi pa farizeji. Poznam več farizejev kot davkarjev. In ko jih gledam, vidim, da se še danes prav nič ne razlikujejo od svojega evangeljskega predhodnika, ki ga je upodobil Jezus Kristus. In danes se ukvarjajo z isto stvarjo. Tisti, ki so bili prvi obsojeni in križani Kristus; sodobni farizeji delajo isto: pripravljajo kalvarijo nedolžnosti. Še danes pod masko ponižnosti in skromnosti skrivajo brezno osebnih ambicij in jalovih teženj. Še danes zapeljujejo lahkoverni svet s svojo zvitostjo in nespametne s svojimi strupenimi nasmehi. In danes z lažno samohvalo sipajo strup v zrak in s svojim obstojem rušijo harmonijo sveta. So premeteni zagovorniki neresnice, izjemni zagovorniki teme, nasledniki Ane in Kajfa. Zlahka jih boste prepoznali. Ni vam jih treba iskati: vsilijo se vam, pojavijo se sami. Kamor koli se obrnete, jih boste videli; rastejo kot plevel; stojijo na prstih, da bi jih opazili, cvilijo, da bi jih slišali. Samo ne ostati v senci je moto njihovega življenja. Vsiljujejo vam svoje prijateljstvo, stisnejo vam roko, vas nežno gledajo v oči in vas od časa do časa pohvalijo skupaj s seboj. Toda njuno prijateljstvo je grenko in njuno sovraštvo je strašno; njihova ljubezen je tančica za hudobno in strupeno srce, sovraštvo pa ne pozna meja. Če teh ljudi na svetu ne bi bilo, potem Kristusu ne bi bilo treba priti na zemljo. Če ne bi bilo njih, potomcev rajske kače, katerih hudobije in strupene zavisti so spustili v svojo kri, Božja kri ne bi bila prelita na zemljo. Toda, da bi zadušil farizejstvo, da bi očistil ta strup iz človeškega srca, da bi pokazal zgled pravega prijateljstva, da bi iz farizejev naredil davkarje, je prišel na svet Gospod Jezus Kristus. Cestarji so sinovi luči, ki bolj iščejo Božjo voljo kot človeško, ki ne pričakujejo hvale od ljudi, saj vedo: kar je visoko med ljudmi, je gnusoba Bogu (Lk 16,15). Ti ljudje so le mravlje v templju pred božjim obličjem, med ljudmi pa so velikani, o katerih se razbija zloba farizejev. To so luči ljudi, pionirji človeške sreče, čeprav jih ljudje včasih niti ne opazijo in jim ne dajo časti! Od sveta ne pričakujejo hvaležnosti, saj vedo, da svet z istimi ustnicami hvali dobro in zlo, tako farizeje kot cestninjarje. Povem vam, da je ta bolj upravičen kot tisti,« je Jezus s temi besedami končal svojo priliko. Farizej se je pred Bogom hvalil z vrlinami, ki jih ni imel, zato je mrk zapustil tempelj, saj je vedel, da ni našel hvale od Boga. In spet si je nadel obleko hinavščine, da bi vsaj malo polaskal svoji nečimrnosti pred ljudmi. Cestninar, ki je pred Bogom priznal le svoje slabosti, je dobil opravičenje, zato gre zdaj skozi življenje, ne da bi se oziral na to, kaj bodo rekli ali mislili o njem: opravičen je od Boga in človeška sodba zanj nima pomena. Cestninar hodi svobodno, ker je prepričan, da je božja pomoč z njim. Pozna svoje slabosti, a pozna tudi svoje vrline. Dobro pozna človeško nevednost in božjo vsevednost, zato se ne hvali pred ljudmi, saj nima Bogu povedati ničesar, kar mu je neznano. Zato se celotna cestninarjeva molitev skrči na besede: Bog! bodi usmiljen do mene, grešnika. Razume, da stoji pred Stvarnikom, ki ga pozna bolje kot on sam. Zavedajoč se božje veličine in svoje šibkosti pred njim, sledi apostolu Pavlu stokrat ponovi: Če bi se hvalil, se bom hvalil v svoji slabosti.

Preberite interpretacije

Protojerej Aleksander Sorokin

Kristus in Cerkev v Novi zavezi (knjiga)

farizeji
Eno je poznati pisno in ustno postavo, drugo pa jo izpolnjevati do potankosti. Prvo je uspelo pismoukom, drugo pa so utelesili v svojem življenju. Prvi je vzbujal spoštovanje in spoštovanje, drugi je zagotavljal nesporno avtoriteto merila in zgleda. In čeprav je bilo izpolnjevanje postave sveta dolžnost vsakega Juda, so le redki to videli kot glavno stvar življenja in vere. To je bilo farizejsko gibanje. Glede na njihov genealoški in družbeni izvor so pripadali različnim segmentom prebivalstva, vendar so svoje ideološko in duhovno ozadje izhajali iz slavnih »Hasidov«, ki so nasprotovali helenizaciji judovstva od preganjanja Antioha IV. Epifana (glej zgoraj) . Teološko vodstvo farizejskega gibanja so izvajali pisarji. Večinoma so to gibanje sestavljali navadni ljudje – trgovci in obrtniki. Kombinacija različnih dejavnikov: patriotski položaj, praktična pobožnost in nizka stopnja v razredni hierarhiji - pojasnjujejo veliko priljubljenost farizejev med judovskim ljudstvom. Bili so nekakšno merilo pravičnosti.
Njihovo število je bilo vedno majhno. Po Jožefu je bilo v času Heroda Velikega v Palestini, ki je imela skoraj pol milijona prebivalcev, le okoli 6000 farizejev, ki so se združevali na tajnih sestankih. Članom farizejskih skupščin sta bili naloženi dve glavni dolžnosti in katerih izpolnjevanje je služilo kot preizkus za kandidate, preden so bili sprejeti po poskusni dobi: natančno izpolnjevanje splošno zanemarjene dolžnosti plačevanja desetine in vestno izpolnjevanje dolžnosti plačevanja desetine. na zapovedi čistosti. Poleg tega sta se odlikovala po dobrodelnosti, s katero sta upala pridobiti Božjo naklonjenost, in po točnem izpolnjevanju pravila treh dnevnih enournih molitev in dveh tedenskih postov [prim. Prilika o cestninarju in farizeju, Lk. 18, 12 - A.S.], kar naj bi bilo storjeno v imenu Izraela. Naloga farizejskega gibanja je najbolj jasno vidna v luči enega od predpisov čistosti, ki so ga morali upoštevati vsi njegovi člani – obveznega umivanja rok pred jedjo (Mr 7,1-5). Umivanje ni bilo samo higienski ukrep; prvotno je bila to obredna dolžnost, ki so jo nalagali samo duhovnikom – kadarkoli so zaužili duhovniški delež. Ker so bili farizeji laiki, vendar so si naložili obveznost izpolnjevanja duhovniških predpisov o čistosti, so s tem pokazali, da se (v skladu z 2 Mz 19,6) želijo predstaviti kot ljudstvo duhovnikov, odrešenih ob koncu časov. Zgovorna so njihova samoimena: pobožni, pravični, bogaboječi, ubogi in predvsem farizeji. Slednja je grška beseda (sing. farisai/oj), ki pomeni »ločen« in se razume kot sinonim za »sveto«. Opozoriti je treba, da je v tem pomenu beseda "sveti" uporabljena v Stari zavezi, kjer govorimo o svetem področju (na primer Exodus 19, 23 itd.), in v judovski literaturi (v tanaitski midraš) se besedi parus (»ločeno«) in qados (»sveto«) uporabljata izmenično. Z drugimi besedami, farizeji so želeli biti isto sveto ljudstvo, to je ločeno od ostalega nečistega, poganskega, grešnega sveta, pravi Izrael, ljudstvo duhovnikov, s katerimi je Bog sklenil zavezo (glej Mz 19, 6; 23, 22; Vse, kar je zunaj postave, in vsi, ki postave ne poznajo, so nečisti, prekleti (prim. Jn 7,49).
Treba je jasno razlikovati med farizeji in pismouki, kar pa ni povsod v Novi zavezi. Zmeda je nastala predvsem zaradi dejstva, da je Matej v zbirki sedmih žalostnih oznanil v pogl. 23 povsod, z izjemo čl. 26, so hkrati naslovljene na pismouke in farizeje; s tem zabriše razlike med obema skupinama (kar je po njegovem mnenju deloma upravičeno, saj so po letu 70 po Kr. farizejski pismarji prevzeli vodstvo ljudstva). Na srečo vzporedno izročilo, predstavljeno v Luki, pomaga razumeti to. Enako gradivo kompozicijsko razdeli na dva dela, v enem od njih oznanja gorje pismoukom (11, 46-52; tu 20, 46 sl.), v drugem pa farizejem (11, 39-44). Še več, le na enem mestu, v 11:43, je Luka v tradicijo vnesel napako: nečimrnost, ki je bila tukaj pripisana farizejem, je bila v resnici značilna za pismouke, kot sam Luka pravilno poudarja drugje (20, 46 in odst. ; Marko 12, 38 ff.). Na podlagi te delitve gradiva v Luku je treba tudi gradivo v Mateju razdeliti na dva dela. 23: čl. 1-13. 16-22. 29-36 so naperjeni proti teologom, vv. 23-28 (in verjetno tudi v. 15) – proti farizejem. Podobno delitev lahko naredimo v Govoru na gori: v Mat. 5:21-48 govori o pismoukih, 6:1-18 - o farizejih.
Pri njihovi pobožnosti je farizeje vodila ustna Tora – v Mat. in Mk. »izročilo starejših« ali preprosto »izročilo« (Matej 15, 2. 6; Marko 7, 9. 13) - nič manj kot pisno (glej zgoraj). Bolj pravilno bi bilo reči, da je imela ustna Tora bolj specifično in posebno ter zato pogosto uporabo. Vendar so bili farizeji prepričani, da ko je Bog dal Mojzesu postavo, »mu je dal tudi ustno izročilo, v katerem je natančno razloženo, kako naj se postave izvajajo. Na primer, čeprav Tora zahteva milo za drago, so farizeji verjeli, da Bog nikoli ne more zahtevati fizičnega maščevanja. Namesto tega je moral tisti, ki je oslepil drugega, žrtvi plačati ceno izgubljenega očesa.« Spoštovanje, s katerim so farizeji razumeli ustno Toro (pa tudi pisno), je bilo pravilno intuitivno. Tista, ki je neizogibno in hitro pripeljala do pojava lastnega ustnega izročila v krščanski Cerkvi. To ustno izročilo cerkvenega svetega izročila imenujemo z veliko začetnico. Pravzaprav se Sveto pismo dojema kot Beseda živega Boga, to je Beseda, ki je vedno naslovljena na Njegovo ljudstvo, tako kot je bila Tora za farizeje - ljudi, nedvomno vernike. In hkrati Sveto pismo ne more dati odgovorov na vsa vprašanja, povezana z raznolikostjo življenja. Iz tega samodejno izhaja, da obstaja potreba po nekem komentarju, ki bi konkretiziral pomen zapisane Besede v povezavi s posamezno aktualno situacijo. Poleg tega takšen komentar ne more drugega kot avtoritativen (čemu je sicer potreben?), njegova avtoriteta pa je sonaravna in enakovredna avtoriteti zapisanega besedila, ki ga interpretiramo. Farizeji so verjeli tudi v to, kar je prav tako predstavljalo in mimogrede predstavlja v pravoslavni Cerkvi vsebino izročila, ne pa svetega pisma (natančneje, tudi v pravoslavni cerkvi je to delno postalo sveto pismo – Nova zaveza): v vstajenje sv. mrtvih, v nagrado pravičnih in kaznovanje grešnikov, v nauk o angelih itd. Verjeli so tako v Mesijev prihod kot v zbiranje Izraela ob koncu časov.
Politično so farizeji največkrat predstavljali pasivno, včasih pa zelo aktivno opozicijo vladajočemu režimu. Na primer, med Hasmonejsko dinastijo (glej § 3) so verjeli, da kraljeva oblast, čeprav nacionalna, ne sme združevati politične in duhovniške funkcije. V času Rimljanov je zavračanje narekovalo vsaj dejstvo, da so bili Rimljani pogani. Farizeji so bili večinoma (verjetno v enakem deležu kot vsa družba) ideološki Jezusovi nasprotniki. Vendar je za razliko od saducejev (glej spodaj) proti njim obrnil tako rekoč »konstruktivno« kritiko, v upanju vsaj na plodno razpravo, dialog (prim. Lk 7,36) ali celo naklonjenost (prim. Lk. 13, 31). Obstajali so tudi primeri neposrednega spreobrnjenja: Nikodem (glej Janez 3:1; 19:39) očitno ni bil edina izjema (glej Apd 15:5). Med farizeji so prvi kristjani lahko našli vsaj neko vrsto, če že ne razumevanja, pa vsaj zadržano, previdno željo »ne škoditi«. Tako je Gamaliel, vidna farizejska avtoriteta v velikem zboru, razglasil načelo, ki je kristjane v tistem trenutku rešilo pred preganjanjem: 38 Če sta ta podvig in to delo od ljudi, bosta uničena, 39 če pa od Boga, potem ne morete uničiti ga; Pazite, da ne izpadete tudi Božji sovražniki (Apd 5,38-39). Prav tako se je vredno spomniti, da ko so bili farizeji soočeni z izbiro, na katero stran naj se postavijo v sporu med saduceji in kristjani, so izbrali slednje (glej Apd 23,6-9). Res, s spretno predstavitvijo nekdanjega farizeja Pavla, izkušenega v zapletenosti farizejsko-saducejskih odnosov.

Kdo so farizeji, kdo so davkarji?
Mestniki

Tu je treba poudariti razliko med davkarji (gabbaja) in cestninarji (mokesa). Pobiralci davkov, katerih dolžnost je bila pobiranje neposrednih davkov (položnic in zemlje), so bili vladni uradniki v času Nove zaveze, ki so tradicionalno izhajali iz spoštovanih družin in so morali razdeljevati davke obdavčljivim prebivalcem; hkrati pa so s svojim premoženjem odgovarjali za neprejem davkov. Mestniki so bili podnajemniki bogatih davčnih kmetov (Lk 19,2, višji cestninar), ki so na dražbi kupili pravico do pobiranja dajatev na določenem ozemlju. Zdi se, da je bila navada najemanja mitnine razširjena po vsej Palestini, tako na območjih, ki so jim vladali kralji Heroda, kot na območjih, ki so jih kolonizirali Rimljani. Jasno je, zakaj je bilo sovraštvo prebivalstva usmerjeno prav proti davkarjem. Nobenega dvoma ni, da so davkarji dovolili, da so policisti, ki so jih varovali in varovali, prekoračili svoja pooblastila (Lk 3,14). Neprimerno bolj pa so bili mitarji dovzetni za skušnjavo goljufanja, saj so morali v vsakem primeru iztržiti najemnino in dodatni dobiček. Izkoristili so dejstvo, da prebivalstvo ne pozna carinskih tarif in si brez sramu polnili žepe.” - Jeremija I. S.131-2.

Preberite interpretacije

Metropolit Atanazij iz Limassola

Nobenega dvoma ni, da ima vsak od nas neprimerno več grehov kot dobrih del. Kako naj se v molitvi spominjam svojih nekaj dobrih del in tistih, ki sem jih naredil z božjo pomočjo, ko pa imam slabih dejanj neprimerno več? Ne: Raje bom potočil solzo kesanja za svoje grehe, Raje bom izlil toplo molitev h Gospodu in Njemu bom oznanil svoje žalosti, kajti moja duša je polna zla in moj trebuh se bliža peklu (Irm 6, 6. poglavje) in o svojih dobrih delih, če bom to, kar sem storil, zamolčal ali popolnoma pozabil pred Bogom, da si ne bi mislil, da sem pravična oseba in si zaslužim nagrado od njega. za moje vrline. Moram se spomniti Gospodovih besed, ki mi jih je treba povedati, potem ko opravim vsako dobro delo: ko storite vse, kar vam je zapovedano, recite, kakor smo nevredni služabniki: kajti kar koli bi morali storiti, imamo opravljeno (Lk 17,10).
Glavni pogoj, da človek ljubi, je ponižnost. Prilika o cestninarju in farizeju nam na eni strani razkriva tragiko človeka, ki se mu je zdelo, da ima po črki postave prav. S tega vidika je bil farizej zelo dobra oseba, dobra verna oseba, saj je izpolnjeval vse svoje dolžnosti, naredil vse, kar je predpisal zakon. Vendar se je tu zmotil, tu se je spotaknil, saj je spoznal, da je prišel čas, ko bodo zapovedi odpadle. Tudi vera bo odpadla, pravi sveti apostol Pavel, tako vera kot upanje. Kaj ostane? Ljubezen, ki pomeni popolnost človeške osebe. Zato nam je Gospod kot edinstveno in najvišjo zapoved dal ljubezen – do Boga in bližnjega.

Na to točko bi rad usmeril svojo pozornost, saj kristjani pogosto pridemo do naslednjega: trudimo se izpolnjevati svoje dolžnosti, delati, kar lahko, poskušati živeti v Cerkvi, a hkrati nadaljujemo ostati brez plodov in kot drevo, ki je posajeno in živi, vendar ima samo liste, brez sadov.

Pred dnevi sem bil v enem templju, ne bom vam povedal točno v katerem, ker je ljudi v Limassolu tako enostavno užaliti. Tako sem bil v eni cerkvi, kjer pri oltarju pomaga neki pobožen, dober gospod. V cerkvi je že vrsto let, je desna roka duhovnika, mu streže in ko sem tam, me ne pozabi spomniti, kako dolgo že pomaga in služi tukajšnji Cerkvi. Jaz mu seveda rečem "bravo", saj to želi slišati.

Tisti dan sem služil tam in v oltarju so bili majhni otroci. Seveda bodo nekaj naredili. Enega je zgrabil in ga potisnil v kot oltarja. No, vseeno sem se sprijaznil s tem. Načeloma sem živčen, ko vidim kaj takega, zdaj pa nisem nič rekel. Po 5-6 minutah se isto zgodi drugemu - tudi njega je vrgel ven. Rekel sem si: "Danes se bomo pomerili s tem gospodom!" Ko je zgrabil tretjega otroka, sem posredovala:

- Zakaj to počneš otrokom?

"Treba jih je vreči ven, povzročajo hrup!"

"Mislim, da bi moral od oltarja stopiti nekdo drug, ne otroci!"

Bil je užaljen, šel in sedel v drug kot in ni več govoril z mano. Kaj naj storim, potrudil se bom, da se pomirimo še pred veliko nočjo ... Hočem pa povedati naslednje in to pogosto ponavljam svojim duhovnikom: ali si lahko predstavljate takega človeka, ki dejansko živi v cerkvi, drži Božja beseda, gre za vse liturgije - in Ali je njegovo srce tako kruto, da se ga niti otroci ne morejo dotakniti? Kje je sad evangelija, božje zapovedi? Do česa nas ta leta, preživeta v Cerkvi, na koncu pripeljejo? Do okrutnosti, barbarstva, neobčutljivosti, do takšne nesramnosti, da otroku ne moreš spregovoriti nekaj besed.

Ne trdim, da lahko otroci počnejo, kar hočejo. Sem proti temu, da otroci ne poznajo meja, delajo v templju, kar hočejo, in ga zažigajo. Rešitev pa seveda ni v tem, da jih vržemo ven, da bi bil ubogi otrok, ki ve, da je vladar v hramu, od sramu pripravljen v zemljo propasti. Bo še kdaj šel v cerkev? seveda ne. In vseeno vam je, ali se vrne ali ne.

Resnično spoštovanje božjih zapovedi, zakona in tega, kar je rečeno v prerokih, nas ne more pripeljati do avtonomije zapovedi, nasprotno, vodi nas do tega, da v vsem postanemo posnemovalci Kristusa, da pridobimo usmiljeno srce, postanite usmiljeni, kakor naš Oče. Če tega nimaš, zakaj se potem držiš zapovedi? To je kot bolan človek, ki vedno vzame zdravilo ob določenem času, nikoli ničesar ne zamudi, vendar se nikoli ne izboljša. Jemlje le zdravila in jih pravočasno pije, a brez uspeha. Takšen je veren človek, ki se drži vseh zapovedi, a nikoli ne doseže O Namen zapovedi in cilj vseh naših dejanj je en sam - ljubezen do Boga, ljubezen. Če ne prideš k njej, kako boš potem postal kot Bog in pravi Božji otrok?

Tako se je zgodilo nesrečnemu farizeju. Zapovedi je avtonomiziral in ko je stopil pred Boga, se je v bistvu obrnil k sebi, k svojim vrlinam. Res jih je imel, a te kreposti niso postale milosti Svetega Duha. Bili so listi drevesa, a ne glede na to, kako dobro je bilo drevo, ni imelo sadu. Kristus je ukazal, naj se smokva posuši, ker je na njej našel le liste. Kreposten človek, pravijo očetje, je kakor posušena smokva. To je oseba, ki počne vse, a nima sadov, le liste. Vstal je, se pregledal in videl, da je sam sebi zadosten, da mu nič ne manjka.

Včasih pravijo: "Preglejte se." Če vam povem po pravici, se ne samoopazujem, priznam. Rečem si: zakaj bi se samoopazoval, če sem preklet od zgoraj navzdol? Preiskati sebe, da odkrijem, kaj dobrega sem naredil? Kot skavti: kaj smo danes storili dobrega in kaj slabega?

Starec Paisios in mladi oče Afanasy
Nekega dne se je starešina Pajzij po enkratni odsotnosti vračal na Sveto goro. Šla sem k njemu in se je smejal. govori:
- Naj vam povem, kaj se nam je zgodilo na cesti?

-Kaj se ti je zgodilo?

- Odšel sem od tu z nečim ...

To je bil njegov novinec, kreposten, ne bom omenjal njegovega imena, je dober asket, vendar se je malo spotaknil glede zakona. Leta ni šel v svet. In tako je šel ven s starešino. V čolnu sta sedela drug poleg drugega, novinec pa je od časa do časa zastokal in rekel:

- Oh, zdaj gremo v svet, in če smo kaj imeli, bomo izgubili!

Malo kasneje spet vzdihne:

- Oh, kaj se dogaja z nami, gremo v svet! Če smo kaj imeli, bomo izgubili!

Takoj ko smo prispeli v Ouranoupolis:

- Ah, prihaja Ouranoupolis! Kaj se nam dogaja! Že toliko let nisem zapustil Svete gore! Zdaj, če smo kaj dosegli, bomo to izgubili!

Starec Pajzij mu je končno rekel:

"Poslušajte, tole vam bom povedal, oče: ničesar nisem imel in ničesar nisem izgubil." In vi, ki imate kaj, bodite previdni!

Ampak res, kdo misliš, da si? Ne počutim se tako. In kaj imam, kar bi moral izgubiti? Ko nimam ničesar? Bil sem popolnoma izgubljen. Kaj naj rečem, da sem ga imel in izgubil? Kaj sem imel?

Starec Paisios je novincu rekel: »Ničesar nisem imel in ničesar nisem izgubil. In ti, ki imaš kaj, bodi previden!”

Abba Izak Sirski pravi nekaj veličastnega: "Kdor je najnižji, kam naj pade?" Se pravi, kdor se postavi pod vse, ker nižje nima kam, potem je pod vsemi in vsi so nad njim.

Človek torej, ko pri sebi vidi vrline in dobra dela, se začne opirati nanje, kar ima za posledico tragedijo, saj tak človek trpi za farizejskim sindromom. In kaj potem naredi? Čuti potrebo po zahvaljevanju Bogu. Vidite, on je pobožen človek in pravi: "Zahvaljujem se ti, Bog, da nisem kakor drugi ljudje ali kakor ta davkar." In potem pokaže na ubogega cestninarja.

Torej: »Zahvaljujem se ti, Bog, da nisem kot drugi ljudje, dal si mi toliko vrlin in slava Bogu! Seveda sem dobra oseba!«

Nekateri ljudje včasih rečejo:

- Tako sem vesel, naj bo Gospod živ in zdrav: karkoli prosimo, vse nam da!

Ja, pravim, naj bo živ in zdrav, pa naj bo z njim, kajti v tem primeru ... Ta Bog, ki nam daje vse, je dober, če pa pride ura, ko nam ne da, kar želimo, potem On ne bo več prijazen! In takrat ga bomo začeli grajati, češ: »Bog, ali te ni sram? Mi hodimo v cerkev, tako dobri ljudje smo, toliko dobrih del smo naredili, vi pa ste, namesto da bi bili prijazni do nas, prijazni do grešnikov in obrekovalcev, z nami, pravičniki, pa ravnate slabo?!« Ker mi v resnici verjamemo, da naša dobra dela obvezujejo Boga, in ta občutek dobrih del res pokvari vsakega človeka, še posebej nas, ki hodimo v cerkev.

Zato je Kristus izrekel tiste besede, ki nam niso všeč, a so resnične: »Meščani in vlačuge gredo pred vami v božje kraljestvo«! Zakaj? Ne zavoljo njihovih dejanj, ne zaradi njih, ampak kljub njim. Za njihovo ponižnost. Dokaz je v današnjem evangeljskem berilu.

Cestnar ni bil oproščen, ker je bil carinar. Naj nihče ne reče: "Postal bom cestninar!" Pobiral bom davke, postal bom ropar, hudoben, če bo cestninar prišel v nebesa!« Konec koncev, cestninar ni vstopil, ker je bil cestninar. Oproščen ni bil zaradi tega, ampak zaradi drugih. In tudi farizej ni bil obsojen zaradi držanja postave. št. Navsezadnje se je tudi Kristus zelo natančno držal postave in vsi svetniki so se natančno držali božjih zapovedi. Obsojali so ga, ker je zakon ločil od namena življenja, ni razumel in ni hotel sprejeti, da mora narediti še korak in da je ljubezen cilj in namen zakona.

Zato ni mogel iti dalje in kako bi lahko šel dalje, kako bi lahko ljubil, če je bil suženj egoizma? Sebična oseba nikoli ne more ljubiti: nikogar ne ljubi, ker ljubi samo sebe; ne sliši nikogar, ker posluša samo sebe; nikogar ne zdravi, ker postane sam svoj zdravnik, in ne komunicira z drugimi, ker govori le sam s seboj, in kar je najhuje, sploh ne vidi, kaj se mu dogaja, ker je slep in ne vidi. njegovo goloto, bolezen in rane. Zato je bil farizej obsojen, ker ni dovolil, da bi Božje zdravljenje delovalo in prineslo rezultate.

Drugi, cestninar, pa je bil grešnik, zlobnež in zaklet, a ga je Bog opravičil, vendar ne zato, ker je bil cestninar, grešen in slab, ampak zato, ker je našel »skrivnost uspeha«. Kaj je naredil? Stal je za njim, sklonil glavo, jokal, se tolkel po prsih in rekel: "Bog, usmili se me grešnika!" In to je odprlo vrata Božjega kraljestva in tako je vstopil cestninar.

Torej so cestninarji in grešniki pred vami v nebeškem kraljestvu – ne zaradi svojih dejanj, ki so obžalovanja vredna in se jih moramo izogibati, ampak zaradi svojega etosa, ker so imeli pred Bogom zdrav etos in niso predstavili svojega dobrega. dejanja kot opravičilo. Niso bili zaprti v svoj egoizem, v njih ni bilo niti sledu ponosa, nikoli se niso imeli za vredne Božjega kraljestva.

Avva Tihon, Rus, je dejal:

– Videl sem nebesa in pekel, in oh, kaj se dogaja tam! Pekel je poln svetnikov, a ponosnih, nebesa pa so polna grešnikov, a ponižnih grešnikov!

To je pomembno, namreč, da je pekel poln ponosnih svetnikov, ljudi, ki delajo dobra dela, a se nikoli ne pokesajo, ker so bili vedno dobri ljudje. Nikoli niso niti slutili, da jim nekaj manjka.

Se želite preizkusiti? To je zelo enostavno: vsak od vas naj vidi, če se pokesa pred Bogom. Upoštevajte, da nisem rekel, da bi morali iti v cerkev in si puliti lase ter jokati – tega nisem rekel. To je lahko težko tudi pred spovednikom in se morda ne izide. In mi sami pred Bogom – ali jočemo zaradi izgube našega odrešenja? Jokamo zaradi svoje ločenosti od Boga? Ali je duhovno življenje za nas res kraj joka, žalosti, bolečine in skoraj obupa, ker se ne moremo rešiti in se bo to zgodilo le po Božji milosti? Če to storimo in jokamo v naši molitvi, iščemo Božje usmiljenje in odpuščanje, potem imamo upanje. Če pa zaradi tega nikoli nismo čutili bolečine, jokali ali jokali, to pomeni, da obstaja nekaj, kar žal bremeni našo dušo in ji ne omogoča pravilnega delovanja.

Abba Tihon je rekel: »Videl sem nebesa in pekel in oh, kaj se tam dogaja! Pekel je poln svetnikov, a ponosnih, nebesa pa so polna grešnikov, a ponižnih grešnikov!«

Ko sem bil na Sveti gori, v Novem skitu, v prvem ali drugem letu po tem, ko sem postal spovednik – ne sprašujte me, pri kateri starosti je to bilo, ker boste razočarani – je prišel en zelo duhoven človek – laik. , ni bil klerik, s Halkidikija. Bil je resnično človek Svetega Duha, duhovno zelo močan. Spomnim se, kako je pri prvi spovedi pri meni jokal in hlipal, da sem celo pomislila: »Sveta Mati Božja! Kaj bom slišal od njega? Toliko joka in joka! Vsekakor je zagrešil umor!« In zgrabila me je tesnoba v pričakovanju, kaj bom slišala od njega! Ker takšen jok sem videla prvič.

Tisti dan je spet prišel spovedovat v samostan, kjer smo živeli. Bila je sobota, bili so drugi obiskovalci in rekel mi je:

- Oče, želim se spovedati!

In vprašal sem ga:

– Kdaj greš od doma?

– Ostal bom pet ali šest dni.

- No, v redu, potem pa naj spovem tiste, ki odhajajo jutri, in če bom imel čas, bom spovedal tudi vas.

Odgovoril mi je:

- V redu, oče, kakor želite.

In ta človek je nekaj časa čakal pred templjem. Čas je minil:

»Vidiš, zdaj ne bova imela časa, pojdiva počivat,« sem mu rekel, saj se bogoslužje v samostanu začelo ob tretji uri zjutraj. "Če ostaneš tukaj dlje, se vidiva jutri."

- Kakor blagoslovite, oče, ni problema!

Zjutraj smo šli k službi, služili liturgijo, bila je nedelja in služba je bila dolga - 6-7 ur. Stal je v kotu zadaj. Veste, pri kom je takrat delal? Imel je avto, poleti je z njim prodajal sendviče na obalni ulici – kje, si lahko mislite, kaj je tam videl in kaj se je tam zgodilo. In pozimi je delal kot rudar na otoku Halkidiki. Stal je zadaj in molil, sklonil glavo in jokal. Ko se je liturgija končala, je šel v oltar in mi rekel:

– Nekaj ti želim povedati.

- Zdaj pa ne morem - še nisem zaužil svetega obhajila. - Pridi kasneje!

Toda rekel je:

- Oče, prosim! Želim ti povedati nekaj zelo resnega! Zgodilo se je nekaj čudovitega, ne vem, kaj je!

-Kaj se ti je zgodilo?

– Veste, med sveto liturgijo sem stal zadaj in mislil, da sem nevreden prejeti obhajilo, ker sem si rekel, če bi bil vreden prejeti obhajilo, potem bi me Bog včeraj razsvetlil, da bi se spovedal, danes, v nedeljo, prejeti obhajilo. In sem gledal patre, redovnike, vsi so jemali obhajilo razen mene. Rekel sem si: »Zaradi mojih grehov mi Bog ni dovolil prejeti obhajila.« In se vprašam: »Kaj misliš? Ali si vreden prejeti obhajilo? Bog je naredil vse tako zaradi vaših grehov!«

Poglejte, kakšno ponižnost in duh je imel ta človek. Ko sem šel s svetim kelihom obhajit patre in laike, si je revež rekel: »Ne morem danes, v nedeljo, priti na Sveto goro in se obhajiti. Ampak vsaj, da te vidim od daleč - in to mi bo dovolj!« Pogledal je sveti kelih, videl v notranjosti Kristusovo telo in kri, s katerima so ljudje prejemali obhajilo. Padel je v silna čustva, zaprl oči in iz njih so tekle solze. V tem stanju je nenadoma začutil, da so mu usta polna svetega obhajila in postalo mu je nerodno. In kaj je bilo? Neznano kako se je v njegovih ustih pojavil delček Kristusovega telesa in krvi, ki ga je pogoltnil; saj ni obhajal drugih, niti jedel ničesar, ničesar. Torej, v tem stanju molitve... Potem je drhteč prišel k oltarju, da bi povedal, kaj se je zgodilo.

Seveda mu nisem veliko stvari razlagal, ker se te stvari ne razlagajo tistim, ki jih doživljajo, a sem si rekel: "Poglej, kaj pomeni ponižnost." Na ta dan smo vsi pristopili k obhajilu. Kdo pa se je zares obhajil? Tega ponižnega človeka, ki se ni imel za vrednega obhajila, ki je bil zaničevan, nismo niti spovedali in smo ga pustili stati v kotu. Bog sam ga je obhajil in sprejel je Kristusovo telo in kri po milosti Svetega Duha; tega ni mogoče drugače razložiti. Ni bil v prelesti, niti ni bilo prostora za prelest v tem skromnem človeku.

Spominjam se ene zgodbe iz Paterikona. V nekem samostanu je bilo veliko patrov in en navaden človek, na katerega menihi niso bili pozorni in so ga zadrževali pri sebi, da je dal drva pod kotel, torej v letno kuhinjo. Imeli so ga za zaničljivega in izobčenega in ga niso niti postrigli v meniha. Nosil je nekaj starih oblačil, pa so ga zadrževali kot iz milosti. Revež je delal v cerkvi, ko je bilo bogoslužje, pa tudi drva je nalagal v letno kuhinjo, da ogenj ni ugasnil, in je bil ves čas zamazan s sajami, umazan, zaničljiv in nihče se ni zmenil zanj.

Nekega dne, ko je bil v cerkvi, ko je služila sveta liturgija in so menihi peli, je občudoval in bil ujet celotno vzdušje liturgije. Zvarek v kotlu je začel vreti, se začel prelivati, v letni kuhinji pa je zagorelo. Nato so zakričali: »Gorimo! Ogenj!" Ko je spoznal, kaj se je zgodilo, si je rekel ta človek: »Sveta Mati Božja! To je zaradi mene! Če ogenj ne ugasne, lahko izbruhne velik požar!« Vrgel se je v ogenj, ne da bi razmišljal, začel mešati zvarek, odmetavati drva, ogenj je začel pojenjati in končno ugasnil.

Menihi so bili začudeni, ker so videli, da stoji v ognju in ni opečen. Opat samostana je rekel:

– Očetje, Bog je bil v letni kuhinji, ne v cerkvi! Cerkvenjaki se sploh nismo mogli približati ognju! Toliko let je prihajal, da bi slišal vsaj besedo o tem, kar smo rekli. Vedno je bil prekrit s sajami in umazan, nismo ga niti postrigli v menih, nikoli ni prišel z nami v tempelj. Tu smo ga obdržali, da je lahko dodal drva v letno kuhinjo. Toda navsezadnje je bil Bog z njim, ne z nami.

Bog je tam, kjer je ponižnost. Bog je tam in v tem, in s tistimi, ki nikoli niso pomislili ali pomislili, da je Bog njegov dolžnik, saj »nekaj naredim, ker molim, buden sem, postim se, dajem miloščino« in še marsikaj. In verjamemo, da če nekaj naredimo, to pomeni, da nismo več popolnoma podvrženi uničenju in zavrnitvi. "Tudi jaz nekaj predstavljam!" Bog pa nikoli ni s človekom, ki ima vsaj kanček napuha, nečimrnosti in ponosa.

Zato so, bratje, današnji cerkveni očetje postavili ponižnost in etos davkarja v temelj duhovne poti v Kristusu. Ne dejanja cestninarja, ampak njegov etos, da bi nam pokazal, kako začeti pot, da bi našli Boga, da bi našli vstajenje.

Mnogi se sprašujejo:

– Kako lahko pridobim Božjo milost?

In začnemo govoriti veliko dobrih in koristnih stvari. Mislim pa, da bodo naslednje besede iz Paterikona najbolj primerne za vse nas.

Neki menih, ki je želel postati puščavnik v puščavi, je šel in našel velikega abbo ter mu rekel:

- Oče, povej mi, kako naj se rešim? Povej mi besedo Svetega Duha, kako naj se rešim!

Starejši je odgovoril:

- Pojdi, sedi v celici in ko boš lačen, jej. Ko hočeš piti, pij. Če hočeš spati, spi. Ampak samo imej cestninarjeve besede v svojem srcu in boš rešen!

Kdor je resnično dosegel duhovno naravnanost cestninarja, izraženo v vzkliku: »Bog, usmili se mene grešnika«, je že vstopil v Božje kraljestvo. Dosegel je cilj evangelija, božje zapovedi, pa tudi cilj, zaradi katerega je Bog sam postal človek.

Prosim za milost Svetega Duha, da bi nas vse razsvetlil, kajti tudi običajna logika nam govori o potrebi po ponižnosti. Ponosni je lahkomiseln, je nor, a na žalost smo vsi v svojem ponosu lahkomiselni in nori. Prosim, da nas Bog razsvetli in bomo vedno, zlasti v tem blagoslovljenem obdobju Trioda, našli zaklad cestninarja v naših srcih. In Bog naj nas počasti s tisto veliko svobodo, ki jo čuti človek, ki se je postavil pod vse ljudi.

To gradivo je pripravil
Tatjana Zajceva