Problem človeka v filozofiji. Problem človeka je eden najpomembnejših v filozofiji. Problemi človeka v filozofiji Človek kot glavni problem filozofije

Kaj je človek v bistvu? Da bi odgovorili na vprašanje o bistvu človeka, tj. Kar je v človeku »specifično človeško«, filozofi uporabljajo dva pojma - »človeška narava« in »človeško bistvo«. Prva je skupek različnih človeških lastnosti, druga pa je določujoča, osnovna lastnost človeka. Najpogosteje se navaja, da človeška narava je biološka, bistvo pa družbeno . Ko govorimo o človeški naravi, mislimo na to, da je človek enako živo bitje kot drugi - je, spi, se razmnožuje, doživlja strah in v njem deluje nagon samoohranitve. Toda v ljudeh se oblikujejo vse te naravne lastnosti družbe . Da, je, vendar ne trga surovega mesa na koščke, ampak sledi pravilom uživanja hrane, sprejetim v družbi. Poleg tega lahko družba poslabša ali izboljša človeško biološko naravo.

Kot je navedeno zgoraj, je bistvo to je opredeljujoča, osnovna lastnost človeka .

»Ljudje se začnemo razlikovati od živali takoj, ko začnemo proizvajajo sredstva, potrebna za življenje,« je zapisal F. Engels. Družba je nemogoča brez produkcije. Proizvodnja ni samo razlikovalna lastnost, ampak temeljna lastnostHomo sapiens. to. dejavnost , še natančneje, zavestna dejavnost je tista temeljna lastnost, ki omogoča spoznati bistvo človeka. Značilnosti človeške dejavnosti so: objektivnost, socialnost, namenskost in univerzalnost.

V filozofski literaturi se je pojavilo več konceptov o človeški naravi.

Prvi je ta, da je človek zlobna in poželjiva opica, ki je vse najgnusnejše stvari podedovala od svojih živalskih prednikov.

Drugi, kot da bi bil v nasprotju s prvim, trdi, da je človek na začetku prijazen in nežen, da je socialnost igrala škodljivo vlogo v njegovi usodi, ker ga je prisilila v boj za svoj obstoj. Zato človek iztreblja svoje vrste.

Tretji trdi, da človek sam po sebi ni niti dober niti hudoben. Lahko ga primerjamo s praznim listom papirja, na katerega narava in družba pišeta kakršno koli pisanje. Zato se »razmišljujoča trst« (Pascal) obnaša kot junak in kot strahopetec, kot dobrodušen človek in kot egoist.

Vse do 20. stoletja je bilo za filozofsko antropologijo značilno spoznanje, da je človek razumno, misleče in samozavedajoče se bitje. Vendar izjava o Homo Sapiensu razkriva samo eno stran človeka. Veliko dejavnikov kaže, da obstaja še druga plat - človeška nerazumnost.

Teorija psihoanalize, ki so jo razvili S. Freud (1856-1939) in njegovi sledilci (Carl Gustav Jung in Erich Fromm), trdi, da ima v življenju vsakega človeka in družbe kot celote veliko vlogo nezavesten – sfera nagonov, nagonov, nezavednih idej. Po S. Freudu je nezavedno sestavljeno iz spolni nagoni (libido), nagon večvrednosti nad drugimi ljudmi, ki omogoča kompenzacijo občutkov manjvrednosti . Nezavedno določa večino duševnih dejanj osebe. Lahko je vir tako ustvarjalnih, konstruktivnih kot destruktivnih, agresivnih teženj v družbi.

Zanimiv pogled na človeško naravo eksistencializem . Ki v svojih nereligioznih oblikah izhaja iz odsotnosti človeške narave kot take. Georges Sartre na primer piše: »Človeška narava kot taka ne obstaja. Ni Boga, ki si je to zamislil. Vsaka oseba je samo poseben primer splošnega pojma "človek". Ni drugega stvarnika človeka razen človek sam. Sam ustvarja lastno eksistenco, tj. bistvo. In to počne vsak dan. In če si ustvarja lasten obstoj, potem je odgovoren zanj.”

Glavni problem človeka v filozofiji je samospoznanje. Različne interpretacije človeku pripisujejo diametralno nasprotne težnje in cilje. Za nekatere je končni cilj evolucije, subjekt Stvarnikovega stvarjenja, za druge samostojno bitje. Potreba po razkritju fenomena je postala ključni problem v skoraj vseh filozofskih sistemih.

Opredelitev problema filozofije

Bistvo problema v filozofiji je nezmožnost natančne definicije pojma "človek", "smisel življenja" in drugih temeljnih definicij. Narava je dvojna, zato človeka ne moremo uvrstiti v določeno skupino. Človeški posameznik je Božja stvaritev in stvarnik. Rezultat razvoja in vir razvoja družbe.

Glavna naloga filozofije je najti natančne odgovore na vprašanja o bistvu in naravi ljudi, njihovem izvoru in namenu.

Antropozociogeneza kot filozofska smer

V filozofiji ima pojem "oseba" več pomenov. Starodavni filozofi so ga imeli za del vesolja. On je merilo vseh stvari. V renesansi je samostojen ustvarjalec, obdarjen s svobodo izbire. Sodobna filozofija jo obravnava v simbiozi z drugimi humanističnimi vedami: sociologijo in psihologijo. Človeka ne opredeljuje jasno kot predmet študija in mu daje možnost, da samostojno določi svoje razumevanje.

Številni filozofi so dvomili, ali človeka lahko štejemo za razumnega. Njegovi živalski začetki so zelo močni, vendar se vseeno dvigne nad druge vrste. Nietzsche je verjel, da je posameznik sposoben v sebi uničiti živalsko komponento in gojiti družbeno. Je subjekt dejavnosti, ki oblikuje sebe in svoje okolje. Kasneje so njegove ideje razvili marksisti. Njihova glavna teza je, da bitje določa. Pomeni, da okolje odločilno vpliva na posameznika in njegov razvoj kot osebe.

Antropogeneza preučuje možnosti socializacije. To je proces izpodrivanja bioloških zakonov in njihovega nadomestitve z družbenimi. Pri tem pa biološki zakoni ne izginejo povsem, ampak se odenejo v družbeno sprejemljive norme. Proces antropogeneze traja od trenutka nastanka družbe.

Bistvo človeka v filozofiji

Proces razvoja filozofskega mišljenja je stalen, zato je bila filozofija človeka vsake dobe drugačna od prejšnje. Sodobna filozofija identificira 4 glavne pristope k opredelitvi bistva:

Biološki - ima naravni izvor.
Sociološki – produkt družbenih odnosov.
Teološki – odraz duhovnega načela.
Sociokozmični – kombinacija prejšnjih treh vidikov.

Nobeden od pristopov ni prevladujoč, vendar nam sociokozmični pristop omogoča širše razumevanje človeškega posameznika kot subjekta in objekta preučevanja.

Človek kot biosocialno bitje

Sodobni človek se je pojavil kot posledica evolucije - bioloških sprememb, namenjenih izboljšanju prvotne vrste. Za razliko od živali, ki se rodijo z določenim nagonom, ima človek kot visoko organizirano bitje reflekse. Proučuje, podeduje in reproducira vzorce (modele vedenja) ne samo drugih ljudi, ampak tudi drugih vrst. Vedenje določenega posameznika določa kulturno okolje, v katerem živi.

Glavne naloge kulture:

oblikovanje človekove avtonomije, njegove oddaljenosti od naravnih nesreč;
podaljšanje pričakovane življenjske dobe in izboljšanje njene kakovosti;
zagotavljanje psihološkega udobja;
zagotavljanje možnosti za zmanjšanje fizičnega dela;
nastanek in izboljšanje znanstvenih odkritij.

Nastanek človeka kot razumnega se je zgodil zahvaljujoč:

prisotnost duha in zavesti;
pojav artikuliranega govora;
sposobnost svobodne izbire;
razvoj orodij;
sposobnosti za moralo, nadzor nad svojimi nagnjenji.

Znanstveniki so prepričani, da razvoj posameznika ne bi bil mogoč brez socialnih povezav. V procesu oblikovanja družbe (in razvoja človeka kot produkta družbe) so se oblikovale glavne vrste odnosov:

proizvodnja;
medobčinsko;
zakon in družina;
medosebni.

Potreba po stikih je ena osnovnih, reprodukcija sistema družbenih odnosov pa način njenega izvajanja.

Človeka je moderno imenovati biosocialno bitje – produkt biološke in družbene evolucije.

Kako se oseba manifestira?

V filozofiji obstajata dve glavni manifestaciji: posameznik in osebnost.

Izraz "posameznik" se nanaša na določeno osebo z značilnimi lastnostmi. Individualnost filozofi obravnavajo kot celoto človekove naravne in družbene raznolikosti.

Pojem "osebnost" pomeni osebo kot niz posameznih lastnosti, lastnosti in lastnosti.

Osebnostne značilnosti določajo:

psihološko bistvo, svetovni nazor;
celovitost prepričanj, odsotnost protislovij v njih;
narava interesov in potreb;
zavedanje svojega mesta v družbi;
korelacija različnih osebnih lastnosti.

Bistvo človeka se v trenutku njegove interakcije z družbo kaže v:

individualnost.
duhovnost.
socialni status.
komunikacije.

Osebnost se oblikuje v procesu vzgoje in delovanja na določenem kulturnem področju, zato vsak človeški posameznik ni oseba. Ljudje, prikrajšani za komunikacijo s sebi podobnimi, nimajo možnosti druženja in ne postanejo posamezniki v filozofskem in psihološkem smislu.

Interakcija med človekom in naravo

V znanosti opredelitev "narave" vključuje celoten materialni svet vesolja. Vključuje vse naravne in kulturne znamenitosti.

Naravni predmeti so lahko:

živi – skupek organizmov.
neživo - snovi in polje z energijo.

Živa telesa so rezultat življenja, ki je nastalo in se razvilo v geografskem okolju. Geografsko okolje razumemo kot tisti del narave, ki je potreben za človekovo življenje (rastlinstvo in živalstvo, prst, zemeljska skorja, voda, spodnje ozračje). Geografsko okolje je vključeno v proces družbenega obstoja.

Od nastanka družbe se naravni procesi na Zemlji delijo na:

naravno;
posebej družbeno;
naravno-družbeno.

Trenutna stopnja razvoja družbe omogoča posamezniku, da ni neposredno odvisen od narave in zadovoljuje svoje potrebe s pomočjo znanstvenih dosežkov. Poveča se posredna odvisnost. Človek spreminja naravo in povečuje svojo moč nad njo.

Smisel življenja

Najenostavnejša definicija pojma »življenje« je razlika med svetom organizmov in preostalo realnostjo. Iskanje smisla življenja je eno glavnih vprašanj filozofije, ki ima bogato zgodovino.

V raziskavah starodavnih mislecev prevladuje teza »smisel življenja je v življenju samem«. Glede na različne šole je bil smisel življenja obravnavan:

užitek;
sreča;
ukrepanje;
trpljenje.

Starodavni filozofi so človeka obravnavali kot naravno bitje, zato se potek njegovega življenja ne bi smel razlikovati od življenja živali ali rastline in bi vključeval razmnoževanje potomcev, opravljanje določenih funkcij in zadovoljevanje potreb.

V srednjem veku se je razvila paradigma smisla zunaj življenja. Glavna življenjska vrednota je: Bog, ideja, služba. Izguba vere v Boga je enaka izgubi smisla življenja.

V renesansi je bil smisel življenja razumljen kot služenje višjemu bitju. Namen človekovega življenja je samoizboljšanje.

Doba razsvetljenstva predstavlja smisel življenja kot služenje ideji. Ideja je pomenila socialno enakost, preureditev družbe in uspešno prihodnost.

Najnovejša filozofija smisel življenja razlaga kot samouresničitev. Razume se, da si mora posameznik ustvariti sam – ustvariti individualni smisel življenja. Posameznik je ne išče, ampak jo razvija na podlagi svojih izkušenj in izkušenj prejšnjih generacij.

Koncepti življenja, smrti in nesmrtnosti kot eno temeljnih vprašanj filozofije

Življenje pri večini ljudi je bilo dojeto kot negativen pojav. Nihče ne ve zagotovo, ali obstaja življenje po smrti. Smrt torej ljudi straši in je hkrati vrlina - lajša muke fizičnega obstoja.

Nesmrtnost je podaljšanje življenja v neskončnost. Filozofi vseh šol in smeri so razmišljali o potencialni možnosti nesmrtnosti.

Razlikujejo se naslednje vrste nesmrtnosti:

Prenos genov. Podaljšanje življenja pri otrocih je glavna metoda relativne nesmrtnosti, h kateri se ljudje zavestno zatekajo.
Ohranjanje telesa. Balzamiranje, mumificiranje, kriogeneza lahko zaščitijo telo pred razpadom in zagotovijo potencial za vstajenje v življenje v prihodnosti.
Povezanost telesa, zavesti in vesolja. Za vzhodne tokove filozofije je značilno dojemanje posameznika kot dela vesolja, ki se bo po smrti vrnil v krogotok materije.
Ustvarjanje. Znanstvena odkritja in umetniška dela omogočajo, da imena njihovega ustvarjalca ostanejo stoletja.
Stanje spremenjene zavesti. Meditacija in avtotrening vam omogočata, da presežete zavest, prodrete v drug čas, dimenzijo in postanete del vesolja.

Sodobna smer filozofije - transhumanizem - nakazuje, da je nesmrtnost človeku na voljo zaradi neskončne regeneracije telesnih celic. V prihodnosti bo znanstveni napredek omogočil podaljšanje življenja za nekaj sto in celo tisoč let.

Filozofija skuša ugotoviti, kaj je človek nasploh, kakšna je njegova narava, njegovo bistvo.

Človeško znanje je osrednji problem filozofije. Človekova želja po spoznavanju lastne narave je ena glavnih spodbud za razvoj filozofske misli. Vprašanja univerzalnega pomena, ki si jih zastavlja in rešuje filozofija, nimajo smisla sama po sebi, ampak v odnosu do človeka. Filozofija rešuje vprašanja o končnih temeljih bivanja, da bi razumela mesto človeka v vesolju, da bi razkrila smisel človekovega življenja in njegov namen v svetu.

Vsi deli filozofskega znanja posredno ali neposredno služijo iskanju odgovorov na vprašanja o človeku. Za filozofijo povsem drži rek starodavnega filozofa Protagore, da je človek merilo vseh stvari.

Vsak posameznik združuje univerzalne človeške lastnosti, ki so lastne vsem ljudem kot pripadnikom iste človeške rase; socialno tipično, značilno zanj kot predstavnika določene družbe, ljudi, razreda; posameznika, ki predstavlja edinstveno identiteto posamezne osebe. Vse te značilnosti ne obstajajo ločeno ena od druge, ampak v tesni povezavi druga z drugo.

V sodobni znanosti obstaja več kot 800 disciplin, ki preučujejo ljudi. Toda vsak to obravnava v svojih ločenih, zasebnih vidikih. Filozofijo ne zanima toliko, kaj je človek z vidika biologije ali medicine, ampak kaj je v človeku najpomembnejše in odločilno, na čem temelji enotnost vseh strani in vidikov njegovega življenja. Za filozofijo je izrednega pomena poznavanje »generične« narave človeka.

Kaj človek je, je težko definirati in verjetno je nemogoče dati takšno definicijo enkrat za vselej. V različnih obdobjih se je uveljavil svoj pogled na človeka in njegovo bistvo. In zdaj obstajajo različni pristopi k obravnavi tega problema. Njihova analiza vodi do zaključka o izjemni kompleksnosti in vsestranskosti človeške narave. Človek je kombinacija fizičnega in duhovnega, biološkega in družbenega, razumskega in čustvenega, osebnega in družbenega, individualnega in univerzalnega, subjektivnega in objekta.

Da bi nekako sistematizirali vse te številne vidike človeške narave, se zdi primerno izpostaviti tri osnovna načela, ki označujejo »generično« bistvo človeka.

1. Animacija. Bistvo človeka od antike do 18. stoletja. povezana z njegovo animacijo. Hkrati je bila duša razumljena drugače. Vendar se je tako ali drugače domnevalo, da je povezan z zavestjo, z umom, ki delujejo kot glavni znaki "človečnosti".
2. dejavnost. Klasična nemška filozofija je predlagala in utemeljila idejo, da specifičnost človeka ne določata le njegova živahnost in racionalnost, temveč tudi njegova inherentna sposobnost aktivne svobodne dejavnosti.
3. Socialnost. V dialektično-materialistični filozofiji je bil razkrit še en pomemben vidik antropoloških značilnosti osebe, ki je sestavljen iz dejstva, da ni le razumno živo bitje, ampak bitje, ki se oblikuje le v družbenih, sociokulturnih razmerah. Poleg tega so njegove biološke lastnosti le začetni predpogoji, pod katerimi se razvije specifičen način življenja človeka kot člana družbe.

Ta načela opredeljujejo najpomembnejše vidike filozofskega razumevanja človeka.

Naravno in družbeno v človeku. V sodobni literaturi o vlogi socialnih in bioloških dejavnikov v razvoju posameznika obstajata dva različna pristopa k reševanju problema.

Nekateri avtorji trdijo, da človekov razvoj v celoti določajo geni. Tako absolutizirajo biološki dejavnik. Ta smer se imenuje panbiologizem. Drugi menijo, da se vsi ljudje rodimo z enakimi genetskimi nagnjenji, pri razvoju njihovih sposobnosti pa imata vzgoja in izobraževanje glavno vlogo. Ta koncept se imenuje pansociologije.

Danes se lahko šteje za prevladujoče stališče, ki trdi, da niso podedovane same sposobnosti, temveč le njihova nagnjenja, ki se lahko v večji ali manjši meri manifestirajo v okoljskih razmerah.

Genetski potencial osebe je časovno omejen in precej strogo, če zamudite obdobje zgodnje socializacije, se ta potencial ne uresniči in izgine. Številni primeri kažejo, da se značilnost človekovega vedenja in delovanja pridobi le z družbenim raziskovanjem, s posredovanjem socialnih programov in usposabljanjem.

Interakcija dednosti in okolja v človekovem razvoju poteka skozi vse njegovo življenje. Poseben pomen pa pridobi v obdobjih oblikovanja telesa. V teh obdobjih je opazen intenziven proces razvoja organizma in oblikovanja osebnosti.

Dednost določa, kakšen organizem lahko postane, vendar se razvija pod hkratnim vplivom obeh dejavnikov, tako dednosti kot okolja. Prilagoditev človeka poteka pod vplivom dveh programov dedovanja: biološkega in socialnega. Zato je vsak človek hkrati del narave in produkt družbenega razvoja.

Večina današnjih znanstvenikov se strinja s tem stališčem. A čeprav sta človekova psiha in njen razvoj v veliki meri določena biološko, vpliv tega dejavnika na njegovo življenje ne more biti absoluten.

Pomemben vidik vpliva družbenega na biološko v človeku je, da je naravno-biološka plat človekovega bivanja posredovana in »humanizirana« s sociokulturnimi dejavniki. To velja tudi za zadovoljevanje tako čisto bioloških dejavnikov, kot so razmnoževanje, hrana, pijača itd. Vendar to »počlovečenje« narave v praksi ne pomeni vedno njenega plemenitenja. Tako kot lahko posameznik z neprimernim ravnanjem in ravnanjem škoduje lastni naravi in svojemu zdravju, tako lahko celotna družba škodljivo vpliva na svoje naravno okolje.

Zato se moramo pri obravnavi vloge bioloških in socialnih dejavnikov v človekovem razvoju izogibati tako panbiologizmu kot pansociologiji. V prvem primeru je oseba znižana na raven živali. V drugem se kaže kot »prazna plošča«, na katero družbeno okolje »piše« celoten razvoj posameznika.

Toda ne glede na to, kako se družba spreminja, življenje človeka kot družbenega bitja ne more potekati brez zagotavljanja njegovega biološkega obstoja. Že samo dejstvo človekovega izvora iz živalskega kraljestva določa, da se človek ne bo nikoli popolnoma osvobodil lastnosti, ki so lastne živali. Kot vsak živ organizem ima tudi človek vse lastnosti življenja: metabolizem, dednost, variabilnost itd. Biološka narava človeka ga določa fiziološke vitalne potrebe, in družbeni obstoj ljudi mora biti urejen tako, da imajo možnost zadovoljiti potrebe, ki so jim lastne kot živim bitjem: jesti, piti, dihati, roditi potomce. Lastnosti telesa, ki jih človeku daje narava, določajo fizikalno-kemične lastnosti okolja, v katerem lahko človek normalno obstaja (sestava atmosfere, raven sevanja, tlak itd.). Biološko vnaprej določen prehod človeški življenjski cikel skozi določene faze: rojstvo, otroštvo, mladost, zrelost, starost, smrt. Biološka narava človeka vsebuje organske razlike med moškimi in ženskami, s čim so povezani številni pojavi družbene stvarnosti: ljubezen, zakon, družina, delitev dela in družbenih funkcij, proizvodnja oblačil in kozmetike, organizacija prostega časa in zabave.

Pomena naravnih bioloških dejavnikov v človekovem življenju ni mogoče podcenjevati. Toda njene naravne in biološke značilnosti so le »surovina«, ki se preoblikuje in oblikuje v skladu z življenjskimi normami in pravili, ki se razvijajo v družbi. Vsi naravni fiziološki procesi, s katerimi je povezan človekov obstoj - dihanje in prehranjevanje, rojstvo in umiranje, razmnoževanje in prenos genetskih informacij od prednikov do potomcev - potekajo v sociokulturnih razmerah, kar na njih pušča neizbrisen pečat.

Družba, najprej spreminja človekovo okolje. Ustvarja umetno, tehnično okolje, v katerem ljudje živijo. To okolje skoraj popolnoma loči človeka od narave in tvori »drugo naravo«, ki človeka obdaja z vseh strani.

Hiša, ulica, mesto, park so stvaritve človeških rok. Zrak, ki ga dihamo, bolezni, za katerimi trpimo, genske mutacije zaradi radioaktivnega sevanja, razvoj našega živčnega sistema, mišic, čutil – vse to je v večji ali manjši meri odvisno od našega družbenega življenjskega sloga. Tehnologija ne oblikuje le zunanjega okolja, ampak začne prodirati tudi v notranjost našega telesa: umetni zobje, protetične okončine, implantirani srčni stimulatorji, umetne leče v očeh. Umetni organi (srce, ledvica itd.) nikogar več ne presenečajo in kdo ve, morda bo prišel čas, ko bomo v možgane vsadili kakšne miniaturne računalnike.

Drugič, družba spreminja naravo naravnih potreb človeškega telesa tako, da jih zadovolji urejajo obstoječa kulturna pravila in običaji.

Pod vplivom družbeno-kulturnih razmer se spreminja tudi čutno dojemanje resničnosti: ugotovljeno je bilo, na primer, da pri sodobnem človeku sluh in vonj igrata manjšo vlogo, vid pa večjo vlogo kot pred nekaj stoletji.

Tretjič, kultura se pojavlja kot skupek prepovedi, ki veljajo za vedenje ljudi, omejevanje in zatiranje njegovih naravnih, »živalskih« oblik.

V primitivni družbi so obstajali različni »tabuji«. Sodobna kultura tabuizira tudi »nekulturne« oblike vedenja s pomočjo morale in prava. Otroka že od otroštva učijo nešteto "ne smejo". Ne morete teči po lužah, pljuvati, se tepsti, opravljati naravnih nujnih opravil kjerkoli in kadarkoli želite itd. itd.

Četrtič, družba v človeku oblikuje novo, " nadnaravno», socialno-kulturne potrebe. To so na primer potrebe po določenem nivoju bivalnega udobja, politične svoboščine, ustvarjalnost itd.

Tako se v razmerah družbenega življenja človek razvija pod nadzorom medsebojno delujočih programov: bioloških in sociokulturnih. Poleg tega je prvi program razmeroma stabilen, medtem ko se drugi hitro zgodovinsko spreminja. Sociokulturne spremembe in ne biološke lastnosti človeka napolnijo njegovo življenje z vsebino, ki je življenje živali nima. Družbeni obstoj »narekuje« pogoje, v katerih poteka človekov biološki obstoj. Zato se človek, čeprav ostaja biološko bitje, v svoji glavni inkarnaciji kaže kot družbeno bitje.

Človek kot osebnost. Družbeno bistvo človeka se oblikuje in kaže tako v zgodovinskem razvoju človeštva (tj. filogenetsko ravni) in v razvoju posameznih človeških posameznikov (tj ontogenetski raven). Človek kot član družbe razvije socialne lastnosti, ki določajo njegovo osebnost.

Človek se kot oseba rodi, vendar se človek ne rodi, ampak to postane. Človek nastopa kot posameznik, ko je sposoben samostojno sprejemati odločitve in je zanje odgovoren družbi, tj. je relativno avtonomen, svoboden in neodvisen subjekt dejavnosti. Vsaka normalna odrasla oseba je oseba.

Osebnost- je človeški posameznik kot družbeno bitje, sposobno samostojne dejavnosti.

Oseba kot oseba ima vedno individualnost - izvirnost, izvirno in edinstveno kombinacijo lastnosti, ki ga loči od vseh drugih ljudi. Vendar osebnost in individualnost nista eno in isto: individualnost imata tako novorojenček, ki še ni oblikovan kot osebnost, kot duševni bolnik, ki je doživel degradacijo osebnosti.

V osebnosti je individualno, edinstveno združeno s splošnim, tipičnim. Individualne značilnosti psihe in življenjske izkušnje človeka tako ali drugače izražajo nekatere skupne značilnosti duhovnega videza ljudi, ki živijo v določenih zgodovinskih razmerah.

Osebnost je ena sama celota. Njegove posamezne značilnosti in lastnosti so med seboj kompleksno (in pogosto zelo protislovno) povezane. Ista lastnost se lahko pri različnih posameznikih kaže različno, odvisno od njene kombinacije in interakcije z drugimi lastnostmi. Na primer, vztrajnost v kombinaciji s samokritičnostjo je zelo koristna kombinacija duševnih lastnosti za uspešno delovanje, vztrajnost v kombinaciji s slepo vero pa lahko vodi v nesmiselni fanatizem.

Osebnost se kaže v dejanjih, tj. dejanja, ki jih stori po lastni volji in za katera je pripravljena odgovarjati. Dejanje je vedno rezultat svobodne izbire. A svobode izbire nikakor ne moremo razumeti kot absolutne samovolje. Nasprotno, absolutna samovolja je pravzaprav nesvoboda, saj pomeni, da človek ne more obvladati svojih dejanj in jih na koncu stori pod pritiskom nekih bežnih kapric ali naključnih zunanjih vplivov. Svoboda izbire predpostavlja, da jo človek podredi svojim notranjim stališčem, prepričanjem in načelom, ki jim sledi ne glede na določene prehodne okoliščine. Moralna načela igrajo tukaj ključno vlogo. torej pogoj svobode je samoomejevanje, ki jim človek prostovoljno izpostavi svoje vedenje. Zahvaljujoč samoomejevanju, samodisciplini in sposobnosti "obvladanja samega sebe" oseba ohrani svojo svobodo, avtonomijo in sposobnost, da se upre zunanji prisili.

Socializacija- to je proces oblikovanja in razvoja osebnosti, ki se začne od trenutka rojstva osebe in se nadaljuje vse življenje. Socializacija se izvaja pod vplivom vseh družbenih pogojev človekovega življenja. Njena osnova je komunikacija in delovanje posameznika v družini, šoli, delovnem kolektivu in različnih neformalnih skupinah. Izobraževanje, usposabljanje in samoizobraževanje igrajo veliko vlogo pri socializaciji posameznika.

V procesu socializacije se posameznik vključuje v svet človeške kulture. Njegov vstop v ta svet temelji predvsem na usvajanje jezika in obvladati oblike, ki so jih razvile izkušnje prejšnjih generacij stik z drugimi ljudmi in načine ravnanje s predmeti okolju. Z vključevanjem v kulturo posameznik obvlada obstoječa znanja, vrednote in vedenjske programe ter postane njen potrošnik, nosilec in ustvarjalec. Vendar pa je bogastvo kulture, ki si ga je nabrala družba, preveč ogromno in raznoliko, da bi ga posameznik lahko zajel v celoti, v celoti. Vsak posameznik je sposoben obvladati le majhen del kulture.

Ta izbira je odvisna od številnih dejavnikov. Lahko se razvije bodisi na podlagi naključnega poznavanja določenih vidikov kulture in umetnosti, znanosti, filozofije, tehnologije bodisi kot rezultat ciljno usmerjenega in sistematičnega preučevanja določenega področja kulturnega življenja družbe. V marsičem jo bodo določale objektivne razmere, ki lahko prispevajo h kulturnemu razvoju posameznika ali omejujejo njegov dostop do kulturnih bogastev človeštva. Toda tu igrajo pomembno vlogo subjektivne lastnosti posameznika - njena nagnjenja in sposobnosti, njena volja in vztrajnost.

Zaradi edinstvenosti individualne izbire vsak posameznik razvije svoj poseben kompleks kulturnih dosežkov človeštva, ki jih obvlada - svoj " kulturni razpon." Ta razpon se skozi življenje spreminja in širši kot je, višja je stopnja kulturnega razvoja posameznika. Njen duhovni svet, razpon njenih znanj, zahtev in interesov je odvisen od značilnosti človekovega kulturnega razpona. Dvig ravni kulture poraja nove in kompleksnejše potrebe in interese, to pa spodbuja nadaljnjo kulturno rast posameznika.

Razvita osebnost se ne omejuje na ozek krog skrbi za svojo materialno blaginjo. Resnično človeške potrebe so duhovne potrebe (saj materialne potrebe na koncu določa biološka narava človeka, medtem ko so duhovne potrebe čisto človeške, družbene narave). Hegel je posameznika, ki postavlja materialno bogastvo nad vse drugo, imenoval suženj svojega "fizičnega jaza".

Dejansko za kulturno osebo ni značilno, da svoje duhovne interese omejuje zgolj na utilitarne vrednote, tj. prizadevati si, da bi iz vse človeške kulture obvladali le tisto, kar je koristno za opravljanje nekaterih praktičnih, strokovnih, službenih, vsakdanjih in drugih nalog. Podcenjevanje splošne izobrazbe in humanitarne kulture spreminja posameznika v služabnika svoje proizvodne funkcije, v »produkcijski dejavnik«.

Najvišje kulturne vrednote - dobrota, lepota, svoboda, pravičnost itd. - neutilitarno sami po sebi človeku ne prinašajo nobene praktične koristi. Poleg tega je človek v imenu teh vrednot včasih pripravljen na kakršno koli materialno žrtvovanje. Usmerjenost k neutilitarnim duhovnim vrednotam določa, kaj se imenuje duhovnost. Duhovnost človeka je njegova sposobnost, da se dvigne nad sebičnost in lastne interese, da postavi nalogo razvoja svojega duha nad materialne in praktične potrebe. »Človek ne živi samo od kruha« - ta stara resnica izraža enega najbolj bistvenih pogojev za resnično človeško bivanje.

Družbene vloge. Vsak človek kot član družbe vstopa v številne različne odnose z drugimi ljudmi. Mesto, ki ga zaseda v teh odnosih, določa njegovo družbeno vlogo. Družbeni odnosi so zelo raznoliki in vsak človek mora v njih opravljati veliko različnih družbenih vlog.

Družbena vloga- to je vzorec vedenja, ki se pričakuje od osebe zaradi dejstva, da zaseda določeno mesto v družbi. Ko nastopa v kakršni koli vlogi, se človek čuti prisiljenega upoštevati ustrezne standarde obnašanja. Izpolnjevati mora dolžnosti, ki mu jih ta vloga nalaga, in uveljavljati pravice, ki mu jih daje.

Ker se znajde v vlogi kupca, ima pravico zahtevati, da mu prodajalec pokaže, kaj bo kupil, vendar je dolžan plačati prevzeto blago. Prodajalec se mora pri izpolnjevanju svoje vloge ustrezno odzvati na zahteve kupca. Izpolnjevanje vlog zahteva od ljudi, da uskladijo svoja dejanja. Zdravnik je dolžan biti pozoren na bolnika; bolnik naj poskuša storiti vse, da čim prej izstopi iz te vloge. Oba predvidevata, da vsak vestno opravlja tisto, kar mu predpisuje vloga. To je osnova za njihov stik in sodelovanje. Ko ljudje dobro opravljajo svoje vloge, koordinacija njihovih dejanj običajno ne povzroča težav in nastanejo pogoji za uspešno opravljanje skupnih dejavnosti.

Pričakovanja, ki jih mora izpolniti vedenje izvajalca določene družbene vloge, so lahko zapisana v uradnih dokumentih (zakoni, pravila, navodila) ali določena s običaji, tradicijami, moralnimi normami in "modeli" vedenja, ki obstajajo v kulturi. Lahko so bolj ali manj rigidne, jasno zavestne ali pa se izvajajo nezavedno. Vendar vedno obstajajo in družba njihovo izvajanje dokaj strogo nadzoruje.

Družbene vloge so do neke mere podobne gledališkim. Družbene vloge pa se za razliko od gledaliških ne igrajo po drami, ki jo je nekdo napisal in katere konec je vnaprej znan. V življenju ljudje v vlogah očetov in sinov, šefov in podrejenih, kupcev in prodajalcev, študentov in učiteljev, inženirjev in zdravnikov »improvizirajo« svoje vedenje in so tako izvajalci kot avtorji predstave, v kateri sodelujejo.

Obnašanje vloge osebe ni odvisno le od vsebine družbene vloge (pričakovanja vloge). Ta vsebina se mu najprej zdi nekaj zunanjega. Da bi bil kos vlogi, mora ponotranjiti tiste. asimilirati. Toda ponotranjeno vlogo lahko »odigramo« na različne načine, odvisno od človekovih sposobnosti in odnosa do nje.

Pogosto se zgodi, da različne vloge posamezniku postavljajo nasprotujoče si, nezdružljive zahteve. Zaradi tega obstajajo konflikti med vlogami, v katerem mora izbrati vzorec obnašanja, ki je skladen z eno vlogo in neskladen z drugo. Takšni konflikti lahko posameznika postavijo v zelo težek položaj, sploh če sta mu obe vlogi enako pomembni.

Različni konflikti, povezani z izpolnjevanjem družbenih vlog osebe, od njega zahtevajo neodvisne in odgovorne odločitve. Človek ne more biti preprost avtomat, ki poslušno opravlja predpisane funkcije. Način, na katerega združuje zahteve svojih številnih vlog v enotno celoto, razkriva njeno edinstveno individualnost.

Osebnost se oblikuje tako rekoč na presečišču svojega "notranjega" duhovnega sveta in "zunanjih" zahtev, ki jih določajo vloge, v katerih deluje.

Na eni strani ima ponotranjenje določenih družbenih vlog pomemben vpliv na duševne lastnosti in celoten duhovni videz posameznika. Tipične vloge, ki obstajajo v družbi, povzročajo ujemanje socialni tipi osebnosti (ali »družbeni značaji«). Vsako zgodovinsko obdobje ustvari celo galerijo družbenih tipov. Na primer, v fevdalni družbi je to vitez, aristokrat, oderuh, podložni kmet, uporniški kmet itd. V naši državi so se pod sovjetsko oblastjo razvili posebni družbeni tipi: "partokrat", disident, " kmet«. Dandanes se rojevajo novi družbeni tipi osebnosti: menedžer, iznajdljivi "šatl", "novi Rus". Tipične osebnostne značilnosti se pogosto razvijejo v procesu opravljanja poklicnih vlog. Predstavnike nekaterih poklicev je zlahka prepoznati po njihovih navadah, posebnostih govora in razmišljanja.

Po drugi strani pa duševne značilnosti in kulturni razpon posameznika vplivajo na njegovo izbiro poklicnih in drugih družbenih vlog. Glede na notranji duhovni svet posameznika se razvija njegov odnos do vlog, ki jih opravlja, in stopnja vpetosti vanje. Med temi vlogami so pomembne in nepomembne zanjo, glavne in sekundarne, ljubljene in neljube. Osebnost se z nekaterimi svojimi vlogami "zrašča" do te mere, da vedenjske lastnosti, ki jih narekujejo, delujejo kot njene integralne družbene lastnosti.

Hkrati lahko posameznik ohranja določeno »distanco do vloge« in čuti svojo avtonomijo in neodvisnost od nje. Včasih oseba to celo navzven poudarja z namernimi odstopanji od vedenja vloge. Toda včasih, nasprotno, ko izpolnjuje vlogo, ki mu je tuja, se zdi, da si nadene "masko", ki skriva resnične značilnosti njegove osebnosti.

Problem človeka je eden osrednjih za vso filozofijo in je danes bolj aktualen kot kdaj koli prej, saj se še posebej pereče postavlja vprašanje smisla in namena obstoja ne le posameznika, ampak tudi celotne družbe. Filozofski nauk o človeku se imenuje "filozofska antropologija".

V zgodovini filozofije je bilo veliko pristopov k razumevanju človeka. Obstajajo različni pogledi na človeka v skladu s pestrostjo filozofskih naukov, tako preteklih kot sedanjih. Vse te ideje so v bistvu naslavljale večno temo filozofskih naukov – razmerje med dušo in telesom oziroma v sodobnem jeziku razmerje med biološkim, socialnim in duševnim v človeku. Zato je treba izslediti, kako se iz različnih mitoloških pogledov oblikuje celostna filozofska predstava o človeku.

Prve ideje o človeku nastanejo veliko pred samo filozofijo. Na začetnih stopnjah zgodovine so bile za ljudi značilne mitološke in religiozne oblike samozavedanja. V legendah, pripovedkah in mitih se razkriva razumevanje narave, namena in smisla človeka in njegovega bivanja. Tako so v državah starega vzhoda nastala prva učenja o človeku.

Staroindijska filozofija človeka je predstavljena predvsem v Vedah in Upanišadah, ki hkrati izražajo mitološki, religiozni in filozofski pogled na svet. Razkrivajo probleme človekove morale, pa tudi načine in načine, kako ga osvoboditi sveta predmetov in strasti. Pomemben del Upanišad je koncept življenjskega kroga (samsara), s katerim je tesno povezan zakon povračila (karma). V učenju samsare je človeško življenje razumljeno kot določena oblika neskončne verige ponovnih rojstev. To razumevanje izvira iz animističnih predstav ljudi. Zakon karme vključuje vključitev posameznika v nenehen cikel ponovnega rojstva in vnaprej določa prihodnje rojstvo osebe, ki je rezultat vseh dejanj prejšnjih življenj. Zato se bo kot pripadnik višjega sloja (varna) rodil samo tisti, ki je v preteklosti opravljal vredna dela in dobra dela: svečenik (brahmana), bojevnik ali predstavnik plemenske oblasti (kšatrija), kmet, obrtnik ali trgovec (vaishya). Tisti, ki je vodil nepravičen način življenja, se bo v prihodnosti rodil kot pripadnik nižje varne - šudre (množica neposrednih proizvajalcev in odvisnega prebivalstva), ali pa bo njegov atman končal v telesu živali. Še več, ne le varna, ampak tudi vse, s čimer se človek sreča v življenju, določa karma.

Človek je v filozofiji starodavne Indije mišljen kot del svetovne duše. V nauku o preseljevanju duš se meja med živimi bitji (rastlinami, živalmi, ljudmi) in bogovi izkaže za prehodno in premično. Pomembno pa je vedeti, da ima samo človek željo po svobodi, po tem, da se znebi strasti in spon empiričnega bivanja z njegovim zakonom samsara-karme.

Filozofija starodavne Kitajske je ustvarila tudi izvirno učenje o človeku. Eden njegovih najpomembnejših predstavnikov je Konfucij. Izhodišče zanj se lahko šteje za koncept "nebes", ki ne pomeni le del narave, temveč tudi višjo duhovno silo, ki določa razvoj sveta in človeka. Toda v središču njegove filozofije ni nebo, ne naravni svet nasploh, temveč človek, njegovo zemeljsko življenje in bivanje, tj. po naravi je antropocentrična.

Konfucij, zaskrbljen zaradi propada njegove sodobne družbe, opozarja predvsem na človeško moralno vedenje. Zapisal je, da je oseba, ki jo je nebo obdarilo z določenimi etičnimi lastnostmi, dolžna delovati v skladu z moralnim zakonom - Tao in te lastnosti izboljšati v procesu učenja. Cilj usposabljanja je doseči raven »idealne osebe«, »plemenitega moža«. Da bi se približali tej ravni, mora vsakdo slediti nizu etičnih načel. Osrednje mesto med njimi ima koncept zhen (humanost, humanost, ljubezen do ljudi), ki izraža zakon idealnih odnosov med ljudmi v družini in državi v skladu s pravilom »ne stori ljudem, kar hočeš. ne zaželi zase.” To pravilo se bo kot moralni imperativ kasneje v različnih različicah pojavilo tudi v drugih učenjih. Konfucij posveča posebno pozornost načelu xiao (sinovska pobožnost in spoštovanje staršev in starejših), ki je osnova drugih vrlin in najučinkovitejši način vodenja države, ki velja za »veliko družino«. Veliko pozornosti je namenil tudi načelom vedenja, kot sta li (bonton) in xin (pravičnost) ter drugim.

Starodavno obdobje temelji tudi na mitih, v katerih so bile človeške lastnosti obdarjene z neživo naravo, nebesnimi telesi, živalmi in neživimi predmeti s sposobnostjo živeti, delovati, čutiti in umreti. V stari Grčiji so človeka razumeli kot organski del narave in kozmosa.

V miletski in pitagorejski šoli ni bilo vrzeli med naravnim in človeškim. Po Heraklitu lahko človek živi v skladu s kozmičnim umom, je v enotnosti s protislovnim svetom, polnim boja in harmonije.

Obrat k lastni antropološki problematiki je povezan s kritično in izobraževalno dejavnostjo sofistov in tvorca filozofske etike Sokrata. Začetno načelo sofistov, ki ga je oblikoval njihov vodja Protagora, je naslednje: "Človek je merilo vseh stvari" (Platon. Dela: V 3 zv. M., 1970. Vol. 2. P. 238.). Za Sokrata je glavno zanimanje človekov notranji svet, njegova duša in vrline. Najprej utemelji načelo etičnega racionalizma in trdi, da je »vrlina znanje«. Zato človek, ki ve, kaj sta dobrota in pravičnost, ne bo ravnal slabo in nepravično. Naloga človeka je prav v tem, da vedno teži k moralni popolnosti na podlagi spoznanja resnice. In najprej gre za spoznavanje samega sebe, svojega moralnega bistva in njegovega izvajanja.

Zanimivi so Platonovi pogledi na dušo. Stoji na stališču antropološkega dualizma duše in telesa. Toda duša je tista substanca, ki naredi človeka človeka, telo pa se obravnava kot materija, ki ji je sovražna. Zato so splošne značilnosti človeka, njegov namen in družbeni status odvisni od kakovosti duše. Človekova duša je obstajala, preden je bila v človeku, in obstajala bo potem. Pravo bistvo duše je razum, zaradi česar je nebeški obstoj njena prava domovina.

Aristotelov moralni položaj do človeka je drugačen od Platonovega. Aristotel vidi v človeški naravi enotnost duševnih in telesnih lastnosti. Duša je povezana s telesom, kot je oblika z materijo. Prvi je prišel do izjemne teze, da je »človek politično bitje«.

Tako je antika odkrila človeka, ga ločila od kozmosa in univerzalne snovi.

V srednjem veku se je v razumevanju človeka uveljavil religiozno-idealistični pristop.

V obdobju prevlade religije nad celotnim duhovnim življenjem družbe človeka niso začeli razumeti kot modreca, še posebej pa ne kot stvarnika, temveč kot produkt božjega stvarstva. Kajti stvarnik in modrec sta en Bog. Po besedah Avguština Blaženega človek, tudi če se zateče k modrosti, ne more postati moder, dokler je živ, saj je modrost pri Bogu in človeku ni dostopna. V filozofiji srednjega veka je postalo akutno vprašanje dvojnosti, ločitve duše in telesa. Človekova duša v celoti pripada Bogu; naseli se v človeka ob njegovem rojstvu in ga zapusti ob smrti. Duša je nesmrtna, a telo je minljivo. V dobi poznega srednjega veka, v Evropi v 13.-15. stoletju, v Rusiji nekoliko kasneje, se ideje o osebi začnejo napolniti z individualnostjo. Prava revolucija v pogledih na človeka pa se je zgodila v renesansi.

V času renesanse (XV-XVI. stoletje) in še posebej v času oblikovanja meščanske družbe se je v filozofiji uveljavila teza o človeku kot ustvarjalni in preobrazbeni sili zgodovine, kot subjektu zgodovine. Človeka razumemo kot bitje s sposobnostjo prostovoljnega razvoja in svobodnega oblikovanja svojega obstoja.

Izrazit predstavnik moderne filozofije je Rene Descartes, ki je svetu predstavil Homo sapiensa, sposobnega proučevanja sveta okoli sebe. Pri B. Spinozi je v središču etike »svoboden človek«, ki ga v svojih dejavnostih vodi le razum in premaguje svoje strasti. Znanstvenike vedno bolj zanimajo biološke osnove človeka in njegov nadaljnji razvoj.

Posebno zanimiva je vizija človeškega problema predstavnikov klasične nemške filozofije. I. Kant je svojo glavno nalogo videl v analizi človeških kognitivnih sposobnosti, da bi ugotovil njihovo naravo in zmožnosti. Človek je po njegovem mnenju celovito biološko bitje, ki pripada naravnemu svetu in ima tri vrste nagnjenj - živalskost, človečnost, osebnost. Kant je razglašal ideje o miru in govoril proti vojni. G. Hegel je obravnaval individualni razvoj človeka v enotnosti z razvojem celotne človeške rase. Oblikoval je idejo, da se družbeno življenje ljudi dviga nad življenje posameznika. Tako se je Hegel približal razumevanju družbenega bistva človeka, ki sta ga v celoti razkrila K. Marx in F. Engels.

V zgodovini ruske filozofije lahko ločimo dve glavni smeri v pristopu k problemu človeka: materialistični nauk revolucionarnih demokratov (Belinski, Herzen, Černiševski itd.) In koncepti predstavnikov religiozne filozofije (Fedorov, Vl. Solovjov, Berdjajev itd.).

V filozofskih pogledih V.G. Belinsky, problem človeka postopoma pridobiva izjemen pomen. V pismu Botkinu z dne 1. marca 1841 ugotavlja, da je "usoda subjekta, posameznika, osebnosti pomembnejša od usode celega sveta" (Belinsky V.G. Celotna zbirka del. M., 1956. T. 12. Str. 22.). Obenem povezuje doseganje osebne svobode in neodvisnosti z družbenimi preobrazbami, ki so možne le v družbi, ki »temelji na resnici in hrabrosti«. Utemeljitev in potrditev potrebe po razvoju osebnosti in njeni zaščiti vodi Belinskega v kritiko kapitalizma in religije ter zagovarjanje idej utopičnega socializma in ateizma.

Zagovor idej »ruskega socializma«, ki temelji na potrebi po osvoboditvi delovnega človeka, predvsem »kmeta«, se je lotil A.I. Herzen. Njegova antropologija je racionalistična: človek je izšel iz »živalskega spanja« prav po zaslugi razuma. In večja ko je skladnost med umom in dejavnostjo, bolj svoboden se počuti. Pri vprašanju oblikovanja osebnosti je zavzel stališče njene interakcije z družbenim okoljem. Posebej je zapisal, da osebnost »ustvarjajo okolje in dogajanje, dogajanje pa izvajajo tudi posamezniki in nosijo njihov pečat; tukaj je interakcija« (Herzen. A.I. Izbrana filozofska dela. M., 1948. T. 2. P. 314.).

V delu "Antropološko načelo v filozofiji" N.G. Černiševski potrjuje naravno-monistično bistvo človeka. Človek je najvišji produkt narave. Na poglede Černiševskega je vplival nauk Feuerbacha, številne pomanjkljivosti slednjega pa so značilne tudi za Černiševskega. Čeprav za razliko od Feuerbacha v nauk o človeku vnaša predvsem socialne vidike človekovega bivanja, rešitev problema človeka povezuje predvsem s preobrazbo družbe na socialistični podlagi.

Kot vsi predstavniki naturalistične smeri človeške filozofije ima tudi on naturalistično razlago človekove duhovne dejavnosti. Strastno se je boril proti idealističnemu ločevanju človeka od narave in živalskega sveta ter proti antropološkemu dualizmu in je zapisal, da je treba »na človeka gledati kot na eno bitje, ki ima samo eno naravo« (Černiševski N.G. Izbrana filozofska dela. M., 1951. T 3. S.). Na enotnost človeka gleda z vidika biologizma in vulgarnega materializma. Po njegovem mnenju vidi filozofija v človeku enako kot medicina, fiziologija in kemija. Ne poudarja razlik, temveč skupnost človeka in višjih živali. Te skupnosti ne vidi le v telesni organizaciji, ampak tudi v zavesti. Čeprav obstaja razlika med zavestjo ljudi in živali, je po Černiševskem zgolj kvantitativna.

V konceptih ruskih religioznih filozofov antropološka vprašanja zavzemajo osrednje mesto. To še posebej velja za obdobje ruske filozofije, začenši s F.M. Dostojevskega, ki je eksistencialni mislec in je pomembno prispeval k razvoju te smeri. In čeprav se predstavniki te smeri nenehno obračajo k Bogu, je v središču njihove pozornosti človek, njegov namen in usoda. Besede Berdjajeva o Dostojevskem: »Njegova misel se ukvarja z antropologijo, ne s teologijo«, lahko pripišemo številnim predstavnikom ruske religiozne filozofije.

V središču doktrine človeka v ruski religiozni filozofiji je vprašanje o naravi in bistvu človeka. Njeno rešitev pogosto vidimo na poti dualizma duše in telesa, svobode in nujnosti, dobrega in zla, božjega in zemeljskega. Tako antropološki pogledi Dostojevskega temeljijo na predpostavki, da človek v svojem najglobljem bistvu vsebuje dva polarna načela - Boga in hudiča, dobro in zlo, ki se še posebej močno pokažeta, ko je človek "osvobojen". To tragično protislovje dveh principov v človeku je osnova Vl.-jeve filozofske antropologije. Solovjova. »Človek,« piše, »združuje v sebi najrazličnejša nasprotja, ki se vsa spuščajo v eno veliko nasprotje med brezpogojnim in pogojnim, med absolutnim in večnim bistvom ter minljivim pojavom ali pojavom. Človek je hkrati božanstvo in ničemer« (Solovjev B.S. Zbrana dela: V 10 zvezkih. Sankt Peterburg, 1911. T. 3. S. 121.).

V nič manjšem obsegu se ta problem duše in telesa odraža v filozofiji N.A. Berdjajev, ki ugotavlja: »Človek je mikrokozmos in mikroteos. Bil je ustvarjen po božji podobi in podobnosti. Toda hkrati je človek naravno in omejeno bitje. V človeku je dvojnost: človek je stičišče dveh svetov, v sebi odseva višji svet in nižji svet ... Kot meseno bitje je povezan s celotnim ciklusom svetovnega življenja, kot duhovno bitje, povezan je z duhovnim svetom in z Bogom« (Berdjajev N.A. O ruski filozofiji. M., 1991. 1. del. S. 20--21.). Zaradi te začetne razdeljenosti in dualizma človeka se njegova usoda izkaže za tragično že v svojem bistvu. »Vsa tragedija življenja,« piše Berdjajev, »izhaja iz trka končnega in neskončnega, začasnega in večnega, iz neskladja med človekom kot duhovnim bitjem in človekom kot naravnim bitjem, ki živi v naravni svet« (Berdjajev N.A. Usoda Rusije. M., 1990. str. 328--329.).

Z vidika predstavnikov te smeri je za človeka glavna duhovna, božanska snov, pravi pomen človeka in njegovega obstoja pa je v povezovanju človeka z Bogom. V ruski religiozni filozofiji se vprašanje o človeku organsko spremeni v božje vprašanje, vprašanje o Bogu pa v človeško. Človek razodeva svoje pravo bistvo v Bogu in Bog se razodeva v človeku. Zato je eden osrednjih problemov te smeri problem bogočloveka oziroma nadčloveka. Za razliko od koncepta Nietzscheja, za katerega je nadčlovek človek-bog, je v ruski filozofiji nadčlovek bog-človek. Njena antropologija je povsem humanistične narave, saj uveljavlja premoč dobrega nad zlim in Boga nad hudičem.

Oblikovanje predstav o človeku je torej potekalo skozi vso zgodovino razvoja filozofske misli, kar vodi do zaključka: človek je enotnost biološkega, socialnega in psihološkega, človek je subjekt zgodovinskega procesa, vendar je tudi rezultat tega zgodovinskega procesa.