ความแตกแยกของคริสตจักรคริสเตียน (1054)

การแตกแยกของคริสตจักรคริสเตียนในปี 1054, อีกด้วย ความแตกแยกครั้งใหญ่- ความแตกแยกของคริสตจักร หลังจากนั้นความแตกแยกก็เกิดขึ้นในที่สุด โบสถ์บน โบสถ์นิกายโรมันคาทอลิกบน ตะวันตกและ ดั้งเดิม- บน ทิศตะวันออกมีศูนย์กลางที่ กรุงคอนสแตนติโนเปิล.

ประวัติความเป็นมาของสคิปต์

ในความเป็นจริงความขัดแย้งระหว่าง สมเด็จพระสันตะปาปาและ พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเริ่มมานานแล้ว 1054 อย่างไรก็ตาม มันอยู่ในแล้ว 1054 โรมัน สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9ส่งไปยัง กรุงคอนสแตนติโนเปิลผู้รับมรดกนำโดย พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตเพื่อแก้ไขข้อขัดแย้งซึ่งเริ่มต้นด้วยการปิดตัวลง 1053 โบสถ์ละตินใน กรุงคอนสแตนติโนเปิลตามคำสั่ง พระสังฆราชมิคาอิล กีรูลารีซึ่งมัน ซาเซลลาเรียม คอนสแตนตินถูกโยนออกจากพลับพลา ศีลศักดิ์สิทธิ์จัดทำขึ้นตามธรรมเนียมตะวันตกจาก ขนมปังไร้เชื้อและเหยียบย่ำพวกเขาไว้ใต้เท้า

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm มิคาอิล คิรูลารี (ภาษาอังกฤษ)] ].

อย่างไรก็ตามไม่สามารถหาหนทางสู่การปรองดองได้และ 16 กรกฎาคม 1054ในมหาวิหาร สุเหร่าโซเฟียผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาได้ประกาศ เกี่ยวกับการทับถมของ Kirulariusและเขา การคว่ำบาตร- ในการตอบสนองต่อสิ่งนี้ 20 กรกฎาคมพระสังฆราชทรยศ คำสาปแช่งต่อผู้แทน. ความแตกแยกยังไม่สามารถเอาชนะได้แม้ว่าใน พ.ศ. 2508 คำสาปแช่งซึ่งกันและกันได้ถูกถอนออก.

เหตุผลในการถ่มน้ำลาย

การแยกทางมีเหตุผลหลายประการ:

พิธีกรรม ดันทุรัง ความแตกต่างทางจริยธรรมระหว่าง ทางทิศตะวันตกและ โบสถ์ตะวันออก, ข้อพิพาทด้านทรัพย์สิน, การต่อสู้ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเพื่อ การแข่งขันชิงแชมป์ในหมู่ผู้เฒ่าคริสเตียนภาษาการนมัสการที่แตกต่างกัน

(ละตินในคริสตจักรตะวันตกและ ภาษากรีกค่ะตะวันออก)

มุมมองของคริสตจักรตะวันตก (คาทอลิก)

ได้มีการส่งมอบจดหมายคว่ำบาตรแล้ว 16 กรกฎาคม 1054 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลวี โบสถ์โซเฟียบนแท่นบูชาอันศักดิ์สิทธิ์ระหว่างการรับใช้ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต.

จดหมายคว่ำบาตรมีอยู่ ค่าธรรมเนียมต่อไปนี้ถึง โบสถ์ตะวันออก:

การรับรู้ของ SCHIPT ในมาตุภูมิ

หลังจากออกเดินทาง กรุงคอนสแตนติโนเปิลผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาก็ไป โรมในลักษณะวงเวียนเพื่อแจ้งการคว่ำบาตร มิคาอิล คิรูลาเรียลำดับชั้นตะวันออกอื่น ๆ ในบรรดาเมืองอื่นๆ ที่พวกเขาไปเยือน เคียฟ, ที่ไหน กับ ได้รับเกียรติจากแกรนด์ดุ๊กและนักบวชชาวรัสเซีย .

ในปีต่อๆ มา โบสถ์รัสเซียไม่ได้รับจุดยืนที่ชัดเจนในการสนับสนุนฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งในความขัดแย้งแม้ว่าจะยังคงอยู่ก็ตาม ดั้งเดิม- ถ้า ลำดับชั้นของต้นกำเนิดกรีกมีแนวโน้มที่จะ การโต้เถียงต่อต้านภาษาละตินแล้วจริงๆ แล้ว นักบวชและผู้ปกครองชาวรัสเซียพวกเขาไม่เพียงไม่เข้าร่วมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงด้วย ไม่เข้าใจสาระสำคัญของการอ้างเหตุผลและพิธีกรรมที่ชาวกรีกต่อต้านโรม.

ดังนั้น, รุสยังคงสื่อสารกับทั้งโรมและคอนสแตนติโนเปิลการตัดสินใจบางอย่างขึ้นอยู่กับความจำเป็นทางการเมือง

ยี่สิบปีหลังจากนั้น "การแบ่งคริสตจักร" มีกรณีการแปลงที่สำคัญ แกรนด์ดุ๊กแห่งเคียฟ (อิซยาสลาฟ-ดิมิทรี ยาโรสลาวิช ) ต่อผู้มีอำนาจ สมเด็จพระสันตะปาปา เกรกอรีที่ 7- ในเรื่องความบาดหมางกับน้องชายของเขามากกว่า บัลลังก์เคียฟ อิซยาสลาฟเจ้าชายที่ถูกต้องตามกฎหมายถูกบังคับ วิ่งไปต่างประเทศ(วี โปแลนด์แล้วเข้า เยอรมนี)จากจุดที่เขายื่นอุทธรณ์เพื่อปกป้องสิทธิของเขาต่อหัวหน้าทั้งสองคนในยุคกลาง "สาธารณรัฐคริสเตียน" - ถึง ถึงจักรพรรดิ(พระเจ้าเฮนรีที่ 4) และ พ่อ.

สถานเอกอัครราชทูตวี โรมมุ่งหน้ามัน ลูกชาย Yaropolk -ปีเตอร์ที่ได้รับมอบหมายงาน “ เพื่อมอบดินแดนรัสเซียทั้งหมดภายใต้การคุ้มครองของนักบุญ เพตรา" . พ่อเข้ามาแทรกแซงสถานการณ์จริงๆ มาตุภูมิ- ในที่สุด, อิซยาสลาฟกลับไป เคียฟ(1077 ).

ตัวฉันเอง อิซยาสลาฟและเขา ลูกชาย Yaropolk นักบุญ โบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซีย .

ใกล้ 1089 วี เคียฟถึง นครหลวงจอห์นสถานทูตมาถึงแล้ว อันติโปป กิแบร์ต (เคลเมนท์ที่ 3) เห็นได้ชัดว่าต้องการเสริมตำแหน่งของเขาด้วยค่าใช้จ่าย คำสารภาพของเขาในรัสเซีย. จอห์นเป็นโดยกำเนิด กรีกตอบกลับด้วยข้อความแม้จะเรียบเรียงด้วยถ้อยคำที่ให้ความเคารพสูงสุด แต่ก็ยังมุ่งต่อต้าน "ความเข้าใจผิด" ลาติน(นี่เป็นครั้งแรก ไม่ใช่หลักฐานพระคัมภีร์ "ต่อต้านลาติน", เรียบเรียงเมื่อ มาตุภูมิ, แต่ ไม่ใช่โดยนักเขียนชาวรัสเซีย- อย่างไรก็ตามผู้สืบทอด จอห์น เอ, นครหลวงเอฟราอิม (ภาษารัสเซียโดยกำเนิด) พระองค์เองทรงส่งไปยัง โรมบุคคลที่เชื่อถือได้อาจมีจุดประสงค์ในการตรวจสอบสถานะของกิจการเป็นการส่วนตัว ณ จุดนั้น

วี 1091 ผู้ส่งสารคนนี้กลับมาหา เคียฟและ “นำพระธาตุของนักบุญมามากมาย” - จากนั้นตามพงศาวดารรัสเซีย เอกอัครราชทูตจาก พ่อมาถึง 1169 - ใน เคียฟมี อารามละติน(รวมทั้ง โดมินิกัน- กับ 1228 ) บนที่ดินที่อยู่ภายใต้ เจ้าชายรัสเซียดำเนินการโดยได้รับอนุญาต มิชชันนารีละติน(ดังนั้นใน 1181 เจ้าชายแห่ง Polotskอนุญาต พระภิกษุออกัสติเนียนจาก เบรเมนให้บัพติศมาผู้ที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขา ลัตเวียและ ลิฟส์บนดีวีนาตะวันตก)

ชนชั้นสูงรวมอยู่ด้วย (เพื่อความไม่พอใจ ชาวกรีก) มากมาย การแต่งงานแบบผสม- อิทธิพลของตะวันตกเห็นได้ชัดเจนในบางด้านของชีวิตคริสตจักร คล้ายกัน สถานการณ์ยังคงอยู่จนกระทั่ง ตาตาร์-มองโกเลียการรุกราน

การกำจัดคำสาปแช่งร่วมกัน

ใน 1964 ปี ในกรุงเยรูซาเล็มมีการประชุมเกิดขึ้นระหว่าง พระสังฆราชทั่วโลก Athenagoras, ศีรษะ โบสถ์ออร์โธดอกซ์แห่งคอนสแตนติโนเปิล และ โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6อันเป็นผลมาจากการที่กันและกัน คำสาปแช่งถูกถ่ายทำใน 1965 ปีที่ลงนาม แถลงการณ์ร่วม

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html คำประกาศเกี่ยวกับการยกคำสาปแช่ง] ].

อย่างไรก็ตามทางการนี้ “ท่าทางแสดงความปรารถนาดี”ไม่มีนัยสำคัญในทางปฏิบัติหรือตามบัญญัติ

กับ คาทอลิกมุมมองยังคงใช้ได้และไม่สามารถยกเลิกได้ คำสาปแช่ง สภาวาติกันครั้งแรกต่อทุกคนที่ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปาและความไม่มีข้อผิดพลาดในการตัดสินของพระองค์ในเรื่องความศรัทธาและศีลธรรมประกาศ "อดีตคาเทดรา"(นั่นคือเมื่อ พ่อทำหน้าที่เป็น หัวหน้าฝ่ายโลกและที่ปรึกษาของคริสเตียนทุกคน) ตลอดจนพระราชกฤษฎีกาดันทุรังอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง

จอห์น ปอลที่ 2ก็สามารถข้ามเกณฑ์ไปได้ มหาวิหารวลาดิมีร์วี เคียฟ พร้อมด้วยผู้นำ ไม่รู้จักคนอื่น โบสถ์ออร์โธดอกซ์ โบสถ์ออร์โธดอกซ์ยูเครนแห่ง Patriarchate เคียฟ .

ก 8 เมษายน 2548เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ โบสถ์ออร์โธดอกซ์ ใน มหาวิหารวลาดิมีร์ผ่าน บริการงานศพกระทำโดยตัวแทน โบสถ์ออร์โธดอกซ์ยูเครนแห่ง Patriarchate เคียฟ หัวหน้าคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิก .

วรรณกรรม

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. ประวัติความเป็นมาของการแบ่งคริสตจักรในศตวรรษที่ 9, 10 และ 11 เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1999 ไอ 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. โรมและมาตุภูมิในสมัยก่อนมองโกล] .

ดูในพจนานุกรมอื่นๆ ด้วย:

เซนต์. พลีชีพได้รับความทุกข์ทรมานเกี่ยวกับ 304 ใน ปอนเต้- ผู้ปกครองภูมิภาคหลังจากความเชื่อมั่นอันไร้สาระ ละทิ้งพระคริสต์สั่ง ชาริตินทรงตัดผมออก เทถ่านที่ร้อนจัดบนศีรษะและทั่วตัว และสุดท้ายทรงประณามการล่วงละเมิด แต่ คาริติน่าฉันอธิษฐาน พระเจ้าและ…

1) พลีชีพศักดิ์สิทธิ์,ได้รับบาดเจ็บระหว่าง จักรพรรดิ์ดิโอคลีเชียน- ตามตำนานเธอถูกพาตัวไปครั้งแรก บ้านโสเภณีแต่ไม่มีใครกล้าแตะต้องเธอ

2) ผู้พลีชีพผู้ยิ่งใหญ่...

4. ความแตกแยกครั้งใหญ่ของคริสตจักรตะวันตก - (ความแตกแยก- 1378 1417) ได้จัดทำขึ้นตามเหตุการณ์ดังต่อไปนี้

การที่พระสันตะปาปาอยู่ในอาวิญงเป็นเวลานานได้บ่อนทำลายศักดิ์ศรีทางศีลธรรมและการเมืองของพวกเขาอย่างมาก สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22 ทรงเกรงกลัวที่จะสูญเสียทรัพย์สินของพระองค์ในอิตาลีในที่สุด ทรงตั้งพระทัย...

ในปี ค.ศ. 1054 คริสตจักรคริสต์ได้ล่มสลายออกเป็นตะวันตก (โรมันคาทอลิก) และตะวันออก (กรีกคาทอลิก) คริสตจักรคริสเตียนตะวันออกเริ่มถูกเรียกว่าออร์โธดอกซ์เช่น ผู้เชื่อที่แท้จริงและผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์ตามพิธีกรรมของชาวกรีกคือผู้เชื่อออร์โธดอกซ์หรือผู้เชื่อที่แท้จริง

“ความแตกแยกครั้งใหญ่” ระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกค่อยๆ เจริญรุ่งเรือง อันเป็นผลจากกระบวนการอันยาวนานและซับซ้อนที่เริ่มขึ้นก่อนศตวรรษที่ 11

ความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกก่อนเกิดความแตกแยก (ภาพรวมโดยย่อ)

ความขัดแย้งระหว่างตะวันออกและตะวันตกที่ก่อให้เกิด "ความแตกแยกครั้งใหญ่" และสะสมมานานหลายศตวรรษเป็นเรื่องทางการเมือง วัฒนธรรม ศาสนา ศาสนา เทววิทยา และพิธีกรรม

ก) ความแตกต่างทางการเมือง ระหว่างตะวันออกและตะวันตกมีรากฐานมาจากความเป็นปรปักษ์ทางการเมืองระหว่างพระสันตะปาปาโรมันและจักรพรรดิไบแซนไทน์ (บาซิเลียส) ในสมัยของอัครสาวก เมื่อคริสตจักรคริสเตียนเพิ่งเกิดขึ้น จักรวรรดิโรมันเป็นอาณาจักรที่เป็นเอกภาพ ทั้งทางการเมืองและวัฒนธรรม โดยมีจักรพรรดิองค์เดียวเป็นผู้นำ ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 3 จักรวรรดิโดยนิตินัยยังคงเป็นเอกภาพ โดยพฤตินัยแบ่งออกเป็นสองส่วน - ตะวันออกและตะวันตก ซึ่งแต่ละส่วนอยู่ภายใต้การควบคุมของจักรพรรดิของตนเอง (จักรพรรดิธีโอโดเซียส (346-395) เป็นจักรพรรดิโรมันองค์สุดท้ายที่เป็นผู้นำจักรวรรดิโรมันทั้งหมด ). คอนสแตนตินทำให้กระบวนการแบ่งแยกรุนแรงขึ้นโดยการก่อตั้งเมืองหลวงใหม่ทางตะวันออกคือกรุงคอนสแตนติโนเปิล ร่วมกับโรมโบราณในอิตาลี บรรดาพระสังฆราชชาวโรมันซึ่งมีฐานะเป็นศูนย์กลางของโรมในฐานะนครหลวง และต้นกำเนิดของความเห็นจากอัครสาวกสูงสุดเปโตร เริ่มอ้างสิทธิ์ในตำแหน่งพิเศษและมีอำนาจเหนือทั่วทั้งศาสนจักร ในศตวรรษต่อมา ความทะเยอทะยานของมหาปุโรหิตชาวโรมันมีแต่เพิ่มมากขึ้น ความหยิ่งหยั่งรากลึกลงเรื่อยๆ เข้าสู่ชีวิตคริสตจักรในโลกตะวันตก ต่างจากพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล พระสันตะปาปาโรมันรักษาเอกราชจากจักรพรรดิไบแซนไทน์ ไม่ยอมจำนนต่อพวกเขาเว้นแต่พวกเขาจะเห็นว่าจำเป็น และบางครั้งก็ต่อต้านพวกเขาอย่างเปิดเผย

นอกจากนี้ ในปี ค.ศ. 800 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 ในโรมได้สวมมงกุฎกษัตริย์ชาร์ลมาญผู้เป็นกษัตริย์แห่งแฟรงก์ด้วยมงกุฎจักรพรรดิในฐานะจักรพรรดิแห่งโรมัน ผู้ซึ่งในสายตาของคนรุ่นราวคราวเดียวกันกลายเป็น "เท่าเทียมกัน" กับจักรพรรดิตะวันออกและซึ่งอำนาจทางการเมืองคือบิชอปแห่งโรม สามารถพึ่งพาคำกล่าวอ้างของเขาได้ จักรพรรดิแห่งจักรวรรดิไบแซนไทน์ซึ่งถือว่าตนเองเป็นผู้สืบทอดต่อจักรวรรดิโรมัน ปฏิเสธที่จะยอมรับตำแหน่งจักรพรรดิของชาร์ลส์ ชาวไบแซนไทน์มองว่าชาร์ลมาญเป็นผู้แย่งชิง และพิธีราชาภิเษกของสมเด็จพระสันตะปาปาเป็นการแบ่งแยกภายในจักรวรรดิ

b) ความแปลกแยกทางวัฒนธรรม ระหว่างตะวันออกและตะวันตกส่วนใหญ่เนื่องมาจากความจริงที่ว่าในจักรวรรดิโรมันตะวันออกพวกเขาพูดภาษากรีก และในจักรวรรดิตะวันตกพวกเขาพูดภาษาละติน ในสมัยของอัครสาวก เมื่อจักรวรรดิโรมันรวมเป็นหนึ่งเดียว ภาษากรีกและละตินเป็นที่เข้าใจกันเกือบทุกที่ และหลายคนสามารถพูดได้ทั้งสองภาษา อย่างไรก็ตาม ภายใน 450 คนในยุโรปตะวันตกมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถอ่านภาษากรีกได้ และหลังจาก 600 คนในไบแซนเทียมมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่พูดภาษาลาตินซึ่งเป็นภาษาของชาวโรมัน แม้ว่าจักรวรรดิจะยังคงถูกเรียกว่าโรมันก็ตาม หากชาวกรีกต้องการอ่านหนังสือของนักเขียนภาษาละติน และชาวลาตินต้องการอ่านหนังสือของชาวกรีก พวกเขาก็ทำได้เฉพาะในการแปลเท่านั้น และนั่นหมายความว่าชาวกรีกตะวันออกและละตินตะวันตกดึงข้อมูลจากแหล่งที่ต่างกันและอ่านหนังสือที่แตกต่างกัน ซึ่งส่งผลให้ห่างไกลจากกันมากขึ้นเรื่อยๆ ทางตะวันออกอ่านว่าเพลโตและอริสโตเติล ทางตะวันตกอ่านว่าซิเซโรและเซเนกา หน่วยงานหลักด้านเทววิทยาของคริสตจักรตะวันออกคือบิดาแห่งยุคสภาสากล เช่น Gregory the Theologian, Basil the Great, John Chrysostom, Cyril แห่ง Alexandria ในโลกตะวันตก นักเขียนคริสเตียนที่มีการอ่านกันอย่างแพร่หลายที่สุดคือนักบุญออกัสติน (ซึ่งแทบไม่เป็นที่รู้จักในภาคตะวันออก) ระบบเทววิทยาของเขาเข้าใจง่ายกว่ามากและได้รับการยอมรับจากคนเถื่อนที่เปลี่ยนมาเป็นคริสต์ศาสนาได้ง่ายกว่าการใช้เหตุผลอันซับซ้อนของบรรพบุรุษชาวกรีก

c) ความขัดแย้งทางศาสนจักร ความขัดแย้งทางการเมืองและวัฒนธรรมไม่สามารถส่งผลกระทบต่อชีวิตของคริสตจักรได้ แต่มีส่วนทำให้เกิดความขัดแย้งในคริสตจักรระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลเท่านั้น ตลอดยุคสมัยของสภาสากลในโลกตะวันตก ก หลักคำสอนเรื่องความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปา (เช่น พระสังฆราชโรมันในฐานะหัวหน้าคริสตจักรสากล) - ในเวลาเดียวกัน ทางตะวันออกความเป็นเอกของบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลก็เพิ่มขึ้น และตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 6 เขาได้รับตำแหน่ง "สังฆราชทั่วโลก" อย่างไรก็ตาม ในทางตะวันออก พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลไม่เคยถูกมองว่าเป็นหัวหน้าของคริสตจักรสากล เขาเป็นเพียงอันดับสองรองจากบิชอปแห่งโรมและเป็นคนแรกที่ได้รับเกียรติในหมู่ผู้เฒ่าตะวันออก ในโลกตะวันตก สมเด็จพระสันตะปาปาเริ่มถูกมองว่าเป็นประมุขของคริสตจักรสากล ซึ่งคริสตจักรทั่วโลกต้องเชื่อฟัง

ในภาคตะวันออกมี 4 แห่ง (เช่น 4 โบสถ์ท้องถิ่น: คอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเดรีย แอนติออค และเยรูซาเลม) และพระสังฆราช 4 องค์ตามลำดับ ชาวตะวันออกยอมรับสมเด็จพระสันตะปาปาว่าเป็นพระสังฆราชองค์แรกของคริสตจักร - แต่ อันดับแรกในหมู่ผู้เท่าเทียมกัน - ในโลกตะวันตกมีบัลลังก์เพียงแห่งเดียวที่อ้างว่ามีต้นกำเนิดจากอัครสาวก - กล่าวคือ บัลลังก์โรมัน ด้วยเหตุนี้ โรมจึงถูกมองว่าเป็นผู้เผยแพร่ศาสนาเพียงคนเดียว แม้ว่าตะวันตกจะยอมรับการตัดสินใจของสภาทั่วโลก แต่สภาทั่วโลกก็ไม่ได้มีบทบาทอย่างแข็งขันในสภาเหล่านี้ ในคริสตจักร ตะวันตกมองว่าวิทยาลัยมีสถาบันกษัตริย์ไม่มากนัก - สถาบันกษัตริย์ของสมเด็จพระสันตะปาปา

ชาวกรีกยอมรับถึงความเป็นอันดับหนึ่งของเกียรติยศสำหรับสมเด็จพระสันตะปาปา แต่ไม่ใช่ความเหนือกว่าสากลดังที่สมเด็จพระสันตะปาปาเองก็เชื่อ แชมป์ "ด้วยเกียรติ" ในภาษาสมัยใหม่ อาจหมายถึง "ได้รับความเคารพนับถือมากที่สุด" แต่ไม่ได้ยกเลิกโครงสร้าง Conciliar ของคริสตจักร (นั่นคือ การตัดสินใจทั้งหมดร่วมกันผ่านการประชุมสภาของคริสตจักรทุกแห่ง ซึ่งส่วนใหญ่เป็นอัครสาวก) สมเด็จพระสันตะปาปาทรงถือว่าความไม่มีข้อผิดพลาดเป็นสิทธิพิเศษของพระองค์ แต่ชาวกรีกเชื่อว่าในเรื่องของความศรัทธา การตัดสินใจขั้นสุดท้ายไม่ได้ขึ้นอยู่กับสมเด็จพระสันตะปาปา แต่อยู่ที่สภา ซึ่งเป็นตัวแทนของพระสังฆราชทุกคนในคริสตจักร

d) เหตุผลทางเทววิทยา ประเด็นหลักของข้อพิพาททางเทววิทยาระหว่างคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกคือภาษาละติน หลักคำสอนเรื่องขบวนแห่พระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาและพระบุตร (Filioque) - คำสอนนี้ซึ่งมีพื้นฐานมาจากมุมมองของตรีเอกานุภาพเกี่ยวกับบุญราศีออกัสตินและบิดาลาตินคนอื่นๆ ได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงในถ้อยคำของ Nicene-Constantinopolitan Creed ซึ่งกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ แทนที่จะพูดว่า "จากพระบิดาเสด็จดำเนินไป" ในโลกตะวันตก เริ่มพูดว่า “จากพระบิดาและพระบุตร (lat. . Filioque) ออกไป” สำนวน “ได้รับมาจากพระบิดา” มีพื้นฐานมาจากพระวจนะของพระคริสต์พระองค์เอง ( ซม.:ใน. 15:26) และในแง่นี้มีอำนาจที่เถียงไม่ได้ ในขณะที่การเพิ่มเติม "และพระบุตร" ไม่มีพื้นฐานทั้งในพระคัมภีร์หรือในประเพณีของคริสตจักรคริสเตียนยุคแรก มันเริ่มถูกแทรกเข้าไปในลัทธิเฉพาะที่สภาโตเลโดแห่ง ศตวรรษที่ 6-7 สันนิษฐานว่าเป็นมาตรการป้องกันลัทธิเอเรียน จากสเปน Filioque มาถึงฝรั่งเศสและเยอรมนีซึ่งได้รับการอนุมัติที่สภาแฟรงก์เฟิร์ตในปี 794 นักเทววิทยาประจำศาลของชาร์ลมาญถึงกับเริ่มตำหนิไบแซนไทน์ที่ท่องลัทธิโดยไม่มี Filioque โรมต่อต้านการเปลี่ยนแปลงลัทธิมาระยะหนึ่งแล้ว ในปี 808 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 3 เขียนถึงชาร์ลมาญว่าแม้ว่า Filioque จะเป็นที่ยอมรับในเชิงเทววิทยา แต่การรวมไว้ใน Creed ก็ไม่เป็นที่พึงปรารถนา ลีโอวางแผ่นจารึกที่มีลัทธิไม่มีฟิลิโอกไว้ในมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ อย่างไรก็ตาม เมื่อถึงต้นศตวรรษที่ 11 การอ่านหลักคำสอนโดยเติมคำว่า "และพระบุตร" ได้เข้าสู่การปฏิบัติของชาวโรมัน

ออร์โธดอกซ์คัดค้าน (และยังคงคัดค้าน) ต่อ Filioque ด้วยเหตุผลสองประการ ประการแรก หลักคำสอนเป็นทรัพย์สินของศาสนจักรทั้งหมด และการเปลี่ยนแปลงใด ๆ สามารถทำได้โดยสภาสากลเท่านั้น การเปลี่ยนแปลงลัทธิโดยไม่ปรึกษาหารือกับฝ่ายตะวันออก ฝ่ายตะวันตก (อ้างอิงจาก Khomyakov) มีความผิดฐานผูกมัดทางศีลธรรม ซึ่งเป็นบาปต่อความสามัคคีของคริสตจักร ประการที่สอง ออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่เชื่อว่า Filioque นั้นไม่ถูกต้องตามหลักศาสนศาสตร์ ออร์โธดอกซ์เชื่อว่าพระวิญญาณมาจากพระบิดาเท่านั้น และถือว่าเป็นบาปที่จะอ้างว่าพระองค์มาจากพระบุตรด้วย

จ) ความแตกต่างทางพิธีกรรม ระหว่างตะวันออกและตะวันตกมีอยู่ตลอดประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ กฎบัตรพิธีกรรมของคริสตจักรโรมันแตกต่างจากกฎบัตรของคริสตจักรตะวันออก รายละเอียดพิธีกรรมทั้งหมดแยกโบสถ์แห่งตะวันออกและตะวันตกออกจากกัน ในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 ประเด็นหลักของลักษณะพิธีกรรมซึ่งเกิดการโต้เถียงกันระหว่างตะวันออกและตะวันตกคือ ชาวละตินบริโภคขนมปังไร้เชื้อที่ศีลมหาสนิท ในขณะที่ชาวไบแซนไทน์บริโภคขนมปังใส่เชื้อ เบื้องหลังความแตกต่างที่ดูเหมือนไม่มีนัยสำคัญนี้ ชาวไบแซนไทน์มองเห็นความแตกต่างอย่างมากในมุมมองทางเทววิทยาเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระกายของพระคริสต์ ซึ่งสอนให้กับผู้ซื่อสัตย์ในศีลมหาสนิท: หากขนมปังใส่เชื้อเป็นสัญลักษณ์ของความจริงที่ว่าเนื้อหนังของพระคริสต์อยู่เคียงข้างเนื้อหนังของเรา ขนมปังไร้เชื้อจึงเป็นสัญลักษณ์ของความแตกต่างระหว่างเนื้อของพระคริสต์กับเนื้อของเรา ในการให้บริการขนมปังไร้เชื้อ ชาวกรีกมองเห็นการโจมตีประเด็นหลักของเทววิทยาคริสเตียนตะวันออก - หลักคำสอนเรื่องการเป็นพระเจ้า (ซึ่งไม่ค่อยมีใครรู้จักในโลกตะวันตก)

สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นความขัดแย้งที่เกิดขึ้นก่อนความขัดแย้งในปี ค.ศ. 1054 ท้ายที่สุดแล้ว ตะวันตกและตะวันออกไม่เห็นด้วยกับประเด็นหลักคำสอน โดยหลักๆ ในสองประเด็นคือ เกี่ยวกับความเป็นเอกของสมเด็จพระสันตะปาปา และ เกี่ยวกับ Filioque .

เหตุผลในการแตกแยก

สาเหตุโดยตรงของความแตกแยกของคริสตจักรคือ ความขัดแย้งระหว่างลำดับชั้นแรกของสองเมืองหลวง - โรมและคอนสแตนติโนเปิล .

มหาปุโรหิตชาวโรมันก็คือ ลีโอที่ 9- ในขณะที่ยังเป็นบาทหลวงชาวเยอรมัน เขาปฏิเสธ Roman See มาเป็นเวลานานและมีเพียงคำร้องขอของนักบวชเท่านั้น และจักรพรรดิเฮนรีที่ 3 เองก็ตกลงที่จะรับมงกุฏของสมเด็จพระสันตะปาปา ในวันฤดูใบไม้ร่วงวันหนึ่งของปี 1048 พระองค์เสด็จเข้าสู่กรุงโรมเพื่อขึ้นครองบัลลังก์โรมันโดยสวมเสื้อเชิ้ตผมหยาบ - เสื้อผ้าของผู้สำนึกผิดด้วยเท้าเปล่าและศีรษะที่ปกคลุมไปด้วยขี้เถ้า พฤติกรรมที่ผิดปกตินี้ทำให้ชาวเมืองภูมิใจ ขณะที่ฝูงชนโห่ร้อง เขาก็ได้รับการประกาศให้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาทันที ลีโอที่ 9 เชื่อมั่นในความสำคัญอย่างสูงของนิกายโรมันต่อโลกคริสเตียนทั้งหมด เขาพยายามอย่างสุดกำลังที่จะฟื้นฟูอิทธิพลของสมเด็จพระสันตะปาปาที่สั่นคลอนก่อนหน้านี้ทั้งในโลกตะวันตกและตะวันออก นับจากนี้เป็นต้นไป การเติบโตอย่างแข็งขันของทั้งคริสตจักรและความสำคัญทางสังคมและการเมืองของพระสันตะปาปาในฐานะสถาบันอำนาจได้เริ่มต้นขึ้น สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอได้รับความเคารพต่อพระองค์เองและมหาวิหารของพระองค์ ไม่เพียงแต่ผ่านการปฏิรูปที่รุนแรงเท่านั้น แต่ยังทรงกระทำการอย่างแข็งขันในฐานะผู้พิทักษ์ผู้ถูกกดขี่และขุ่นเคืองทั้งหมด นี่คือสิ่งที่ทำให้สมเด็จพระสันตะปาปาแสวงหาพันธมิตรทางการเมืองกับไบแซนเทียม

ศัตรูทางการเมืองของโรมในขณะนั้นคือพวกนอร์มันซึ่งได้ยึดเกาะซิซิลีไว้แล้วและกำลังคุกคามอิตาลี จักรพรรดิเฮนรีไม่สามารถให้การสนับสนุนทางทหารที่จำเป็นแก่สมเด็จพระสันตะปาปาได้ และสมเด็จพระสันตะปาปาก็ไม่ต้องการที่จะละทิ้งบทบาทของเขาในฐานะผู้พิทักษ์อิตาลีและโรม ลีโอที่ 9 ตัดสินใจขอความช่วยเหลือจากจักรพรรดิไบแซนไทน์และสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1043 สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลก็เป็น มิคาอิล เครูลลารี - เขามาจากตระกูลขุนนางผู้สูงศักดิ์และดำรงตำแหน่งสูงภายใต้จักรพรรดิ์ แต่หลังจากการรัฐประหารในพระราชวังที่ล้มเหลว เมื่อกลุ่มผู้สมรู้ร่วมคิดพยายามยกเขาขึ้นสู่บัลลังก์ มิคาอิลก็ถูกลิดรอนทรัพย์สินของเขาและบังคับผนวชให้พระภิกษุรูปหนึ่ง จักรพรรดิองค์ใหม่คอนสแตนตินโมโนมาคห์ตั้งผู้ถูกข่มเหงเป็นที่ปรึกษาที่ใกล้ที่สุดของเขา จากนั้นด้วยความยินยอมของนักบวชและประชาชน ไมเคิลจึงพาปิตาธิปไตยไปพบ หลังจากอุทิศตนเพื่อรับใช้พระศาสนจักร พระสังฆราชองค์ใหม่ยังคงรักษาลักษณะของชายผู้เย่อหยิ่งและมีจิตใจเป็นรัฐ ผู้ไม่ยอมให้มีการเสื่อมเสียต่ออำนาจของตนและอำนาจของ See of Constantinople

ผลจากจดหมายโต้ตอบระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราช ลีโอที่ 9 ยืนกรานในความเป็นเอกของอาณาจักรโรมัน - ในจดหมายของเขา เขาชี้ให้ไมเคิลเห็นว่าคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลและแม้แต่ทั่วทั้งตะวันออกควรเชื่อฟังและให้เกียรติคริสตจักรโรมันในฐานะมารดา ด้วยข้อกำหนดนี้ สมเด็จพระสันตะปาปายังทรงให้เหตุผลถึงความแตกต่างทางพิธีกรรมระหว่างคริสตจักรโรมันและคริสตจักรแห่งตะวันออกด้วย ไมเคิลพร้อมที่จะตกลงกับความแตกต่างใด ๆ แต่ในประเด็นหนึ่งจุดยืนของเขายังคงไม่สามารถประนีประนอมได้: เขา ไม่ต้องการที่จะยอมรับว่า Roman See เหนือกว่า See of Constantinople - บิชอปชาวโรมันไม่ต้องการเห็นด้วยกับความเท่าเทียมดังกล่าว

จุดเริ่มต้นของความแตกแยก

การแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054 และการแยกคริสตจักรออกจากกัน

ในฤดูใบไม้ผลิปี 1054 สถานทูตจากกรุงโรมนำโดย พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต เป็นคนอารมณ์ร้อนและหยิ่งผยอง ร่วมกับเขาในฐานะผู้แทน มีพระคาร์ดินัลเฟรดเดอริก (พระสันตปาปาสตีเฟนที่ 9 ในอนาคต) และบาทหลวงปีเตอร์แห่งอามาลฟีมาด้วย จุดประสงค์ของการเยือนครั้งนี้คือการพบปะกับจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 9 โมโนมาโชส และหารือเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการเป็นพันธมิตรทางทหารกับไบแซนเทียม รวมถึงการคืนดีกับพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล มิคาอิล เซรุลลาริอุส โดยไม่ลดความเป็นเอกของจักรวรรดิโรมันลง อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่แรกเริ่ม สถานทูตมีน้ำเสียงที่ไม่สอดคล้องกับการปรองดอง ทูตของสมเด็จพระสันตะปาปาปฏิบัติต่อพระสังฆราชอย่างไม่เคารพอย่างหยิ่งยโสและเย็นชา เมื่อเห็นทัศนคติต่อตนเองเช่นนี้ พระสังฆราชจึงตอบแทนพวกเขาด้วยความกรุณา ในการประชุมสภา ไมเคิลได้จัดสรรสถานที่สุดท้ายให้กับผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตถือว่านี่เป็นความอัปยศอดสูและปฏิเสธที่จะดำเนินการเจรจาใดๆ กับพระสังฆราช ข่าวการสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่มาจากโรมไม่ได้หยุดผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา พวกเขายังคงกระทำการด้วยความกล้าหาญเหมือนเดิม โดยต้องการสั่งสอนบทเรียนแก่ผู้เฒ่าผู้ไม่เชื่อฟัง

15 กรกฎาคม 1054 เมื่ออาสนวิหารเซนต์โซเฟียเต็มไปด้วยผู้คนที่สวดภาวนา ผู้แทนเดินไปที่แท่นบูชาและขัดขวางพิธี จึงได้กล่าวหาพระสังฆราชไมเคิล เครูลลาเรียส จากนั้นพวกเขาก็วางวัวของสมเด็จพระสันตะปาปาในภาษาละตินไว้บนบัลลังก์ ซึ่งคว่ำบาตรพระสังฆราชและผู้ติดตามของเขา และหยิบยกข้อกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีตสิบข้อ หนึ่งในข้อกล่าวหาที่เกี่ยวข้องกับ "การละเว้น" ของ Filioque ในลัทธิ เมื่อออกจากพระวิหาร ทูตสันตะปาปาสะบัดฝุ่นออกจากเท้าแล้วร้องว่า “ขอพระเจ้าทอดพระเนตรและพิพากษาเถิด” ทุกคนประหลาดใจมากกับสิ่งที่พวกเขาเห็นว่ามีความเงียบงัน พระสังฆราชรู้สึกชาด้วยความประหลาดใจ ในตอนแรกปฏิเสธที่จะยอมรับวัว แต่แล้วจึงสั่งให้แปลเป็นภาษากรีก เมื่อมีการประกาศสิ่งที่บรรจุอยู่ในวัวให้ประชาชนทราบ ความตื่นเต้นอย่างมากก็เริ่มขึ้นจนผู้แทนต้องรีบออกจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล ประชาชนสนับสนุนพระสังฆราชของตน

20 กรกฎาคม 1054 สังฆราชไมเคิล เซรุลลาเรียสได้เรียกประชุมสภาที่มีพระสังฆราช 20 องค์ ซึ่งเขาสั่งการให้ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกคว่ำบาตรพระราชบัญญัติสภาถูกส่งไปยังพระสังฆราชตะวันออกทุกคน

นี่คือวิธีที่ "ความแตกแยกครั้งใหญ่" เกิดขึ้น - อย่างเป็นทางการ นี่เป็นการแตกแยกระหว่างคริสตจักรท้องถิ่นแห่งโรมและคอนสแตนติโนเปิล แต่ในเวลาต่อมาพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้รับการสนับสนุนจากพระสังฆราชตะวันออกอื่นๆ เช่นเดียวกับคริสตจักรรุ่นใหม่ที่เป็นส่วนหนึ่งของวงโคจรของอิทธิพลของไบแซนเทียม โดยเฉพาะคริสตจักรรัสเซีย เมื่อเวลาผ่านไปคริสตจักรในโลกตะวันตกได้ใช้ชื่อคาทอลิก คริสตจักรในภาคตะวันออกเรียกว่าออร์โธดอกซ์เพราะยังคงรักษาหลักคำสอนของคริสเตียนไว้ครบถ้วน ทั้งออร์โธดอกซ์และโรมถือว่าตนถูกต้องเท่าเทียมกันในประเด็นที่มีการถกเถียงกันในเรื่องหลักคำสอน และฝ่ายตรงข้ามก็คิดผิด ดังนั้น หลังจากการแตกแยก ทั้งโรมและคริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงอ้างสิทธิ์ในชื่อของคริสตจักรที่แท้จริง

แต่แม้หลังจากปี 1054 ความสัมพันธ์ฉันมิตรระหว่างตะวันออกและตะวันตกก็ยังคงอยู่ คริสต์ศาสนจักรทั้งสองส่วนยังไม่ตระหนักถึงขอบเขตของช่องว่างทั้งหมด และผู้คนทั้งสองฝ่ายก็หวังว่าความเข้าใจผิดจะคลี่คลายได้โดยไม่ยากลำบากมากนัก ความพยายามที่จะเจรจาการรวมตัวเกิดขึ้นอีกศตวรรษครึ่ง ความขัดแย้งระหว่างโรมและคอนสแตนติโนเปิลส่วนใหญ่ไม่มีใครสังเกตเห็นโดยคริสเตียนธรรมดา เจ้าอาวาสแห่งรัสเซีย Daniel of Chernigov ซึ่งเดินทางไปกรุงเยรูซาเลมในปี 1106-1107 พบว่าชาวกรีกและชาวลาตินกำลังสวดภาวนาในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์อย่างเห็นพ้องต้องกัน จริงอยู่เขาตั้งข้อสังเกตด้วยความพึงพอใจว่าระหว่างการลงของไฟศักดิ์สิทธิ์ในวันอีสเตอร์ตะเกียงกรีกจุดประกายอย่างน่าอัศจรรย์ แต่ชาวลาตินถูกบังคับให้จุดตะเกียงจากตะเกียงของกรีก

การแบ่งแยกครั้งสุดท้ายระหว่างตะวันออกและตะวันตกเกิดขึ้นเฉพาะกับการเริ่มต้นของสงครามครูเสด ซึ่งนำวิญญาณแห่งความเกลียดชังและความอาฆาตพยาบาทมาด้วย เช่นเดียวกับหลังจากการยึดและทำลายกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยพวกครูเสดระหว่างสงครามครูเสดครั้งที่สี่ในปี 1204

วัสดุที่จัดทำโดย Sergey SHULYAK

หนังสือมือสอง:
1. ประวัติคริสตจักร (แคลลิสทัสแวร์)
2. โบสถ์คริสต์. เรื่องราวจากประวัติศาสตร์ของคริสตจักรคริสเตียน (Georgy Orlov)
3. The Great Church Schism ปี 1054 (วิทยุรัสเซีย วงจรโลก ผู้ชาย Word)

ภาพยนตร์โดย Metropolitan Hilarion (Alfeev)
คริสตจักรในประวัติศาสตร์ ความแตกแยกครั้งใหญ่

ธีมส์: การก่อตัวของประเพณีละติน ข้อขัดแย้งระหว่างคอนสแตนติโนเปิลและโรม ความแตกแยก 1,051; นิกายโรมันคาทอลิกในยุคกลาง. การถ่ายทำเกิดขึ้นในกรุงโรมและวาติกัน

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับเจ้าหน้าที่ในรัฐมอสโกเริ่มซับซ้อน สิ่งนี้เกิดขึ้นในช่วงเวลาแห่งการเสริมสร้างระบอบเผด็จการและความตึงเครียดทางสังคมที่เพิ่มมากขึ้น ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ การเปลี่ยนแปลงของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกิดขึ้น ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงร้ายแรงในชีวิตทางการเมืองและจิตวิญญาณของสังคมรัสเซียและความแตกแยกของคริสตจักร

เหตุผลและความเป็นมา

การแบ่งคริสตจักรเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 1650 - 1660 ระหว่างการปฏิรูปคริสตจักรที่ริเริ่มโดยพระสังฆราชนิคอน สาเหตุของความแตกแยกของคริสตจักรในมาตุภูมิในศตวรรษที่ 17 สามารถแบ่งออกเป็นหลายกลุ่ม:

• วิกฤตสังคม
• วิกฤติคริสตจักร
• วิกฤติทางจิตวิญญาณ
• ผลประโยชน์นโยบายต่างประเทศของประเทศ

วิกฤตสังคม มีสาเหตุมาจากความปรารถนาของเจ้าหน้าที่ในการจำกัดสิทธิของคริสตจักร เนื่องจากมีสิทธิพิเศษและอิทธิพลที่สำคัญในการเมืองและอุดมการณ์ นักบวชถูกสร้างขึ้นจากความเป็นมืออาชีพในระดับต่ำของนักบวช ความมักมากในกาม ความแตกต่างในพิธีกรรม และการตีความเนื้อหาในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ วิกฤติทางจิตวิญญาณ - สังคมกำลังเปลี่ยนแปลง ผู้คนเข้าใจบทบาทและตำแหน่งของตนในสังคมในรูปแบบใหม่ พวกเขาคาดหวังให้คริสตจักรสนองความต้องการในยุคนั้น

ข้าว. 1. สองนิ้ว

ผลประโยชน์ของรัสเซียในด้านนโยบายต่างประเทศจำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงเช่นกัน ผู้ปกครองมอสโกต้องการที่จะเป็นทายาทของจักรพรรดิไบแซนไทน์ทั้งในเรื่องความศรัทธาและในดินแดนของพวกเขา เพื่อให้บรรลุสิ่งที่เขาต้องการจำเป็นต้องนำพิธีกรรมมาสู่ความเป็นเอกภาพกับแบบจำลองกรีกที่นำมาใช้ในดินแดนของดินแดนออร์โธดอกซ์ซึ่งซาร์ต้องการผนวกเข้ากับรัสเซียหรืออยู่ภายใต้การควบคุมของมัน

การปฏิรูปและความแตกแยก

การแยกคริสตจักรในรัสเซียในศตวรรษที่ 17 เริ่มต้นด้วยการเลือกนิคอนให้เป็นผู้สังฆราชและการปฏิรูปคริสตจักร ในปี 1653 เอกสาร (วงกลม) ถูกส่งไปยังคริสตจักรในมอสโกทั้งหมดเกี่ยวกับการเปลี่ยนเครื่องหมายสองนิ้วของไม้กางเขนด้วยสามนิ้ว วิธีการเร่งรีบและปราบปรามของ Nikon ในการดำเนินการปฏิรูปทำให้เกิดการประท้วงจากประชาชนและนำไปสู่การแตกแยก

ข้าว. 2. พระสังฆราชนิคอน

ในปี 1658 นิคอนถูกไล่ออกจากมอสโก ความอับอายของเขาเกิดจากทั้งความต้องการอำนาจและความอุบายของโบยาร์ กษัตริย์เองก็ทรงดำเนินการเปลี่ยนแปลงต่อไป ตามแบบจำลองภาษากรีกล่าสุด พิธีกรรมของโบสถ์และหนังสือพิธีกรรมได้รับการปรับปรุงใหม่ซึ่งไม่ได้เปลี่ยนแปลงมานานหลายศตวรรษ แต่ได้รับการเก็บรักษาไว้ในรูปแบบที่พวกเขาได้รับจากไบแซนเทียม

บทความ 4 อันดับแรกที่กำลังอ่านเรื่องนี้อยู่ด้วย

ผลที่ตามมา

ในด้านหนึ่ง การปฏิรูปได้เสริมสร้างการรวมศูนย์ของคริสตจักรและลำดับชั้นให้แข็งแกร่งขึ้น ในทางกลับกันการพิจารณาคดีของ Nikon กลายเป็นบทนำของการชำระบัญชีของปรมาจารย์และการอยู่ใต้บังคับบัญชาของสถาบันคริสตจักรต่อรัฐโดยสมบูรณ์ ในสังคม การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นได้สร้างบรรยากาศของการรับรู้ถึงสิ่งใหม่ ซึ่งก่อให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์ประเพณี

ข้าว. 3. ผู้เชื่อเก่า

ผู้ที่ไม่ยอมรับนวัตกรรมเหล่านี้เรียกว่าผู้ศรัทธาเก่า ผู้เชื่อเก่าได้กลายเป็นหนึ่งในผลลัพธ์ที่ซับซ้อนและขัดแย้งกันมากที่สุดของการปฏิรูป ความแตกแยกในสังคมและคริสตจักร

เราได้เรียนรู้อะไรบ้าง?

เราได้เรียนรู้เกี่ยวกับช่วงเวลาของการปฏิรูปคริสตจักร เนื้อหาหลักและผลลัพธ์ของการปฏิรูป สาเหตุหลักประการหนึ่งคือการแตกแยกของคริสตจักร ฝูงแกะถูกแบ่งออกเป็นผู้เชื่อเก่าและชาวนิคอน -

การประเมินผลการรายงาน

คะแนนเฉลี่ย: 4.4. คะแนนรวมที่ได้รับ: 16.

ความแตกแยกของคริสตจักร (ออร์โธดอกซ์, คาทอลิก, ความแตกแยกครั้งใหญ่)

การแยกอย่างเป็นทางการ (ความแตกแยกครั้งใหญ่) ของคริสตจักรออกเป็นคาทอลิกทางตะวันตกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่โรม และออร์โธดอกซ์ทางตะวันออกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล เกิดขึ้นในปี 1054 นักประวัติศาสตร์ยังคงไม่สามารถตกลงเป็นเอกฉันท์เกี่ยวกับสาเหตุของมันได้ บางคนพิจารณาว่าข้อกำหนดเบื้องต้นหลักสำหรับการแตกร้าวเป็นการกล่าวอ้างของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลว่ามีอำนาจสูงสุดในคริสตจักรคริสเตียน อีกประการหนึ่งคือความปรารถนาของสมเด็จพระสันตะปาปาที่จะให้คริสตจักรทางตอนใต้ของอิตาลีอยู่ภายใต้อำนาจของพระองค์

ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ของความแตกแยกย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 4 เมื่อจักรวรรดิโรมันซึ่งมีศาสนาประจำชาติกลายเป็นศาสนาคริสต์ มีเมืองหลวงแห่งที่สอง - คอนสแตนติโนเปิล (ปัจจุบันคืออิสตันบูล) ระยะห่างทางภูมิศาสตร์จากศูนย์กลางทางการเมืองและจิตวิญญาณทั้งสองแห่ง - คอนสแตนติโนเปิลและโรม - นำไปสู่การเกิดขึ้นของความแตกต่างทางพิธีกรรมและดันทุรังระหว่างโบสถ์ทางตะวันตกและตะวันออกของจักรวรรดิซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปไม่สามารถนำไปสู่การค้นหาได้ ความจริงและการต่อสู้เพื่อความเป็นผู้นำ

ช่องว่างนี้ถูกรวมเข้าด้วยกันโดยการปฏิบัติการทางทหาร เมื่อในปี 1204 ในสงครามครูเสดครั้งที่ 4 ของตำแหน่งสันตะปาปา พวกครูเสดสามารถเอาชนะกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้ ความแตกแยกยังไม่สามารถเอาชนะได้ แม้ว่าในปี พ.ศ. 2508 คำสาปแช่งระหว่างกันก็ได้ถูกถอนออกไปแล้ว

ความแตกแยกครั้งที่สองที่มีขนาดใกล้เคียงกันเริ่มขึ้นในคริสตจักรเมื่อผู้เชื่อเริ่มแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาแม่ของตนและกลับสู่แหล่งข้อมูลอัครสาวกหลักโดยละทิ้งหลักคำสอนของคริสตจักรของรัฐที่ขัดแย้งและเพิ่มเข้าไปในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ควรสังเกตว่าเป็นเวลานานในส่วนสำคัญของคริสตจักรที่ใช้เฉพาะข้อความภาษาละตินของพระคัมภีร์เท่านั้น และในปี 1231 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9 พร้อมด้วยวัวทรงห้ามฆราวาสของคริสตจักรตะวันตกไม่ให้อ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในภาษาใด ๆ ซึ่งถูกยกเลิกอย่างเป็นทางการโดยสภาวาติกันที่สองของปี 2505-2508 เท่านั้น แม้จะมีการห้าม แต่ในยุโรปที่ก้าวหน้ามากขึ้นการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาพื้นเมืองที่คนทั่วไปเข้าใจได้เริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 16

ในปี ค.ศ. 1526 สเปเยอร์ ไรช์สทาค ตามคำขอของเจ้าชายเยอรมัน จึงมีมติทางด้านขวาของเจ้าชายเยอรมันทุกคนให้เลือกศาสนาสำหรับพระองค์เองและราษฎร อย่างไรก็ตาม Speyer Reichstag ที่ 2 ในปี 1529 ได้ล้มล้างพระราชกฤษฎีกานี้ เพื่อเป็นการตอบสนอง เจ้าชายทั้งห้าแห่งเมืองจักรพรรดิแห่งเยอรมนีจึงเกิดการประท้วง ซึ่งเป็นที่มาของคำว่า "ลัทธิโปรเตสแตนต์" (ละตินโปรเตสแตนต์ พล.อ. โปรเตสแตนต์ - พิสูจน์ต่อสาธารณะ) ด้วยเหตุนี้ คริสตจักรใหม่ๆ ที่โผล่ออกมาจากอกของศาสนาที่มีอำนาจเหนือกว่าจึงได้รับชื่อโปรเตสแตนต์ ปัจจุบันนิกายโปรเตสแตนต์เป็นหนึ่งในสามนิกาย ร่วมกับนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ซึ่งเป็นทิศทางหลักของศาสนาคริสต์

ภายในนิกายโปรเตสแตนต์มีหลายนิกายที่ส่วนใหญ่ไม่เห็นด้วยในการตีความข้อความใด ๆ ในพระคัมภีร์ที่ไม่ส่งผลกระทบต่อหลักการพื้นฐานของความรอดในพระคริสต์ โดยทั่วไปส่วนสำคัญของคริสตจักรเหล่านี้เป็นมิตรต่อกันและรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในสิ่งสำคัญ - พวกเขาไม่ยอมรับอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราชสูงสุด คริสตจักรโปรเตสแตนต์หลายแห่งได้รับการชี้นำโดยหลักการของ "Sola Scriptura" (ภาษาละตินแปลว่า "พระคัมภีร์เพียงอย่างเดียว")

สำหรับรัสเซีย คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียไม่อนุญาตให้แปลพระคัมภีร์เป็นภาษาที่คนธรรมดาทั่วไปเข้าใจได้จนกระทั่งศตวรรษที่ 19 การแปลพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของ Synodal จาก Church Slavonic เป็นภาษารัสเซียดำเนินการในรัสเซียในปี พ.ศ. 2419 เท่านั้น ยังคงใช้โดยผู้เชื่อที่พูดภาษารัสเซียของนิกายคริสเตียนส่วนใหญ่

จากข้อมูลของปฏิบัติการสันติภาพ มีชาวคาทอลิกประมาณ 943 ล้านคน โปรเตสแตนต์ 720 ล้านคน และคริสเตียนออร์โธดอกซ์ 211 ล้านคนทั่วโลก (Operation Peace, 2001)

มีหลายประเทศที่บางศาสนามีอำนาจเหนือกว่า เว็บไซต์ที่เชี่ยวชาญด้านข้อมูลทางสถิติเกี่ยวกับศาสนาต่างๆ ของโลก ให้ข้อมูลดังต่อไปนี้ มากกว่า 50% ประชากร ชาวคาทอลิกประกอบด้วยอิตาลี ฝรั่งเศส สเปน ไอร์แลนด์ เม็กซิโก โปแลนด์ แคนาดา อาร์เจนตินา โปรตุเกส ออสเตรีย นครวาติกัน เบลเยียม โบลิเวีย โคลอมเบีย คิวบา ดั้งเดิม– ในรัสเซีย, อาร์เมเนีย, เบลารุส, บัลแกเรีย, จอร์เจีย, กรีซ, มาซิโดเนีย, มอลโดวา, โรมาเนีย, เซอร์เบียและมอนเตเนโกร, ยูเครน, ไซปรัส; โปรเตสแตนต์– ในสหรัฐอเมริกา, บริเตนใหญ่, เดนมาร์ก, ฟินแลนด์, กรีนแลนด์, ไอซ์แลนด์, นอร์เวย์, สวีเดน, นิวซีแลนด์, ซามัว, นามิเบีย, แอฟริกาใต้, จาเมกา, ตาฮิติ

อย่างไรก็ตาม ตัวเลขทั้งหมดนี้ไม่ได้สะท้อนความเป็นจริงอย่างถูกต้องทั้งหมด ในความเป็นจริง อาจมีโปรเตสแตนต์มากกว่านิกายออร์โธดอกซ์และคาทอลิกรวมกันด้วยซ้ำ ท้ายที่สุดแล้วจำนวนผู้ศรัทธา ยอมรับจริงๆในชีวิตประจำวัน นิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกมีจำนวนน้อยกว่าจำนวนผู้ที่อ้างว่านับถือศาสนาเหล่านี้มาก ฉันหมายถึงส่วนสำคัญของโปรเตสแตนต์รู้ว่าพวกเขาเชื่ออะไร พวกเขาสามารถอธิบายได้ว่าทำไมพวกเขาถึงเป็นโปรเตสแตนต์และเป็นสมาชิกของคริสตจักรใดคริสตจักรหนึ่ง พวกเขาอ่านพระคัมภีร์และเข้าร่วมพิธีนมัสการ และชาวคาทอลิกและคริสเตียนออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่ไปโบสถ์เป็นครั้งคราวเท่านั้น แต่ไม่รู้จักพระคัมภีร์เลย และไม่เข้าใจความแตกต่างทางหลักคำสอนระหว่างนิกายโรมันคาทอลิก ออร์โธดอกซ์ และนิกายโปรเตสแตนต์ ผู้เชื่อดังกล่าวเพียงถือว่าตนเองเป็นคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์ตามคริสตจักรที่พวกเขารับบัพติศมา กล่าวคือ ตามสถานที่อยู่อาศัยหรือตามศรัทธาของพ่อแม่ พวกเขาไม่สามารถอ้างว่าเป็นคาทอลิกหรือออร์โธดอกซ์ได้เพราะพวกเขารู้ แบ่งปันอย่างเต็มที่ และยอมรับหลักคำสอนของคริสตจักรของพวกเขา พวกเขาไม่สามารถพูดได้ว่าได้อ่านพระคัมภีร์แล้วและมั่นใจว่าหลักคำสอนของคริสตจักรสอดคล้องกับคำสอนของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์

ด้วยเหตุนี้ ชาวคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ส่วนใหญ่จึงไม่ใช่พวกเขา เนื่องมาจากพวกเขาไม่รู้หลักคำสอนของคริสตจักรของตนและไม่ได้นำไปปฏิบัติ สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากผลการสำรวจทางสังคมวิทยาจำนวนมาก ดังนั้นตามข้อมูลจาก All-Russian Center for the Study of Public Opinion (VTsIOM) ที่ได้รับในฤดูใบไม้ผลิปี 2552 มีเพียง 4% ของผู้ตอบแบบสอบถามที่ระบุตัวเองว่าเป็นออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่ได้รับศีลระลึก 3% อธิษฐานตามที่คริสตจักรกำหนด ผลการศึกษาของ VTsIOM ที่ดำเนินการในฤดูใบไม้ผลิปี 2551 พบว่ามีคริสเตียนออร์โธดอกซ์เพียง 3% เท่านั้นที่เข้าพรรษาอย่างเต็มที่ การสำรวจประชากรที่จัดทำโดยมูลนิธิความคิดเห็นสาธารณะ (FOM) ในฤดูใบไม้ผลิปี 2551 พบว่ามีคริสเตียนออร์โธดอกซ์เพียง 10% เท่านั้นที่ไปโบสถ์อย่างน้อยเดือนละครั้ง จากข้อมูลที่ได้รับในปี 2549 โดยภาคสังคมวิทยาศาสนาของสถาบันวิจัยสังคมและการเมืองของ Russian Academy of Sciences (ISPI RAS) พบว่า 72% ของชาวรัสเซียที่คิดว่าตัวเองเป็นคริสเตียนออร์โธดอกซ์ไม่ได้รับข่าวประเสริฐเลย หรืออ่านมานานแล้ว!

น่าเสียดายที่ในปัจจุบันในรัสเซีย ยูเครน เบลารุส และประเทศอื่นๆ ของอดีตสหภาพโซเวียต ภาพลักษณ์ของนิกายเผด็จการมักถูกสร้างขึ้นโดยเจตนาที่เกี่ยวข้องกับนิกายโปรเตสแตนต์ ในขณะเดียวกัน ลัทธิโปรเตสแตนต์หมายถึงโบสถ์ขนาดใหญ่ที่มีประวัติศาสตร์ยาวนานหลายศตวรรษและมีฝูงแกะมูลค่าหลายล้านดอลลาร์ บ้านสักการะและโบสถ์ที่สวยงาม การสักการะที่งดงาม งานที่น่าประทับใจในด้านมิชชันนารีและสังคม ฯลฯ ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น ประเทศที่ปกครองโดยนิกายโปรเตสแตนต์ ได้แก่ สวีเดน สหรัฐอเมริกา บริเตนใหญ่ เดนมาร์ก ฟินแลนด์ กรีนแลนด์ ไอซ์แลนด์ นอร์เวย์... ซึ่งก็คือรัฐที่มีการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมมากที่สุด น้อยกว่าครึ่งหนึ่งแต่มากกว่า 20% ของประชากรเป็นโปรเตสแตนต์ในเยอรมนี ลัตเวีย เอสโตเนีย ฮังการี สกอตแลนด์ สวิตเซอร์แลนด์ ออสเตรเลีย แคนาดา กัวเตมาลา และประเทศอื่นๆ

ความแตกแยกของคริสตจักรเป็นหนึ่งในปรากฏการณ์ที่น่าเศร้า น่าเกลียดที่สุด และเจ็บปวดที่สุดในประวัติศาสตร์ของคริสตจักร ซึ่งเป็นผลมาจากการลืมเลือนนี้ ความยากจนของความรักระหว่างพี่น้องในพระคริสต์ วันนี้เราจะพูดถึงเรื่องนี้เล็กน้อย

“ถ้าฉันพูดภาษาของมนุษย์และของทูตสวรรค์ แต่ไม่มีความรัก ฉันก็เป็นเหมือนใยแมงมุมที่ส่งเสียงดังหรือฉาบที่ส่งเสียงดัง ถ้าฉันมีของประทานแห่งการเผยพระวจนะ และรู้ความลึกลับทุกอย่าง และมีความรู้และศรัทธาทั้งหมด เพื่อจะเคลื่อนย้ายภูเขาได้ แต่ไม่มีความรัก ฉันก็ไม่มีอะไรเลย และหากข้าพเจ้าสละทรัพย์สินทั้งหมดและมอบตัวข้าพเจ้าให้เผาไฟ แต่ไม่มีความรัก ก็ไม่เกิดผลดีแก่ข้าพเจ้าเลย” อัครสาวกเปาโลเขียนถึงชาวโครินธ์ โดยสั่งสอนพวกเขาในกฎหลักของชีวิตคริสเตียน กฎแห่งชีวิตคริสเตียน ความรักต่อพระเจ้าและผู้อื่น

น่าเสียดายที่ไม่ใช่สมาชิกทุกคนของศาสนจักรและไม่ได้จำคำเหล่านี้เสมอไปและประสบกับชีวิตภายในของพวกเขา ผลจากการลืมเลือนนี้ ความรักที่ลดลงระหว่างพี่น้องในพระคริสต์ ถือเป็นหนึ่งในปรากฏการณ์ที่น่าเศร้า น่าเกลียดที่สุด และเจ็บปวดที่สุดในประวัติศาสตร์ของคริสตจักร ที่เรียกว่าการแตกแยกของคริสตจักร วันนี้เราจะพูดถึงเรื่องนี้เล็กน้อย

ความแตกแยกคืออะไร

ความแตกแยกในคริสตจักร (กรีก: ความแตกแยก) เป็นหนึ่งในหัวข้อที่ยากที่สุดในการสนทนา แม้กระทั่งคำศัพท์ ในตอนแรก ความแตกแยกเป็นชื่อที่ตั้งให้กับความแตกแยกใดๆ ในคริสตจักร: การเกิดขึ้นของกลุ่มนอกรีตใหม่ การยุติการมีส่วนร่วมในศีลมหาสนิทระหว่างบาทหลวงเห็น และการทะเลาะวิวาทกันง่ายๆ ในชุมชนระหว่าง เช่น พระสังฆราชและพระสงฆ์หลายคน

ต่อมาคำว่า "ความแตกแยก" ก็ได้รับความหมายสมัยใหม่ นี่คือสิ่งที่พวกเขาเริ่มเรียกว่าการยุติการมีส่วนร่วมในการอธิษฐานและศีลมหาสนิทระหว่างคริสตจักรท้องถิ่น (หรือชุมชนภายในคริสตจักรใดคริสตจักรหนึ่ง) ซึ่งไม่ได้เกิดจากการบิดเบือนคำสอนที่ไม่เชื่อในคริสตจักรใดศาสนาหนึ่ง แต่เกิดจากการสะสมพิธีกรรมและความแตกต่างทางวัฒนธรรม เช่นเดียวกับ ความไม่ลงรอยกันระหว่างพระสงฆ์

ในกลุ่มนอกรีตความคิดของพระเจ้าถูกบิดเบือนประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ที่อัครสาวกทิ้งไว้ให้เรา (และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของมัน) ก็บิดเบี้ยว ดังนั้น ไม่ว่านิกายนอกรีตจะใหญ่โตเพียงใด มันก็หลุดออกไปจากความสามัคคีของคริสตจักรและปราศจากพระคุณ ในขณะเดียวกัน คริสตจักรก็ยังคงเป็นหนึ่งเดียวและเป็นความจริง

เมื่อแยกออก ทุกอย่างจะซับซ้อนขึ้นอย่างเห็นได้ชัด เนื่องจากความขัดแย้งและการยุติการสื่อสารด้วยการอธิษฐานสามารถเกิดขึ้นได้บนพื้นฐานของการจลาจลของความหลงใหลในจิตวิญญาณของลำดับชั้นแต่ละบุคคล คริสตจักรหรือชุมชนที่ตกอยู่ในความแตกแยกจึงไม่หยุดเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรแห่งเดียวของพระคริสต์ ความแตกแยกสามารถจบลงด้วยการละเมิดชีวิตภายในของคริสตจักรแห่งหนึ่งอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นตามด้วยการบิดเบือนความเชื่อและศีลธรรมในนั้น (และจากนั้นก็กลายเป็นนิกายนอกรีต) หรือในการปรองดองและฟื้นฟูการสื่อสาร - "การรักษา ".

อย่างไรก็ตาม แม้แต่การละเมิดความสามัคคีของคริสตจักรและการสื่อสารด้วยการอธิษฐานก็ถือเป็นความชั่วร้ายอย่างยิ่ง และผู้ที่กระทำบาปนั้นก็ทำบาปร้ายแรง และความแตกแยกบางอย่างอาจใช้เวลาหลายสิบหรือหลายร้อยปีจึงจะเอาชนะได้

ความแตกแยกแบบโนวาเทียน

นี่เป็นความแตกแยกครั้งแรกในคริสตจักรซึ่งเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 3 “โนวาเชียน” ตั้งชื่อตามมัคนายกโนวาเชียนซึ่งเป็นหัวหน้าคริสตจักร ซึ่งเป็นสมาชิกของคริสตจักรโรมัน

จุดเริ่มต้นของศตวรรษที่ 4 เป็นจุดสิ้นสุดของการประหัตประหารคริสตจักรโดยเจ้าหน้าที่ของจักรวรรดิโรมัน แต่การประหัตประหารสองสามครั้งสุดท้าย โดยเฉพาะของ Diocletian ถือเป็นการประหัตประหารที่ยาวนานที่สุดและเลวร้ายที่สุด คริสเตียนที่ถูกจับจำนวนมากไม่สามารถทนต่อการทรมานหรือหวาดกลัวมากจนละทิ้งศรัทธาและเสียสละเพื่อรูปเคารพ

บิชอปคาร์ธาจิเนียน Cyprian และสมเด็จพระสันตะปาปาคอร์เนเลียสแสดงความเมตตาต่อสมาชิกของศาสนจักรที่ละทิ้งด้วยความขี้ขลาด และด้วยอำนาจของสังฆราชเริ่มยอมรับพวกเขาหลายคนกลับเข้ามาในชุมชน

มัคนายกโนวาเชียนกบฏต่อการตัดสินใจของสมเด็จพระสันตะปาปาคอร์เนลิอุสและประกาศตนว่าเป็นพระสันตะปาปา เขาระบุว่ามีเพียงผู้สารภาพเท่านั้นที่มีสิทธิ์ได้รับ "ผู้ตกสู่บาป" - ผู้ที่ทนทุกข์จากการถูกข่มเหงไม่ได้ละทิ้งศรัทธา แต่ด้วยเหตุผลใดก็ตามที่รอดชีวิตนั่นคือไม่ได้กลายเป็นผู้พลีชีพ พระสังฆราชที่ประกาศตัวเองได้รับการสนับสนุนจากตัวแทนของนักบวชและฆราวาสหลายคน ซึ่งเขาเป็นผู้นำออกจากความสามัคคีในคริสตจักร

ตามคำสอนของโนวาเชียน คริสตจักรเป็นสังคมของนักบุญ และทุกคนที่ล้มลงและทำบาปมหันต์หลังรับบัพติศมา จะต้องถูกขับออกจากสังคม และไม่ว่าในกรณีใดก็ตาม จะไม่สามารถยอมรับกลับคืนมาได้ คริสตจักรไม่สามารถให้อภัยคนบาปร้ายแรงได้ เกรงว่าคริสตจักรจะกลายเป็นมลทิน คำสอนดังกล่าวถูกประณามโดยสมเด็จพระสันตะปาปาคอร์เนเลียส บิชอปไซเปรียนแห่งคาร์เธจ และอัครสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย ไดโอนิซิอัส ต่อมา บรรดาบรรพบุรุษของสภาสากลที่หนึ่งได้ออกมาคัดค้านวิธีคิดเช่นนี้

ความแตกแยกของอาคาเคียน

ความแตกแยกระหว่างคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิลและคริสตจักรโรมันนี้เกิดขึ้นในปี 484 กินเวลา 35 ปี และกลายเป็นลางสังหรณ์ของความแตกแยกในปี 1054

การตัดสินใจของสภาสากลครั้งที่สี่ (Chalcedon) ทำให้เกิด “ความวุ่นวายแบบโมโนฟิซิส” ในระยะยาว Monophysites ซึ่งเป็นพระภิกษุที่ไม่รู้หนังสือซึ่งติดตามลำดับชั้น Monophysite ได้ยึดเมือง Alexandria, Antioch และ Jerusalem โดยขับไล่บาทหลวง Chalcedonite ออกจากที่นั่น

ในความพยายามที่จะนำผู้อยู่อาศัยในจักรวรรดิโรมันมาสู่ข้อตกลงและความสามัคคีในความศรัทธา จักรพรรดิเซโนและพระสังฆราชอาคาเซียสแห่งคอนสแตนติโนโปลิสได้พัฒนาสูตรหลักคำสอนแบบประนีประนอม ถ้อยคำนี้สามารถตีความได้สองวิธีและดูเหมือนจะเข้ากันกับพวกนอกรีตแบบโมโนฟิซิสกับ คริสตจักร.

สมเด็จพระสันตะปาปาเฟลิกซ์ที่ 2 ต่อต้านนโยบายบิดเบือนความจริงของออร์โธดอกซ์แม้จะเพื่อความสำเร็จก็ตาม เขาเรียกร้องให้อาคาเซียสมาที่สภาในกรุงโรมเพื่ออธิบายเอกสารที่เขาและจักรพรรดิส่งออกไป

เพื่อตอบสนองต่อการปฏิเสธของอคาเซียสและการติดสินบนตัวแทนของสมเด็จพระสันตะปาปา เฟลิกซ์ที่ 2 ในเดือนกรกฎาคมปี 484 ที่สภาท้องถิ่นในโรมได้คว่ำบาตรอะคาเซียสจากคริสตจักร และในทางกลับกัน เขาก็คว่ำบาตรสมเด็จพระสันตะปาปาเฟลิกซ์ออกจากคริสตจักร

การคว่ำบาตรซึ่งกันและกันได้รับการดูแลจากทั้งสองฝ่ายเป็นเวลา 35 ปี จนกระทั่งถูกเอาชนะในปี 519 โดยความพยายามของพระสังฆราชจอห์นที่ 2 และสมเด็จพระสันตะปาปาฮอร์มิซดา

การแตกแยกครั้งใหญ่ในปี 1054

ความแตกแยกนี้กลายเป็นความแตกแยกครั้งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรและยังไม่สามารถเอาชนะได้ แม้ว่าเวลาผ่านไปเกือบ 1,000 ปีแล้วนับตั้งแต่การแตกหักของความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรโรมันกับปรมาจารย์ทั้งสี่แห่งตะวันออก

ความขัดแย้งที่ก่อให้เกิดความแตกแยกครั้งใหญ่สะสมมานานหลายศตวรรษและมีลักษณะทางวัฒนธรรม การเมือง เทววิทยา และพิธีกรรม

ในภาคตะวันออกพวกเขาพูดและเขียนภาษากรีก ในขณะที่ใช้ภาษาละตินตะวันตก คำศัพท์หลายคำในสองภาษามีความแตกต่างกันในเฉดสีซึ่งมักเป็นสาเหตุของความเข้าใจผิดและแม้กระทั่งความเป็นปรปักษ์ระหว่างข้อพิพาททางเทววิทยาจำนวนมากและสภาทั่วโลกที่พยายามแก้ไข

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ศูนย์ทางศาสนาที่เชื่อถือได้ในกอล (อาร์ลส์) และแอฟริกาเหนือ (คาร์เธจ) ถูกทำลายโดยคนป่าเถื่อน และพระสันตะปาปายังคงเป็นศูนย์เดียวที่มีอำนาจมากที่สุดในบรรดาสังฆราชโบราณที่เห็นในโลกตะวันตก การรับรู้ถึงตำแหน่งพิเศษของพวกเขาในทางตะวันตกของอดีตจักรวรรดิโรมันทีละน้อย ความเชื่อมั่นอันลึกลับว่าพวกเขาเป็น "ผู้สืบทอดของอัครสาวกเปโตร" และความปรารถนาที่จะขยายอิทธิพลของพวกเขาเกินขอบเขตของคริสตจักรโรมัน ได้นำพระสันตะปาปาไปสู่ การก่อตัวของหลักคำสอนเรื่องความเป็นเอก

ตามหลักคำสอนใหม่ สังฆราชโรมันเริ่มอ้างอำนาจสูงสุดแต่เพียงผู้เดียวในคริสตจักร ซึ่งพระสังฆราชแห่งตะวันออกซึ่งยึดมั่นในแนวทางปฏิบัติของคริสตจักรโบราณในการแก้ไขปัญหาที่สำคัญทั้งหมด ไม่สามารถเห็นด้วยได้

มีความขัดแย้งทางเทววิทยาเพียงครั้งเดียวในช่วงเวลาแห่งการสื่อสาร - นอกเหนือจากลัทธิที่ยอมรับในตะวันตก - "filioque" คำเดียวที่เมื่อบาทหลวงชาวสเปนเพิ่มคำอธิษฐานในการต่อสู้กับชาวอาเรียนโดยพลการได้เปลี่ยนลำดับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลของพระตรีเอกภาพโดยสิ้นเชิงและทำให้บาทหลวงแห่งตะวันออกสับสนอย่างมาก

ในที่สุด ก็มีความแตกต่างทางพิธีกรรมหลายอย่างที่โดดเด่นที่สุดสำหรับผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัด นักบวชชาวกรีกมีเครา ในขณะที่นักบวชชาวลาตินโกนผมอย่างเกลี้ยงเกลาและตัดผมใต้ "มงกุฎหนาม" ในภาคตะวันออก พระสงฆ์สามารถสร้างครอบครัวได้ ในขณะที่ในโลกตะวันตก บังคับให้ถือโสด ชาวกรีกใช้ขนมปังใส่เชื้อสำหรับศีลมหาสนิท (ศีลมหาสนิท) และชาวลาตินใช้ขนมปังไร้เชื้อ ทางตะวันตกพวกเขากินเนื้อรัดคอและอดอาหารในวันเสาร์เข้าพรรษา ซึ่งไม่ได้ทำในภาคตะวันออก มีความแตกต่างอื่น ๆ เช่นกัน

ความขัดแย้งรุนแรงขึ้นในปี 1053 เมื่อพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล มิคาอิล เซรูลาริอุส ทราบว่าพิธีกรรมของชาวกรีกทางตอนใต้ของอิตาลีถูกแทนที่ด้วยพิธีกรรมแบบละติน เพื่อเป็นการตอบสนอง Cerularius จึงปิดโบสถ์ที่มีพิธีกรรมละตินทั้งหมดในกรุงคอนสแตนติโนเปิล และสั่งให้อาร์ชบิชอปลีโอแห่งโอห์ริดชาวบัลแกเรียเขียนจดหมายต่อต้านชาวละติน ซึ่งองค์ประกอบต่างๆ ของพิธีกรรมละตินจะถูกประณาม

เพื่อเป็นการตอบสนอง พระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ต ซิลวา-แคนดิดได้เขียนเรียงความเรื่อง "Dialogue" ซึ่งเขาปกป้องพิธีกรรมลาตินและประณามพิธีกรรมของชาวกรีก ในทางกลับกัน นักบุญนิกิตา สตีฟาตุสได้สร้างบทความเรื่อง "ต่อต้านการสนทนา" หรือ "คำเทศนาเรื่องขนมปังไร้เชื้อ การอดอาหารในวันสะบาโต และการแต่งงานของนักบวช" โดยต่อต้านงานของฮัมเบิร์ต และพระสังฆราชไมเคิลก็ปิดโบสถ์ละตินทั้งหมดในกรุงคอนสแตนติโนเปิล

จากนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ได้ส่งผู้แทนซึ่งนำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาทรงส่งข้อความไปพร้อมกับพระองค์ถึงพระสังฆราชไมเคิล ซึ่งมีข้อความที่ตัดตอนมาจากเอกสารปลอมที่เรียกว่า "การบริจาคคอนสแตนติน" เพื่อสนับสนุนการกล่าวอ้างของพระสันตะปาปาว่ามีอำนาจเต็มในคริสตจักร

พระสังฆราชปฏิเสธการอ้างอำนาจสูงสุดในคริสตจักรของสมเด็จพระสันตะปาปา และผู้แทนที่โกรธแค้นก็โยนวัวบนบัลลังก์ของสุเหร่าโซเฟีย เป็นการดูหมิ่นพระสังฆราช ในทางกลับกัน พระสังฆราชไมเคิลยังได้คว่ำบาตรผู้แทนและพระสันตะปาปาซึ่งเสียชีวิตไปแล้วในเวลานั้นจากคริสตจักร แต่สิ่งนี้ไม่ได้มีความหมายอะไรเลย - การหยุดการสื่อสารถือเป็นลักษณะที่เป็นทางการ

การแตกแยกที่คล้ายกัน เช่น การแตกแยกแบบอะคาเซียน เคยเกิดขึ้นมาก่อน และไม่มีใครคิดว่าการแตกแยกครั้งใหญ่จะคงอยู่ยาวนานขนาดนี้ อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป ชาวตะวันตกหันเหไปจากความบริสุทธิ์แห่งคำสอนของพระคริสต์มากขึ้นเรื่อยๆ ไปสู่การปรุงแต่งทางศีลธรรมและหลักคำสอนของตนเอง ซึ่งค่อยๆ เพิ่มความแตกแยกให้กลายเป็นความบาปมากขึ้น

มีการเพิ่มหลักคำสอนใหม่ๆ เข้าไปในเอกสารเกี่ยวกับความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาและการปฏิสนธิอันบริสุทธิ์ของพระแม่มารี ศีลธรรมของชาติตะวันตกก็บิดเบี้ยวมากยิ่งขึ้นเช่นกัน นอกเหนือจากหลักคำสอนเรื่องอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปาแล้ว ยังมีการคิดค้นหลักคำสอนเรื่องสงครามศักดิ์สิทธิ์กับพวกนอกศาสนาด้วยซึ่งเป็นผลมาจากการที่พระสงฆ์และพระสงฆ์จับอาวุธขึ้น

นอกจากนี้ คริสตจักรโรมันยังพยายามที่จะบังคับพิชิตคริสตจักรตะวันออกให้ขึ้นสู่อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปา สร้างลำดับชั้นภาษาละตินคู่ขนานในภาคตะวันออก สรุปสหภาพต่างๆ และลัทธิเปลี่ยนศาสนาอย่างแข็งขันในดินแดนที่เป็นที่ยอมรับของคริสตจักรตะวันออก

ในที่สุด ไม่เพียงแต่นักบวชเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลำดับชั้นสูงสุดของคริสตจักรโรมันด้วย เริ่มละเมิดคำสาบานของตนเองในการถือโสด ตัวอย่างที่เด่นชัดของ "ความผิดพลาด" ของสังฆราชโรมันคือชีวิตของสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 6 บอร์เกีย

สิ่งที่เพิ่มความรุนแรงของความแตกแยกคือคริสตจักรโรมันซึ่งยังคงเป็นสถานที่ที่มีอำนาจมากที่สุดเพียงแห่งเดียวในตะวันตก มีอิทธิพลต่อยุโรปตะวันตก แอฟริกาเหนือเกือบทั้งหมด และอาณานิคมที่ก่อตั้งโดยรัฐต่างๆ ในยุโรปตะวันตก และปรมาจารย์ตะวันออกโบราณอยู่ภายใต้การปกครองของพวกเติร์กซึ่งทำลายและกดขี่ออร์โธดอกซ์มานานหลายศตวรรษ ดังนั้นจึงมีชาวคาทอลิกมากกว่าคริสเตียนออร์โธดอกซ์ในคริสตจักรท้องถิ่นทั้งหมดรวมกันอย่างมีนัยสำคัญ และผู้คนที่ไม่คุ้นเคยกับปัญหานี้จะรู้สึกว่าออร์โธดอกซ์อยู่ในความแตกแยกกับพระมหากษัตริย์ทางจิตวิญญาณของพวกเขา - สมเด็จพระสันตะปาปา

ปัจจุบัน คริสตจักรออร์โธดอกซ์ท้องถิ่นร่วมมือกับคริสตจักรนิกายโรมันคาทอลิกในหลายประเด็น ตัวอย่างเช่น ในขอบเขตทางสังคมและวัฒนธรรม พวกเขายังไม่มีการสื่อสารด้วยการอธิษฐาน การรักษาความแตกแยกนี้เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อชาวคาทอลิกละทิ้งหลักคำสอนที่พวกเขาพัฒนาขึ้นนอกความสามัคคีที่เป็นเอกภาพและละทิ้งหลักคำสอนเรื่องอำนาจสูงสุดแห่งอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาทั่วทั้งคริสตจักร น่าเสียดายที่ขั้นตอนดังกล่าวของคริสตจักรโรมันดูไม่น่าเป็นไปได้...

ความแตกแยกของผู้เชื่อเก่า

ความแตกแยกนี้เกิดขึ้นในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียในช่วงทศวรรษที่ 1650-60 อันเป็นผลมาจากการปฏิรูปคริสตจักรของพระสังฆราชนิคอน

ในสมัยนั้นหนังสือพิธีกรรมถูกคัดลอกด้วยมือและเมื่อเวลาผ่านไปพวกเขาก็สะสมข้อผิดพลาดที่ต้องแก้ไข นอกเหนือจากกฎหมายหนังสือแล้ว พระสังฆราชยังต้องการรวมพิธีกรรมของคริสตจักร ระเบียบพิธีกรรม หลักการวาดภาพไอคอน ฯลฯ ในฐานะนางแบบ Nikon เลือกแนวทางปฏิบัติแบบกรีกร่วมสมัยและหนังสือเกี่ยวกับคริสตจักร และเชิญนักวิทยาศาสตร์และอาลักษณ์ชาวกรีกจำนวนหนึ่งให้ทำการวิจัยหนังสือ

พระสังฆราชนิคอนมีอิทธิพลมากขึ้นต่อซาร์อเล็กซี่ มิคาอิโลวิช และเป็นผู้ที่ทรงพลังและภาคภูมิใจมาก เมื่อดำเนินการปฏิรูป Nikon ไม่ต้องการอธิบายการกระทำและแรงจูงใจของเขาต่อฝ่ายตรงข้าม แต่ระงับการคัดค้านใด ๆ ด้วยความช่วยเหลือของผู้มีอำนาจปิตาธิปไตยและอย่างที่พวกเขาพูดกันในวันนี้ "ทรัพยากรการบริหาร" - การสนับสนุนจากซาร์

ในปี ค.ศ. 1654 พระสังฆราชได้จัดตั้งสภาลำดับชั้น ซึ่งเป็นผลมาจากแรงกดดันต่อผู้เข้าร่วม เขาจึงได้รับอนุญาตให้ดำเนินการ "การสืบสวนหนังสือต้นฉบับภาษากรีกและสลาฟโบราณ" อย่างไรก็ตามการเปรียบเทียบไม่ใช่กับรุ่นเก่า แต่เป็นการเปรียบเทียบกับการปฏิบัติแบบกรีกสมัยใหม่

ในปี ค.ศ. 1656 พระสังฆราชได้เรียกประชุมสภาใหม่ในมอสโก ซึ่งบรรดาผู้ที่ชูสองนิ้วถูกประกาศว่าเป็นคนนอกรีต ถูกปัพพาชนียกรรมจากพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และถูกสาปแช่งอย่างเคร่งขรึมในวันอาทิตย์ออร์โธดอกซ์

การไม่อดทนของผู้เฒ่าทำให้เกิดความแตกแยกในสังคม ประชาชนจำนวนมาก ซึ่งเป็นตัวแทนของชนชั้นสูงจำนวนมาก กบฏต่อการปฏิรูปคริสตจักรและปกป้องพิธีกรรมเก่าๆ ผู้นำขบวนการประท้วงทางศาสนา ได้แก่ นักบวชที่มีชื่อเสียง ได้แก่ นักบวช Avvakum นักบวช Longin แห่ง Murom และ Daniil แห่ง Kostroma นักบวช Lazar Romanovsky นักบวช Nikita Dobrynin ชื่อเล่น Pustosvyat ตลอดจนมัคนายก Fedor และพระ Epiphanius วัดหลายแห่งประกาศไม่เชื่อฟังต่อเจ้าหน้าที่และปิดประตูไม่ให้เจ้าหน้าที่ในราชวงศ์

นักเทศน์ผู้เชื่อเก่าไม่ได้กลายเป็น "แกะที่ไร้เดียงสา" เช่นกัน หลายคนเดินทางไปทั่วเมืองและหมู่บ้านของประเทศ (โดยเฉพาะทางตอนเหนือ) ประกาศการมาถึงของมารสู่โลกและการเผาตัวเองเพื่อรักษาความบริสุทธิ์ทางวิญญาณ ตัวแทนของประชาชนทั่วไปหลายคนทำตามคำแนะนำและฆ่าตัวตาย โดยเผาหรือฝังตัวเองทั้งเป็นพร้อมกับลูกๆ ของพวกเขา

ซาร์อเล็กซี่มิคาอิโลวิชไม่ต้องการให้เกิดความวุ่นวายเช่นนี้ทั้งในคริสตจักรหรือในรัฐของเขา ทรงเชิญชวนพระสังฆราชให้ลาออกจากตำแหน่ง นิคอนผู้ขุ่นเคืองไปที่อารามนิวเยรูซาเลมและถูกปลดออกจากสภาในปี ค.ศ. 1667 โดยอ้างว่าออกจากสถานที่โดยไม่ได้รับอนุญาต ในเวลาเดียวกัน คำสาปแช่งต่อผู้เชื่อเก่าได้รับการยืนยัน และการประหัตประหารเพิ่มเติมโดยเจ้าหน้าที่ก็ถูกคว่ำบาตร ซึ่งทำให้ความแตกแยกเกิดขึ้น

ต่อมา รัฐบาลพยายามหาทางปรองดองซ้ำแล้วซ้ำเล่าระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย การปฏิรูปที่ตามมา และผู้เชื่อเก่า แต่นี่เป็นเรื่องยากที่จะทำเนื่องจากผู้เชื่อเก่าเองก็สลายไปเป็นกลุ่มและการเคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วซึ่งมีการสอนที่หลากหลายซึ่งหลายคนถึงกับละทิ้งลำดับชั้นของคริสตจักรด้วยซ้ำ

ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1790 Edinoverie ได้ก่อตั้งขึ้น ผู้เชื่อเก่า "นักบวช" ซึ่งรักษาลำดับชั้นของตนได้รับอนุญาตให้สร้างตำบลผู้เชื่อเก่าและดำเนินการบริการตามพิธีกรรมเก่า ๆ หากพวกเขายอมรับความเป็นเอกของพระสังฆราชและกลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ต่อมา รัฐบาลและลำดับชั้นของโบสถ์ได้พยายามมากมายเพื่อดึงดูดชุมชนผู้เชื่อเก่าใหม่ๆ มาที่ Edinoverie

ในที่สุด ในปี 1926 พระเถรสมาคม และในปี 1971 สภาท้องถิ่นของคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ก็ได้ยกคำสาปแช่งจากผู้เชื่อเก่า และพิธีกรรมเก่าๆ ก็ได้รับการยอมรับว่าช่วยได้เท่าเทียมกัน คริสตจักรยังนำการกลับใจและคำขอโทษไปยังผู้เชื่อเก่าสำหรับความรุนแรงที่เกิดขึ้นกับพวกเขาก่อนหน้านี้ในความพยายามที่จะบังคับให้พวกเขายอมรับการปฏิรูป

นับจากนี้เป็นต้นไป ความแตกแยกของผู้เชื่อเก่าซึ่งเป็นตัวแทนของชุมชน Edinoverie ก็ถือว่าหายขาดแล้ว แม้ว่าในรัสเซียจะมีโบสถ์ Old Believer ที่แยกจากกันและกลุ่มศาสนาหลายประเภทที่ปฏิบัติตามพิธีกรรมเก่า ๆ

ติดต่อกับ