เกิดขึ้นในช่วงกลางสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชทางตอนเหนือของอินเดียโดยเป็นขบวนการต่อต้านลัทธิพราหมณ์ที่มีอำนาจเหนือกว่าในขณะนั้น ในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 พ.ศ. สังคมอินเดียกำลังประสบกับวิกฤติทางสังคมเศรษฐกิจและวัฒนธรรม องค์กรของกลุ่มและความสัมพันธ์แบบดั้งเดิมกำลังแตกสลาย และความสัมพันธ์ทางชนชั้นก็เกิดขึ้น ในเวลานี้ มีนักพรตพเนจรจำนวนมากในอินเดีย พวกเขาเสนอวิสัยทัศน์เกี่ยวกับโลก การต่อต้านระเบียบที่มีอยู่กระตุ้นความเห็นอกเห็นใจของประชาชน ในบรรดาคำสอนประเภทนี้คือพุทธศาสนาซึ่งได้รับอิทธิพลมากที่สุด

นักวิจัยส่วนใหญ่เชื่อว่าผู้ก่อตั้งพระพุทธศาสนามีจริง เขาเป็นบุตรชายของหัวหน้าเผ่า ชาเคียฟเกิดที่ 560ก. พ.ศ. ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียประเพณีบอกว่าเจ้าชายอินเดีย สิทธารถะโคตมะหลังจากเยาวชนที่ไร้ความกังวลและมีความสุข เขารู้สึกถึงความอ่อนแอและสิ้นหวังของชีวิตอย่างรุนแรง ความน่ากลัวของความคิดเรื่องการกลับชาติมาเกิดที่ไม่มีที่สิ้นสุด เขาออกจากบ้านเพื่อสื่อสารกับปราชญ์เพื่อค้นหาคำตอบสำหรับคำถาม: บุคคลจะพ้นจากความทุกข์ได้อย่างไร เจ้าชายเสด็จประทับอยู่ใต้ต้นไม้เป็นเวลาเจ็ดปีกับวันหนึ่ง โพธิ์แรงบันดาลใจก็ตกมาถึงเขา เขาพบคำตอบสำหรับคำถามของเขา ชื่อ พระพุทธเจ้าแปลว่า "ผู้ตรัสรู้" ด้วยความตกใจกับการค้นพบนี้ เขาจึงนั่งอยู่ใต้ต้นไม้ต้นนี้เป็นเวลาหลายวัน แล้วลงไปที่หุบเขาเพื่อไปหาผู้คนที่เขาเริ่มเทศนาคำสอนใหม่ให้ฟัง ทรงแสดงปฐมเทศนาครั้งแรกใน เบนาเรส.ในตอนแรก อดีตลูกศิษย์ห้าคนของเขามาสมทบกับเขา ซึ่งทิ้งเขาไปเมื่อเขาละทิ้งการบำเพ็ญตบะ ต่อมาก็มีผู้ติดตามเพิ่มขึ้นมากมาย ความคิดของเขาใกล้เคียงกับหลาย ๆ คน เป็นเวลา 40 ปีที่เขาเทศนาในอินเดียตอนเหนือและตอนกลาง

ความจริงของพระพุทธศาสนา

ความจริงหลักที่พระพุทธเจ้าค้นพบมีดังนี้

ตลอดชีวิตของบุคคลนั้นเป็นทุกข์ความจริงนี้มีพื้นฐานอยู่บนการรับรู้ถึงความไม่เที่ยงและธรรมชาติที่ไม่ถาวรของทุกสิ่ง ทุกสิ่งเกิดขึ้นเพื่อถูกทำลาย การดำรงอยู่นั้นปราศจากแก่นสาร มันกลืนกินตัวเอง ด้วยเหตุนี้ในพุทธศาสนาจึงถูกกำหนดให้เป็นเปลวไฟ และมีเพียงความโศกเศร้าและความทุกข์ทรมานเท่านั้นที่สามารถขจัดออกจากเปลวไฟได้

เหตุแห่งทุกข์คือความปรารถนาของเราความทุกข์เกิดขึ้นเพราะมนุษย์ผูกพันกับชีวิต เขาปรารถนาความมีอยู่ เพราะการดำรงอยู่นั้นเต็มไปด้วยความโศกเศร้า ความทุกข์ก็ย่อมดำรงอยู่ตราบเท่าที่บุคคลปรารถนาชีวิต

การจะพ้นทุกข์ได้ ก็ต้องละกิเลสเสียก่อนสิ่งนี้เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อบรรลุผลสำเร็จเท่านั้น นิพพานซึ่งในพระพุทธศาสนาเข้าใจว่าเป็นการดับตัณหาการดับความกระหาย ขณะเดียวกันนี้ก็เป็นความดับแห่งชีวิตมิใช่หรือ? พุทธศาสนาหลีกเลี่ยงการตอบคำถามนี้โดยตรง มีเพียงการตัดสินเชิงลบเกี่ยวกับนิพพานเท่านั้น ไม่ใช่ความปรารถนาหรือจิตสำนึก ไม่ใช่ชีวิตหรือความตาย นี่คือสภาวะที่บุคคลหนึ่งได้รับการปลดปล่อยจากการสังเวยวิญญาณ ในพุทธศาสนายุคหลัง นิพพานถูกเข้าใจว่าเป็นความสุขที่ประกอบด้วยอิสรภาพและจิตวิญญาณ

การจะละกิเลสได้นั้น ต้องปฏิบัติตามมรรคมีองค์แปดแห่งความรอดเป็นคำนิยามของขั้นตอนเหล่านี้ในเส้นทางสู่พระนิพพานที่เป็นพื้นฐานในคำสอนของพระพุทธเจ้าที่เรียกว่า ทางสายกลางช่วยให้คุณหลีกเลี่ยงความสุดโต่งสองประการ: ดื่มด่ำกับกามและการทรมานเนื้อหนัง คำสอนนี้เรียกว่ามรรคาแห่งความรอดแปดประการ เพราะบ่งบอกถึงสภาวะแปดประการ ซึ่งเป็นการควบคุมว่าบุคคลสามารถบรรลุถึงการชำระล้างจิตใจ ความสงบ และสัญชาตญาณได้

เหล่านี้คือรัฐ:

• ความเข้าใจที่ถูกต้อง: ควรเชื่อพระพุทธเจ้าว่าโลกเต็มไปด้วยความโศกเศร้า
• เจตนาที่ถูกต้อง:คุณควรกำหนดเส้นทางของคุณอย่างมั่นคง จำกัด ความหลงใหลและแรงบันดาลใจของคุณ
• คำพูดที่ถูกต้อง:คุณควรระวังคำพูดของคุณเพื่อไม่ให้นำไปสู่ความชั่วร้าย - คำพูดควรเป็นความจริงและมีเมตตา
• การกระทำที่ถูกต้อง:ควรหลีกเลี่ยงการกระทำที่ไม่บริสุทธิ์ ยับยั้งตนเอง และทำความดี
• วิถีชีวิตที่ถูกต้อง:เราควรมีชีวิตที่คู่ควรโดยไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อสิ่งมีชีวิต
• ความพยายามที่ถูกต้อง:คุณควรติดตามทิศทางของความคิดของคุณขับไล่ทุกสิ่งที่ชั่วร้ายและปรับให้เข้ากับสิ่งที่ดี
• ความคิดที่ถูกต้อง:ควรเข้าใจว่าความชั่วนั้นมาจากเนื้อหนังของเรา
• ความเข้มข้นที่ถูกต้อง:เราควรฝึกฝนอย่างต่อเนื่องและอดทน บรรลุความสามารถในการมีสมาธิ คิดใคร่ครวญ และค้นหาความจริงให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น

สองขั้นแรกหมายถึงการบรรลุปัญญาหรือ ปราจนา๓ ประการถัดมา คือ พฤติกรรมทางศีลธรรม - เย็บและสุดท้ายสามประการสุดท้ายคือวินัยทางจิตใจหรือ สมถะ

อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถเข้าใจสภาวะเหล่านี้ได้ว่าเป็นขั้นบันไดที่บุคคลจะค่อยๆ เชี่ยวชาญได้ ทุกสิ่งเชื่อมโยงถึงกันที่นี่ พฤติกรรมทางศีลธรรมเป็นสิ่งจำเป็นในการบรรลุปัญญา และหากไม่มีวินัยทางจิต เราก็ไม่สามารถพัฒนาพฤติกรรมทางศีลธรรมได้ ผู้ที่ประพฤติกรุณาก็เป็นคนฉลาด ผู้ประพฤติฉลาดก็มีความเห็นอกเห็นใจ พฤติกรรมดังกล่าวเป็นไปไม่ได้หากไม่มีวินัยทางจิต

โดยทั่วไปแล้วเราสามารถพูดได้ว่าพุทธศาสนานำมาสู่ ด้านส่วนบุคคลซึ่งไม่เคยมีในโลกทัศน์ตะวันออกมาก่อน: การยืนยันว่าความรอดเป็นไปได้โดยความมุ่งมั่นส่วนตัวและความเต็มใจที่จะกระทำในทิศทางที่แน่นอนเท่านั้น นอกจากนี้ในพระพุทธศาสนายังเห็นได้ชัดเจนอีกด้วย ความคิดที่ต้องการความเมตตาแก่สรรพชีวิตทั้งหลาย - เป็นความคิดที่รวมอยู่ในพุทธศาสนานิกายมหายานอย่างสมบูรณ์ที่สุด

ทิศทางหลักของพระพุทธศาสนา

ชาวพุทธยุคแรกเป็นเพียงหนึ่งในนิกายต่างศาสนาที่แข่งขันกันในขณะนั้น แต่อิทธิพลของพวกเขาก็เพิ่มมากขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป พุทธศาสนาได้รับการสนับสนุนจากประชากรในเมืองเป็นหลัก: ผู้ปกครองนักรบซึ่งมองเห็นโอกาสในการกำจัดอำนาจสูงสุดของพราหมณ์

สาวกของพระพุทธเจ้ากลุ่มแรกรวมตัวกันในสถานที่อันเงียบสงบในช่วงฤดูฝนและรอเวลานี้อยู่ก็รวมตัวกันเป็นชุมชนเล็ก ๆ ผู้ที่เข้าร่วมชุมชนมักจะสละทรัพย์สินทั้งหมด พวกเขาถูกเรียกว่า พระภิกษุซึ่งแปลว่า "ขอทาน" พวกเขาโกนศีรษะ นุ่งห่มผ้าขี้ริ้ว ส่วนใหญ่เป็นสีเหลือง และมีเพียงสิ่งของที่จำเป็นติดตัวไปด้วยเท่านั้น คือ เสื้อผ้าสามชิ้น (บน ล่าง และ Cassock) มีดโกน เข็ม เข็มขัด ตะแกรงกรองน้ำ เลือก แมลงจากมัน (อหิงสา) ไม้จิ้มฟัน ถ้วยขอทาน พวกเขาใช้เวลาส่วนใหญ่ท่องเที่ยวไปสะสมบิณฑบาต พวกเขากินได้เฉพาะอาหารก่อนเที่ยงและอาหารมังสวิรัติเท่านั้น ในถ้ำในอาคารรกร้าง พระภิกษุอาศัยตลอดฤดูฝน สนทนาเรื่องธรรม และเจริญสติปัฏฐาน ภิกษุที่ตายไปแล้วมักถูกฝังไว้ใกล้ถิ่นที่อยู่ของตน ต่อจากนั้น จึงมีการสร้างอนุสาวรีย์เจดีย์ (โครงสร้างห้องใต้ดินรูปโดมและมีทางเข้าที่มีกำแพงล้อมรอบอย่างแน่นหนา) ในบริเวณที่ฝังศพ มีการสร้างโครงสร้างต่างๆ รอบๆ เจดีย์เหล่านี้ ต่อมามีอารามเกิดขึ้นใกล้สถานที่เหล่านี้ กฎแห่งชีวิตสงฆ์เริ่มเป็นรูปเป็นร่าง เมื่อพระพุทธเจ้าทรงพระชนม์อยู่ พระองค์เองทรงอธิบายประเด็นที่ซับซ้อนของหลักคำสอนทั้งหมด หลังจากท่านมรณภาพแล้ว ประเพณีปากเปล่าก็สืบเนื่องมาเป็นเวลานาน

ไม่นานหลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า สาวกของพระองค์ได้เรียกประชุมสภาพุทธศาสนาชุดแรกเพื่อประกาศคำสอน จุดประสงค์ของสภานี้ซึ่งเกิดขึ้นในเมือง ราชกรีห์คือการพัฒนาข้อความข้อความของพระพุทธเจ้า อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกคนที่เห็นด้วยกับการตัดสินใจของสภาแห่งนี้ ใน 380 ปีก่อนคริสตกาล มีการประชุมสภาครั้งที่สองใน เมืองเวสาลีเพื่อแก้ไขความขัดแย้งที่เกิดขึ้น

พระพุทธศาสนาถึงจุดสูงสุดในสมัยจักรพรรดิ์ อโศก(ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) ต้องขอบคุณความพยายามที่พุทธศาสนากลายเป็นอุดมการณ์ของรัฐอย่างเป็นทางการและเผยแพร่ไปนอกอินเดีย พระเจ้าอโศกทรงทำเพื่อพระพุทธศาสนาอย่างมาก พระองค์ทรงสร้างสถูปจำนวน 84,000 องค์ ในรัชสมัยของพระองค์มีการประชุมสภาครั้งที่ 3 ในเมือง ปาฏลีบุตรซึ่งข้อความในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพระพุทธศาสนาได้รับการอนุมัติให้เรียบเรียง พระไตรปิฎก(หรือ พระไตรปิฎก) และมีการตัดสินใจส่งผู้สอนศาสนาไปทุกส่วนของประเทศจนถึงซีลอน พระเจ้าอโศกส่งพระราชโอรสไปยังศรีลังกา ซึ่งเขาได้กลายเป็นอัครสาวก ทรงเปลี่ยนผู้คนหลายพันคนให้นับถือศาสนาพุทธและสร้างวัดวาอารามหลายแห่ง ที่นี่เป็นที่สถาปนาหลักธรรมภาคใต้ของคริสตจักรพุทธศาสนา - หินยานซึ่งเรียกอีกอย่างว่า เถรวาท(คำสอนของผู้ใหญ่). หินยาน แปลว่า "พาหนะเล็กๆ หรือทางรอดที่แคบ"

ในช่วงกลางศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช ทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดีย ผู้ปกครองชาวไซเธียนได้สร้างอาณาจักรกุชานซึ่งมีผู้ปกครองอยู่ กนิษกะผู้นับถือศาสนาพุทธและผู้อุปถัมภ์พระพุทธศาสนา พระเจ้ากนิษกะทรงเรียกประชุมสภาครั้งที่ 4 ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ค.ศ ในเมือง แคชเมียร์สภาได้กำหนดและอนุมัติบทบัญญัติหลักของขบวนการใหม่ในพระพุทธศาสนาเรียกว่า มหายาน -“ราชรถอันยิ่งใหญ่หรือความรอดอันกว้างใหญ่” พุทธศาสนามหายานพัฒนาโดยชาวพุทธอินเดียที่มีชื่อเสียง นาคาราชุนะได้ทำการเปลี่ยนแปลงการสอนแบบคลาสสิกมากมาย

ลักษณะของทิศทางหลักของพระพุทธศาสนามีดังนี้ (ดูตาราง)

ทิศทางหลักของพระพุทธศาสนา

หินยาน

มหายาน

ชีวิตสงฆ์ถือเป็นอุดมคติ มีเพียงพระภิกษุเท่านั้นที่สามารถบรรลุความรอดและกำจัดการเกิดใหม่ได้ บนเส้นทางแห่งความรอดไม่มีใครสามารถช่วยบุคคลได้ทุกอย่างขึ้นอยู่กับความพยายามส่วนตัวของเขา ไม่มีวิหารของนักบุญคนใดที่สามารถวิงวอนแทนผู้คนได้ ไม่มีแนวคิดเรื่องสวรรค์และนรก มีเพียงพระนิพพานและความดับแห่งจุติเท่านั้น ไม่มีพิธีกรรมและเวทมนตร์ ไอคอนและประติมากรรมทางศาสนาที่หายไป

เชื่อว่าความกตัญญูของฆราวาสเทียบได้กับบุญคุณของพระภิกษุและเป็นหลักประกันความรอด สถาบันพระโพธิสัตว์ปรากฏ - นักบุญผู้บรรลุการตรัสรู้ ผู้ช่วยฆราวาส และนำพวกเขาไปสู่ทางแห่งความรอด วิหารแห่งนักบุญขนาดใหญ่ปรากฏขึ้นซึ่งคุณสามารถอธิษฐานและขอความช่วยเหลือจากพวกเขาได้ แนวคิดเรื่องสวรรค์ที่วิญญาณไปทำความดีและนรกที่ไปลงโทษบาปปรากฏขึ้น ให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับพิธีกรรมและเวทมนตร์ มีรูปปั้นพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ปรากฏอยู่

พุทธศาสนาถือกำเนิดและเจริญรุ่งเรืองอย่างมากในอินเดีย แต่เมื่อถึงปลายสหัสวรรษที่ 1 กำลังสูญเสียตำแหน่งที่นี่และถูกแทนที่ด้วยศาสนาฮินดูซึ่งเป็นที่คุ้นเคยของชาวอินเดียมากกว่า มีสาเหตุหลายประการที่นำไปสู่ผลลัพธ์นี้:

• การพัฒนาศาสนาฮินดูซึ่งสืบทอดคุณค่าดั้งเดิมของศาสนาพราหมณ์และปรับปรุงให้ทันสมัย
• ความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างทิศทางต่างๆ ของพุทธศาสนา ซึ่งมักนำไปสู่การต่อสู้อย่างเปิดเผย
• การโจมตีอย่างเด็ดขาดต่อพุทธศาสนาเกิดขึ้นโดยชาวอาหรับผู้พิชิตดินแดนอินเดียหลายแห่งในศตวรรษที่ 7-8 และนำอิสลามไปด้วย

พระพุทธศาสนาได้เผยแพร่ไปยังหลายประเทศในเอเชียตะวันออก กลายเป็นศาสนาของโลกที่ยังคงมีอิทธิพลมาจนถึงทุกวันนี้

วรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์และแนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้างของโลก

คำสอนของพระพุทธศาสนาถูกนำเสนอในคอลเลคชันบัญญัติหลายชุด ซึ่งเป็นศูนย์กลางของคัมภีร์บาลี "พระไตรปิฏก" หรือ "พระไตรปิฎก" ซึ่งแปลว่า "ตะกร้าสามใบ" เดิมตำราทางพระพุทธศาสนาเขียนบนใบตาลใส่ในตะกร้า ศีลเขียนด้วยภาษา บาลี.ในการออกเสียง ภาษาบาลีมีความเกี่ยวข้องกับภาษาสันสกฤต เนื่องจากภาษาอิตาลีเป็นภาษาลาติน แคนนอนประกอบด้วยสามส่วน

1. วินัยปิฎกประกอบด้วยคำสอนด้านจริยธรรมตลอดจนข้อมูลเกี่ยวกับวินัยและพิธีการ รวมทั้งกฎ 227 ประการที่พระภิกษุต้องดำรงอยู่
2. พระสุตตันตปิฎกประกอบด้วยคำสอนของพระพุทธเจ้าและวรรณกรรมทางพระพุทธศาสนายอดนิยม ได้แก่ " ธัมมะปทุ" ซึ่งแปลว่า "หนทางแห่งความจริง" (กวีนิพนธ์พุทธอุปมา) และ " ชาดก» - รวบรวมเรื่องราวเกี่ยวกับชาติที่แล้วของพระพุทธเจ้า
3. พระอภิธรรมปิฎกประกอบด้วยแนวคิดเลื่อนลอยของพุทธศาสนา ตำราปรัชญา ที่กำหนดความเข้าใจชีวิตของชาวพุทธ

หนังสือที่อยู่ในรายชื่อจากทุกแขนงของพุทธศาสนาได้รับการยอมรับเป็นพิเศษว่าเป็นหินยาน พุทธศาสนาสาขาอื่นๆ ต่างก็มีแหล่งศักดิ์สิทธิ์ในตัวเอง

สาวกมหายานพิจารณาหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา “พระสูตรปราชณปริลสตะ“(คำสอนเรื่องปัญญาอันสมบูรณ์) ถือเป็นการเปิดเผยของพระพุทธเจ้าเอง เนื่องจากเข้าใจได้ยากนัก พระศาสดาร่วมสมัยของพระพุทธเจ้าจึงนำไปฝากไว้ในวังงูในโลกกลาง และเมื่อถึงเวลาอันสมควรที่จะเผยพระธรรมเหล่านี้แก่ผู้คน พระนาคราชชุน นักคิดชาวพุทธผู้ยิ่งใหญ่จึงนำคำสอนเหล่านั้นกลับมายังโลกมนุษย์ .

หนังสือศักดิ์สิทธิ์มหายานเขียนเป็นภาษาสันสกฤต รวมถึงวิชาที่เป็นตำนานและปรัชญา แยกส่วนของหนังสือเหล่านี้คือ เพชรพระสูตร หัวใจพระสูตรและ โลตัสพระสูตร

คุณลักษณะที่สำคัญของหนังสือศักดิ์สิทธิ์มหายานก็คือ สิทธารถะโคตมะไม่ถือเป็นพระพุทธเจ้าเพียงองค์เดียว มีพระพุทธองค์ก่อนหน้าพระองค์และจะมีองค์อื่นๆ ตามมาภายหลัง สิ่งที่สำคัญอย่างยิ่งคือหลักคำสอนที่พัฒนาขึ้นในหนังสือเหล่านี้เกี่ยวกับพระโพธิสัตว์ (ร่างกาย - ตรัสรู้ พระสัทธรรม - แก่นแท้) - สิ่งมีชีวิตที่พร้อมที่จะเปลี่ยนไปสู่นิพพาน แต่ชะลอการเปลี่ยนแปลงนี้เพื่อช่วยเหลือผู้อื่น ผู้นับถือมากที่สุดคือพระโพธิสัตว์ อวโลกิเตศวร.

จักรวาลวิทยาของพุทธศาสนาเป็นที่สนใจอย่างมาก เนื่องจากครอบคลุมทุกมุมมองเกี่ยวกับชีวิต ตามหลักการพื้นฐานของศาสนาพุทธ จักรวาลมีโครงสร้างหลายชั้น ในใจกลางของโลกซึ่งก็คือ ดิสก์ทรงกระบอกมีภูเขาอยู่ เมรุ.เธอถูกล้อมรอบ ทะเลรูปวงแหวนเจ็ดจุดศูนย์กลางและจำนวนวงกลมของภูเขาที่แยกทะเลเท่ากันนอกเทือกเขาสุดท้ายคือ ทะเลซึ่งเข้าถึงสายตาผู้คนได้ พวกเขานอนอยู่บนนั้น สี่เกาะโลกในบาดาลของแผ่นดินมี ถ้ำที่ชั่วร้ายขึ้นมาเหนือพื้นดิน สวรรค์ทั้งหกซึ่งเป็นที่ตั้งของเทพเจ้าจำนวน 100,000,000 องค์ (วิหารในพระพุทธศาสนารวมถึงเทพเจ้าของศาสนาพราหมณ์ทั้งหมดตลอดจนเทพเจ้าของชนชาติอื่น ๆ ) เทพก็มี หอประชุมซึ่งพวกเขาจะรวมตัวกันในวันที่แปดของเดือนจันทรคติและด้วย สวนสนุก.พระพุทธเจ้าถือเป็นเทพเจ้าหลัก แต่เขาไม่ใช่ผู้สร้างโลก โลกมีอยู่ข้างๆ พระองค์ พระองค์ทรงเป็นนิรันดร์ดั่งพระพุทธเจ้า เทพเจ้าเกิดและตายตามใจชอบ

เหนือท้องฟ้าทั้งหกนี้ - พระพรหม 20 ชั้น; ยิ่งทรงกลมสวรรค์สูงเท่าไร ชีวิตฝ่ายวิญญาณก็จะง่ายขึ้นเท่านั้น ซึ่งในช่วงสี่ปีที่ผ่านมานี้เรียกว่า พระพรหมโลคะไม่มีรูปใดๆ และไม่มีการเกิดอีกต่อไป บรรดาผู้มีบุญทั้งหลาย ย่อมได้ลิ้มรสพระนิพพานแล้ว ส่วนที่เหลือของโลกเรียกว่า กมลโลกะทุกสิ่งรวมกันก่อตัวเป็นจักรวาล มีจักรวาลดังกล่าวจำนวนอนันต์

จักรวาลจำนวนอนันต์เป็นที่เข้าใจไม่เพียงแต่ในแง่ภูมิศาสตร์เท่านั้น แต่ยังเข้าใจในแง่ประวัติศาสตร์ด้วย จักรวาลเกิดและดับ การมีชีวิตอยู่ของจักรวาลเรียกว่า กัลปาท่ามกลางฉากหลังของการรุ่นและการทำลายล้างที่ไม่มีที่สิ้นสุด เรื่องราวชีวิตกำลังดำเนินอยู่

อย่างไรก็ตาม คำสอนของพระพุทธศาสนาหลีกเลี่ยงคำเลื่อนลอยใด ๆ ไม่ได้กล่าวถึงความไม่มีที่สิ้นสุด ความจำกัด ความนิรันดร์ ความอนิจจัง ความความเป็นอยู่ และความไม่มีอยู่จริง พุทธศาสนาพูดถึงรูปแบบ สาเหตุ รูปภาพ - ทั้งหมดนี้รวมเป็นหนึ่งเดียวในแนวคิด สังสารวัฏ, วัฏจักรแห่งอวตาร สังสารวัฏ ได้แก่ ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นและดับไป อันเป็นผลจากสภาวะในอดีต และเหตุแห่งการกระทำในอนาคตอันเกิดตามกฎแห่งธรรม ธรรม- นี่คือกฎศีลธรรมซึ่งเป็นบรรทัดฐานในการสร้างภาพ สังสารวัฏเป็นรูปแบบที่กฎบรรลุผล ธรรมะไม่ใช่หลักทางกายภาพของความเป็นเหตุเป็นผล แต่เป็นระเบียบโลกทางศีลธรรม หลักแห่งการลงโทษ ธรรมะและสังสารวัฏมีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด แต่จะเข้าใจได้เฉพาะเมื่อใช้ร่วมกับแนวคิดพื้นฐานของพุทธศาสนาและโลกทัศน์ของอินเดียโดยทั่วไปเท่านั้น นั่นคือ แนวคิดเรื่องกรรม กรรมวิธี เฉพาะเจาะจงการปฏิบัติตามกฎหมาย การลงโทษ หรือรางวัลสำหรับ เฉพาะเจาะจงกิจการ

แนวคิดที่สำคัญในพระพุทธศาสนาก็คือแนวคิด "อาชาน".โดยปกติจะแปลเป็นภาษารัสเซียว่า "จิตวิญญาณส่วนบุคคล" แต่พุทธศาสนาไม่รู้จักจิตวิญญาณตามความหมายของชาวยุโรป อาตมัน หมายถึง ความสมบูรณ์ของสภาวะแห่งจิตสำนึก มีหลายสภาวะที่เรียกว่าจิตสำนึก เรื่องอื้อฉาวหรือ ธรรมะแต่เป็นไปไม่ได้ที่จะตรวจพบพาหะของรัฐเหล่านี้ซึ่งอาจมีอยู่ด้วยตัวมันเอง กรรมทั้งหมดจะนำไปสู่การกระทำบางอย่าง ซึ่งเป็นผลให้เกิดกรรมขึ้น สกันดัสสลายตัวเมื่อตาย แต่กรรมยังคงอยู่และนำไปสู่การเกิดใหม่ กรรมไม่ตายและนำไปสู่การเปลี่ยนวิญญาณ ยังคงดำรงอยู่ไม่ใช่เพราะความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ แต่เพราะการกระทำของเขาที่ไม่อาจทำลายได้กรรมจึงถูกเข้าใจว่าเป็นวัตถุที่ทุกสิ่งที่มีชีวิตและเคลื่อนไหวเกิดขึ้น ในเวลาเดียวกัน กรรมถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งที่เป็นอัตวิสัย เนื่องจากมันถูกสร้างขึ้นโดยตัวบุคคลเอง ดังนั้นสังสารวัฏจึงเป็นรูป เป็นศูนย์รวมแห่งกรรม ธรรมะเป็นกฎที่เปิดเผยโดยกรรม ในทางกลับกัน กรรมนั้นเกิดจากสังสารวัฏซึ่งจะส่งผลต่อสังสารวัฏถัดมา ธรรมะก็ปรากฏอยู่นี่เอง การปลดปล่อยตัวเองจากกรรมและหลีกเลี่ยงการเกิดชาติต่อไปนั้นเป็นไปได้โดยการบรรลุผลเท่านั้น นิพพานซึ่งพุทธศาสนาก็ไม่ได้บอกอะไรแน่ชัดเช่นกัน นี่ไม่ใช่ชีวิต แต่ก็ไม่ใช่ความตาย ไม่ใช่ความปรารถนา และไม่ใช่จิตสำนึกด้วย นิพพานสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นสภาวะของความไร้ความปรารถนา เป็นความสงบที่สมบูรณ์ จากความเข้าใจโลกและการดำรงอยู่ของมนุษย์นี้ ความจริงสี่ประการที่พระพุทธเจ้าค้นพบก็ไหลออกมา

ชุมชนชาวพุทธ วันหยุดและพิธีกรรม

ผู้นับถือศาสนาพุทธเรียกคำสอนของตน ไตรรัตน์น้อยหรือ ติรัตน้อย(สมบัติสามประการ) หมายถึง พระพุทธเจ้า พระธรรม (คำสอน) และพระสงฆ์ (ชุมชน) เดิมทีพุทธศาสนิกชนเป็นกลุ่มพระสงฆ์ภิกษุสงฆ์ หลังจากพระพุทธเจ้าปรินิพพานก็ไม่มีหัวหน้าชุมชน การรวมตัวกันของพระภิกษุทำได้เฉพาะตามพระวจนะของพระพุทธเจ้าและคำสอนของพระองค์เท่านั้น ไม่มีการรวมศูนย์ของลำดับชั้นในพุทธศาสนา ยกเว้นลำดับชั้นตามธรรมชาติ - ตามรุ่นพี่ ชุมชนที่อาศัยอยู่ในละแวกนั้นสามัคคีกัน พระภิกษุก็ทำร่วมกันแต่ไม่ทำตามคำสั่ง อารามก็ค่อยๆ ก่อตัวขึ้น ชุมชนรวมตัวกันภายในวัดเรียกว่า สังฆะ.บางครั้งคำว่า “สังฆะ” ก็หมายถึงชาวพุทธในภูมิภาคหนึ่งหรือทั้งประเทศ

ในตอนแรกทุกคนได้รับการยอมรับเข้าสู่คณะสงฆ์ จากนั้นก็มีข้อจำกัดบางประการ อาชญากร ทาส และผู้เยาว์โดยไม่ได้รับความยินยอมจากผู้ปกครองจะไม่ได้รับการยอมรับอีกต่อไป วัยรุ่นมักกลายเป็นสามเณร พวกเขาเรียนรู้ที่จะอ่านและเขียน ศึกษาตำราศักดิ์สิทธิ์ และได้รับการศึกษาจำนวนมากในช่วงเวลานั้น ใครก็ตามที่เข้ามาในคณะสงฆ์ระหว่างอยู่ในวัดต้องสละทุกสิ่งที่เชื่อมโยงเขากับโลก - ครอบครัว วรรณะ ทรัพย์สิน - และยึดคำปฏิญาณห้าประการไว้กับตัวเอง: ห้ามฆ่าสัตว์ ห้ามลักทรัพย์ ห้ามมุสา ห้ามล่วงประเวณี ห้ามเมาสุรา; เขาต้องโกนผมและสวมชุดสงฆ์ด้วย อย่างไรก็ตาม เมื่อใดก็ตามที่พระภิกษุสามารถออกจากวัดได้ เขาก็ไม่ถูกประณามในเรื่องนี้ และเขาสามารถเป็นมิตรกับชุมชนได้

พระภิกษุที่ตัดสินใจอุทิศชีวิตทั้งชีวิตเพื่อศาสนาได้เข้าพิธีอุปถัมภ์ มือใหม่ถูกทดสอบอย่างเข้มงวด ทดสอบจิตวิญญาณและความตั้งใจของเขา การรับเข้าคณะสงฆ์เป็นพระภิกษุมาพร้อมกับหน้าที่และคำปฏิญาณเพิ่มเติม: ห้ามร้องเพลงหรือเต้นรำ อย่านอนบนเตียงที่นุ่มสบาย อย่ากินในเวลาที่ไม่เหมาะสม ไม่ได้รับ; อย่ากินของที่มีกลิ่นแรงหรือสีจัดจ้าน นอกจากนี้ยังมีข้อห้ามและข้อจำกัดเล็กๆ น้อยๆ จำนวนมาก เดือนละสองครั้ง - ในวันขึ้นและพระจันทร์เต็มดวง - พระสงฆ์รวมตัวกันเพื่อสารภาพบาปร่วมกัน สตรีและฆราวาสที่ไม่ได้ฝึกหัดไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมการประชุมเหล่านี้ ขึ้นอยู่กับความรุนแรงของบาป การลงโทษก็ถูกนำมาใช้เช่นกัน ส่วนใหญ่มักแสดงออกในรูปแบบของการกลับใจโดยสมัครใจ บาปสำคัญสี่ประการนำมาซึ่งการเนรเทศตลอดไป: การมีเพศสัมพันธ์ทางกามารมณ์; ฆาตกรรม; ลักขโมยและกล่าวอ้างอย่างเป็นเท็จว่ามีคนมีพละกำลังเหนือมนุษย์และมีศักดิ์ศรีของพระอรหันต์

พระอรหันต์ -นี่คืออุดมคติของพุทธศาสนา นี่คือชื่อที่ตั้งให้แก่นักบุญหรือปราชญ์ผู้หลุดพ้นจากสังสารวัฏและจะไปสู่นิพพานหลังความตาย พระอรหันต์คือผู้ที่ทำทุกอย่างที่ต้องทำ คือ ทำลายตัณหา ความปรารถนาที่จะสมหวังในตนเอง ความโง่เขลา และความเห็นที่ผิด

นอกจากนี้ยังมีอารามสตรีด้วย พวกเขาจัดในลักษณะเดียวกับอารามชาย แต่พิธีหลักทั้งหมดทำโดยพระจากอารามที่ใกล้ที่สุด

จีวรของพระนั้นเรียบง่ายมาก พระองค์ทรงมีเสื้อผ้าสามชิ้น คือ เสื้อชั้นใน เสื้อคลุมตัวนอก และเสื้อสเวตเตอร์ ซึ่งสีทางทิศใต้คือสีเหลือง และสีแดงทางทิศเหนือ เขาไม่สามารถรับเงินได้ไม่ว่าในสถานการณ์ใด ๆ เขาไม่ควรแม้แต่จะขออาหารและฆราวาสเองก็ต้องเสิร์ฟให้กับพระที่ปรากฏตัวบนธรณีประตูเท่านั้น พระภิกษุผู้สละโลกเข้าไปในบ้านของคนธรรมดาทุกวัน การปรากฏตัวของพระสงฆ์เป็นการเทศนาที่มีชีวิตและเป็นคำเชิญไปสู่ชีวิตที่สูงขึ้น สำหรับการดูหมิ่นพระภิกษุนั้น ฆราวาสถูกลงโทษด้วยการไม่รับบิณฑบาตโดยพลิกบาตร หากฆราวาสที่ถูกปฏิเสธคืนดีกับชุมชนเช่นนี้ ของขวัญของเขาก็ได้รับการยอมรับอีกครั้ง อุบาสกอุบาสิกาย่อมมีสภาพต่ำต้อยสำหรับพระภิกษุเสมอ

พระภิกษุไม่มีการแสดงลัทธิที่แท้จริง พวกเขาไม่ได้ปรนนิบัติพระเจ้า ตรงกันข้ามพวกเขาเชื่อว่าเทพเจ้าควรปรนนิบัติพวกเขาเพราะพวกเขาเป็นนักบุญ พระภิกษุไม่ได้ทำงานอื่นใดนอกจากขอทานทุกวัน กิจกรรมของพวกเขาประกอบด้วย การฝึกจิต การทำสมาธิ การอ่านและคัดลอกหนังสือศักดิ์สิทธิ์ และการแสดงหรือมีส่วนร่วมในพิธีกรรม

พิธีกรรมทางพุทธศาสนารวมถึงการประชุมสำนึกผิดที่ได้อธิบายไว้แล้ว ซึ่งอนุญาตให้มีเฉพาะพระภิกษุเท่านั้น อย่างไรก็ตาม มีพิธีกรรมมากมายที่คนธรรมดาก็เข้าร่วมด้วย ชาวพุทธมีประเพณีเฉลิมฉลองวันพักผ่อนสี่ครั้งต่อเดือน วันหยุดนี้มีชื่อว่า อุโบสถ,เช่นวันเสาร์สำหรับชาวยิว วันอาทิตย์สำหรับคริสเตียน ในวันนี้พระภิกษุได้สั่งสอนฆราวาสและอธิบายพระคัมภีร์

ในพุทธศาสนามีวันหยุดและพิธีกรรมจำนวนมาก โดยมีสาระสำคัญคือพระพุทธรูปซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในชีวิตการสอนและชุมชนสงฆ์ที่จัดโดยเขา ในแต่ละประเทศ วันหยุดเหล่านี้จะมีการเฉลิมฉลองแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับลักษณะของวัฒนธรรมประจำชาติ วันหยุดทางพุทธศาสนาทั้งหมดมีการเฉลิมฉลองตามปฏิทินจันทรคติ และวันหยุดที่สำคัญที่สุดส่วนใหญ่จะเกิดขึ้นในวันพระจันทร์เต็มดวง เนื่องจากเชื่อกันว่าพระจันทร์เต็มดวงมีคุณสมบัติมหัศจรรย์ในการบ่งชี้ให้บุคคลทราบถึงความจำเป็นในความขยันหมั่นเพียรและการหลุดพ้นที่มีแนวโน้ม

วิโสก

วันหยุดนี้อุทิศให้กับเหตุการณ์สำคัญ 3 ประการในชีวิตของพระพุทธเจ้า ได้แก่ วันเกิด วันตรัสรู้ และวันปรินิพพาน และเป็นวันที่สำคัญที่สุดของวันหยุดทางพุทธศาสนาทั้งหมด มีการเฉลิมฉลองในวันพระจันทร์เต็มดวงของเดือนที่สองของปฏิทินอินเดียซึ่งตรงกับปลายเดือนพฤษภาคม - ต้นเดือนมิถุนายนของปฏิทินเกรกอเรียน

ในวันหยุดนักขัตฤกษ์ อารามทุกแห่งจะมีพิธีสวดภาวนาและจัดขบวนแห่ วัดตกแต่งด้วยมาลัยดอกไม้และโคมกระดาษซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการตรัสรู้ที่มาสู่โลกด้วยคำสอนของพระพุทธเจ้า ในบริเวณวัดจะมีการติดตั้งตะเกียงน้ำมันรอบๆ ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์และเจดีย์ด้วย พระภิกษุจะสวดมนต์ทั้งคืนและเล่าเรื่องราวชีวิตพระพุทธเจ้าและสาวกของพระองค์ให้ผู้ศรัทธาฟัง ฆราวาสก็นั่งสมาธิในวัดและฟังคำสั่งของพระสงฆ์ตลอดทั้งคืน การห้ามทำงานเกษตรและกิจกรรมอื่น ๆ ที่อาจเป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิตขนาดเล็กนั้นได้รับการปฏิบัติอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ หลังจากสิ้นสุดพิธีสวดมนต์ ฆราวาสจะจัดเตรียมอาหารมื้อใหญ่ให้กับสมาชิกของชุมชนสงฆ์และมอบของขวัญให้พวกเขา พิธีกรรมที่เป็นลักษณะเฉพาะของวันหยุดคือการล้างพระพุทธรูปด้วยน้ำหวานหรือชาแล้วอาบด้วยดอกไม้

ในศาสนาลามะ วันหยุดนี้เป็นวันพิธีกรรมที่เข้มงวดที่สุดในปฏิทิน เมื่อคุณไม่สามารถกินเนื้อสัตว์ได้และมีโคมไฟส่องสว่างอยู่ทุกที่ ในวันนี้ เป็นธรรมเนียมที่จะต้องเดินไปรอบๆ เจดีย์ วัด และศาลเจ้าอื่นๆ ในทิศทางตามเข็มนาฬิกา โดยกระจายออกไปตามพื้นดิน หลายคนให้คำมั่นว่าจะถือศีลอดอย่างเข้มงวดและนิ่งเงียบเป็นเวลาเจ็ดวัน

วาสซา

วาสซา(จากชื่อเดือนในภาษาบาลี) - ความสันโดษในช่วงฤดูฝน กิจกรรมเทศนาและตลอดชีวิตของพระพุทธเจ้าและสาวกของพระองค์เกี่ยวข้องกับการเร่ร่อนอย่างต่อเนื่อง ในช่วงฤดูฝนซึ่งเริ่มตั้งแต่ปลายเดือนมิถุนายนถึงต้นเดือนกันยายน การเดินทางไม่สามารถเดินทางได้ ตามตำนานเล่าว่าในช่วงฤดูฝนนั้นพระพุทธเจ้าเสด็จปรินิพพานครั้งแรกพร้อมกับพระสาวกเข้ามา เดียร์โกรฟ (สารนาถ)ดังนั้นในสมัยภิกษุสงฆ์ยุคแรกๆ จึงมีธรรมเนียมให้หยุดในฤดูฝนในสถานที่อันเงียบสงบบางแห่งและใช้เวลานี้สวดมนต์และนั่งสมาธิ ในไม่ช้าประเพณีนี้ก็กลายเป็นกฎบังคับของชีวิตสงฆ์และพุทธศาสนาทุกแขนงก็ปฏิบัติตาม ในช่วงเวลานี้ พระภิกษุจะไม่ออกจากวัดของตนและปฏิบัติสมาธิให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้นและเข้าใจคำสอนทางพุทธศาสนา ในช่วงเวลานี้ การสื่อสารตามปกติระหว่างพระภิกษุและฆราวาสจะลดลง

ในประเทศแถบเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ฆราวาสมักจะถวายสัตย์ปฏิญาณในช่วงฤดูฝน และดำเนินชีวิตแบบพระภิกษุเป็นเวลาสามเดือน ในช่วงเวลานี้ ห้ามมิให้มีการแต่งงาน เมื่อสิ้นสุดช่วงเวลาแห่งความสันโดษ พระภิกษุจะสารภาพบาปต่อกันและขอการอภัยจากเพื่อนสมาชิกในชุมชน ในเดือนหน้า การติดต่อสื่อสารระหว่างพระภิกษุและฆราวาสจะค่อยๆ กลับคืนมา

เทศกาลแห่งแสง

วันหยุดนี้ถือเป็นการสิ้นสุดการล่าถอยของสงฆ์และมีการเฉลิมฉลองในวันพระจันทร์เต็มดวงของเดือนที่เก้าของปฏิทินจันทรคติ (ตุลาคม - ตามปฏิทินเกรกอเรียน) วันหยุดดำเนินต่อไปเป็นเวลาหนึ่งเดือน ในวัดและอารามต่างๆ จะมีการจัดพิธีกรรมเพื่อเฉลิมฉลองวันหยุด เช่นเดียวกับการออกจากชุมชนของผู้ที่เข้าร่วมในช่วงฤดูฝน ในคืนพระจันทร์เต็มดวง ทุกอย่างจะสว่างไสวด้วยแสงไฟ โดยใช้เทียน โคมกระดาษ และตะเกียงไฟฟ้า ว่ากันว่ามีการจุดไฟเพื่อส่องทางของพระพุทธเจ้าโดยเชิญชวนให้เสด็จลงมาจากสวรรค์หลังจากที่พระองค์ได้เทศนากับพระมารดาแล้ว ในวัดบางแห่ง พระพุทธรูปจะถูกถอดออกจากฐานและหามไปตามถนน เป็นสัญลักษณ์ของการเสด็จลงมายังโลก

ทุกวันนี้เป็นธรรมเนียมที่จะต้องไปเยี่ยมญาติ ไปบ้านกันและกัน เพื่อไหว้และให้ของขวัญเล็กๆ น้อยๆ วันหยุดจบลงด้วยพิธี กฐิน(จากภาษาสันสกฤต - เสื้อผ้า) ซึ่งประกอบด้วยการที่ฆราวาสมอบเสื้อผ้าให้กับสมาชิกในชุมชน เสื้อคลุมชุดหนึ่งจะถูกถวายอย่างเคร่งขรึมต่อหัวหน้าอาราม จากนั้นจึงมอบให้กับพระภิกษุที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นผู้มีคุณธรรมที่สุดในอาราม ชื่อของพิธีมาจากวิธีการตัดเย็บเสื้อผ้า ผ้าชิ้นหนึ่งถูกขึงไว้บนโครงแล้วเย็บติดกัน เฟรมนี้เรียกว่ากฐิน คำว่า กฐิน ความหมายอีกนัยหนึ่งคือ “ยาก” ซึ่งหมายถึงความยากในการเป็นสาวกของพระพุทธเจ้า

พิธีทอดกฐินกลายเป็นพิธีเดียวที่มีฆราวาสมีส่วนร่วม

มีสถานที่สักการะอันศักดิ์สิทธิ์มากมายในพระพุทธศาสนา เชื่อกันว่าพระพุทธองค์ทรงกำหนดให้เมืองต่างๆ ต่อไปนี้เป็นสถานที่แสวงบุญ: ประสูติที่ใด - กบิลวัต;ทรงบรรลุพระโพธิญาณอันสูงสุด- ไกอา;ที่เขาเทศนาครั้งแรก - เบนาเรส; ที่เขาเข้าสู่พระนิพพาน- กุสินารา.

พุทธศาสนาในฐานะศาสนาโลกเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดศาสนาหนึ่ง และมันก็ไม่ไร้ประโยชน์เลยที่จะมีความเห็นว่าหากไม่เข้าใจรากฐานของมันก็จะเป็นไปไม่ได้ที่จะสัมผัสกับความร่ำรวยของวัฒนธรรมตะวันออก ภายใต้อิทธิพลของมัน เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์และคุณค่าพื้นฐานของประชาชนจีน อินเดีย มองโกเลีย และทิเบตจำนวนมากได้ก่อตั้งขึ้น ในโลกสมัยใหม่ พุทธศาสนาภายใต้อิทธิพลของโลกาภิวัตน์ ดึงดูดชาวยุโรปเพียงไม่กี่คนมานับถือศาสนาพุทธ และแผ่ขยายออกไปไกลเกินขอบเขตของพื้นที่ที่ศาสนานั้นถือกำเนิดขึ้น

การเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนา

พระพุทธศาสนาเริ่มมีการเรียนรู้ครั้งแรกประมาณศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช แปลจากภาษาสันสกฤตแปลว่า "คำสอนของผู้ทรงรู้แจ้ง" ซึ่งสะท้อนถึงองค์กรอย่างแท้จริง

วันหนึ่ง มีเด็กชายคนหนึ่งเกิดมาในครอบครัวของราชา ซึ่งตามตำนานเล่าขานได้ลุกขึ้นยืนทันทีและระบุว่าตนเป็นผู้ที่เหนือกว่าเทพเจ้าและมนุษย์ทั้งปวง มันคือสิทธัตถะโคตมะซึ่งต่อมาได้รับการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญและกลายเป็นผู้ก่อตั้งหนึ่งในศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในโลกที่ยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน ชีวประวัติของชายคนนี้คือประวัติความเป็นมาของพระพุทธศาสนา

พ่อแม่ของพระพุทธเจ้าเคยเชิญผู้ทำนายมาอวยพรทารกแรกเกิดให้มีชีวิตที่มีความสุข อสิต (ซึ่งเป็นชื่อฤๅษี) เห็นเครื่องหมายมหาบุรุษ 32 ประการบนร่างของเด็กชาย เขาบอกว่าเด็กคนนี้จะเป็นกษัตริย์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดหรือเป็นนักบุญก็ได้ เมื่อบิดาของเขาได้ยินดังนั้น เขาก็ตัดสินใจปกป้องลูกชายของเขาจากขบวนการทางศาสนาต่างๆ และความรู้ใดๆ เกี่ยวกับความทุกข์ทรมานของผู้คน อย่างไรก็ตาม เจ้าชายสิทธัตถะทรงประทับอยู่ในวัง 3 หลังที่ตกแต่งอย่างหรูหรา ขณะอายุ 29 ปี รู้สึกว่าความหรูหราไม่ใช่เป้าหมายของชีวิต และเขาออกเดินทางนอกปราสาทโดยเก็บความลับไว้

นอกกำแพงพระราชวัง พระองค์ทรงเห็นทิวทัศน์ 4 ประการที่เปลี่ยนชีวิตเขา คือ ฤาษี ขอทาน ศพ และคนป่วย อนาคตจึงเรียนรู้ทุกข์อย่างนี้ หลังจากนั้นบุคลิกภาพของสิทธัตถะก็เปลี่ยนไปหลายอย่าง: เขาตกอยู่ในขบวนการทางศาสนาต่าง ๆ แสวงหาหนทางสู่ความรู้ในตนเองเรียนรู้สมาธิและการบำเพ็ญตบะ แต่สิ่งนี้ไม่ได้นำไปสู่ผลลัพธ์ที่คาดหวังและบรรดาผู้ที่เขาเดินทางด้วยก็ทิ้งเขาไป หลังจากนั้น สิทธัตถะก็หยุดอยู่ในป่าใต้ต้นไทร และตัดสินใจว่าจะไม่ออกไปจากที่นี่จนกว่าจะพบความจริง เมื่อครบ 49 วัน พระองค์ก็ทรงตรัสรู้ความจริง บรรลุพระนิพพาน และทรงทราบเหตุแห่งทุกข์ของมนุษย์ นับแต่นั้นเป็นต้นมา พระพุทธเจ้าก็ทรงเป็นพระพุทธเจ้า ซึ่งแปลว่า "ตรัสรู้" ในภาษาสันสกฤต

พุทธศาสนา: ปรัชญา

ศาสนานี้มีแนวคิดที่ไม่ก่อให้เกิดความชั่วร้ายซึ่งทำให้เป็นหนึ่งในศาสนาที่มีมนุษยธรรมมากที่สุด เธอสอนสาวกให้รู้จักควบคุมตนเองและบรรลุสภาวะการทำสมาธิ ซึ่งในที่สุดจะนำไปสู่พระนิพพานและการดับทุกข์ พุทธศาสนาในฐานะศาสนาโลกแตกต่างจากศาสนาอื่นตรงที่พระพุทธเจ้าไม่ได้ถือว่าหลักธรรมอันศักดิ์สิทธิ์เป็นพื้นฐานของคำสอนนี้ เขาเสนอวิธีเดียว - ผ่านการใคร่ครวญวิญญาณของตัวเอง เป้าหมายคือการหลีกเลี่ยงความทุกข์ซึ่งบรรลุได้โดยการปฏิบัติตามความจริงอันสูงส่ง 4 ประการ

พุทธศาสนาในฐานะศาสนาโลกและความจริงหลัก 4 ประการ

• ความจริงเรื่องทุกข์. มีคำกล่าวที่ว่าทุกสิ่งเป็นทุกข์ ทุกช่วงเวลาสำคัญแห่งการดำรงอยู่ของบุคคลย่อมมาพร้อมกับความรู้สึกนี้ คือ ความเกิด ความเจ็บป่วย และความตาย ศาสนามีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับแนวคิดนี้ โดยเชื่อมโยงการดำรงอยู่ทั้งหมดเข้ากับแนวคิดนี้
• ความจริงเรื่องเหตุแห่งทุกข์ ความหมายก็คือว่าความปรารถนาทุกอย่างเป็นเหตุแห่งความทุกข์ ในความเข้าใจเชิงปรัชญา - สู่ชีวิต: มีขอบเขตจำกัดและทำให้เกิดความทุกข์ทรมาน
• ความจริงเรื่องความดับทุกข์. ภาวะนิพพานเป็นสัญญาณของการดับทุกข์ ที่นี่บุคคลจะต้องสัมผัสกับการสูญพันธุ์ของไดรฟ์สิ่งที่แนบมาและบรรลุถึงความเฉยเมยอย่างสมบูรณ์ พระพุทธเจ้าเองไม่เคยตอบคำถามว่ามันคืออะไร เหมือนกับตำราพราหมณ์ที่กล่าวไว้ว่าสัมบูรณ์สามารถพูดถึงได้เฉพาะในแง่ลบเท่านั้น เนื่องจากไม่สามารถอธิบายเป็นคำพูดและเข้าใจได้ทางจิตใจ
• ความจริงเกี่ยวกับเส้นทาง เรากำลังพูดถึงสิ่งที่นำไปสู่พระนิพพาน ชาวพุทธจะต้องเอาชนะ 3 ขั้น ซึ่งมีหลายขั้น ได้แก่ ขั้นแห่งปัญญา ศีล และสมาธิ

ดังนั้น พุทธศาสนาในฐานะศาสนาของโลกจึงแตกต่างอย่างมากจากศาสนาอื่นๆ และเชิญชวนให้ผู้นับถือศาสนาพุทธปฏิบัติตามคำแนะนำทั่วไปเท่านั้น โดยไม่มีคำสั่งและกฎหมายเฉพาะเจาะจง สิ่งนี้มีส่วนทำให้เกิดทิศทางที่แตกต่างกันในพุทธศาสนาซึ่งทำให้ทุกคนสามารถเลือกเส้นทางที่ใกล้กับจิตวิญญาณของตนมากที่สุด

พุทธศาสนาเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก ซึ่งปัจจุบันมีผู้ติดตามหลายร้อยล้านคนทั่วโลก มีต้นกำเนิดทางตอนเหนือของอินเดีย สันนิษฐานว่าในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ปัจจุบันแพร่หลายไปทั่วเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ตามตำนานกล่าวว่ารากฐานของพุทธศาสนาถูกวางโดยเจ้าชายอินเดียนสิทธารถะโคตมะซึ่งเมื่ออายุ 29 ปีก็กลายเป็นฤาษีและหลังจากปฏิบัติธรรม 6 ปี - ผู้ตรัสรู้ (พระพุทธเจ้า) นักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่หลายคนแย้งว่าพุทธศาสนาไม่ใช่ศาสนาเช่นนั้น แต่เป็นเพียงระบบคำสอนที่เกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของวัฒนธรรมและความคิดเห็นต่างๆ อย่างไรก็ตาม พวกเขาทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยหลักการหรือแนวคิดหลายประการ:

• การรับรู้ถึงอริยสัจสี่ประการ
• ความสัมพันธ์ขึ้นอยู่กับสาเหตุระหว่างเหตุการณ์
• การปฏิเสธการมีอยู่ของวิญญาณ (อานาตมาวาดา)
• ความชั่วขณะและความไม่เที่ยงของสภาวะใดๆ (กษะนิกาวาดะ)
• การปรากฏตัวขององค์ประกอบของจักรวาลวิทยาทางพุทธศาสนา

ความแตกต่างจากศาสนาอื่น

พุทธศาสนา ซึ่งเป็นแนวคิดหลักที่ได้รับการกำหนดขึ้นจากสมาธิอันลึกซึ้งและการใคร่ครวญอย่างลึกซึ้ง ไม่ได้อ้างถึงโครงสร้างที่ไม่เปลี่ยนแปลงและความชื่นชมของผู้นับถือศาสนาพุทธแต่อย่างใด ในทางตรงกันข้าม พระพุทธเจ้าตรัสว่า “อย่าถือเอาสิ่งใดๆ เป็นการตั้งคำถามและทดสอบทุกคำพูด” พุทธศาสนาจึงแตกต่างจากศาสนาอื่นๆ ในโลกดังนี้

ความรู้พื้นฐานหรืออริยสัจสี่ประการ

1. ชีวิตเป็นทุกข์ (ทุคา)

ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งนี้ไม่เพียงใช้กับมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงสัตว์และแม้กระทั่งกับเทพเจ้าด้วย บุคคลอยู่ในสภาพไม่พอใจอยู่ตลอดเวลาและหมกมุ่นอยู่กับความกลัวต่างๆ แม้แต่ความรู้สึกยินดีก็เป็นหนึ่งในด้านของความทุกข์เพราะมันหายวับไป - เมื่อบรรลุเป้าหมายหนึ่งคนก็เริ่มมุ่งมั่นเพื่อเป้าหมายต่อไป

2.ความจริงเรื่องเหตุแห่งทุกข์

“รากเหง้าของความทุกข์ทั้งปวงของมนุษย์คือความปรารถนา ความผูกพันต่อโลกนี้” พระพุทธศาสนาสอน ความคิดพื้นฐาน การกระทำ คำพูดมีอิทธิพลต่อกรรมของผู้เป็นพาหะ และกำหนดว่าเขาจะเป็นใครในชีวิตหน้า การกระทำที่ไม่ดีนำไปสู่ผลด้านลบ การกระทำที่ดีนำไปสู่ผลบวก วงจรแห่งการเกิดใหม่สามารถดำเนินต่อไปได้ไม่รู้จบ และมีเพียงตัวบุคคลเท่านั้นที่สามารถหยุดมันได้หากต้องการ คุณสามารถกำจัดดุคคาได้ด้วยการขจัดสาเหตุของมันเท่านั้น

๓. ความจริงเรื่องพระนิพพานหรือการดับทุกข์

แม้ว่าดุห์คาจะแทรกซึมอยู่ในทุกระดับของชีวิต แต่ก็มีสภาวะที่ไม่มีอยู่จริง - นิพพาน ไม่สามารถอธิบายเป็นคำพูดได้ เพราะไม่มีอะไรที่เหมือนกับมันมีอยู่ในโลกของเรา

๔. วิธีปฏิบัติให้พ้นจากทุกข์

หรือมรรคมีองค์แปดอันประเสริฐ - นั่นคือสิ่งที่พุทธศาสนาเรียกว่า แนวคิดหลักของเส้นทางนี้สามารถแสดงได้ในรูปแบบของสามขั้นตอนต่อเนื่องกันซึ่งจำเป็นสำหรับผู้ศรัทธา:

• ขั้นแห่งปัญญาหรือปัญญา:

- ความรู้และการยอมรับหลักพื้นฐานของพระพุทธศาสนา

- ความตั้งใจแน่วแน่ที่จะยึดมั่นในหนทางที่แท้จริงจนถึงที่สุด

• ขั้นคุณธรรม (ศิลา) :

— คำพูดที่ถูกต้อง (ห้ามใช้คำสบถ ดูถูก คำสาป ฯลฯ)

— พฤติกรรมที่ถูกต้อง (ชาวพุทธมีคำปฏิญาณเกี่ยวกับชีวิตด้านต่างๆ มากกว่าร้อยรายการ)

- วิถีชีวิตที่ถูกต้อง (พฤติกรรมในระดับสังคม)

• ขั้นฝึกจิตหรือสมาธิ มีไว้สำหรับพระสงฆ์ในระหว่างการทำสมาธิและโยคะเท่านั้น

กระทรวงการศึกษาระดับสูงและมัธยมศึกษาของสหพันธรัฐรัสเซีย

มหาวิทยาลัยเทคนิคแห่งรัฐ Saratov

ภาควิชาปรัชญา.

งานรับรองขั้นสุดท้าย

ในมนุษยศาสตร์

เรื่อง: “ปรัชญาพระพุทธศาสนา”

ฉันทำงานเสร็จแล้ว:

นักเรียนกรัม อีพียู-53

ปูซานคอฟ ยูริ วลาดิมิโรวิช

ตรวจสอบโดย : อาจารย์

ซารอฟ ดี.ไอ.

ซาราตอฟ. 1998

การแนะนำ.__________________________

พระพุทธศาสนา.___________________________

การเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนาและแนวคิดหลัก__________________

การพัฒนาแนวความคิดของพุทธศาสนาในวัฒนธรรมของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้._____

พุทธศาสนาในประเทศจีนและมองโกเลีย.______

การพัฒนาแนวความคิดพุทธศาสนาในวัฒนธรรมของอินเดียและจีน __________________

แนวคิดพุทธศาสนาในวัฒนธรรมของอินโดนีเซียและทิเบต______________

บทสรุป._______________________

วิเคราะห์ประเพณีของพุทธศาสนาแบบทิเบต___________

บรรณานุกรม. ________________

“แก่ผู้มีความเกลียดชังและกิเลสตัณหาครอบงำอยู่

ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะเข้าใจคำสอนนี้

หลงระเริงอยู่ในความมืดมน

พวกเขาจะไม่เข้าใจสิ่งที่ละเอียดอ่อน

อันลึกซึ้งและยากจะเข้าใจ

ซึ่งขัดกับความคิดของพวกเขา”

วินัยปิฎก .

พุทธศาสนาเป็นหลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่เกิดขึ้นในอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสต์ศักราช เป็นส่วนหนึ่งของซานเจียว ซึ่งเป็นหนึ่งในสามศาสนาหลักของจีน ผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาคือเจ้าชายสิทธัตถะโคตมชาวอินเดียซึ่งต่อมาได้รับพระนามว่าพระพุทธเจ้าคือ ตื่นขึ้นหรือตรัสรู้

พุทธศาสนาเกิดขึ้นทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียในพื้นที่ของวัฒนธรรมก่อนพราหมณ์ พุทธศาสนาแพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปทั่วอินเดียและถึงจุดสูงสุดในช่วงปลายสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสตศักราช - ต้นคริสตศักราชที่ 1 สหัสวรรษที่ 1 พุทธศาสนามีอิทธิพลอย่างมากต่อศาสนาฮินดู ซึ่งได้รับการฟื้นฟูจากศาสนาพราหมณ์ แต่ถูกแทนที่โดยศาสนาฮินดูในคริสต์ศตวรรษที่ 12 แทบจะหายไปจากอินเดียเลย สาเหตุหลักคือการต่อต้านแนวคิดของพุทธศาสนากับระบบวรรณะที่นับถือศาสนาพราหมณ์ ในเวลาเดียวกัน เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ครอบคลุมเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และเอเชียกลาง เอเชียกลางและไซบีเรียบางส่วน

ในศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ พระพุทธศาสนาถูกแบ่งออกเป็น 18 นิกาย ความขัดแย้งระหว่างกันทำให้เกิดการประชุมสภาในเมืองราชคริหะใน 447 ปีก่อนคริสตกาล ในเมืองไวชาวีใน 367 ปีก่อนคริสตกาล ในปาฏลีรุตระ ในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช และนำในช่วงต้นยุคของเราให้แบ่งพระพุทธศาสนาออกเป็นสองสาขาคือหินยานและมหายาน

หินยานสถาปนาตัวเองส่วนใหญ่ในประเทศตะวันออกเฉียงใต้และได้รับชื่อพุทธศาสนาทางตอนใต้และมหายานในประเทศทางตอนเหนือได้รับชื่อพุทธศาสนาทางตอนเหนือ

การเผยแพร่พุทธศาสนามีส่วนทำให้เกิดความซับซ้อนทางวัฒนธรรมที่ผสมผสานกัน ซึ่งทั้งหมดก่อให้เกิดสิ่งที่เรียกว่าวัฒนธรรมพุทธศาสนา

ลักษณะเฉพาะของพุทธศาสนาคือการวางแนวทางด้านจริยธรรมและการปฏิบัติ ตั้งแต่แรกเริ่ม พุทธศาสนาไม่เพียงแต่ต่อต้านความสำคัญของรูปแบบภายนอกของชีวิตทางศาสนาและเหนือสิ่งอื่นใดคือพิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังต่อต้านลักษณะการแสวงหาหลักคำสอนที่เป็นนามธรรมโดยเฉพาะอย่างยิ่งของประเพณีพราหมณ์-เวท ปัญหาการดำรงอยู่ของปัจเจกบุคคลถูกหยิบยกมาเป็นปัญหาสำคัญในพระพุทธศาสนา

ความทุกข์และการหลุดพ้นถูกนำเสนอในพุทธศาสนาว่าเป็นสภาวะที่แตกต่างกันของสิ่งมีชีวิตเดี่ยว ความทุกข์คือสภาวะของการเป็นสิ่งที่ปรากฏ การหลุดพ้นคือสภาวะของผู้ไม่ปรากฏ อย่างไรก็ตาม ทั้งสองแยกจากกันไม่ได้ ปรากฏในพุทธศาสนายุคแรกในฐานะความเป็นจริงทางจิตวิทยา ในรูปแบบที่พัฒนาแล้วของพุทธศาสนา - เป็นความจริงแห่งจักรวาล

พุทธศาสนาจินตนาการถึงความหลุดพ้นโดยหลักแล้วคือการทำลายตัณหา หรือถ้าให้เจาะจงกว่านั้นคือ การดับกิเลสตัณหาของตน หลักพุทธศาสนาของสิ่งที่เรียกว่าทางสายกลาง (สายกลาง) แนะนำให้หลีกเลี่ยงความสุดขั้ว - ทั้งการดึงดูดความสุขทางราคะและการปราบปรามการดึงดูดนี้โดยสิ้นเชิง ในด้านคุณธรรมและอารมณ์ แนวคิดหลักในพุทธศาสนาคือความอดทน สัมพัทธภาพ จากจุดยืนที่ศีลทางศีลธรรมไม่บังคับและสามารถละเมิดได้

ในพระพุทธศาสนา ไม่มีแนวความคิดเรื่องความรับผิดชอบและความผิดเป็นสิ่งที่เด็ดขาด ผลสะท้อนของสิ่งนี้คือการไม่มีเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างอุดมคติของศีลธรรมทางศาสนาและศีลธรรมทางโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการผ่อนปรนหรือการปฏิเสธการบำเพ็ญตบะในรูปแบบปกติ . อุดมคติทางศีลธรรมของพุทธศาสนาปรากฏว่าไม่เป็นอันตรายต่อผู้อื่นโดยสมบูรณ์ (อหิงสา) อันเป็นผลจากความอ่อนโยน ความกรุณา และความรู้สึกพึงพอใจโดยสมบูรณ์ ในขอบเขตทางปัญญาของพุทธศาสนา ความแตกต่างระหว่างรูปแบบความรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผลจะถูกกำจัดออกไป และการฝึกปฏิบัติที่เรียกว่าการไตร่ตรองใคร่ครวญ (การทำสมาธิ) ได้ถูกสร้างขึ้น ผลลัพธ์ที่ได้คือประสบการณ์ของความสมบูรณ์ของการเป็น (ไม่แตกต่าง ระหว่างภายในและภายนอก) การดูดซึมตนเองอย่างสมบูรณ์ การฝึกไตร่ตรองไตร่ตรองจึงไม่ได้ทำหน้าที่เป็นวิธีการทำความเข้าใจโลกมากนัก แต่เป็นวิธีหลักอย่างหนึ่งในการเปลี่ยนแปลงจิตใจและสรีรวิทยาของแต่ละบุคคล เนื่องจากเป็นวิธีการเฉพาะของการไตร่ตรองใคร่ครวญ ท่าโยคะที่เรียกว่าพุทธโยคะจึงได้รับความนิยมเป็นพิเศษ สภาวะของความพึงพอใจและความหมกมุ่นในตนเองอย่างสมบูรณ์ ความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ของสิ่งมีชีวิตภายใน - ซึ่งเทียบเท่ากับการดับตัณหาในเชิงบวก - คือการหลุดพ้นหรือนิพพาน

หัวใจสำคัญของพุทธศาสนาคือการยืนยันหลักการของบุคลิกภาพ แยกจากโลกรอบข้างไม่ได้ และการรับรู้ถึงการมีอยู่ของกระบวนการทางจิตวิทยาอันเป็นเอกลักษณ์ที่โลกเข้ามาเกี่ยวข้อง ผลที่ตามมาก็คือ การที่พุทธศาสนาไม่มีความขัดแย้งระหว่างวัตถุกับวัตถุ วิญญาณกับวัตถุ การผสมผสานระหว่างปัจเจกและจักรวาล จิตวิทยาและภววิทยา และในขณะเดียวกันก็เน้นย้ำถึงพลังพิเศษที่มีศักยภาพที่ซ่อนอยู่ในความสมบูรณ์ของจิตวิญญาณนี้ การดำรงอยู่ของวัสดุ หลักการสร้างสรรค์ซึ่งเป็นสาเหตุสุดท้ายของการเป็นอยู่นั้นกลายเป็นกิจกรรมทางจิตของบุคคลซึ่งกำหนดทั้งการก่อตัวของจักรวาลและการแตกสลายของมัน: นี่คือการตัดสินใจโดยเจตนาของ "ฉัน" ซึ่งเข้าใจว่าเป็นจิตวิญญาณประเภทหนึ่ง -ความสมบูรณ์ทางกายภาพ จากความสำคัญที่ไม่สัมบูรณ์ต่อพระพุทธศาสนาในทุกสิ่งที่มีอยู่โดยไม่คำนึงถึงหัวข้อ จากการไม่มีแรงบันดาลใจเชิงสร้างสรรค์ในปัจเจกบุคคลในพระพุทธศาสนา ในด้านหนึ่งสรุปได้ว่าพระเจ้าในฐานะสิ่งดำรงอยู่สูงสุดนั้นดำรงอยู่กับมนุษย์และ ในทางกลับกัน ในทางพระพุทธศาสนาไม่จำเป็นต้องมีพระเจ้าเป็นผู้สร้างและผู้ช่วยให้รอด กล่าวคือ โดยทั่วไปในฐานะผู้สูงสุดโดยไม่มีเงื่อนไข เป็นผู้อยู่เหนือธรรมชาติของชุมชนนี้ ตามมาด้วยว่าในพุทธศาสนาไม่มีความเป็นทวินิยมระหว่างพระเจ้ากับสิ่งที่ไม่ใช่พระเจ้า พระเจ้ากับโลก

เมื่อเริ่มต้นจากการปฏิเสธศาสนาภายนอก พุทธศาสนาก็ได้รับการยอมรับในระหว่างการพัฒนา ในเวลาเดียวกันความเป็นจริงสูงสุดของพุทธศาสนา - นิพพาน - ถูกระบุโดยพระพุทธเจ้าซึ่งจากการอุปมาของอุดมคติทางศีลธรรมได้กลายมาเป็นศูนย์รวมส่วนตัวของเขาจึงกลายเป็นเป้าหมายสูงสุดของอารมณ์ทางศาสนา แนวคิดเกี่ยวกับจักรวาลของพระพุทธเจ้าเกิดขึ้นพร้อมกันกับแง่มุมจักรวาลแห่งนิพพานซึ่งกำหนดไว้ในหลักคำสอนเรื่องไตรกาย วิหารแพนธีออนทางพุทธศาสนาเริ่มเติบโตเนื่องจากมีการนำสัตว์ในตำนานทุกชนิดเข้ามาไม่ทางใดก็ทางหนึ่งที่หลอมรวมเข้ากับพุทธศาสนา ลัทธิซึ่งครอบคลุมทุกด้านของชีวิตชาวพุทธ ตั้งแต่ชีวิตครอบครัวไปจนถึงวันหยุด มีความซับซ้อนเป็นพิเศษในขบวนการมหายานบางขบวน โดยเฉพาะในศาสนาลามะ ในยุคแรกๆ ในพุทธศาสนา พระสงฆ์ปรากฏตัวขึ้น - ชุมชนสงฆ์ ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปองค์กรทางศาสนาที่มีเอกลักษณ์เฉพาะก็เติบโตขึ้น

องค์กรชาวพุทธที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือ World Fellowship of Buddhas ซึ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อปี พ.ศ. 2493 วรรณกรรมพุทธศาสนามีมากมายและรวมถึงงานเขียนในภาษาบาลี สันสกฤต ลูกผสมสันสกฤต สิงหล พม่า เขมร จีน ญี่ปุ่น และทิเบต

การเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนาและแนวความคิดหลัก

พระโคตมพุทธเจ้า หรือที่รู้จักกันในชื่อพระศากยมุนี มีชีวิตอยู่เมื่อ 2,500 ปีก่อน ในเขตชายแดนระหว่างอินเดียและเนปาล พระองค์ไม่ใช่ผู้สร้างหรือพระเจ้า เขาเป็นเพียงผู้ชายที่สามารถเข้าใจชีวิตซึ่งเป็นต้นตอของปัญหาทั้งภายนอกและภายในทุกประเภท เขาสามารถเอาชนะปัญหาและข้อจำกัดของตัวเองทั้งหมด และตระหนักถึงศักยภาพทั้งหมดของเขาในการช่วยเหลือผู้อื่นอย่างมีประสิทธิผลสูงสุด จึงทรงพระนามเป็นพระพุทธเจ้าคือ ผู้ตรัสรู้โดยสมบูรณ์แล้ว พระองค์ทรงสอนว่าใครๆ ก็สามารถบรรลุสิ่งนี้ได้ เพราะทุกคนมีความสามารถ ความสามารถ หรือปัจจัยที่ทำให้การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นได้ กล่าวคือ ทุกคนมี “ธรรมชาติแห่งพุทธะ” ทุกคนมีจิตใจซึ่งหมายถึงความสามารถในการเข้าใจและรู้ ทุกคนมีหัวใจซึ่งหมายความว่าพวกเขาสามารถแสดงความรู้สึกต่อผู้อื่นได้ ทุกคนมีความสามารถในการสื่อสารและมีพลังงานในระดับหนึ่ง - ความสามารถในการกระทำ

พระพุทธเจ้าทรงเข้าใจว่าคนทุกคนไม่เหมือนกันและมีลักษณะนิสัยและความโน้มเอียงที่แตกต่างกัน ดังนั้นพระองค์จึงไม่เคยเสนอระบบดันทุรังใด ๆ เลย แต่ทรงสอนระบบและวิธีการที่แตกต่างกันขึ้นอยู่กับความเป็นปัจเจกบุคคลของผู้เรียน เขามักจะสนับสนุนให้ผู้คนทดสอบสิ่งเหล่านี้ด้วยตนเองและอย่ามองข้ามสิ่งใดๆ พระพุทธศาสนาพัฒนาขึ้นในอินเดียในบริบททั่วไปของปรัชญาและศาสนาของอินเดีย ซึ่งรวมถึงศาสนาฮินดูและเชนด้วย แม้ว่าพุทธศาสนาจะมีลักษณะบางอย่างที่เหมือนกันกับศาสนาเหล่านี้ แต่ก็ยังมีความแตกต่างพื้นฐานอยู่

ประการแรก พุทธศาสนาไม่เหมือนกับศาสนาฮินดูตรงที่ไม่มีแนวคิดเรื่องวรรณะ แต่ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น พุทธศาสนามีแนวคิดเรื่องความเสมอภาคของทุกคนจากมุมมองของการมีโอกาสเท่ากัน

เช่นเดียวกับศาสนาฮินดู พุทธศาสนาพูดถึงเรื่องกรรม แต่ความคิดเรื่องกรรมแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ไม่ใช่ความคิดเรื่องโชคชะตาหรือโชคชะตาเหมือนความคิดของอิสลามเรื่องคิซมัตหรือพระประสงค์ของพระเจ้า สิ่งนี้ไม่พบทั้งในศาสนาฮินดูคลาสสิกหรือในศาสนาพุทธ แม้ว่าราว ค.ศ. ในศาสนาฮินดูสมัยใหม่ที่ได้รับความนิยม บางครั้งได้รับความสำคัญดังกล่าวเนื่องจากอิทธิพลของศาสนาอิสลาม ในศาสนาฮินดูคลาสสิก แนวคิดเรื่องกรรมนั้นใกล้เคียงกับแนวคิดเรื่องหน้าที่มากกว่า ผู้คนเกิดมาในชีวิตและสภาพสังคมที่แตกต่างกันเนื่องจากอยู่ในวรรณะที่แตกต่างกัน (วรรณะของนักรบ ผู้ปกครอง คนรับใช้) หรือเกิดเป็นผู้หญิง กรรมหรือหน้าที่ของพวกเขาในสถานการณ์เฉพาะของชีวิตคือการปฏิบัติตามรูปแบบพฤติกรรมคลาสสิกที่อธิบายไว้ในมหาภารตะและรามเกียรติ์ ซึ่งเป็นผลงานมหากาพย์อันยิ่งใหญ่ของศาสนาฮินดูในอินเดีย ถ้าเราประพฤติตัวเป็นภรรยาที่สมบูรณ์หรือผู้รับใช้ที่สมบูรณ์แบบ ชีวิตในอนาคตตำแหน่งของเขาก็จะดีขึ้น

แนวคิดเรื่องกรรมของชาวพุทธนั้นแตกต่างไปจากแนวคิดของฮินดูอย่างสิ้นเชิง ในพุทธศาสนา กรรมหมายถึง "แรงกระตุ้น" ที่กระตุ้นให้เราทำหรือคิดอะไรบางอย่าง แรงกระตุ้นเหล่านี้เกิดขึ้นจากการกระทำที่เป็นนิสัยหรือรูปแบบพฤติกรรมก่อนหน้านี้ แต่เนื่องจากไม่จำเป็นต้องทำตามทุกแรงกระตุ้น พฤติกรรมของเราจึงไม่ได้ถูกกำหนดอย่างเคร่งครัด นี่คือแนวคิดเรื่องกรรมของชาวพุทธ

ทั้งศาสนาฮินดูและพุทธศาสนามีแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ แต่พวกเขาเข้าใจต่างกัน ในศาสนาฮินดู เราพูดถึงอาตมันหรือตัวตน ถาวร ไม่เปลี่ยนแปลง แยกออกจากร่างกายและจิตใจ เหมือนเดิมเสมอ และผ่านจากชีวิตสู่ชีวิต อัตตาหรืออาตมันเหล่านี้ล้วนเป็นหนึ่งเดียวกับจักรวาลหรือพระพรหม ดังนั้นความหลากหลายที่เราเห็นรอบตัวเราจึงเป็นเพียงภาพลวงตา เพราะในความเป็นจริงแล้วเราทุกคนต่างก็เป็นหนึ่งเดียวกัน

พุทธศาสนาตีความปัญหานี้แตกต่างออกไป: ไม่มี "ฉัน" หรืออาตมันที่ไม่เปลี่ยนแปลงที่ผ่านจากชีวิตสู่ชีวิต "ฉัน" มีอยู่ แต่ไม่ใช่เป็นเพียงจินตนาการ ไม่ใช่เป็นสิ่งที่ต่อเนื่องและถาวร ถ่ายทอดจากชีวิตหนึ่งไปยังอีกชีวิตหนึ่ง ในศาสนาพุทธ คำว่า "ฉัน" สามารถเปรียบได้กับภาพบนม้วนฟิล์ม ซึ่งมีความต่อเนื่องของเฟรม และไม่มีวัตถุที่ต่อเนื่องกันที่เคลื่อนที่จากเฟรมหนึ่งไปอีกเฟรมหนึ่ง การเปรียบเทียบระหว่าง "ฉัน" กับรูปปั้นที่เคลื่อนไหวราวกับอยู่บนสายพานลำเลียงจากชีวิตหนึ่งไปอีกชีวิตหนึ่งเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้ที่นี่

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว สัตว์ทั้งหลายมีความเท่าเทียมกันในแง่ที่ว่าพวกมันล้วนมีศักยภาพที่จะเป็นพุทธะเหมือนกัน แต่พุทธศาสนาไม่ได้ประกาศว่าทุกสิ่งเหมือนกันหรือเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในสัมบูรณ์ พุทธศาสนาบอกว่าทุกคนเป็นปัจเจกบุคคล แม้จะได้เป็นพระพุทธเจ้าแล้ว พระองค์ก็ยังทรงรักษาความเป็นปัจเจกบุคคลไว้ พุทธศาสนาไม่ได้บอกว่าทุกสิ่งเป็นภาพลวงตา แต่ทุกสิ่งก็เหมือนภาพลวงตา นี่คือความแตกต่างที่สำคัญ วัตถุต่างๆ ก็เหมือนกับภาพลวงตาในแง่ที่ว่ามันดูแข็ง ถาวร และเป็นรูปธรรม ทั้งที่ในความเป็นจริงมันไม่ได้เป็นเช่นนั้น สิ่งของต่างๆ ไม่ใช่ภาพลวงตา เพราะอาหารลวงตาจะไม่อิ่มท้องของเรา แต่อาหารจริงจะอิ่มได้

ความแตกต่างที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาเน้นกิจกรรมต่าง ๆ ที่นำไปสู่การหลุดพ้นจากปัญหาและความยากลำบาก ศาสนาฮินดูมักจะเน้นลักษณะและเทคนิคทางกายภาพภายนอก เช่น อาสนะต่างๆ ในหะฐะโยคะ ในศาสนาฮินดูคลาสสิก - การชำระล้างร่างกายด้วยการอาบน้ำในแม่น้ำคงคา รวมถึงการรับประทานอาหาร

ในพระพุทธศาสนา ความสำคัญอย่างยิ่งไม่ได้ยึดติดกับภายนอก แต่อยู่ที่เทคนิคภายในที่ส่งผลต่อจิตใจและหัวใจ ซึ่งสามารถเห็นได้ในสำนวนต่างๆ เช่น “การพัฒนาจิตใจที่ดี” “การพัฒนาปัญญาให้เห็นความเป็นจริง” ฯลฯ ความแตกต่างนี้ยังปรากฏในวิธีการออกเสียงสวดมนต์ - พยางค์และวลีภาษาสันสกฤตพิเศษ ในแนวทางฮินดู เน้นที่การผลิตเสียง ตั้งแต่สมัยพระเวทเชื่อกันว่าเสียงเป็นนิรันดร์และมีพลังมหาศาลในตัวมันเอง ในทางตรงกันข้าม แนวทางการทำสมาธิแบบพุทธที่เกี่ยวข้องกับการสวดมนต์เน้นที่การพัฒนาความสามารถในการมีสมาธิผ่านการสวดมนต์มากกว่าการฟังเสียง

พระพุทธเจ้าทรงสอนวิธีการต่างๆ ตลอดช่วงชีวิตของพระองค์ แต่เช่นเดียวกับคำสอนของพระเยซูคริสต์ ไม่มีสิ่งใดถูกบันทึกไว้ในช่วงที่พระพุทธเจ้าทรงพระชนม์อยู่ ไม่กี่เดือนหลังจากการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า สาวกของพระองค์ 500 คนมารวมตัวกัน (ต่อมาเรียกว่าสภาพุทธศาสนาที่หนึ่ง) เพื่อยืนยันสิ่งที่พระพุทธเจ้าทรงสอนด้วยวาจา นักเรียนทำซ้ำข้อความศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ ที่พวกเขาเคยได้ยินจากความทรงจำ แม้ว่าตำราชุดนี้เรียกว่าพระไตรปิฏกหรือตะกร้าสามใบจะทำซ้ำจากความทรงจำและได้รับการอนุมัติอย่างเป็นทางการในช่วงแรกๆ นี้ แต่ก็ไม่ได้ถูกเขียนลงในภายหลังมากนัก ตัวอย่างเช่น ภาษาบาลีโกนอนเขียนขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 1 ค.ศ ในศรีลังกา เหตุผลก็คือภาษาเขียนในเวลานั้นใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางการค้าหรือการบริหารเท่านั้น และไม่เคยใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางวิทยาศาสตร์หรือการสอน ข้อความเหล่านี้ถูกเก็บรักษาไว้ในความทรงจำ โดยคนบางกลุ่มในวัดมีหน้าที่รับผิดชอบในการเก็บรักษาข้อความต่างๆ

คำสอนของพระพุทธเจ้าไม่ได้ถ่ายทอดอย่างเปิดเผยทั้งหมด บางส่วนเชื่อกันว่าถูกกำหนดไว้สำหรับอนาคต ดังนั้นพวกเขาจึงถูกส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นโดยครูและนักเรียนอย่างลับๆ บางครั้งคำสอนของพระพุทธเจ้าซึ่งประกาศใช้ในเวลาต่อมาก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์

การวิพากษ์วิจารณ์คำสอนของพุทธศาสนาในยุคหลังว่าไม่จริงโดยอ้างว่ามีเพียงแหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนายุคแรกเท่านั้นที่มีพระดำรัสแท้ของพระพุทธเจ้าเท่านั้นที่ดูเหมือนจะไม่สามารถป้องกันได้ เพราะหากชาวพุทธ "ยุคต้น" อ้างว่าประเพณีภายหลังนั้นไม่จริงเพราะเป็นประเพณีที่บอกเล่าปากต่อปาก ก็ใช้ข้อโต้แย้งเดียวกันนี้กับคำสอนในสมัยก่อนได้ เพราะไม่ได้เขียนโดยพระพุทธเจ้าเองเหมือนกัน ถ่ายทอดมาตามประเพณีปากเปล่า การที่ตำราต่าง ๆ ของพระพุทธเจ้าเขียนเป็นภาษาต่าง ๆ และรูปแบบต่าง ๆ ก็ไม่ทำให้เกิดความสงสัยในความถูกต้องเพราะพระพุทธเจ้าตรัสเองว่าคำสอนของพระองค์ควรรักษาไว้เป็นภาษาที่เป็นที่ยอมรับในสังคมที่กำหนด คำนึงถึงลักษณะนิสัยของสังคมนี้ ควรให้ความสำคัญกับความหมายเป็นพิเศษเสมอ ไม่ใช่คำพูด ข้อความไม่ควรต้องมีการตีความเพิ่มเติม

คำสอนกลุ่มแรกนี้ซึ่งถ่ายทอดทั้งทางวาจาและเปิดเผย ได้ถูกเขียนลงในที่สุดและเป็นพื้นฐานของขบวนการหินยาน การแบ่งแยกต่างๆ และความแตกต่างที่มีนัยสำคัญน้อยกว่าในการตีความบทบัญญัติหลักนำไปสู่การแบ่งหินยานออกเป็น 18 โรงเรียน ซึ่งมีการถ่ายทอดข้อความที่แตกต่างกันเล็กน้อยในภาษาอินเดียที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น สำนักเถรวาทเมื่อมาถึงศรีลังกาและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ยังคงคำสอนเป็นภาษาบาลี ในขณะที่สำนักศรวัสวาดา ซึ่งแพร่หลายในเอเชียกลางก็ใช้ภาษาสันสกฤต

หินยาน เป็นคำทั่วไปของประเพณีทั้ง 18 ประการนี้ แปลว่า "ยานพาหนะที่ต่ำต้อย" โดยปกติ หินยานจะแปลว่า "ยานพาหนะขนาดเล็ก" แต่ไม่จำเป็นต้องให้คำนี้มีความหมายแฝงในทางเสื่อมเสีย Chariot หมายถึง "การเคลื่อนไหวของจิตใจ" เช่น เส้นทางแห่งการคิด ความรู้สึก การกระทำ ฯลฯ ซึ่งนำไปสู่เป้าหมายที่แน่นอน มีความเจียมเนื้อเจียมตัวในแง่ที่ว่าเกี่ยวข้องกับวิธีการบรรลุเป้าหมายที่เจียมเนื้อเจียมตัวมากกว่าเป้าหมายที่สูงขึ้น มีไว้สำหรับผู้ที่เพียงแต่ทำงานเพื่อเอาชนะปัญหาของตนเอง เนื่องจากมันจะมากเกินไปสำหรับพวกเขาที่จะทำงานเพื่อเอาชนะปัญหาของทุกคน แทนที่จะมุ่งมั่นที่จะเป็นพุทธะ พวกเขากลับมุ่งมั่นที่จะเป็นผู้หลุดพ้น (ในภาษาสันสกฤต "พระอรหันต์")

พระพุทธเจ้าทรงสอนว่าในยุคโลกนี้จะมีพระพุทธเจ้า 1,000 พระองค์ ระบบหินยานกล่าวไว้ว่า การที่จะเป็นพระพุทธเจ้าได้นั้น จะต้องดำเนินตามแนวทางพระโพธิสัตว์ กล่าวคือ อุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อช่วยเหลือผู้อื่นให้ปรับปรุงตนเองเพื่อที่จะประพฤติตนให้ดีที่สุด อย่างไรก็ตาม สถานที่ทั้งหมด 1,000 แห่งถูกยึดไปแล้ว ดังนั้นการทำงานเพื่อเป็นพระพุทธเจ้าในยุคปัจจุบันจึงไม่มีประโยชน์ ดังนั้น เราควรมุ่งมั่นในสิ่งที่ทำได้จริง กล่าวคือ มุ่งมั่นที่จะเป็นผู้หลุดพ้น

ยิ่งกว่านั้น พระพุทธเจ้าทรงสอนว่าเมื่อบุคคลบรรลุพระนิพพานหรือหลุดพ้นจากปัญหาของตนเอง กระแสแห่งจิตสำนึกก็จะขาดไปเหมือนเทียนไข วิธีนี้ช่วยให้ผู้ที่ไม่แสวงหาเป้าหมายที่สูงกว่าไม่ถูกครอบงำด้วยความกลัว และยังช่วยให้พวกเขารู้สึกว่าความทุกข์ทรมานของตนจะสิ้นสุดลงแล้วจึงเข้าสู่เส้นทางหินยาน

ในบันทึกคำสอนของมหายานในเวลาต่อมานั้น พระพุทธเจ้า 1,000 พระองค์ที่พระพุทธเจ้าตรัสถึงนั้นถือเป็นผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธในโลก นอกจากนี้ ยังมีพระพุทธเจ้าอีกหลายพระองค์ที่จะไม่เป็น ผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธของโลก เป็นไปได้ ที่จะมาเป็นพระพุทธเจ้าองค์หนึ่งได้ สำหรับนักเรียนที่เตรียมพร้อมมากขึ้น พระพุทธเจ้าทรงสอนวิธีการเป็นพระพุทธเจ้า ซึ่งไม่เพียงแต่หมายถึงการเอาชนะปัญหาของตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อจำกัดของตัวเองด้วย ตลอดจนเพิ่มพูน การช่วยเหลือผู้อื่นได้ พระพุทธเจ้าทรงสอนว่า การดับกระแสแห่งจิตสำนึกหลังจากบรรลุปรินิพพาน หมายถึง การดับกระแสแห่งจิตสำนึกในสภาพเดิม ดังนั้น กระแสแห่งจิตสำนึกจึงเป็นนิรันดร์ เช่นเดียวกับชีวิตที่เปี่ยมด้วยการช่วยเหลือ คนอื่น.

ดังนั้นระบบคำสอนแรกที่บันทึกไว้คือหินยาน ประกอบด้วยคำสอนพื้นฐานที่มหายานยอมรับ ได้แก่ คำสอนทั้งหมดเกี่ยวกับกรรม (เหตุและผล) กฎเกณฑ์วินัยในตนเองทางจริยธรรมทั้งหมด รวมถึงกฎวินัยสงฆ์สำหรับพระภิกษุและแม่ชี การวิเคราะห์กิจกรรมของทรงกลมทางจิตและอารมณ์ คำแนะนำในการพัฒนาสมาธิตลอดจนวิธีบรรลุปัญญาเพื่อเอาชนะความหลงและเห็นความเป็นจริง คำสอนหินยานยังรวมถึงวิธีพัฒนาความรู้สึกรักและความเห็นอกเห็นใจ ความรักหมายถึงต้องการให้ผู้อื่นมีความสุข และความเห็นอกเห็นใจหมายถึงต้องการให้ผู้อื่นปราศจากปัญหาของพวกเขา มหายานพัฒนาบทบัญญัติเหล่านี้โดยเพิ่มการยอมรับความรับผิดชอบในการช่วยเหลือผู้อื่นอย่างมีประสิทธิภาพ ไม่จำกัดตัวเองเพียงแต่อวยพรให้พวกเขามีความสุขเท่านั้น เนื่องจากข้อจำกัดที่มีอยู่ในตัวมนุษย์ เขาจึงไม่สามารถให้ความช่วยเหลือสูงสุดแก่ผู้อื่นได้ มหายานจึงให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับการเปิดหัวใจของแต่ละบุคคลผ่านทางโพธิจิตต์ โพธิจิตต หมายถึง ทัศนคติในการเป็นพระพุทธเจ้า หรืออีกนัยหนึ่ง คือ หัวใจที่พยายามเอาชนะข้อจำกัดโดยธรรมชาติของปัจเจกบุคคล และตระหนักถึงความเป็นไปได้ทั้งหมดเพื่อให้ความช่วยเหลือสูงสุดแก่ทุกคน

การพัฒนาแนวความคิดพุทธศาสนาในวัฒนธรรมของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้

ประเพณีเถรวาทหรือ “คำสอนของผู้ใหญ่” ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างครบถ้วนจนถึงทุกวันนี้

ปัจจุบันพบเห็นได้ทั่วไปในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ โดยเฉพาะในศรีลังกา (ซีลอน) เมียนมาร์ (พม่า) ไทย กัมพูชา (กัมพูชา) และลาว คำสอนของโรงเรียนนี้มาถึงศรีลังกาและเมียนมาร์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 พ.ศ. ด้วยความช่วยเหลือของพระเจ้าอโศกมหาราชแห่งอินเดีย ในเวลาต่อมา ทั้งสองประเทศได้รับอิทธิพลจากคำสอนของมหายาน รวมทั้งตันตระจากอินเดียตะวันออกด้วย แต่อิทธิพลเหล่านี้มีน้อย ในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 เมื่อมีการสร้างเมืองพุกามทางพุทธศาสนา การฟื้นฟูประเพณีเถรวาทก็เกิดขึ้นในพม่า

จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 13 ประเทศไทยประกอบด้วยอาณาจักรเล็กๆ หลายแห่งที่ได้รับอิทธิพลทางพุทธศาสนาจากเพื่อนบ้านอย่างพม่าและกัมพูชา ภายหลังการรวมประเทศในช่วงกลางศตวรรษที่ 13 กษัตริย์ทรงเชิญตัวแทนฝ่ายเถรวาทจากศรีลังกา ในศตวรรษที่ 18 ศรีลังกาหันมาหาประเทศไทยเพื่อฟื้นฟูเชื้อสายการอุปสมบทที่อ่อนแอลงภายใต้การปกครองอาณานิคมของยุโรป

รัฐฮินดูแห่งแรกของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในศตวรรษที่ 1 ค.ศ คืออาณาจักรขอม (กัมปูเจีย) อำนาจของพระองค์ขยายไปถึงกัมพูชา เวียดนามใต้ ไทย และคาบสมุทรมลายู ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 มหายาน ศาสนาฮินดู และเถรวาทบางส่วนก็เริ่มแพร่หลายในภูมิภาคนี้เช่นกัน ตามมาด้วยยุคถดถอย หลังจากที่พุทธศาสนาเจริญรุ่งเรืองในศตวรรษที่ 9 ในช่วงปลายศตวรรษที่ 12 และเมื่อต้นศตวรรษที่ 13 กษัตริย์เขมรองค์หนึ่งซึ่งอุปถัมภ์มหายานได้สร้างวัดขนาดใหญ่ที่นครวัด ในช่วงกลางศตวรรษที่ 13 ประเทศไทยเข้ายึดครองกัมพูชาและตั้งแต่นั้นมาประเพณีเถรวาทก็มีชัยที่นั่น

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 สมาชิกราชวงศ์ที่ปกครองประเทศลาวลี้ภัยอยู่ที่กัมพูชา เมื่อเสด็จกลับมายังบ้านเกิดและขึ้นเป็นกษัตริย์ พระองค์ทรงเผยแพร่ประเพณีเถรวาทที่นั่น ก่อนหน้านี้ในศตวรรษที่ 1 และ 2 ก่อนคริสต์ศักราช เถรวาทเข้าสู่เวียดนามตอนเหนือทางทะเลโดยตรงจากอินเดีย แต่ในไม่ช้าก็ถูกแทนที่ด้วยรูปแบบของมหายานของจีน ในศตวรรษที่ II - III เถรวาทจากอินเดียเข้ามายังอินโดนีเซีย และเช่นเดียวกับในกัมพูชา องค์ประกอบบางอย่างของมหายานและศาสนาฮินดูก็ผสมปนเปกันที่นี่ อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้ามหายานก็กลายเป็นศาสนาพุทธรูปแบบที่โดดเด่นในประเทศนี้อีกครั้ง อีกไม่นานฉันจะกล่าวถึงรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์พุทธศาสนาในเวียดนามและอินโดนีเซีย

นี่เป็นรูปแบบทั่วไปของการแพร่กระจายของเถรวาทในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ส่วนใหญ่แพร่กระจายจากอินเดียไปยังศรีลังกาและเมียนมาร์ และล่าสุดจากศรีลังกากลับไปยังเมียนมาร์และไทย และสุดท้ายจากไทยไปยังกัมพูชา และจากที่นั่นไปยังลาว

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว คำสอนของเถรวาทเขียนเป็นภาษาบาลีซึ่งเป็นภาษาอินเดียที่ใช้เรียกกันมากกว่าภาษาสันสกฤต ในแต่ละประเทศมีการท่องตำราเดียวกันในภาษาบาลีที่เรียกว่าพระไตรปิฎกหรือ "ตะกร้าสามใบ" อย่างไรก็ตาม แต่ละประเทศจะใช้ตัวอักษรท้องถิ่นในการเขียน

ในประเทศที่คำสอนของสำนักเถรวาทแพร่หลาย มีระบบคำปฏิญาณที่เป็นเอกภาพ: ประเพณีการเชื่อฟังของสตรีและลัทธิสงฆ์ยังไม่พัฒนา แม้ว่าจะมีคำปฏิญาณสำหรับแม่ชีในต้นฉบับก็ตาม

ลักษณะเฉพาะของพุทธศาสนาคือความสามารถในการปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมของประเทศต่างๆ ที่พุทธศาสนาได้เผยแพร่ ตัวอย่างเช่น ในขณะที่ในทุกประเทศมีการถือศีลอดตลอดชีวิต ในประเทศไทยธรรมเนียมของการถือศีลอดในช่วงระยะเวลาหนึ่งก็เกิดขึ้น ในตอนต้นของศตวรรษที่ 14 พระเจ้าลู่ไกทรงประสูติพระภิกษุในวัดแห่งหนึ่งเป็นเวลาสามเดือน ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของประเพณีไทยอันเป็นเอกลักษณ์ ซึ่งผู้ชายมีสิทธิที่จะปฏิญาณตนได้ในช่วงเวลาสั้นๆ ในประเทศไทยมีคนให้คำปฏิญาณเป็นประจำเป็นเวลาหนึ่งปีหรือสองสามเดือน เราไม่พบสิ่งใดเช่นนี้ในประเทศพุทธใด นอกจากนี้วัฒนธรรมไทยยังมีความเชื่อเรื่องวิญญาณโดยกำเนิด ในบริบทนี้ พระพุทธศาสนาถูกนำมาใช้ในลักษณะดังต่อไปนี้ พระภิกษุท่องตำราศักดิ์สิทธิ์ต่างๆ เพื่อปกป้องผู้คนจากวิญญาณชั่วร้าย พระภิกษุได้รับการพิจารณาว่าเป็นผู้ที่ได้รับเลือกและเป็นที่นับถืออย่างสูงซึ่งได้รับอาหารในรูปของทานและประชากรก็สนับสนุนพวกเขาอย่างภักดีด้วยการถวายเป็นประจำ เนื่องจากใครๆ ก็สามารถบวชได้แม้เพียงช่วงสั้นๆ ก็ไม่ถือเป็นภาระทางเศรษฐกิจ ในทางกลับกัน ในศรีลังกา ประเพณีเถรวาทมักมีลักษณะเป็นวิทยาศาสตร์

ประเพณีหินยานอื่นๆ ซึ่งเขียนเป็นภาษาสันสกฤตแทนที่จะเป็นภาษาบาลี เจริญรุ่งเรืองในอินเดียอย่างเหมาะสม จากนั้นจากอินเดียก็แพร่กระจายไปทางตะวันตก ไปทางเหนือและตะวันออกตามเส้นทางสายไหมผ่านเอเชียกลางไปยังประเทศจีน ประเพณีที่สำคัญที่สุดคือ Sarvastivada และ Dharmagupta

ศรวัสติวาทะแยกตัวออกจากเถรวาทในปลายรัชสมัยของพระเจ้าอโศกในช่วงกลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช และถึงจุดสูงสุดเป็นอันดับแรกในแคชเมียร์และคันธาระ ซึ่งก็คือในอาณาเขตของแคว้นปัญจาบของปากีสถานสมัยใหม่และอัฟกานิสถานตอนกลาง ในช่วงปลายศตวรรษที่ 3 และต้นศตวรรษที่ 2 พ.ศ. พื้นที่เหล่านี้ถูกยึดครองโดยลูกหลานของชาวกรีกซึ่งมาที่นี่เมื่อกว่าหนึ่งศตวรรษก่อนพร้อมกับอเล็กซานเดอร์มหาราชระหว่างการรณรงค์ในเอเชียกลางและอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ Sarvastivada จึงแพร่กระจายไปยังดินแดนที่พวกเขาอาศัยอยู่ใน Bactria และ Sogdiana แบคเทรียตั้งอยู่ในภูมิภาคระหว่างเทือกเขาฮินดูกูชในอัฟกานิสถานและแม่น้ำออกซัส (อามูดาร์ยา) และรวมถึงอัฟกานิสถานเตอร์กิสถานและเป็นส่วนหนึ่งของดินแดนของเติร์กเมนิสถานสมัยใหม่ ซอกเดียนาส่วนใหญ่ตั้งอยู่ในพื้นที่ระหว่างแม่น้ำ Oxus และ Yaxartes (Syr Darya) และครอบคลุมพื้นที่บางส่วนของทาจิกิสถานสมัยใหม่ อุซเบกิสถาน และบางทีอาจเป็นคีร์กีซสถาน ในช่วงกลางศตวรรษที่ 1 พ.ศ. มันขยายจากแคชเมียร์ทางเหนือถึงโคตันทางตอนใต้ของแอ่งแม่น้ำทาริมในเตอร์กิสถานตะวันออก ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1 ค.ศ ดินแดนเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิ Kushan ซึ่งมีชาวเอเชียกลางที่มีต้นกำเนิดจาก Hunnic อาศัยอยู่ ซึ่งกระจุกตัวอยู่ในอินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ กษัตริย์กุชาน กษัตริย์กนิษกะเป็นผู้อุปถัมภ์ของพระเจ้าศรวาสติวาดะ และในระหว่างรัชสมัยของพระองค์ อารามทางพุทธศาสนาในถ้ำอันยิ่งใหญ่และศูนย์วิทยาศาสตร์ได้ถูกสร้างขึ้นที่บามิยัน ทางตอนกลางของอัฟกานิสถาน เช่นเดียวกับที่อาจินา เทเป, คารา เทเป และสถานที่อื่นๆ อีกหลายแห่งทางตอนใต้ของทาจิกิสถานใกล้กับเมือง Termez สมัยใหม่ ในช่วงรัชสมัยของพระองค์เองที่ Sarvastivada จากแคชเมียร์เดินทางมาที่ Ladakh จาก Khotan เริ่มแพร่กระจายผ่านเมืองโอเอซิสของทะเลทราย Turkestan ตะวันออกไปยังเมือง Kucha ซึ่งตั้งอยู่ทางตอนเหนือของลุ่มน้ำ Tarim และไปยัง Kashgar ทางตะวันตก การบันทึกข้อความศรวัสวาดาในภาษาสันสกฤตเสร็จสิ้น และเริ่มแปลเป็นภาษาโคตะนี อย่างไรก็ตาม ในเอเชียกลาง ตำราทางพระพุทธศาสนาทั้งหมดเขียนเป็นภาษาสันสกฤต

สำนักหินยานแห่งธรรมคุปต์แยกตัวออกจากเถรวาทเมื่อต้นรัชกาลที่ 4 พ.ศ. และเจริญรุ่งเรืองในดินแดนบาลูจิสถานสมัยใหม่ทางตะวันออกเฉียงใต้ของปากีสถานและในอาณาจักรคู่ปรับ โดยเฉพาะในดินแดนของอิหร่านตะวันออกสมัยใหม่และบางส่วนของเติร์กเมนิสถาน การวิเคราะห์คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์พบว่าเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 AD ทางตอนเหนือของจีน โรงเรียนหลักของ Hinayana คือ Sarvastivada แต่สายการริเริ่มของพระภิกษุและแม่ชีเดินทางมายังประเทศจีนจากโรงเรียน Dharmagupta จากที่นี่ได้แพร่กระจายไปยังเกาหลี ญี่ปุ่น และเวียดนาม ตำรามหายานเริ่มเขียนเป็นภาษาสันสกฤต และปรากฏอย่างเปิดเผยไม่นานหลังจากสิ้นสุดรัชสมัยของพระเจ้ากนิษกะในศตวรรษที่ 2 ค.ศ เรื่องนี้เกิดขึ้นครั้งแรกในภูมิภาคอานธรประเทศอินเดียตะวันออกเฉียงใต้ จากนั้นคำสอนเหล่านี้ก็แพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปยังอินเดียตอนเหนือ แคชเมียร์ และโดยเฉพาะโคตัน เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 มหาวิทยาลัยสงฆ์ใหญ่ๆ เช่น นาลันทา และวิกรมศิลา ถูกสร้างขึ้นทางตอนเหนือของอินเดีย มหายานก็มาถึงเตอร์กิสถานตะวันตกอย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งศาสนาพุทธตามที่กล่าวข้างต้นได้ปฏิบัติกันในดินแดนของเติร์กเมนิสถาน ทาจิกิสถาน อุซเบกิสถาน และคีร์กีซสถานสมัยใหม่ จนกระทั่งมีการรุกรานของชาวอาหรับในคริสต์ศตวรรษที่ 8 อันเป็นผลให้พื้นที่เหล่านี้กลายเป็นมุสลิม . ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น มหายานของอินเดียในยุคแรกก็เดินทางมายังกัมพูชาและผ่านทางตอนใต้ของเวียดนามด้วย

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 2 ค.ศ การติดต่อกับพุทธศาสนาของจีนเริ่มต้นผ่านทางเอเชียกลางและเส้นทางสายไหม พระภิกษุจากตระกูลพ่อค้าในอินเดีย แคชเมียร์ ซอคเดียนา ปาร์เธีย โคตัน และคูชา ซึ่งหลายคนมีเชื้อสายจีน เริ่มแปลตำราทางพุทธศาสนาจากภาษาสันสกฤตเป็นภาษาจีน ตอนแรกเป็นคัมภีร์หินยาน แต่ไม่นานก็มีการแปลตำราศักดิ์สิทธิ์มหายานด้วย ในศตวรรษที่ III-IV ประเทศจีนถูกแบ่งออกเป็นอาณาเขตต่างๆ แบ่งออกเป็นภาคเหนือและภาคใต้ ในจีนตอนใต้ ซึ่งวัฒนธรรมจีนแบบดั้งเดิมยังคงมีอยู่ ความสนใจในพุทธศาสนาเป็นเพียงปรัชญาเท่านั้น โดยมีการคาดเดากันมากมายซึ่งมักสร้างความสับสนให้กับคำสอนของลัทธิมหายานในเรื่องความว่างเปล่าหรือการไม่มีรูปแบบการดำรงอยู่ในจินตนาการกับแนวคิดเรื่องความว่างเปล่าของชนพื้นเมือง ทางตอนเหนือปกครองโดยราชวงศ์ที่ไม่ใช่ชาวจีนซึ่งเป็นบรรพบุรุษห่างไกลของชาวเติร์ก ทิเบต มองโกล และแมนจูส โดยเน้นที่การทำสมาธิ การพัฒนาและการใช้พลังจิตและพลังนอกกาย

เนื่องจากข้อความที่แปลไม่ได้ถูกเลือกตามระบบใดๆ และคำเหล่านี้มักยืมมาจากประเพณีของขงจื๊อและเทียบเท่ากับคำที่แปลเพียงบางส่วนเท่านั้น จึงมีความสับสนอย่างมากเกี่ยวกับธรรมชาติของคำสอนของพระพุทธเจ้า เป็นผลให้พระภิกษุจำนวนมากเดินทางไปตามเส้นทางสายไหมไปยังเอเชียกลางหรือทางทะเลเพื่อนำข้อความกลับมามากขึ้นและหวังว่าจะช่วยขจัดความคลุมเครือ ก็ได้ไปเยี่ยมมหาวิทยาลัยสงฆ์ใหญ่ๆ เหมือนกัน จึงมีการรวบรวมตำราจำนวนมากและนำไปยังประเทศจีน เมื่อพยายามรวบรวมข้อพระคัมภีร์เหล่านี้ทั้งหมด พวกเขาประสบปัญหาร้ายแรง ในอินเดีย คำสอนของมหายานยังไม่เป็นหนึ่งเดียวกันเพียงพอ และผู้แสวงบุญแต่ละคนที่นำตำรามาด้วยก็มีเนื้อหาที่คัดสรรแตกต่างกัน ซึ่งส่งผลให้ไม่มีความเห็นตรงกันว่าตำราใดถือเป็นคำสอนที่สำคัญที่สุดของศาสนา พระพุทธเจ้า. ด้วยเหตุนี้จึงมีสำนักพุทธศาสนาจีนหลายแห่งเกิดขึ้น

พระพุทธศาสนาในประเทศจีนและมองโกเลีย

พุทธศาสนาก็เข้ามายังประเทศจีนทางทะเลจากทางใต้ด้วย ครูชาวอินเดียที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งที่มาสู่จีนตอนใต้คือพระโพธิธรรม จากพระโพธิธรรมผู้เป็นพระศาสดาจึงได้พัฒนาสิ่งที่เรียกว่าศาสนาพุทธจันท์ คำสอนนี้เน้นการดำรงอยู่อย่างเรียบง่ายและเป็นธรรมชาติโดยสอดคล้องกับธรรมชาติและจักรวาล ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญาลัทธิเต๋าของจีนเช่นกัน

ดังที่ข้าพเจ้าได้กล่าวไปแล้ว พุทธศาสนาพยายามปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมที่เข้ามาอยู่เสมอ เทคนิคทางพุทธศาสนากำลังถูกปรับใช้ในจีนตอนใต้ด้วย พวกเขายังสอนว่ามีการตรัสรู้ "ทันที" ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดของขงจื๊อที่ว่ามนุษย์มีคุณธรรมโดยธรรมชาติ และมาจากแนวคิดที่ว่า ทุกคนมีพุทธะ ดังที่ข้าพเจ้าได้กล่าวไว้ตอนเริ่มบรรยาย พุทธศาสนาของจันสอนว่าหากบุคคลสามารถสงบความคิด "เทียม" (ไร้สาระ) ทั้งหมดของเขาได้ เขาก็จะสามารถเอาชนะความหลงผิดและอุปสรรคทั้งหมดได้ในพริบตา แล้วการตรัสรู้จะเกิดขึ้นทันที สิ่งนี้ไม่สอดคล้องกับแนวคิดของอินเดียที่ว่าการพัฒนาความสามารถเกิดขึ้นผ่านกระบวนการที่ยาวนานอย่างค่อยเป็นค่อยไปในการสร้างศักยภาพเชิงบวก การพัฒนาความเห็นอกเห็นใจ และอื่นๆ โดยการช่วยเหลือผู้อื่นอย่างแข็งขัน

ในเวลานี้ มีอาณาเขตที่ทำสงครามกันจำนวนมากในประเทศจีน: ความโกลาหลเกิดขึ้นในประเทศ เป็นเวลานานที่โพธิธรรมคิดอย่างตั้งใจว่าวิธีใดที่จะยอมรับได้ในขณะนั้นและภายใต้เงื่อนไขเหล่านั้น เขาพัฒนาสิ่งที่เรียกว่าศิลปะการต่อสู้และเริ่มสอนศิลปะเหล่านี้

ไม่มีประเพณีศิลปะการต่อสู้ในอินเดีย สิ่งที่คล้ายกันนี้ไม่ได้เกิดขึ้นในภายหลังทั้งในทิเบตหรือในมองโกเลียซึ่งพุทธศาสนาได้เข้ามาจากอินเดีย พระพุทธเจ้าทรงสอนเกี่ยวกับพลังอันละเอียดอ่อนของร่างกายและการทำงานร่วมกับพลังเหล่านั้น เนื่องจากระบบศิลปะการต่อสู้ที่พัฒนาขึ้นสำหรับประเทศจีนยังเกี่ยวข้องกับพลังงานอันละเอียดอ่อนของร่างกายด้วย จึงสอดคล้องกับพุทธศาสนา อย่างไรก็ตาม ในศิลปะการต่อสู้ พลังงานของร่างกายถูกอธิบายจากมุมมองของความเข้าใจจีนโบราณเกี่ยวกับพลังงานเหล่านี้ ซึ่งเราพบในลัทธิเต๋า

พุทธศาสนามุ่งมั่นที่จะพัฒนาวินัยในตนเองตามหลักจริยธรรมและความสามารถในการมีสมาธิเพื่อให้บุคคลสามารถมุ่งความสนใจไปที่ความเป็นจริง เจาะลึกเข้าไปในแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ อย่างชาญฉลาด และเอาชนะความหลงผิด และยังแก้ปัญหาของตนเองและช่วยเหลือผู้อื่นให้ได้มากที่สุด ศิลปะการต่อสู้เป็นเทคนิคที่ให้โอกาสในการพัฒนาลักษณะบุคลิกภาพที่สามารถใช้เพื่อบรรลุเป้าหมายเดียวกันได้

ในประเทศจีนและเอเชียตะวันออก สำนักศาสนาพุทธที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือสำนัก Pure Land ซึ่งเน้นเรื่องการเกิดใหม่ของพระพุทธเจ้า Amitaba ทุกสิ่งทุกอย่างมีส่วนช่วยให้เป็นพระพุทธเจ้าเร็วขึ้นและสามารถเป็นประโยชน์แก่ผู้อื่นได้เร็วขึ้น ความสนใจเป็นพิเศษในอินเดียมักให้ความสำคัญกับการฝึกสมาธิโดยมีเป้าหมายเพื่อให้บรรลุเป้าหมายเดียวกัน ในประเทศจีนพวกเขาสอนว่าสิ่งที่ต้องทำคือพูดชื่อ Amitaba ซ้ำ

ความนิยมของโรงเรียนนี้ในภูมิภาคของการเผยแพร่วัฒนธรรมจีนแม้ในสมัยของเราอาจอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดเรื่องการเกิดใหม่ของพระพุทธเจ้าอมิตาบาในดินแดนบริสุทธิ์ที่ตั้งอยู่ทางทิศตะวันตกนั้นสอดคล้องกัน ด้วยแนวคิดของลัทธิเต๋าที่จะไปสู่ ​​“สวรรค์ตะวันตก” ของผู้เป็นอมตะ ดังนั้นเราจึงได้พิจารณาแง่มุมต่างๆ และการดัดแปลงของพุทธศาสนาแบบจีนคลาสสิก

เนื่องจากการข่มเหงพระพุทธศาสนาในประเทศจีนอย่างรุนแรงในช่วงกลางศตวรรษที่ 9 โรงเรียนที่เน้นปรัชญาส่วนใหญ่ก็ปิดตัวลง รูปแบบหลักที่ยังหลงเหลืออยู่ของพุทธศาสนาคือโรงเรียนแดนบริสุทธิ์และพุทธศาสนาจัน ในเวลาต่อมา พุทธศาสนาผสมผสานกับลัทธิขงจื๊อในการบูชาบรรพบุรุษและการทำนายด้วยไม้ของลัทธิเต๋า

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ตำราทางพระพุทธศาสนาได้รับการแปลเป็นภาษาจีนจากภาษาสันสกฤตและภาษาอินโด-ยูโรเปียนของเอเชียกลาง คัมภีร์ของจีนมีเนื้อหากว้างขวางกว่าคัมภีร์บาลี เพราะมีคัมภีร์มหายานรวมอยู่ด้วย กฎวินัยและคำปฏิญาณของพระภิกษุและแม่ชีค่อนข้างแตกต่างไปจากกฎเกณฑ์ในประเพณีเถรวาท เนื่องจากคนจีนดังที่กล่าวข้างต้น ปฏิบัติตามสำนักหินยานอีกแห่ง คือ สำนักธรรมคุปต์ แม้ว่า 85% ของคำปฏิญาณของพระภิกษุและแม่ชีจะเหมือนกับในตำราเถรวาท แต่ก็มีความแตกต่างกันเล็กน้อย ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ พระภิกษุจะสวมจีวรสีส้มหรือสีเหลืองโดยไม่สวมเสื้อ ในประเทศจีน ผู้คนนิยมเสื้อผ้าที่เป็นสีดั้งเดิม ได้แก่ สีดำ สีเทา และสีน้ำตาลที่มีแขนยาว ซึ่งเกิดจากแนวคิดของขงจื๊อดั้งเดิมเกี่ยวกับความสุภาพเรียบร้อย ตรงกันข้ามกับประเพณีเถรวาทและประเพณีทิเบตในเวลาต่อมา ประเทศจีนมีประเพณีที่ภิกษุณีภิกษุณี2 แนวความคิดริเริ่มนี้ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ในไต้หวัน ฮ่องกง และเกาหลีใต้

ประเพณีพุทธศาสนาแบบจีนนั้นมีอยู่ในปัจจุบันในระดับที่จำกัดมากในสาธารณรัฐประชาชนจีน พบบ่อยที่สุดในไต้หวันและมีการฝึกฝนในฮ่องกง ชุมชนชาวจีนโพ้นทะเลในสิงคโปร์ มาเลเซีย อินโดนีเซีย ไทย เวียดนาม และฟิลิปปินส์ รวมถึงในสหรัฐอเมริกาและประเทศอื่นๆ ที่ชาวจีนตั้งถิ่นฐาน

พุทธศาสนายุคแรกพบทั้งในเตอร์กิสถานตะวันตกและตะวันออก แพร่กระจายไปยังวัฒนธรรมเอเชียกลางอื่นๆ นอกเหนือจากจีน แต่มักรวมเอาองค์ประกอบบางส่วนของวัฒนธรรมจีนไว้ด้วย น่าสังเกตคือการเผยแพร่พุทธศาสนาในหมู่ชาวเติร์กซึ่งเป็นกลุ่มแรกที่รู้จักซึ่งพูดภาษาเตอร์กและได้รับชื่อเดียวกัน Turkic Khaganate เกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 และไม่นานก็แยกออกเป็นสองส่วน ชาวเติร์กทางตอนเหนือกระจุกตัวอยู่ในพื้นที่ทะเลสาบไบคาลซึ่งต่อมาได้ก่อตั้ง Buryatia และทางตอนใต้ - ในหุบเขาของแม่น้ำ Yenisei บนดินแดนของ Tuva - ในภูมิภาคไซบีเรียตะวันออกของสหภาพโซเวียต พวกเติร์กยังอาศัยอยู่ในส่วนสำคัญของมองโกเลียด้วย พวกเติร์กตะวันตกมีอุรุมชีและทาชเคนต์เป็นศูนย์กลาง

พุทธศาสนาเข้ามาเป็นครั้งแรกในเตอร์ก ขกะนาเตะ จากซกเดียนา ในรูปแบบของหินยาน ซึ่งเริ่มตั้งแต่ปลายยุคกุษาณะ (ศตวรรษที่ 2-3 ก่อนคริสต์ศักราช) ก็มีลักษณะของมหายานอยู่บ้างเช่นกัน พ่อค้าชาวซ็อกเดียนซึ่งมักพบเห็นได้ทั่วเส้นทางสายไหม มีวัฒนธรรมและศาสนาของตนเอง พวกเขาเป็นนักแปลข้อความสันสกฤตที่มีชื่อเสียงที่สุดเป็นภาษาจีนและภาษาอื่น ๆ ของเอเชียกลาง พวกเขายังแปลข้อความจากภาษาสันสกฤตและในเวลาต่อมาจากภาษาจีนเป็นภาษาของตนเองที่เกี่ยวข้องกับเปอร์เซีย ในระหว่างการดำรงอยู่ของ Khaganates ทางเหนือและตะวันตก พวกเติร์กถูกครอบงำโดยพระสงฆ์มหายานจากภูมิภาค Turfan ทางตอนเหนือของแม่น้ำ Tarim ข้อความบางส่วนได้รับการแปลเป็นภาษาเตอร์กเก่าโดยพระสงฆ์ชาวอินเดีย ซอกเดียน และจีน นี่เป็นคลื่นลูกแรกที่รู้จักในการเผยแผ่พระพุทธศาสนา ไปถึงมองโกเลีย บูร์ยาเตีย และตูวา ในเตอร์กิสถานตะวันตก ประเพณีทางพุทธศาสนาที่มีอยู่แล้วได้รับการอนุรักษ์ไว้จนถึงต้นศตวรรษที่ 13 พวกเติร์กไม่พ่ายแพ้ต่อชาวอาหรับ และพื้นที่เหล่านี้ไม่ตกอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม

ชาวอุยกูร์ซึ่งเป็นชนเผ่าเตอร์กที่เกี่ยวข้องกับชาวทูวาน ได้พิชิตชาวเติร์กทางตอนเหนือและปกครองดินแดนของมองโกเลีย ตูวา และพื้นที่ใกล้เคียงตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 8 จนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 9 ชาวอุยกูร์ยังได้รับอิทธิพลจากพุทธศาสนาจากเมืองซอคเดียนาและจีน แต่ศาสนาหลักของพวกเขาคือศาสนามานิแชซึ่งมาจากเปอร์เซีย พวกเขารับเอางานเขียนของ Sogdian ซึ่งเกิดขึ้นบนพื้นฐานของภาษาซีเรีย ชาวมองโกลได้รับระบบการเขียนของตนเองจากชาวอุยกูร์ ภาษาตูวานยังใช้อักษรอุยกูร์ด้วย อิทธิพลทางพุทธศาสนามาถึงชาวทูวานจากชาวอุยกูร์ในศตวรรษที่ 9 พร้อมด้วยพระอมิตาพุทธะ

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 9 ชาวอุยกูร์พ่ายแพ้ต่อชาวเติร์กคีร์กีซ หลายคนออกจากมองโกเลียและอพยพไปทางตะวันตกเฉียงใต้ไปยังภูมิภาค Turpan ทางตอนเหนือของ Turkestan ตะวันออกซึ่งมีประเพณี Hinayan แรกของ Sarvastivada ดำรงอยู่มาเป็นเวลานานและจากนั้นมหายานซึ่งมาที่นี่จากอาณาจักร Kucha ข้อความเหล่านี้ได้รับการแปลเป็นภาษา Kuchan อินโด-ยูโรเปียน ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า Tocharian ชาวอุยกูร์บางส่วนอพยพไปยังพื้นที่ทางตะวันออกของจีน (จังหวัดคันซูในปัจจุบัน) ซึ่งเป็นที่ที่ชาวทิเบตอาศัยอยู่ด้วย ชาวอุยกูร์ส่วนนี้เริ่มถูกเรียกว่าชาวอุยกูร์ "สีเหลือง" ซึ่งหลายคนนับถือศาสนาพุทธมาจนถึงทุกวันนี้ ในช่วงเวลานี้เองที่ชาวอุยกูร์เริ่มแปลคัมภีร์ทางพุทธศาสนาอย่างกว้างขวาง ในตอนแรกพวกเขาแปลข้อความ Sogdian ต่อมาการแปลส่วนใหญ่ทำจากภาษาจีน อย่างไรก็ตาม การแปลส่วนใหญ่ทำจากตำราทิเบต และอิทธิพลของทิเบตก็มีอิทธิพลมากขึ้นเรื่อยๆ ในพุทธศาสนาอุยกูร์เมื่อเวลาผ่านไป คลื่นลูกแรกของการเผยแผ่พระพุทธศาสนาในมองโกเลีย บูร์ยาเทียและตูวา ซึ่งได้รับจากพวกเติร์กและอุยกูร์นั้นเกิดขึ้นได้ไม่นานนัก

ต่อมาในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 และต้นศตวรรษที่ 13 Tanguts จาก Khara Khoto ซึ่งตั้งอยู่ทางตะวันตกเฉียงใต้ของมองโกเลีย ได้รับพุทธศาสนาทั้งแบบจีนและทิเบต พวกเขาแปลข้อความจำนวนมากเป็นภาษา Tangut ซึ่งงานเขียนคล้ายกับภาษาจีน แต่ซับซ้อนกว่ามาก

พุทธศาสนาแบบจีนเองซึ่งนำมาใช้โดยเฉพาะในภาคเหนือ รูปแบบของพุทธศาสนาให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการฝึกสมาธิในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 จากจีนมาเกาหลี ในศตวรรษที่ 4 จากเกาหลีก็แพร่กระจายไปยังญี่ปุ่น ในเกาหลีมีความเจริญรุ่งเรืองจนถึงประมาณปลายศตวรรษที่ 14 ซึ่งเป็นช่วงที่การปกครองของชาวมองโกลสิ้นสุดลง จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 12 ในรัชสมัยของราชวงศ์ยี่ซึ่งมีแนวปฏิบัติแบบขงจื๊อ พุทธศาสนาเสื่อมถอยลงอย่างมาก พุทธศาสนาฟื้นขึ้นมาในสมัยญี่ปุ่นปกครอง รูปแบบที่โดดเด่นคือศาสนาพุทธ Chan ซึ่งในเกาหลีเรียกว่า "เพลง" พุทธศาสนารูปแบบนี้มีประเพณีสงฆ์ที่เข้มแข็งซึ่งเน้นการฝึกสมาธิอย่างเข้มข้น

เดิมรับพุทธศาสนาจากเกาหลี ญี่ปุ่น เริ่มตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 7 เดินทางไปประเทศจีนเพื่อการฝึกอบรมและรับรองความต่อเนื่องของสายการสืบทอด คำสอนที่พวกเขานำมาในตอนแรกมีเนื้อหาหวือหวาทางปรัชญา แต่ต่อมาลักษณะเฉพาะของญี่ปุ่นเริ่มมีอิทธิพลเหนือกว่า ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว พุทธศาสนามักจะปรับตัวให้เข้ากับประเพณีท้องถิ่นและวิธีคิดอยู่เสมอ ในศตวรรษที่ 13 ชินรันซึ่งมีพื้นฐานมาจากโรงเรียนเพียวแลนด์ ได้พัฒนาคำสอนของโรงเรียนโจโดะชิเน ชาวจีนในเวลานี้ลดการฝึกสมาธิแบบอินเดียเพื่อให้เกิดใหม่ในดินแดนอันบริสุทธิ์แห่งอมิตาบา โดยให้เรียกชื่ออมิตาบาซ้ำหลายครั้งด้วยความศรัทธาอย่างจริงใจ ชาวญี่ปุ่นก้าวไปอีกขั้นและทำให้ขั้นตอนทั้งหมดง่ายขึ้น โดยเพียงแค่สวดมนต์ชื่อของอามิตาบะครั้งเดียวด้วยความศรัทธาอย่างจริงใจ ส่งผลให้คนๆ หนึ่งควรไปยังดินแดนบริสุทธิ์ไม่ว่าเขาจะทำกรรมชั่วมากี่ครั้งก็ตามในอดีต การกล่าวพระนามพระพุทธเจ้าซ้ำอย่างต่อเนื่องเป็นการแสดงถึงความกตัญญู ชาวญี่ปุ่นไม่ได้ให้ความสำคัญกับการทำสมาธิและการกระทำเชิงบวกใดๆ เนื่องจากสิ่งนี้อาจบ่งบอกถึงการขาดศรัทธาในพลังแห่งการช่วยให้รอดของ Amitaba ซึ่งสอดคล้องกับแนวโน้มทางวัฒนธรรมของญี่ปุ่นในการหลีกเลี่ยงความพยายามของแต่ละคนและทำหน้าที่เป็นส่วนหนึ่งของทีมที่ใหญ่กว่าภายใต้การอุปถัมภ์ของบุคลิกภาพที่ยิ่งใหญ่กว่าชีวิต

แม้ว่าในเวลานี้ในญี่ปุ่นจะมีเพียงลำดับการบรรพชาของชายและหญิงที่ได้รับจากเกาหลีและจีนเท่านั้น ชินรันสอนว่าการถือโสดและวิถีชีวิตแบบสงฆ์ไม่ได้บังคับ เขากำหนดประเพณีที่อนุญาตให้นักบวชในวัดแต่งงานได้ภายใต้คำสาบานที่จำกัด ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 รัฐบาลเมจิได้ออกคำสั่งให้นักบวชนิกายพุทธศาสนาทุกนิกายในญี่ปุ่นสามารถแต่งงานได้ หลังจากนั้น ประเพณีการบวชในญี่ปุ่นก็ค่อยๆ หมดไป

ในศตวรรษที่ 13 โรงเรียนนิจิเร็นก็เป็นรูปเป็นร่างเช่นกัน ผู้ก่อตั้งคืออาจารย์นิจิเร็น ในที่นี้มีการให้ความสนใจเป็นพิเศษในการออกเสียงชื่อของ "สัทธรรมปุณฑริกสูตร" ในภาษาญี่ปุ่น - "น้ำ-ม โฮเรน-เก ก" พร้อมด้วยการตีกลอง การเน้นความเป็นสากลของพระพุทธเจ้าและธรรมชาติของพระองค์ทำให้พระศากยมุนีพุทธเจ้าจางหายไปในเบื้องหลัง การยืนยันว่าหากทุกคนในญี่ปุ่นทำซ้ำสูตรนี้ ญี่ปุ่นก็จะกลายเป็นสวรรค์บนดินทำให้พระพุทธศาสนามีความหมายแฝงเกี่ยวกับชาตินิยม จุดสนใจหลักอยู่ที่ทรงกลมของโลก ในศตวรรษที่ 20 บนพื้นฐานของนิกายนี้ ขบวนการชาตินิยมของญี่ปุ่น โซกะ งักไก ได้พัฒนาขึ้น ประเพณีจันซึ่งครั้งหนึ่งเคยอยู่ในญี่ปุ่นกลายเป็นที่รู้จักในชื่อเซน ในตอนแรกมันถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 12-13 นอกจากนี้ยังได้รับตัวละครที่เด่นชัดในวัฒนธรรมญี่ปุ่นอีกด้วย พุทธศาสนานิกายเซนมีอิทธิพลบางอย่างจากประเพณีการทหารของญี่ปุ่นซึ่งมีระเบียบวินัยที่เข้มงวดมาก ผู้ศรัทธาจะต้องนั่งในท่าทางที่ไร้ที่ติ หากฝ่าฝืนจะถูกทุบตีด้วยไม้ ในญี่ปุ่น ยังมีศาสนาดั้งเดิมที่เรียกว่าชินโต ซึ่งให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับการรับรู้ถึงความงดงามของทุกสิ่งในทุกรูปแบบ ด้วยอิทธิพลของชินโต พุทธศาสนานิกายเซนได้พัฒนาประเพณีการจัดดอกไม้ พิธีชงชา และอื่นๆ ที่มีลักษณะทางวัฒนธรรมของญี่ปุ่นโดยสมบูรณ์

พุทธศาสนาแบบจีนก็แพร่กระจายไปยังเวียดนามด้วย ทางใต้เริ่มตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 2 AD พุทธศาสนาแบบอินเดียและเขมรมีอิทธิพลเหนือกว่า และควรสังเกตการผสมผสานระหว่างเถรวาท มหายาน และฮินดู ในศตวรรษที่ 15 พวกเขาถูกแทนที่ด้วยประเพณีจีน ทางภาคเหนือ ประเพณีเถรวาทแต่เดิมแพร่หลายมาถึงที่นี่ทางทะเล เช่นเดียวกับอิทธิพลทางพุทธศาสนาจากเอเชียกลางซึ่งพ่อค้าที่มาตั้งถิ่นฐานที่นี่นำมา ในศตวรรษที่ II-III มีอิทธิพลทางวัฒนธรรมจีนที่หลากหลาย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 หมายถึงการเกิดขึ้นของศาสนาพุทธฉานหรือที่เวียดนามเรียกว่าเทียน แนวทางปฏิบัติของ Pure Land ก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของ Tien และมุ่งเน้นไปที่ประเด็นทางสังคมและการเมือง ประเพณีเทียนมีขอบเขตน้อยกว่าจันมาก ทำตัวเหินห่างจากเรื่องทางโลก

การพัฒนาแนวความคิดพุทธศาสนาในวัฒนธรรมของอินเดียและจีน

ในเวลานี้ (คริสต์ศตวรรษที่ 4 เป็นต้นไป) การพัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับพุทธศาสนาแบบปากต่อปากยังคงดำเนินต่อไปในมหาวิทยาลัยสงฆ์ของอินเดีย ตรรกะและปรัชญาของทั้งโรงเรียนศรวัสวาดาและมหายานได้รับการพัฒนาที่สำคัญ คำสอนของพระพุทธเจ้าเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาระบบปรัชญาต่างๆ เช่น ไวภะสิกะ และ เซาทรันติกะ ในศรวัสฺธติทา, จิตตมตรา หรือที่รู้จักในชื่อ วิชนานาวาทะ และมธยามิก รวมทั้งสวาตันตริกะ และ พระสังฆิกา ในมหายาน ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดระหว่างพวกเขานอกเหนือจากสิ่งที่มีความสำคัญน้อยกว่าก็คือแต่ละระบบที่ต่อเนื่องกันให้การวิเคราะห์ความเป็นจริงที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เนื่องจากความไม่รู้ของความเป็นจริงของแต่ละคนทำให้เกิดปัญหาซ้ำซ้อนที่ไม่สามารถควบคุมได้เป็นระยะ ครูชาวอินเดียซึ่งมีมุมมองที่แตกต่างกันได้แสดงความเห็นเกี่ยวกับคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระพุทธเจ้าหลายข้อ ในบรรดานักเขียนที่มีชื่อเสียงที่สุด ได้แก่ Nagarjuna ผู้เขียนข้อคิดเห็นเกี่ยวกับ Madhyamika และ Asanga ผู้แต่งข้อคิดเห็นเกี่ยวกับ Chittamatra มีการพูดคุยกันอย่างมากไม่เพียงแต่ระหว่างพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้สนับสนุนประเพณีทางปรัชญาที่ยิ่งใหญ่เช่นศาสนาฮินดูและศาสนาเชนซึ่งพัฒนาขึ้นในช่วงเวลานี้ด้วย Chittamatra และ Madhyamika เดินทางมายังประเทศจีนและอาศัยอยู่ที่นั่นเป็นโรงเรียนที่แยกจากกัน แต่เป็นผลมาจากการประหัตประหารในกลางศตวรรษที่ 9 พวกเขาจนตรอก

ตำราตันตระที่เกี่ยวข้องกับมหายาน โดยเฉพาะมัธยมิกา ได้รับการถ่ายทอดอย่างลับๆ นับตั้งแต่สมัยพระพุทธเจ้า และเริ่มมีการเขียนขึ้น น่าจะเป็นในศตวรรษที่ 2-3 ค.ศ ตันตระเน้นการใช้จินตนาการโดยใช้เทคนิคการนึกภาพตัวเองในรูปของพระพุทธเจ้าในรูปแบบต่างๆ ของเขา โดยตระหนักถึงความเป็นจริงที่สอดคล้องกันอย่างเต็มที่ ด้วยการจินตนาการว่าตนเองมีกายและใจเหมือนพระพุทธเจ้าอยู่แล้ว เราจึงสร้างเหตุให้บรรลุสภาวะที่เป็นเอกภาพนี้ได้เร็วกว่าวิธีมหายานทั่วไป และจึงสามารถเริ่มช่วยเหลือผู้อื่นได้เร็วยิ่งขึ้น ใบหน้า แขน และขาของพระพุทธรูปบางองค์มีหลายระดับ เป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักรู้ที่แตกต่างกันในเส้นทาง การแสดงภาพสิ่งเหล่านี้ช่วยจดจำความเข้าใจที่ลึกซึ้งเหล่านี้ทั้งหมดที่เป็นสัญลักษณ์ไปพร้อมๆ กัน เพื่อช่วยในการฟื้นฟูจิตใจรอบรู้ของพระพุทธเจ้าได้อย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้น

ตอนนี้เกี่ยวกับตันตระ ตันตระมีสี่ประเภท ส่วนใหญ่เป็นสามชั้นแรกและส่วนหนึ่งที่สี่มาในประเทศจีนและญี่ปุ่น อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป เขาคือผู้ที่ได้รับการพัฒนาที่สมบูรณ์ที่สุดในอินเดีย โยคะตันตระชั้นที่ 4 อนุตตราโยคะ มุ่งเน้นไปที่การทำงานกับพลังอันละเอียดอ่อนต่างๆ ของร่างกายเพื่อเข้าถึงระดับจิตสำนึกที่ละเอียดอ่อนที่สุด ซึ่งสามารถใช้เป็นเครื่องมือในการเข้าใจความเป็นจริงเพื่อแก้ไขปัญหาของตนเองและ ได้รับความสามารถในการช่วยเหลือผู้อื่นอย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด

ในช่วงเวลานี้ มหายานและตันตระได้แพร่กระจายจากอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากภูมิภาคตะวันออกไปยังประเทศในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น คำสอนเหล่านี้มาถึงศรีลังกา (ซีลอน) และเมียนมาร์ (พม่า) แต่ก็ไม่ได้มีความโดดเด่น เนื่องจากเมื่อก่อนเถรวาทได้สถาปนาตัวเองที่นั่นแล้ว

แนวคิดพุทธศาสนาในวัฒนธรรมของอินโดนีเซียและทิเบต

ในอินโดนีเซีย การติดต่อกับวัฒนธรรมอินเดีย รวมถึงพุทธศาสนาในรูปแบบของเถรวาทและมหายานเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 2-3 ค.ศ ในสุมาตรา ชวา และสุลาเวสี (เซเลเบส) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 5 มหายานรวมถึงตันตระมาที่ชวากลางและมีความเข้มแข็งอย่างมากที่นั่น พระราชินีทรงรับเอาพุทธศาสนาเข้ามาอย่างเป็นทางการ เดิมพื้นที่นี้ถูกครอบงำโดยเถรวาท เช่นเดียวกับในอาณาจักรเขมร (กัมปูเจีย) ที่นี่ เช่นเดียวกับพุทธศาสนา ศาสนาฮินดูในรูปแบบของ Shaivism เจริญรุ่งเรือง พวกเขามักจะผสมกัน เพื่อให้ได้รับอำนาจ ผู้เชื่อบางคนยังใช้องค์ประกอบของพิธีกรรมในท้องถิ่นและลัทธิผีปิศาจ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 พุทธศาสนากลายเป็นศาสนาอย่างเป็นทางการในเกาะสุมาตรา ในตอนต้นของศตวรรษที่ 9 เจดีย์บุโรพุทโธอันยิ่งใหญ่ถูกสร้างขึ้นในเกาะชวา ในช่วงกลางศตวรรษที่ 9 กษัตริย์ชวาพิชิตสุมาตราและคาบสมุทรมลายู มหายานเจริญรุ่งเรืองไปทั่วบริเวณนี้ รวมทั้งตันตระทั้งสี่ประเภทด้วย ในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 อติชาปรมาจารย์ชาวอินเดียผู้ยิ่งใหญ่เสด็จเยือนสุรวาร์นัดวิปะ ซึ่งสามารถระบุได้ว่าเป็นเกาะสุมาตรา เสด็จไปที่นั่นโดยมีเป้าหมายที่จะนำคำสอนเรื่องพระโพธิจิตซึ่งเป็นเชื้อสายมหายานกลับคืนมา วิธีเปิดใจของทุกคน และเป็นพระพุทธเจ้าเพื่อช่วยเหลือผู้คน เขานำคำสอนเหล่านี้กลับมาไม่เพียงแต่ในอินเดียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทิเบตด้วย ซึ่งเขามีส่วนในการฟื้นฟูพระพุทธศาสนาหลังจากการข่มเหงและการเสื่อมถอยในช่วงระยะเวลาหนึ่ง Atisha รายงานว่าคำสอนของ Kalachakra Tantra แพร่หลายในอินโดนีเซียในเวลานี้ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 ศาสนาอิสลามแพร่กระจายไปยังเกาะสุมาตรา ชวา และมาเลเซีย โดยพ่อค้าชาวอาหรับและอินเดียซึ่งก่อตั้งศูนย์การค้าบนชายฝั่งนำมาที่นี่ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 อิสลามครอบงำที่นี่ และพุทธศาสนาก็สูญหายไป เฉพาะในบาหลีเท่านั้นที่มีรูปแบบผสมระหว่างศาสนาฮินดู Saivism และพุทธศาสนานิกายมหายานตันตระที่รอดมาได้

ในช่วงเวลานี้ มหายานและตันตระทั้งสี่คลาสก็เดินทางมาที่เนปาลเช่นกัน โดยที่หินยานในยุคแรกดำรงอยู่ตั้งแต่สมัยพระเจ้าอโศก มหายานไม่เพียงแต่เข้ามาแทนที่หินยานเท่านั้น แต่ยังรอดมาได้ในรูปแบบภาษาสันสกฤตของอินเดียจนถึงทุกวันนี้ท่ามกลางชาวเนวาร์ในเนปาลตอนกลาง

ชาวทิเบตกลุ่มแรกที่ชื่นชอบพุทธศาสนาคือชาวเชียง เรื่องนี้เกิดขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 4 AD เมื่อพวกเขาปกครองส่วนหนึ่งของจีนตอนเหนือ ซึ่งอย่างไรก็ตามไม่มีผลกระทบต่อทิเบตอย่างเหมาะสม ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 การติดต่อครั้งแรกของทิเบตกับพุทธศาสนา (ประเพณีมหายาน) ซึ่งมาจาก Khotan ซึ่งตั้งอยู่ทางตอนใต้ของแอ่งแม่น้ำ Tarim ใน Turkestan ตะวันออกเกิดขึ้น เหตุการณ์เหล่านี้เกิดขึ้นในรัชสมัยของกษัตริย์ Songtsen Gampo ผู้ปกครองทิเบตตอนกลางและตะวันออก Shan Shun ในทิเบตตะวันตก พม่าตอนเหนือ (พม่า) และเนปาลในบางครั้ง เขาแต่งงานกับเจ้าหญิงชาวจีนและเนปาล เจ้าหญิงทั้งสองทรงนำพระพุทธรูปและตำราโหราศาสตร์และการแพทย์จากประเพณีที่ทรงปฏิบัติมาด้วย กษัตริย์ทรงส่งภารกิจไปยังแคชเมียร์โดยมีเป้าหมายเพื่อพัฒนาระบบการเขียนทิเบตขั้นสูงยิ่งขึ้น งานเขียนที่มีอยู่ในทิเบตยืมมาจาก Shan-Shun และยังได้รับอิทธิพลบางอย่างจากงานเขียน Khotanese อีกด้วย ในเวลานี้ ตำราทางพุทธศาสนาเริ่มมีการแปลจากภาษาสันสกฤตแต่งานยังไม่ค่อยมีมากนัก

ระหว่างช่วงเวลานี้กับความขัดแย้งที่มีชื่อเสียงที่อาราม Samye ในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 เมื่อในรัชสมัยของกษัตริย์ Trizong Detzen มีการตัดสินใจว่าจะไม่ใช้ชาวจีน แต่จะนำพุทธศาสนาแบบอินเดียมาใช้ในทิเบต การติดต่อเกิดขึ้นกับ ประเพณีทางพุทธศาสนาอื่น ๆ ในเวลานี้ การปกครองของทิเบตขยายไปถึงรัฐโอเอซิสของทะเลทรายของเตอร์กิสถานตะวันออก การติดต่อกับพุทธศาสนาในเตอร์กิสถานตะวันตกขยายไปถึงซามาร์คันด์ กษัตริย์ Trizong-detzen เป็นผู้พิชิตและยึดครอง Changyan เมืองหลวงของจีนในช่วงสั้นๆ แม้ว่าพุทธศาสนาแบบจีนจะถูกปฏิเสธในการอภิปรายครั้งนี้ แต่อิทธิพลบางประการของประเพณี Chan สามารถพบได้ในนิกายของพุทธศาสนาแบบทิเบตที่พูดถึงผู้ศรัทธาสองประเภท: ผู้บรรลุทุกสิ่งในคราวเดียว และผู้ที่ก้าวหน้าในเส้นทางทีละน้อย โรงเรียนแห่งแรกชวนให้นึกถึงคำสอนของจันเกี่ยวกับการตรัสรู้อย่างรวดเร็ว (ตามที่กล่าวไว้ข้างต้น) แต่ในทิเบตมีการตีความแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

ซากปรักหักพังของวัดทางพุทธศาสนาที่มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ถึงศตวรรษที่ 10 ถูกค้นพบในคีร์กีซสถาน ไม่ชัดเจนว่าสิ่งเหล่านี้อยู่ในประเพณีเตอร์กตะวันตกหรืออุยกูร์ หรือมีอิทธิพลจากทิเบตมากน้อยเพียงใด ในหุบเขาของแม่น้ำ Ili และ Chu ซึ่งตั้งอยู่ทางตะวันออกหรือตะวันตกของทะเลสาบ Issyk-Kul มีการค้นพบศิลาจารึกพุทธศาสนาจำนวนมากในทิเบตที่มีอายุย้อนกลับไปถึงช่วงเวลานี้และในยุคต่อมา ซึ่งบ่งบอกถึงการมีอยู่ของวัฒนธรรมพุทธศาสนาแบบทิเบตในพื้นที่เหล่านี้

ประเพณีชาวทิเบตก่อนพุทธเจริญรุ่งเรืองในอาณาจักรฉานซุ่น ภูมิภาคทางตะวันตกสุดของการกระจายคือลุ่มน้ำ เป็นการยากที่จะบอกว่า Tazik ตั้งอยู่ในอาณาเขตของทาจิกิสถานสมัยใหม่หรือไม่ นักวิจัยระบุประเพณีนี้กับลัทธิหมอผีที่แพร่หลายในเอเชียกลาง แม้ว่าจะมีลักษณะที่เหมือนกันก็ตาม ลัทธิหมอผีมีอิทธิพลอยู่บ้างในพุทธศาสนาในทิเบต โดยหลักๆ ในพิธีกรรมต่างๆ เช่น การผูกธงสวดมนต์กับต้นไม้ การทำพิธีกรรมต่างๆ เพื่อเอาใจดวงวิญญาณ ผู้พิทักษ์เส้นทางบนภูเขา เป็นต้น ประเพณีบอนยังคงมีอยู่จนทุกวันนี้แต่ได้ผสานเข้ากับพุทธศาสนาอย่างใกล้ชิดมาก ซึ่งก็เป็นอีกบรรทัดหนึ่ง ประเพณีนี้ใช้คำศัพท์ที่แตกต่างกันและชื่อที่แตกต่างกันสำหรับภาพศักดิ์สิทธิ์ แต่เทคนิคพื้นฐานมีความเหมือนกันมากกับเทคนิคทางพุทธศาสนาแบบทิเบตที่พัฒนามาจากคลื่นลูกแรกของพุทธศาสนาในทิเบต

พระพุทธศาสนาระลอกแรกเข้ามายังทิเบตโดยอาศัยความพยายามของปัทมาสัมภวะ หรือคุรุ รินโปเช ในขณะที่เขากลายเป็นที่รู้จักในหมู่ชาวทิเบต เขาได้ริเริ่มประเพณี Nyingma หรือ "เก่า (คำแปล)" ในช่วงกลางศตวรรษที่ 9 มีการข่มเหงพระพุทธศาสนาอย่างรุนแรง และประเพณี Nyingma ยังคงเป็นความลับส่วนใหญ่ โดยมีข้อความมากมายซ่อนอยู่ในถ้ำและถูกค้นพบอีกครั้งในอีกหลายศตวรรษต่อมา

หลังจากช่วงเวลาที่เอื้ออำนวยมากขึ้น เริ่มประมาณศตวรรษที่ 10 ครูคนใหม่ได้รับเชิญจากอินเดีย และพุทธศาสนาอีกรูปแบบหนึ่งก็เข้ามายังทิเบต เป็นที่รู้จักในชื่อช่วงเวลาของ "ใหม่ (การแปล)" เมื่อประเพณีหลักสามประการพัฒนาขึ้น: ศากยะ คางยู และคาดัม ในศตวรรษที่สิบสี่ ประเพณี Kadam ได้เปลี่ยนเป็น New Kadam หรือ Gelug ประเพณีคางิวมีเชื้อสายหลักสองสาย Dagpo Kagyu พัฒนามาจากสายพันธุ์ Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa และ Gampopa แบ่งออกเป็น 12 เชื้อสายที่แตกต่างกัน หนึ่งในนั้นคือกรรมคางุ ซึ่งมีกรรมปะเป็นหัวหน้าตามประเพณี เชื้อสายที่สำคัญที่สุดใน 12 วงศ์นี้คือ ดรุคปะ ดริกกุง และตักลุงคากิว Shangpa เชื้อสายหลักลำดับที่สองคือ Shangpa มีต้นกำเนิดมาจากปรมาจารย์ชาวอินเดีย Khyungpo Nalzhor ประเพณีศากยะมาจากปรมาจารย์ชาวอินเดียชื่อ วิรุปะ และคะดัมจากปรมาจารย์ชาวอินเดียอติชา ซึ่งก่อนจะเดินทางไปทิเบต ได้เดินทางไปอินโดนีเซียโดยมีเป้าหมายเพื่อฟื้นฟูเชื้อสายมหายานบางกลุ่มที่มาจากอินเดียตามที่ได้กล่าวไปแล้ว ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ประเพณี New Kadam หรือ Gelug ก่อตั้งโดย Tzonkhapa

หนึ่งในบุคคลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในพุทธศาสนาในทิเบตคือองค์ดาไลลามะ ทะไลลามะที่ 1 เป็นลูกศิษย์ของซงคาปา เมื่อ "การจุติใหม่" ครั้งที่ 3 ของพระองค์มาถึงมองโกเลีย พระองค์ได้รับการขนานนามว่า "ทะไล" ภาษามองโกเลียแปลว่า "มหาสมุทร" และการเกิดใหม่หลังความตายครั้งก่อนของเขาได้รับการยอมรับว่าเป็นทะไลลามะที่ 1 และ 2 . ทะไลลามะที่ 4 ประสูติในประเทศมองโกเลีย V Dalai Lama รวมทิเบตทั้งหมดเข้าด้วยกันและไม่เพียงแต่กลายเป็นจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังเป็นผู้นำทางการเมืองอีกด้วย ไม่ถูกต้องที่จะเชื่อว่าองค์ดาไลลามะเป็นหัวหน้าของประเพณี Gelug นำโดยกันเด็น ตรี รินโปเช ทะไลลามะยืนหยัดเหนือผู้นำประเพณีใดๆ โดยเป็นผู้อุปถัมภ์พุทธศาสนาในทิเบตทั้งหมด ปันเชนลามะองค์ที่ 1 เป็นหนึ่งในครูขององค์ดาไลลามะองค์ที่ 5 ปันเชนลามะต่างจากองค์ทะไลลามะตรงที่จัดการกับเรื่องทางจิตวิญญาณโดยเฉพาะ เมื่ออายุของทะไลลามะและปันเชนลามะเหมาะสมแล้ว หนึ่งในนั้นก็สามารถเป็นครูของอีกคนหนึ่งได้

บทสรุป.

วิเคราะห์ประเพณีของพุทธศาสนาแบบทิเบต

จากการวิเคราะห์ประเพณีทั้งสี่ของพุทธศาสนาในทิเบต เราได้ข้อสรุปว่า มีเหมือนกันประมาณ 85% พวกเขาทั้งหมดปฏิบัติตามคำสอนของอินเดียเป็นพื้นฐานดั้งเดิม พวกเขาทั้งหมดศึกษาหลักปรัชญาของประเพณีทางพุทธศาสนาทั้งสี่ของอินเดีย โดยมองว่านี่เป็นเส้นทางสู่การบรรลุความเข้าใจในความเป็นจริงที่ละเอียดยิ่งขึ้น ในเรื่องนี้พวกเขาต่างตระหนักดีว่ามาธยามิกานั้นสมบูรณ์แบบที่สุด พวกเขาทั้งหมดปฏิบัติตามประเพณีการโต้วาทีซึ่งแพร่หลายในอารามของอินเดีย เช่นเดียวกับประเพณีของผู้ไตร่ตรองผู้ยิ่งใหญ่ของอินเดียซึ่งก็คือ มหาสิทธะ พวกเขาทั้งหมดปฏิบัติตามเส้นทางที่รวมกันของพระสูตรและแทนทซึ่งเป็นพื้นฐานทั่วไปของคำสอนเหล่านี้ของมหายาน ประเพณีการปฏิญาณตนของสงฆ์ก็เป็นเรื่องปกติสำหรับพวกเขาเช่นกัน เป็นประเพณีของสำนักหินยานแห่งมูลละศรวัสติวาทะ ซึ่งพัฒนามาจากศรวัสติวาดะ และแตกต่างเล็กน้อยจากประเพณีเถรวาทที่แพร่หลายในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และจีน ประเพณีการบวชชีโดยสมบูรณ์ไม่ได้เผยแพร่ในทิเบต แม้ว่าจะมีสถาบันสามเณรในอารามทิเบตก็ตาม คำปฏิญาณของสงฆ์ประมาณ 85% ก็ไม่แตกต่างจากประเพณีอื่นๆ อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างเล็กน้อยอยู่ เสื้อผ้าของพระภิกษุเป็นสีเบอร์กันดีสีเข้ม และเสื้อไม่มีแขนเสื้อ

ตำราทางพุทธศาสนาได้รับการแปลเป็นภาษาทิเบตโดยส่วนใหญ่มาจากภาษาสันสกฤต มีเพียงไม่กี่ฉบับเท่านั้นที่แปลจากภาษาจีน ในกรณีที่ต้นฉบับภาษาสันสกฤตสูญหายไป ตำราถูกเก็บไว้ในคอลเลกชันหลักสองชุด ได้แก่ Kangyur ซึ่งมีถ้อยคำดั้งเดิมของพระพุทธเจ้า และ Tengyur ซึ่งมีข้อคิดเห็นของชาวอินเดีย นี่เป็นคลังวรรณกรรมพุทธศาสนาที่ใหญ่ที่สุด ซึ่งประกอบด้วยการนำเสนอประเพณีพุทธศาสนาแบบอินเดียที่สมบูรณ์ที่สุด ซึ่งมีคุณค่าอย่างยิ่ง นับตั้งแต่เริ่มศตวรรษที่ 12-13 พุทธศาสนาในอินเดียสูญเสียอิทธิพลอันเป็นผลมาจากการรุกรานของชาวเตอร์กจากอัฟกานิสถาน ต้นฉบับภาษาสันสกฤตที่สูญหายส่วนใหญ่ยังมีอยู่เฉพาะในการแปลภาษาทิเบตเท่านั้น

ดังนั้นทิเบตจึงกลายเป็นทายาทของพุทธศาสนาอินเดียในช่วงเวลาที่อินเดียเองก็เป็นรูปเป็นร่างเป็นประเพณีที่ยอมรับเส้นทางที่ค่อยเป็นค่อยไป การมีส่วนร่วมอันยิ่งใหญ่ของชาวทิเบตต่อพระพุทธศาสนาอยู่ที่การพัฒนาองค์กรและวิธีการสอนต่อไป ชาวทิเบตได้พัฒนาวิธีการเปิดเผยตำราสำคัญทั้งหมดและระบบการตีความและการสอนที่ยอดเยี่ยม

จากทิเบต พุทธศาสนาแพร่กระจายไปยังพื้นที่อื่นๆ ของเทือกเขาหิมาลัย เช่น ลาดักห์ ลาฮอล-สปิติ คินนัวร์ ภูมิภาคเชอร์ปาของเนปาล สิกขิม ภูฏาน และอรุณาจัล อย่างไรก็ตาม การเผยแพร่พุทธศาสนาที่แพร่หลายมากที่สุดในประเทศมองโกเลียในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 ในช่วงการปกครองของเตอร์กและอุยกูร์ คำสอนของพุทธศาสนานิกายมหายานระลอกแรกมาถึงมองโกเลียจากเอเชียกลาง ต่อมาในศตวรรษที่ 17 มองโกเลียถูกแบ่งเทียมโดยชาวแมนจูออกเป็นด้านนอกและด้านใน สิ่งนี้เกิดขึ้นก่อนที่พวกเขาพิชิตจีน พุทธศาสนาเผยแพร่ไปทั่วมองโกเลีย คลื่นลูกที่สองที่ใหญ่กว่ามาจากทิเบตในศตวรรษที่ 16 ในสมัยกุบไลข่าน เมื่อพระศาสดาผู้ยิ่งใหญ่แห่งประเพณีศากยะ ภัคปะลามะ เสด็จถึงมองโกเลีย เพื่อช่วยแปลคัมภีร์ทางพุทธศาสนา เขาได้พัฒนาอักษรมองโกเลียขึ้นมาใหม่ ในเวลานี้ ครูสอนประเพณีกรรมคางิวก็เดินทางมาที่มองโกเลียด้วย

พุทธศาสนาในทิเบตยังได้รับการรับรองโดยผู้สืบทอดตำแหน่งของเจงกีสข่านคนอื่นๆ เช่น Chigitai Khan ซึ่งปกครองใน Turkestan ตะวันออกและตะวันตก และ Ili Khans ซึ่งปกครองในเปอร์เซีย ในความเป็นจริง พุทธศาสนาในทิเบตเป็นศาสนาประจำชาติของเปอร์เซียมานานหลายทศวรรษ แม้ว่าจะไม่ได้รับการสนับสนุนจากประชากรมุสลิมพื้นเมืองก็ตาม ในช่วงกลางศตวรรษที่ 14 เมื่อราชวงศ์หยวนมองโกเลียในประเทศจีนล่มสลาย อิทธิพลของพุทธศาสนาในมองโกเลียซึ่งได้รับการสนับสนุนจากชนชั้นสูงส่วนใหญ่ก็อ่อนแอลง

พุทธศาสนาคลื่นลูกที่สามเข้ามาสู่มองโกเลียเมื่อปลายศตวรรษที่ 16 ต้องขอบคุณความพยายามของทะไลลามะที่ 3 เมื่อประเพณี Gelug กลายเป็นรูปแบบหลักของพุทธศาสนาในทิเบตที่เผยแพร่ในหมู่ชาวมองโกล อย่างไรก็ตาม ร่องรอยเล็กๆ น้อยๆ ของประเพณีศากยะและคากิวยังคงหลงเหลืออยู่ แม้ว่าจะไม่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการก็ตาม วัดเล็ก ๆ บางแห่งยังคงปฏิบัติตามประเพณี Nyingma ต่อไป แต่ต้นกำเนิดของมันยังไม่ชัดเจน: มันมาจากประเพณีทิเบตของโรงเรียน Nyingma เองหรือจากการปฏิบัติของ Nyingma ย้อนหลังไปถึง "นิมิตอันบริสุทธิ์" ของดาไลลามะที่ห้า รูปแบบดั้งเดิมของ การสร้างอารามทิเบตเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 ระหว่างการก่อสร้างอาราม Erdene-Tzu บนพื้นที่เมืองหลวงเก่า Karakorum

คอลเลกชันทั้งหมดของตำรา Kangyur และ Tengyur ได้รับการแปลจากภาษาทิเบตเป็นภาษามองโกเลีย นักวิชาการชาวมองโกเลียที่มีชื่อเสียงได้เขียนข้อคิดเห็นเกี่ยวกับคัมภีร์ทางพุทธศาสนา บางครั้งเป็นภาษามองโกเลีย แต่ส่วนใหญ่เป็นภาษาทิเบต ประเพณีชีวิตสงฆ์ของพระภิกษุส่งต่อไปยังมองโกเลียจากทิเบต แต่ประเพณีของสามเณรไปไม่ถึงมองโกเลียหรือภูมิภาคที่มีประชากร Buryat, Tuvan และ Kalmyk แนวการเกิดใหม่ของปรมาจารย์ชาวทิเบต Taranatha กลายเป็นที่รู้จักในชื่อสายของ Bogdo-gegens หรือ Jebtsun-damba Khutukht ซึ่งกลายเป็นหัวหน้าดั้งเดิมของพุทธศาสนาในมองโกเลีย ที่พักของพวกเขาอยู่ที่อูร์กา (ปัจจุบันคืออูลานบาตอร์) เมื่อเวลาผ่านไป พุทธศาสนาในทิเบตก็เริ่มปรับตัวเข้ากับสภาพของประเทศมองโกเลียบ้าง ตัวอย่างเช่น Bogdo-gegen Dzanabazar ครั้งที่ 1 (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 17 - ต้นศตวรรษที่ 18) ได้สร้างเสื้อผ้าพิเศษสำหรับพระภิกษุชาวมองโกเลียเพื่อสวมใส่ในเวลาว่างจากการแสดงพิธีกรรมเป็นหลัก จากการเขียนภาษาอุยกูร์และมองโกเลีย เขายังพัฒนาอักษรโซยุมบู ซึ่งใช้ในการทับศัพท์ภาษาทิเบตและภาษาสันสกฤต

ในศตวรรษที่ 17 พุทธศาสนาในทิเบตและโดยหลักแล้วประเพณี Gelug มาถึงแมนจูสและในรัชสมัยของพวกเขา - ไปยังแมนจูเรียและภูมิภาคทางตอนเหนือของประเทศจีน อารามทิเบตก่อตั้งขึ้นในกรุงปักกิ่ง และแบบจำลองของลาซาโปตาลา เช่นเดียวกับอารามของ Samye และ Tashilhunpo ถูกสร้างขึ้นในเมืองเกโฮล เมืองหลวงฤดูร้อนของแมนจูส ซึ่งตั้งอยู่ทางตะวันออกเฉียงเหนือของกรุงปักกิ่ง Kangyur ได้รับการแปลอย่างสมบูรณ์จากภาษาทิเบตเป็นภาษาแมนจูเรีย ซึ่งมีพื้นฐานมาจากอักษรอุยกูร์ที่ดัดแปลงโดยชาวมองโกล

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 17 ศาสนาพุทธแบบทิเบตจากมองโกเลียได้แผ่ขยายไปทางเหนือสู่ประชากร Buryat ของ Transbaikalia เชื้อสายที่สองมาจากทิเบตโดยตรงจากอารามลาบรัง ทาชิกิล ในจังหวัดอัมโด เพื่อลดตำแหน่งของ Bogdo-gegens และอิทธิพลของชาวมองโกลและแมนจูในส่วนนี้ของรัสเซีย ซาร์จึงตั้งชื่อ Bandido Khambo-Lama เจ้าอาวาสของ Gusinoozersk datsan เป็นหัวหน้าของพุทธศาสนา Buryat ดังนั้นประเพณี Buryat จึงเป็นอิสระอย่างเป็นทางการจากคริสตจักรมองโกเลีย ในช่วงทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษของเรา ส่วนหนึ่งของ Buryats ย้ายจาก Transbaikalia ไปยังมองโกเลียใน และยังคงมีประเพณีทางพุทธศาสนาของตนเองต่อไป นอกเหนือจากที่มีอยู่แล้วในพื้นที่นี้

ในศตวรรษที่ 18 พุทธศาสนาในทิเบตจากมองโกเลียเข้ามายังประชากรเตอร์กในตูวาด้วย แม้ว่าดังที่กล่าวไว้ข้างต้น พุทธศาสนาระลอกแรกเข้ามายังตูวาในศตวรรษที่ 9 จากชาวอุยกูร์ เช่นเดียวกับใน Transbaikalia นี่เป็นประเพณี Gelug เป็นหลัก ประเพณี Nyingma ก็ได้รับความนิยมอย่างมากเช่นกัน เจ้าอาวาสของ Chadan Khure ในฐานะหัวหน้าของศาสนาพุทธ Tuvan ได้รับตำแหน่งคัมบุลามะ เนื่องจาก Tuva เช่นเดียวกับมองโกเลีย อยู่ภายใต้การปกครองของแมนจูจนถึงปี 1912 พวก Tuvan Khambu Lamas จึงเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาโดยตรงกับกลุ่ม Bogdo-gegens ใน Urga พุทธศาสนาใน Tuvan มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับมองโกเลียมากกว่าพุทธศาสนา Buryat มาก ในตูวา พุทธศาสนาอยู่ร่วมกันอย่างสงบสุขกับประเพณีท้องถิ่นแห่งลัทธิหมอผี ในบางกรณีผู้คนหันไปหาหมอผี และในบางกรณีผู้คนหันไปหาพระสงฆ์

ศาสนาพุทธแบบทิเบตเข้ามาสู่ชาวมองโกลตะวันตกหรือชาวโออิรัตเป็นครั้งแรกในศตวรรษที่ 13 แต่ยังไม่แพร่หลายที่นี่ มีการหยั่งรากลึกมากขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 16 และต้นศตวรรษที่ 17 เมื่อประเพณี Gelug ซึ่งมาจากทิเบตโดยตรงและบางส่วนผ่านมองโกเลียเริ่มแพร่หลาย นี่คือใน Dzungaria ใน Turkestan ตะวันออก (ปัจจุบันคือจังหวัดทางตอนเหนือของซินเจียงในสาธารณรัฐประชาชนจีน) ในคาซัคสถานตะวันออกและอาจเป็นไปได้ในอัลไตด้วย

ชามานในพื้นที่เหล่านี้ถูกห้ามโดยสภาข่าน เมื่อบรรพบุรุษของ Kalmyks แยกตัวออกจาก Oirats แห่ง Dzungaria เมื่อต้นศตวรรษที่ 17 ย้ายไปอยู่ในพื้นที่ระหว่างแม่น้ำโวลก้าและดอนทางตอนเหนือของทะเลแคสเปียน พวกเขานำประเพณีพุทธศาสนาแบบทิเบตของตนเองมาด้วย พวกเขาได้รับความช่วยเหลืออย่างมากจาก Oirat จาก Zaya Pandit, Namkhai Giyatso ผู้พัฒนางานเขียน Kalmyk-Oirat จากงานเขียนของชาวมองโกเลีย หัวหน้าของพุทธศาสนา Kalmyk ได้รับการแต่งตั้งจากกษัตริย์และถูกเรียกว่าลามะของชาว Kalmyk ที่พักของเขาตั้งอยู่ใน Astrakhan และเช่นเดียวกับ Buryat Bandido Hambo Lama เขาก็เป็นอิสระจากชาวมองโกลโดยสิ้นเชิง ครอบครัว Kalmyks ได้รับการนำทางทางจิตวิญญาณโดยตรงจากทิเบต แม้ว่าประเพณี Gelug จะแพร่หลายมากที่สุดในหมู่ Kalmyks เนื่องจากมีการผสมผสานกันโดยธรรมชาติ พวกเขายังได้นำพิธีกรรมบางอย่างของประเพณี Sakya และ Kagyu มาใช้ด้วย

ในศตวรรษที่ 18 ชาวแมนจูทำลายล้าง Oirats ใน Dzungaria; ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษเดียวกัน Kalmyks จำนวนมากกลับไปที่ Dzungaria และเข้าร่วมกับ Oirats ที่ยังหลงเหลืออยู่ในพื้นที่ นำประเพณีทางพุทธศาสนาที่เข้มแข็งมาด้วย ประเพณีนี้ยังคงมีอยู่ในหมู่ชาว Oirats ในพื้นที่ทางตอนเหนือของ Turkestan ตะวันออก สาขาหนึ่งของ Tuvans ซึ่งถูก Manchus ข่มเหงเช่นกัน มาถึงตอนกลางของ Turkestan ตะวันออก และเห็นได้ชัดว่าได้ก่อตั้งประเพณีพุทธศาสนาแบบทิเบตของตนเองในพื้นที่ Urumqi และ Turpan

นอกจากนี้ หนึ่งในที่ปรึกษาของดาไลลามะที่ 13 คือ Buryat Lama Agvan Dorzhiev ภายใต้อิทธิพลของเขา อารามพุทธแบบทิเบตตามประเพณี Gelug ถูกสร้างขึ้นในเมือง Petrograd ในปี 1915

เราจึงเห็นว่าคำสอนทางพุทธศาสนาแพร่หลายไปในทุกภูมิภาคที่สำคัญที่สุดของเอเชีย ในแต่ละภูมิภาค พุทธศาสนาได้ปรับตัวให้เข้ากับประเพณีและประเพณีท้องถิ่น และในทางกลับกัน แต่ละวัฒนธรรมก็มีส่วนช่วยในการพัฒนาลักษณะเฉพาะของตนเอง ทั้งหมดนี้เป็นไปตามวิธีการสอนขั้นพื้นฐานทางพระพุทธศาสนาแบบ "ชำนาญ" มีเทคนิคและวิธีการมากมายที่สามารถนำมาใช้เพื่อช่วยให้ผู้คนเอาชนะปัญหาและข้อจำกัดของตนเอง ตระหนักถึงโอกาสเพื่อช่วยเหลือผู้อื่นได้อย่างมีประสิทธิภาพสูงสุด ดังนั้นแม้ว่าพุทธศาสนาจะมีรูปแบบที่แตกต่างกันมากมาย แต่ก็สอดคล้องกันตามคำสอนของพระพุทธเจ้า

ลามะ โอเล ไนดาห์ล: สิ่งต่างๆ เป็นอย่างไร Blue Dolphin 1996

วารสารคากิว" (2.94)

วารสาร "การแพทย์แผนโบราณ", มอสโก, 2535

ลามะ โอเล ไนดาล "จริงๆ แล้วสิ่งต่างๆ เป็นอย่างไร"

ลามะ โอเล ไนดาล "มหามุทรา ความสุขและอิสรภาพไร้ขีดจำกัด"

ลามะ โอเล ไนดาล “การสอนเรื่องธรรมชาติของจิตใจ”

ลามะ โอเล ไนดาล "ปฏิบัติการปลดปล่อยหกครั้ง"

ลามะ โอเล ไนดาล "108 คำถามถึงโยจินชาวพุทธ"

ลามะ โอเล ไนดาล “พุทธปฏิบัติ วิถีแห่งคางุว”

ลามะ โอเล ไนดาล "ขี่เสือ"

ลามะ โอเล ไนดาล "การเปิดเส้นทางเพชร"

คาลู รินโปเช. "พื้นฐานของการทำสมาธิแบบพุทธ"

อเล็กซานเดอร์ เบอร์ซิน. ศาสนาพุทธแบบทิเบต

Radhe Berme "ความขัดแย้งของระนาบจิตวิญญาณ"

กวดวิชา

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาหัวข้อหรือไม่?

ผู้เชี่ยวชาญของเราจะแนะนำหรือให้บริการสอนพิเศษในหัวข้อที่คุณสนใจ
ส่งใบสมัครของคุณระบุหัวข้อในขณะนี้เพื่อค้นหาความเป็นไปได้ในการรับคำปรึกษา

ศาสนาพุทธ อิสลาม และคริสต์ ถือเป็นศาสนาโลก ซึ่งหมายความว่ามันไม่ได้ถูกกำหนดโดยเชื้อชาติของผู้ติดตาม สามารถสารภาพกับบุคคลใดก็ได้ โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ สัญชาติ และสถานที่อยู่อาศัย ในบทความนี้เราจะมาดูแนวคิดหลักของพระพุทธศาสนาโดยย่อ

สรุปแนวคิดและปรัชญาของพระพุทธศาสนา

สั้น ๆ เกี่ยวกับประวัติพระพุทธศาสนา

พุทธศาสนาเป็นหนึ่งในศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในโลก ต้นกำเนิดของมันเกิดขึ้นตรงกันข้ามกับศาสนาพราหมณ์ที่มีอิทธิพลในขณะนั้นในช่วงกลางสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราชทางตอนเหนือของอินเดีย ในปรัชญาของอินเดียโบราณ พุทธศาสนาครอบครองและครอบครองสถานที่สำคัญซึ่งเกี่ยวพันกับศาสนานี้อย่างใกล้ชิด

หากเราพิจารณาการเกิดขึ้นของพุทธศาสนาโดยสังเขป ตามนักวิทยาศาสตร์บางประเภท ปรากฏการณ์นี้ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการเปลี่ยนแปลงบางอย่างในชีวิตของชาวอินเดีย ประมาณกลางศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช สังคมอินเดียได้รับผลกระทบจากวิกฤตทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจ ความสัมพันธ์ทางชนเผ่าและประเพณีที่มีอยู่ก่อนเวลานี้เริ่มมีการเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไป มันสำคัญมากที่ในช่วงเวลานั้นการก่อตัวของความสัมพันธ์ทางชนชั้นเกิดขึ้น นักพรตจำนวนมากปรากฏตัวขึ้นและเดินทางข้ามพื้นที่กว้างใหญ่ของอินเดียซึ่งสร้างวิสัยทัศน์เกี่ยวกับโลกของตนเองซึ่งพวกเขาแบ่งปันกับผู้อื่น ดังนั้นในการเผชิญหน้ากับรากฐานของเวลานั้น พุทธศาสนาก็ปรากฏตัวขึ้นด้วย ทำให้ได้รับการยอมรับในหมู่ประชาชน

นักวิชาการจำนวนมากเชื่อว่าผู้ก่อตั้งพระพุทธศาสนาคือบุคคลที่มีชื่อจริง สิทธารถะโคตมะ เรียกว่า พระศากยมุนีพุทธเจ้า . เขาเกิดใน 560 ปีก่อนคริสตกาล ในตระกูลเศรษฐีของกษัตริย์แห่งเผ่าศากยะ ตั้งแต่วัยเด็ก เขาไม่รู้จักความผิดหวังหรือความต้องการใดๆ และถูกรายล้อมไปด้วยความหรูหราไร้ขีดจำกัด สิทธัตถะทรงดำรงพระชนม์อยู่ตลอดวัยเยาว์ โดยไม่สนใจความเจ็บป่วย ความแก่ และความตาย สิ่งที่น่าตกใจอย่างแท้จริงสำหรับเขาก็คือวันหนึ่ง ขณะที่เดินออกไปนอกพระราชวัง เขาได้พบกับชายชรา คนป่วย และขบวนแห่ศพ สิ่งนี้มีอิทธิพลต่อเขามากจนเมื่ออายุ 29 ปีเขาได้เข้าร่วมกลุ่มฤาษีพเนจร ดังนั้นเขาจึงเริ่มค้นหาความจริงของการดำรงอยู่ พระพุทธเจ้าพยายามเข้าใจธรรมชาติของปัญหาของมนุษย์และพยายามหาทางกำจัดปัญหาเหล่านั้น โดยตระหนักว่าการกลับชาติมาเกิดอย่างต่อเนื่องเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้หากเขาไม่กำจัดความทุกข์ทรมาน เขาจึงพยายามค้นหาคำตอบสำหรับคำถามของเขาจากปราชญ์

หลังจากใช้เวลาเดินทาง 6 ปี เขาได้ทดสอบเทคนิคต่างๆ ฝึกโยคะ แต่ก็ได้ข้อสรุปว่าการตรัสรู้ไม่สามารถทำได้โดยใช้วิธีการเหล่านี้ เขาถือว่าการไตร่ตรองและการอธิษฐานเป็นวิธีการที่มีประสิทธิภาพ ขณะที่เขากำลังนั่งสมาธิอยู่ใต้ต้นโพธิ์นั้น เขาได้สัมผัสกับการตรัสรู้ ซึ่งเขาพบคำตอบสำหรับคำถามของเขา หลังจากการค้นพบของเขา เขาใช้เวลาอีกสองสามวัน ณ จุดที่เกิดความเข้าใจอย่างกะทันหัน จากนั้นก็ไปที่หุบเขา และเริ่มเรียกพระองค์ว่าพระพุทธองค์ (“ผู้ตรัสรู้”) ที่นั่นเขาเริ่มเทศนาหลักคำสอนแก่ผู้คน การเทศนาครั้งแรกเกิดขึ้นที่เมืองเบนาเรส

แนวคิดและแนวความคิดพื้นฐานของพระพุทธศาสนา

เป้าหมายหลักประการหนึ่งของพุทธศาสนาคือเส้นทางสู่พระนิพพาน นิพพานคือสภาวะแห่งการตระหนักรู้ถึงจิตวิญญาณของตนเอง ซึ่งเกิดขึ้นได้จากการปฏิเสธตนเอง การปฏิเสธสภาวะที่สะดวกสบายของสภาพแวดล้อมภายนอก พระพุทธเจ้าทรงใช้เวลาในการทำสมาธิและไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งเป็นเวลานาน ทรงเชี่ยวชาญวิธีควบคุมจิตสำนึกของพระองค์เอง ในกระบวนการนี้ เขาได้ข้อสรุปว่าผู้คนยึดติดกับสินค้าทางโลกมากและกังวลมากเกินไปเกี่ยวกับความคิดเห็นของผู้อื่น ด้วยเหตุนี้ จิตวิญญาณมนุษย์ไม่เพียงแต่ไม่พัฒนา แต่ยังเสื่อมโทรมลงอีกด้วย เมื่อบรรลุพระนิพพานแล้ว ท่านจะเลิกเสพติดนี้ได้

ความจริงสำคัญสี่ประการที่เป็นรากฐานของพระพุทธศาสนา:

1. มีแนวคิดเรื่องทุกข์ (ความทุกข์ ความโกรธ ความกลัว การตำหนิตนเอง และประสบการณ์เชิงลบอื่นๆ) ทุกคนได้รับอิทธิพลจากทุกข์ไม่มากก็น้อย
2. ทุกข์ย่อมมีเหตุผลที่ก่อให้เกิดการเสพติดเสมอ - ความโลภ ความหยิ่งทะนง ตัณหา ฯลฯ
3. ก็สามารถหลุดพ้นจากการเสพติดและความทุกข์ได้
4. คุณสามารถหลุดพ้นจากทุกข์ได้อย่างสมบูรณ์ด้วยเส้นทางที่นำไปสู่นิพพาน

พระพุทธเจ้าทรงมีความเห็นว่าจำเป็นต้องยึดถือ “ทางสายกลาง” คือ ทุกคนต้องหา “ทอง” หมายถึง ระหว่างคนมั่งคั่ง อิ่มเอมกับความฟุ่มเฟือย และวิถีชีวิตแบบนักพรต ปราศจากคุณประโยชน์ทั้งปวง ของมนุษยชาติ

สมบัติสำคัญในพระพุทธศาสนามี 3 ประการ คือ

1. พระพุทธเจ้า - อาจเป็นได้ทั้งผู้สร้างคำสอนเองหรือผู้นับถือผู้บรรลุการตรัสรู้
2. ธรรมะคือคำสอน รากฐานและหลักการของธรรมะ และสิ่งที่ธรรมะสามารถมอบให้กับผู้นับถือธรรมะได้
3. พระสงฆ์เป็นชุมชนชาวพุทธที่ยึดถือหลักคำสอนทางศาสนานี้

เพื่อบรรลุมณีทั้ง 3 พุทธศาสนิกชนต้องต่อสู้กับพิษ 3 ประการ:

• การละทิ้งความจริงของการเป็นและความไม่รู้
• ความปรารถนาและกิเลสตัณหาที่ก่อให้เกิดความทุกข์
• ความมักมากในกาม ความโกรธ ไม่สามารถยอมรับสิ่งใดๆ ได้ที่นี่และเดี๋ยวนี้

ตามแนวคิดของพระพุทธศาสนา ทุกคนต้องประสบกับความทุกข์ทั้งกายและใจ ความเจ็บป่วย ความตาย แม้กระทั่งการเกิดก็เป็นทุกข์ แต่สภาวะนี้ไม่เป็นธรรมชาติ ดังนั้นคุณต้องกำจัดมันออกไป

สั้น ๆ เกี่ยวกับปรัชญาของพุทธศาสนา

คำสอนนี้ไม่อาจเรียกได้ว่าเป็นเพียงศาสนาเท่านั้น โดยมีพระเจ้าผู้ทรงสร้างโลกเป็นศูนย์กลาง พุทธศาสนาเป็นปรัชญา ซึ่งมีหลักการที่เราจะพิจารณาโดยสังเขปด้านล่าง การสอนเกี่ยวข้องกับการช่วยชี้นำบุคคลบนเส้นทางการพัฒนาตนเองและการตระหนักรู้ในตนเอง

ในศาสนาพุทธไม่มีความคิดว่าจะมีจิตวิญญาณนิรันดร์ที่จะชดใช้บาปได้ อย่างไรก็ตามทุกสิ่งที่บุคคลทำและจะพบรอยประทับในทางใด - มันจะกลับมาหาเขาอย่างแน่นอน นี่ไม่ใช่การลงโทษอันศักดิ์สิทธิ์ สิ่งเหล่านี้เป็นผลจากการกระทำและความคิดทั้งหมดที่ทิ้งร่องรอยไว้ในกรรมของคุณเอง

พระพุทธศาสนามีความจริงพื้นฐานที่พระพุทธเจ้าทรงเปิดเผย:

1. ชีวิตมนุษย์เป็นทุกข์ ทุกสิ่งไม่เที่ยงและชั่วคราว เกิดขึ้นแล้วทุกสิ่งต้องถูกทำลาย การดำรงอยู่นั้นเป็นสัญลักษณ์ของพุทธศาสนาว่าเป็นเปลวไฟที่เผาผลาญตัวเอง แต่ไฟสามารถนำมาซึ่งความทุกข์เท่านั้น
2. ความทุกข์เกิดขึ้นจากกิเลสตัณหา มนุษย์ผูกพันกับแง่มุมทางวัตถุของการดำรงอยู่มากจนเขาโหยหาชีวิต ยิ่งความปรารถนานี้มากเท่าไร เขาก็จะยิ่งทนทุกข์มากขึ้นเท่านั้น
3. การขจัดความทุกข์ทำได้โดยการกำจัดกิเลสเท่านั้น นิพพานเป็นสภาวะที่บุคคลประสบความดับแห่งตัณหาและความกระหาย ขอบคุณนิพพาน ความรู้สึกสุขเกิดขึ้น อิสรภาพจากการจุติของวิญญาณ
4. การจะบรรลุถึงเป้าหมายแห่งการขจัดกิเลสได้นั้น เราจะต้องหันไปพึ่งมรรคแห่งความรอดแปดประการ ทางนี้เองที่เรียกว่า “ทางสายกลาง” ซึ่งช่วยให้เราสามารถขจัดความทุกข์ได้ด้วยการปฏิเสธความสุดโต่งซึ่งประกอบด้วยบางสิ่งระหว่างการทรมานทางเนื้อหนังกับการปล่อยตัวในความสุขทางกาย

เส้นทางแห่งความรอดแปดประการประกอบด้วย:

• ความเข้าใจที่ถูกต้อง - สิ่งสำคัญที่สุดที่ต้องทำคือการตระหนักว่าโลกเต็มไปด้วยความทุกข์และความโศกเศร้า
• ความตั้งใจที่ถูกต้อง - คุณต้องใช้เส้นทางในการจำกัดความหลงใหลและแรงบันดาลใจของคุณซึ่งเป็นพื้นฐานพื้นฐานซึ่งก็คือความเห็นแก่ตัวของมนุษย์
• คำพูดที่ถูกต้อง - ควรนำมาซึ่งความดีดังนั้นคุณควรระวังคำพูดของคุณ (เพื่อไม่ให้สิ่งชั่วร้ายออกมา)
• การกระทำที่ถูกต้อง - ควรทำความดี ละเว้นจากการกระทำที่ไม่บริสุทธิ์
• วิถีชีวิตที่ถูกต้อง - มีเพียงวิถีชีวิตที่คู่ควรซึ่งไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเท่านั้นที่สามารถนำคนเข้าใกล้การกำจัดความทุกข์ได้มากขึ้น
• ความพยายามที่ถูกต้อง - คุณต้องปรับตัวให้เข้ากับความดีขับไล่ความชั่วร้ายทั้งหมดออกไปจากตัวคุณเองติดตามความคิดของคุณอย่างระมัดระวัง
• ความคิดที่ถูกต้อง - ความชั่วร้ายที่สำคัญที่สุดมาจากเนื้อหนังของเราเองโดยการกำจัดความปรารถนาที่เราสามารถกำจัดความทุกข์ได้
• สมาธิที่ถูกต้อง - มรรคแปดต้องอาศัยการฝึกและสมาธิอย่างต่อเนื่อง

สองขั้นแรกเรียกว่า ปรัชญา และเกี่ยวข้องกับขั้นแห่งการบรรลุปัญญา ๓ ประการถัดมา คือ การควบคุมศีลธรรมและพฤติกรรมที่ถูกต้อง (ศิลา) ขั้นที่เหลืออีก 3 ขั้นแสดงถึงวินัยทางจิต (สมถะ)

ทิศทางของพระพุทธศาสนา

รุ่นแรกที่สนับสนุนคำสอนของพระพุทธเจ้าเริ่มรวมตัวกันในสถานที่เงียบสงบในขณะที่ฝนตก เนื่องจากพวกเขาปฏิเสธทรัพย์สินใด ๆ พวกเขาจึงถูกเรียกว่าภิกษุ - "ขอทาน" พวกเขาโกนศีรษะ สวมผ้าขี้ริ้ว (ส่วนใหญ่เป็นสีเหลือง) และย้ายจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง ชีวิตของพวกเขาเป็นนักพรตที่ผิดปกติ เมื่อฝนตกพวกเขาก็ซ่อนตัวอยู่ในถ้ำ โดยปกติแล้วพวกเขาจะถูกฝังอยู่ในที่ที่พวกเขาอาศัยอยู่ และมีเจดีย์ (อาคารฝังศพใต้ถุนโบสถ์ทรงโดม) ถูกสร้างขึ้นในบริเวณหลุมศพของพวกเขา ทางเข้ามีกำแพงล้อมรอบและมีการสร้างอาคารเพื่อวัตถุประสงค์ต่างๆ รอบๆ เจดีย์

ภายหลังการปรินิพพานของพระพุทธองค์ ได้มีการเรียกประชุมสาวกของพระองค์ขึ้น เป็นผู้ประกาศพระธรรมเทศนา แต่ช่วงที่พระพุทธศาสนาเจริญรุ่งเรืองมากที่สุดถือได้ว่าเป็นรัชสมัยของจักรพรรดิอโศก - ศตวรรษที่ 3 พ.ศ.

คุณสามารถเลือกได้ สำนักปรัชญาหลักสามแห่งของพระพุทธศาสนา เกิดขึ้นในช่วงเวลาต่าง ๆ ของการดำรงอยู่ของหลักคำสอน:

1. หินยาน. อุดมคติหลักของทิศทางนั้นถือเป็นพระภิกษุ - มีเพียงเขาเท่านั้นที่สามารถกำจัดการกลับชาติมาเกิดได้ ไม่มีวิหารของนักบุญที่สามารถขอร้องให้บุคคลได้ ไม่มีพิธีกรรม แนวคิดเรื่องนรกและสวรรค์ ประติมากรรมลัทธิ ไอคอน ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับบุคคลนั้นเป็นผลมาจากการกระทำ ความคิด และวิถีชีวิตของเขา
2. มหายาน. แม้แต่ฆราวาส (ถ้าเป็นคนเคร่งครัด) ก็สามารถบรรลุความรอดได้เหมือนพระภิกษุ สถาบันพระโพธิสัตว์ปรากฏขึ้นซึ่งเป็นนักบุญผู้ช่วยผู้คนบนเส้นทางแห่งความรอด แนวคิดเรื่องสวรรค์ วิหารของนักบุญ รูปพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ก็ปรากฏเช่นกัน
3. วัชรยาน. เป็นคำสอนตันตระตามหลักการควบคุมตนเองและการทำสมาธิ

ดังนั้น แนวคิดหลักของพุทธศาสนาก็คือชีวิตมนุษย์นั้นมีความทุกข์และเราต้องพยายามกำจัดมันให้หมดไป คำสอนนี้ยังคงเผยแพร่ไปทั่วโลกอย่างมั่นใจ และได้รับผู้สนับสนุนเพิ่มมากขึ้นเรื่อยๆ