สภาทั่วโลกครั้งที่หก ข้อมูลโดยย่อเกี่ยวกับสภาทั่วโลก ประวัติสภาทั่วโลกครั้งที่ 6

สภาทั่วโลกครั้งที่สองได้วิเคราะห์ความนอกรีตหลายประการ คำสาปแช่งมีการประณามครั้งสุดท้าย การคว่ำบาตรจากสังคมคริสตจักร - หลักฐานที่แสดงว่าผู้ที่อุทิศตนให้กับคริสตจักรนั้นต่างจากคริสตจักรโดยสิ้นเชิง นี่คือวิธีที่เข้าใจความหมายของคำสาปแช่งโดยอาศัยคำว่า Ap เปาโล (1 คร. 16:22; รม. 5:5; กท. 1:8) นักบุญยอห์น คริสซอสตอม ในวาทกรรมจดหมายของนักบุญยอห์น ครั้งที่ 16 เปาโลถึงชาวโรมันเขียนว่า: คำสาปแช่งคืออะไร? ฟังแอปตัวเอง เปาโลผู้กล่าวว่า: ถ้าผู้ใดไม่รักพระเยซูคริสต์เจ้า ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง คำสาปแช่ง กล่าวคือ ให้เขาถูกปัพพาชนียกรรมจากทุกคนและเป็นคนแปลกหน้าสำหรับทุกคน

สภาสากลได้วิเคราะห์เรื่องนอกรีตต่อไปนี้:

1. ชาวยูโนเมียน เหล่านี้เป็นผู้ติดตามบิชอปยูโนมิอุสแห่งไซซิคัส (ประมาณ 360 คน) ผู้สอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่พระเจ้า พระองค์ทรงถูกสร้างขึ้นตามพระประสงค์ของพระบิดาผ่านทางพระบุตร

2. ชาว Eunomians ถูกเรียกว่า Anomeans เพราะพวกเขาปฏิเสธบุคคลสำคัญของพระตรีเอกภาพ โดยสอนว่าบุคคลที่สองและที่สามไม่มีความคล้ายคลึงกับบุรุษที่หนึ่งเลย

3. ชาวอาเรียนสอนว่าพระบุตรของพระเจ้าไม่ได้เกิดจากพระบิดา แต่ถูกสร้างขึ้นและเหมือนกับพระบิดาเท่านั้น กฎระบุถึงพวกเขาด้วยพวก Eudoxians ซึ่งเป็นสาวกของ Eudoxius (ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 4) ซึ่งเป็นอธิการของ Germanicia จากนั้นก็เป็นของ Antioch และสุดท้ายคือของกรุงคอนสแตนติโนเปิล คำสอนของ Eudoxius นั้นคล้ายคลึงกับ Eunomian พระองค์ทรงไปไกลกว่าชาวอาเรียนโดยสอนว่าพระบุตรไม่เหมือนพระบิดาด้วยซ้ำ

4. ชาวโพลูอาเรียนหรือดูโคโบร์เป็นสาวกของมาซิโดเนียส บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล ผู้สอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่ำกว่าพระบิดาและพระบุตร ว่าพระองค์ทรงถูกสร้างและเหมือนเหล่าทูตสวรรค์ สภาระบุนอกรีตสองประการซึ่งในเวลานั้นกระทำร่วมกัน แต่ในความเป็นจริงชาวโพลาเรียนไปไกลกว่า Doukhobors ซึ่งไม่ได้ปฏิเสธความเป็นเอกฉันท์ของพระบุตรกับพระบิดาในขณะที่ชาวโพลาเรียนก็ปฏิเสธสิ่งนี้เช่นกัน

5. ชาวซาเบลเลียนสอนว่าไม่มีความแตกต่างระหว่างพระบิดากับพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ที่ว่าสิ่งเหล่านั้นประกอบขึ้นเป็นบุคคลเดียว ผู้ก่อตั้งลัทธินอกรีตนี้คือ ซาเวเลียส บิชอปแห่งปโตเลไมส์แห่งเพนทาโพลิส ซึ่งมีชีวิตอยู่ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 3

6. Marcellians สาวกของบิชอปมาร์เซลลัสแห่งอันซีรา (ครึ่งศตวรรษที่ 4) ผู้ปฏิเสธภาวะ hypostasis ชั่วนิรันดร์ของพระบุตร และสอนว่าเมื่อการมาถึงของการสิ้นสุดของโลกจะถึงจุดสิ้นสุดของอาณาจักรของพระคริสต์และแม้กระทั่ง การดำรงอยู่ของเขาเอง

7. ชาวโฟติเนียน สาวกของโฟตินัส บิชอปแห่งซเรม ลูกศิษย์ของมาร์แก็ลลัส โดยเฉพาะอย่างยิ่งเน้นคำสอนของพวกเขาไปที่การยืนยันว่าพระเยซูคริสต์เป็นเพียงชายคนหนึ่งซึ่งพระเจ้าประทับอยู่ด้วยความบริบูรณ์เป็นพิเศษ แต่พระองค์ไม่ได้เป็นนิรันดร์

8. Apollinarians สาวกของ Apollinaris บิชอปแห่งเลาดีเซีย ในประเทศซีเรียประมาณครึ่งศตวรรษที่ 4 ตามหลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติสามองค์ประกอบของมนุษย์ พระองค์ทรงกำหนดให้พระผู้ช่วยให้รอดทรงเป็นร่างกายมนุษย์และวิญญาณมนุษย์ (คล้ายกับสัตว์) แต่ไม่ใช่วิญญาณมนุษย์ แทนที่จะจดจำโลโกสในพระองค์ พระองค์ทรงรวมธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และของมนุษย์เข้าด้วยกัน ปฏิเสธเจตจำนงของมนุษย์ในพระองค์ และโดยพื้นฐานแล้ว ปฏิเสธความเป็นลูกผู้ชายของพระเจ้า

บรรดาบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ซึ่งรวมตัวกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ตั้งใจว่า: อย่าให้ลัทธิของบรรพบุรุษสามร้อยสิบแปดคนที่อยู่ในสภาในไนซีอาในบิธีเนียถูกเพิกถอน แต่ให้สัญลักษณ์นี้ยังคงไม่เปลี่ยนรูป และปล่อยให้บาปทุกประการถูกสาปแช่ง กล่าวคือ : ลัทธินอกรีตของชาว Eunomians, Anomeans, Arian หรือ Eudoxian, Semi-Arian หรือ Doukhobor, Sabellian, Marcellian, Photinian และ Appolinarian อย่าให้พระสังฆราชประจำภูมิภาคขยายอำนาจของตนไปยังคริสตจักรที่อยู่นอกภูมิภาคของตน และอย่าปล่อยให้คริสตจักรปะปนกัน แต่ตามกฎแล้วให้บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียปกครองเฉพาะคริสตจักรในอียิปต์เท่านั้น ปล่อยให้บิชอปทางตะวันออกปกครองเฉพาะทางตะวันออกโดยรักษาข้อดีของคริสตจักรแอนติโอเชียนซึ่งเป็นที่ยอมรับตามกฎของไนซีอา ให้พระสังฆราชแห่งภูมิภาคเอเชียปกครองเฉพาะในเอเชียด้วย ให้บรรดาพระสังฆราชแห่งปอนทัสมีอำนาจเหนือกิจการของภูมิภาคปอนติกเท่านั้น ธราเซียน - เทรซเท่านั้น โดยไม่ได้รับเชิญ อธิการจะต้องไม่ออกไปนอกขอบเขตพื้นที่ของตนเพื่อรับการแต่งตั้งหรือคำสั่งอื่นใดของสงฆ์

ในขณะที่ยังคงรักษากฎที่อธิบายไว้ข้างต้นเกี่ยวกับภูมิภาคของคริสตจักร แต่ก็ค่อนข้างชัดเจนว่ากิจการของแต่ละภูมิภาคจะถูกควบคุมโดยสภาของภูมิภาคเดียวกัน ตามที่กำหนดไว้ในไนซีอา คริสตจักรของพระเจ้าท่ามกลางชนต่างชาติจะต้องได้รับการดูแลตามธรรมเนียมของบรรพบุรุษซึ่งถือปฏิบัติมาจนถึงทุกวันนี้

ความเป็นอิสระของเขตอำนาจศาลของคริสตจักร autocephalous ได้รับการจัดตั้งขึ้นก่อนหน้านี้โดย Apostolic Canon ที่ 34 และกฎปัจจุบันโดยพื้นฐานแล้วซ้ำกับ 6th Ave. I Omni ที่ระบุไว้ อาสนวิหาร. เหตุผลในการออกกฎนี้คือสิ่งที่เกิดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งในเวลานั้นได้รับความสำคัญอย่างยิ่งยวดในการเห็นเมืองหลวงที่สองของจักรวรรดิ แต่เขตอำนาจศาลยังไม่ได้รับการกำหนดอย่างชัดเจน

ก่อนที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลจะกลายเป็นเมืองหลวง มีเพียงพระสังฆราชสังฆมณฑลเท่านั้นที่เห็น ภูมิภาคธราเซียน เมเลติอุสแห่งอันทิโอกได้แต่งตั้งนักบุญเกรโกรีแห่งนาเซียนซุส (นักศาสนศาสตร์) ให้เข้าเฝ้าบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล แต่ในไม่ช้า เปโตรแห่งอเล็กซานเดรียก็เข้าแทรกแซง ภายใต้การอุปถัมภ์ของเขา การติดตั้งที่ผิดกฎหมายของแม็กซิมัสผู้เหยียดหยามในสำนักเดียวกันก็เกิดขึ้น ซึ่งเกี่ยวกับกฎนี้ สี่ของสภาทั่วโลกครั้งที่สอง การแทรกแซงของ Theophilus แห่งอเล็กซานเดรียในการประหัตประหารนักบุญจอห์น Chrysostom เป็นความต่อเนื่องของการต่อสู้เพื่ออิทธิพลแบบเดียวกันในเมืองหลวงของจักรวรรดิ พุธ. แอพ 34 และ 35; ฉันจักรวาล 6 และ 7; III ออมนิ. 8; IV ออมนิ 28; VI ทั่วโลก 36. ให้บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลมีเกียรติเหนือกว่าบิชอปแห่งโรม เพราะเมืองนี้คือโรมใหม่ กฎข้อที่ 2 กำหนด autocephaly เช่น เป็นอิสระจากรัฐบาลอื่นๆ ของคริสตจักรท้องถิ่นแต่ละแห่ง และด้วยกฎนี้ บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลจึงได้รับเกียรติเป็นลำดับรองจากบิชอปแห่งโรม “เพราะเมืองนี้คือโรมใหม่ บิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลมีความสำคัญหลังจากที่คอนสแตนติโนเปิลกลายเป็นเมืองหลวงแห่งที่สองของจักรวรรดิโรมันเท่านั้น สภาเชิดชูความสำคัญของการมองเห็นนี้ ไม่ใช่เพราะความเก่าแก่หรือต้นกำเนิดของอัครสาวก เช่นเดียวกับในโรม อเล็กซานเดรีย และอันติโอก แต่เป็นเพราะความสำคัญของเมืองหลวงในการปกครองของจักรวรรดิ

ด้วยเหตุนี้ สภาจึงได้กำหนดหลักการว่าด้วยความอาวุโส ซึ่งไม่เห็นด้วยกับหลักการของลัทธิปาปิสต์ของโรมัน ซึ่งเชื่อมโยงของกำนัลพิเศษที่เต็มไปด้วยพระคุณเข้ากับสันตะสำนักโรมัน ศาสตราจารย์ อย่างไรก็ตาม V.V. Bolotov ตั้งข้อสังเกตว่าความหมายที่แท้จริงของกฎข้อที่ 3 ทำให้ See of Constantinople ได้รับเกียรติอย่างสูง ” แต่ Nektarios แห่งคอนสแตนติโนเปิลสามารถจัดการสิ่งต่าง ๆ ในลักษณะที่การตีความหลักคำสอนตามตัวอักษรกลายเป็นไปไม่ได้

ตำแหน่งที่เห็นในเมืองหลวงของจักรวรรดิยกระดับขึ้นมากจนสิทธิของอธิการค่อยๆ เพิ่มขึ้น บิชอปแห่งอเล็กซานเดรียไม่สามารถตกลงกับเรื่องนี้ได้เป็นเวลานาน นี่คือสาเหตุหนึ่งที่ทำให้ Theophilus แห่งอเล็กซานเดรียเป็นปฏิปักษ์ต่อ John Chrysostom ซึ่งทำหน้าที่อย่างเด็ดขาด ปีเตอร์แห่งอเล็กซานเดรีย ในกรณีของแม็กซิมัสผู้เหยียดหยาม ยังได้แสดงให้เห็นข้อเรียกร้องของแผนกของเขาที่เกี่ยวข้องกับแผนกของกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วย (การบรรยายเรื่องประวัติศาสตร์คริสตจักรโบราณ เล่มที่ 3 หน้า 224-225) พุธ. 4 ออมนิ. 28; 6 ทั้งหมด 36. เกี่ยวกับ Maximus the Cynic และความขุ่นเคืองที่เขาก่อขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิล: Maximus ไม่ใช่และไม่ใช่บาทหลวงและไม่ได้รับการแต่งตั้งจากเขาให้เป็นพระสงฆ์ในระดับใดและสิ่งที่ทำเพื่อเขาเช่นเดียวกับทุกสิ่งที่เขาทำนั้นไม่มีนัยสำคัญ มีการออกกฎนี้เพื่อต่อต้านแม็กซิมัสผู้เหยียดหยาม ผู้ซึ่งต้องการยึดอำนาจของกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเกรกอรีแห่งนาเซียนซัสยึดครองในขณะนั้น อธิการสองคนจากอเล็กซานเดรียซึ่งมาถึงการเรียกของเขา ทำการอุทิศ แต่ไม่มีใครจำได้ สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่ากฎนี้ยอมรับว่าการอุทิศของเขาไม่ถูกต้อง แม้ว่าจะดำเนินการโดยบาทหลวงที่ถูกต้องตามกฎหมายสองคนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็ตาม ไม่ถูกต้องเนื่องจากมีการกระทำที่ละเมิดกฎข้อ 4 และ 6 ของ I Omni อาสนวิหาร. ที่. เพื่อให้ศีลระลึกของฐานะปุโรหิตถูกต้อง จะต้องประกอบไม่เพียงแต่โดยพระสังฆราชที่โดยทั่วไปมีความสามารถในการประกอบพิธีเท่านั้น แต่ยังต้องปฏิบัติตามกฎบัญญัติอื่นๆ เกี่ยวกับการเลือกและการแต่งตั้งพระสังฆราชด้วย สิ่งนี้หักล้างคำสอนคาทอลิกเกี่ยวกับศีลระลึก ซึ่งในทุกกรณีจะยอมรับว่าสิ่งเหล่านั้นมีผลก็ต่อเมื่อประกอบโดยพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ที่มีการสืบทอดอย่างถูกต้องตามกฎหมาย ตามลำดับที่ถูกต้องและมีเจตนาที่ถูกต้อง

เกี่ยวกับม้วนหนังสือตะวันตก: เรายอมรับผู้ที่อยู่ในเมืองอันทิโอกที่ยอมรับความเป็นพระเจ้าองค์เดียวของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ แน่นอนว่านี่คือม้วนหนังสือของบิชอปตะวันตก ซึ่งมีคำสั่งของสภาซาร์ดิกา ซึ่งยอมรับและยืนยัน Nicene Creed ความคิดเห็นของชาวตะวันตกเกี่ยวกับม้วนหนังสือแตกต่างกัน บางคนคิดว่าข้อความนี้หมายถึงคำสารภาพของสภาซาร์ดิเซียในปี 343 แต่ความเห็นที่แพร่หลายในขณะนี้ดูเหมือนว่าม้วนหนังสือนี้อ้างถึงข้อความของสภาแห่งโรมถึงบาทหลวงตะวันออกในปี 369 ซึ่งได้รับการรับรองและลงนามในสภาอันทิโอก ในปี 378

เนื่องจากหลายคนปรารถนาที่จะสร้างความสับสนและโค่นล้มคณบดีของคริสตจักร จึงตั้งข้อกล่าวหาบางอย่างอย่างไม่เป็นมิตรและใส่ร้ายต่อพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ที่ปกครองคริสตจักรต่างๆ โดยไม่มีเจตนาอื่นใดนอกจากจะทำให้พระสิริอันดีของพระสงฆ์มืดมนลง และสร้างความสับสนในหมู่ผู้คนที่สงบสุข ดังนั้นสภาสังฆราชซึ่งรวมตัวกันในกรุงคอนสแตนติโนเปิลจึงตัดสินใจว่าจะไม่อนุญาตให้ผู้กล่าวหาโดยไม่ต้องสอบสวน อย่างไรก็ตามจะไม่ยอมให้ใครก็ตามกล่าวหาผู้ปกครองของคริสตจักรและไม่ห้ามทุกคนไม่ให้ทำเช่นนั้น แต่ถ้าใครนำเรื่องส่วนตัวมากล่าวคือร้องเรียนเป็นการส่วนตัวต่ออธิการ เช่น การจัดสรรทรัพย์สินของผู้อื่นหรือความอยุติธรรมอื่นๆ ที่เกิดขึ้นจากเขา เมื่อทำการกล่าวหาเหล่านี้ เราไม่ควรคำนึงถึงตัวผู้กล่าวหาหรือศรัทธาของเขา เป็นการเหมาะสมในทุกวิถีทางที่จิตสำนึกของอธิการจะเป็นอิสระ และสำหรับผู้ที่ประกาศว่าตัวเองไม่พอใจที่จะได้รับความยุติธรรม - ไม่ว่าเขาจะศรัทธาอะไรก็ตาม หากมีการกล่าวหาอธิการทางศาสนาต่ออธิการ ก็สมควรพิจารณาใบหน้าของผู้กล่าวหา และประการแรก อย่าปล่อยให้คนนอกรีตกล่าวหาบาทหลวงออร์โธดอกซ์ในเรื่องของคริสตจักร

เราเรียกคนนอกรีตว่าทั้งคนที่ถูกประกาศว่าเป็นมนุษย์ต่างดาวของคริสตจักรมานานแล้ว และคนนอกรีตที่ถูกเราสาปแช่งตั้งแต่นั้นมา นอกจากนี้ บรรดาผู้ที่แม้จะแสร้งแสดงความเชื่อของเราอย่างมั่นคง แต่ได้แตกแยกและรวมตัวกันต่อต้านพระสังฆราชที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้องของเรา

นอกจากนี้ ถ้าคนใดคนหนึ่งของศาสนจักรเคยถูกประณามว่ามีความผิดบางประการ และถูกไล่ออกหรือปัพพาชนียกรรมออกจากพระสงฆ์ หรือจากตำแหน่งฆราวาส อย่าปล่อยให้พวกเขากล่าวหาพระสังฆราชจนกว่าพวกเขาจะเคลียร์ข้อกล่าวหาที่ พวกเขาเองก็ล้มลงแล้ว

ในทำนองเดียวกัน จากผู้ที่เคยถูกกล่าวหามาก่อน การบอกกล่าวต่อพระสังฆราชหรือคนอื่นๆ จากนักบวชไม่สามารถยอมรับได้ก่อนที่พวกเขาจะแสดงให้เห็นความบริสุทธิ์ของตนอย่างไม่ต้องสงสัยในข้อกล่าวหาที่ฟ้องพวกเขา

หากบางคนซึ่งไม่ใช่คนนอกรีตหรือถูกปัพพาชนียกรรมจากคริสตจักรมีส่วนร่วม หรือถูกตัดสินว่ามีความผิดหรือเคยถูกกล่าวหาว่าก่ออาชญากรรมใดๆ มาก่อน ประกาศว่าตนมีเรื่องที่จะรายงานต่อพระสังฆราชเกี่ยวกับเรื่องต่างๆ ของคริสตจักร สภาศักดิ์สิทธิ์มีคำสั่งให้พวกเขาแสดงข้อกล่าวหาของตนเป็นอันดับแรก พระสังฆราชทุกแห่งในภูมิภาคและต่อหน้าพวกเขาเพื่อยืนยันการประณามพระสังฆราชที่ถูกกล่าวหาด้วยการโต้แย้ง อย่างไรก็ตาม หากพระสังฆราชแห่งสังฆมณฑลที่เป็นเอกภาพไม่สามารถฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยได้ในกรณีที่มีการกล่าวหาพระสังฆราช ให้ผู้กล่าวหาดำเนินการต่อไปในสภาพระสังฆราชที่ใหญ่ขึ้นในภูมิภาคอันยิ่งใหญ่ ซึ่งประชุมกันด้วยเหตุผลนี้ . แต่พวกเขาสามารถยืนกรานในข้อกล่าวหาของตนได้ก่อนที่จะเขียนเป็นลายลักษณ์อักษรภายใต้ความเจ็บปวดจากการลงโทษแบบเดียวกับผู้ถูกกล่าวหา หากในระหว่างการดำเนินคดี พบว่าพวกเขาใส่ร้ายอธิการที่ถูกกล่าวหา แต่ถ้าใครได้ไต่สวนเบื้องต้นแล้วได้ดูหมิ่นแล้ว กล้าที่จะรบกวนการไต่สวนของกษัตริย์ หรือศาลของผู้ปกครองฝ่ายฆราวาส หรือสภาสากล ที่จะดูหมิ่นเกียรติของพระสังฆราชทุกแห่งในภูมิภาค เช่น เราจะไม่ได้รับการยอมรับด้วยการบ่นของเขาว่าเป็นการดูหมิ่นกฎเกณฑ์และละเมิดมารยาทของศาสนจักร

กฎจะแยกความแตกต่างระหว่างการร้องเรียนส่วนตัวและการร้องเรียนของสงฆ์ การร้องเรียนส่วนตัวเป็นการร้องเรียนที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับศาสนจักร แต่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ส่วนตัวกับอธิการที่ได้รับมอบหมาย ใครๆ ก็ส่งมาได้ แม้แต่คนนอกรีตก็ตาม เฉพาะบุคคลที่ไม่มีมลทินตามหลักบัญญัติเท่านั้นที่สามารถยื่นเรื่องร้องเรียนเกี่ยวกับลักษณะทางศาสนาได้ (ดู Ap. 75; IV Sun. 21; Carth. 8, 143, 144 และ 145) อย่างไรก็ตาม ผู้กล่าวหาจะต้อง “ถูกลงโทษด้วยการลงโทษแบบเดียวกับผู้ถูกกล่าวหา หากหลังจากดำเนินคดีเสร็จสิ้น พบว่าพวกเขาใส่ร้ายอธิการที่ถูกกล่าวหา” เมื่อการร้องเรียนไม่ได้มาจากพระสังฆราชหรือพระภิกษุอื่น การลงโทษแบบเดียวกันในรูปแบบของการห้ามในฐานะปุโรหิตหรือการลิดรอนฐานะปุโรหิตก็เป็นไปไม่ได้ ในกรณีเช่นนี้ การลงโทษอาจอยู่ในรูปแบบของการคว่ำบาตรจากศีลมหาสนิทหรือแม้กระทั่งจากคริสตจักร พุธ. คาร์ฟ. 145.

ในส่วนของกระบวนการเอง กฎจะเสริมกฎ: Ap. 74; ฉันจักรวาล 5; แอนติโอคัส. 14, 15 และ 20 โดยสรุป กฎระบุว่าหากจำเลยยื่นอุทธรณ์ต่อเจ้าหน้าที่ฝ่ายพลเรือน ซึ่งคัดค้านคำตัดสินของสภาชั้นต้น สภาสังฆราชจะไม่ยอมรับคำร้องเรียนของเขาอีกต่อไป พุธ. แอนติโอคัส. 12.

7. ในบรรดาคนนอกรีตที่เข้าร่วมออร์โธดอกซ์และเป็นส่วนหนึ่งของผู้ที่จะได้รับความรอด เรายอมรับตามพิธีกรรมและประเพณีต่อไปนี้: ชาวอาเรียน ชาวมาซิโดเนีย ชาวสะบาเทียน และชาวปาวาเทียน ซึ่งเรียกตนเองว่าบริสุทธิ์และดีที่สุด สิบสี่นักไดอารี่หรือชาวเทตราไดต์ และพวกอะโปลินาริสต์ เมื่อพวกเขาให้ต้นฉบับและสาปแช่งทุกบาปที่ไม่ปรัชญา ดังที่คริสตจักรคาทอลิกและเผยแพร่ศาสนาของพระเจ้ามีปรัชญา ก็เป็นที่ยอมรับที่จะปิดผนึกนั่นคือการเจิมด้วยโลกศักดิ์สิทธิ์ก่อนหน้าผาก จากนั้นดวงตาและรูจมูก และริมฝีปากและหูและปิดผนึกด้วยโกลโกล: ตราประทับแห่งของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ ชาวยูโนเมียนซึ่งรับบัพติศมาโดยการแช่ตัวในคราวเดียว และชาวมอนตานิสต์ ในที่นี้เรียกว่าฟรีเจียน และชาวซาเบลเลียน ผู้ยึดถือความคิดเห็นเกี่ยวกับปิตุภูมิและทำสิ่งที่ไม่ยอมรับผู้อื่น และคนนอกรีตอื่น ๆ ทั้งหมด (เพราะมีคนจำนวนมากที่นี่ โดยเฉพาะผู้ที่มา จากประเทศกาลาเทีย) ทุกคนที่ปรารถนาจะเข้าร่วมเป็นออร์โธดอกซ์ซึ่งเป็นที่ยอมรับในฐานะคนต่างศาสนา ในวันแรกเราทำให้พวกเขาเป็นคริสเตียน ในวันที่สองเราทำให้พวกเขาเป็นคาเทชูเมน จากนั้นในวันที่สามเราปลุกพวกเขาด้วยการเฆี่ยนตีที่ใบหน้าและหูของพวกเขาสามครั้ง ดังนั้นเราจึงประกาศพวกเขา และบังคับให้พวกเขาอยู่ในคริสตจักรและ ฟังพระคัมภีร์แล้วเราก็ให้บัพติศมา

ในการตีความกฎ I และ II Om สภาจะให้ข้อมูลเกี่ยวกับคนนอกรีตที่ระบุไว้ในกฎนี้ ยกเว้นชาวซาวาเทียนที่กล่าวถึง และสิบสี่คนหรือเทตราไดต์

1. Sabbatians ผู้ติดตามพระสงฆ์ Sabbatius ชาว Novatian ซึ่ง Zonara เขียนถึงว่าเขาเหนือกว่า Novatus ด้วยความอาฆาตพยาบาทและเฉลิมฉลองเทศกาลอีสเตอร์ร่วมกับชาวยิว 2. บันทึกหรือ tetradits สิบสี่วันสอนว่าไม่ควรเฉลิมฉลองอีสเตอร์ในวันอาทิตย์ แต่เช่นเดียวกับชาวยิวในวันที่สิบสี่ของเดือน Nissan ไม่ว่าวันใดในสัปดาห์จะตกก็ตาม พวกเขาถูกเรียกว่า tetradits เพราะพวกเขาไม่อนุญาตให้ถือศีลอดในวันอีสเตอร์ในวันพุธ

สำหรับขั้นตอนในการรับคนนอกรีต การยอมรับบางคนตามที่ระบุไว้ในตอนต้นของกฎ ว่าเป็นการยอมรับโดยไม่ต้องรับบัพติศมาใหม่ ไม่ได้หมายความว่าการรับบัพติศมากับคนนอกรีตจะได้รับการยอมรับว่าเทียบเท่ากับการรับบัพติศมาในออร์โธดอกซ์ คริสตจักร ซึ่งรวมผู้คน “เข้ากับส่วนของผู้ที่ได้รับความรอด” ซึ่งพวกเขาเป็นคนแปลกหน้าขณะอยู่นอกศาสนจักร

เอ. เอส. โคมยาโควาในจดหมายฉบับที่ 3 ถึงพาลเมอร์อธิบายว่า “โดยการคืนดีกับคริสตจักร พิธีกรรมนอกรีตที่ไม่สมบูรณ์จะได้รับความสมบูรณ์แบบและความสมบูรณ์” ในทำนองเดียวกัน เกี่ยวกับการอุทิศ ดูคำอธิบายของ 8th Ave. I Omni มหาวิหารและคาร์ธ 68 และวาซิลีเวล ในกฎข้อที่ 1

ในส่วนของคนนอกรีตยุคใหม่ นิกายโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์นั้น แนวทางปฏิบัติในการรับพวกเขาเข้าในคริสตจักรออร์โธดอกซ์นั้นมีหลากหลาย มีแนวทางปฏิบัติที่แตกต่างกันในคริสตจักรรัสเซีย ในศตวรรษที่ 13 และ 14 มีหลักฐานการบัพติศมาของชาวลาติน ตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 คริสตจักรกรีกหยุดให้บัพติศมาแก่ชาวลาติน ในรัสเซียก่อนการปฏิวัติ นิกายโรมันคาทอลิกได้รับการยอมรับโดยไม่มีการยืนยันว่าพวกเขาได้รับการยืนยันในคริสตจักรหรือไม่ พุธ. แอพ 46, 47 และ 68; ฉันจักรวาล 8 และ 19; ลาว. 7 และ 8; คาร์ฟ. 68; วาซิลี เวล. 1, 5 และ 47

สภาทั่วโลก (ในภาษากรีก: เถรสมาคมแห่งโออิโคเมนิกิ) - สภาที่รวบรวมด้วยความช่วยเหลือของอำนาจทางโลก (จักรวรรดิ) จากตัวแทนของคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดซึ่งรวมตัวกันจากส่วนต่าง ๆ ของจักรวรรดิกรีก - โรมันและประเทศที่เรียกว่าประเทศอนารยชนเพื่อสร้างกฎเกณฑ์ที่มีผลผูกพันเกี่ยวกับหลักคำสอนแห่งศรัทธา และการสำแดงชีวิตและกิจกรรมต่างๆ ของคริสตจักร โดยปกติแล้วจักรพรรดิ์จะทรงเรียกประชุมสภา กำหนดสถานที่ประชุม มอบหมายจำนวนหนึ่งสำหรับการประชุมและกิจกรรมของสภา ใช้สิทธิในการเป็นประธานกิตติมศักดิ์ในสภา และลงนามในการกระทำของสภาและ (อันที่จริง) บางครั้งมีอิทธิพลต่อการตัดสินใจ แม้ว่าโดยหลักการแล้วเขาไม่มีสิทธิ์ตัดสินในเรื่องของศรัทธาก็ตาม พระสังฆราชในฐานะตัวแทนของคริสตจักรท้องถิ่นต่างๆ เป็นสมาชิกเต็มรูปแบบของสภา คำจำกัดความที่ดันทุรัง กฎหรือหลักการ และการตัดสินของศาลได้รับการอนุมัติโดยลายเซ็นของสมาชิกทุกคน การรวมตัวของการกระทำที่ประนีประนอมโดยจักรพรรดิทำให้เขามีอำนาจผูกพันของกฎหมายคริสตจักรซึ่งการละเมิดนั้นถูกลงโทษด้วยกฎหมายอาญาทางโลก

เฉพาะผู้ที่การตัดสินใจได้รับการยอมรับว่ามีผลผูกพันในคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมด ทั้งตะวันออก (ออร์โธดอกซ์) และโรมัน (คาทอลิก) เท่านั้นที่จะได้รับการยอมรับว่าเป็นสภาสากลที่แท้จริง มีอาสนวิหารดังกล่าวอยู่เจ็ดแห่ง

ยุคของสภาสากล

สภาสากลครั้งที่ 1 (ไนซีนที่ 1) พบกันภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชในปี 325 ที่ไนซีอา (ในบิธีเนีย) เกี่ยวกับคำสอนของอาเรียส เพรสไบทีเรียนชาวอเล็กซานเดรียที่ว่าพระบุตรของพระเจ้าคือการสร้างของพระเจ้าพระบิดา และด้วยเหตุนี้จึงไม่สมยอมกับพระบิดา ( อาเรียนนอกรีต ) หลังจากประณาม Arius สภาได้วาดภาพสัญลักษณ์ของคำสอนที่แท้จริงและอนุมัติ "เนื้อหาสำคัญ" (โอห์ม โอใช้)ลูกชายกับพ่อ. จากกฎเกณฑ์ต่างๆ มากมายของสภานี้ มีเพียง 20 องค์เท่านั้นที่ถือว่าแท้จริง สภาประกอบด้วยพระสังฆราช 318 องค์ พระสงฆ์และมัคนายกจำนวนมาก ในจำนวนนี้ 1 องค์มีชื่อเสียง อาฟานาซีเป็นผู้นำการอภิปราย ตามความเห็นของนักวิชาการบางคน โฮเชยาแห่งกอร์ดูบาเป็นประธานในสภา และตามความเห็นอื่นๆ โดยยูสตาธีอุสแห่งอันติโอก

สภาสากลครั้งแรก ศิลปิน V.I. Surikov มหาวิหารแห่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในมอสโก

สภาสากลครั้งที่ 2 – คอนสแตนติโนเปิล รวมตัวกันในปี 381 ภายใต้จักรพรรดิธีโอโดเซียสที่ 1 ต่อต้านชาวกึ่งอาเรียนและบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลมาซิโดเนียส คนแรกยอมรับว่าพระบุตรของพระเจ้าไม่ได้เป็นคนสำคัญ แต่เพียง "มีสาระสำคัญคล้ายกัน" (โอห์ม และใช้งาน)พระบิดาในขณะที่ฝ่ายหลังประกาศความไม่เท่าเทียมกันของสมาชิกคนที่สามของตรีเอกานุภาพ พระวิญญาณบริสุทธิ์ ทรงประกาศว่าพระองค์เป็นเพียงสิ่งสร้างและเครื่องมือครั้งแรกของพระบุตรเท่านั้น นอกจากนี้สภายังตรวจสอบและประณามคำสอนของ Anomeans - ผู้ติดตามของ Aetius และ Eunomius ซึ่งสอนว่าพระบุตรไม่เหมือนพระบิดาเลย ( อะโนโมโยส) แต่ประกอบด้วยเอนทิตีอื่น (อีเธอรัส),เช่นเดียวกับคำสอนของสาวกของโฟตินัสผู้ฟื้นฟูลัทธิซาเบลเลียนและอะโปลลินาริส (ของเลาดีเซีย) ซึ่งแย้งว่าเนื้อหนังของพระคริสต์ซึ่งนำมาจากสวรรค์จากอกของพระบิดาไม่มีวิญญาณที่มีเหตุผลเนื่องจากเป็น แทนที่ด้วยความศักดิ์สิทธิ์ของพระวจนะ

ที่สภานี้ซึ่งออกให้นั้น สัญลักษณ์แห่งความศรัทธาซึ่งปัจจุบันเป็นที่ยอมรับในคริสตจักรออร์โธดอกซ์และกฎ 7 ประการ (การนับหลังไม่เท่ากัน: นับจาก 3 ถึง 11) มีพระสังฆราช 150 คนของคริสตจักรตะวันออกแห่งหนึ่ง (เชื่อกันว่าพระสังฆราชตะวันตกไม่ใช่ เชิญ) มีสามคนเป็นประธานตามลำดับ: เมเลติอุสแห่งอันติโอก เกรกอรีนักศาสนศาสตร์และเน็กทาริโอสแห่งคอนสแตนติโนเปิล

สภาทั่วโลกครั้งที่สอง ศิลปิน V. I. Surikov

สภาสากลครั้งที่ 3 เมืองเอเฟซัสรวมตัวกันในปี 431 ภายใต้จักรพรรดิธีโอโดเซียสที่ 2 ต่อต้านอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเนสโทเรียสผู้สอนว่าการจุติเป็นมนุษย์ของพระบุตรของพระเจ้าคือการสถิตเรียบง่ายของพระองค์ในพระเยซูคริสต์มนุษย์และไม่ใช่การรวมกันของความเป็นพระเจ้าและมนุษยชาติในคน ๆ เดียว ทำไมตามคำสอนของ Nestorius ( ลัทธิเนสโทเรียน) และพระมารดาของพระเจ้าควรถูกเรียกว่า "พระมารดาของพระเยซูคริสต์" หรือแม้แต่ "มารดาของมนุษย์" สภานี้มีพระสังฆราช 200 องค์และผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาเซเลสติน 3 คนเข้าร่วม หลังมาถึงหลังจากการประณามของ Nestorius และเพียงลงนามในคำจำกัดความของสภาเท่านั้น ในขณะที่ซีริลแห่งอเล็กซานเดรียซึ่งเป็นประธานในการประชุมดังกล่าว เป็นผู้ส่งเสียงของสมเด็จพระสันตะปาปาในระหว่างการประชุมของสภา สภาได้นำคำสาปแช่ง 12 ประการ (คำสาป) ของซีริลแห่งอเล็กซานเดรียต่อต้านคำสอนของเนสโทเรียส และกฎ 6 ข้อรวมอยู่ในข้อความวงกลมของเขา ซึ่งมีการเพิ่มพระราชกฤษฎีกาอีกสองฉบับในกรณีของเพรสไบเตอร์ชาริเซียสและบิชอปเรจินา

สภาสากลที่สาม ศิลปิน V. I. Surikov

สภาสากลครั้งที่ 4 . ภาพเพื่อว่าหลังจากการรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในพระเยซูคริสต์ยังคงมีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เพียงอันเดียวซึ่งอยู่ในร่างมนุษย์ที่มองเห็นได้อาศัยอยู่บนโลกทนทุกข์ทรมานตายและฟื้นคืนพระชนม์ ดังนั้น ตามคำสอนนี้ พระกายของพระคริสต์จึงไม่ได้มีแก่นแท้เหมือนกับของเรา และมีเพียงธรรมชาติเดียวเท่านั้น - เป็นพระเจ้า และไม่ใช่สองอย่างแยกกันไม่ออกและรวมกันเป็นหนึ่งเดียว - พระเจ้าและมนุษย์ จากคำภาษากรีกว่า "ธรรมชาติเดียว" คำว่านอกรีตของ Eutyches และ Dioscorus จึงได้ชื่อมา ลัทธิ monophysitism. สภานี้มีพระสังฆราชเข้าร่วม 630 องค์ และผู้แทน 3 คนของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอมหาราช สภาประณามสภาเอเฟซัสก่อนหน้านี้ในปี 449 (รู้จักกันในชื่อสภา "โจร" สำหรับการกระทำที่รุนแรงต่อออร์โธดอกซ์) และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Dioscorus แห่งอเล็กซานเดรียซึ่งเป็นประธานในสภา ที่สภาได้มีการร่างคำจำกัดความของคำสอนที่แท้จริง (พิมพ์ใน "หนังสือกฎเกณฑ์" ภายใต้ชื่อความเชื่อของสภาทั่วโลกครั้งที่ 4) และกฎ 27 ข้อ (กฎข้อที่ 28 รวบรวมในการประชุมพิเศษและ กฎข้อที่ 29 และ 30 เป็นเพียงการคัดลอกมาจากองก์ที่ 4 เท่านั้น)

สภาสากลครั้งที่ 5 (คอนสแตนติโนเปิลที่ 2) พบกันในปี 553 ภายใต้จักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 เพื่อแก้ไขข้อพิพาทเกี่ยวกับออร์ทอดอกซ์ของพระสังฆราชธีโอดอร์แห่งมอปซูเอสเทีย ธีโอดอร์แห่งไซรัส และวิลโลว์แห่งเอเดสซา ซึ่งเมื่อ 120 ปีก่อน ในงานเขียนของพวกเขากลายเป็นส่วนหนึ่ง ผู้สนับสนุน Nestorius (เช่น ได้รับการยอมรับว่าเป็นพระคัมภีร์: Theodore - ผลงานทั้งหมด, Theodoret - การวิจารณ์เรื่องกายวิภาคศาสตร์ที่สภาสากลที่ 3 นำมาใช้ และ Iva - จดหมายถึง Mara หรือ Marin บิชอปแห่ง Ardashir ในเปอร์เซีย) สภานี้ประกอบด้วยพระสังฆราช 165 องค์ (สมเด็จพระสันตะปาปาวิจิเลียสที่ 2 ซึ่งขณะนั้นอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ไม่ได้ไปสภา แม้ว่าเขาจะได้รับเชิญก็ตาม เนื่องจากพระองค์เห็นใจกับความคิดเห็นของบรรดาผู้ที่สภากำลังประชุมอยู่ อย่างไรก็ตาม อย่างไรก็ตาม พระองค์และสมเด็จพระสันตะปาปา Pelagius ก็ได้ยอมรับสภานี้ และหลังจากนั้นและจนถึงปลายศตวรรษที่ 6 คริสตจักรตะวันตกก็ไม่ยอมรับ และสภาสเปนแม้ในศตวรรษที่ 7 ก็ไม่ได้กล่าวถึง แต่สุดท้ายก็ได้รับการยอมรับในชาติตะวันตก) สภาไม่ได้ออกกฎเกณฑ์ แต่มีส่วนร่วมในการพิจารณาและแก้ไขข้อพิพาท "ในสามบท" - นี่คือชื่อของข้อพิพาทที่เกิดจากพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิปี 544 ซึ่งในสามบทคำสอนของทั้งสามบทที่กล่าวมาข้างต้น พระสังฆราชได้รับการพิจารณาและประณาม

สภาทั่วโลกครั้งที่ 6 (คอนสแตนติโนเปิลที่ 3) พบกันในปี 680 ภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนติน โพโกนาตุส ต่อต้านคนนอกรีต- monothelitesซึ่งแม้ว่าพวกเขาจะจำธรรมชาติสองประการในพระเยซูคริสต์ (เช่นออร์โธดอกซ์) แต่ในขณะเดียวกันเมื่อรวมกับ Monophysites ก็อนุญาตให้มีเจตจำนงเดียวเท่านั้นซึ่งกำหนดเงื่อนไขโดยเอกภาพของความประหม่าส่วนตัวในพระคริสต์ สภานี้มีพระสังฆราชและผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาอากาธอนเข้าร่วม 170 คน หลังจากกำหนดคำจำกัดความของคำสอนที่แท้จริงแล้ว สภาได้ประณามพระสังฆราชตะวันออกและพระสันตปาปาฮอนอริอุสจำนวนมากที่ยึดมั่นในคำสอนของพวกโมโนเทไลท์ (ตัวแทนของพระสังฆราชองค์หลังในสภาคือมาคาริอุสแห่งอัปติโอชี) แม้ว่าพระสังฆราชองค์หลังและบางคน ผู้เฒ่า Monothelite เสียชีวิตเมื่อ 40 ปีก่อนสภา การประณามฮอนอริอุสได้รับการยอมรับจากสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 2 (อากาโธสิ้นพระชนม์แล้วในเวลานี้) สภานี้ก็ไม่ได้ออกกฎเกณฑ์เช่นกัน

อาสนวิหารที่ห้า-หก. เนื่องจากทั้งสภาสากลที่ 5 และ 6 ไม่ได้ออกกฎ ดังนั้น ราวกับว่านอกเหนือจากกิจกรรมของพวกเขาแล้ว ในปี 692 ภายใต้จักรพรรดิจัสติเนียนที่ 2 จึงมีการประชุมสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเรียกว่าครั้งที่ห้า - หก หรือหลังจากสถานที่ประชุมใน ห้องโถงที่มีห้องนิรภัยทรงกลม (Trullon) Trullan สภามีพระสังฆราช 227 องค์เข้าร่วม และผู้แทนจากคริสตจักรโรมัน บิชอปเบซิลจากเกาะครีต สภานี้ซึ่งไม่ได้กำหนดคำจำกัดความที่ดันทุรังขึ้น แต่ออกกฎ 102 ข้อมีความสำคัญมากเนื่องจากเป็นครั้งแรกในนามของคริสตจักรทั้งหมดที่มีการแก้ไขกฎหมายพระศาสนจักรทั้งหมดที่มีผลใช้บังคับในเวลานั้น ดังนั้นกฤษฎีกาของอัครสาวกจึงถูกปฏิเสธ องค์ประกอบของกฎบัญญัติซึ่งรวบรวมไว้ในคอลเลกชันโดยผลงานของเอกชนได้รับการอนุมัติ กฎก่อนหน้านี้ได้รับการแก้ไขและเสริม และในที่สุดก็มีการออกกฎเพื่อประณามการปฏิบัติของโรมันและ โบสถ์อาร์เมเนีย สภาห้าม “การปลอมแปลง ปฏิเสธ หรือนำกฎเกณฑ์อื่นนอกเหนือจากกฎเกณฑ์ที่เหมาะสมมาใช้ โดยรวบรวมคำจารึกเท็จที่รวบรวมโดยคนบางกลุ่มที่กล้าค้าขายความจริง”

สภาทั่วโลกครั้งที่ 7 (ไนซีนที่ 2) จัดขึ้นในปี 787 ภายใต้จักรพรรดินีไอรีน ต่อต้านคนนอกรีต- ลัทธิยึดถือซึ่งสอนว่าไอคอนเป็นความพยายามที่จะพรรณนาถึงสิ่งที่ไม่อาจเป็นตัวแทนได้ เป็นที่รังเกียจต่อศาสนาคริสต์ และการเคารพไอคอนเหล่านั้นควรนำไปสู่การนอกรีตและการบูชารูปเคารพ นอกเหนือจากคำจำกัดความดันทุรังแล้ว สภายังได้จัดทำกฎอีก 22 ข้อ ในกอล สภาสากลครั้งที่ 7 ไม่ได้รับการยอมรับในทันที

คำจำกัดความที่ดันทุรังของสภาทั่วโลกทั้งเจ็ดได้รับการยอมรับและยอมรับโดยคริสตจักรโรมัน ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับหลักการของสภาเหล่านี้ คริสตจักรโรมันยึดมั่นในทัศนะที่แสดงโดยสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 8 และบรรณารักษ์อนาสตาซิอุสแสดงไว้ในคำนำของการแปลการกระทำของสภาทั่วโลกครั้งที่ 7: คริสตจักรยอมรับกฎเกณฑ์ที่เป็นที่ยอมรับทั้งหมด โดยที่ ยกเว้นสิ่งที่ขัดแย้งกับคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาและ "ประเพณีที่ดีของโรมัน" แต่นอกเหนือจากสภาทั้ง 7 แห่งที่นิกายออร์โธดอกซ์ยอมรับแล้ว คริสตจักรโรมัน (คาทอลิก) ยังมีสภาของตนเองซึ่งยอมรับว่าเป็นสภาสากล เหล่านี้คือ: คอนสแตนติโนเปิล 869 ถูกสาปแช่ง พระสังฆราชโฟติอุสและประกาศว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเป็น “เครื่องมือของพระวิญญาณบริสุทธิ์” และไม่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของสภาสากล ลาเตรันที่ 1 (1123) ว่าด้วยการลงทุนของนักบวช วินัยของสงฆ์ และการปลดปล่อยดินแดนศักดิ์สิทธิ์จากคนนอกศาสนา (ดูสงครามครูเสด) ลาเตรันที่ 2 (1139) ต่อต้านหลักคำสอน อาร์โนลด์แห่งเบรเชียนเกี่ยวกับการใช้อำนาจทางจิตวิญญาณในทางที่ผิด ลาเตรันที่ 3 (1179) กับพวกวัลเดนเซียน; ลาเตรันที่ 4 (1215) กับชาวอัลบิเกนเซียน; ลียงที่ 1 (1245) ต่อต้านจักรพรรดิเฟรดเดอริกที่ 2 และการแต่งตั้งสงครามครูเสด ลียงที่ 2 (1274) ในประเด็นการรวมคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เข้าด้วยกัน ( สหภาพแรงงาน) เสนอโดยจักรพรรดิไบแซนไทน์ มิคาอิล Paleolog; ที่สภานี้ มีการเพิ่มข้อเชื่อต่อไปนี้ตามคำสอนของคาทอลิก: "พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มาจากพระบุตรด้วย"; เวียนนา (1311) ต่อต้านเทมพลาร์ ขอทาน เริ่ม ลอลลาร์ด, วัลเดนเซียน, อัลบิเกนเซียน; ปิซา (1947); คอนสแตนซ์ (ค.ศ. 1414 - 18) ซึ่งแจน ฮุสถูกตัดสินลงโทษ; บาเซิล (ค.ศ. 1431) ในประเด็นเรื่องการจำกัดอำนาจเผด็จการของสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการของคริสตจักร; เฟอร์ราโร-ฟลอเรนซ์ (1982) ซึ่งเป็นที่ที่สหภาพออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกเกิดขึ้นใหม่ เทรนต์ (ค.ศ. 1545) ต่อต้านการปฏิรูปศาสนาและวาติกัน (ค.ศ. 1869 - 70) ซึ่งกำหนดหลักคำสอนเรื่องความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา

พ่อดอนตายก่อนอิมป์ ศักดิ์สิทธิ์ถูกส่งไปยังกรุงโรม ได้ถูกนำเสนอต่อสมเด็จพระสันตะปาปาแล้ว Agathon ซึ่งในข้อความตอบกลับถึงจักรพรรดิลงวันที่ 27 มีนาคม 680 ยืนยันและยืนยันความภักดีต่อออร์โธดอกซ์แห่งตะวันตกอีกครั้ง ลำดับชั้น (CPL, N 1737; CPG, N 9417; ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 52-122) นอกจากนี้ ก่อนส่งเอกอัครราชทูตถึง กพล สมเด็จพระสันตะปาปา อากาธอนได้เรียกประชุมสภาในกรุงโรม ซึ่งมีการชี้แจงถ้อยคำของการแต่งตั้ง สารภาพและรวบรวมจดหมายอีกฉบับถึงจักรพรรดิซึ่งลงนามโดยผู้เข้าร่วมสภา 125 คน (ข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาอากาธอนและสภาโรมันถึงจักรพรรดิคอนสแตนติน ลงวันที่ 27 มีนาคม 680 - CPL, N 1737; CPG, N 9418; ACO II. Vol. 2 (1) หน้า 122 -158) ขณะเดียวกันหากอยู่ในข้อความอิมเมจ คอนสแตนตินกำลังพูดถึงเพียงการประชุมทางเทววิทยาเท่านั้น แต่ในข้อความตอบกลับของสภาโรมัน การเจรจาที่กำลังจะเกิดขึ้นได้รับการพิจารณาให้ทัดเทียมกับสภาสากลทั้งห้าแล้ว

เมื่อทูตสันตะปาปามาถึงเมื่อวันที่ 10 กันยายน 680 จักรพรรดิออกศีล (CPG, N 9419; ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 10-12) ซึ่งพระองค์ทรงสั่งให้พระสังฆราชโปแลนด์จอร์จจัดการประชุมมหานครและบาทหลวงโดยมุ่งหน้าไปยังแผนกต่าง ๆ สู่ทั่วโลก สภา .

เหตุผลในการเรียกประชุมสภา

ดังนั้นหลักคำสอนเรื่องลัทธิ monothelitism ซึ่งต่างจากคริสตจักรจึงปรากฏขึ้นและเป็นผลให้เกิดการหมักหมมในสังคมที่เกิดจากการโต้เถียงกันในระยะยาวระหว่างผู้สนับสนุนและฝ่ายตรงข้ามของหลักคำสอนเรื่องเจตจำนงเดียวในพระคริสต์ ทันทีที่จักรพรรดิได้รับชัยชนะทางทหาร คอนสแตนตินหันไปหากิจการภายในของจักรวรรดิเขาเริ่มจัดระเบียบโลกคริสตจักร

ความคืบหน้าของสภา

มหาวิหารเปิดเมื่อวันที่ 7 พฤศจิกายน 680 ในห้องหนึ่ง (ἐν τῷ σεκρέτῳ) ภูตผีปีศาจ พระราชวังที่เรียกว่า Trull ต่อหน้าจักรพรรดิ คอนสแตนติน. มีการประชุมทั้งหมด 18 ครั้ง โดยครั้งสุดท้ายคือวันที่ 16 กันยายน 681 จำนวนผู้เข้าร่วมเพิ่มขึ้น - จาก 43 คนในการประชุมครั้งแรกเป็น 163 คนในครั้งสุดท้าย องค์จักรพรรดิทรงเป็นประธานการประชุม 11 ครั้งแรกและครั้งสุดท้ายเป็นการส่วนตัว

องก์ที่ 1

7 พ.ย 680 อธิการบดีธีโอดอร์ จอร์จ และมัคนายก จอห์น - ตัวแทนของสมเด็จพระสันตะปาปาอากาธอน - กล่าวถึงคำสารภาพของคริสตจักรโรมันเกี่ยวกับพินัยกรรมสองประการและการกระทำสองประการในพระคริสต์ หลังจากนั้นตามคำแนะนำของ Monothelites - Macarius สังฆราชแห่ง Antioch และสหายของเขา - ผู้ซึ่งแย้งว่าการกระทำของสภาสากลที่สามพูดถึงเจตจำนงเดียวในพระคริสต์การกระทำของสภานี้จึงถูกนำมาอ่าน องค์จักรพรรดิทรงรับสั่งให้อ่านกิจการของสภาสากลที่ 4 ในการประชุมครั้งถัดไป

องก์ที่ 2

10 พ.ย 680 ผู้อ่านและทนายความของสังฆราชแห่งโปแลนด์ แอนติโอคัส อ่านการกระทำของ IV Ecumenical Council เมื่ออ่านสาส์นของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอ ผู้แทนสมเด็จพระสันตะปาปา Agathon ดึงดูดความสนใจของจักรพรรดิและสภาถึงข้อเท็จจริงที่ว่าสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงธรรมชาติ 2 ประการและการกระทำ 2 ประการในพระคริสต์ มาคาริอุส สังฆราชแห่งอันติโอก โต้แย้งว่าเขาถือว่าการกระทำดังกล่าวเป็น "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" องค์จักรพรรดิทรงรับสั่งให้อ่านกิจการของสภาสากลที่ห้าในการประชุมครั้งถัดไป

องก์ที่ 3

13 พ.ย 680 ผู้อ่านและทนายความ Antiochus อ่านหนังสือเล่มแรกของการกระทำของ V Ecumenical Council พระองค์ทรงเริ่มด้วยพระวจนะของพระอัครสังฆราช K-Polish Mina ถึงสมเด็จพระสันตะปาปาเฝ้าว่ามีความประสงค์เดียวในพระคริสต์ หลังจากการคัดค้านอย่างรุนแรงจากตัวแทนของ Roman See และการให้เหตุผลของการปลอมแปลงพระวจนะ - รวมทั้งอัครสังฆราชด้วย มินาเสียชีวิตก่อนการประชุม V Ecumenical Council - การอ่านพระคำหยุดลง ในองก์ที่ 7 มีบทความ 2 บทความโดย Pope Vigilius หนึ่งบทความถึงอิมป์ เซนต์. จัสติเนียน อีกคนหนึ่งถึงออกัสต์ เธโอโดรา ซึ่งมีการสาปแช่งของธีโอดอร์ บิชอป มอปซูเอสเชียนไม่ได้สารภาพว่า “พระเจ้าพระวจนะจุติเป็นมนุษย์ นั่นคือ พระคริสต์ ทรงมีธรรมชาติเดียว หนึ่งบุคคล และการกระทำเดียว” (ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 42.17-20; DVS. T. 4. น.28) ทูตของโรมันยืนยันว่ามีการปลอมแปลงบทความดังกล่าว โดยชี้ให้เห็นว่าสมเด็จพระสันตะปาปาวิจิเลียสไม่เคยยอมรับการกระทำในพระคริสต์เลย และเสนอให้ตรวจสอบหนังสือเล่มที่ 2 แห่งการกระทำเพื่อระบุการปลอมแปลงในนั้น ตามคำสั่งของจักรพรรดิ หนังสือเล่มนี้จึงถูกอ่านจนจบ บิดาแห่งสภาตั้งข้อสังเกตว่าในตำราของพระราชบัญญัติที่พวกเขาอ่านพวกเขา "ไม่พบคำสอนเลยว่าในระบบเศรษฐกิจแห่งการจุติเป็นมนุษย์ขององค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเราซึ่งเป็นหนึ่งในพระตรีเอกภาพศักดิ์สิทธิ์มีอยู่อย่างหนึ่ง ความตั้งใจและการกระทำหนึ่งอย่าง” (ACO II. เล่ม 2 (1). P 44.17-18; DVS. T. 4. P. 28) พระสังฆราชมาคาริอุสได้รับเชิญให้นำเสนอข้อโต้แย้งของเขาเพื่อสนับสนุนลัทธิ monothelitism พระสังฆราชจอร์จที่ 1 แห่งโปแลนด์และสภาขอให้อ่านสาส์นของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรมถึงนักบุญ อากาธอนและสภาของเขา “เพื่อที่จะรู้และเข้าใจพลังทั้งหมดที่มีอยู่ในนั้น” (ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 46.1-5; DVS. T. 4. หน้า 29)

องก์ที่ 4

15 พ.ย 680 อ่านภาษากรีกแล้ว การแปลข้อความถึงสภาสมเด็จพระสันตะปาปา อากาธอนและสภาจัดการประชุมโดยเขาในโรมโดยสรุปเกี่ยวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ คริสตวิทยา

องก์ที่ 5

7 ธ.ค. 680 มีการอ่านคอลเลกชันคำกล่าวของนักบุญซึ่งนำเสนอโดย Monothelites พระสังฆราช Macarius แห่ง Antioch และผู้สนับสนุนของเขา บิดาเกี่ยวกับเจตจำนงเดียวและการกระทำเดียวในพระคริสต์

องก์ที่ 6

12 ก.พ. 681 มีการอ่านม้วนถ้อยคำที่ 3 ของนักบุญซึ่งนำเสนอโดยพวก Monothelites พ่อ มีการคัดค้านจากตัวแทนของสมเด็จพระสันตะปาปาและ “พระสังฆราช นักบวช และพระภิกษุที่รักพระเจ้าที่สุด เช่นเดียวกับพวกเขา” (ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 178.6-8; DVS. T. 4. หน้า 75 ) ซึ่งชี้ให้เห็นการบิดเบือนคำให้การของพวก Monothelites เกี่ยวกับนักบุญ บิดา: พวก Monothelites “ ได้แสดงเจตจำนงเดียวในระบบเศรษฐกิจของการจุติเป็นมนุษย์ขององค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเราซึ่งเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเรื่องเจตจำนงเดียวของตรีเอกานุภาพ และพวกเขาบิดเบือนคำพยานเหล่านั้นว่า... เกี่ยวข้องจริงๆ กับแผนการบริหารการจุติเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา…” (ACO II. Vol. 2 (1) P. 178.14-18; DVS. T. 4. P . 75 ). ทูตของสมเด็จพระสันตะปาปายืนกรานถึงความจำเป็นในการเปรียบเทียบหลักฐานที่นำเสนอกับข้อความต้นฉบับ

องก์ที่ 7

13 ก.พ 681 มีการอ่านการรวบรวมคำพยานของนักบุญ บิดาเกี่ยวกับพินัยกรรมสองประการและการกระทำสองประการในพระคริสต์ นำเสนอโดยทูตของคริสตจักรโรมัน เพรสไบเตอร์ธีโอดอร์ จอร์จ และมัคนายก จอห์น.

องก์ที่ 8

7 มีนาคม 681 คำสารภาพศรัทธามีอยู่ในสาส์นของสมเด็จพระสันตะปาปานักบุญ อกาธอนและสภาโรมันได้รับการสนับสนุนจากพระสังฆราชจอร์จแห่งโปแลนด์และคนส่วนใหญ่ที่เข้าร่วมในสภา Ep. Melitinsky Theodosius ได้ยื่นกฎบัตรต่อจักรพรรดิซึ่งร่างขึ้นตามเขาพร้อมด้วยหลาย ๆ คน บิชอปและนักบวช สภาเรียกร้องให้บุคคลเหล่านี้ตอบคำถามว่าพวกเขานับถือศาสนาอะไร - ทั้งหมดยกเว้นพระสังฆราชแห่งอันติออค มาคาริอุสและพระสาวกของเขา พระสตีเฟน ยืนยันว่าพวกเขาพร้อมที่จะยอมรับออร์โธดอกซ์ ศรัทธา. สภาเรียกร้องให้พวกเขาแถลงความเชื่อเป็นลายลักษณ์อักษร

อ่านคำแถลงความศรัทธาของพระสังฆราชมาคาริอุส (Mansi. T. 11. P. 349-360; CPG, N 7625, 9427; ACO II. Vol. 2 (1) P. 218.7-230.26; DVS. T. 4 . ป.86 -90). หลังจากนั้นได้ตรวจสอบกับความคิดเห็นของนักบุญฯ พ่อ: จากหนังสือเล่มที่ 2 เนื่องมาจากนักบุญ ปฏิบัติการอาธานาซิอุสมหาราช “ ต่อต้าน Apollinaris” (Athanas. Alex. Contr. Apollin. I 2); เซนต์. แอมโบรสแห่งมิลานจากหนังสือเรื่องศรัทธาถึงจักรพรรดิ Gratian (Ambros. Mediol. De fide. II 5. 38-41; 6. 33-7. 30); ผู้เขียน "Areopagitik" จากบทความ "On the Divine Names" (Areop. DN); เซนต์. ยอห์น ไครซอสตอมจากการสนทนาในมัทธิว 26. 39 (โยอัน ไครซอส ในมัทธิว) มีการระบุว่ามีการละเว้นตามคำกล่าวของพระสังฆราช Macarius เอง เพื่อที่จะพิสูจน์ให้เห็นถึงการนับถือพระเจ้าองค์เดียว

องก์ที่ 9

8 มีนาคม 681 การอ่านเปรียบเทียบคำพยานที่พระสังฆราชมาคาริอุสนำเสนอและคำพยานที่แท้จริงของนักบุญยังคงดำเนินต่อไป บิดา: จากสาเหตุมาจากนักบุญ ปฏิบัติการอาธานาซิอุสมหาราช “เกี่ยวกับการปรากฏเนื้อหนังของพระเจ้าพระวจนะ” (Athanas. Alex. De incarn. et contr. arian. 2. 21); จากคำแปลพระวรสารนักบุญมัทธิว เล่มที่ 12 โดยนักบุญ ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (ซีร์ อเล็กซ์ ในมัทธิว 26. 39) "การบิดเบือนหลักคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์และการบิดเบือนคำสอนของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์" โดยเจตนาโดยพระสังฆราช Macarius และพระ Stefan ได้รับการเปิดเผย “ศักดิ์ศรีและการรับใช้ตามลำดับชั้นทั้งหมด” ในขณะที่สตีเฟนถูกไล่ออกจากห้องประชุมของสภา (ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 274. 10-23; DVS. T. 4 . หน้า 103-104).

องก์ที่ 10

18 มีนาคม 681 อ่านประมวลคำพยานของนักบุญ บิดา ซึ่งเป็นตัวแทนของชาวโรมัน ดู: สมเด็จพระสันตะปาปานักบุญ ลีโอจากข้อความของจักรพรรดิ ลีโอ (Leo Magn. Ep. 165. 8); เซนต์. แอมโบรสแห่งมิลานจากหนังสือเล่มที่ 2 เกี่ยวกับความศรัทธาถึงจักรพรรดิ Gratian (Ambros. Mediol. De fide. II 7. 7-37) และจากข้อคิดเห็นเล่มที่ 6 เกี่ยวกับข่าวประเสริฐของลูกา (Idem. In Luc. 10. 592-595); เซนต์. John Chrysostom จากคำที่ 2 เกี่ยวกับผู้ที่ออกจากการประชุม (Ioan. Chrysost. De consubst.) จากข้อคิดเห็นเกี่ยวกับข่าวประเสริฐของมัทธิว (ในมัทธิว) และจากข้อคิดเห็นเกี่ยวกับข่าวประเสริฐของยอห์น (ใน Ioan.); เซนต์. เกรกอรีแห่งนิสซาจาก “การโต้แย้งความคิดเห็นของอะโปลลินาริส” (เกร็ก นิสส์ แอนตีร์ฮ. c. อพอลลิน.) จาก “แผนการของมนุษย์” (De hom. opif. 4) และจาก “การโต้แย้งของยูโนมีอุส” ( ต่อ อึน.); เซนต์. ซีริลแห่งอเล็กซานเดรียจากบทที่ 24 และ 32 ของ “สมบัติของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์และสมรู้ร่วมคิด” (Cyr. Alex. Thesaurus) จากบทความต่อต้านจูเลียน (ตรงกันข้าม ก.ค. 3 12) จากการตีความข่าวประเสริฐของมัทธิว ( ในมัทธิว ) จากการตีความข่าวประเสริฐของยอห์น (ในโยอัน) และจากสุนทรพจน์ถึงจักรพรรดิ Theodosius บนศรัทธาที่ถูกต้อง (Ad Theodosium); เซนต์. Epiphanius แห่งไซปรัสจาก Panarius กับ Ariomanites (Epiph. Adv. haer. 69. 61. 2-5); เซนต์. Gregory the Theologian จากคำเทศนาเรื่องพระเจ้าพระบุตรครั้งที่ 2 (Greg. Nazianz. หรือ. 30. 12); ตัดตอนมาจากการอ้างถึงเซนต์ ปฏิบัติการอาธานาซิอุสมหาราช “ต่อต้าน Apollinaris” (Athanas. Alex. Contr. Apollin. I 15); บลจ. ออกัสตินจากหนังสือเล่มที่ 5 ต่อต้าน Pelagianism of Julian (ส.ค. Fragm. contr. Julian. // PL. 45. พ.อ. 1476); สมเด็จพระสันตะปาปา ลีโอจากจดหมายถึงฟลาเวียน อาร์คบิชอป K-Polish และจากข้อความที่ 2 ถึงจักรพรรดิ ลีโอ (Leo Magn. Ep. 165. 6); หลอก-จัสตินจาก Exposition of the Faith (Theodoret. Exp. fidei. 12); เซนต์. ยอห์น พระอัครสังฆราช K-Polish (หลอก) จาก Word for the Day of St. โทมัส กับชาวเอเรียน (ในที่ศักดิ์สิทธิ์ โธมัม); เซนต์. Gregory of Nyssa จาก “Refutation of Eunomius” (Greg. Nyss. Contr. Eun. V 5; XII 1) จากจดหมายถึง Eustathius เกี่ยวกับ Holy Trinity (Ad Eustath.); ภูตผีปีศาจ เซนต์. จัสติเนียนจาก Op. ต่อต้าน Nestorians และ Acephalians (Adv. Nestor. et aceph. // ACO II. Vol. 2 (1) P. 350.9-352.5; DVS. T. 4. P. 125-126) จากจดหมายดันทุรังถึง Zoilus , พระสังฆราชอเล็กซานเดรียน (อ้างแล้ว หน้า 126-127); เซนต์. เอฟราอิม พระอัครสังฆราช Antioch จาก "คำขอโทษของสภา Chalcedon" (Apol. 56, 64 // PG. 86 (2) พ.อ. 2104-2105; DVS. T. 4. P. 127-128); เซนต์. อนาสตาเซียที่ 1 แห่งซิไนตา พระอัครสังฆราช อันติโอก จากคำขอโทษในการปกป้องหนังสือของสมเด็จพระสันตะปาปา สิงห์; เซนต์. จอห์น, อธิการ Scythopolis จากเล่ม 8 กับ Sevier (Apologia // ACO II. Vol. 2 (1) P. 362. 18-364. 9; DVS. T. 4. P. 130)

จากนั้นจึงอ่านข้อความของคนนอกรีต: Themistia จากบทที่ 41 “ การหักล้าง” ครั้งที่ 2 กับโทโมสของ Theodosius (ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 370. 6-16; DVS. T. 4. หน้า 130-131) และจากบทที่ 5, 34 และ 42 1st “ การโต้แย้ง” (ACO II. ฉบับที่ 2 (1) หน้า 374.1-5, 9-10; 13-19; DVS. T. 4. หน้า 131-132); เพลงสรรเสริญของ Trebizond จากหนังสือถึงจักรพรรดิ จัสติเนียน (ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 370. 21-372. 5; DVS. T. 4. หน้า 131); เซเวอร์รัสแห่งอันทิโอก จากจดหมายฝากฉบับที่ 2 ถึง Comite Icumenius จากจดหมายฝากถึง Akefal Paul จากจดหมายฝากที่เข้าใจง่ายถึงเพลง Anthem of Trebizond จากจดหมายฝากถึง Theodosius (ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 376. 1- 380. 3; DVS. ต. 4. หน้า 132-133); ธีโอโดเซียส สาธุคุณ อเล็กซานเดรียน เศษจากหนังสือถึงจักรพรรดิ ธีโอดอร์ (ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 380. 9-11, 14, 18-21; 382. 1-21; DVS. T. 4. หน้า 133-134); Paul acephalus จากจดหมายถึงเจมส์ (ACO II. Vol. 2 (1). P. 382. 25-384. 21; DVS. T. 4. P. 134) จากจดหมายถึง Theodore I, Pope of Rome (ACO II เล่ม 2 (1), หน้า 386. 16-388. 9; DVS. T. 4. หน้า 135); สมเด็จพระสันตะปาปาธีโอดอร์ที่ 1 จากจดหมายดันทุรังถึงเปาโลนอกรีต (ACO II. เล่ม 2 (1) หน้า 386. 3-11; DVS. T. 4. หน้า 134-135); ตามคำร้องขอของตัวแทนของ Roman See ข้อความ "จากความฉงนสนเท่ห์ของ Apollinaris" ได้ถูกอ่าน เพื่อให้มองเห็นความสอดคล้องของการให้เหตุผลของ Macarius และ Stephen กับการนำเสนอของ Apollinaris (ACO II. เล่ม 2 (1) . หน้า 390.1-4; DVS. T. 4. หน้า 135)

โดยสรุป มีการอ่านคำกล่าวแสดงศรัทธาของอธิการและนักบวช รวมทั้งอธิการด้วย ธีโอโดเซียสแห่งเมลิติโนนับเป็นหนึ่งในผู้เรียบเรียงกฎบัตรที่ส่งถึงเขา ซึ่งพวกเขาได้ประกาศอย่างเด็ดขาดถึงการซ้ำซ้อนและเห็นด้วยกับข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปานักบุญยอห์น Agathon (ดู: Mansi. T. 11. P. 387-455; Hardouin. T. 3. P. 1198-1252; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 164; ACO II. Vol 2 (1), หน้า 390-398; DVS, เล่ม 4, หน้า 136)

องก์ที่ 11

20 มีนาคม 681 เจอโรม จอร์จ ผู้อภิปรายตำแหน่งบัลลังก์แห่งกรุงเยรูซาเล็ม ได้ยื่นจดหมายที่เข้าใจง่ายแก่นักบุญ โซโฟรเนียสแห่งเยรูซาเลม ซึ่งส่งโดยเขาไปยังเซอร์จิอุสพระสังฆราชแห่งโปแลนด์ แต่ไม่ได้รับการยอมรับจากฝ่ายหลัง (Mansi. T. XI. P. 462-509; ACO II. Vol. 2 (1) P. 410-494; ดีวีเอส ต. 4. หน้า 140-163) มันถูกอ่าน ตามคำแนะนำของผู้แทนสมเด็จพระสันตะปาปา Agathon ถูกอ่านโดยสิ่งที่เรียกว่า คำให้ข้อมูลของ Macarius ถึงจักรพรรดิ, จดหมายของเขาถึงลุค, ชาวแอฟริกัน จันทร์ ผู้เขียนเกี่ยวกับลัทธินอกรีตแบบแม็กซิเมียน ในที่แห่งหนึ่ง Macarius ถือว่าสมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสผู้ล่วงลับไปแล้วว่าเป็นของ Monothelitism โดยไม่มีเงื่อนไข (Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 165) สภาหยุดอ่าน "ผลงานที่เป็นอันตรายทางจิตวิญญาณ" เหล่านี้ โดยตัดสินใจที่จะคัดลอกมาจากงานเหล่านั้นเพื่อเปรียบเทียบกับคำกล่าวของพวกนอกรีต Themistius จาก "Refutations of the Book of Theodosius", Apollinaris จาก "Perplexities" และ Antima จาก “คำพูดถึงอิมพ์ เซนต์. จัสติเนียน" (ACO II. เล่ม 2 (1). หน้า 506-512; DVS. T. 4. หน้า 165-167)

องก์ที่ 12

22 มีนาคม 681 ในการประชุมครั้งนี้และครั้งต่อๆ ไป (ยกเว้นการประชุมครั้งสุดท้าย) ขุนนางและกงสุล คอนสแตนติน อนาสตาเซียส โพลียูคทัส และปีเตอร์ อยู่ในนามของจักรพรรดิ สภาเริ่มทำความคุ้นเคยกับข้อความที่ Macarius ส่งถึงจักรพรรดิ แต่ไม่ได้อ่าน มีการอ่านข้อความจากเซอร์จิอุสสังฆราชแห่งโปแลนด์ถึงบิชอปแห่งฟาซิด Kiru (Mansi. T. 11. P. 526; ACO II. Vol. 2 (2). P. 528-530; DVS. T. 4. P. 170-171) สภาปฏิเสธจดหมายของพระสังฆราชมินาถึงพระสันตะปาปาวิจิเลียสว่ามีการปลอมแปลง การอ่านสำเนาองก์ที่ 7 และ 8 ของสภาทั่วโลกที่ 5 ถูกขัดจังหวะ เนื่องจากตัวแทนของสันตะสำนักโรมันได้แสดงให้บรรพบุรุษของสภาเห็นก่อนหน้านี้ว่าข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาวิจิเลียส ภูตผีปีศาจ จัสติเนียนและจักรพรรดิ์ ธีโอดอร์ที่มีอยู่ในพระราชบัญญัติ 7 ไม่ใช่ของจริง สำเนาจากข้อความของพระสังฆราชเซอร์จิอุสแห่งโปแลนด์ถึงพระสันตะปาปาโฮโนริอุสแห่งโรมและจากข้อความตอบกลับของสมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสถึงพระสังฆราชเซอร์จิอุสได้รับการอ่านฉบับเต็ม (ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 534-558; DVS. ต.4.ป.172-179 ). จากนั้นนำเอกสารที่อ่านแล้วมาเปรียบเทียบกับเอกสารต้นฉบับที่นำมาจากหอจดหมายเหตุปรมาจารย์โปแลนด์

สำหรับคำถามของจักรพรรดิที่ส่งผ่านบุคคลสำคัญว่า Macarius จะถูกคืนสู่บัลลังก์หรือไม่หลังจากการกลับใจใหม่ของเขาสภาตอบว่าจะไม่ยอมรับ Macarius ที่ถูกโค่นล้มและถูกสาปแช่งขึ้นสู่บัลลังก์และยิ่งไปกว่านั้นขอให้ถอดเขาออกจาก K- สนาม.

องก์ที่ 13

เมื่อวันที่ 28 มีนาคม ค.ศ. 681 สภาได้วินิจฉัยว่าจดหมายดันทุรังของพระสังฆราชเซอร์จิอุสถึงไซรัส อธิการ ฟาซิดสกี้ และถึงฮอนอริอุส สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรม และจดหมายโต้ตอบของสมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสถึงพระสังฆราชเซอร์จิอุส ถือเป็นสิ่งแปลกปลอมสำหรับคำสอนของอัครสาวก นักบุญ บิดาและคำจำกัดความของนักบุญ สภา แต่ปฏิบัติตามคำสอนเท็จของคนนอกรีต สภาคว่ำบาตรอดีต พระสังฆราชแห่ง K-Polish Sergius, Pyrrhus, Paul และ Peter อดีต เจ้าคณะของ Alexandrian See of Cyrus เช่นเดียวกับ Theodore อดีต Ep. Faransky (สภาตั้งข้อสังเกตว่าฝ่ายหลังถูกผลักดันให้กลายเป็นบาปโดยข้อความของพระสังฆราชเซอร์จิอุส - มานซี ต. 11. หน้า 555; ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 578.13-580.14; cf.: Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. หน้า 6). บรรดาบิดาแห่งสภายังได้คว่ำบาตรฮอนอริอุสและถูกสาปแช่งด้วยเช่นกัน สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรม ผลงานของโซโฟรนี อดีต Ep. กรุงเยรูซาเล็ม พวกเขายอมรับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และตัดสินใจรวมชื่อของเขาไว้ในฐานะปุโรหิต ถ้อยคำของคริสตจักรต่างๆ อย่างไรก็ตาม บุคคลสำคัญที่เป็นตัวแทนของจักรพรรดิ์ยืนกรานที่จะศึกษาตำราของไพร์รัส, พอล, ปีเตอร์แห่งโปแลนด์ และไซรัสแห่งอเล็กซานเดรีย รวมถึงธีโอดอร์แห่งปาราน มีการอ่านจดหมาย 2 ฉบับของ Cyrus ผู้เฒ่าแห่งอเล็กซานเดรีย ถึง Sergius ผู้เฒ่าแห่ง K-Poland และสำเนาเอกสารเกี่ยวกับการภาคยานุวัติของ Theodosians สู่คริสตจักร Alexandrian (ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 588 -600; DVS. T. 4. C . 186-189); ถ้อยคำของธีโอดอร์แห่งฟาราน ถึงเซอร์จิอุส พระสังฆราช Arsinoes (สังฆมณฑลอียิปต์) (ACO II. ฉบับที่ 2 (2) หน้า 602-606; DVS. T. 4. หน้า 189-191); จากหนังสือเกี่ยวกับพินัยกรรมและการกระทำของ Pyrrhus (ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 606-608; DVS. T. 4. หน้า 191); สำเนาข้อความของพระสังฆราช K-Polish Paul ถึง Theodore I, พระสันตะปาปาแห่งโรม (ACO II. เล่ม 2 (1) P. 608.11-22; DVS. T. 4. P. 192-192) จากนั้นก็มีการอ่านข้อความที่ประนีประนอมของผู้สังฆราชแห่งโปแลนด์ โธมัส ยอห์น และคอนสแตนตินในเวลาต่อมา ในข้อความสภาไม่พบสิ่งใดที่ขัดต่อออร์โธดอกซ์ ศรัทธาแต่เรียกร้องจากมัคนายก และชาร์โทฟแลกซ์ จอร์จ ซึ่งคุ้นเคยกับงานเขียนอื่นๆ ของผู้ประสาทพรเหล่านี้ รับรองว่าพวกเขาจะไม่ประกาศเจตนารมณ์เดียวและการกระทำเดียวของพระเจ้าพระเยซูคริสต์ หลังจากที่เขาให้คำสาบาน สภาได้ตัดสินใจที่จะรวมชื่อของพระสังฆราชโธมัส ยอห์น คอนสแตนตินไว้ในคำสาบานอันศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรต่างๆ (ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 618.11-22; DVS. T. 4 . หน้า 194). อ่านจดหมายฉบับที่ 2 ของสมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสถึงพระสังฆราชเซอร์จิอุสและไซรัสซึ่งเขาเรียกร้องให้ปฏิเสธที่จะพูดถึงการกระทำหนึ่งหรือสองอย่าง มีการอ่านข้อความจากพระสังฆราชไพร์รัสถึงสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นด้วย สภาถือว่าข้อความเหล่านี้โง่เขลา - ถูกเผา (ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 622-626; DVS. T. 4. หน้า 194-196)

องก์ที่ 14

5 เม.ย. 681 สภากลับมาพิจารณาความถูกต้องของหนังสือการกระทำของสภาทั่วโลกที่ 5 โดยตระหนักว่าหนังสือหนัง 2 เล่มและม้วนกระดาษขององก์ที่ 7 มีการเพิ่มเติมเท็จ (ดูองก์ที่ 3) ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาวิจิเลียสถูกกล่าวหาว่าทำให้ธีโอดอร์ถูกสาปแช่ง , Ep. Mopsuestian ที่เรียกว่า ข้อความของ Iva และงานเขียนของ Theodoret ซึ่งต่อต้านบทที่ 12 ของนักบุญ ซีริล พระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย สภาตัดสินใจว่าควรทำลายสิ่งที่เพิ่มเติมที่เป็นเท็จนี้ และผู้ที่กระทำการปลอมแปลงจะต้องถูกสาปแช่ง ในเวลาเดียวกันสภาได้วิเคราะห์สิ่งที่เรียกว่า คำพูดของอัครสังฆราช K-Polish Mines ถึง Pope Vigilius (ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 648.3-4; 654.12-13; DVS. T. 4. หน้า 200) ตามคำแนะนำของพระสังฆราช Trimifuntsky Theodore และคนอื่นๆ อ่านงานของ St. Athanasius the Great ตามคำพูดของยอห์น 12.27: “ จิตวิญญาณของฉันตอนนี้ลำบากแล้ว” (Athanas. Alex. Hom. ใน illud: Nunc anima mea // PG. T. 26. Col. 1240-1244) ซึ่ง ตามที่บิดาแห่งสภานักบุญอธิบายการมีอยู่ของเจตจำนงตามธรรมชาติสองประการในพระเยซูคริสต์ (ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 662.19-21; DVS. T. 4. หน้า 204)

องก์ที่ 15

26 เม.ย 681 พระศาสดาได้รับเชิญให้เข้าประชุมสภา และจันทร์ Polychronius ผู้ล่อลวงผู้คนด้วยศรัทธาในพินัยกรรมเดียวและการกระทำของพระเจ้าในพระคริสต์และอ้างว่ากฎบัตรด้วยความศรัทธาที่เขากำหนดไว้วางไว้บนคนตายจะทำให้เขาฟื้นคืนชีพ - เช่น ความจริงแห่งศรัทธาของเขาจะได้รับการพิสูจน์ตามเขา อย่างไรก็ตาม Polychronius ไม่สามารถแสดงปาฏิหาริย์ได้ สภาได้กีดกันเขาจากศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ของเขาในฐานะผู้ล่อลวงประชาชนและเป็นคนนอกรีตที่ชัดเจน (Mansi. T. 11. P. 602-611; ACO II. Vol. 2 (2) P. 680.12-13; DVS. T . 4. หน้า 208) .

องก์ที่ 16

9 ส.ค 681 สาธุคุณอาปาเมียนชี้แจงความศรัทธาของตนต่อสภา คอนสแตนตินผู้ตระหนักถึงการมีอยู่ของธรรมชาติสองประการในพระคริสต์ สำหรับเจตจำนงของมนุษย์นั้น พระองค์ทรงปล่อยให้มันดำรงอยู่จนกระทั่งการถูกตรึงกางเขนของพระเยซูคริสต์เท่านั้น สิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน พระคริสต์ "พร้อมกับเนื้อและเลือดที่ถูกริบออกจากพระองค์เอง" ตามเจตจำนงของมนุษย์ สภาได้ประกาศคำสาปแช่งต่อ “Manichaeus ใหม่” และต่อพวกนอกรีต-monothelite อื่นๆ ทั้งหมดโดยใช้ชื่อ (Mansi. T. 11. P. 611-622; ACO II. Vol. 2 (2). P. 700-704; DVS. ต. 4. ค 213)

องก์ที่ 17

11 ก.ย. 681 มีอยู่เฉพาะใน lat. การแปล อ่าน "สิ่งที่ทำก่อน" รวมถึงคำจำกัดความของออร์โธดอกซ์ ศรัทธาที่สภารับรอง

องก์ที่ 18

16 ก.ย. 681 ในภาษากรีก ต้นฉบับจะถูกส่งในวันที่ 17 จักรพรรดิ์เป็นประธาน คอนสแตนติน. คำจำกัดความของสภาได้รับการอ่านและยอมรับแล้ว ลงนามโดยตัวแทนของสมเด็จพระสันตะปาปาแห่งโรม พระสังฆราชทั้งหมดหรือผู้แทนของพวกเขา (174 คน) และจักรพรรดิ บรรดาบิดาแห่งสภาได้ถวายคำต้อนรับต่อจักรพรรดิ ซึ่งอ่านได้ (ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 804.14-829.6; DVS. T. 4. หน้า 232-236)

เอกสารสุดท้ายของสภาและจดหมายโต้ตอบหลังสภา

สภาได้มีมติเกี่ยวกับพินัยกรรมสองฉบับ (ACO II. ฉบับที่ 2 (2) หน้า 772-776; DVS. T. 4. หน้า 220-222) ภูตผีปีศาจ คอนสแตนตินออกคำสั่งอนุมัติคำจำกัดความของสภา (หลังวันที่ 16 กันยายน 681; ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 832.4-856.4; DVS. T. 4. หน้า 248-254) เนื่องจากพระสันตะปาปาเองไม่อยู่ในสภา จึงส่งข้อความถึงเขาเพื่อขอให้เขายืนยันคำสารภาพที่เป็นที่แน่ชัด (ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 888.3-894.13) ข้อความนี้ส่งถึงนักบุญ Agathon, to-rogo ตั้งแต่วันที่ 10 มกราคม 681 ไม่มีชีวิตอยู่ ดังนั้นเด็กซน คอนสแตนตินที่ 4 ส่ง 13 ธันวาคม 681 จดหมายถึงสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 2 (ACO II. ฉบับที่ 2 (2) หน้า 866.10-884.19; DVS. T. 4. หน้า 254-257) พร้อมด้วยรายงานโดยละเอียดเกี่ยวกับการดำเนินการของสภา นอกจากนี้ 23 ธ.ค. 681 จักรพรรดิทรงส่งข้อความถึงสภาโรมัน (ACO II. เล่ม 2 (2) หน้า 856.16-866.9; DVS. T. 4. หน้า 257-259) การตอบสนองของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 2 เกิดขึ้นในวันที่ 17 สิงหาคม 682 (ACO II. ฉบับที่ 2 (2) หน้า 866.19-884.14; DVS. T. 4. หน้า 259-264)

L. V. Litvinova, A. V. Ponomarev

เทววิทยาของสภา

ก่อนที่จะเริ่มข้อพิพาท Monothelite คำสอนเกี่ยวกับเจตจำนงและพลังในพระคริสต์ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของโรงเรียนและการเคลื่อนไหวทางเทววิทยาที่เฉพาะเจาะจง Apollinaris แห่ง Laodicea สอนเกี่ยวกับพระคริสต์ “ได้รับการกระตุ้นโดยพระประสงค์ของพระเจ้าองค์เดียว (เท่านั้น) เช่นเดียวกับที่เรารู้จักพลังงานเดียวในพระองค์” αν οἴδαμεν αὐτοῦ τὴν ἐνέργειαν - PG. 91. Col. 169) Theodore of Mopsuestia ต้องการแสดงให้เห็นในความเป็นหนึ่งเดียวกันของเจตจำนงอย่างน้อยก็เชื่อมโยงภายนอกของธรรมชาติสองประการในพระคริสต์: "... การรวมตัวกันของธรรมชาติด้วยความปรารถนาดีทำให้มีชื่อเดียวสำหรับทั้งสองอย่างเนื่องจากชื่อเดียวกัน (θέлησιν) ) พลังงาน อำนาจ อำนาจ อำนาจ ศักดิ์ศรี อำนาจ โดยไม่แบ่งแยกแต่อย่างใด” (ป. 66. พ.ศ. 1012) และเนสโทเรียสพูดถึง "การรวมเป็นหนึ่งด้วยเจตจำนง" (κατὰ τὴν θέλησιν ἕνωσις - Doct. Patr. 305) ว่า "เราเห็น (ธรรมชาติ) เจตจำนงที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน พลังงาน และการครอบครอง" (μίαν αὐτῶν τὴν θέλησιν, ἐνέργειάν τε κ αὶ δεσποτείαν ὁρῶμεν - АСО II. เล่ม 1 หน้า 332) การยอมรับพินัยกรรมสองประการในพระคริสต์ไม่ใช่เรื่องแปลกสำหรับเทววิทยาแบบอเล็กซานเดรีย ตามที่เซนต์ สำหรับอธานาซีอัสมหาราช พระคริสต์ “ทรงแสดง... เจตจำนงสองประการของมนุษย์ นั่นคือ ฝ่ายเนื้อหนัง และของพระเจ้า นั่นคือของพระเจ้า” (PG. 26. Col. 1021) แม้แต่เซเวียร์แห่งอันทิโอกยังกล่าวถึงมัทธิว 26.41 ว่า “พระองค์ทรงเปิดเผยพระประสงค์สองประการ พระเจ้าและมนุษย์” (หลักคำสอน ปฐก. 120) สังฆราชเซอร์จิอุสแห่งโปแลนด์ แสวงหาสูตรการรวม ดึงความสนใจไปที่หลักคำสอนเรื่องการกระทำเดียว (พลังงาน) ในพระคริสต์ ไม่มีข้อสงสัยเกี่ยวกับการสละ Chalcedon โดยตรง

ผู้ดำเนินนโยบายที่ซื่อสัตย์ของสหภาพโปแลนด์ในอียิปต์คือ Chalcedonian Cyrus พระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย ในปี 633 เขาสามารถนำส่วนสำคัญของนักบวชชาวอียิปต์เข้าร่วมการสนทนาได้ เมืองหลวง. ไซรัสสรุปเงื่อนไขของสหภาพไว้ในคำสาปแช่ง 9 ประการซึ่งส่วนใหญ่สอดคล้องกับคำสอนของสภาสากล III-V ในเอกสารนี้สูตร "พลังงานเดียว" ที่สังฆราชเซอร์จิอุสกล่าวถึงนั้นกลายมาเป็นทางการ คำสารภาพ: “พระคริสต์และพระบุตรองค์เดียวกันได้ก่อกำเนิดทั้งพระเจ้าและมนุษย์ด้วยการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์เพียงครั้งเดียว (μιᾷ θεανδρικῇ ἐνεργείᾳ) ตามคำกล่าวของนักบุญ ไดโอนิซิอัส" (ASO II. เล่ม 2 (2) หน้า 598; DVS. T. 4. หน้า 188) พระสังฆราชไซรัสแสดงคำสาปแช่งของเขาต่อมอญ โซโฟรเนีย หวังว่าจะได้รับการสนับสนุนจากเขา โซโฟรเนียสล้มลงแทบเท้าของไซรัส ขอร้องไม่ให้เขาเทศนาเรื่องแบบนั้นจากธรรมาสน์ต่อต้านคริสตจักรคาทอลิกของพระเจ้า “เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ถือเป็นความเชื่อของอะพอลลินาริสผู้ชั่วร้ายอย่างไม่ต้องสงสัย” (หน้า 91 พ.ศ. 143) ในจดหมายของพระสังฆราชเซอร์จิอุสถึงสมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุส (634) ความคิดริเริ่มของพลังงานเดี่ยวมีสาเหตุมาจากเด็กซน Heraclius ซึ่งแม้แต่ในสมัยเปอร์เซียน การรณรงค์เสนอสูตรของ “พลังเดียวของพระคริสต์ พระเจ้าที่แท้จริงของเรา” (ASO II. เล่ม 2 (2) หน้า 534; DVS. T. 4. หน้า 172) ผู้เฒ่าเซอร์จิอุสไม่นิ่งเฉยเกี่ยวกับความไม่ลงรอยกันของโซโฟรนีซึ่งในเวลานั้นเป็นสังฆราชแห่งกรุงเยรูซาเล็มแล้ว โซโฟรเนียสจากอเล็กซานเดรียไปที่ K-pol เพื่อเสนอให้สังฆราชเซอร์จิอุสแยกสูตร "หนึ่งพลังงาน" ออกจากคำสาปแช่งของสังฆราชไซรัส ใน K-field เขายั่วยุการต่อต้านปรมาจารย์เซอร์จิอุส เมื่อเห็นว่าเบื้องหลังโซโฟรเนียสในขณะนั้นยังคงเป็นพระภิกษุธรรมดา ๆ มีคริสเตียนออร์โธดอกซ์ที่ไม่ยอมประนีประนอมและ "แข็งกร้าว" จำนวนมากพระสังฆราชเซอร์จิอุสจึงเริ่มล่าถอย: เขาแนะนำว่าไซรัสควรห้ามข้อพิพาทเกี่ยวกับพลังงานหนึ่งหรือสองและสอนว่า "สิ่งเดียวกัน พระบุตรองค์เดียวของเรา พระเยซูคริสตเจ้าของเรา พระเจ้าเที่ยงแท้ ทรงกระทำทั้งตามความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ และการกระทำทุกอย่างที่เป็นพระเจ้าและตามสมควรของมนุษย์เกิดขึ้นอย่างแยกจากพระวจนะพระเจ้าองค์เดียวและองค์เดียวกันที่ทรงบังเกิดเป็นมนุษย์” (ASO II. เล่ม 2 (2 ) หน้า 542; DVS T. 4. หน้า 174) สูตรใหม่นี้เป็นผลมาจากข้อตกลงระหว่างเซอร์จิอุสและโซโฟรเนียส พระสังฆราชยังให้คำมั่นสัญญาเป็นลายลักษณ์อักษรแก่พระภิกษุด้วย ในส่วนของเขา โซโฟรเนียสให้คำมั่นว่า “จะไม่พูดอะไรมากเกี่ยวกับพลังงานหนึ่งหรือสองอย่าง” (ASO II. เล่ม 2 (2) หน้า 544)

ในจดหมายตอบกลับถึงพระสังฆราชเซอร์จิอุส สมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสตรัสเพื่อสนับสนุนลัทธิ monothelitism หยิบยกข้อความของพระสังฆราชเซอร์จิอุสเกี่ยวกับข้อความของ Mina K-Polish ถึงสมเด็จพระสันตะปาปา Vigilius (ที่สภาได้พิสูจน์ความเท็จแล้ว) “เกี่ยวกับพลังงานเดียวและความตั้งใจเดียว” (ASO II. เล่ม 2 (2) ป. 546; DVS. T. 4. P. 175) สมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสประกาศว่า: “เราสารภาพพระประสงค์เดียวของพระเจ้าพระเยซูคริสต์” (unam voluntatem fatemur Domini Iesu Christi - ASO II. Vol. 2 (2) P. 551 ; DVS. ต. 4. หน้า 177) เมื่อเสด็จขึ้นครองราชย์เป็นปิตาธิปไตยแล้ว โซโฟรนีกล่าวปราศรัยแก่ไพรเมตแห่งคริสตจักรด้วยข้อความที่กระชับยืดเยื้อ ซึ่งเขาเสนอคำสารภาพศรัทธา คำสารภาพนี้ ซึ่งอ่านได้ในบทที่ 11 ของสภา กลายเป็นแหล่งที่มาหลักของคำจำกัดความที่แน่ชัดของศรัทธา ในคริสต์ศาสนาของนักบุญ Sophrony ถือได้ว่าเป็นผู้ติดตามโดยตรงของ V Ecumenical Council ดังนั้นเขาจึงประณาม "ยูทิเชสและเนสโทเรียสที่โง่เขลา" ซึ่ง "คนหนึ่งหลีกเลี่ยงการสารภาพความเป็นคู่ของธรรมชาติ ในขณะที่อีกคนหนึ่งพบว่าเป็นการยากที่จะเทศนาธรรมชาติที่จุติมาเป็นมนุษย์ของพระเจ้าพระวจนะ และกลัวที่จะพูดว่าเขามีภาวะ Hypostasis ที่ซับซ้อนอย่างหนึ่ง ” (ASO II. เล่ม 2 ( 1) หน้า 436; DVS. ต. 4. หน้า 148) มีการใช้คำศัพท์อื่นๆ ของ St. ซ้ำๆ คิริลล์: “การเชื่อมต่อที่เป็นธรรมชาติและ hypostatic (φυσικὴ καὶ καθ᾿ ὑπόστασιν)” (ASO II. Vol. 2 (1) P. 438; DVS. T. 4. P. 148) เซนต์. โซโฟรนีปกป้องหลักคำสอนของพลังสองประการในพระคริสต์อย่างเด็ดเดี่ยว ซึ่งตามมาจากการรับรู้ถึงธรรมชาติสองประการในพระองค์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: “เช่นเดียวกับในพระคริสต์ ธรรมชาติหนึ่งและอีกธรรมชาติหนึ่งยังคงรักษาลักษณะเฉพาะของมันไว้อย่างสม่ำเสมอ ดังนั้น แต่ละภาพ (μορφή) จึงทำหน้าที่ (ἐνεργεῖ) ในการสื่อสาร กับอีกประการหนึ่งตามลักษณะเฉพาะ" (ASO II. เล่ม 2 (1) หน้า 442; DVS. T. 4. หน้า 149) “พระคำกลายเป็นจุติเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง... และพระบุตรองค์เดียวย่อมก่อกำเนิดทุกการกระทำจากพระองค์เอง (ἐνέργειαν): ศักดิ์สิทธิ์และมนุษย์ ถ่อมตัวและสง่างาม มีตัวตนและไม่มีรูปร่าง มองเห็นได้และมองไม่เห็น อธิบายได้และอธิบายไม่ได้ ซึ่งสอดคล้องกับความเป็นคู่ของธรรมชาติของพระองค์และ เทศนาอย่างเงียบๆ และประกาศอยู่ตลอดเวลา” (ASO II. เล่ม 2 (1) หน้า 454; DVS. T. 4. หน้า 153) เซนต์. โซโฟรเนียสยังคงซื่อสัตย์ต่อคำมั่นสัญญาของเขาอย่างเป็นทางการ และคำสารภาพของเขาไม่ได้พูดถึงพลังหนึ่งหรือสองอย่าง อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้ที่จะพูดถึงความเป็นเอกฉันท์ของพระสังฆราชแห่งนักบุญ โซโฟรเนียและเซอร์จิอุส เป้าหมายหลักของสังฆราชแห่งเยรูซาเลมคือการรักษาคำสอนของสภาสากลทั้งห้าให้ครบถ้วน เป้าหมายหลักของพระสังฆราช K-Polish คือการค้นหาสูตรที่สามารถรวมออร์โธดอกซ์เข้ากับ Monophysites ได้จากความกว้างของมัน ดังนั้นภาษา (และความคิด) ของเซอร์จิอุสจึงเป็นสองเท่า นอกเหนือจากสำนวนที่ค่อนข้างเป็นที่ยอมรับสำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์แล้ว เขายังพูดในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงอีกด้วย : “...เนื้อหนังที่เคลื่อนไหวอย่างมีเหตุผลของพระเจ้าไม่เคยทำให้การเคลื่อนไหวตามธรรมชาติของมันแยกจากกันและตามความปรารถนาของมันเอง ตรงกันข้ามกับคลื่นของพระเจ้าพระวจนะที่รวมเข้ากับมันโดย Hypostasis แต่เมื่อใด อะไรและเท่าใดพระเจ้าพระวจนะนั้นเอง เป็นที่ต้องการ; พูดอย่างชัดเจนเช่นเดียวกับที่ร่างกายของเราถูกควบคุม ตกแต่งและสั่งโดยจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและทางวาจาของเรา ดังนั้นในองค์พระเยซูคริสต์เจ้า ส่วนผสมที่เป็นมนุษย์ทั้งหมดของพระองค์ซึ่งพระเจ้าทรงนำโดยความเป็นพระเจ้าแห่งพระวจนะเองตลอดเวลาและในทุกสิ่งก็ถูกกระตุ้นโดยพระเจ้า” เซอร์จิอุสเสริมความคิดของเขาด้วยคำพูดจากงานของนักบุญ Gregory of Nyssa (PG. 45. Col. 713) ซึ่งว่ากันว่า “ความทุกข์เป็นของเนื้อหนังและพลังงานเป็นของพระเจ้า” (ASO II. เล่ม 2 (2) หน้า 542-544; DVS. ต. 4. ค 175) แม้แต่ Monophysites สุดขั้วก็ยังเห็นด้วยกับแนวคิดเรื่องความเฉยเมยโดยสมบูรณ์ของมนุษยชาติในพระคริสต์ เมื่อพิจารณาจากข้อความในลูกา 22.42 ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับข้อพิพาทเกี่ยวกับพินัยกรรม ซึ่งกล่าวถึงพระประสงค์ของพระเจ้าพระบิดาและความประสงค์ของพระคริสต์ พระสังฆราชเซอร์จิอุสเชื่อว่าการรับรู้ความเป็นจริงของพระประสงค์ของมนุษย์ของพระคริสต์หมายถึงการตระหนักถึง "พระประสงค์สองประการที่ เป็นศัตรูกัน พระประสงค์ของพระเจ้า พระวจนะ ผู้ทรงประสงค์จะกระทำการช่วยกู้ความทุกข์ทรมาน และพระประสงค์ของมนุษยชาติของพระองค์ ซึ่งต่อต้านพระประสงค์ของพระองค์” (ASO II. เล่ม 2 (2) หน้า 542; DVS. T. 4. หน้า 175) พระสังฆราชเซอร์จิอุสเสนอทางเลือกที่ผิด: พินัยกรรมสองประการขัดแย้งกัน หรือพินัยกรรมอันเดียว ไม่ใช่แม้แต่จากมนุษย์ที่เป็นพระเจ้า แต่เป็นของพระวจนะของพระเจ้า

สูตรสหภาพใหม่ รวบรวมโดยสังฆราชเซอร์จิอุส และเผยแพร่ในรูปแบบของอิมป์ที่ลงนามแล้ว Heraclius ในปี 638 Ektesis เป็นตัวแทนของคำกล่าวแห่งศรัทธาซึ่งมีการประกาศลัทธิ monothelitism อย่างเป็นทางการ: "... ดังนั้นในสิ่งนี้และในทุกสิ่งตามบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์เราจึงสารภาพเจตจำนงเดียว (ἓν θέлημα) ของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราที่แท้จริง พระเจ้า ในเวลานี้เนื้อหนังที่เคลื่อนไหวอย่างมีเหตุผลของพระองค์ไม่ได้สร้างการเคลื่อนไหวตามธรรมชาติแยกจากกันและตามแรงกระตุ้นของมันเองซึ่งตรงกันข้ามกับคลื่น (νεύματι) ของพระเจ้าพระคำได้รวมเข้ากับมันตาม Hypostasis แต่เมื่อใดและ พระเจ้าพระวาทะทรงต้องการพระองค์เองมากแค่ไหนและอย่างไร” (ASO II. เล่ม 1 หน้า 160) สังฆราชเซอร์จิอุสที่นี่บางครั้งกล่าวซ้ำถ้อยคำจากข้อความของเขา ซึ่งได้รับการอนุมัติจากสมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุส ภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาธีโอดอร์ที่ 1 การสื่อสารระหว่างโรมและเคฟิลด์ถูกขัดจังหวะ Ep. Stefan Dorsky ได้รับคำแนะนำจากสมเด็จพระสันตะปาปาให้ขับไล่พระสังฆราชนอกรีตทั่วทั้งอาณาเขตของ Patriarchate of Jerusalem ลำดับชั้นที่พระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะสื่อสารด้วยถือว่าผิดกฎหมาย พระสันตะปาปาองค์ต่อไป มาร์ติน ได้รับแต่งตั้งให้เป็นอธิการ จอห์นแห่งฟิลาเดลเฟีย “ตัวแทนแห่งตะวันออก” มีสิทธิแต่งตั้งพระสังฆราช ฯลฯ นักบวชใน Patriarchates of Antioch และ Jerusalem (Mansi. T. 10. P. 806 sqq.; PL. 87. Col. 153 sqq.) อย่างเป็นทางการ monothelitism กินเวลาเพียง 10 ปี หลังจากเซนต์ โซโฟรเนียส นักสู้หลักที่ต่อต้านลัทธิ monoenergism-monothelitism คือ St. แม็กซิมผู้สารภาพ ฝ่ายค้านบังคับให้รัฐบาลโปแลนด์พิจารณานโยบายของตนอีกครั้ง และในปี ค.ศ. 648 จักรพรรดิ์ Constant II ลงนามใน Tipos ที่รวบรวมโดยพระสังฆราชโปแลนด์ K-Polish โดยประกาศว่า "นับจากนี้ไป ห้ามมิให้เริ่มต้นข้อพิพาท การวิวาท หรือการแข่งขันใดๆ เกี่ยวกับพินัยกรรมเดียวหรือพลังงานเดียวหรือสองพลังงานและพินัยกรรมสองชิ้น" (ASO II. เล่มที่ 2) 2 (1 หน้า 208) การตีพิมพ์ Typos หมายถึงการยกเลิก Ektesis แต่ในขณะเดียวกัน ประเด็นที่ถกเถียงกันซึ่งมีการกล่าวกันมากมายก็เสนอให้นิ่งเงียบและพิจารณาทั้งสองฝ่ายอย่างเท่าเทียมกันออร์โธดอกซ์ เซนต์. แม็กซิมไม่เห็นด้วยกับสิ่งนี้และกลายเป็นผู้ริเริ่มสภาลาเตรันในปี ค.ศ. 649 ซึ่งจัดโดยสมเด็จพระสันตะปาปานักบุญ มาร์ติน. สภายืนยันการสาปแช่งของ Theodore of Mopsuestia และ Nestorius และแม้กระทั่งการสาปแช่ง Diodorus แห่ง Tarsus ตาม Monophysites ผู้นำของ Monothelitism ก็ถูกสาปแช่งเช่นกัน: Theodore of Faran, Cyrus of Alexandria, Sergius, Pyrrhus และ Paul of K-Poland (บทที่ 18 ของคำจำกัดความของสภา - ASO II. เล่ม 1 หน้า 380) Ektesis และ Typos ก็ถูกสาปแช่งเช่นกัน (อ้างแล้ว หน้า 382) สภาสอน (บทที่ 10) สอนเกี่ยวกับ “พระประสงค์สองประการของพระเจ้าพระคริสต์องค์เดียวกัน รวมกันเป็นพระเจ้าและมนุษย์ เพื่อว่าโดยธรรมชาติแล้วพระองค์จะทรงประสงค์ให้เรารอดพ้นโดยธรรมชาติเดียวและโดยธรรมชาติอื่นของพระองค์” (δύο τοῦ αὐτοῦ καὶ νὸς Χριστοῦ ? ὰ τὸ καθ᾿ κατέραν αὐτοῦ φύσιν θεлητικὸν κατὰ φύσιν τὸν αὐτὸν ὑπάρχε ιν τῆς ἡμῶ ν σωτηρίας - ASO II ฉบับที่ 1. หน้า 374) กรีก ข้อความของคำจำกัดความที่ชัดเจนถือได้ว่าเป็นต้นฉบับเนื่องจากเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการพัฒนา แม็กซิมผู้สารภาพ ในบทที่ 11. ในแง่เดียวกันสภาสอนเกี่ยวกับพลังสองประการในพระคริสต์ นอกเหนือจากบทต่างๆ ของคำจำกัดความแล้ว สภายังได้มีจดหมายประจำเขตถึงสังฆราช พระสงฆ์ สงฆ์ และความบริบูรณ์อันเคร่งครัดของคริสตจักรคาทอลิก โดยสรุปคำจำกัดความที่สอดคล้อง (ACO II. เล่ม 1. หน้า 404-421 ).

การเผชิญหน้าแบบดันทุรังถูกทับซ้อนกับความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรและการเมือง ใน K-pol พวกเขาไม่ยอมรับความชอบธรรมของการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปา มาร์ติน่า. และในขณะเดียวกัน นักบุญ... แม็กซิมัสผู้สารภาพได้ประกาศให้สภาลาเตรันเป็น "สภาสากลที่หก" ซึ่งอิมป์ อำนาจไม่เกี่ยวอะไรกับมัน ทำให้เกิดแนวคิดใหม่ของสภาสากล (ป. 91 พ.อ. 137-140) นี่คือสิ่งที่อธิบายเบื้องต้นว่าทำไมสภาไม่สังเกตการมีส่วนร่วมของนักบุญ Maximus สู่ชัยชนะของ Difelitism เช่นเดียวกับการมีส่วนร่วมของ St. มาร์ตินถึงแม้ว่าชื่อของเขาจะถูกกล่าวถึงในข้อความถึงสภาสมเด็จพระสันตะปาปานักบุญก็ตาม อกาธอน. แม้ในช่วงชีวิตของนักบุญ มาร์ติน บัลลังก์ของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกยึดครองโดยยูจีน (654-657) ซึ่งสืบต่อโดยวิตาเลียน (657-672) ทั้งสองคนกำลังสื่อสารกับ K-field; ในปี 663 จักรพรรดิได้รับการต้อนรับอย่างเคร่งขรึมในกรุงโรม ค่าคงที่ II ในขณะเดียวกัน เป้าหมายทางการเมืองของลัทธิ monothelitism ก็บรรลุผลน้อยลงเรื่อยๆ กล่าวคือ บรรดาผู้เผด็จการแห่งอเล็กซานเดรีย อันติโอก และเยรูซาเลมอยู่ภายใต้การปกครองของอาหรับมายาวนาน และแม้ว่าจะไม่มีการแตกแยกระหว่างศูนย์กลางทั้งสองของศาสนาคริสต์ แต่ส่วนที่เหลือที่มีผลบังคับของ Typos ก็เป็นที่มาของความตึงเครียดระหว่างพวกเขา หากโรมเชื่อว่าลัทธินอกรีตหมายถึงการละทิ้งความเชื่อโดยอัตโนมัติจากคริสตจักร จักรพรรดิและสภาเชื่อว่ามีความขัดแย้งเกิดขึ้นภายในคริสตจักรและควรได้รับการรักษาให้หายด้วยการตัดสินที่ประนีประนอม ผู้พิทักษ์หลักของลัทธิ monothelitism คือพระสังฆราชมาคาริอุสแห่งอันติออค นั่งร่วมกับทุกคนและเพลิดเพลินกับเสรีภาพในการแสดงออก การกระทำของสภารวมถึงการสารภาพศรัทธาของ Macarius (ASO II. เล่ม 2 (1) หน้า 218-230; DVS. T. 4. หน้า 86-90) นอกจากคนนอกรีตแล้ว Macarius ยังสาปแช่ง Maximus the Confessor และสาวกของเขาด้วย สภาไม่ได้แสดงความเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้แต่อย่างใด งานของสภาส่วนใหญ่ประกอบด้วยการอ่านพระราชบัญญัติของสภาทั่วโลกครั้งก่อนๆ และข้อความที่ตัดตอนมาจากงานเขียนเกี่ยวกับปาทริสม์แบบยาว ความจริงได้รับการชี้แจงโดยการอ่านและเปรียบเทียบคำพูดของบิดา พบว่าพวก Monothelite หันไปใช้การปลอมแปลงอย่างกว้างขวาง

ในคำแถลงศรัทธาของสภา หลังจากการนำเสนอคำสอนของสภาทั่วโลก IV แล้ว ว่ากันว่า: “... เราเทศนาตามคำสอนของบรรพบุรุษผู้บริสุทธิ์ว่าในพระองค์มีความปรารถนาตามธรรมชาติสองประการหรือ พินัยกรรมที่แยกกันไม่ออก ไม่เปลี่ยนแปลง แยกไม่ออก ไม่ปะปนกัน และเจตจำนงตามธรรมชาติสองประการนั้นไม่ตรงข้ามกันดังที่คนนอกรีตชั่วร้ายกล่าวว่า ใช่ มันจะไม่เป็น แต่มนุษย์ของเขาจะติดตาม และไม่ขัดแย้งหรือต่อต้าน แต่ยอมจำนนต่อพระเจ้าและผู้ทรงอำนาจทุกอย่าง จะ. เพราะตามคำสอนของนักปราชญ์ Athanasius มันเป็นสิ่งจำเป็นที่ความประสงค์ของเนื้อหนังจะต้องดำเนินการ แต่ต้องยอมต่อความประสงค์ของพระเจ้า (Athanas. Alex. ใน illud: Nunc anima mea // PG. 26 . พ.อ. 1241) เช่นเดียวกับที่เนื้อของพระองค์ถูกเรียกและเป็นเนื้อของพระเจ้าพระวจนะ ความประสงค์ของเนื้อหนังของพระองค์ก็ถูกเรียกและเป็นพระประสงค์ของพระเจ้าเองฉันนั้น ดังที่พระองค์ตรัสเองว่า เพราะว่าพระองค์เสด็จลงมาจากสวรรค์ ไม่ใช่เพื่อกระทำการของเรา จะ แต่เป็นความประสงค์ของพระบิดาผู้ทรงส่งเรามา (ยอห์น 6:38) เรียกความประสงค์ของพระองค์ว่าเป็นความประสงค์ของเนื้อหนังเนื่องจากเนื้อหนังกลายเป็นเนื้อของพระองค์เอง เช่นเดียวกับที่เนื้อหนังที่บริสุทธิ์และบริสุทธิ์ของพระองค์ซึ่งถูกทำให้บริสุทธิ์นั้นไม่ได้ถูกทำลาย แต่ยังคงอยู่ในขอบเขตและโลโก้ของมันเอง ฉันใด พระประสงค์ของมนุษย์ของพระองค์ที่ถูกทำให้บริสุทธิ์ก็ไม่ถูกทำลาย แต่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ ตามคำกล่าวของนักศาสนศาสตร์เกรกอรี ใครพูดว่า: ความประสงค์ของสิ่งที่เป็นไปได้ในพระผู้ช่วยให้รอดเมื่อถูกทำให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์เธอจะไม่ขัดแย้งกับพระเจ้า (Greg. Nazinz. Or. 30. 12 // PG. 36. Col. 117) เรายืนยันว่าในองค์พระเยซูคริสต์เจ้าองค์เดียวกัน พระเจ้าเที่ยงแท้ของเรา มีการกระทำตามธรรมชาติสองประการที่แยกจากกัน ไม่เปลี่ยนแปลง แยกกันไม่ได้ ไม่ผสมกัน นั่นคือ การกระทำของพระเจ้าและการกระทำของมนุษย์ ตามคำกล่าวของนักเทศน์ลีโอ ผู้ซึ่งกล่าวไว้อย่างชัดเจนที่สุด: ธรรมชาติทุกอย่างก่อให้เกิดสิ่งที่เหมาะสมสำหรับเขาโดยสื่อสารกับผู้อื่น เมื่อคือ พระคำทำสิ่งที่ถูกต้องสำหรับพระคำ และร่างกายก็นำสิ่งที่เหมาะสมสำหรับร่างกายมาปฏิบัติ (อพ. 28.4) อย่าให้เรานำเสนอการกระทำตามธรรมชาติของพระเจ้าและสรรพสิ่งให้เป็นหนึ่งเดียว เพื่อที่จะไม่ยกระดับสิ่งที่สร้างขึ้นให้เป็นแก่นแท้ของสวรรค์ และไม่ลดความเหนือกว่าของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ลงสู่สถานที่ที่เหมาะสมสำหรับสิ่งมีชีวิต เราถือว่าทั้งปาฏิหาริย์และความทุกข์ทรมานเป็นหนึ่งเดียวกันและอีกสิ่งหนึ่งซึ่งพระองค์ทรงประกอบขึ้นและทรงดำรงอยู่ ดังที่ซีริลผู้พูดโดยพระเจ้ากล่าวไว้ (เปรียบเทียบ PG. 75. Col. 453) . ดังนั้น เมื่อได้ปกป้องสิ่งที่แบ่งแยกไม่ได้และแยกออกจากกันทุกด้านแล้ว เราจึงประกาศทุกสิ่งที่กล่าวเป็นคำสั้น ๆ ด้วยความเชื่อว่าองค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเรา พระเจ้าที่แท้จริงของเรา ทรงเป็นผู้หนึ่งจากพระตรีเอกภาพและหลังจากการจุติเป็นมนุษย์ เรากล่าวว่าธรรมชาติทั้งสองของพระองค์ปรากฏอยู่ในภาวะ hypostasis เดียวของพระองค์ ซึ่งพระองค์ทรงประกาศพระองค์เองอย่างแท้จริงด้วยปาฏิหาริย์และความทุกข์ทรมาน ตลอดชีวิตของพระองค์ ชีวิตทางเศรษฐกิจ ด้วยการค้นพบความแตกต่างทางธรรมชาติในภาวะ hypostasis เดียวกันที่ธรรมชาติทั้งสองต้องการและผลิตสิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของตนเองในการสื่อสารระหว่างกัน นั่นคือเหตุผลที่เราตระหนักถึงเจตจำนงและการกระทำตามธรรมชาติสองประการที่มาบรรจบกันเพื่อความรอดของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ดังนั้นหลังจากที่เราได้กำหนดทั้งหมดนี้ด้วยความเอาใจใส่และเอาใจใส่เท่าที่เป็นไปได้แล้ว เราก็ตัดสินใจว่าจะไม่มีใครได้รับอนุญาตให้ประกาศความเชื่ออื่น”

คำจำกัดความที่ค่อนข้างเรียบง่ายนี้หลีกเลี่ยงโครงสร้างที่ซับซ้อนของ prp ได้อย่างสมบูรณ์ Maxim โดยที่เจตจำนงทางธรรมชาติและ gnomic มีความโดดเด่นอย่างชัดเจน (ดูศิลปะ. Will) สิ่งที่เหลืออยู่จากความพยายามในการรวมตัวกันในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาก็คือพินัยกรรมทั้งสองถือเป็นเรื่องศักดิ์สิทธิ์เรื่องเดียว - พระเจ้าพระคำ แต่สภาได้สถาปนาหลักคำสอนเรื่องความบริบูรณ์ของมนุษยชาติในพระคริสต์ตลอดไปโดยปกป้องหลักคำสอนของคริสตจักรจากลัทธิ monothelitism - อีกเวอร์ชันหนึ่งของ cryptomonophysitism ความสำคัญทางเทววิทยาซึ่งนำมาใช้ในคำจำกัดความที่ขัดแย้งกันคือหลักคำสอนเกี่ยวกับการทำให้ธรรมชาติของมนุษย์ของพระผู้ช่วยให้รอดกลายเป็นที่นับถือ สภาได้วิเคราะห์ธีโอดอร์แห่งปาราโน, เซอร์จิอุส, พอล, ไพร์รัสและปีเตอร์แห่งโปแลนด์, ไซรัสแห่งอเล็กซานเดรีย, มาคาริอุสแห่งอันติออค ซึ่งถูกปลดและเนรเทศไปยังกรุงโรมที่สภา และผู้สนับสนุนอีกสองคนคือ สตีเฟนและโพลิโครเนียส สมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสก็ถูกสาปแช่งเช่นกัน ในกรุงโรม การสาปแช่งครั้งสุดท้ายนี้ได้รับการยอมรับเป็นเวลาหลายปี ศตวรรษ (จนถึงศตวรรษที่ 11 - โบโลตอฟ การบรรยาย ต. 4. หน้า 499) ซ้ำแล้วซ้ำเล่าโดยพระสันตปาปาองค์ใหม่แต่ละคนเมื่อขึ้นครองบัลลังก์ กรณีของสมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสถือเป็นข้อโต้แย้งที่สำคัญที่สุดต่อนิกายโรมันคาทอลิก ความเชื่อเรื่องความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา

ในช่วงครึ่งศตวรรษที่ผ่านมา ข้อพิพาท Monothelite ได้รับความสนใจอย่างมากจากนักศาสนศาสตร์เกี่ยวกับคำสารภาพต่างๆ ซึ่งพบได้ในคำสอนของนักบุญ Maximus the Confessor เป็นหนึ่งในสำนวนออร์โธดอกซ์ที่สมบูรณ์แบบที่สุด คริสตวิทยา

โปร วาเลนติน อัสมุส

อาสนวิหารตรูลโล

[ที่หกหรือห้า-หก] VI Ecumenical Council จัดการกับหัวข้อที่ไร้เหตุผลและไม่ได้ออกกฎเกณฑ์ทางวินัย แต่ 10 ปีหลังจากเขา วันที่ 1 กันยายน 691 ตามคำเชิญของจักรพรรดิ จัสติเนียนที่ 2 รวบรวมพระสังฆราช 227 องค์ในพระราชวังตรูลโล ซึ่งนำโดยพระสังฆราชพอลที่ 3 แห่งโปแลนด์ ปีเตอร์แห่งอเล็กซานเดรีย จอร์จที่ 2 แห่งอันติออค และอนาสตาเซียสที่ 2 แห่งเยรูซาเลม ในฐานะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาเซอร์จิอุสที่ 1 บิชอปวาซิลีเข้าร่วมในสภา Gortynsky และ Metropolitan กริต้า. สภาพบกันหนึ่งปีจนถึงวันที่ 31 สิงหาคม 692 และอุทิศกิจกรรมของเขาเพื่อประเด็นทางวินัยของคริสตจักรโดยเฉพาะ

ศีล 102 ประการของสภานี้เรียกว่าศีลที่หกหรือแม้กระทั่งเพื่อความสมบูรณ์เชิงสัญลักษณ์ของการมีอยู่ของสภาทั่วโลกทั้งหมดในคณะบัญญัติที่ห้า - หกในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ คริสตจักรมีอำนาจตามกฎของสภาสากล รายชื่อผู้เข้าร่วมของสภา Trullo ที่ลงนามในการตัดสินใจนั้นได้รับการเก็บรักษาไว้ อันดับที่ 1 เป็นพระนามของ “จักรพรรดิ์แห่งโรมัน” จัสติเนียนที่ 2 ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา, พระสังฆราช. Vasily Gortynsky ยังได้ลงนามในการกระทำของสภาด้วย เมื่อสภาสากลที่ 7 กฎของสภาตรูลโลถูกกล่าวถึงว่าเป็นหลักการของสภาสากลที่ 6 ผู้แทนชาวโรมันไม่ได้คัดค้าน สมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนที่ 1 ในจดหมายถึงสังฆราชแห่งโปแลนด์ Tarasius แสดงการยอมรับหลักการเหล่านี้ ในยุคกลาง สมัยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3 กล่าวถึงสิทธิที่ 82 สภา Trullo เป็นกฎของ VI Ecumenical Council กฎหลายข้อของสภา Trullo รวมอยู่ในคอลเลคชันคาทอลิกคลาสสิกที่เป็นที่ยอมรับ คริสตจักร - "พระราชกฤษฎีกา Gratian"

อย่างไรก็ตามในสมัยปัจจุบันนิกายโรมันคาทอลิก canonists และ patrolologists (J. Gergenröter, K. J. von Hefele, J. B. F. Pitra) เริ่มปฏิเสธอำนาจสากลของกฎเหล่านี้ เฮเฟเลใน “ประวัติศาสตร์สภา” เขียนว่า “เป็นเพียงความผิดพลาดเท่านั้นที่บางครั้งชาวละตินถือว่าหลักการของสภานี้เป็นของสภาทั่วโลกที่ 6” (Hefele. Conciliengeschichte. Bd 3. S. 382) สาเหตุของความสงสัยเกี่ยวกับกฎของสภา Trullo นั้นแน่นอนว่าไม่ใช่ในข้อผิดพลาดทางประวัติศาสตร์ในจินตนาการ - ประวัติความเป็นมาของกฎเหล่านี้เป็นที่รู้จักกันดีในสมัยโบราณ - แต่ในความจริงที่ว่ากฎจำนวนหนึ่งของ สภามีคำสั่งต่อต้านการปฏิบัติของคริสตจักรโรมัน ในลำดับที่ 13 ขวา. การถือโสดสำหรับมัคนายกและผู้อาวุโสถูกประณามในปี 55 - การอดอาหารในวันเสาร์ในปี 73 - เครื่องหมายของไม้กางเขนบนพื้นเหยียบย่ำอยู่ใต้เท้า

เทววิทยาของสภา

เช่นเดียวกับการรวบรวมกฎเกณฑ์ใดๆ ก็ตาม พระราชบัญญัติของ Trulla เกี่ยวข้องกับสาขาเทววิทยาทางศีลธรรมและอภิบาลเป็นหลัก ถึงกระนั้น กฎเกณฑ์บางอย่างก็นอกเหนือไปจากหลักธรรมและมีความสำคัญทางเทววิทยาในตัวเอง สิทธิที่ 64. ยืนยันโครงสร้างลำดับชั้นของคริสตจักร กฎเกณฑ์บางอย่างนำหน้าข้อโต้แย้งในศตวรรษต่อๆ มาเกี่ยวกับรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ สิทธิที่ 73. กล่าวถึงความเคารพต่อไม้กางเขน สิทธิที่ 82. ห้ามมิให้มีรูปสัญลักษณ์ของพระคริสต์ (ในรูปของลูกแกะ ฯลฯ ) และกำหนดให้ "วาดภาพบนไอคอนแทนลูกแกะเก่า รูปของลูกแกะผู้รับบาปของโลก พระคริสต์พระเจ้าของเราในร่างมนุษย์ ” (DVS. T. 4. หน้า 294) กฎข้อนี้บ่งชี้ถึงการถกเถียงเบื้องหลังเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการวาดภาพพระคริสต์ โดยผู้สนับสนุนภาพสัญลักษณ์นั้นหมายถึงการยึดถือรูปเคารพในระดับปานกลาง สิทธิที่ 81. ห้ามมิให้มีการแทรก "คริสต์วิทยา" เข้าไปใน Trisagion; ถ้อยคำของกฎไม่ชัดเจนนัก: มีการสังเกตว่าการแทรกนั้นเป็น "มนุษย์ต่างดาวเพื่อความนับถือ" ในขณะที่เน้นเป็นพิเศษไปที่ความจริงที่ว่าการแทรกนั้นมาจากแหล่ง Monophysite ซึ่งในตัวมันเองไม่ได้หมายความว่ามันเป็นนอกรีต . กฎข้อที่ 95 ซึ่งทำซ้ำการแบ่งสมัยโบราณของผู้ที่มาโบสถ์จากนอกรีตเป็น 3 หมวดหมู่ยังรวมถึง Nestorians และ Monophysites ในอันดับที่ 3 ด้วยเหตุนี้จึงเป็นพยานถึงความใกล้ชิดของพวกเขากับโบสถ์ออร์โธดอกซ์ โบสถ์; บัพติศมาและการยืนยันที่ดำเนินการในชุมชนของพวกเขาจึงได้รับการยอมรับ จึงถือเป็นฐานะปุโรหิต Monophysites ซึ่งยอมรับ Orthodoxy มีหน้าที่ต้องสาปแช่ง Sevier ซึ่งไม่ได้รับการสาปแช่งโดยสภาทั่วโลก สิ่งนี้พูดถึงความสำคัญของสภาท้องถิ่นบางแห่ง (Sevira ถูกวิเคราะห์โดยสภาโปแลนด์ในปี 536) สิทธิที่ 101. เป็นพยานถึงศรัทธาของคริสตจักรใน "การสถิตอยู่อย่างแท้จริง" ของพระคริสต์ในศีลระลึกของศีลมหาสนิท: "อัครสาวกเปาโลผู้ยิ่งใหญ่และศักดิ์สิทธิ์เรียกมนุษย์ด้วยเสียงดัง สร้างขึ้นตามพระฉายาของพระเจ้า พระกายของพระคริสต์ และพระวิหาร ดังนั้น เมื่อถูกวางไว้เหนือสิ่งมีชีวิตที่มีสติสัมปชัญญะทุกชนิด โดยได้รับศักดิ์ศรีจากสวรรค์ผ่านการช่วยความทุกข์ทรมาน ลิ้มรสและดื่มพระคริสต์ (ἐσθίων καὶ πίνων Χριστόν) เขาได้ปรับตัวเข้ากับชีวิตนิรันดร์อย่างสมบูรณ์ และในจิตวิญญาณและร่างกายได้รับส่วนพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์เพื่อการชำระให้บริสุทธิ์ของเขา” (DVS . ต. 4. หน้า 297) สภาจำเป็นต้องมีทัศนคติเชิงวิพากษ์ต่อหนังสือของคริสตจักร สิทธิที่ 63. สาปแช่งผู้ที่ยอมรับ “เรื่องราวของผู้พลีชีพซึ่งถูกแต่งขึ้นโดยศัตรูของความจริงอย่างเท็จ เพื่อสร้างความเสื่อมเสียแก่ผู้ที่พลีชีพของพระคริสต์และนำผู้ที่ได้ยินไปสู่ความไม่เชื่อ” สิ่งนี้ขัดแย้งกับองค์ประกอบเทพนิยายในตำนานในชีวิตบั้นปลายอย่างชัดเจน ที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือกฎข้อที่ 2 ซึ่งยอมรับ "กฎของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์" 85 ประการและปฏิเสธ "รัฐธรรมนูญของอัครสาวก" ซึ่งในองค์ประกอบของกฎเหล่านี้เป็นที่รู้จัก (ดู บทความพระราชกฤษฎีกาเผยแพร่, ศีลเผยแพร่ศาสนา) โดยโดยทั่วไปแล้วไม่ได้ปฏิเสธที่มาของ "ศาสนพิธี" ของอัครสาวก กฎดังกล่าวตั้งข้อสังเกตว่าคนนอกรีต "นำสิ่งที่ปลอมแปลงและแปลกแยกไปสู่ความศรัทธา" ในเอกสารโบราณนี้ กฎ 2 ข้อนี้หักล้างแนวคิดของ cf เป็นเวลาหลายศตวรรษซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งทัศนคติที่ไม่วิพากษ์วิจารณ์ต่อแหล่งที่มาของหลักคำสอนโดยสิ้นเชิง ในยุคแห่งความขัดแย้งทางคริสต์ศาสนา ไม่เพียงแต่หลักการแห่งความจงรักภักดีต่อประเพณีเท่านั้นที่ได้รับการยอมรับอย่างมั่นคง แต่ยังทัศนคติเชิงวิพากษ์วิจารณ์ต่อแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรก็แพร่หลายและเป็นที่ยอมรับด้วย

โปร วาเลนติน อัสมุส

กฎ

ที่ 1 ขวา อาสนวิหารมีคำสารภาพออร์โธดอกซ์ ศรัทธาที่กำหนดไว้โดยสภาทั่วโลกครั้งก่อน ตามคำกล่าวที่จะรักษา "นวัตกรรมและการเปลี่ยนแปลงศรัทธาที่สืบทอดมาสู่เราจากผู้ช่วยให้รอดและผู้ปฏิบัติศาสนกิจแห่งพระวจนะ..." ในนั้น ในแง่ที่คมชัดมาก คำสอนนอกรีตที่ถูกประณามโดยสภาถูกปฏิเสธ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งความนอกรีตของ "อาเรียสผู้ชั่วร้าย" และ "ลัทธิต่ำช้านอกรีตที่สมมติขึ้น" ถูกประณามโดยสภา "นักบุญสามร้อยแปดสิบคนและได้รับพร บิดา" ซึ่งเป็นบาปของ "มาซิโดเนียที่ชั่วร้าย" ซึ่งถูกปฏิเสธโดย "บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ร้อยห้าสิบ" ภายใต้จักรพรรดิ Theodosius "พร้อมกับสิ่งนี้" และ Apollinaris "ผู้อาเจียนอย่างชั่วร้ายราวกับว่าพระเจ้าทรงเอาร่างกายที่ไม่มีวิญญาณและจิตใจ", "การแบ่งแยกที่บ้าคลั่งของ Nestorius", นอกรีตของ "Eutyches ที่ฉลาดไร้สาระ", "ธีโอดอร์แห่ง Mopsuestia ครูของ Nestorius และ Origen และ Didymus และ Evagrius... เขียนโดย Theodoret ต่อต้านศรัทธาที่ถูกต้องและต่อต้านบทที่สิบสองของ Blessed Cyril และสิ่งที่เรียกว่าจดหมายของ Willow" และบรรดาผู้ที่สั่งสอน "หนึ่งพินัยกรรมและ การกระทำหนึ่งในองค์พระผู้เป็นเจ้าพระเจ้าของเราพระเยซูคริสต์ต่อผู้คน ... Theodora (บิชอป) แห่ง Faran, Cyrus แห่งอเล็กซานเดรีย, Honorius แห่งโรม, Sergius, Pyrrhus, Paul, Peter ซึ่งเป็นไพรเมตในเมือง Macarius ที่ได้รับการช่วยเหลือจากพระเจ้า บิชอปแห่งอันติออค สตีเฟน ลูกศิษย์ของเขา และโพลีโครเนียสผู้บ้าคลั่ง ...พูดโดยย่อ เราประกาศให้ศรัทธาของบุคคลที่มีชื่อเสียงทุกคนในคริสตจักรของพระเจ้า ผู้เป็นแสงสว่างในโลกที่ประกอบด้วยพระคำแห่งชีวิตนั้น จะต้องคงไว้อย่างมั่นคง และขอให้มันคงอยู่ไม่สั่นคลอนไปจนสิ้นกาลเวลา พร้อมด้วยพระคัมภีร์และหลักปฏิบัติที่พระเจ้าประทานให้ เรากวาดล้างและสาปแช่งทุกคนที่พวกเขากวาดล้างและสาปแช่งในฐานะศัตรูของความจริงผู้ซึ่งขบขันต่อพระเจ้าอย่างไร้ประโยชน์และพยายามยกความเท็จขึ้นสู่ที่สูง ถ้าผู้ใดไม่บรรจุและไม่ยอมรับหลักธรรมแห่งความกตัญญูที่กล่าวมาข้างต้น และไม่คิดแสดงธรรมเช่นนี้ แต่พยายามต่อต้าน พึงเป็นผู้ถูกสาปแช่งเถิด...”

ในที่ 2 ขวา. สภาสรุปการออกกฎหมายของคริสตจักรในช่วงระยะเวลาของสภาครั้งก่อนๆ โดยระบุกฎเกณฑ์ที่นำมาใช้ในสภาทั่วโลกและสภาท้องถิ่น เช่นเดียวกับกฎของนักบุญ พ่อ ในเวลาเดียวกัน “กฎแปดสิบห้าข้อที่อุทิศให้กับเราในนามของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์และรุ่งโรจน์” อยู่ในอันดับที่ 1 หลังจากแสดงรายการกฎที่เผยแพร่ก่อนหน้านี้ กฎนี้กล่าวว่า: “ไม่มีใครได้รับอนุญาตให้เปลี่ยนแปลงหรือยกเลิกกฎข้างต้น หรือนอกเหนือจากกฎที่เสนอ ยอมรับผู้อื่นที่มีคำจารึกเท็จซึ่งรวบรวมโดยคนบางคนที่กล้ายุ่งกับความจริง ” ดังนั้น ตามความคิดของบรรพบุรุษที่มีอยู่ในสารบบนี้ ต่างจากกฤษฎีกาของคริสตจักรที่ออกโดยหน่วยงานคริสตจักรท้องถิ่นหรือพระสังฆราชสังฆมณฑล ซึ่งสามารถยกเลิกหรือแทนที่ได้ บรรทัดฐานของพระศาสนจักรจะไม่ถูกยกเลิกในหลักการ ตามลักษณะของอีพี. นิโคเดมัส (มิลาชา): “ ในบรรดากฎทั้งหมดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ กฎนี้มีความสำคัญที่สุดในความหมายของมัน และสำหรับศาสตร์แห่งกฎ Canon เป็นสิ่งสำคัญที่สุดในบรรดากฎอื่น ๆ ทั้งหมดที่ตีพิมพ์ก่อนปี 692 และนี่เป็นเพราะสิ่งนี้ กฎเกณฑ์ได้กำหนดความหมายที่เป็นสากลและเป็นที่ยอมรับเกินกว่ากฎหลายร้อยข้อที่โดยกำเนิดแล้ว มีความสำคัญและมีผลผูกพันเฉพาะสำหรับคริสตจักรในภูมิภาคแต่ละแห่งเท่านั้น แต่ปัจจุบันกฎหลายร้อยข้อเหล่านี้ได้รับความสำคัญสากลและมีผลผูกพันโดยทั่วไปสำหรับทั้งคริสตจักร เราหมายถึงกฎทั้งหมดที่ออกโดยสภาท้องถิ่นและนักบุญต่างๆ บิดาตั้งแต่พุทธศตวรรษที่ 3 เป็นต้นไป ไม่นับรวมพระธรรมวินัย” ( นิโคเดมัส [มิลาช] พระสังฆราชกฎ. ต. 1. หน้า 435-436)

กฎของสภา Trullo อย่างครบถ้วน เช่น กฎ Apostolic หรือหลักการของสภาท้องถิ่นแห่งคาร์เธจ (419) ครอบคลุมหัวข้อหลักทั้งหมดของกฎหมายคริสตจักร ซึ่งเป็นตัวแทนของบรรทัดฐานทางกฎหมายของคริสตจักรชุดหนึ่งที่มีผลบังคับใช้ ในที่สุด. ศตวรรษที่ 7

หลาย กฎของสภากล่าวถึงหัวข้อการเข้าสู่คริสตจักรหรือการบัพติศมา ดังนั้นตามกฎข้อที่ 78 ผู้ที่เตรียมรับบัพติศมาจะต้องศึกษาออร์โธดอกซ์ก่อน ศรัทธา หลังจากนั้นอธิการหรือพระสงฆ์ต้องประเมินว่าพวกเขาเชี่ยวชาญพระคริสต์ได้ถี่ถ้วนเพียงใด ความเชื่อ ตามสิทธิที่ 84 จำเป็นต้องให้บัพติศมาแก่เด็กกำพร้าหากไม่ทราบแน่ชัดว่าพวกเขารับบัพติศมาหรือไม่: “ ตามกฤษฎีกาของบิดาเรากำหนดเกี่ยวกับทารก: ทุกครั้งที่ไม่พบพยานที่เชื่อถือได้ซึ่งยืนยันอย่างไม่ต้องสงสัยว่าพวกเขารับบัพติศมาและ เมื่อพวกเขายังเด็ก ไม่สามารถให้คำตอบที่จำเป็นเกี่ยวกับศีลระลึกที่มอบให้พวกเขาได้ พวกเขาจะต้องรับบัพติศมาโดยไม่มีความสับสนใดๆ เพื่อว่าความเข้าใจผิดดังกล่าวจะไม่ทำให้พวกเขาขาดความบริสุทธิ์ของความศักดิ์สิทธิ์มากมาย” สิทธิที่ 59. เรียกร้องให้รับบัพติศมาในคริสตจักรอย่างเคร่งครัด: “อย่าให้บัพติศมาในหนังสือสวดมนต์ที่พบในบ้าน แต่ให้ผู้ที่ปรารถนาจะคู่ควรกับการตรัสรู้ที่บริสุทธิ์ที่สุดให้มาที่คริสตจักรคาทอลิกและมีความคู่ควรกับสิ่งนี้ ของขวัญ. หากใครถูกตัดสินว่าไม่รักษาสิ่งที่เรากำหนดไว้ นักบวชจะถูกปลด และฆราวาสจะถูกปัพพาชนียกรรม” ข้อยกเว้นจะได้รับอนุญาตเฉพาะในกรณีที่จำเป็นและได้รับอนุญาตจากอธิการ ตามที่กล่าวไว้ในกฎหมายฉบับที่ 31 สภา: “เราตัดสินใจว่านักบวชที่ประกอบพิธีหรือให้บัพติศมาในโบสถ์อธิษฐานที่ตั้งอยู่ภายในบ้านควรทำเช่นนี้เมื่อได้รับอนุญาตจากอธิการท้องถิ่นเท่านั้น” ตามหลักการนี้ การปฏิบัติของคริสตจักรในเวลาต่อมาอนุญาตให้ถูกต้องตามกฎหมายในการปฏิบัติศีลระลึกแห่งบัพติศมาที่บ้านโดยไม่ได้รับพรเบื้องต้นจากอธิการเฉพาะในกรณีที่มีความจำเป็นอย่างยิ่ง ซึ่งเกิดขึ้น เช่น จากอันตรายถึงชีวิตหรือพฤติการณ์ของการข่มเหงคริสตจักร .

ประเด็นของการเข้าร่วมผู้แตกแยกและคนนอกรีตกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ กฎข้อที่ 95 อุทิศให้กับคริสตจักร อาสนวิหาร. กฎนี้เป็นความสมบูรณ์ของกฎหมายบัญญัติของคริสตจักรโบราณที่เกี่ยวข้องกับการรวมตัวของคนนอกรีตและความแตกแยก กฎอ่านว่า: “ ผู้ที่เข้าร่วมออร์โธดอกซ์และส่วนหนึ่งของผู้ที่รอดจากคนนอกรีตจะได้รับการยอมรับตามพิธีกรรมและประเพณีต่อไปนี้ ชาวอาเรียน ชาวมาซิโดเนีย ชาวโนวาเชียนที่เรียกตัวเองว่าบริสุทธิ์และดีที่สุด คือกลุ่ม Quadrants หรือ Tetradites และ Apolinarists เมื่อพวกเขาให้ต้นฉบับและสาปแช่งลัทธินอกรีตทั้งหมดซึ่งไม่ได้ปรัชญา ดังเช่นที่โบสถ์คาทอลิกและอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้ามีปรัชญา เป็นที่ยอมรับได้ การปิดผนึกนั่นคือการเจิมกับวิสุทธิชนโดยให้โลกเป็นอันดับแรกหน้าผาก จากนั้นตา จมูก ริมฝีปากและหู และปิดผนึกด้วยคำกริยา: ตราประทับของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ และเกี่ยวกับผู้ที่เป็นเปาโลแล้วหันไปนับถือคริสตจักรคาทอลิก ก็มีกฤษฎีกาไว้ว่า พวกเขาจะต้องรับบัพติศมาใหม่โดยไม่ล้มเหลว ชาวยูโนเมียน ผู้ที่ได้รับบัพติศมาโดยการแช่ตัวในครั้งเดียว และชาวมอนตานิสต์ ในที่นี้เรียกว่าฟรีเจียน และชาวซาเบลเลียน ผู้ยึดถือความคิดเห็นเกี่ยวกับปิตุภูมิ และผู้ที่ทำสิ่งที่ไม่อดทนอื่นๆ และคนนอกรีตอื่นๆ ทั้งหมด (เพราะมีคนจำนวนมากที่นี่ โดยเฉพาะผู้ที่มาจากเมืองกาลาเทีย): ทุกคนที่ปรารถนาจะเข้าร่วมเป็นออร์โธดอกซ์ เราก็เป็นที่ยอมรับเหมือนคนต่างศาสนา ในวันแรกเราทำให้พวกเขาเป็นคริสเตียน ในวันที่สองเราทำให้พวกเขาเป็นคาเทชูเมน จากนั้นในวันที่สามเราเสกสรรพวกเขา ด้วยการเฆี่ยนตีที่ใบหน้าและหูของพวกเขาสามครั้ง ดังนั้นเราจึงประกาศและบังคับให้พวกเขาอยู่ในคริสตจักรและฟัง ไปที่พระคัมภีร์แล้วเราก็ให้บัพติศมาพวกเขา ในทำนองเดียวกันชาวมานิเชีย ชาววาเลนติเนียน ชาวมาร์ซิโอไนต์ และคนนอกรีตที่คล้ายกัน ชาว Nestorians ต้องเขียนต้นฉบับและสาปแช่งบาปของพวกเขา Nestorius Eutyches Dioscorus และ Sevirus และผู้นำคนอื่นๆ ของพวกนอกรีตดังกล่าว และคนที่มีความคิดเหมือนกันของพวกเขา และสิ่งที่นอกรีตทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้น จากนั้นให้พวกเขาได้รับศีลมหาสนิท ”

ในลำดับที่ 95 ขวา. ข้อความของ II Omni ส่วนใหญ่เกือบจะทำซ้ำตามตัวอักษร 7, จากอิ ออมนิ. 19 บทบัญญัติเกี่ยวกับการบัพติศมาใหม่ของนกยูงนั้นนำมาจากโหระพา 1 - เกี่ยวกับการบัพติศมาของชาวมานิเชียน, วาเลนติเนียน, มาร์ซิโอไนต์และคนนอกรีตที่คล้ายกัน แต่บรรพบุรุษของสภายังได้กล่าวถึงหลักการเพิ่มเติมที่สำคัญมากเกี่ยวกับ "การเข้าร่วมออร์โธดอกซ์และส่วนหนึ่งของผู้ที่ได้รับความรอด": "ชาวเนสโตเรียนจะต้องเขียนต้นฉบับและสาปแช่งบาปของพวกเขาและเนสโทเรียสและยูทิเชสและไดออสโครัสและเซเวอร์รัส และผู้นำคนอื่นๆ ของพวกนอกรีตดังกล่าว และคนที่มีใจเดียวกันของพวกเขา และนอกรีตทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้น แล้วให้พวกเขารับศีลมหาสนิท” เรากำลังพูดถึงการเข้าร่วมผ่านการกลับใจ โดยไม่มีบัพติศมาและการยืนยัน ซึ่งอยู่ภายหลัง กลายเป็นที่รู้จักในฐานะพิธีรับเข้าสู่คริสตจักรครั้งที่ 3 เซนต์. Basil the Great ในจดหมายถึงนักบุญ แอมฟิโลเคีย พระสังฆราช Iconium (Basil. 1) นอกเหนือจากคนนอกรีตและความแตกแยกแล้วยังกล่าวถึงผู้ริเริ่มตนเองด้วย ดังนั้นสิทธิที่ 95 สภาตรูลโลเรียกร้องให้ยอมรับคนนอกรีตสุดโต่งตามพิธีกรรมที่ 1 ผ่านการบัพติศมาในฐานะคนต่างศาสนา โมฮัมเหม็ด และชาวยิว: เปาเลียน ยูโนเมียน ซาเบลเลียน มอนทานิสต์; ตามพิธีกรรมที่ 2 ผ่านการยืนยัน - มาซิโดเนีย, โนวาเชียน, อาเรียน, Apollinarian; ตามพิธีกรรมที่ 3 ผ่านการกลับใจ - Nestorians และ Monophysites; อย่างไรก็ตาม กฎไม่ได้กล่าวถึง Monophysites โดยตรง แต่เนื่องจากกำหนดให้ชาว Nestorian ต้องวิเคราะห์ความนอกรีตของ Eutyches, Dioscorus และ Sevirus ซึ่งมีทัศนคติที่แตกต่างกันต่อ Monophysitism แต่ไม่ใช่กับลัทธินอกรีตของ Nestorian ดังนั้นในความเป็นจริงแล้ว สิ่งนี้ใช้ได้กับ Monophysites ซึ่งได้รับการยืนยันจากการภาคยานุวัติของพวกเขา ภูมิภาคโดยรวมยังคงไม่เปลี่ยนแปลงตั้งแต่ยุคของสภาทั่วโลกจนถึงปัจจุบัน เวลา.

เกือบ 13 ศตวรรษของออร์โธดอกซ์ เมื่อรวมผู้คนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์เข้ากับออร์โธดอกซ์ คริสตจักรจะได้รับคำแนะนำจากกฎข้อที่ 95 อาสนวิหารตรูลโล สำหรับคริสตจักรต่างศาสนาที่แยกออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ทั่วโลกหลังสภา แนวทางปฏิบัติต่อไปนี้มีอยู่ในปัจจุบัน: หากพวกเขาได้รับการเจิม ชาวคาทอลิกก็จะเข้าร่วมกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ คริสตจักรตั้งแต่เริ่มแรก ศตวรรษที่สิบแปด ตามพิธีกรรมที่ 3 แม้ว่าสภาโปแลนด์ในปี 1756 จะตัดสินใจให้ชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์รับบัพติศมาใหม่ในรัสเซีย การปฏิบัตินี้เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 17 ชาวอังกฤษ โปรเตสแตนต์ และผู้เชื่อเก่าเข้าร่วมออร์โธดอกซ์ตามลำดับที่ 2 นิกายที่รุนแรง - Molokans, Doukhobors, Adventists, พยานพระยะโฮวา, มอร์มอน, Subbotniks รวมถึงสมัครพรรคพวกของ "Virgin Center" และ Vissarionists ที่เพิ่งปรากฏตัวในรัสเซีย (ดู Church of the Last Testament) เข้าร่วมคริสตจักรออร์โธดอกซ์ คริสตจักรและผู้ที่ไม่ใช่คริสเตียน ผ่านการบัพติศมา

กฎจำนวนหนึ่งของสภากำหนดไว้สำหรับสถานะของพระสงฆ์ หน้าที่ ข้อกำหนดสำหรับวิถีชีวิต ตลอดจนการแต่งตั้ง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการจำกัดอายุของผู้ที่ได้รับแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งฐานะปุโรหิตและระดับนักบวช ดังนั้นในศีลที่ 14 และ 15 จึงกำหนดอายุสารบบไว้สำหรับการอุปสมบทเป็นพระสงฆ์ สังฆานุกร และอนุสังฆราช ที่ 14 ขวา. อ่านว่า “...เพื่อมิให้บวชเป็นพระภิกษุก่อนอายุสามสิบปี แม้ผู้นั้นจะมีคุณธรรมมากก็ตาม แต่ให้เลื่อนออกไปจนครบกำหนด เพราะองค์พระเยซูคริสต์เจ้าทรงรับบัพติศมาในปีที่สามสิบและเริ่มสั่งสอน ในทำนองเดียวกัน สังฆานุกรก่อนอายุยี่สิบห้าปี และสังฆานุกรก่อนอายุสี่สิบปี ไม่ควรแต่งตั้ง” ในลำดับที่ 15 ขวา. มีข้อความว่า “อย่าแต่งตั้งอนุกรรมการก่อนอายุยี่สิบปี หากผู้ใดได้รับตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์ก่อนปีใดปีหนึ่ง ก็ให้ปลดผู้นั้นออกไป” อย่างไรก็ตามในทางปฏิบัติทั้งในสมัยโบราณและสมัยใหม่ การเบี่ยงเบนจากกฎนี้ทำได้และได้รับอนุญาต ข้อเท็จจริงของการใช้มาตรการคว่ำบาตรตามกฎหมายฉบับที่ 15 แทบไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด ที่ 33 ขวา. การปฏิบัติที่แพร่หลาย “ในประเทศอาร์เมเนีย” ในการบวชเฉพาะผู้ที่มาจากชั้นเรียนปุโรหิตถูกประณามและปฏิเสธ กฎกำหนดให้ไม่คำนึงถึงที่มาของผู้ถูกอุปถัมภ์เมื่อตัดสินใจเลือกตำแหน่ง

ที่ 6 ขวา. สภาโดยอ้างอิงถึงอัครสาวก 26 ห้ามมิให้มีการแต่งงานโดยเด็ดขาด ไม่เพียงแต่สำหรับสังฆานุกรเท่านั้น แต่แม้กระทั่งสำหรับอนุสังฆานุวัติหลังจากการอุปสมบทแล้ว: “เนื่องจากมีกล่าวไว้ในพระธรรมอัครสาวกว่า ในบรรดาผู้ที่ได้เลื่อนยศเป็นพระสงฆ์ คนโสด มีเพียงผู้อ่านและนักร้องเท่านั้นที่สามารถแต่งงานได้ ดังนั้น เราจึงสังเกตว่า พึงพิจารณาเถิดว่า นับแต่นี้ไป ทั้งภิกษุหรือสังฆานุกร หรือพระสงฆ์ก็ตาม เมื่ออุปสมบทแล้ว ย่อมไม่เข้าอยู่เป็นสามีภรรยากัน ถ้ากล้าทำเช่นนี้ จะต้องไล่ออก” ตรรกะของข้อห้ามนี้คือ การแต่งงานหลังจากการอุปสมบทจะขัดกับกฎแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการหมั้นหมายของผู้ประทับจิตกับฝูงแกะ ประสบการณ์ชีวิตครอบครัว นั่นคือ การบริหารจัดการ “คริสตจักรเล็กๆ” ตามคำพูดของนักบุญ จอห์น คริสซอสตอม สามารถทำหน้าที่เป็นโรงเรียนที่ดีในการเตรียมความพร้อมสำหรับการดูแลประชากรของพระเจ้า

อย่างไรก็ตามในกฎข้อที่ 3 มีข้อยกเว้นเกิดขึ้นจากการใช้กฎหมายนี้ แต่ข้อยกเว้นดังกล่าวมีผลเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับผู้ร่วมสมัยของสภา Trullo เท่านั้น คำนำของหลักการระบุว่าตัวแทนของคริสตจักรโรมันเสนอความรุนแรงอย่างเข้มงวดต่อผู้ที่แต่งงานอย่างผิดกฎหมายและผู้ที่อยู่ภายใต้บัลลังก์โปแลนด์ - ความอ่อนโยนและการวางตัว สภา “ได้รวมทั้งสองเข้าด้วยกันเป็นหนึ่งเดียว” “ไม่ทิ้งความอ่อนน้อมถ่อมตนที่อ่อนแอหรือความรุนแรงที่โหดร้าย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสถานการณ์เช่นนี้เมื่อการล่มสลายจากความไม่รู้ขยายไปสู่ผู้คนจำนวนมาก” ระบุว่าบรรดาผู้ที่ผูกมัดตัวเองไว้กับเสี้ยววินาที การแต่งงานและผู้ที่ยังคงเป็นทาสของบาปอาจถูกขับออกจากตำแหน่งตามบัญญัติบัญญัติ ส่วนผู้ที่แม้จะตกอยู่ในบาปของการแต่งงานครั้งที่สอง “ตัดความชั่วออกจากตนเอง และปฏิเสธการมีเพศสัมพันธ์ที่ผิดปกติและผิดกฎหมาย หรือภรรยาของการแต่งงานครั้งที่สองได้เสียชีวิตไปแล้ว และผู้ที่รอคอยที่จะกลับใจใหม่ด้วย ศึกษาพรหมจรรย์อีก..ไม่ว่าจะเป็นพระภิกษุหรือสังฆานุกรก็ตาม มีมติว่า ควรละเว้นจากพิธีการหรือการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ใดๆ อยู่ในการปลงอาบัติเป็นระยะเวลาหนึ่ง และปล่อยให้พวกเขาเพลิดเพลินไปกับเกียรติในการนั่งและยืนพอใจใน เป็นประธานและร้องไห้ต่อพระพักตร์พระเจ้า ขอให้บาปแห่งความไม่รู้ได้รับการอภัย เพราะเป็นการไม่เหมาะสมสำหรับคนที่จะรักษาบาดแผลของตัวเองเพื่อเป็นพรแก่ผู้อื่น” (เทียบ อ. 17) บรรดาผู้ที่แต่งงานกับหญิงม่าย เช่น ผู้ที่แต่งงานภายหลังการบวช “พระสงฆ์ สังฆานุกร และสังฆนายก” จะต้องถูกถอดออกจากงานบวชในช่วงเวลาสั้นๆ และเนื่องจากการปลงอาบัติ จึงกลับคืนสู่ระดับที่เหมาะสมโดยมีข้อห้าม ในการยกระดับพวกเขาให้สูงขึ้น “และยิ่งไปกว่านั้น เห็นได้ชัดว่า เมื่อการอยู่ร่วมกันที่ไม่ถูกต้องสิ้นสุดลง” (เปรียบเทียบ: Ap. 18)

ในคาทอลิก โบสถ์ละติจูด พิธีกรรมตั้งแต่สมัยสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 (ศตวรรษที่ 11) นักบวชทุกคนผูกมัดด้วยคำปฏิญาณว่าจะถือโสด (เปรียบเทียบ CIC can. 599) แม้ว่าในคริสตจักรโรมัน การถือโสดแบบบังคับจะก่อตั้งขึ้นในสมัยโบราณ เมื่อยังคงรักษาเอกภาพกับ ออร์โธดอกซ์ทั่วโลก แต่ในขณะนั้นก็ยังไม่แพร่กระจายไปทั่วตะวันตก ปิตาธิปไตย

ในออร์โธดอกซ์ พันธกรณีของพระศาสนจักรในการเป็นโสดนั้นมีไว้สำหรับพระสังฆราชเท่านั้น และได้รับการแนะนำโดยสภาตรูลโล ที่ 12 ขวา. สภาห้ามการอยู่ร่วมกันระหว่างพระสังฆราชโดยเด็ดขาด: “เราทราบว่าในแอฟริกา ลิเบีย และที่อื่นๆ มีไพรเมตที่รักพระเจ้ามากที่สุดบางตัวอยู่ที่นั่น และหลังจากประกอบพิธีอุปสมบทแล้ว อย่าออกไปอยู่ร่วมกับคู่ครองโดยเชื่อว่าสะดุดและทำให้ผู้อื่นสะดุด เหตุฉะนั้นเราจึงได้เพียรพยายามจัดทุกสิ่งทุกอย่างเพื่อประโยชน์ของฝูงแกะที่ได้รับมอบหมาย เราจึงเห็นว่าเป็นการดี เพื่อว่าตั้งแต่นี้ไปจะไม่มีชนิดใดเลย เรากล่าวเช่นนี้ไม่ใช่เพื่อละทิ้งหรือเปลี่ยนแปลงกฎเกณฑ์ของอัครสาวก แต่เพื่อดูแลความรอดและความเจริญรุ่งเรืองของผู้คนให้ดีขึ้น และอย่าปล่อยให้มีการวิพากษ์วิจารณ์ตำแหน่งอันศักดิ์สิทธิ์นี้” เหตุผลในการแนะนำพระสังฆราชโสดก็เพราะว่าในยุคของพระสังฆราชเริ่มแพร่หลายและมีผู้สมัครเป็นพระสังฆราชจากบรรดาพระภิกษุจำนวนมาก ตามคำกล่าวของนักบุญ เปาโล “คนที่ยังไม่ได้แต่งงานย่อมสนใจเรื่องขององค์พระผู้เป็นเจ้าว่าจะทำอย่างไรให้องค์พระผู้เป็นเจ้าพอพระทัย แต่ผู้ชายที่แต่งงานแล้วกลับสนใจแต่เรื่องของโลกนี้ จะทำให้ภรรยาพอใจได้อย่างไร” (1 คร 7:32-33) อย่างไรก็ตาม บรรดาบิดาแห่งสภาไม่ได้กำหนดว่าผู้สมัครชิงตำแหน่งอธิการจะต้องมาจากผู้ที่เป็นโสด พวกเขาเพียงยืนกรานว่า “ภรรยาของผู้ที่ได้รับการเลื่อนยศเป็นพระสังฆราช ซึ่งได้แยกจากสามีโดยความยินยอมร่วมกัน เมื่อได้อุปสมบทเป็นพระสังฆราชแล้ว ควรเข้าไปในวัดที่ตั้งห่างไกลจากที่ประทับของพระสังฆราชองค์นี้ และควรได้รับการดูแลจากพระสังฆราชองค์นี้ อธิการ” (48- ขวา)

ที่ 26 ขวา ย้ำแนวคิดหลักของวาซิล มาตรา 27 กำหนดให้มีคำสั่งห้ามปฏิบัติศาสนกิจตลอดชีวิตโดยคงตำแหน่งพระสงฆ์ที่เข้าสมรสอย่างผิดกฎหมายโดยไม่รู้ตัว โดยมีเงื่อนไขว่าการสมรสที่ผิดกฎหมายนั้นต้องยุติลง มิฉะนั้น ตามการตีความของจอห์น โซนารา คู่สมรสทั้งสองจะต้องถูกคว่ำบาตรจากศาสนจักร

ในลำดับที่ 37 ขวา. สภากล่าวถึงพระสังฆราชที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้อง แต่ไม่สามารถทำได้ ไม่ใช่ด้วยความผิดของตนเอง แต่เนื่องจาก "การรุกรานของอนารยชน" ที่จะไปยังเมืองของพวกเขา ซึ่งไม่เพียงแต่รักษาตำแหน่งของตนไว้เท่านั้น แต่ยังสามารถอยู่ในเมืองด้วย ซึ่งพวกเขาถูกบังคับให้อยู่ในลักษณะนี้ เพื่อปฏิบัติหน้าที่ของบาทหลวง ในขณะที่ยังคงรักษาการบริหารงานทั้งหมดไว้ สิทธิของอธิการผู้ปกครอง - แน่นอนในกรณีที่การดูเมืองนี้ว่าง

กฎเกณฑ์หลายข้อของสภาเกี่ยวข้องกับวิถีชีวิตของพระสงฆ์และฆราวาส มีหน้าที่ติดตามพฤติกรรมของตนทั้งในสังคมและที่บ้านอย่างเคร่งครัด และต้องสวมเสื้อผ้าที่เหมาะสมกับศักดิ์ศรีของตน สิทธิ์ที่ 62. ห้ามพระสงฆ์ภายใต้การคุกคามของการถอดเสื้อผ้า เช่นเดียวกับฆราวาสภายใต้การคุกคามของการคว่ำบาตรจากการมีส่วนร่วมของคริสตจักรจากการเข้าร่วมในพิธีเฉลิมฉลองที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมนอกรีตและการแต่งกายของผู้ชายเป็นภรรยา เสื้อผ้า การสวมหน้ากาก ในวันที่ 24 ขวา. และพระภิกษุและพระสงฆ์ไม่ได้รับอนุญาตให้ "ไปแข่งม้า" และ "เข้าร่วมเกมที่น่าละอาย" นั่นคือการแสดงละคร กฎข้อนี้ยังระบุข้อกำหนดด้วยว่าพระสงฆ์ที่ได้รับเชิญไปร่วมงานเลี้ยงแต่งงานจะต้องออกจากงานนั้นทันทีที่ "เกมเสน่หา" เริ่มต้นขึ้นที่นั่น ตามการตีความของพระสังฆราช Nicodemus (Milash) หมายถึงเกมตัวตลก ( นิโคเดมัส [มิลาช] พระสังฆราชกฎ. ต. 1 หน้า 508) มิฉะนั้นพระสงฆ์อาจถูกเผา ที่ 5 ขวา สภาเพื่อหลีกเลี่ยงสิ่งล่อใจ นักบวชจึงถูกห้ามมิให้เก็บผู้หญิงแปลกหน้ารวมถึงทาสไว้ในบ้านด้วย สิทธิที่ 77. ข่มขู่นักบวชด้วยการถอดเสื้อผ้าและฆราวาสที่ถูกคว่ำบาตรเพื่อซักผ้าในโรงอาบน้ำสาธารณะกับผู้หญิง - ประเพณีดังกล่าวแพร่หลายในแวดวงคนนอกรีตและได้รับการเก็บรักษาไว้ในพระคริสต์ ไบแซนเทียม ในวันที่ 27 ขวา. ข้อความกล่าวว่า “บรรดาผู้ที่ขึ้นทะเบียนเป็นคณะสงฆ์ไม่ควรแต่งกายด้วยชุดที่ไม่เหมาะสม ไม่ว่าจะอยู่ในเมืองหรือบนท้องถนน แต่ให้แต่ละคนสวมชุดที่จัดไว้แล้วสำหรับผู้ที่อยู่ในคณะสงฆ์ หากผู้ใดทำเช่นนี้ เขาจะถูกปัพพาชนียกรรมจากการเป็นปุโรหิตเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์” จอห์น โซนารา แปลว่า "เสื้อผ้าที่เบา สีสันสดใส และมีราคาแพง" หรือ "เสื้อผ้าทหาร" โดยเสื้อผ้าที่ไม่เหมาะสม และตามการตีความของ Theodore IV Balsamon “เสื้อผ้าที่ไม่ใช่ลักษณะของนักบวชไม่ใช่สิ่งที่นักรบสวมใส่ เพราะนักบวชที่เคยสวมจะต้องถูกลงโทษอย่างรุนแรง แต่เป็นเสื้อผ้าทอทองคำราคาแพงที่เรียกว่า ลวดลายมุกในหมู่ประชาชน ชายขอบ และจีวรสีม่วง สำหรับพระภิกษุ ควรจะเป็นแบบอย่างของความดีและความดูดี มิใช่ความหรูหราและชีวิตที่ไม่สมควร”

บิดาแห่งสภาห้ามพระสงฆ์ไม่ให้กินดอกเบี้ย (สิทธิที่ 10) การค้าขาย โดยเฉพาะการขายไวน์ (สิทธิที่ 9)

บิดาแห่งสภาได้นำกฎข้อที่ 11 มาใช้เพื่อปกป้องลูกหลานของคริสตจักรไม่ให้ตกไปในศาสนายูดาย: “ไม่มีผู้ใดที่อยู่ในตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์หรือฆราวาสไม่ควรกินขนมปังไร้เชื้อที่ชาวยิวมอบให้ หรือเข้าร่วมสามัคคีธรรม ร่วมกับพวกเขาและอย่าเรียกพวกเขาเมื่อเจ็บป่วย และกินยาจากพวกเขา และอย่าอาบน้ำร่วมกับพวกเขา หากใครกล้าทำเช่นนี้ นักบวชจะถูกปลด และฆราวาสจะถูกคว่ำบาตร” ข้อห้ามในการสื่อสารในชีวิตประจำวันในสภาวะปัจจุบัน เวลาที่คริสเตียนอยู่ในโลกฆราวาส อาศัยอยู่ร่วมกับผู้คนจากศาสนาอื่น และมักจะมีพวกเขา เช่นเดียวกับผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้า ในฐานะเพื่อนร่วมงาน และบางครั้งก็เป็นญาติอย่างแท้จริง ในแง่หนึ่ง มันเป็นไปไม่ได้เลยที่จะนำไปปฏิบัติ อย่างน้อยก็ไม่ตกอยู่ในลัทธิฟาริซายนิยมและลัทธิเคร่งครัดในธรรมชาติที่เลวร้ายที่สุด ไม่ว่าในกรณีใด การห้ามการสื่อสารในชีวิตประจำวันตามหลักบัญญัติไม่ได้ยกเลิกหน้าที่ของคริสเตียนที่กระตือรือร้น รักทุกคนไม่ว่าเขาจะนับถือศาสนาอะไรก็ตามไม่ว่าจะมีทัศนคติอย่างไรก็ตาม คริสเตียนมีหน้าที่ต้องให้ความช่วยเหลือใครก็ตามที่พบว่าตนเองขัดสนหรืออยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก โดยไม่คำนึงถึงความเชื่อและความเชื่อของเขา

บรรดาบิดาแห่งสภาได้ห้ามมิให้ติดสินบน (กฎข้อที่ 22) ว่าเป็นบาปร้ายแรงที่สุด พวกเขาเห็นบาปแบบเดียวกันนี้ในการคิดค่าธรรมเนียมในการสอนศีลระลึกศีลมหาสนิทแก่ฆราวาส สิทธิที่ 23. สภากล่าวว่า “ไม่มีพระสังฆราชหรือพระอธิการ หรือสังฆานุกรคนใดในพิธีศีลมหาสนิทที่บริสุทธิ์ที่สุด จะไม่เรียกร้องเงินหรือสิ่งอื่นใดจากผู้สื่อสารเพื่อศีลมหาสนิทดังกล่าว เพราะว่าพระคุณไม่ได้มีไว้ขาย เราไม่ได้สอนเรื่องการทำให้พระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อเงิน แต่เราต้องสอนคนที่สมควรได้รับของประทานนี้โดยไม่ละเอียดอ่อน หากเห็นว่านักบวชคนใดเรียกร้องการแก้แค้นจากผู้ที่ตนได้ร่วมสนทนาอย่างบริสุทธิ์ที่สุดให้ ก็ให้ไล่เขาออกเสีย เพราะเป็นคนที่คลั่งไคล้ความหลอกลวงและการหลอกลวงของซีโมน”

การห้ามเรียกร้องการชำระเงิน ดังที่บิชอประบุไว้อย่างถูกต้อง นิโคเดมัส (มิลาช) ในการตีความกฎนี้ยังใช้กับศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ อีกด้วย: “โดยการกล่าวถึงพระคุณ กฎนี้แสดงให้เห็นว่าที่นี่เราต้องเข้าใจสิ่งศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด ศีลระลึก ซึ่งระหว่างนั้นศีลระลึกของนักบุญ ศีลมหาสนิทที่กล่าวถึงในกฎครอบครองสถานที่หลัก ดังนั้นกฎนี้จึงห้ามและประณามการขู่กรรโชกเงินหรือรางวัลใด ๆ ให้กับนักบุญ ศีลระลึก" ( นิโคเดมัส [มิลาช] พระสังฆราชกฎ. ต. 1 หน้า 505) แน่นอนว่าพระสงฆ์สามารถรับการบริจาคโดยสมัครใจได้ แต่ตามคำบอกเล่าของพระสังฆราชผู้เป็นสังฆราช จอห์น (โซโคลอฟ)“ ประเภทและขนาดของเครื่องบูชาเพื่อนักบวชนั้นถูกปล่อยให้เป็นความกระตือรือร้นของผู้ศรัทธาโดยสมัครใจและไม่ใช่ด้วยวิญญาณของกฎแห่งข่าวประเสริฐหรือด้วยทรัพย์สินของของประทานฝ่ายวิญญาณแห่งพระคุณ เป็นการไม่เหมาะสมที่นักบวชจะเรียกร้องด้วยการขู่กรรโชก การลงโทษ หรือการจ่ายเงินให้กับนักบุญ ความลึกลับก่อนหรือหลังการสอน ไม่มีอะไรเสื่อมเสียความศักดิ์สิทธิ์ของของขวัญและคำสั่งอันศักดิ์สิทธิ์มากไปกว่าข้อเรียกร้องดังกล่าว" ( จอห์น (โซโคลอฟ) อธิการหน้า 505-506)

ในความกังวลต่อการปฏิบัติตามวินัยของคริสตจักร บิดาของสภาในกฎหมายที่ 34 ซ้ำเนื้อหาของ IV Ecumenical มาตรา 19 ภายใต้การขู่ว่าจะทำลายพระภิกษุและพระภิกษุถูกห้ามไม่ให้ “เข้าร่วมการสมรู้ร่วมคิดหรือการชุมนุม หรือวางแผนต่อต้านพระสังฆราชหรือเพื่อนนักบวช” (เปรียบเทียบ: อ. 31; อันทิโอก 5; คาร์ธ 10; Dicr. 13 , 14, 15) .

ตามสิทธิที่ 31 นักบวชในอาสนวิหารซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาในทุกสิ่งต่อพระสังฆราชสามารถประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ในโบสถ์ประจำบ้านได้ก็ต่อเมื่อได้รับพรจากเขาเท่านั้น Theodore Balsamon ในการตีความกฎนี้ตั้งข้อสังเกตว่า: "... เพื่อจุดประสงค์นี้ สังฆราชในท้องถิ่นอาจประดิษฐ์และเตรียมป้อมปราการในเวลาที่พวกเขาอุทิศโบสถ์เพื่อวางไว้ในมื้ออาหารศักดิ์สิทธิ์ในวัดสวดมนต์ และเพื่อให้พวกเขาเปลี่ยนอุปกรณ์ของแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์และอาหารศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดนั่นคือการอุทิศและร่วมกันเพื่อเป็นพยานว่าโดยได้รับอนุญาตจากพระสังฆราชจะมีการประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ในบ้านอธิษฐาน”

การอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระสงฆ์อย่างเข้มงวดต่อพระสังฆราชของตนก็แสดงออกมาเช่นกันในข้อเท็จจริงที่ว่าเมื่อนักบวชในสังฆมณฑลหนึ่งตามค.-ล. ด้วยเหตุผลที่ดีจึงต้องย้ายไปสังฆมณฑลอื่นเขาจะทำได้ก็ต่อเมื่อมีจดหมายปล่อยตัวจากอธิการเท่านั้น กฎหมายฉบับที่ 17 มีไว้สำหรับประเด็นนี้ สภาซึ่งอ่านว่า: “ก่อนนั้น นักบวชของคริสตจักรต่างๆ ออกจากคริสตจักรที่พวกเขาติดตั้งไว้ ไปหาพระสังฆราชคนอื่นๆ และได้รับมอบหมายให้ไปดูแลคริสตจักรอื่น โดยไม่ได้รับความประสงค์จากพระสังฆราชของพวกเขา โดยวิธีนี้พวกเขากลายเป็น ไม่เชื่อฟัง เพราะเหตุนี้ เราจึงได้ตัดสินว่าตั้งแต่เดือน Jannuarius แห่งคำฟ้องสี่ครั้งสุดท้าย ไม่มีพระสงฆ์คนใดไม่ว่าจะมีระดับใด มีสิทธิ์ไปอยู่ในคริสตจักรอื่นโดยไม่ต้องมีจดหมายลาออกจากอธิการของตน . ผู้ใดไม่ถือปฏิบัติต่อแต่นี้ไป แต่ทำให้ผู้ที่แต่งตั้งตนอับอาย ขอให้ไล่ออกเสีย ทั้งตัวเขาและผู้ที่ได้รับไม่ถูกต้อง” ที่ 18 ขวา. นักบวชที่ออกจากโบสถ์ "เนื่องจากการรุกรานของคนป่าเถื่อนหรือด้วยสถานการณ์อื่น" ได้รับคำสั่งภายใต้การขู่ว่าจะทำลายโบสถ์ของตนให้กลับไปที่โบสถ์ของตนเมื่อการบุกรุกสิ้นสุดลง

สิทธิที่ 7 สภากำหนดตำแหน่งรองระหว่างพระสงฆ์ในระดับต่างๆ มันระงับการละเมิดในส่วนของมัคนายกซึ่งพยายามวางตนเหนือผู้เฒ่าในบางประเด็น กฎข้อนี้อ่านว่า: “มัคนายก แม้ว่าเขาจะมีศักดิ์ศรี กล่าวคือ ตำแหน่งใดๆ ของคริสตจักร ไม่ควรดำรงตำแหน่งที่สูงกว่าเจ้าอาวาส เว้นเสียแต่ว่าเขาจะเดินทางมาถึงเมืองอื่นเพื่อทำธุรกิจบางอย่างซึ่งเป็นตัวแทนของสังฆราชหรือมหานครของเขา” การละเมิดที่บรรดาบิดาแห่งสภาพูดถึงในหลักการนี้เห็นได้ชัดว่ากระทำโดยอัครสังฆนายกบ่อยกว่าคนอื่นๆ กล่าวคือโดยผู้นำมัคนายก ซึ่งมักจะเป็นผู้ช่วยที่ใกล้ชิดที่สุดของพระสังฆราช และพวกเขาได้รับอิทธิพลอย่างมากเป็นพิเศษในโรมและอเล็กซานเดรีย กฎข้อนี้น่าทึ่งตรงที่เป็นครั้งแรกในศีลที่ใช้ตำแหน่งปิตาธิปไตย แม้ว่าในเวลานั้นจะใช้กันอย่างแพร่หลายแล้วก็ตาม น่าจะเป็นเจ้าหน้าที่คนที่ 1 เอกสารที่คำว่า "ปรมาจารย์" แสดงถึงตำแหน่งลำดับชั้นสูงสุดคือเรื่องสั้นเรื่อง 477 โดยจักรพรรดิ์ ซิโนน่า. ชื่อปิตาธิปไตยถูกนำมาใช้หลายครั้งในเรื่องสั้นของจักรพรรดิ เซนต์. จัสติเนียน.

สิทธิที่ 16. มุ่งต่อต้านธรรมเนียมที่แพร่หลายในคริสตจักรบางแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรุงโรมและตะวันตกโดยทั่วไป โดยมีมัคนายกไม่เกิน 7 คนในฝ่ายอธิการ ตามแบบอย่างของผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งจากอัครทูต (กิจการ 6:2-3)

หลาย กฎของสภา รวมทั้งมาตรา 40-47 มีไว้สำหรับพระสงฆ์และพระภิกษุโดยเฉพาะ ขณะเดียวกันตามกฎข้อที่ 81 สภา Trullo และ IV Ecumenical 2, VII ออมนิ. 5, 9, 13 พระภิกษุยืนอยู่ในระดับเดียวกันกับฆราวาส ไม่ใช่กับพระสงฆ์ เนื่องจากคำปฏิญาณตนของสงฆ์เองไม่ได้ให้ตำแหน่งพระภิกษุ

ในลำดับที่ 43 ขวา. สภากล่าวว่าการผนวชแบบสงฆ์ไม่ต้องการชีวิตทางพระเจ้าที่เข้มงวดในอดีตซึ่งถือว่าเป็นผู้สมัครรับตำแหน่งปุโรหิต จำเป็นต้องมีอารมณ์กลับใจอย่างจริงใจเท่านั้นเพราะแก่นแท้ของลัทธิสงฆ์นั้นอยู่ที่การกลับใจอย่างต่อเนื่อง:“ อนุญาตให้คริสเตียนเลือกชีวิตนักพรต และหลังจากออกไปท่ามกลางพายุที่วุ่นวายของกิจวัตรประจำวันแล้ว ให้เข้าไปในอารามและปฏิญาณในรูปของสงฆ์ แม้ว่าคุณจะถูกตัดสินว่ามีความผิดบาปบางประเภทก็ตาม เพราะพระเจ้าพระผู้ช่วยให้รอดของเราตรัสว่า เราจะไม่ขับผู้ที่มาหาเราออกไป (ยอห์น 6:37) เนื่องจากชีวิตสงฆ์แสดงให้เห็นชีวิตแห่งการกลับใจแก่เรา เราจึงผูกพันกับชีวิตนั้นอย่างจริงใจ และไม่มีวิถีชีวิตแบบใดในอดีตที่จะขัดขวางไม่ให้เขาบรรลุความตั้งใจของเขา”

สำหรับผู้ที่เข้าพิธีสาบานตน ก็มีเงื่อนไขหลายประการ ในด้านอายุ ศีลอนุญาตให้เด็กอายุ 10 ปีเตรียมตัวผนวช (ตรูล 40) และเด็กอายุ 17 ปีสามารถกล่าวคำปฏิญาณได้ด้วยตนเอง (วซิล. 18) เงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการผนวชคือความปรารถนาอย่างอิสระและไม่มีข้อจำกัดในการบวช ในลำดับที่ 40 ขวา. สภากล่าวว่า "เราจะต้องไม่ยอมรับผู้ที่เลือกชีวิตแบบสงฆ์โดยไม่มีการทดสอบในเวลาที่เหมาะสม แต่ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาให้ปฏิบัติตามกฤษฎีกาที่ประทานจากพระบิดาให้เราด้วย และด้วยเหตุนี้เราจึงต้องปฏิบัติตามคำปฏิญาณแห่งชีวิตตามพระเจ้า เพราะมันมั่นคงอยู่แล้วและมาจากความรู้และเหตุผล.. ” ตามกฎข้อที่ 44 เช่นเดียวกับ IV Universal 16, สองเท่า 5, วาซิล. 18, 19 พระภิกษุและแม่ชีห้ามแต่งงานหลังจากได้ปฏิญาณแล้ว ตามสิทธิที่ 4. อาสนวิหาร นักบวชทุกระดับที่มีความสัมพันธ์ล่วงประเวณีกับแม่ชีจะถูกถอดถอน และฆราวาสที่ทำแบบเดียวกันอาจถูกคว่ำบาตร

ในลำดับที่ 49 ขวา. สภาจะทำซ้ำบรรทัดฐานที่มีอยู่ใน IV Ecumenical 24. เรื่องความรับไม่ได้ในการเปลี่ยนอารามที่เสกแล้วให้เป็นที่อาศัยของฆราวาส “เพื่อว่าเมื่อถวายแล้วตามพระประสงค์ของพระสังฆราชแล้ว อารามก็จะคงอยู่เป็นอารามตลอดไปและเพื่อรักษาของที่เป็นของตนไว้ และต่อจากนี้ไปไม่เป็นที่อาศัยของฆราวาสเช่นนั้น ผู้ที่ปล่อยให้สิ่งนี้เกิดขึ้นจะถูกลงโทษตามกฎ”

หลาย กฎเกณฑ์ของสภากล่าวถึงหัวข้อการแบ่งเขตดินแดนของคริสตจักรต่างๆ เช่น เขตอำนาจศาลและขอบเขตทางบัญญัติ เน้นย้ำถึงความสำคัญที่ไม่เปลี่ยนแปลงของขอบเขตสารบบระหว่างพระศาสนจักร บรรพบุรุษของสภาทางด้านขวาที่ 20 พวกเขาห้ามพระสังฆราชอย่างเคร่งครัด “ไม่ให้สอนในที่สาธารณะในเมืองอื่นที่ไม่ได้เป็นของเขา” ตามการตีความของธีโอดอร์ บัลซามอน กฎนี้ใช้ไม่ได้กับกรณีที่พระสังฆราชสังฆมณฑลอีกองค์เทศนาในสังฆมณฑลต่างประเทศตามคำร้องขอของพระสังฆราชที่ปกครองของตน สภาได้จัดให้มีการลงโทษเฉพาะสำหรับการละเมิดข้อกำหนดของกฎข้อที่ 20 นี้: “ให้เขาพ้นจากตำแหน่งสังฆราชและปล่อยให้เขาดำเนินกิจการของแท่นบูชา” เห็นได้ชัดว่าบรรดาบิดาแห่งสภาไม่ได้คำนึงถึงการแต่งตั้งพระสังฆราชตั้งแต่ระดับของตนเองไปจนถึงระดับคณะสงฆ์ ซึ่งกฎเกณฑ์และหลักการทางศาสนาขั้นพื้นฐานทั้งหมดห้ามโดยสิ้นเชิง แต่ดังที่พระสังฆราชเขียนไว้ จอห์น (โซโคลอฟ) พระสังฆราชที่ฝ่าฝืนข้อห้ามนี้ "ถูกลิดรอนอำนาจของสังฆราช (หรือมากกว่านั้นโดยตรง: คาธีดรา, เอพิสโคปิส (ในภาษากรีก) และกลายเป็นหนึ่งในนักบวชผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาโดยไม่สูญเสียเพียงตำแหน่งอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา" ( จอห์น (โซโคลอฟ) อธิการป.380).

สิทธิที่ 38. ย้ำนิยามสุดท้ายของ IV Omni เมื่อวันที่ 17 กันยายน อ่านว่า: “เรารักษาสิ่งที่บรรพบุรุษของเราวางไว้ และเรารักษากฎที่กล่าวไว้ว่า: หากเมืองนี้ถูกสร้างขึ้นใหม่โดยผู้มีอำนาจของราชวงศ์ หรือจะถูกสร้างขึ้นในอนาคต การแจกจ่ายทางแพ่งและ zemstvo ก็ควรเป็นไปตามการกระจายเช่นกัน ของกิจการคริสตจักร” และตอนนี้คริสตจักรได้รับคำแนะนำจากกฎนี้เมื่อกำหนดขอบเขตของสังฆมณฑลตามคำแนะนำของอธิการบดี การแบ่งแยกของรัฐ

เหตุการณ์พิเศษในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรคือการตั้งถิ่นฐานใหม่ในศตวรรษที่ 7 ระหว่างการรุกรานของอาหรับของคริสตจักรแห่งไซปรัสไปยังดินแดนของ Patriarchate ของโปแลนด์ใน Hellespont ซึ่งยังคงรักษา autocephaly ไว้ด้วย ในโอกาสนี้สภาได้ออกกฎหมายพิเศษฉบับที่ 39: “สำหรับจอห์นพี่ชายและผู้รับใช้ร่วมของเราซึ่งเป็นเจ้าคณะของเกาะไซปรัสพร้อมกับประชาชนของเขาเนื่องจากการรุกรานของอนารยชนและเพื่อปลดปล่อยตัวเองจากการเป็นทาสนอกรีต และยอมจำนนต่อคทาแห่งอำนาจที่นับถือศาสนาคริสต์มากที่สุดอย่างซื่อสัตย์จากหมู่เกาะดังกล่าวที่ตั้งถิ่นฐานในภูมิภาค Hellespont โดยการจัดเตรียมของพระเจ้าผู้รักมนุษย์และด้วยความขยันหมั่นเพียรของกษัตริย์ผู้รักพระคริสต์และเคร่งศาสนาของเรา จากนั้นเราจึงออกคำสั่งว่า ข้อได้เปรียบที่มอบให้แก่บัลลังก์เหนือชายที่ได้รับการเสนอชื่อจากบิดาผู้แบกรับพระเจ้าซึ่งครั้งหนึ่งเคยรวมตัวกันที่เมืองเอเฟซัสจะคงไว้ไม่เปลี่ยนแปลง ดังนั้นจัสติเนียนอาโนเปิลคนใหม่จึงมีสิทธิในกรุงคอนสแตนติโนเปิล และให้พระสังฆราชที่รักพระเจ้ามากที่สุดซึ่งสถาปนาขึ้นในนั้นปกครองเหนือสิ่งอื่นใด พระสังฆราชแห่งภูมิภาคเฮลเลสพอนต์ และให้พระสังฆราชกำหนดตามธรรมเนียมโบราณ”

สภายังได้ออกกฎซึ่งมีการบันทึกคำจุ่มของอธิการคนแรกของพระคริสต์ซึ่งพัฒนาขึ้นก่อนหน้านี้ในช่วงเวลาของสภา Chalcedon โบสถ์: โรมัน, เค-โปลิช, อเล็กซานเดรีย, แอนติออค, เยรูซาเลม ตามลำดับนี้คริสตจักร 5 แห่งแรกจะถูกระบุไว้ในกฎข้อที่ 36 อธิการแห่งบัลลังก์เหล่านี้เท่านั้นที่มีตำแหน่งปิตาธิปไตย

บรรดาบิดาแห่งสภาได้กล่าวถึงหัวข้อการประชุมสภา แอพ 37 มีการจัดตั้งขั้นตอนเพื่อเรียกประชุมสภาอธิการอย่างน้อยปีละสองครั้ง ช่วงเวลาเดียวกันนี้ในการประชุมสภาพระสังฆราชภายในภูมิภาค กล่าวคือ จังหวัดที่อยู่ภายใต้การเป็นประธานของนครหลวง ก็ได้กำหนดไว้โดยพระสังฆราชองค์แรกเช่นกัน 5, IV ออมนิ 19, อันทิโอก. 20. สภา Trulla มีสิทธิที่ 8 เสนอนวัตกรรมที่ประกาศตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไปให้จัดประชุมสภาอย่างน้อยปีละครั้ง “ในสถานที่ที่... พระสังฆราชเขตนครหลวงเลือก” โดยอ้างถึงความยากลำบากที่เกิดขึ้น “เนื่องจากการจู่โจมของคนป่าเถื่อนและอุปสรรคสุ่มอื่นๆ” เมื่อเจ้าคณะบิชอพ คริสตจักรไม่มีโอกาสจัดการประชุมสภาปีละสองครั้ง ตามกฎนี้ เมื่อเรียกลำดับชั้นที่ 1 พระสังฆราชทุกคนจะต้องปรากฏตัว ณ สถานที่ที่เขาระบุ ผู้ที่ขาดงานโดยไม่มีเหตุผลอันสมควรจะต้องได้รับโทษ เพื่อสรุปผลจากกฎข้อนี้ว่า ระเบียบบัญญัติจะปฏิบัติตามเฉพาะในกรณีที่สภามีการประชุมสองครั้งหรือปีละครั้งเท่านั้น ถือเป็นหลักการตามตัวอักษรตามตัวอักษร เห็นได้ชัดว่าเมื่อการรวมตัวกันของคริสตจักรท้องถิ่น สภาต่างๆ เริ่มมีการประชุมไม่บ่อยนัก นี่ไม่ใช่การเบี่ยงเบนไปจากหลักการของสารบบ ระยะเวลาในการประชุมสภาสามารถกำหนดได้หากได้รับคำแนะนำจากตัวอย่างของบรรพบุรุษของสภา Trullo โดยคำนึงถึงสถานการณ์ในขณะนั้น

ตามกฎหมายข้อที่ 25 สภาสังฆราชมีอำนาจตุลาการ ถือเป็นกรณีแรกในการพิจารณาข้อพิพาทระหว่างพระสังฆราชเกี่ยวกับขอบเขตของภูมิภาคของตน

ที่ 35 ขวา. มีการกำหนดมาตรการที่มุ่งไปที่การขัดขืนไม่ได้ของทรัพย์สินของพระสังฆราช เห็นว่า: “อย่าให้เมืองใหญ่คนใดหลังจากการตายของพระสังฆราชที่อยู่ใต้บัลลังก์ของเขา ได้รับอนุญาตให้ยึดเอาหรือจัดสรรทรัพย์สินหรือคริสตจักรของเขา แต่ปล่อยให้ อยู่ภายใต้การคุ้มครองของคณะสงฆ์แห่งคริสตจักรนั้นซึ่งมีผู้ตายเป็นเจ้าคณะ ... "

กฎของสภากล่าวถึงหัวข้อเรื่องการปกครองของคริสตจักร ที่ 19 ขวา. เรียกร้องจากหัวหน้าคริสตจักรให้เทศนาพระวจนะของพระเจ้าเป็นประจำ: “หัวหน้าคริสตจักรจะต้องสอนพระสงฆ์และประชาชนทุกคนให้พูดเรื่องความกตัญญูทุกวันโดยเฉพาะในวันอาทิตย์โดยเลือกจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ถึงความเข้าใจและเหตุผลของ ความจริง…” และเพื่อไม่ให้พวกเขาคลานเข้าไปในคำอธิบายของพระคัมภีร์ที่มีความคิดเห็นที่ผิดพลาดและไร้เหตุผล กฎห้ามการละเมิด “ขอบเขตที่กำหนดไว้แล้วและประเพณีของพระบิดาผู้ทรงแบกรับพระเจ้า และหากพระวจนะในพระคัมภีร์เป็น ศึกษาแล้วอย่าอธิบายอย่างอื่นเลย เว้นแต่ที่ผู้ทรงคุณวุฒิและอาจารย์ของพระศาสนจักรได้กล่าวไว้ในข้อเขียนของตน และให้เขาพอใจกับสิ่งเหล่านี้มากกว่าเรียบเรียงถ้อยคำเอง เพื่อว่าถ้าท่านไม่มีทักษะ ในการนี้ท่านไม่เบี่ยงเบนไปจากสิ่งสมควร” ตามคำกล่าวของยอห์น โซนารา นักบุญ บิดาต้องการให้อธิการ “ไม่สอนจากตนเอง แต่จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และตีความตามคำอธิบายของบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ไม่ใช่ตามความเข้าใจและการพิจารณาของพวกเขาเอง”

ปี 64 เขาพูดถูก ห้ามมิให้ฆราวาส “กล่าวคำหรือสั่งสอนต่อหน้าประชาชน” พูดอย่างเคร่งครัด หลักการนี้ไม่อนุญาตให้ฆราวาสเทศนาจากธรรมาสน์ของโบสถ์ และตามการตีความของพระสังฆราชด้วย Nicodemus (Milasha) มีการห้าม "การเทศนาเนื้อหาที่ไม่เชื่อฟังในที่สาธารณะ" ใด ๆ (กฎ. เล่ม 1 หน้า 553) ไม่ยกเว้นรูปแบบการสอนเช่นกิจกรรมมิชชันนารีการสอนหลักคำสอนที่โรงเรียนหรือการศึกษาวิทยาศาสตร์เทววิทยาสำหรับฆราวาส . ที่ 70 ขวา. โดยอ้างอิงถึงถ้อยคำของอพ. เปาโล (1 คร. 14:34-35) ห้ามสตรีเทศน์ในระหว่างพิธีกรรม ซึ่งโดยธรรมชาติแล้ว ไม่ได้กีดกันพวกเธอจากโอกาสในการมีส่วนร่วมในการสอนรูปแบบต่างๆ ของคริสตจักรซึ่งโดยทั่วไปมีให้สำหรับฆราวาส ความเกี่ยวข้องของกฎนี้อยู่ที่ความจริงที่ว่ามันเป็นข้อโต้แย้งที่น่าเชื่อถือในการแนะนำภรรยา ฐานะปุโรหิต (ดู ข้อ ฐานะปุโรหิต)

ในการดูแลคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ความบริสุทธิ์ของคำสอนที่ประกาศในคริสตจักรโดยบรรพบุรุษของสภาที่ 63 พวกเขาตัดสินใจที่จะเผาเรื่องราวที่ไม่มีหลักฐานเกี่ยวกับผู้พลีชีพซึ่งรวบรวมขึ้นเพื่อทำให้พระคริสต์เสื่อมเสีย ศรัทธา: “เราสั่งว่าเรื่องราวของมรณสักขีซึ่งรวบรวมเท็จโดยศัตรูของความจริงเพื่อทำให้ผู้พลีชีพของพระคริสต์ได้รับความอับอายและชักนำผู้ที่ได้ยินให้ไม่เชื่อจะไม่ตีพิมพ์ในคริสตจักร แต่ให้ส่งต่อไปยังคริสตจักร ไฟ. เราสาปแช่งผู้ที่ยอมรับมันหรือฟังมันราวกับว่ามันเป็นเรื่องจริง”

กฎเกณฑ์หลายประการของสภาเกี่ยวข้องกับการนมัสการ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท ในลำดับที่ 32 ขวา. การปฏิบัติที่แพร่หลายในอาร์เมเนียในการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทด้วยไวน์ที่ไม่ผสมกับน้ำนั้นถูกปฏิเสธ และถูกกำหนดภายใต้การคุกคามของการละลายหินของผู้กระทำผิด ให้ผสมน้ำกับไวน์เมื่อเตรียมของกำนัลอันศักดิ์สิทธิ์ ตามสิทธิที่ 52 ทุกวันในช่วงเข้าพรรษา ยกเว้นวันเสาร์ วันอาทิตย์ และวันประกาศ จะมีการเฉลิมฉลองพิธีสวดถวายของขวัญอันศักดิ์สิทธิ์

ตามกฎหมายฉบับที่ 29 ชี้แจงคาร์ฟ 41 (50) การอดอาหารก่อนกำหนดพิธีสวดศักดิ์สิทธิ์ในทุกกรณี ไม่รวมวันพฤหัสก่อนวันพฤหัส ซึ่งบรรพบุรุษของสภาคาร์เธจได้รับข้อยกเว้น สิทธิที่ 101. สภา Trullo กำหนดไว้ในระหว่างการรับศีลมหาสนิทของนักบุญ ความลึกลับประสานมือของพวกเขา “ในรูปของไม้กางเขน” ในปี 58 ขวา. สภามีคำสั่งห้ามฆราวาส "สอนตนเองถึงความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์" อย่างไรก็ตาม ภายใต้การคุกคามของการลงโทษที่เบามาก - ขับออกจากการมีส่วนร่วมของคริสตจักรเป็นเวลาหนึ่งสัปดาห์ ตามการตีความของพระสังฆราช นิโคเดมัส (มิลาชา) จึงห้ามการปฏิบัติที่มีอยู่ในคริสตจักรโบราณ เมื่อ “ผู้ศรัทธารับศีลมหาสนิทร่วมกับพวกเขาและตนเองด้วยมือของตนเอง ได้รับศีลมหาสนิท” ซึ่งเป็น “สาเหตุของการละเมิดมากมาย” (กฎ ฉบับที่ . 1. หน้า 547) สิทธิที่ 83. ทำซ้ำบรรทัดฐานที่มีอยู่ในคาร์ธ มาตรา 18 (26) และ 41 (50) ห้ามไม่ให้มีการสนทนากับคริสเตียนที่เสียชีวิตไปแล้ว

ในปี 90 เขาพูดถูก สภากล่าวซ้ำสิ่งที่มีอยู่ใน Ap คำสั่ง 66 ในวันอาทิตย์ไม่ให้คุกเข่าในโบสถ์ระหว่างการนมัสการของพระเจ้า และระหว่างการอธิษฐานในห้องขัง

ที่ 56 ขวา. สภาปฏิเสธแนวทางปฏิบัติที่แพร่หลายใน "ประเทศอาร์เมเนีย" ที่อนุญาตให้รับประทานไข่และชีสในวันเสาร์และวันอาทิตย์เข้าพรรษา ในปี 57 ขวา. ซ้ำอยู่ใน Ap. 3 ข้อห้าม “นำน้ำผึ้งและนมขึ้นแท่นบูชา” ในปี 1974 เขาพูดถูก สภาได้ทำซ้ำตำแหน่งที่มีอยู่แล้วใน Laodice 28: “ในสถานที่ที่อุทิศแด่พระเจ้าหรือในโบสถ์ เราไม่ควรเสิร์ฟสิ่งที่เรียกว่าอาหารแห่งความรักฉันพี่น้อง หรือกินอาหารในพระวิหาร หรือปูเตียง”

เพื่อประโยชน์ในการรักษาความศักดิ์สิทธิ์ของวัดสิทธิที่ 76 ห้ามมิให้อาสนวิหารตั้งโรงเตี๊ยมและร้านค้าค้าขายภายในรั้ววัด ในปี 1988 เขาพูดถูก ห้ามมิให้นำสัตว์เข้าไปในวัด “เว้นแต่จะมีผู้ใดเดินทางโดยสุดขั้วที่สุดและปราศจากบ้านและโรงแรม แวะในวัดดังกล่าว เพราะถ้าไม่พาสัตว์เข้ารั้วบางทีก็ตาย และตัวเขาเองที่สูญเสียสัตว์ไปจึงขาดโอกาสเดินทางต่อไปก็จะตกอยู่ในอันตรายถึงชีวิต”

ตามกฎหมายฉบับที่ 69 ฆราวาสไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในแท่นบูชา - มีข้อยกเว้น "ตามตำนานโบราณบางเรื่อง" เฉพาะสำหรับบุคคลของจักรพรรดิเท่านั้น "เมื่อเขาประสงค์จะนำของขวัญมาสู่ผู้สร้าง" Theodore Balsamon ตีความกฎนี้อย่างกว้างๆ: “สำหรับกษัตริย์บางคนที่ปฏิบัติตามจดหมายของกฎนี้กล่าวว่าไม่ควรห้ามพวกเขาไม่ให้เข้าไปในแท่นบูชาเมื่อพวกเขาต้องการนำของกำนัลมาถวายพระเจ้า แต่ไม่ใช่เมื่อพวกเขาต้องการ เพื่อเข้าไปสักการะแต่เพียงผู้เดียว แต่สำหรับฉันดูเหมือนว่านี่ไม่เป็นเช่นนั้น สำหรับจักรพรรดิออร์โธดอกซ์ด้วยการวิงวอนของพระตรีเอกภาพแต่งตั้งพระสังฆราชและได้รับการเจิมจากพระเจ้าโดยไม่ต้องยับยั้งเมื่อพวกเขาต้องการให้เข้าไปในแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์แล้วเดินและทำเครื่องหมายไม้กางเขนด้วยไตรคีเรียมเช่นเดียวกับบาทหลวง . พวกเขายังเสนอการสอนคำสอนแก่ประชาชนซึ่งมีให้กับบาทหลวงท้องถิ่นบางคนด้วย ...และเนื่องจากจักรพรรดิที่ครองราชย์ยังได้รับการเจิมจากองค์พระผู้เป็นเจ้าเนื่องจากการเจิมของพระองค์สู่อาณาจักร และพระคริสต์และพระเจ้าของเราทรงเป็นอธิการ เหนือสิ่งอื่นใด จักรพรรดิจึงได้รับการประดับประดาด้วยพรจากของขวัญจากอธิการ” นอกจากนี้เขายังเรียกร้องให้ฆราวาสไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ตามกฎนี้ แท่นบูชา; เขายอมรับว่าตัวเขาเองได้ใช้ความพยายามอย่างมากเพื่อป้องกันไม่ให้ฆราวาสเข้าไปในแท่นบูชาของโบสถ์แห่งความศักดิ์สิทธิ์ที่สุด Theotokos Hodegetria แต่ไม่ประสบความสำเร็จ “พวกเขาพูดกันว่า” ธีโอดอร์ บัลซามอนกล่าวต่อ “ว่านี่เป็นประเพณีโบราณและไม่ควรถูกห้าม” ที.สป. Theodora Balsamon ไม่ใช่คนเดียวใน Byzantium ความคิดที่เป็นที่ยอมรับ John Zonara ในการตีความกฎเดียวกันของเขาใช้จุดยืนที่ระมัดระวังมากขึ้นโดยไม่ได้รับข้อสรุปที่กว้างขวางจากสิทธิพิเศษของจักรพรรดิ: กฎ "อนุญาตให้กษัตริย์องค์หนึ่งเข้าไปในแท่นบูชาเมื่อเขานำของขวัญมาถวายพระเจ้า แต่เมื่อพระราชาได้พระราชทานสิทธิพิเศษนี้แล้ว พวกบิดาก็กล่าวประมาณฤทธานุภาพและศักดิ์ศรีว่า ตนเป็นปุถุชนไม่ควรเข้าไปในแท่นบูชา แต่เพื่อเห็นแก่ฤทธานุภาพและศักดิ์ศรี ข้อได้เปรียบนี้ได้รับแก่เขาตามประเพณีดั้งเดิมของบรรพบุรุษโบราณเจ็ดคน”

ในความคิดทางกฎหมายและแบบคริสตจักร-บัญญัติของไบแซนเทียม และที่สำคัญกว่านั้นคือในการปฏิบัติของรัฐคริสตจักร มีความสัมพันธ์กันมานานก่อนธีโอดอร์ วัลซามอน อย่างน้อยก็ตั้งแต่สมัยจักรพรรดิ เซนต์. จัสติเนียน ทฤษฎีที่โดดเด่นคือทฤษฎีของธีโอดอร์ บัลซามอน; เธอแม้ว่าเธอจะให้เหตุผลที่นักวิจารณ์ตำหนิไบแซนไทน์ก็ตาม ระบบรัฐคริสตจักร อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ในลัทธิ Caesaropapism เป็นผลที่ตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ของซิมโฟนี (ดูศิลปะ Symphony of Powers)

สิทธิที่ 75. ห้ามการร้องเพลงในโบสถ์ที่ไม่เหมาะสม (“เสียงกรีดร้องที่ไม่เป็นระเบียบ” “เสียงกรีดร้องที่ผิดธรรมชาติ”) และการแนะนำสิ่งใดก็ตามที่ไม่เข้ากันและไม่มีลักษณะเฉพาะของคริสตจักร คนที่มาคริสตจักรควร “ถวายบทสดุดีแด่พระเจ้าผู้ทรงพิทักษ์สิ่งเร้นลับด้วยความเอาใจใส่และอ่อนโยนอย่างยิ่ง” ตามกฎข้อนี้ การนมัสการจะต้องกระทำอย่างสง่างาม ด้วยความคารวะ และในความเงียบ ด้วยความชัดเจนและความเข้าใจในการอ่านและการร้องเพลง

บรรดาบิดาแห่งสภายังได้กล่าวถึงหัวข้อการวาดภาพไอคอนด้วย ที่ 82 ขวา. พวกเขาห้ามมิให้วาดภาพพระผู้ช่วยให้รอดในรูปสัญลักษณ์ของลูกแกะ: “บนไอคอนซื่อสัตย์บางอันที่แสดงด้วยนิ้วของผู้เบิกทาง มีลูกแกะซึ่งเป็นที่ยอมรับว่าเป็นภาพแห่งพระคุณ โดยผ่านกฎที่แสดงให้เราเห็นถึงลูกแกะที่แท้จริง พระคริสต์พระเจ้าของเรา การให้เกียรติรูปเคารพและหลังคาโบราณที่อุทิศให้กับศาสนจักรในฐานะเครื่องหมายและแผนการแห่งความจริง เราชอบพระคุณและความจริงมากกว่า โดยยอมรับว่าเป็นการบรรลุผลสำเร็จของธรรมบัญญัติ ด้วยเหตุนี้ เพื่อว่าสิ่งสมบูรณ์แบบจะได้ปรากฏแก่สายตาของทุกคนด้วยศิลปะแห่งการวาดภาพ เราจึงบัญชาตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไปถึงพระฉายาของพระเมษโปดกผู้ทรงรับบาปของโลกคือพระคริสต์พระเจ้าของเรา ให้ปรากฏบนนั้น ไอคอนต่างๆ ตามธรรมชาติของมนุษย์ แทนที่จะเป็นลูกแกะแก่ เพื่อว่าด้วยเหตุนี้ เมื่อใคร่ครวญถึงความถ่อมใจของพระเจ้าพระวจนะ เราจึงถูกชักนำให้ระลึกถึงพระชนม์ชีพของพระองค์ในเนื้อหนัง การทนทุกข์และการสิ้นพระชนม์ที่ทรงช่วยให้รอดของพระองค์ และด้วยเหตุนี้การไถ่โลกจึงสำเร็จลุล่วง ” Theodore Balsamon อธิบายเหตุผลของการนำกฎดังกล่าวมาใช้ เขียนว่า: "... เนื่องจากลูกแกะได้รับการยอมรับว่าเป็นภาพแห่งความจริง และด้วยการเสด็จมาของความจริง ท้องฟ้า และรูปเคารพและเครื่องหมายก็ล่วงลับไปแล้ว" กล่าวคือ ด้วยการสถาปนาศาสนาคริสต์ จึงไม่จำเป็นที่จะต้องมีการแสดงสัญลักษณ์ของพระคริสต์ผ่านรูปลูกแกะในพันธสัญญาเดิมอีกต่อไป ด้วยเลือดซึ่งบ้านที่ได้รับการเจิมของประชากรของพระเจ้าถูกทำให้ไม่สามารถเข้าถึงได้เพื่อการทำลายล้าง บุตรหัวปีของอิสราเอล (ดู: อพยพ 12. 21-27) สิทธิที่ 82. สภา Trullo ทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของการก่อตัวของหลักคำสอนที่ยึดถือ

ที่ 100 ขวา. สภามีคำสั่งห้ามศิลปะเกี่ยวกับราคะ ภายใต้การคุกคามของการคว่ำบาตร ห้ามมิให้สร้าง "ภาพบนแท็บเล็ตหรือสิ่งอื่นใดนอกเหนือจากที่เป็นตัวแทน ซึ่งทำให้ดวงตามีเสน่ห์ จิตใจเสื่อมทราม และก่อให้เกิดการจุดประกายความสุขที่ไม่สะอาด" ”.

สภา Trullo ได้ก่อตั้งรากฐานของกฎหมายการแต่งงานออร์โธดอกซ์ โบสถ์. บิดาแห่งสภาสิทธิที่ 54 ห้ามมิให้มีการแต่งงานระหว่างบุคคลที่อยู่ในสายเลือดชั้นที่ 4 และในระดับที่ 4 ของความสัมพันธ์ระหว่างบิดามารดาในระดับที่ 4 “...ถ้าใครมีเพศสัมพันธ์กับลูกพี่ลูกน้องของตนหรือถ้าพ่อลูกมีเพศสัมพันธ์กับมารดาของตน และบุตรสาว หรือกับน้องสาวพรหมจารีสองคน พ่อกับลูกชาย หรือกับพี่ชายสองคน แม่กับลูกสาว หรือพี่ชายสองคนกับน้องสาวสองคน ให้พวกเขาต้องอยู่ในอาบัติโทษบาปเจ็ดปีแน่นอนหลังจากแยกทางกัน จากการแต่งงานที่ผิดกฎหมาย” ข้อห้ามนี้ใช้กับระดับความสัมพันธ์และความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกันมากขึ้นอย่างแน่นอน หลังจากนั้น ในไบแซนเทียมข้อห้ามในการแต่งงานของญาติและสะใภ้เหล่านี้ถูกนำไปสู่ระดับที่ 7 อย่างไรก็ตามในปัจจุบันนี้ ในช่วงเวลาแห่งการสมรสสิ้นสุดลง เฉพาะข้อห้ามที่สภา Trulla กำหนดไว้เท่านั้นที่มีผลใช้ ในขณะที่สัมพันธ์กับเครือญาติและทรัพย์สินที่อยู่ห่างไกลในระดับที่ 5-7 ก็มีความเป็นไปได้ที่จะมีการแจกจ่ายจากอธิการที่ปกครองอยู่ ตามพระราชกฤษฎีกาของเถรสมาคมเมื่อวันที่ 19 มกราคม พ.ศ. 2353 (ค.ศ. 1810) การห้ามการแต่งงานอย่างไม่มีเงื่อนไขระหว่างญาติสองคนขยายไปถึงระดับที่ 4 เท่านั้น ตามกฎหมายฉบับที่ 54 อย่างเคร่งครัด อาสนวิหาร.

ที่ 53 ขวา. สภาห้ามการแต่งงานระหว่างผู้รับและผู้ปกครองของผู้รับบุตรบุญธรรม เนื่องจากกฎข้อนี้วางเครือญาติฝ่ายวิญญาณไว้เหนือความสัมพันธ์ทางกามารมณ์ บางครั้งคู่สมรสก็ใช้ในทางที่ผิดจนกลายเป็นผู้รับบุตรของตนเอง ไบแซนไทน์ จักรพรรดิลีโอที่ 4 และคอนสแตนตินที่ 6 ยุติการละเมิดดังกล่าวด้วยมาตรการที่รุนแรง (ดูข้อ ผู้รับประโยชน์)

คริสตจักรโบราณห้ามการแต่งงานของคริสเตียนออร์โธดอกซ์กับคนนอกรีต ในปี 1972 เขาพูดถูก สภาจะทำซ้ำข้อห้ามที่กำหนดไว้ก่อนหน้านี้ใน Laodice 10: “มันไม่สมควรที่สามีออร์โธดอกซ์จะแต่งงานกับภรรยานอกรีต หรือภรรยาออร์โธดอกซ์จะแต่งงานกับสามีนอกรีต หากใครเห็นว่ามีการกระทำเช่นนี้ การแต่งงานจะไม่ถือว่ามั่นคง และการอยู่ร่วมกันอย่างผิดกฎหมายจะยุติลง เพราะมันไม่เหมาะสมที่จะสร้างความสับสนให้กับผู้ที่ไม่ผสมปนเป หรือผสมพันธุ์กับแกะของหมาป่า หรือผสมพันธุ์คนบาปกับพระคริสต์ หากผู้ใดฝ่าฝืนสิ่งที่เราได้กำหนดไว้ก็ให้ผู้นั้นถูกคว่ำบาตร” หลังจากนั้น ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักร ทัศนคติต่อการแต่งงานแบบผสมผสานไม่ได้คงไว้ซึ่งความเด็ดขาดมากนัก โดยมีการเปลี่ยนแปลงในยุคต่างๆ ในรัสเซีย การแต่งงานแบบผสมผสานได้รับอนุญาตในสมัยของจักรพรรดิ ปีเตอร์ ไอ อเล็กเซวิช ตามคำสั่งของพระเถรสมาคมเมื่อวันที่ 23 มิถุนายน พ.ศ. 2264 อนุญาตให้แต่งงานกับชาวสวีเดนที่อยู่ในไซบีเรียได้ นักโทษจากออร์โธดอกซ์ เจ้าสาว ในข้อความของสมัชชาเมื่อวันที่ 18 สิงหาคม ในปี ค.ศ. 1721 การตัดสินใจครั้งนี้ได้รับการพิสูจน์ตามหลักพระคัมภีร์และเทววิทยา ตามพระราชกฤษฎีกานี้และข้อความที่แสดงความคิดเห็น การแต่งงานของคริสเตียนออร์โธดอกซ์กับบุคคลของชาวคริสเตียนทุกคนเริ่มได้รับอนุญาตในรัสเซีย คำสารภาพที่กฎหมายยอมรับ อย่างไรก็ตาม การแต่งงานดังกล่าวจะทำได้เฉพาะในคริสตจักรออร์โธดอกซ์เท่านั้น โบสถ์ออร์โธดอกซ์ นักบวช ในเวลาเดียวกัน ผู้ที่แต่งงานจะต้องรับภาระหน้าที่ในการมอบออร์โธดอกซ์ให้กับบุตรของตน การเลี้ยงดู แนวทางปฏิบัติในการอนุญาตให้มีการแต่งงานแบบผสมนั้นได้รับการเก็บรักษาไว้ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ในขณะที่ความเป็นไปได้ในการเข้าร่วมการแต่งงานในโบสถ์สำหรับคริสเตียนออร์โธดอกซ์กับผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ที่ไม่ใช่คริสเตียนออร์โธดอกซ์นั้นจำกัดอยู่เฉพาะผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์เท่านั้น คริสตจักรที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซียตระหนักถึงความถูกต้องของการรับบัพติศมา และไม่ได้ใช้ ตัวอย่างเช่น กับตัวแทนของนิกายต่างๆ เช่น แอ๊ดเวนตีส หรือ Khlysty

จนกระทั่งงานแต่งงานกลายเป็นข้อบังคับสำหรับคริสเตียนทุกคน การหมั้นในโบสถ์ซึ่งมักตามมาด้วยการเริ่มต้นความสัมพันธ์ในชีวิตสมรสที่แท้จริง ถือเป็นการแต่งงานที่ถูกต้อง ตามกฎหมายฉบับที่ 98 สภาสภา “ให้ผู้ที่แต่งงาน “ภรรยาที่หมั้นหมายกับอีกคนหนึ่ง...ตลอดชั่วอายุของนางที่หมั้นไว้” ต้องรับผิดจากการล่วงประเวณี” ตามคำพิพากษาของบิดาแห่งสภา การหมั้นหมายซึ่งได้รับพรจากคริสตจักร มีความหมายเท่ากับการแต่งงาน ผลที่ตามมาของพิธีหมั้นในโบสถ์ก็เหมือนกับผลที่ตามมาของงานแต่งงานในโบสถ์

ในกฎหมายการแต่งงานของคริสตจักร ความเป็นไปได้ที่จะหย่าร้างตามคำร้องขอของคู่สมรสคนใดคนหนึ่งหรือแม้แต่ทั้งสองคนนั้นได้รับการยกเว้นโดยสิ้นเชิง ในปี 1987 เขาพูดถูก สภากล่าวว่า: “ผู้หญิงที่ทิ้งสามีไปแต่งงานกับคนอื่นก็เป็นคนนอกใจ” และ “จับคนนอกใจ เธอเป็นคนบ้าและชั่วร้าย” หากเห็นว่าภรรยาละทิ้งสามีโดยไม่รู้สึกผิด เขาก็สมควรได้รับการผ่อนผัน และเธอก็สมควรได้รับการปลงอาบัติ สามีที่ทิ้งภรรยาที่ชอบด้วยกฎหมาย “ไปรับอีกคน” มีความผิดฐานล่วงประเวณี “บรรพบุรุษของเราได้กำหนดไว้ว่า บุคคลเช่นนั้นควรอยู่กับผู้ที่ไว้ทุกข์หนึ่งปี สองปีในหมู่ผู้ฟังการอ่านพระคัมภีร์ สามปีในหมู่ผู้ที่ล้มลง และในปีที่เจ็ดให้ยืนเคียงข้าง ผู้ซื่อสัตย์ และด้วยเหตุนี้จึงมีค่าควรแก่การมีส่วนร่วม แม้ว่าพวกเขาจะกลับใจทั้งน้ำตาก็ตาม” การไม่อยู่ของสามีโดยไม่ทราบสาเหตุตามสิทธิที่ 93 สภาไม่ให้สิทธิภรรยาในการสมรสใหม่จนกว่าจะได้รับแจ้งการเสียชีวิตของคู่สมรสของเธออย่างถูกต้อง และเธอสมควรได้รับการผ่อนผัน แต่ในกรณีที่สามีที่หายไปของเธอเป็นนักรบและถ้าเขากลับมาหลังจากถูกจองจำและภรรยาของเขากลายเป็นแต่งงานกับคนอื่นแล้ว บิดาแห่งสภาได้มีคำสั่ง: "... ให้เขารับภรรยาของเขาไปถ้าเขาพอใจ: ดังนั้น ให้เธอได้รับการอภัยความไม่รู้และสามีที่อยู่ร่วมกับเธอในการแต่งงานครั้งที่สองด้วย” หลังจากนั้น แนวทางปฏิบัติที่กำหนดไว้ในกรณีที่คู่สมรสฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งไม่มีอยู่นั้นคือการอนุญาตให้อีกฝ่ายเข้าสู่การแต่งงานใหม่หลังจากไม่มีคู่สมรสเป็นเวลา 5 ปีและเป็นนักรบเป็นเวลา 10 ปี และความน่าจะเป็นของการเสียชีวิตของ คู่สมรสไม่ควรได้รับการยืนยันด้วยข่าวลือที่คลุมเครือ แต่ด้วยหลักฐานที่เชื่อถือได้

กฎจำนวนหนึ่งของสภากำหนดไว้สำหรับการใช้การลงโทษของคริสตจักรสำหรับฆราวาส ดังนั้นตามกฎหมายมาตรา 91 “ภรรยาที่ให้ยาและทำให้ทารกในครรภ์แท้ง” เช่นเดียวกับ “ผู้ที่กินยาพิษและฆ่าทารกในครรภ์” จะต้องได้รับ “การปลงอาบัติของฆาตกร” ตามกฎของเซนต์. Basil the Great การฆาตกรรมโดยเจตนาทำให้เกิดการคว่ำบาตรจาก St. เทนเป็นเวลา 20 ปี (กฎข้อที่ 56) และการทำแท้ง (กฎข้อที่ 8) รวมถึงการฆาตกรรมโดยไม่สมัครใจ (กฎข้อที่ 57) - เป็นเวลา 10 ปี (อันกีร์เดียวกัน 21)

ตามสิทธิที่ 86 ฆราวาสที่มีความผิดในการดูแลซ่อง ("หญิงโสเภณี") จะถูกคว่ำบาตร และนักบวชอาจถูกคว่ำบาตรและคว่ำบาตร - ตัวอย่างที่หาได้ยากของ "การลงโทษสองครั้ง" สำหรับนักบวช ซึ่งเห็นได้ชัดว่าเนื่องมาจากความชั่วร้ายเป็นพิเศษของบาป สิทธิที่ 92. สภา ทำซ้ำตำแหน่งที่มีอยู่ใน Chalcis มาตรา 27 จัดให้มีการละลายหินสำหรับนักบวช และคำสาปแช่งสำหรับฆราวาสหากพวกเขา "ลักพาตัวภรรยาโดยปลอมเป็นการแต่งงาน" หรือช่วยเหลือผู้ลักพาตัวในเรื่องนี้

ในกฎหลายข้อของสภา คริสเตียนที่มุ่งมั่นในพิธีกรรมนอกรีตและเชื่อโชคลางจะต้องถูกปลงอาบัติ ตามกฎหมายฉบับที่ 61 บุคคลที่หันไปหา "พ่อมด" จะต้องรับโทษจำคุก 6 ปี เช่นเดียวกับผู้ที่ "นำหมีหรือสัตว์อื่น ๆ ไปเยาะเย้ยและรับอันตรายจากโปรโตซัว และเมื่อรวมการหลอกลวงเข้ากับความบ้าคลั่งแล้ว ทำนายดวงชะตา ทำนายดวงชะตา ลำดับวงศ์ตระกูล และข่าวลืออื่นๆ ที่คล้ายกันอีกมากมาย” การทำเครื่องรางของขลัง หมอผี ตามกฎหมายข้อที่ 65 พระสงฆ์อาจถูกเผาและฆราวาสถูกคว่ำบาตรโดยไม่ระบุระยะเวลาของการปลงอาบัติหากปฏิบัติตามพิธีกรรมนอกรีต "ในวันขึ้นค่ำ" พวกเขาจุดไฟ "ซึ่งตามประเพณีโบราณบางอย่าง พวกเขากระโดดอย่างบ้าคลั่ง”

ในปี 1971 เขาพูดถูก ภายใต้การคุกคามของการคว่ำบาตรจากการมีส่วนร่วมของคริสตจักรห้ามไม่ให้คริสเตียนที่ศึกษากฎหมาย - "กฎหมายแพ่ง" - ดำเนินการสิ่งที่เรียกว่าคิลิสตรา (ตามการตีความของ Theodore Balsamon ซึ่งเป็นกลุ่มที่ครูเลือกนักเรียนด้วยตนเอง - อ.ต.) หรือแต่งกายด้วยเสื้อผ้าที่ไม่ได้ใช้ทั่วไป” ข้อห้ามนี้เห็นได้ชัดว่ามีแรงจูงใจมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าประเพณีการแต่งกายพิเศษสำหรับนักศึกษานิติศาสตร์นั้นเกี่ยวข้องกับประเพณีนอกรีต ซึ่งถูกเก็บไว้นานเป็นพิเศษภายในกำแพงโรงเรียนที่พระคริสต์สืบทอดมา ไบแซนเทียมจากสมัยโบราณนอกรีต

ตามกฎหมายฉบับที่ 79 ชาวคริสต์ที่ทำพิธีกรรมที่เชื่อโชคลางที่เกี่ยวข้องกับวันหยุดของคริสตจักร โดยเฉพาะการทำหรือส่งคุกกี้ให้กันหลังการประสูติของพระคริสต์ จะถูกคว่ำบาตรจากการมีส่วนร่วมในคริสตจักร (ฆราวาส) เพื่อเป็นเกียรติแก่ความเจ็บปวดของ การประสูติของพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์” ซึ่งในความเป็นจริงแล้ว คริสตจักร “สารภาพโดยไม่เจ็บปวด”

ตามกฎหมายฉบับที่ 80 นักบวชทุกระดับจะถูกถอดถอน และฆราวาสจะถูกคว่ำบาตรจากการมีส่วนร่วมของคริสตจักรหากพลาดพิธีวันอาทิตย์ 3 วันติดต่อกันโดยไม่มีเหตุผลอันสมควร Canonists มักอ้างกฎนี้เป็นตัวอย่างว่าในทางปฏิบัติแล้วจะไม่ปฏิบัติตามวินัยของคริสตจักรเนื่องจาก oikonomia

สิทธิที่ 102. เมื่อกำหนดโทษบาป สภาสังคายนากำหนดให้มีจิตวิญญาณแห่งความประหยัดและความรอบคอบคอยชี้นำ โดยให้ความสำคัญกับการรักษาจิตวิญญาณของคนบาปที่กลับใจเป็นส่วนใหญ่

แปลจากภาษาอังกฤษ: Owsepian G. Die Enstehungsgeschichte des Monotheletismus. ลพซ., 1897; Diekamp F. Doctrina Patrum de incarnatione คำกริยา มันสเตอร์, 1907; Pargoire J. L" Église byzantine de 527 à 847. P., 19233; Duchesne. L" Église au VIe siècle. ป. 2468; แคสปาร์ อี. เกชิชเท เด ปาปสตุมส์. ทบ., 1933. พ.ศ. 2: ดาส ปาปสทัม อุนเทอร์ ไบเซนตินิสเชอร์ แฮร์ชาฟต์ ส. 530-635; เชินบอร์น ช. โซโฟรน เดอ เยรูซาเลม. ป. 2515; Murphy F. X. , Sherwood P. Constantinople II และ III ป. 2517; Léthel F. M. Théologie de l "agonie du Christ. P., 1979; Winkelmann F. Die Quellen zur Erforschung des monenergetisch-monotheletischen Streits // Klio. 1987. Bd. 69. S. 515-559; idem. Monenergetisch-monotheletischer Streit / / TRE. Bd. 23 (1994) S. 205-209; Schäferdick K. Konstantinopel. Ökumenische Synoden. III: Ökumenische Synode von 680/681 // TRE. Bd. 19. S. 527-529; Ohme H. Das Concilium Quinisextum und seine Bischofsliste: Studien zum Konstantinopeler Konzil von 692. B., 1990; Dagron G. Le Christianisme byzantin du VIIe au milieu du XIe siècle // Histoire du Christianisme. P., 1993. T. 4: Evêques, moines et จักรพรรดิ์ (610-1054) หน้า 7-371; The Council in Trullo revisited / Ed. G. Nedungatt, M. Featherstone. R., 1995; Savvidis K. Die Lehre von der Vergöttlichung des Menschen bei Maximos dem Bekenner und ihre Rezeption durch Gregor Palamas, St. Ottilien, 1997; Γκαβαρδίνας Γ. Χ . ῾Η Πενθέκτη Οἰκουμενική Σύνοδος καί τό νομοθετικό της ἔργο. Κατερίνη, 1998; ไมเยนดอร์ฟ ไอ., ผู้ก่อการ.ประวัติความเป็นมาของคริสตจักรและเวทย์มนต์คริสเตียนตะวันออก ม. 2000; อาคา พระเยซูคริสต์ในเทววิทยาออร์โธดอกซ์ตะวันออก ม. 2000; ทะเลาะกับไพร์รัส เซนต์. Maximus the Confessor และข้อพิพาททางคริสต์ศาสนาของศตวรรษที่ 7 ม. 2547; Larshe J.C. สาธุคุณ Maximus the Confessor - ผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างตะวันออกและตะวันตก ม. 2547; บัชคิรอฟ วี., prot.พระบุตรของพระเจ้าคือบุตรมนุษย์ ซิฮิโรวิชี, 2548.

โปร วลาดิสลาฟ ทซีปิน

องค์จักรพรรดิทรงขอให้พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและอันติออคให้คำอธิบาย ความท้าทายที่ผู้แทนสันตะปาปาได้รับจากพระสังฆราชมาคาริอุสแห่งเมืองอันทิโอก และเมื่อปรากฏว่าเขายังคงยึดถือหลักคริสต์ศาสนาแบบโมโนเทไลท์: “เราไม่ได้สร้างนวัตกรรมใดๆ ในการสอน แต่ตามที่เราได้รับจากสภาสากลและสถาบันศักดิ์สิทธิ์ บรรพบุรุษที่เคารพนับถือจากไพรเมตแห่งเมืองศักดิ์สิทธิ์แห่งนี้ เซอร์จิอุส พอล ไพร์รัส และปีเตอร์ จากฮอนอริอุส อดีตพระสันตะปาปาแห่งโรมโบราณ และไซรัส อดีตพระสันตะปาปาแห่งอเล็กซานเดรีย นั่นคือเกี่ยวกับเจตจำนงและการกระทำ" เพื่อยืนยันความสอดคล้องของคำสอน Monothelite กับประเพณี พระสังฆราช Macarius จึงขอให้นำการกระทำของสภาชุดก่อนๆ มาที่ห้อง ตามคำสั่งของจักรพรรดิ Chartophylax นักบวชจอร์จได้นำหนังสือเกี่ยวกับการกระทำที่ประนีประนอมจากห้องสมุดปรมาจารย์และ Hieromonk Stefan นักบวชชาวเมือง Antioch ได้อ่านข้อความหนึ่งจากการกระทำของสภาทั่วโลกครั้งที่สาม - คำพูดจากจดหมายของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียถึง จักรพรรดิธีโอโดเซียสที่ 2 ซึ่งกล่าวว่าโดยพระเจ้าพระเยซูคริสต์ "กษัตริย์ทรงครองราชย์และผู้ที่แข็งแกร่งก็ทำตามความจริงดังที่พระคัมภีร์กล่าวไว้เพราะน้ำพระทัยของพระองค์นั้นมีอำนาจทุกอย่าง" หลังจากนั้นมาคาริอุสก็พูดว่า: "ดูเถิดท่านฉันได้พิสูจน์แล้วว่าในพระคริสต์ มีความตั้งใจประการหนึ่ง” เพื่อตอบสนองต่อ “ข้อพิสูจน์ที่เบาบาง” ตัวแทนของสมเด็จพระสันตะปาปาอธิบายว่า “ซีริลศักดิ์สิทธิ์เขียนถ้อยคำเหล่านี้โดยคำนึงถึงธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และทรงอำนาจทุกอย่างของพระองค์ ซึ่งพระองค์ทรงมีเหมือนกันกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์”

แน่นอนว่า สำนวนของแต่ละบุคคลที่ไม่อยู่ในบริบทไม่เพียงพอที่จะสรุปผลทางเทววิทยาบนพื้นฐานได้ ดังนั้นตามคำแนะนำของจักรพรรดิจึงมีการอ่านการกระทำของสภาเอเฟซัสอย่างครบถ้วนและในการประชุมประนีประนอมครั้งที่สองซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน การกระทำของสภาคาลซีดอนก็ถูกอ่าน เมื่ออ่าน tomos ของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอตัวแทนของคริสตจักรโรมันให้ความสนใจเป็นพิเศษกับคำว่า "ทั้งสองธรรมชาติในการสื่อสารร่วมกันเปิดเผยการกระทำที่มีอยู่ในธรรมชาติของพวกเขา" พบว่าคำพยานของบิดาเกี่ยวกับการกระทำสองประการในพระคริสต์ แต่เป็นพระสังฆราช Macarius เมื่อหันไปหาองค์จักรพรรดิ เขากล่าวว่า “ข้าพเจ้า ท่านอย่ายอมรับการกระทำสองประการ และข้าพเจ้าไม่คิดว่าลีโอผู้มีความทรงจำอันศักดิ์สิทธิ์พูดถึงการกระทำสองประการด้วยถ้อยคำเหล่านี้” ตามมาด้วยบทสนทนาระหว่างจักรพรรดิกับเขา: “คุณคิดว่าเขายอมรับการกระทำอย่างหนึ่งหรือไม่?” - “ฉันไม่ได้หมายถึงตัวเลข แต่ตามนักบุญไดโอนิซิอัส ฉันเรียกการกระทำของพระองค์ว่าเป็นเหมือนพระเจ้า…” - “คุณเข้าใจการกระทำของพระเจ้าได้อย่างไร” - “ฉันไม่มีเหตุผล” การอ่านมติสภาจึงกลับมาอ่านต่อจนจบการประชุม

ในการประชุมครั้งที่สามซึ่งจัดขึ้นเมื่อวันที่ 13 พฤศจิกายน ได้มีการประกาศการกระทำของสภาทั่วโลกที่ 5 ในเวลาเดียวกันการปลอมแปลงถูกเปิดเผย: "คำพูดของมินาอัครสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลแห่งความทรงจำอันศักดิ์สิทธิ์ถึงวิจิเลียส ... พระสันตปาปาแห่งโรมว่ามีความประสงค์เดียวในพระคริสต์" กลายเป็นการปลอมแปลงรวมอยู่ด้วย ในการกระทำของสภา V ภายใต้พระสังฆราช Monothelitian: พระสังฆราชมีนาสิ้นพระชนม์ภายใน 6 ปีก่อนที่สภาจะประชุมกันภายใต้พระสังฆราชยุทิเชส ความเท็จของเอกสารนี้ยังถูกเปิดเผยด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าแผ่นงานที่มี "คำ" นี้ไม่ได้ระบุหมายเลขไว้ ตามคำสั่งของจักรพรรดิ เอกสารเหล่านี้ถูกถอดออกจากการกระทำของ V Ecumenical Council ในระหว่างการศึกษาในภายหลังโดยคณะกรรมาธิการพิเศษ ข้อความของสมเด็จพระสันตะปาปาวิจิเลียสซึ่งรวมย้อนหลังไว้ในพระราชบัญญัติซึ่งจ่าหน้าถึงจักรพรรดิจัสติเนียนและออกัสตัส เธโอโดรา โดยกล่าวถึงการกระทำครั้งหนึ่งในพระคริสต์ กลับกลายเป็นของปลอม การอ่านสาส์นเหล่านี้ถูกขัดจังหวะด้วยคำพูดของผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาที่ว่าวิจิเลียสไม่เคยแสดงการกระทำใดเลย

ในการประชุมครั้งถัดไป วันที่ 15 พฤศจิกายน ได้มีการอ่านข้อความของพระสันตะปาปาอากาธอนและสภาโรมันที่แปลเป็นภาษากรีก ซึ่งส่งถึงจักรพรรดิคอนสแตนตินและผู้ปกครองร่วมของพระองค์ ออกัสตัส เฮราคลิอุส และทิเบเรียส การประชุมสภาครั้งที่ 5 เกิดขึ้นหลังจากหยุดพัก 20 วัน - ในวันที่ 7 ธันวาคม ที่นั่นมีการอ่านม้วนหนังสือที่สกัดจากผลงานของบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ “การสอน” ตามที่เขายืนยันว่า “ประสงค์เดียวของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ซึ่งเป็นพระประสงค์ของพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย” นำเสนอโดยพระสังฆราชมาคาริอุสแห่งอันติโอก

จากนั้นการดำเนินการของสภาก็หยุดชะงักไปนานกว่าสองเดือน ในการประชุมที่จัดขึ้นเมื่อวันที่ 12 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 681 การอ่านคำกล่าวของบรรพบุรุษที่รวบรวมโดยพระสังฆราชมาคาริอุสและผู้ช่วยของเขา ซึ่งในความเชื่อมั่นของเขา มีคำสอนเรื่องพินัยกรรมเดียวในพระคริสต์ ยังคงดำเนินต่อไป หลังจากฟังพวกเขาแล้ว ทูตของสมเด็จพระสันตะปาปาก็ประกาศว่า: “ตามหลักฐานที่นำเสนอ มาคาริอุสผู้รักพระเจ้า อาร์ชบิชอปแห่งอันติโอก สตีเฟน สาวกของเขา เปโตร บิช็อปผู้รักพระเจ้าแห่งนิโคมีเดีย และโซโลมอน บิชอปผู้รักพระเจ้าแห่งนิโคมีเดีย คลาเนียไม่ได้พิสูจน์เจตนารมณ์เดียวและการกระทำอย่างใดอย่างหนึ่งในแผนการบริหารการจุติเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์เจ้าของเรา .. พวกเขานำเสนอเป็นหลักฐานของความประสงค์เดียวในระบบเศรษฐกิจของการจุติเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราซึ่งเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนของ ความประสงค์หนึ่งของตรีเอกานุภาพ; และคำพยานเหล่านั้นที่ตรงประเด็นและเกี่ยวข้องกับเศรษฐกิจของการจุติเป็นมนุษย์... บิดเบือนทั้งความหมายและการแสดงออก” ดังนั้นผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาจึงขอให้เปรียบเทียบข้อความที่นำเสนอกับม้วนหนังสือต้นฉบับของบรรพบุรุษที่จัดเก็บไว้ในห้องสมุดปิตาธิปไตย วันรุ่งขึ้น วันที่ 13 กุมภาพันธ์ ผู้แทนได้นำเสนอชุดคำพยานเกี่ยวกับความประสงค์สองประการและการกระทำสองประการในพระคริสต์

สภาครั้งที่ 8 เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 7 มีนาคม มันเป็นการตัดสินใจเด็ดขาด ณ ที่นั้น พระสังฆราชจอร์จแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเคยพูดสนับสนุนพี่ชายชาวอันติโอเชียนของเขา ได้ประกาศข้อตกลงกับคำสารภาพคำสอนเรื่องไดเฟลิเชียนที่กำหนดไว้ในสารของสมเด็จพระสันตะปาปาอากาธอนถึงจักรพรรดิคอนสแตนติน ภายหลังพระองค์ พระสังฆราชคนอื่นๆ ของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้ประกาศการยึดมั่นในหลักคำสอนเรื่องพินัยกรรมสองประการในพระคริสต์ จากนั้นจักรพรรดิก็หันไปหาพระสังฆราชมาคาริอุส: “คุณคิดอย่างไรเกี่ยวกับเศรษฐกิจของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา?” . เพื่อเป็นการตอบสนอง Macarius โดยไม่สะทกสะท้านกับความจริงที่ว่าอดีตผู้มีใจเดียวกันของเขาได้เปลี่ยนความเชื่อของพวกเขา จึงระบุตัวเองอีกครั้งด้วยคำสอน Monothelite: “เรา... สารภาพพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราเพียงผู้เดียวในรูปลักษณ์ใหม่ ปราศจากความปรารถนาทางร่างกายและความเป็นมนุษย์ ความคิด เพราะว่ามีความปรารถนาเดียวที่จะยอมรับกิเลสตัณหาเหล่านี้ พระองค์... มีพลังเดียวกันที่จะอดทนต่อสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด... และในข้อนี้เราเห็นด้วยกับคำสอนของทั้งสภาศักดิ์สิทธิ์ทั้งห้าและฮอนอริอุสผู้นับถือพระเจ้า เซอร์จิอุส พอล เปโตร และคนอื่นๆ... การสารภาพในองค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเรามีน้ำพระทัยที่สงบเสงี่ยมและการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ เรา...สารภาพว่าพระเจ้าพระวาทะทรงบังเกิดเป็นมนุษย์และทรงกระทำทั้งสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ไม่ใช่อย่างพระเจ้า และทรงเป็นมนุษย์ ไม่ใช่อย่างมนุษย์ แต่ได้ทรงกระทำสิ่งใหม่ทางพระเจ้า” ตามคำสั่งของจักรพรรดิ คำสารภาพเป็นลายลักษณ์อักษรของ Macarius ถูกส่งไปที่ห้องและอ่านออกเสียง ในนั้น เขาได้เพิ่มคำสาปแช่งของพวกนอกรีตและพวกนอกรีตที่ถูกประณามก่อนหน้านี้โดยสภาทั่วโลก "ซึ่งเข้าร่วมกับพวกเขาซึ่งไม่คู่ควรกับชื่อ แม็กซิมัสและสาวกที่ชั่วร้ายของเขา คนนอกรีตคนนี้ (นักบุญแม็กซิมผู้สารภาพ - V.Ts.) สอนลัทธิมานิแชะและการปฏิเสธพระกายของพระคริสต์พระเจ้าของเรา (เราสาปแช่ง) และคำสอนอันชั่วร้ายของเขา ซึ่งบรรพบุรุษที่ได้รับพรที่สุดของเราปฏิเสธต่อหน้าเรา ฉันหมายถึงฮอนอริอุส เซอร์จิอุส ไซรัส และอาจารย์และหัวหน้าคริสตจักรที่ตามมา” จากนั้น Macarius ก็กล่าวถึงฝ่ายตรงข้ามของการสอนของ Maximus ซึ่งเป็นปู่ทวดของจักรพรรดิ Constantine IV Heraclius เพื่อตอบสนองต่อข้อเสนอของจักรพรรดิที่จะสารภาพศรัทธาใน "ความปรารถนาตามธรรมชาติสองประการและการกระทำตามธรรมชาติสองประการ" ในพระคริสต์ Macarius ประกาศว่า: "ฉันจะไม่พูดว่ามีความปรารถนาตามธรรมชาติสองประการและการกระทำตามธรรมชาติสองประการในระบบเศรษฐกิจของการจุติเป็นมนุษย์ของพระเยซูเจ้าของเรา ข้าแต่พระคริสต์ แม้ว่าข้าพเจ้าจะถูกฟันเป็นชิ้นเล็กๆ แล้วโยนลงทะเลก็ตาม” หลังจากฟัง Macarius แล้ว บรรดาบรรพบุรุษของสภาได้เปรียบเทียบสารสกัดที่เขาทำจากผลงานของบรรพบุรุษกับตำราดั้งเดิมของพวกเขา และผลที่ตามมาก็คือ "การละเว้นถูกสร้างขึ้น และทำตามคำกล่าวของสังฆราช Macarius เอง เพื่อจุดประสงค์ของ เหตุผล”

ในการประชุมเมื่อวันที่ 8 มีนาคม การเปรียบเทียบการเลือกคำพูดแบบ Patristic ที่ทำโดย Macarius และผู้ช่วยของเขากับข้อความต้นฉบับของบรรพบุรุษยังคงดำเนินต่อไป ซึ่งเผยให้เห็นว่ามีของปลอมและการละเว้นที่เป็นอันตรายในนั้น ผู้เฒ่า Macarius และพระสาวกของเขาสตีเฟนถูกตั้งข้อหาบนพื้นฐานของคำตัดสินที่เป็นที่ยอมรับ:“ เนื่องจากมีการค้นพบชัดเจนว่าคุณกังวลเกี่ยวกับการบิดเบือนคำสอนของพระเจ้าและบิดเบือนคำสอนของธรรมิกชนและบรรพบุรุษที่เคารพนับถือ แต่ ค่อนข้างยอมรับความคิดเห็นของคนนอกรีตและปฏิบัติตามสิ่งที่พวกเขาสอนเพื่อการทำลายล้างของชาวออร์โธดอกซ์ จากนั้นเราตัดสินใจว่าคุณจะถูกลิดรอนศักดิ์ศรีและการบริการที่มีลำดับชั้นทั้งหมด” มีเสียงไชโยโห่ร้อง: “จักรพรรดิหลายปีแล้ว! หลายปีข้างหน้าถึงจักรพรรดิออร์โธดอกซ์! นั่นคนนอกรีต! ฤดูร้อนที่ชั่วร้ายสำหรับ Eutyches ใหม่! ฤดูร้อนที่ชั่วร้ายสำหรับ Apollinaris ใหม่! นั่นคนนอกรีต!” . และสเตฟาน สาวกของมาคาริอุส ดังที่ "กิจการ" ของสภารายงาน "ถูกผลักออกและโยนออกไป"

ในการประชุมครั้งที่ 10 วันที่ 18 มีนาคม การอ่านคำให้การแบบ patristic ยังคงดำเนินต่อไป และตำราของคนนอกรีตที่ถูกสาปแช่งได้ถูกอ่านออก ซึ่งมีการเปิดเผยแนวคิดแบบ monothelitic ที่ประนีประนอมผู้ปกป้องหลักคำสอนของเจตจำนงเดียวในพระคริสต์ด้วยความใกล้ชิดหรืออัตลักษณ์ของพวกเขา กับการตัดสินของพวกเขา โดยสรุป พระสังฆราช พระสงฆ์ และพระภิกษุ ซึ่งเคยแถลงเรื่อง monothelitic ก่อนหน้านี้ ได้ประกาศคำสารภาพของตน ซึ่งพวกเขาได้ประกาศข้อตกลงโดยสมบูรณ์กับคำสอนแบบ Diaphelitian ที่มีอยู่ในสารของนักบุญสมเด็จพระสันตะปาปา Agathon และสภาโรมัน

วันที่ 20 มีนาคม การประชุมสภาเริ่มต้นด้วยการอ่านจดหมายจากพระสังฆราชโซโฟรเนียสแห่งเยรูซาเลมถึงพระสังฆราชเซอร์จิอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งได้รับการยอมรับว่าเป็นออร์โธดอกซ์ จากนั้นพวกเขาก็เริ่มอ่านงานของ Macarius และลูกศิษย์ของเขา Stephen ซึ่งได้รับการประณามจากสภาแล้ว ซึ่งขัดจังหวะด้วยคำสั่งของสภา: "หยุดอ่านงานทำร้ายจิตวิญญาณเหล่านี้" เพื่อพิสูจน์ความเป็นเอกฉันท์ร่วมกันของหลักฐานนอกรีต จึงตัดสินใจ "ดึงข้อมูลจากงานเขียนเหล่านี้... ดูหมิ่นอย่างเห็นได้ชัด" ปิดการประชุม จักรพรรดิคอนสแตนตินประกาศว่าเขาจะไม่สามารถเข้าร่วมการประชุมครั้งถัดไปได้ เมื่อ “เรื่องใหญ่ที่สุดและสำคัญที่สุดในปัจจุบันได้เสร็จสิ้นไปแล้ว” เนื่องจากยุ่งอยู่กับ “กิจการของผู้รักพระคริสต์ของเรา รัฐ” โดยออกคำสั่งให้ผู้รักชาติคอนสแตนตินและอนาสตาเซียสและนักกงสุลโพลิยูคตัสและปีเตอร์ซึ่งอยู่ในสภาเป็นตัวแทนของจักรพรรดิในนั้น ดังนั้นพวกเขาจึงได้รับมอบหมายหน้าที่ในการเป็นประธาน

ในการประชุมครั้งที่ 12 เมื่อวันที่ 22 มีนาคม การอ่านเอกสารที่เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทในระยะแรกซึ่งตื่นเต้นกับการเกิดขึ้นของลัทธินอกรีตยังคงดำเนินต่อไป ก่อนปิดการประชุม บุคคลสำคัญที่เป็นตัวแทนของจักรพรรดิหันไปหาบรรพบุรุษของสภา: “จักรพรรดิผู้ยิ่งใหญ่และจักรพรรดิผู้ยิ่งใหญ่ที่ได้รับการแต่งตั้งจากสวรรค์และเคร่งครัดที่สุดของเรา เลียนแบบความรักของพระเจ้าในทุกกรณีซึ่งสวมมงกุฎเขาและรอการกลับใจใหม่ของ Macarius สภาศักดิ์สิทธิ์และทั่วโลกของคุณถามเราผ่านเราว่าเขาจะกลับคืนสู่บัลลังก์ของเขาหรือไม่หากเขาเปลี่ยนใจเลื่อมใสหลังจากสภาศักดิ์สิทธิ์ของคุณมอบตัวแล้ว” คำตอบนั้นชัดเจน: “กฎเกณฑ์ของพระเจ้าไม่ยอมให้มาคาริอุสซึ่งแก่แล้วในความเชื่อแห่งความชั่วร้าย นั่งบนบัลลังก์แห่งการสอนไม่ได้ ดังนั้น สภาศักดิ์สิทธิ์ของเรา... จะไม่ยอมรับมาคาริอุสผู้นี้อย่างแน่นอน บัลลังก์ศักดิ์สิทธิ์... ถูกปลดออกจากตำแหน่งและถูกสาปแช่งอย่างสันติ และยังขอให้นำเขาออกไปนอกเมืองที่ได้รับการคุ้มครองจากพระเจ้าและครองราชย์แห่งนี้ พร้อมด้วยผู้คนที่มีใจเดียวกันของเขา” บุคคลสำคัญของจักรวรรดิยอมรับพระราชกฤษฎีกานี้เพื่อดำเนินการ หลังจากนั้นตัวแทนของ Patriarchate Antiochian ซึ่งอยู่ในสภาได้เลือกผู้สืบทอดต่อ Macarius ที่ถูกโค่นล้มและ Theophan สังฆราชคนใหม่แห่ง Antioch, Theophan เข้าร่วมในการประชุมของสภาเมื่อวันที่ 5 เมษายน

ในการประชุมครั้งที่ 13 เมื่อวันที่ 28 มีนาคม สภาได้มีมติเกี่ยวกับบุคคลภายนอกที่เสียชีวิตก่อนหน้านี้ งานเขียนของพวกเขาได้รับการยอมรับว่าเป็น “สิ่งที่แตกต่างไปจากคำสอนของอัครทูตและคำจำกัดความของสภาศักดิ์สิทธิ์และบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่มีรัศมีภาพทุกคน” และ “เป็นอันตรายทางวิญญาณ” ความละเอียดที่รับมาระบุเพิ่มเติมว่า: "เราปฏิเสธหลักคำสอนที่ชั่วร้ายของพวกเขา และชื่อของพวกเขาถูกประณามให้ถูกตัดออกจากคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า ซึ่งได้แก่ ชื่อ: เซอร์จิอุส อดีตเจ้าคณะของเมืองที่ได้รับการคุ้มครองจากพระเจ้าและครองราชย์ ซึ่งเริ่มการติดต่อเกี่ยวกับ ความเชื่อที่ชั่วร้ายนี้ ไซรัสแห่งอเล็กซานเดรีย ไพร์รัส พอลและปีเตอร์... จากนั้นธีโอดอร์ บิชอปแห่งปาราโน... นอกจากนี้ เราพบว่าจำเป็นร่วมกับพวกเขาในการขับไล่ออกจากคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าและสาปแช่งฮอนอริอุส ผู้ อดีตพระสันตะปาปาแห่งโรมโบราณ เพราะจากจดหมายของเขาถึงเซอร์จิอุส เรามั่นใจว่าเขาได้แบ่งปันความคิดเห็นของเขาอย่างสมบูรณ์และยืนยันคำสอนที่ชั่วร้ายของเขา”

การประณามฮอนอริอุสไม่ได้ทำให้เกิดการประท้วงใดๆ ในสภา หรือการต่อต้านใดๆ จากผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งเห็นได้ชัดว่าไม่มีความคิดเกี่ยวกับความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา - "ความเชื่อ" ที่แปลกใหม่ของสภาวาติกันที่หนึ่ง ทูตของนักบุญอากาธอนพยายามเพียงเพื่อให้แน่ใจว่าสภาได้กำหนดคำสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับเจตจำนงสองประการและการกระทำสองประการในพระคริสต์ ซึ่งทำหน้าที่ทั้งสองโดยการนำเสนอหลักคำสอนในสภา และโดยการประณามคำสอนเท็จซึ่ง บิดเบือนความเชื่อนี้พร้อมกับการสาปแช่งของพวกนอกรีตเองรวมถึงผู้ที่ครอบครองบัลลังก์โรมันแห่งฮอนอริอุสในคราวเดียว

กรณีของการสาปแช่งของฮอนอริอุสที่ขัดแย้งกัน - ช่องว่างในการป้องกันหลักคำสอนเรื่องความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา

ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา กรณีของการสาปแช่งโดยสังเขปของสมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสได้แสดงให้เห็นช่องว่างที่เปราะบางที่สุดในการปกป้องหลักคำสอนเรื่องความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา ซึ่งตามมาด้วยวิทยานิพนธ์ที่ตามมาด้วยความหลีกเลี่ยงไม่ได้ทางตรรกะที่ไม่มีพระสังฆราชที่ถูกต้องตามกฎหมายคนใดคนหนึ่งของโรมสามารถทำผิดพลาดได้ ในการนำเสนอหลักคำสอนอย่างเป็นทางการ เพื่อปกป้องความคิดที่อยากรู้อยากเห็นนี้ต้องใช้ความกล้าวิภาษวิธีพอสมควร โดยเฉพาะอย่างยิ่งถูกค้นพบโดยผู้ขอโทษที่มีชื่อเสียงในเรื่องความผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาจากแวดวง Uniate - P.-P. จอห์น. เขาอ้างว่ามุมมองของสมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุสเป็นนิกายออร์โธดอกซ์ แต่แสดงออกมาในภาษาที่ไม่ประสบความสำเร็จ ซึ่งทำหน้าที่เป็นอาวุธสำหรับพวกโมโนเธไลท์ในการต่อต้านผู้ปกป้องหลักคำสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพินัยกรรมสองประการในพระคริสต์ ซึ่งฮอนอริอุสถูกประณามโดยสภา ดังนั้นพระสันตปาปาจึงเป็นผู้สืบทอดของฮอนอริอุสและยอมรับการสาปแช่งของเขา “การประณามฮอนอริอุส” ป.-ป. อันที่จริงยอห์นไม่ได้ทำให้อำนาจของบัลลังก์ของเปโตรลดน้อยลงในเรื่องความศรัทธาเลยแม้แต่น้อย” อย่างไรก็ตาม เหตุการณ์นี้พิสูจน์ตรงกันข้ามกับสิ่งที่ผู้บัญญัติมาตรฐานเชิงสร้างสรรค์ต้องการพิสูจน์ ก่อนการประณามฮอนอริอุส หากพระสันตะปาปาอ้างว่าหลักคำสอนไม่มีข้อผิดพลาด และพระศาสนจักรยอมรับว่าการกล่าวอ้างของตนนั้นถูกต้องตามกฎหมาย เมื่อนั้นการประณามฮอนอริอุสไม่อาจเกิดขึ้นได้เลย หรือโดยการประณามพระสันตปาปา สภาก็จะ ได้ปฏิเสธข้อเรียกร้องที่ได้รับการยอมรับก่อนหน้านี้ ในความเป็นจริง สำนักโรมันในขณะนั้นยังไม่ได้อ้างสิทธิ์ในความผิดพลาด ดังนั้น จึงมีประณามพระสังฆราชองค์หนึ่งที่ครอบครองสังฆราชนั้น เช่นเดียวกับที่สภาอื่นๆ พระสังฆราชองค์อื่นๆ ถูกประณาม รวมทั้งไพรเมตของบัลลังก์แรก สภาด้วย ตามคำกล่าวของ ป.-ป. . ยอห์น “ไม่ได้ทำให้อำนาจบัลลังก์ของเปโตรลดน้อยลง” และทั้งนักบุญอากาธอนและผู้สืบทอดของเขาซึ่งมีความละเอียดรอบคอบมากเกินไปในเรื่องที่เกี่ยวกับสิทธิพิเศษของราชบัลลังก์โรมัน ก็ไม่รู้สึกอับอายกับการลงโทษของฮอนอริอุส

ชาวโรมันที่เห็นในขณะนั้นยังไม่ได้อ้างสิทธิ์ในความผิดพลาด

เมื่อวันที่ 5 เมษายนสภาได้ยินการกระทำของสภาชุดก่อนและด้วยเหตุนี้จึงมีการค้นพบการแก้ไขที่เป็นอันตรายในนั้น - ข้อความที่มีสำนวนที่เป็นประโยชน์ต่อหลักคำสอนเรื่องเจตจำนงเดียวในพระคริสต์ การวิเคราะห์เอกสารที่อยู่ระหว่างการพิจารณาจบลงด้วยการประกาศ "คำสาปแช่งต่อคำที่เรียกว่า Mina ถึง Vigilius และ ... หนังสือของ Vigilius ถึง Justinian และ Theodora แห่งความทรงจำอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งกลายเป็นการปลอมแปลง" ตามมาด้วยเสียงอุทาน: “คำสาปแช่งต่อผู้ปลอมแปลงการกระทำของสภาที่ห้าอันศักดิ์สิทธิ์และทั่วโลก คำสาปแช่งแก่ผู้ที่สั่งสอนด้วยวาจาและเขียนเป็นลายลักษณ์อักษร ผู้สั่งสอนหรือจะเทศนาเจตนารมณ์เดียวและการกระทำเดียวในระบบเศรษฐกิจแห่งการจุติเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา... ความทรงจำนิรันดร์ต่อสภาทั้งสี่อันศักดิ์สิทธิ์ ความทรงจำนิรันดร์ต่อสภาที่ห้าศักดิ์สิทธิ์ ขอพระองค์ทรงพระเจริญยิ่งยืนนาน ขอให้จักรพรรดิ์คอนสแตนตินผู้ยิ่งใหญ่จงทรงพระเจริญ ขอพระองค์ทรงพระเจริญยิ่งยืนนาน เป็นเวลาหลายปีกับผู้พิทักษ์ออร์โธดอกซ์ พระบุตรของพระเจ้า โปรดประทานชีวิตแก่พระองค์ พระบุตรของพระเจ้า โปรดประทานชัยชนะแก่พระองค์ด้วย” ในตอนท้ายของการประชุม ตามข้อเสนอของพระสังฆราชธีโอดอร์แห่งตรีมิฟุนต์ มีการอ่านถ้อยคำของนักบุญอาธานาซีอุสแห่งอเล็กซานเดรียว่า “คำพูดในข่าวประเสริฐ” ตอนนี้จิตวิญญาณของฉันขุ่นเคือง(ยอห์น 12:27)” ซึ่งบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าวถึงองค์พระผู้เป็นเจ้าว่า “ถึงแม้ว่าพระองค์ทรงเป็นพระเจ้า พระองค์ทรงอยู่ในเนื้อหนัง และทรงปฏิบัติตามการเชื่อฟังตามเนื้อหนัง และมีชัยชนะเหนือความประสงค์ของเนื้อหนังโดยความประสงค์ของ พระเจ้า... เจตนารมณ์ของเนื้อหนังต้องพ่ายแพ้ จึงจะยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้า" ในถ้อยคำของนักบุญอาทานาซีอุส สภาได้พบหลักฐานที่ชัดเจนเกี่ยวกับการยอมรับของคริสตจักรเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องพินัยกรรมสองประการในพระคริสต์: พระเจ้าและมนุษย์

เมื่อวันที่ 14 เมษายน ในอาสนวิหารเซนต์โซเฟียในเมืองหลวง พิธีสวดอีสเตอร์ตามพิธีกรรมตะวันตกดำเนินการโดยผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปา บิชอปแห่งปอร์ตาโรม

ในวันที่ 26 เมษายน Hieromonk Polychrony ผู้ยิ่งใหญ่ดั้งเดิมได้รับเชิญให้ไปที่ห้องของอาสนวิหาร Monothelite ผู้คลั่งไคล้ที่กระตือรือร้นมั่นใจในความถูกต้องของเขาเขาประกาศเรื่องนอกรีตอย่างกระตือรือร้นและอาจได้รับผู้สนับสนุนมากมาย เนื่องจากขนาดของอันตรายที่เขานำมาด้วย จึงมีการตัดสินใจเชิญเขาเข้าร่วมสภา เมื่อเขาถูกนำเข้าไปในห้องของอาสนวิหารและเรียกร้องให้แสดงความเชื่อของเขา เขาตอบอย่างกล้าหาญ: “ข้าพเจ้าจะแถลงความเชื่อของข้าพเจ้าบนหลุมศพของผู้ตายพร้อมกับคำอธิษฐานของพระบุตรของพระเจ้าให้ฟื้นคืนพระชนม์ ถ้าเขาไม่ลุกขึ้น ก็นี่คือสภาและจักรพรรดิ ปล่อยให้พวกเขาทำอะไรก็ตามที่พวกเขาพอใจกับฉัน” และสภาก็ไปพบเขาครึ่งทางโดยยอมรับสภาพที่แปลกประหลาดของเขาหลังจากนั้น Polychronius ก็ส่งจดหมายฉบับหนึ่ง มีการประกาศ:“ ฉัน Polychronius ทักทายและสักการะจักรพรรดิคอนสแตนตินผู้ยิ่งใหญ่ที่อ่อนโยนและสวมมงกุฎอย่างศักดิ์สิทธิ์ที่สุด... และฉันเห็นผู้ชายหลายคนในชุดคลุมสีขาวและตรงกลาง - ชายคนหนึ่ง... ที่บอกฉัน... รีบหน่อย ขึ้นไปทูลจักรพรรดิ์คอนสแตนตินเพื่อจะได้ไม่สร้างศรัทธาใหม่ขึ้นมา” รายละเอียดที่เป็นลักษณะเฉพาะที่พูดถึงความแคบของวิสัยทัศน์ทางประวัติศาสตร์ของผู้คลั่งไคล้ - ในมุมมองของเขา ใหม่หรือเก่าวัดจากขนาดของความทรงจำที่มีชีวิตของเขา: ลัทธิ Monothelite ซึ่งครอบงำจักรวรรดิในช่วงวัยเด็กของเขา และมันก็เป็นในช่วง รัชสมัยของ Heraclius คือ "ศรัทธาเก่า" ที่ได้รับการปกป้องซึ่งเขาเป็น; สาระสำคัญของเรื่องไม่เปลี่ยนจากการแทรกแซงขององค์ประกอบที่มีวิสัยทัศน์หรือภาพหลอนไปสู่สถานการณ์ “และเมื่อฉันเดินจาก Iraklia ไปยัง Chrysopolis” จดหมายกล่าวต่อ “และหยุดภายใต้ดวงอาทิตย์ที่แผดเผา... ฉันเห็นชายผู้น่ากลัวคนหนึ่งส่องแสงแวววาวมาก เขายืนหยัดต่อสู้กับฉันโดยกล่าวว่า: ใครก็ตามที่ไม่ยอมรับเจตนารมณ์เดียวและการกระทำตามแบบพระเจ้าก็ไม่ใช่คริสเตียน ฉันพูดว่า: จักรพรรดิคอนสแตนตินผู้ชาญฉลาดทำนายสิ่งนี้ด้วย: ความตั้งใจและการกระทำเดียว เขากล่าวว่า: “ดีและเป็นที่พอพระทัยพระเจ้ามาก”

Polychronius วางกฎบัตรไว้บนศพ แต่ปาฏิหาริย์ไม่ได้ผลผู้ตายไม่ได้ฟื้นคืนชีพ

เมื่อได้ยินกฎบัตรของ Polychronius บรรพบุรุษของสภาจึงออกจากห้อง Trullo ไปที่ลานบ้านซึ่งมีการนำผู้ตายขึ้นเปลหาม ผู้คนจำนวนมากมารวมตัวกัน ณ สถานที่แห่งปาฏิหาริย์ที่สัญญาไว้ Polychronius วางกฎบัตรของเขาไว้บนศพ แต่แม้ว่าเขาจะ "รอหลายชั่วโมงแล้วกระซิบกับเขา" ปาฏิหาริย์ไม่ได้ผล แต่ผู้เสียชีวิตก็ไม่ลุกขึ้น ได้ยินเสียงอุทาน: "คำสาปแช่งต่อไซมอนคนใหม่ คำสาปแช่งต่อโพลีโครเนียส ผู้ล่อลวงประชาชน" เมื่อผู้เข้าร่วมสภากลับไปที่ห้อง Trullo Polychronius ถูกขอให้สารภาพศรัทธาในเจตจำนงตามธรรมชาติสองประการและการกระทำตามธรรมชาติสองประการในพระคริสต์ด้วยความหวังว่าเมื่อประสบกับความล้มเหลวเขาจะเข้าใจจากแหล่งใดที่มั่นใจในความถูกต้องของเขา ปลูกฝังในตัวเขา แต่เขาไม่ได้เปลี่ยนความเชื่อมั่นของเขาและกล่าวว่า: “ ตามที่กล่าวไว้ในกฎบัตรที่ฉันมอบให้และวางไว้บนคนตายดังนั้นฉันจึงเชื่อในเจตจำนงเดียวและการกระทำของพระเจ้าและฉันจะไม่พูดอะไรอีก ” สภาตัดสินใจที่จะกีดกันเขาจากศักดิ์ศรีและความเป็นสงฆ์หลังจากนั้น "สภาศักดิ์สิทธิ์ก็อุทาน:" คำสาปแช่งต่อ Polychronius ผู้นอกรีตและบรรดาผู้ที่ปรัชญาร่วมกับเขา คำสาปแช่งต่อ Macarius, Stephen และ Polychronius ทรินิตี้ได้ปลดสามคนแล้ว”

หลังจากการดำเนินการที่จัดโดย Polychronius การดำเนินการของมหาวิหารก็หยุดชะงักไปนาน และการประชุมครั้งต่อไปเกิดขึ้นในวันที่ 9 สิงหาคมเท่านั้น ด้วยความมุ่งมั่นที่จะโน้มน้าวใจสูงสุดตามกฤษฎีกาสำหรับผู้ที่สงสัยและลังเลใจ ซึ่งกระตุ้นให้บรรพบุรุษของสภาเปิดโอกาสให้ Polychronius ผู้โชคร้ายได้เปิดเผยความไร้อำนาจและความบ้าคลั่งของเขา และด้วยเหตุนี้จึงเผยให้เห็นความไม่สอดคล้องกันของคำสอนที่เขายอมรับ สภาจึงตกลงที่จะ ฟังพระสงฆ์คอนสแตนตินแห่งอาปาเมียซึ่งตระหนักถึงการมีอยู่ของธรรมชาติสองประการในพระคริสต์ ในเวลาเดียวกันก็เทศน์ว่าเจตจำนงของมนุษย์มีอยู่ในพระองค์ต่อหน้าคัลวารีเท่านั้นและบนไม้กางเขน“ องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงจากไปและทรงดึงมันออกไป พระองค์เองพร้อมด้วยเลือดและเนื้อ” และทรงสรุปคำสอนนี้ซึ่งทรงเผยแพร่ในสภา ในเวลาเดียวกัน พระองค์ทรงยืนกรานที่จะเป็นเอกฉันท์กับพระสังฆราชมาคาริอุสแห่งอันติออคที่ถูกโค่นล้ม ปฏิกิริยาของสภาต่อคำสารภาพนี้คือตะโกนว่า "นี่คือคำสอนของชาวมานิแชน นี่คือความศรัทธาของอพอลลินาริส คำสาปแช่งแก่เขาและหลักปฏิบัติของเขา คำสาปแช่งต่อ Manichaeus ใหม่ ... คำสาปแช่งต่อคนนอกรีตทั้งหมด” คอนสแตนตินที่ถูกปลดออกจากตำแหน่งถูกถอดออกจากห้อง Trullo และการประชุมเพื่อประนีประนอมจบลงด้วยเวลาหลายปีสำหรับ "จักรพรรดิออร์โธดอกซ์... ผู้สร้างสันติ... มาร์เชียนใหม่... ธีโอโดเซียสใหม่... จัสติเนียนใหม่... ผู้พิทักษ์แห่งออร์โธดอกซ์" เช่นเดียวกับสมเด็จพระสันตะปาปา Agathon, พระสังฆราช George และ Theophan, สภาออร์โธดอกซ์และ Synclite และคำสาปแช่งส่วนตัวต่อคนนอกรีต: Theodore แห่ง Farran, Sergius, Cyrus, Honorius, Pyrrhus, Paul, Peter, Macarius และ Macarius ที่ยังมีชีวิตอยู่ Stephen Polychronius และ "Anergy บิชอปแห่ง Perga"

การประชุมครั้งที่ 17 เกิดขึ้นเมื่อวันที่ 11 กันยายน การถอดเสียงของเขายังคงอยู่เฉพาะในการแปลภาษาละตินเท่านั้น ในการประชุมครั้งนี้ สรุปผลการดำเนินงานของสภาและร่างคำจำกัดความของศาสนาที่กระชับขึ้น

การประชุมครั้งที่ 18 ครั้งสุดท้ายของ VI Ecumenical Council เกิดขึ้นในวันที่ 16 กันยายน จักรพรรดิ์คอนสแตนตินที่ 4 เป็นประธานในพิธีอีกครั้ง ซึ่งทรงปรากฏในห้องอาสนวิหาร ในการประชุมครั้งนี้ ได้มีการนำคำจำกัดความที่ไร้เหตุผลมาใช้ - oros ซึ่งหลักคำสอนของสภาทั่วโลกที่หนึ่งและที่สองแยกกัน คัดลอกมาจาก oros ของสภาที่ IV และ V และคำจำกัดความใหม่ของความศรัทธา ซึ่งขีดเส้นใต้ ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับพินัยกรรมหนึ่งหรือสองประการในพระคริสต์: “เราเทศนาตามคำสอนของบรรพบุรุษผู้บริสุทธิ์ว่าในพระองค์มีความปรารถนาหรือพินัยกรรมตามธรรมชาติสองประการ แยกกันไม่ออก ไม่เปลี่ยนรูป แยกกันไม่ออก ไม่หลอมรวม (สูตรดั้งเดิมของ Chalcedonian เกี่ยวกับธรรมชาติทั้งสองใน พระคริสต์ได้รับการทำซ้ำซึ่งประกอบด้วยคำจำกัดความเชิงลบสี่ประการในโอรอสนี้ - สัมพันธ์กับพินัยกรรมทั้งสอง - V. Ts. ) และพินัยกรรมตามธรรมชาติทั้งสองนั้นไม่ได้ตรงกันข้ามดังที่คนนอกรีตที่ชั่วร้ายกล่าวว่าอย่าให้เป็นอย่างนั้น แต่เป็นมนุษย์ของพระองค์ จะยอมจำนน ไม่ขัดแย้งหรือต่อต้าน แต่ยอมต่อพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์และมีอำนาจทุกอย่างของพระองค์... เราขอยืนยันว่าในองค์พระเยซูคริสต์เจ้าองค์เดียวกัน พระเจ้าเที่ยงแท้ของเรา การกระทำตามธรรมชาติสองอย่างแยกกันไม่ออก เปลี่ยนแปลงไม่ได้ แยกไม่ออก ไม่หลอมรวม นั่นคือ การกระทำของพระเจ้าและการกระทำของมนุษย์” สภาได้ข่มขู่ผู้ที่กล้าเทศนาคำสอนที่แตกต่างออกไป ได้แก่ พระสังฆราชและนักบวชด้วยการสะสม และพระสงฆ์และฆราวาสด้วยการสาปแช่ง

คนแรกที่ลงนามในโอรอคือผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาสามคน ได้แก่ อธิการบดีชาวโรมัน ธีโอดอร์ และจอร์จ และมัคนายกจอห์น ซึ่งเป็นตัวแทนของนักบุญอากาธอนในสภา เบื้องหลังพวกเขามีลายเซ็นของพระสังฆราชจอร์จแห่งคอนสแตนติโนเปิล ตำแหน่งที่ 10 ของบัลลังก์ parriarchal แห่งอเล็กซานเดรีย เพรสไบเตอร์ปีเตอร์ พระสังฆราชที่ได้รับการเลือกตั้งใหม่แห่งอันติออค ธีโอฟาน ตำแหน่งหลายสิบแห่งบัลลังก์เยรูซาเลม เพรสไบเตอร์จอร์จ ลายเซ็นถัดไปเป็นของอธิการเธสะโลนิกาจอห์น จากนั้นตามด้วยลายเซ็นของผู้เข้าร่วมคนอื่นๆ ในสภา: อธิการหรืออธิการที่เข้ามาแทนที่ ด้านล่างทั้งหมดเป็นลายเซ็นของจักรพรรดิ: “คอนสแตนตินในพระคริสต์ จักรพรรดิและผู้เผด็จการแห่งโรม”

ในตอนท้ายของการประชุม จักรพรรดิ์ได้ตรัสคำหนึ่งโดยแสดงความปรารถนาว่า “คริสตจักรทั้งหมดของพระเจ้าที่มีปากและใจเดียวจะส่งบทเพลงถวายแด่พระเจ้าผู้ทรงเมตตาของเรา เข้าใจพระวจนะแห่งความจริงของพระองค์อย่างถูกต้อง และ ความเย่อหยิ่งในความอวดดีนอกรีตทั้งหมดจะถูกทำลายโดยความดีของพระองค์” เพื่อตอบสนองต่อสุนทรพจน์นี้ ได้มีการอ่านสุนทรพจน์ต้อนรับจักรพรรดิในนามของสภา สภายังได้ส่งข้อความถึงสมเด็จพระสันตะปาปาอากาธอนโดยสรุปการตัดสินใจของสภาด้วย

ผู้ที่นับถือศาสนานอกรีตไม่เพียงต้องเผชิญกับการสั่งห้ามของคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังต้องเผชิญกับการลงโทษด้วย

ในตอนท้ายของการกระทำที่ประนีประนอมมีการโพสต์คำสั่งของจักรพรรดิในห้องโถงใหญ่ของโบสถ์เซนต์โซเฟียซึ่งตามประเพณีที่กำหนดไว้ได้ให้การตัดสินใจที่ประนีประนอมเกี่ยวกับสถานะของกฎหมายของรัฐดังนั้นผู้ที่นับถือศาสนานอกรีตถูกคุกคามไม่เพียง การห้ามคริสตจักร แต่ยังมีการลงโทษด้วย: สำหรับเจ้าหน้าที่ - การริบทรัพย์สินและ "การกีดกันเข็มขัด" นั่นคือการไล่ออกจากราชการและสำหรับบุคคลธรรมดา - การไล่ออก "จากเมืองที่ครองราชย์นี้และโดยทั่วไปจากทุกเมืองของเรา"

การกระทำของ VI Ecumenical Council มีลักษณะที่แตกต่างจากสภาครั้งก่อนๆ การกระทำส่วนใหญ่ประกอบด้วยข้อความที่เชื่อถือได้ มีเนื้อหาที่น่าเชื่อถือและมีเนื้อหาแบบ Patristic ซึ่งได้รับการอ่านในที่ประชุม การอภิปรายได้ดำเนินการ ได้ยินคำตัดสินนอกรีต แต่คำตอบสำหรับพวกเขานั้นไม่ใช่ข้อโต้แย้งของผู้เข้าร่วมออร์โธดอกซ์ในสภามากนัก แต่เป็นหลักฐานที่ดึงมาจากผลงานของบรรพบุรุษ ลักษณะพิเศษอีกประการหนึ่งของสภาคือความเคารพอย่างสูงเป็นพิเศษต่อนักบุญอากาธอน บิชอปแห่งโรม แม้แต่โทโมของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอมหาราชในสภาสากลที่ 4 ก็ไม่ได้รับการยอมรับในคาลซีดอนด้วยความเคารพและการเชื่อฟังเช่นเดียวกับข้อความของนักบุญอากาธอนและสภาโรมันแห่งบรรพบุรุษ 125 องค์ซึ่งนำหน้าสภาสากล แต่จากสถานการณ์นี้ คงเป็นการเร่งรีบที่จะสรุปว่าสภาทั่วโลกที่ 6 ยอมรับอำนาจหลักคำสอนพิเศษของสันตะสำนักโรมัน ข้อสันนิษฐานดังกล่าวถูกทำลายโดยข้อเท็จจริงที่ว่าบรรพบุรุษของสภาตลอดจนผู้แทนของนักบุญอากาทอนไม่รู้สึกอับอายเลยกับการสาปแช่งของสมเด็จพระสันตะปาปาฮอนอริอุส ไม่มีใครในสภา แม้แต่ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราชชาวตะวันตกที่เข้าร่วมในสภา กล่าวคำเพื่อป้องกันผู้นอกรีต ไม่มีใครพยายามแยกชื่อของเขาออกจากจำนวนผู้กระทำความผิดหลักในการแพร่กระจายโดยสภาประณามมรณกรรม ของลัทธินอกรีต Monothelite ตามประเพณีที่พัฒนามาตั้งแต่สมัยสภาสากลครั้งแรก จักรพรรดิผู้อุปถัมภ์คนนอกรีตและแบ่งปันข้อผิดพลาดของพวกเขาจะไม่ถูกประณาม - ทั้งเฮราคลิอุสและคอนสแตนติอุสเช่นเดียวกับสภาสากลครั้งที่สองละเว้นจากการสาปแช่งจักรพรรดิคอนสแตนติอุสหรือวาเลนส์ผู้ซึ่ง ยึดมั่นในความเชื่อของชาวอาเรียน

A.V. Kartashev ให้คำอธิบายขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับสภาโดยไม่ได้ตำหนิ: “ สภายินดีอย่างยิ่งต่อจักรพรรดิด้วยคำชมเชยสำหรับการสนับสนุนออร์โธดอกซ์ของเขา แต่เขานิ่งเงียบโดยสิ้นเชิงเกี่ยวกับเสาหลักทั้งสองของออร์โธดอกซ์และผู้พลีชีพซึ่งแน่นอนว่าความเข้มแข็งและตัวอย่างเป็นแรงบันดาลใจให้กับบรรพบุรุษของสภา ทั้งสมเด็จพระสันตะปาปามาร์ตินและแม็กซิมผู้สารภาพไม่ได้ถูกกล่าวถึงในเอกสารที่ครอบคลุมของสภาด้วยคำเพียงคำเดียว! นี่เป็นอีกครั้งเพื่อการเมืองเพราะเชื่ออย่างเป็นทางการว่านักบุญมาร์ตินและแม็กซิมัสไม่ได้ทนทุกข์เพราะศรัทธาของพวกเขา แต่เป็นอาชญากรทางการเมือง (!!) ด้วยเหตุนี้ ความกดดันทางการเมืองจึงส่งผลกระทบอย่างหนักต่อสภาทั่วโลก” แน่นอนว่าบิดาแห่งสภาสามารถกล่าวถึงผู้สารภาพทั้งสองคนได้ แต่จริงๆ แล้วสภาไม่มีเหตุผลสำหรับการพิจารณาเป็นพิเศษในกรณีของพวกเขา นักบุญมาร์ตินและแม็กซิมไม่ตกอยู่ภายใต้การลงโทษของคริสตจักร ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องมีการฟื้นฟูคริสตจักรของพวกเขา . พวกเขาทั้งสองถูกตัดสินลงโทษอย่างเป็นทางการในข้อกล่าวหาทางการเมือง และการทบทวนกรณีของพวกเขาในธรรมชาติของสิ่งต่างๆ ไม่สามารถตกอยู่ภายใต้ความสามารถของสภาคริสตจักรได้ แต่เป็นคำสาปแช่งที่ประนีประนอมของพวกนอกรีต รวมทั้งพวกที่มีความผิดใน การสังหารหมู่ผู้สารภาพบาปของออร์โธดอกซ์เปิดทางไปสู่การได้รับเกียรติในภายหลังในฐานะนักบุญ

ก่อนที่ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาจะเสด็จไปโรมก็มีข่าวล่าช้าเกี่ยวกับการตายของนักบุญอากาทอนซึ่งสิ้นพระชนม์เมื่อวันที่ 10 มกราคม ค.ศ. 681 ลีโอที่ 2 กลายเป็นผู้สืบทอดของเขา เมื่อวันที่ 13 ธันวาคม จักรพรรดิคอนสแตนตินทรงส่งข้อความถึงพระองค์โดยสรุปแนวทางการดำเนินการของสภาและการตัดสินใจของสภา ในจดหมายตอบรับที่ร่างขึ้นแล้วในปี 682 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอทรงอนุมัติการตัดสินใจทั้งหมดของสภา รวมถึงการสาปแช่งบรรพบุรุษของพระองค์ในสำนักโรมัน ฮอนอริอุส: “เราวิเคราะห์ผู้ประดิษฐ์ข้อผิดพลาดใหม่ ได้แก่ ธีโอดอร์ บิชอปแห่งปาราโน ไซรัส บิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย เซอร์จิอุส ไพร์รัส พอล เปโตร มีแนวโน้มที่จะเป็นคนฉ้อฉลมากกว่าที่จะเป็นไพรเมตของคริสตจักรคอนสแตนติโนเปิล และฮอนอริอุส ผู้ซึ่งไม่ได้ให้ความกระจ่างแก่คริสตจักรอัครทูตนี้ด้วยคำสอนเกี่ยวกับประเพณีอัครทูต แต่พยายาม ด้วยการทรยศหักหลังเพื่อทำลายศรัทธาอันบริสุทธิ์และบรรดาผู้ที่เสียชีวิตด้วยความผิดพลาด ในทำนองเดียวกัน เราปฏิเสธและสาปแช่งผู้เลียนแบบและผู้สมรู้ร่วมคิดของพวกเขาซึ่งเคยเป็นหรือเป็นอยู่ตอนนี้ คือมาคาริอัส อดีตผู้ล่อลวงคริสตจักรอันติโอก ร่วมกับสาวกแห่งความผิดพลาดของเขา หรือดีกว่ายังเป็นอาจารย์ - สเทเฟน ด้วยกัน กับพวกเขา Polychronius ซึ่งเป็น Simeon คนใหม่อย่างแท้จริง ผู้ซึ่งขบขันกับจินตนาการแห่งความอัปลักษณ์นอกรีต สัญญาว่าจะชุบชีวิตผู้เสียชีวิต และเมื่อความอวดดีที่ว่างเปล่าของเขาไม่สมหวัง เขาก็กลายเป็นคนโกหกต่อหน้าทุกคน” สารของสมเด็จพระสันตะปาปาจบลงด้วยคำวิงวอนที่น่าสมเพช: “ขอให้พระคุณจากสวรรค์รักษาอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ขององค์อธิปไตยและปราบคอของทุกชาติไว้เพื่อพระองค์”