Molitvene ikone prvih vekova hrišćanstva. Ikona sa kojom je sve počelo Nastanak ikonopisa

R Ruska riječ “ikona” dolazi od grčke “eikon” (), što znači “slika” ili “portret”. I iako su ljudi prikazani na ikonama, to nisu portreti u uobičajenom smislu te riječi, jer je osoba predstavljena u posebnom, preobraženom obliku. I nije svaka osoba dostojna da bude prikazana na ikoni, već samo ona koju nazivamo svecem - Isus Hristos, Majka Božija, apostoli, proroci, mučenici. Na ikonama su prikazani i anđeli - bestjelesni duhovi koji su potpuno drugačiji od ljudi. Svet na ikoni se takođe transformiše - ovo nije stvarnost oko nas, već duhovni svet, „Carstvo nebesko“. Zadatak ikonopisca je veoma težak, jer mora da naslika nešto što nije ili skoro nije u našem uobičajenom iskustvu. Apostol Pavle je napisao: „Oko nije videlo, niti uho čulo, niti ušlo u srce ljudsko, šta je Bog pripremio onima koji ga ljube.

Gospa od Vladimira
Prva trećina 12. veka. Tretjakovska galerija, Moskva

Ikonografska slika je na prvi pogled neobična: nije realistična, odnosno ne naturalistička, već natprirodna. Jezik ikone je konvencionalan i duboko simboličan, jer nam se u slici ikone otkriva drugačija stvarnost. Tradicija datira stvaranje prvih ikona u vrijeme apostola i imenuje apostola i jevanđelistu Luku kao prvog ikonopisaca. Istina, istoričari poriču da je iko u to vrijeme slikao ikone. Ali Luka je stvorio jedno od četiri jevanđelja, a u davna vremena jevanđelja su se zvala „verbalna ikona“, ikona „živopisno jevanđelje“, tako da se Luka na neki način može nazvati jednim od prvih ikonopisaca.

S. Spiridonov Kholmogorec. St. Luka
80s XVII vijeka Jaroslavski istorijski i arhitektonski muzej-rezervat

Međutim, prva tri stoljeća svoje povijesti kršćani nisu slikali ikone i nisu gradili crkve, jer su živjeli u Rimskom carstvu okruženi paganima koji su bili neprijateljski raspoloženi prema njihovoj vjeri i bili su surovo proganjani. U takvim uslovima, hrišćani nisu mogli otvoreno da održavaju bogosluženja, okupljali su se tajno, u katakombama. Izvan zidina Rima prostirao se čitav grad mrtvih - nekropola koja se sastoji od mnogo kilometara podzemnih katakombnih galerija. Ovdje su se okupljali rimski kršćani na molitvenim sastancima - liturgijama. U katakombama su sačuvane mnoge slike 2.–4. stoljeća koje svjedoče o životu prvih kršćana - crteži grafita, slikovne kompozicije, slike ljudi koji se mole (oranti), male skulpture, reljefi na sarkofazima. Tu je porijeklo ikone - u ovim simboličkim slikama vjera kršćana je dobila vidljivu sliku.

Članak je objavljen uz podršku internet portala “English-Polyglot.com”. Želite li brzo naučiti engleski bez pribjegavanja posebnim kursevima i tutorijalima? Koristeći materijale sa sajta www.english-polyglot.com možete postati poliglota koji zna engleski za 16 sati. Posjetite www.english-polyglot.com i naučite engleski.

Sveta Agneza okružena golubovima i zvijezdama
i svici Zakona. III vek Katakombe Pamfilosa, Rim

Na grobnim pločama i sarkofazima, pored imena mrtvih, nalaze se vrlo jednostavni crteži: riba - simbol Hrista, čamac - simbol Crkve, sidro - znak nade, ptice sa grančicom u kljunu - duše koje su našle spas, itd. Na zidovima se mogu videti i složenije kompozicije - scene iz Starog zaveta: „Nojeva arka“, „Jakovljev san“, „Žrtva Abrahamova“, kao i iz Novi zavet - "Isceljenje uzetog", "Razgovor Hrista sa Samarjankom", "Krštenje", "Euharistija" itd. Često se susrećemo sa slikom "Dobrog Pastira" - mladića sa ovcom na ramenima. , koji simbolizuje Hrista Spasitelja. I premda su prvi kršćani bili prisiljeni da se skrivaju u katakombama, njihova umjetnost svjedoči o radosnoj percepciji života, pa su čak i smrt dočekali olako, ne kao tragični odlazak nigdje, već kao povratak Bogu, u Očev dom i susret sa Hristom, njihovim Učiteljem. U slikanju katakombi nema ničeg sumornog ili asketskog, stil slikanja je slobodan, lagan, prizori su prošarani ornamentima sa slikama cvijeća i ptica, simbolizirajući raj i blaženstvo vječnog života.

Dobri pastir. Katakombe
Sv. Callista. IV vek BC. Rim

Rimski car Konstantin Veliki je 313. godine izdao Milanski edikt o vjerskoj toleranciji, od sada su kršćani mogli otvoreno ispovijedati svoju vjeru. Hramovi su počeli da se grade širom carstva, bili su ukrašeni mozaicima, freskama i ikonama. I sve što je razvijeno u katakombama bilo je korisno za ukrašavanje ovih hramova.

Isus iz Nazareta kao car. UREDU. 494–520
Nadbiskupska kapela, Ravenna

D Najstarije ikone koje su došle do nas pronađene su u manastiru Svete Katarine na Sinaju, datiraju iz 5.–7. Slikane su tehnikom enkaustike (voštanim bojama), energično, impasto i naturalistički, kako je to bio običaj u antici. Stilski su bliske freskama Herkulaneuma i Pompeja i kasnorimskom portretu. Neki istraživači direktno izvode ikonu iz takozvanog Fajumskog portreta (prvi takvi portreti pronađeni su u Fajumskoj oazi, blizu Kaira) - male ploče sa likom pokojnika, stavljane su na sarkofage prilikom sahranjivanja. Na ovim portretima vidimo izražajna lica širom otvorenih očiju koja nas gledaju od vječnosti. Sličnost sa ikonom je značajna, ali je i razlika velika, ne tiče se toliko vizuelnih sredstava koliko značenja slike. Pogrebni portreti su slikani kako bi se u sjećanju živih sačuvao izgled preminulih. Uvijek nas podsjećaju na smrt, na njenu neumoljivu moć nad svijetom. Ikona, naprotiv, svedoči o životu, njegovoj pobedi nad smrću, jer je lik sveca na ikoni znak njegovog prisustva pored nas. Ikona je slika Vaskrsenja, jer se religija kršćana zasniva na vjeri u Vaskrsenje - pobjedu Krista nad smrću, što je, pak, garancija općeg vaskrsenja i vječnog života, u koji su svetitelji. prvi koji je ušao.

Portret supružnika. UREDU. 65 Pompeji	Fayum portret. I vek Puškinov muzej im. A.S. Puškin, Moskva

U VII–VIII veku. Kršćanski svijet bio je suočen sa jeresom ikonoklazma, koju su podržavali vizantijski carevi, koji su srušili čitav represivni aparat carstva ne samo na ikone, već i na pristalice svetih slika. Više od stotinu godina u Vizantiji se vodila borba između ikonoboraca i ikonopoklonika, koja se završila pobjedom ovih potonjih. Na VII Vaseljenskom saboru (787.) proglašena je dogma o ikonopoštovanju, a Carigradski sabor (843.) je utvrdio praznik Trijumfa Pravoslavlja kao istinsko ispovedanje Hrista, ispovedanje i rečju i slikom. Od tog vremena u cijeloj kršćanskoj ekumeni ikone su se počele poštovati ne samo kao svete slike, već i kao slika u kojoj se izražava punoća vjere u Ovaploćenje i Vaskrsenje Hristovo. Ikonopis spaja riječ i sliku, dogmu i umjetnost, teologiju i estetiku, zbog čega se ikona naziva spekulacijom, odnosno teologijom u boji.

St. Peter V–VII vijeka
Manastir Sv. Katarine, Sinajsko poluostrvo

Prema crkvenom predanju, prva slika Isusa Hrista nastala je za vreme njegovog ovozemaljskog života, odnosno pojavila se sama od sebe, bez ikakvog ljudskog truda, zbog čega je na grčkom Mandylion dobila naziv Slika Nerukotvorena ( ), u ruskoj tradiciji - Spasitelj koji nije napravljen rukama.

Tradicija povezuje nastanak ikone Nerukotvorene sa isceljenjem kralja Abgara, vladara Edese. Budući da je bio neizlječivo bolestan, Abgar je čuo da je Isus Krist liječio bolesne i vaskrsavao mrtve. Poslao je svog slugu u Jerusalim da pozove Isusa u Edesu. Ali Hrist nije mogao da napusti posao koji mu je dodeljen. Sluga je pokušao da nacrta Hristov portret, ali nije uspeo zbog sjaja koji je izbijao sa njegovog lica. Tada je Isus zamolio da donese vodu i čist peškir, oprao je lice i osušio se peškirom i odmah je njegovo lice čudesno prikazano na tkanini. Sluga je dostavio ovu sliku Edesi, a Abgar je, poštujući sliku, primio iscjeljenje.

Međutim, sve do 4. vijeka. ništa se nije znalo o ikoni Nerukotvorenoj u hrišćanskom svetu. Prvi pomen o njoj nalazimo kod Euzebija iz Cezareje (oko 260–340) u „Crkvenoj istoriji“, gde on sliku nerukotvorenu naziva „bogom danom ikonom“. A priča o Abgaru je ispričana u “Adaijevim učenjima”. Edesski biskup Addai (541) također pripovijeda da je za vrijeme persijske invazije na Edesu ploča na kojoj je bilo utisnuto Kristovo lice zazidana u zid, ali se u jednom trenutku slika pojavila na zidu i tako ponovo otkrivena. Odatle potiču dvije ikonografske verzije Nerukotvorene slike: „Spas na ubrusu“ (odnosno na peškiru) i „Spas na črepiji“ (odnosno na pločici, ili na zid od cigle).

Torinski pokrov. Fragment

Postupno se štovanje slike nerukotvorine počelo široko širiti na kršćanskom istoku. Godine 944. vizantijski carevi Konstantin Porfirogenet i Roman Lekapin kupili su svetište od vladara Edese i svečano ga prenijeli u Carigrad. Ova slika je postala paladijum Vizantijskog carstva. 1204. godine, prilikom poraza Carigrada od strane krstaša, nestala je ikona Nerukotvorena. Vjeruje se da su ga francuski vitezovi odnijeli u Evropu. Mnogi naučnici identifikuju nestalu sliku koja nije napravljena rukama sa Torinskim pokrovom. I danas, u naučnim krugovima, rasprave o poreklu Torinskog pokrova ne prestaju u crkvenoj tradiciji, slika Nerukotvorena smatra se prvom ikonom.

Spasitelj nije napravljen rukama. 1130–1190
Državna Tretjakovska galerija, Moskva

TO Bez obzira na istoričnost legende o Nerukotvorenoj slici, ova slika, čvrsto utemeljena u ikonografiji, povezuje se sa glavnom dogmom hrišćanske vere – misterijom Ovaploćenja. Svemogući i Neshvatljivi Bog, kojeg čovjek ne može vidjeti (otuda i zabrana njegovog prikazivanja u Starom zavjetu), otkriva svoje lice, postajući čovjek - Isus Krist. Apostol Pavle u svojim poslanicama direktno naziva Hrista ikonom Božjom: „On je slika (nevidljivog) Boga“ (Kol. 1,15). I sam Hristos kaže u Jevanđelju: „Ko je video mene, video je Oca“ (Jovan 14,9). Starozavjetna zabrana prikazivanja Boga, kao što je navedeno u drugoj zapovijedi Dekaloga (Izlazak 30:4), u Novom zavjetu poprima drugačije značenje: ako se Bog utjelovio i uzeo vidljivu sliku, onda se On može prikazati . Istina, sveti oci su uvijek određivali da ikona prikazuje Isusa Krista prema ljudskoj prirodi, a njegova božanska priroda, iako ostaje suštinski neopisiva, prisutna je na slici.

Čovek je, prema Svetom pismu, takođe slika, ili ikona, Božja. U knjizi Postanka čitamo: “...i stvori Bog čovjeka na (svoju) sliku” (Post 1:27). Apostol Pavle je, mnogo pre pojave ikonopisa, napisao: „Deco moja, za koje sam ponovo u muci rođenja, dok se Hrist ne prikaže u vama!“ (Gal. 4:19). Svetost se u kršćanstvu oduvijek doživljavala kao odraz Božje slave, kao pečat Božiji, stoga su već u prvim stoljećima kršćani poštovali one koji su slijedili Krista, a prije svega apostole i mučenike. Svetac se može nazvati živom ikonom Hristovom.

Kršćanska tradicija prve ikone Majke Božje pripisuje jevanđelistu Luki. U Rusiji se Luki pripisuje desetak ikona, na Svetoj Gori dvadesetak i isto toliko na Zapadu. Uz lik Hrista nerukotvorenog, poštovan je i lik Majke Božje nerukotvorene. Ovo je naziv lidsko-rimske ikone, koja je izvorno predstavljala sliku na stupu. Predanje kaže da je Majka Božija obećala apostolima Petru i Jovanu, koji su išli u Lidu da propovedaju, da će ih tamo dočekati. Kada su došli u grad, u hramu su ugledali lik Majke Božije, koja se, prema pričanju stanovnika, čudesno pojavila na jednom stubu. U ikonoboračka vremena, po carevoj naredbi, pokušali su da skinu ovaj lik sa stupa, prefarbali su ga i sastrugali žbuku, ali se opet pojavila neumoljivom snagom. Kopija ove slike poslata je u Rim, gdje je također postala poznata po svojim čudima. Ikona je dobila ime Lydda-Roman.

Crkvena tradicija poznaje mnoge priče o čudotvornim ikonama, ali crkva, potvrđujući poštovanje ikona, ističe da je njeno glavno značenje štovanje Isusa Krista kao istinske slike Božje. U svojoj dubini, kršćanska umjetnost je usmjerena na vraćanje prave slike čovjeka u njegovo pravo dostojanstvo, kao bogolikog stvorenja. Sveti Oci su ovo rekli: “Bog je postao čovjek, da bi čovjek mogao postati Bog.”

Ulaskom u hram vidimo mnogo različitih slika: ikone u ikonostasima i kutijama ikona, freske na svodovima i zidovima, vezene slike na plaštanicama i barjacima, kameni reljefi i metalni odljevci itd. Kroz ove slike postaje vidljiv nevidljivi duhovni svijet. U srednjem vijeku crkvena umjetnost se nazivala „Biblija za nepismene“, jer je ljudima koji nisu znali čitati služila kao glavni izvor znanja o Bogu, svijetu i čovjeku. Ali i danas, uprkos činjenici da su se svi opismenili, ikona ostaje skladište mudrosti.

Stari i Novi zavjet, stvaranje svijeta i njegova buduća propast, istorija crkve i sudbina kraljevstava, čudesni fenomeni i posljednji sud, podvizi mučenika i životi svetaca, ideje o ljepoti i svetosti , o hrabrosti i časti, o paklu i raju, o prošlosti i budućnosti - sve je to zarobljeno u ikonopisu. Ikonopis je drevna umjetnost, ali ne pripada samo prošlosti, ono je živo i danas: ikonopisci slikaju svete slike, kao i prije mnogo stoljeća. U zapletima koji kao da se tradicionalno ponavljaju stoljećima, kao u ogledalu vječnosti, nalazimo novi i ponekad neočekivani pogled na sebe, svoj život i svoj svijet, njegove ideale i vrijednosti.

Sedmi vaseljenski sabor, održan 787. godine, okončao je eru ikonoborstva. Poštovanje svetih ikona postalo je jedna od dogmi hrišćanstva, zajednička i pravoslavlju i katoličanstvu. Danas postoji mnogo različitih svetih slika: slikanih na drvetu ili metalu, ikona od kamena, odmjerenih ikona, ali kako su izgledali izvorni izvori?

Čudotvorna slika Spasitelja

Prva hrišćanska ikona bila je lik Spasitelja nerukotvorenog. Kralj Edese, bolestan od gube, čuvši za čuda koja je učinio Hristos, poželeo je da ozdravi. Napisao je pismo Spasitelju tražeći od njega da dođe kod njega i dao ga slikaru Ananiji. U slučaju odbijanja, morao je barem nacrtati lice kako bi kralj imao utjehu u svojoj bolesti.

Stigavši ​​u Jerusalim, Ananija je ugledao Hrista kako uči narod i počeo tajno da crta njegov portret. Ali nije uspio: Spasiteljevo lice se stalno mijenjalo, njegove crte nije bilo moguće uhvatiti. Gospodar Srca, vidjevši uzaludan trud stranca i njegovu tugu, pozvao ga je na razgovor. Tokom razgovora, Hrist je tražio vodu. Nakon što se umio, osušio se peškirom - i gle, na njemu je bila utisnuta slika njegovog lica! Ovako se pojavila Čudesna slika. Predajući ga Ananiji, Gospod je rekao: “Idi i daj ovo onome koji te posla.” Pomolivši se pred ikonom koju je doneo verni sluga, kralj Abgar se očistio od gube. U znak zahvalnosti za iscjeljenje, naredio je da se lik objesi iznad gradskih vrata, kako bi mu se svi koji prolaze kroz njih poklonili.

Kako su se pojavile ikone Majke Božije?

Prve ikone Majke Božje naslikao je jevanđelist Luka po želji vjernika. Prvo je napravio slikovitu sliku Kraljice neba sa bebom u naručju na tabli. Zatim, naslikavši još dvije slične ikone, donese ih Presvetoj Bogorodici. Ona se, vidjevši svoj lik na ikonama, prisjetila prethodnog proročanstva: „Od sada će me blagosiljati svi naraštaji“ i dodala: „Neka milost Onoga rođenog od mene i moga bude sa ovim ikonama!“ Ubrzo su se od ovih ikona počela dešavati mnoga čuda. Luka je jednu od naslikanih ikona poslao u Antiohiju kao apostolski blagoslov, gdje je bila veoma poštovana. Kasnije je premeštena u Jerusalim, a zatim u hram Vlaherna u Konstantinopolju. Stanovnici vizantijske prestonice, videvši mnoga čuda koja se dešavaju od ove ikone, nazvali su je Odigitrija ili Vodič. Kasnije je čitav niz ikona počeo da se zove Odigitrija, gde Bogorodica, držeći bebu u ruci, pokazuje na Njega.

Treba dodati i da je Luka izradio slike apostola Petra i Pavla, koje su poslužile kao osnova za sve kasnije ikone. Možemo reći da je svaka slika portret Spasitelja, Blažene Djevice Marije ili nekog sveca. Štaviše, njihove karakteristike su uhvaćene tokom njihovog života, što ikonama daje ogromnu istorijsku autentičnost. Međutim, kao što se na dobrom portretu lako može pročitati lik prikazane osobe, tako nas sa svake ikone gleda Gospod, Kraljica Nebeska ili neka osoba koja je svojim životom ugodila Bogu. Treba da zapamtite ovo kako biste se prema svetim slikama odnosili sa dužnim poštovanjem (SA INTERNETA)

Žuravlev S. Kako je nastalo poštovanje ikona u crkvi?

Kako je nastalo poštovanje ikona u crkvi? Zaista, u Bibliji, Riječi Božjoj, to je direktno i kategorički zabranjeno u Drugoj zapovijedi Stvoritelja: „Ne pravi sebi idola ili bilo kakvu sliku bilo čega što je gore na nebu ili što je na zemlja ispod, ili koja je u vodi ispod zemlje. Nemojte ih obožavati niti im služiti; jer ja sam Gospod Bog vaš Bog ljubomoran.” (Izl. 20:4,5; Pon. 5:6-10). Prorok Isaija piše: „Ima li Boga osim mene? Nema drugog uporišta, ne znam ni jedno. Svi oni koji prave idole su bezvrijedni, a oni koji ih najviše žele ne donose nikakvu korist, i sami su sebi svjedoci toga. Oni ne vide i ne razumiju, i zato će biti posramljeni. Ko je napravio boga i bacio idola koji ne donosi nikakvu korist? Svi oni koji u tome učestvuju biće osramoćeni, jer su i sami umetnici ljudi; neka se svi skupe i stanu; oni će se plašiti, i svi će se stideti...

Stolar [odabravši drvo], povlači liniju duž njega, pravi obris na njemu šiljatim alatom, zatim ga podrezuje dlijetom i zaokružuje, te od njega pravi lik osobe lijepog izgleda da stavi u kući. Seče sebi kedrove, uzima bor i hrast, koje bira među drvećem u šumi, sadi jasen, a kiša ga uzgaja. I ovo služi čovjeku kao gorivo, i dio toga koristi da ga grije, pali vatru i peče kruh. I od istog on pravi boga, i obožava ga, pravi idola i klanja se pred njim. Dio drva sagori u vatri, s drugim dijelom skuva meso za jelo, prži pečenje i jede do sitosti, a također se grije i kaže: „Dobro, zagrijao sam se; Osetio sam vatru." I od ostataka toga pravi boga, svog idola, klanja mu se, klanja se pred njim i moli mu se i govori: "Spasi me, jer ti si moj bog." Niti znaju, niti razumiju: On im je zatvorio oči da ne vide, a njihova srca da ne razumiju. A on to neće primiti k srcu, a nema dovoljno znanja i razuma da kaže: „Polovinu sam spalio u vatri i ispekao hljeb na njegovom ugljevlju, ispekao meso i pojeo ga; a od ostatka toga zar ću napraviti odvratnost? Da obožavam komad drveta? On juri prašinu; prevareno ga srce zalutalo, i on ne može osloboditi svoju dušu i reći: "Zar nema prijevare u mojoj desnici?" (Isa.44:8-20)

I Stari i Novi zavjet, cijelo Sveto pismo nedvosmisleno kaže da je obožavanje slika (na grčkom: “iconos”) užasan grijeh protiv Boga. On sam kaže: „Ja sam Gospod, ovo je moje ime, i neću drugom dati slavu svoju, niti hvalu svoju rezanima” (u ovom slučaju ikone i kipovi kao idoli) (Is. 42:8) . Uostalom, “duh koji živi u nama voli do ljubomore.” (Jakovljeva 4:5) Prvih dvesta do trista godina svog postojanja, hrišćanstvo je bilo čisto od svih ikona i statua. Na prijelazu iz 3. u 4. stoljeće, sekte drevnih heretika „gnostičkih kršćana“ na istoku počele su koristiti neke slikovite slike.

Sveti Irinej Lionski (202) je pisao da su jeretici – gnostici “karpokratovci”, tj. sledbenici lažnog učitelja Karpokrata iz trećeg veka, Isusove slike su se već pojavljivale. Uz Isusove portrete, ovi heretici su koristili, izlažući na svojim službama, portrete i biste Pitagore, Platona, Aristotela i drugih paganskih mislilaca. Gnostici ne samo da su počeli prikazivati ​​Isusa, već i izmišljati sve vrste smiješnih legendi, koje su kasnije bile osnova praznovjernih vjerskih tradicija Pravoslavne katoličke crkve. Na primjer, ti isti karpokrati su učili da je Poncije Pilat, rimski prokurator Judeje, bio prvi koji je naslikao Isusov portret. Naknadno su ovi jeretici rekli da je navodno prvi „ikonopisac“ bio apostol i jevanđelist Luka?!?

„Postoji i legenda o kralju Edese Abgaru, kao da mu je Hristos poslao peškir sa „čudotvornim“ otiskom njegovog lica i kao da su ikonopisci tada slikali ikone iz tog otiska. Ovo je također prilično nevjerovatna verzija, jer bi nam u ovom slučaju, očito, sve naslikane ikone, koje imaju zajedničkog „predka“ - otisak na Abgarovom ručniku, pokazale manje-više slične slike Krista. Ali, kao što je već spomenuto, slike Krista na ikonama su vrlo, vrlo različite, što ukazuje na to da su izmišljene i fantazirane. Kod drevnih crkvenih pisaca, na primjer, u tako autoritativnom kao što je Euzebije iz Cezareje, zaista možemo pronaći takozvanu „Abgarovu poslanicu“ i Hristovo pismo odgovora Abgaru. Ali, zanimljivo, nema ni riječi o ovom ručniku ili tzv. "slika nije napravljena rukama."

U “Abgarovoj poslanici” kralj Edese nudi Isusu Kristu svoje gostoprimstvo i traži da ga izliječi od njegove bolesti. Kao odgovor, Isus obećava da će mu poslati svog učenika, koji će ispuniti ovaj zahtjev. Ni riječi o ručniku s otiskom ako je zapravo ovaj student ponio ručnik s otiskom Kristovog lica, zašto onda tako važan događaj sa crkvenog gledišta ne spominje tako skrupulozan crkveni istoričar kao što je Euzebije iz Cezareje. ? Najvjerovatnije zato što krajem 3. i početkom 4. vijeka, kada je on živio, jednostavno nije bilo ikona, pa samim tim nije bilo ni problema obožavanja ikona.

„Ikone su se pojavile kasnije, u 5. veku, možda baš zato što je neko izmislio legendu da je Hrist Abgaru dao peškir sa otiskom svog lica, a umetnici koji slikaju Hrista kakvog su zamišljali počeli su da tvrde da su njihove slike kopije istih. print.” (D. Praveen)

U drugoj polovini 4. veka, neki hrišćanski biskupi, pod uticajem gnosticizma, počeli su da zauzimaju snishodljiv stav prema ovoj inovaciji, kao dobrom sredstvu za privlačenje pagana u hrišćanstvo. Mnogi filozofi su ranije iznosili ateizam kao glavnu optužbu protiv hrišćana, jer nisu imali apsolutno nikakve slike za obožavanje. Bilo koja religija Rimskog carstva je to znala, ali prvi hrišćani su bili pravi pravoslavci, jer... obožavao Svemogućeg Gospoda Boga „u duhu i istini“. (Jovan 4,24) Pravoslavlje znači ispravno hvaliti Boga, to je upravo ono značenje koje je u ovu reč stavio vizantijski car Teodosije, koji ju je prvi put izgovorio krajem 4. veka!

Godine 300-306. u Elviri je održan sabor sveštenstva iz crkava iz različitih krajeva Rimskog carstva, na kojem je nedvosmisleno odlučeno da od sada u crkvama neće biti slikanja i ikona. Na kraju krajeva, novopreobraćeni pagani često su počeli malo po malo obožavati ikone. Bizantski istoričar Euzebije (4. vek), Epifanije Kiparski (5. vek) i mnogi drugi oci rane crkve takođe su se kategorički protivili slikama Isusa koji se pojavljuje na istoku, a još više obožavanju ovih ikona.

M.E. Posnov, profesor crkvene istorije na Kijevskoj teološkoj akademiji, u svom djelu „Istorija hrišćanske crkve“ piše da je pismo crkvenog istoričara, svetog Jevsebija „carici Konstanciji, sestri Konstantina Velikog, udovici cara Licinija, je sačuvana. To pokazuje da je Konstancija zamolila Euzebija da joj pošalje ikonu Spasitelja. Euzebije smatra njenu želju za osudu: „pošto ste pisali o nekoj navodnoj Hristovoj ikoni i želeli da vam pošaljem takvu ikonu, na koju vrstu ikone onda mislite, koju nazivate Hristovom? Da li je istinita i nepromjenjiva i sadrži u sebi suštinu Božanstva, ili predstavlja Njegovu prirodu, koju je On zbog nas preuzeo, obukavši se u tijelo, kao u odjeću roba? Ko je u stanju da mrtvim i bezdušnim bojama i sjenama oslika Onoga koji sija sjaj i emituje blistave zrake, sjaj Njegove slave i dostojanstva? ... Čak i Njegovi izabrani učenici nisu mogli da Ga pogledaju na gori. Naravno, tražite ikonu koja ga prikazuje u obličju sluge iu tijelu koje je stavio radi nas; ali mi smo naučeni da je ono (telo) takođe rastvoreno u slavi Božanske, i da su smrtne stvari progutane u životu.”

Ali vizantijski carevi su postepeno uvodili slikarstvo u crkve. Za što? Političarima nije trebalo biblijsko, živo kršćanstvo, već mrtva država, kontrolirana vjersko-mafijaška, korumpirana struktura koju predvode robovlasnici - biskupi i marionetski vladajući, ali ne i vladajući patrijarsi. Ovaj sistem ritualnog hrišćanstva često se naziva cezaropapizam. To je sistem odnosa između crkve i države, kada se crkva od Isusove nevjeste pretvara u prostitutku raznih političkih struktura, careva, kraljeva, generalnih sekretara, diktatora i predsjednika. Nije važno ko je stajao na vrhu: crkva - bludnica je „osramotila svoju ljepotu i raširila noge za svakoga koji je tuda prolazila, i umnožila svoje bludnosti“ (Jezek. 16:25)

Od 4. do 8. stoljeća ne prestaju teološki sporovi i na istoku i na zapadu oko toga da li su ikone potrebne u crkvi ili ne, iako su gotovo svih ovih 500 godina oba mišljenja smatrana prihvatljivim. Neke crkve su imale slikarstvo, ali su ga mnoge, posebno na Zapadu, jasno odbacile. U 6. veku vatreni pristalica ikona bio je napuljski biskup Leontije, koji je verovao da je čak i poštovanje ikona dozvoljeno zbog onih čije su slike na njima. Ali sveti Filoksen, episkop Hijerapoljski, kategorički se protivio ovoj jeresi, koji je čak naredio uništenje onih slika i skulptura koje su bile u nekim crkvama koje su mu bile podređene.

Krajem 6. i početkom 7. veka, Sveti Grgur I Veliki Papa je takođe zagovarao upotrebu ikona, osuđujući postupke Serena, biskupa Marseja, koji je uništio sve ikone u Marseju. Papa Grgur je izjavio da su "ikone Biblija za nepismene" i da su prihvatljive kao ilustracije, ali nisu obavezne u crkvama.

U 7. i 8. vijeku polemika oko ikona dostigla je vrhunac, uglavnom zbog širenja vjere islama.

Ovo pitanje je postalo pitanje od političkog značaja. Glavna optužba islamskih teologa protiv istočnih kršćana bila je optužba za grijeh štovanja ikona - idolopoklonstvo. Do osmog veka, monasi su počeli da šire nove tradicije, razvijajući legende i lažna učenja gnostika iz trećeg veka. Jovan Damaskin, bivši prvi vezir damaskog kalifa Abdulmeleha, mnogo je pisao u odbranu štovanja ikona i pozivao se na apsurdno predanje da je sam Isus prvi napravio svoju ikonu. Ovo je legenda "o čudesnoj slici".

Navodno, Isus je umočio svoje lice u tkaninu i dao ga umjetnicima... Na Zapadu se ova legenda priča drugačije. Navodno je „Sveta Veronika“ dala Isusu peškir da obriše lice kada je išao na Golgotu, noseći krst na mesto pogubljenja i na njemu je bila utisnuta njegova ikona „slika nerukotvorena“...

Inače, Jovan Damaskin, kasnije čak i kanonizovan od strane Pravoslavne Crkve, je komponovao pojanje na ŠEST nota!?! Sedma nota "B" bila je anatema na pravoslavnom istoku skoro hiljadu godina, počev od osmog veka. Samo je sveruski car Petar I doneo notu „B“ sa Zapada i naredio da se u crkvama i manastirima u Sankt Peterburgu, Moskvi i Kijevu peva na SEDAM nota. Prije toga, one koji su pjevali šest nota spalili su pravoslavni monasi na lomači. Sada skoro samo pravoslavni staroverci pevaju na šest tonova.

Čak i u to daleko vrijeme, monasi su djelovali kao autori i nastavljači mnogih jeresi. To se dogodilo uglavnom zbog činjenice da su počeli zanemarivati ​​Riječ Božju - Bibliju i počeli su se u svojim životima i učenjima voditi raznim snovima i vizijama, spisima i tradicijama starih gnostika i filozofa.

Pravoslavni teolozi i episkopi su se posebno okupili da bi raspravljali o ovom problemu na VII Vaseljenskom saboru 754. godine u Carigradu (savremeni Istanbul) uz dozvolu svetog i blaženopočivšeg cara Konstantina V i pape Zaharije. Za rješavanje spora odlučeno je obratiti se isključivo autoritetu Svetog pisma - Biblije! Pravoslavni episkopi i patrijarsi na Saboru su izjavili da je „poštovanje ikona uveo sotona da bi odvratio ljude od obožavanja Istinitog Boga“. (I kanon VII Vaseljenskog sabora)

Istina Božje Riječi je trijumfovala, ali, nažalost, ne zadugo. Nakon što se obračunala sa svojim sinom, zakonitim prestolonaslednikom Konstantinom VI, Irina je postala carica, koju mnogi pravoslavni hrišćani još uvek poštuju kao sveticu, a u mnogim crkvama i manastirima u Ukrajini postoje njene slike, pale sveće i molite joj se, ali malo ljudi zna da je bila za ženu. U okrutnosti, bludu i prevari nadmašila je mnoge vizantijske vladare tih vekova. Na njenom dvoru, gejevi i lezbejke uživali su posebnu čast. Samu "svetu" caricu svrgnuo je ministar finansija Nikifor i umrla je u izgnanstvu na ostrvu Lezbos 803. godine. Kasnije je riječ „lezbijstvo“ došla od imena ovog ostrva. Upravo je Irina 787. godine sazvala novi „VII vaseljenski“ sabor u Nikeji, proglašavajući da je kanonski VII vaseljenski sabor iz 754. godine navodno lažan. Izjavila je da je poštovanje ikona dogma vjere.

„Ono što je bilo karakteristično za borbu između ikonoklasta i ikonoklasta je da je na strani prvih bilo, po pravilu, više sveštenstvo, inteligencija i uopšte obrazovaniji ljudi koji su poznavali Sveto pismo; dok je na strani ovih potonjih obično delovala nepismena gomila, niže sveštenstvo i monaštvo - odnosno ljudi koji se čisto nominalno smatraju hrišćanima, a zapravo nisu. Čisto politički, ikonopoklonici su pobedili na tom „drugom nikejskom“ saboru bili su većina; Oni su se, recimo, na ovom vijeću ispostavili kao "boljševici". A ako kriterijumom istine smatramo ne mišljenje Boga (koje se o bilo kom pitanju uvek može naučiti iz Biblije), već mišljenje većine prisutnih na bilo kom sastanku (kongresu, savetu, itd.), zašto onda da li grdimo boljševičke komuniste? Da, jeres poštovanja ikona pobedila je u vizantijskoj crkvi. No, budući da je kršćanstvo u Bizantu bilo državna religija, ova se hereza na kraju nesmetano širila i dala značajan doprinos odvođenju ljudi od pravog biblijskog Boga, što je zauzvrat dovelo do političke smrti Bizantijskog Carstva kao države. Svaka država propada kada broj grešaka, jeresi i pogrešnih mišljenja u glavama njenih građana postane prevelik i počne da prelazi određenu „kritičnu“ vrednost. Usudili bismo se da pretpostavimo da je pobednička jeres ikonopoštovanja postala kap koja je „ubila“ Vizantiju, pisao je D. Pravin. “Jer svako drvo se poznaje po plodu.” (Luka 6:44)

Delo „svete“ carice Irine dovršila je u 9. veku ništa manje „sveta“ carica Teodora, pogubivši preko 100 hiljada ljudi koji su odbili da poštuju ikone 842. godine i naredili da se to slavi kao praznik „Trijumfa“. pravoslavlja.” (11. marta 843.)

Na ovaj dan (praznuje se prve nedelje Velikog posta), prema crkvenoj povelji, sveštenstvo je dužno da peva anateme - kletve upućene svima koji ne štuju ikone, mošti, Bogorodicu, anđele itd., odnosno upućeno svim pravim pravoslavnim hrišćanima, evangelističkim hrišćanima koji poštuju Boga.

Reformska pravoslavna crkva, čiji sam ja arhiepiskop i primas, napustila je praksu proglašavanja bilo kakvih kletvi na Dan Trijumfa Pravoslavlja, proglašavajući ovaj praznik DANOM PRAVOSLAVLJA BOŽIJEG! Pravoslavlje u Duhu i Istini! Došlo je vreme da se svi mi, pravoslavni hrišćani, pokajemo za greh ikonopoštovanja i da uklonimo sve idole iz naših srca i iz naših crkava!

Naravno, svako ima pravo da odlučuje o ovom pitanju za sebe, ali ja, kao pravoslavni episkop, smatram da su neke slikovne slike prihvatljive, ne kao objekti obožavanja, već da ilustruju biblijske teme. Slike Golgote, Isusa sa Samarijankom, sa Nikodemom, sa učenicima, zajedno sa biblijskim tekstovima, mogu se koristiti u crkvama za ukrašavanje sala u kojima se služe bogosluženja, ali je važno, prije svega, pravilno poučavati ljude, biblijski.

Posjetio sam razne molitvene domove evangelističkih kršćana u Ukrajini, Rusiji, Njemačkoj, a u nekima sam vidio i biblijske slike, ali mi je bilo drago vidjeti da se ljudi prema njima ponašaju korektno, bez klanjanja i ljubljenja. Zato što se u tim crkvama čita Biblija, ljudi ne dolaze sa svijećama, nego sa Riječju Boga Živoga, pa ih zato ni čovjek ni đavo neće prevariti. Isus je rekao: „Vašite se, ne poznajete Sveto pismo niti Božju silu“ (Matej 22:29). Upravo zbog nepoznavanja Biblije, kao i zbog nedostatka ličnog znanja o Bogu i Njegovoj moći, dolazi do raznih vrsta grešaka.

Moramo da se vratimo na Bibliju...

Prisjetimo se kako zvuči druga zapovijest iz Zakona Božijeg: „Ne pravi sebi idola ili bilo kakvog obličja bilo čega što je gore na nebu, ili što je na zemlji dolje, ili što je u vodi ispod zemlja; Ne klanjaj im se niti im služi, jer sam ja Gospod Bog tvoj, Bog ljubomoran...” (Izlazak 20:4, 5).

Kroz ovu instrukciju, Gospodin želi zaštititi svoj narod od “pobožanstvenja” bilo kojeg naroda i predmeta. Bog ne želi da ih se obožava i da imaju vjerske službe. Da li druga zapovest zabranjuje poštovanje ikona? Dugo su se vodile rasprave o ovom pitanju između teologa različitih kršćanskih denominacija. Predstavnici crkava u kojima je široko rasprostranjeno poštovanje ikona smatraju da ikone ne obogotvoravaju, ne štuju ih, već ih štuju. Još preciznije, oni poštuju one koji su prikazani na ikonama i mole se njima, a ne samoj ikoni. Istovremeno, jedan broj teologa pojašnjava da čuda ne dolaze od ikona, već od Boga, stoga je nemoguće govoriti o oboženju ikona, a samim tim i o njihovom kršenju druge zapovijedi.

Ali da li je Gospod imao na umu samo oboženje kada je ljudima davao drugu zapovest? Gledajte, Bog je svojim prstom napisao na kamenim pločama da ljudi ne treba da služe ili obožavaju nikakve slike ili idole! Odnosno, druga zapovijest zabranjuje ne samo obožavanje idola koji simboliziraju druge bogove, već i vjersko štovanje svega živog i neživog što nije sam Bog. Da biste se u to uvjerili, vrijedi pogledati prvu zapovijest Dekaloga: „Nemoj imati drugih bogova osim mene“ (Izlazak 20:3).

Pažljivo pročitavši ovaj tekst, možemo vidjeti da je Stvoritelj već prvom zapoviješću Dekaloga zabranio obožavanje drugih bogova. To znači da druga zapovest, bez ponavljanja prve, objavljuje ne samo o drugim bogovima. Gledajte, ona govori konkretno o nečem drugom: idolima i slikama. Druga zapovest se ne odnosi samo na oboženje idola (bilo koga ili nečega). Drugom zapoviješću Bog izjavljuje da sva pažnja treba da pripada samo Njemu, a ne bilo kome ili bilo čemu.

Iz Biblije je jasno da je ranije centar obožavanja vjernika bio samo živi Bog. Sada, značajan dio božanskih službi nije usmjeren na samog Gospodina, već na pojedince i objekte koji su na neki način “povezani” s Njim. Posebno se održavaju bogomolje za ikone, njima se posvećuju pjesme, pred njima se kadi, uznosi im se slava i počast, ljube se, daju im se vlastita imena, po njima se zovu crkve i manastiri, praznici su njima posvećeni, ljudi kleče pred njima, ljudi stoje pred njima sa svijećama... Zar ovo nije vjerska služba? Ali zapamtite ono što piše u drugoj zapovijesti: ne služite idolima i slikama!

Kao rezultat toga, "posrednici" stoje između Boga i čovjeka. I, kao rezultat toga, zahvalnost za čudo, koje bi trebalo da pripada samo Bogu - uostalom, on je bio taj koji je pokazao čudo - podijeljena je između Gospodina i "posrednika". Stoga je veći dio vjerskog života ovih vjernika posvećen svecima i svetinjama. Ali ovo vrijeme može biti posvećeno direktno Bogu i Njemu ugodnom cilju, na primjer, proučavanje Njegove Riječi, udubljivanje u Njegove zapovijesti i upoređivanje svog života s njima, ili slavljenje Gospodina, ili služenje Njemu u širenju Evanđelja!

U vremenima opisanim u Starom i Novom zavjetu, vjernici nisu pravili slike proroka i apostola, nisu imali svece i svetinje koje su poštovali i kojima su služili. Ova situacija se dešavala u životu crkve sve do 4. veka nove ere (to jest, više od 300 godina posle života Hrista i apostola).

Od 4. veka u crkvu su počele da ulaze nove tradicije - uzdizanje živih i mrtvih služitelja, određivanje novih (zajedničkih kod pagana) praznika... A prve ikone pojavile su se tek u 6. veku.

Danas se slike iz katakombi ponekad brkaju s prvim ikonama. Ali to nije istina. Mnogi teolozi i historičari će potvrditi da te slike po svojoj funkciji nisu bile slične modernim ikonama. Katakombno stvaralaštvo bilo je samo dizajnerske i simboličke prirode. Ljudi nisu klečali pred freskama na zidovima i stropovima katakombi, nisu im se molili, nisu ih ljubili, nisu stavljali svijeće pred njih, nisu im kadili niti su im se posvetili. praznici itd.

Neki ugledni teolozi djelimično priznaju ovu činjenicu. Ovako je doktor teologije, istoričar Pravoslavne Crkve, protojerej Aleksandar Šmeman (1921 - 1983) pisao o istoriji ikona i njihovoj povezanosti sa katakombnim slikarstvom: „Rana crkva nije poznavala ikonu u njenom savremenom, dogmatskom značenju . Početak hrišćanske umetnosti - slikanje katakombi - je simbolične prirode... Ovo nije slika Hrista, svetaca ili raznih događaja iz svete istorije, kao na ikoni, već izraz određenih misli o Hristu i Crkvi. .”

Poznati pravoslavni pisac, diplomac Pravoslavnog bogoslovskog instituta Svetog Sergija V.V. Lepakhin u svojoj knjizi “Ikona i slika” direktno kaže da je ikonogradnja počelo da se oblikuje u vizantijsko doba (Bizant je država koja je nastala 395. godine kao rezultat konačne podele Rimskog carstva) i teološko opravdanje za ikone tu se iskristalisalo poštovanje.

Istorijski dokumenti pokazuju da je ideja o poštovanju ikona koje prikazuju lice Hrista čvrsto zavladala umovima crkvenih jerarha tek krajem 7. veka. 82. pravilo VI Vaseljenskog (Pravoslavnog) Trulskog sabora 691 - 692. naređuje da se lik jagnjeta u crkvama zameni ljudskim likom Isusa: „Na nekim poštenim ikonama... prikazano je jagnje,... pokazujući nam pravo jagnje, Hrista Boga našeg... Zapovedamo od sada pa nadalje lik jagnjeta, koji uzima grehe sveta, Hrista Boga našega, da se na ikonama prikaže po ljudskoj prirodi, umesto... jagnjeta."

Očigledno, nakon toga, slike Isusa i svetaca počele su se aktivno koristiti u bogoslužju. I za razliku od ove raširene prakse, ikonoklazam je počeo da dobija na zamahu. 754. godine u Carigradu je održan VII Vaseljenski sabor, na kojem je poštovanje ikona osuđeno i nazvano idolopoklonstvom kršenjem druge Božije zapovesti. Međutim, nekoliko decenija kasnije, pristalice štovanja ikona sazvale su još jedan sabor, na kojem je odluka prethodne poništena.

Kao što vidimo, ni tada nisu svi teolozi bili istog mišljenja o potrebi poštovanja ikona. Na primjer, zapadna (sada katolička) crkva nije bila toliko uključena u štovanje ikona kao istočna (sada pravoslavna), koja je ostala do danas. Tako je poštovanje ikona ostalo u praksi pravoslavlja, a kasnije je postalo njegov sastavni dio. Međutim, kršćanska vjera, koja se temelji na Bibliji, ne zahtijeva vidljivi predmet obožavanja. Isus je rekao: „Blago onima koji ne videše, a poverovaše“ (Jovan 20:29). Apostol Pavle mu je ponovio: „Hodimo verom, a ne viđenjem“ (2. Korinćanima 5:7).

Valery Tatarkin

Korišteni izvodi iz knjige “Povratak poreklu kršćanske doktrine”

Pavel Tupchik, glavni urednik, odgovara na pitanja

časopis "Svjetlost jevanđelja" i izdavačka kuća "Živa riječ";

crkveni starešina; ima diplomu magistra umjetnosti

Nauke iz Hrišćanske teološke škole

Missionary Alliance .

Dva pitanja na istu temu:“Kada i zašto su se ikone pojavile?”; « Druga zapovest glasi: „Nnapravi sebi idola » . Naučio sam da kada obožavate ikonu, treba da zamislite ko je na njoj prikazan, a ne da smatrate samu ikonu božanstvom. Je li tako?"

odgovor: Teško je imenovati tačan datum kada su se pojavile prve ikone. Zagovornici štovanja ikona pomeraju ovaj datum što ranije, tvrdeći da se prva ikona pojavila kao rezultat činjenice da je na peškiru, koji
žene su obrisale Isusovo lice na putu za Golgotu, Njegovo lice je bilo utisnuto
S tim u vezi naziva se i ime evanđeliste Luke. Međutim, ovo nije ništa drugo do legende. Ni Luka ni drugi evanđelisti ili apostoli nisu dali ni jednu jedinu riječ koja bi sugerirala da je Isus naredio obožavanje slika, ili da je takva praksa postojala u prvoj crkvi. Naprotiv, jevanđelsko učenje osuđuje obožavanje slika, kipova, relikvija i drugih relikvija.

Istorijski podaci govore da je poštovanje ikona u crkvu prodrlo nakon što je kršćanstvo postalo državna religija Rimskog carstva. U početku su to bili ukrasni elementi za nove hramove. Ali kako su se obraćenici iz paganskih naroda slijevali u crkvu, značenje pridato ikonama se promijenilo.

Mnogi uticajni ljudi u ranoj crkvi borili su se protiv nastajućeg kulta ikona, nazivajući ga direktnim uticajem paganizma.

Evo, na primer, šta istoričar Euzebije Pamfil kaže o slikama u 7. knjizi „Crkvene istorije”: „Nije iznenađujuće da su u stara vremena pagani, blagosloveni od našeg Spasitelja, to činili. [Govorimo o kipu Hrista koji isceljuje ženu]. Sačuvane su slike Pavla, Petra i samog Hrista, naslikane na daskama. Naravno, stari su bili navikli, bez mnogo razmišljanja, prema paganskom običaju, da odaju počast svojim spasiocima na ovaj način.” Kao što vidite, Euzebije, koji je živeo u 3 veka, govori o upotrebi slika ispisanih na drvetu kao paganskom običaju koji je prodro u hrišćanstvo.

Inače, čak ni moderni branitelji poštovanja ikona, na primjer, protojerej Sergej Bulgakov, ne poriču da je tehnika slikanja ikona posuđena iz kulture predhrišćanske Vizantije. Jedan od najranijih crkvenih sabora - u gradu Elviri 306. godine - strogo je zabranio upotrebu ikona u bogosluženju. Biskup Marseja VIveka takođe je zabranio upotrebu ikona u regionu pod njegovom jurisdikcijom. Papa Lav 3 u dekretima iz 726. i 730. godine zabranio je upotrebu ikona u crkvi i naredio njihovo uništavanje. Ovu odluku potvrdilo je 348 biskupa na Drugom saboru u Nikeji 754. godine. Ali na insistiranje carice Irine, a kasnije i Teodore, 787. godine nastavljeno je poštovanje ikona, ali ne i njihovo obožavanje.

Kako se Biblija odnosi na štovanje slika? Druga zapovest Zakona kaže: „Ne pravi sebi idola ili bilo kakvu sliku bilo čega što je gore na nebu, ili što je na zemlji dolje, ili što je u vodi pod zemljom. Nemojte ih obožavati niti im služiti; Jer ja, Gospod, Bog vaš, Bog sam ljubomoran, koji pogađam bezakonje otaca na djeci do trećeg i četvrtog koljena onih koji Me mrze, i pokazujem milost hiljadu naraštaja onih koji Me ljube i drže moje zapovijesti” ( Pr. 20:4-6). Bog je predvideo strogu kaznu za kršenje ove zapovesti.

Da li je poštovanje ikona kršenje druge zapovesti? Neke ispovijesti pokušavaju staviti duhovnu osnovu iza štovanja ikona. Oni uče da se ne treba klanjati ikoni, tj. ne sliku na njemu, već mentalno rekreirajte sliku osobe koja je na njoj prikazana.

Za većinu običnih vernika veoma je teško da razumeju ove suptilnosti, tako da u praksi mnogi ljudi obožavaju ono što vide. Inače, kako bi nastalo poštovanje određenih ikona povezanih s nekim čudima?

Gotovo svaki manastir ili hram ima svoju svetinju. Tako i sami predmeti postaju predmet obožavanja, kojima se čak dodeljuju određene titule: „čudesni“, „blaženi“. (Na primjer, postoji mnogo ikona koje prikazuju Mariju, Isusovu majku. Ali samo neke od njih se smatraju „čudotvornim” - „Naša Gospa Fatimska”, „Gospa od Kazana” itd. To jest, naglasak je prebačen na određenu sliku, a ne na osobu prikazanu na ikoni U suprotnom, sve ikone bi bile poštovane bez izbora.) I ovo je jasno kršenje druge zapovesti.

Nadalje, sama ideja "duhovnog štovanja ikona" također je u suprotnosti s učenjima Biblije. Druga zapovest jasno kaže:ne pravite nikakve slike niti ih obožavajte. Vjerniku je zabranjeno da obožava sliku ili predmet, bez obzira na to šta osoba u tom trenutku misli ili zamisli u svojoj mašti. Kada obožava duhovnu sliku, osoba i dalje obožava osobu, čak i dobru. A ovo je kršenje prve zapovijedi zakona: „Klanjaj se Gospodu Bogu svome i njemu jedinome služi“ (Matej 4:10).

U knjizi protojereja Sergeja Bulgakova „Pravoslavlje. Ogledi učenja pravoslavne crkve“ objašnjava da kada se ikona osvešta, uspostavlja se veza između slike i prikazanog. Na ikoni se nalazi „misteriozni susret“ osobe koja se moli sa osobom koja je na njoj prikazana. Ovo objašnjava razna čuda koja su se dešavala sa ikonama.

Ali ovo općenito izlazi iz okvira biblijskog učenja. Jedinstvo osobe sa Gospodom događa se u duhu, a ne u neživom objektu. Što se tiče prisustva duha pokojnika na ikoni i pokušaja komunikacije s njim, to je u Bibliji strogo zabranjeno. Zabrana se odnosi i na želju da se komunicira sa duhovima umrlih pravednika. Dovoljno je prisjetiti se Šaula, koji je prizvao duh proroka Samuila. Gospod ga je za to strogo kaznio.

Štovanje ikona opovrgava se u Starom zavjetu, a još više ne nalazi mjesto u Novom. Isus Hrist je to rekao « doći će vrijeme, a već je došlo, kadaistinitofanovi klanjaće se Ocu u duhu i istini, jer takav Otac traži obožavatelje za sebe.” (Jovan 4:23). Pristup Bogu je otvoren ljudima kroz Isusa Krista: „Jer jedan je Bog i jedan posrednik između Boga i ljudi, čovjek Hristos Isus, koji dade samoga sebe kao otkupninu za sve“ (1 Tim. 2,5-6).

Apostoli nisu obožavali nikoga osim Boga, uznoseći molitve preko Isusa Hrista direktno prestolu Božje milosti. I Bog ih je blagoslovio. Svi ljudi koji žele da Gospod čuje njihove molitve treba da učine isto.
Amen.
Predlažem da poslušate video na temu ikona i relikvija