«Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:16).

Иисус Христос — Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. В Новом Завете Иисус Христос именуется Христом, или Мессией (Χριστός, Μεσσίας), Сыном (υἱός), Сыном Божиим (υἱὸς Θεοῦ), Сыном Человеческим (υἱὸς ἀνθρώπου), Агнцем (ἀμνός, ἀρνίον), Господом (Κύριος), Отроком Божиим (παῖς Θεοῦ), Сыном Давидовым (υἱὸς Δαυίδ), Спасителем (Σωτήρ) и др.

Свидетельства о жизни Иисуса Христа:

• канонические Евангелия ( )
• отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в других новозаветных книгах (Деяния и послания апостолов), а также в сочинениях древнехристианских писателей.
• ряд текстов гностического и нехристианского происхождения.

По воле Бога Отца и из сожаления к нам, грешным людям, Иисус Христос пришел в мир и стал человеком. Своим словом и примером Иисус Христос учил людей, как надо верить и жить, чтобы стать праведными и быть достойными звания детей Божиих, участниками Его бессмертной и блаженной жизни. Чтобы очистить наши грехи и победить , Иисус Христос умер на кресте и воскрес в третий день. Теперь как Богочеловек Он пребывает на небе со Своим Отцом. Иисус Христос является главой основанного Им Царства Божия, называемого Церковью, в которой верующие спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом мира Иисус Христос снова придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут вечно радоваться. Так предсказано, и мы верим, что так будет.

Как ждали пришествия Иисуса Христа

В еличайшим событием в жизни человечества является пришествие на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в особенности еврейский народ, в течение многих тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, которые предсказывали пришествие Спасителя мира — Мессии и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме того, Бог в течение многих поколений, начиная от Ноя, потом — Авраама, Давида и других праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия должен был принять плоть. Так, наконец, родилась Дева Мария, Которая явилась достойной стать Матерью Иисуса Христа.

Одновременно с этим, Бог и политические события древнего мира направлял к тому, чтобы пришествие Мессии было успешно и чтобы Его благодатное Царство широко распространялось среди людей.

Так, ко времени пришествия Мессии, многие языческие народности вошли в состав единого государства — Римской империи. Это обстоятельство сделало возможным для учеников Христовых беспрепятственно путешествовать по всем странам обширной Римской империи. Широкое распространение одного общепонятного греческого языка содействовало разбросанным на больших расстояниях христианским общинам поддерживать контакт между собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские послания. В результате сближения культур различных народов, а также распространения науки и философии верования в языческих богов были сильно подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои религиозные вопросы. Думающие люди языческого мира понимали, что общество заходит в безысходный тупик и стали высказывать надежду на то, что придет Преобразователь и Спаситель человечества.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа

Д ля рождения Мессии Бог избрал чистую деву Марию, из рода царя Давида. Мария была сиротой, и Ее опекал Ее дальний родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из небольших городов в северной части Св. Земли. Архангел Гавриил, явившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом стать Матерью Его Сына. Когда Дева Мария смиренно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее затем рождение Иисуса Христа произошло в небольшом иудейском городке Вифлееме, в котором раньше родился царь Давид, предок Христа. (Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749-754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление «от Рождества Христова» начинается с 754 года от основания Рима).

Жизнь, чудеса и беседы Господа Иисуса Христа описаны в четырех книгах, именуемых Евангелиями. Первые три Евангелиста, Матфей, Марк и Лука, описывают события Его жизни, происходившие, главным образом, в Галилее — в северной части Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая события и беседы Христа, происходившие преимущественно в Иерусалиме.

Фильм «РОЖДЕСТВО»

До тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками. О других подробностях жизни Спасителя в Назарете ничего не известно, кроме того, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Христос рос и развивался естественным путем, как все люди.

На 30-м году жизни Иисус Христос принял от прор. Иоанна крещение в реке Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Иисус Христос отправился в пустыню и постился сорок дней, будучи искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв некоторое время в Капернауме, Иисус Христос отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать приближение Царства Божия. Сам Иисус Христос тоже путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая учеников и распространяя учение о Царстве Божием.

Иисус Христос явил Свое Божественное посланничество множеством чудес и пророчеств . Бездушная природа безусловно Ему повиновалась. Так, например, по Его слову буря остановилась; Иисус Христос ходил по воде, как по суше; умножив пять хлебов и несколько рыб, Он накормил многотысячную толпу; однажды Он воду превратил в вино. Он воскрешал мертвых, изгонял бесов и исцелил бесчисленное множество больных. При этом, Иисус Христос всячески избегал человеческой славы. Для Своей надобности Иисус Христос никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубоким состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его собственное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он победил власть смерти над людьми и положил начало нашему воскресению из мертвых, которое произойдет при конце мира.

Евангелисты записали многие предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни Апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Св. Духа на Апостолов, о чудесах, которые будут совершать апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к последним временам, начинают исполняться, например: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об ужасных войнах, землетрясениях и т.д. Наконец, некоторым пророчествам, как, например, о всеобщем воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии, о кончине мира и о страшном суде — предстоит еще исполниться.

Своей властью над природой и Своим предвидением будущего Господь Иисус Христос засвидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он действительно есть Единородный Сын Божий.

Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось более трех лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его учение и, завидуя Его чудесам и успеху, искали случая убить Его. Наконец такой случай представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос, окруженный народом, торжественно, как сын Давида и царь Израилев, вошел в Иерусалим. Народ воздавал Ему царские почести. Иисус Христос прямо направился в храм, но, увидев, что первосвященники дом молитвы превратили в «вертеп разбойников,» изгнал оттуда всех торговцев и менял. Это вызвало гнев фарисеев и первосвященников, и они на своем собрании решили Его погубить. Между тем Иисус Христос по целым дням учил народ в храме. В среду один из Его двенадцати учеников, Иуда Искариот, предложил членам синедриона тайно предать своего Учителя за тридцать серебряных монет. Первосвященники с радостью согласились.

В четверг Иисус Христос, желая совершить Пасху вместе со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его ученики Петр и Иоанн приготовили для Него большую комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Христос показал Своим ученикам величайший пример смирения, умыв их ноги, что у евреев обыкновенно делали слуги. Затем, возлегши вместе с ними, Он совершил ветхозаветную Пасху. После вечери Иисус Христос установил новозаветную Пасху — таинство Евхаристии или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: «Примите, ядите (ешьте): сие есть тело Мое, которое за вас предается ,» затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. » После этого Иисус Христос в последний раз беседовал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и, в сопровождении трех учеников — Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтобы миновала Его предстоявшая Ему чаша страданий.

В это время в сад ворвалась толпа вооруженных слуг первосвященника под предводительством Иуды. Иуда лобзанием выдал своего Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, воины отвели Иисуса во дворец Анны (Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночью состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано множество лжесвидетелей, но никто не мог указать на такое преступление, за которое Иисуса Христа можно было бы приговорить к смертной казни. Тем не менее, смертный приговор состоялся только после того, как Иисус Христос признал Себя Сыном Божиим и Мессией . За это Христа Формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная казнь.

В пятницу утром первосвященник отправился вместе с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения приговора. Но Пилат сначала не согласился это сделать, не видя в Иисусе вины, достойной смерти. Тогда иудеи стали угрожать Пилату доносом на него в Рим, и Пилат утвердил смертный приговор. Иисус Христос был отдан римским воинам. Около 12-ти часов дня, вместе с двумя разбойниками, Иисус был отведен на Голгофу — небольшой холм с западной стороны Иерусалимской стены — и там был распят на кресте. Безропотно принял Иисус Христос эту казнь. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и тьма на целые три часа распространилась по земле. После этого Иисус Христос громко воззвал к Отцу: «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил!» Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным пророчествам, Он воскликнул: «Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой! » и, склонив Свою главу, испустил дух. Последовали страшные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, распались камни. Видя это, даже язычник — римский сотник — воскликнул: «Воистину Он был Сын Божий. » В смерти Иисуса Христа никто не сомневался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, тайные ученики Иисуса Христа, получили разрешение у Пилата снять тело Его с креста и погребли во гробе Иосифа близ Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтобы тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали вход и поставили стражу. Все делалось поспешно, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день.

В воскресенье (вероятно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной смерти, Иисус Христос воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба. Первыми свидетелями этого события были воины, стерегшие гроб Христа. Хотя воины не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были очевидцами того факта, что, когда Ангел отвалил камень, гроб уже был пустым. Испугавшись Ангела, воины бежали. Мария Магдалина и другие мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтобы помазать тело своего Господа и Учителя, нашли гроб пустым и удостоились увидеть Самого Воскресшего и слышать от Него приветствие: «Радуйтесь! » Кроме Марии Магдалины, Иисус Христос являлся многим Своим ученикам в разное время. Из них некоторые даже удостоились осязать Его тело и убедиться, что Он не призрак. В течение сорока дней Иисус Христос несколько раз беседовал со Своими учениками, давая им последние наставления.

В сороковой день Иисус Христос, в виду всех Своих учеников, вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, то есть имеет с Ним одну власть. Вторично Он придет на землю перед концом мира, чтобы судить живых и мертвых, после чего начнется Его славное и вечное Царство, в котором праведники будут сиять, как солнце.

О внешнем виде Господа Иисуса Христа

Святые апостолы, писавшие о жизни и учении Господа Иисуса Христа, ничего не упоминали о Его внешнем виде. Для них главным было запечатлеть Его духовный облик и учение.

В восточной церкви существует предание о «Нерукотворном образе » Спасителя. Согласно ему, посланный Эдесским царем Авгарем художник несколько раз безуспешно пытался зарисовать лик Спасителя. Когда Христос, подозвав художника, приложил его полотно к Своему лицу, на полотне отпечатлелся Его лик. Получив от своего художника это изображение, царь Авгарь исцелился от проказы. С тех пор это чудотворное изображение Спасителя было хорошо известно в восточной церкви и с него делались копии-иконы. Об оригинальном Нерукотворном образе упоминают древний армянский историк Моисей Хоренский, греческий историк Еваргий и св. Иоанн Дамаскин.

В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами , возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!»

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой « ,» — длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. — значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

епископ Александр Милеант

Чему учил Иисус Христос

Из книги протодиакона Андрея Кураева «Традиция. Догмат. Обряд.»

Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни.

Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, чтo добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами — но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков.

Если мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14, 1). “Я свет миру” (Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни” (Ин. 6, 35). “Никто не приходит ко Отцу, только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5, 39).

Какое место из древних писаний избирает Иисус для проповеди в синагоге? — Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим” (Ис. 61, 1-2).

Вот самое пререкаемое место в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мф. 10,37-38). Здесь не сказано - “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”.

И это отнюдь не рядовое отношение между учителем и учеником. Никакой учитель не притязал столь всецело на власть над душами и судьбами своих учеников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39).

Даже на Последнем Суде разделение производится по отношению людей ко Христу, а не просто по степени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” - Мне, а не Богу. И судья - это Христос. По отношению к Нему происходит разделение. Он не говорит: “Вы были милостивы и потому благословенны”, но - “Я был голоден и вы Мне дали есть”.

Для оправдания на Суде будет требоваться, в частности, не только внутреннее, но и внешнее, публичное обращение к Иисусу. Без зримости этой связи с Иисусом спасение невозможно: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мф. 10,32-33).

Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5,11). “И поведут вас к правителям и царям за Меня ” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое ; претерпевший же до конца спасется” (Мф 10,22).

И обратное: “кто примет одно такое дитя во имя Мое , тот Меня принимает” (Мф 18,5). Здесь не сказано “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое присутствие и помощь Христос обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф 18,20).

Более того, Спаситель ясно указывает, что именно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16,24).

И в последней фразе Библии звучит призыв: “Ей! гряди, Господи Иисусе!”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух!”, но - “Гряди, Иисусе”.

Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том — “за кого люди почитают Меня?” Здесь дело не в принятии системы, учения — а в принятии Личности. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В терминах нынешней философии можно сказать, что Евангелие — слово персоннализма, а не концептуализма. Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я.

Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но — “Блажен, кто не соблазнится обо Мне ” (Мф 11,6).

Та важнейшая заповедь Христа, которую Он сам назвал “новой”, также говорит о Нем самом: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас — мы знаем: до Креста.

Есть еще одно принципиальное пояснение этой заповеди. Оказывается, отличительный признак христианина — любовь не к тем, кто любит его (“ибо не так ли поступают и язычники?”), но любовь к врагам. Но можно ли любить врага? Враг — это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не люблю. Смогу ли я полюбить его по чьему-то приказу? Если гуру или проповедник скажет своей пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших врагов — действительно ли именно чувство любви обнаружится в сердцах его учеников в десять минут девятого? Медитации и тренировки воли и чувств могут научить равнодушно, без аффектов относиться к недругам. Но вот радоваться их удачам как своим человеку невместимо. Даже горе чужого легче разделить с ним. А радость чужого разделить невозможно… Если я люблю кого-то — любая весть о нем радует меня, от мысли о скорой встречи с любимым человеком я радуюсь… Жена радуется успехам мужа на работе. Сможет ли она с той же радостью встретить весть о служебном повышении того, кого она считает своим врагом? Первое чудо Христос совершил на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель взял на Себя наши страдания, мы часто забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях…

Так что же, если заповедь о любви к врагам невместима нам — зачем Христос дает ее нам? Или Он плохо знает человеческую природу? Или Он просто хочет всех нас погубить Своим ригоризмом? Ведь, как подтверждает апостол, нарушитель одной заповеди становится повинен в разрушении всего закона. Если я нарушил один параграф закона (например, занимался вымогательством) — на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадей. Если я не исполняю заповеди о любви к врагам — что мне пользы от раздаяния имущества, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я — обречен. И обречен потому, что Ветхий Завет оказался более милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла своему суду уже не только подзаконных иудеев, но и все человечество.

Как же мне ее исполнить, найду ли я в себе силы для послушания Учителю? Нет. Но — “Человекам это невозможно, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я — в вас”. Зная, что любить врагов человеческими силами невозможно, Спаситель соединяет с Собою верных, как ветви соединяются с лозою, чтобы в них открылась и действовала — Его любовь. “Бог есть Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, чего не давал. Благодать дает то, к чему обязывает” (Б. Паскаль)

Значит, эта заповедь Христа немыслима вне участия в Его Тайне. Мораль Евангелия нельзя отделить от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь непосредственное соединение со Христом, буквально — причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.

Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот — с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон.

Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс. 67, 11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57, 15). И все же одно дело — утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое — мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное — уже их. Не “будет ваше”, но — “ваше есть”. Не потому, что вы его нашли или заработали, а потому, что Оно само активно, Оно само нашло вас и настигло.

И иной евангельский стих, в котором обычно видят квинтэссенцию евангелия, также говорит не столько о добрых отношениях между людьми, сколько о необходимости признания Христа: “По тому узнают все, если вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. Так каков же первейший признак христианина? — Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому узнают все, что вы студенты, что у вас есть студбилет”. Что является здесь главным вашим атрибутом — имение студбилета или сам факт студенчества? Другим важнее всего понять, что вы — Мои! И вот вам — Моя печать. Я вас избрал. Мой Дух на вас. Моя любовь в вас да пребывает.

Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то почти что не сказал: “Да покажу Себя Самого” (свт. Николай Кавасила). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.

И ученики Христа — апостолы — в своей проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”.

Более того, даже о жизни Христа апостолы говорят очень скупо. Свет Пасхи для них настолько ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте лишь Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие — потому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас” (Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5. 16)

Апостолы говорят об одном: Он умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении — надежда нашей жизни. Никогда не ссылаясь на учение Христа, апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Христиане веруют не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого — моралистам соблазн и теософам безумие.

Мы можем представить себе, что все евангелисты были бы убиты вместе с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете более половины книг написаны одним ап. Павлом. Поставим мысленный эксперимент. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких свидетелей жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Христос является Савлу и делает его Своим единственным апостолом. Павел же затем пишет весь Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел называться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, отвечает вполне резко: почему “у вас говорят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас?” (1 Кор. 1. 12-13).

Эту апостольскую сконцентрированность на тайне самого Христа унаследовала и древняя Церковь. Основная богословская тема 1 тысячелетия — это не диспуты об “учении Христа”, а споры о феномене Христа: Кто пришел к нам?

И на своих Литургиях древняя Церковь благодарит Христа совсем не за то, за что готовы оказывать Ему почтение современные учебники по истории этики. В древних молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и красивые притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”.

Вот, например, “Постановления апостольские” — памятник, восходящий ко II веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и соизволил пострадать и умереть. Еще благодарим, Отче наш, за честную кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за честное тело, вместообразы которых мы предлагаем, как Он установил нам возвещать Его смерть”.

Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует… Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас предстать перед Тобой и служить Тебе”…

И во всех последующих Литургиях — вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, доныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия — а не за мудрость проповеди.

И в совершении другого величайшего Таинства Церкви — Крещения, мы обретаем подобное же свидетельство. Когда Церковь вступала в самую страшную свою битву — в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на помощь своего Господа. Но — опять же — Каким она видела Его в эту минуту? До нас дошли молитвы древних экзорцистов. В силу своей онтологической серьезности они почти не изменились за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, священник читает уникальную молитву — единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает священник диавола? — “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человеки измет, Иже на древе сопротивные силы победи, Иже разруши смертию смерть и упраздни имущаго державу смерти, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет здесь призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не противиться злу силою”…

Итак, христианство — это сообщество людей, пораженных не столько какой-то притчей или высоким нравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, поэтому так спокойно Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книгах вставки, описки или искажения. Критика библейского текста может казаться опасной для христианства лишь в том случае, если христианство воспринимать на исламский манер — как “религию Книги”. “Библейская критика” XIX века способна была порождать антицерковный триумфализм лишь при условии переноса в христианство критериев, важных для ислама и, отчасти, иудаизма. Но ведь даже религия Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, сколько на историческом событии Завета. Христианство тем более — это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала.

Для Церкви важна не столько подлинность пересказа слов Основателя, сколько Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства — для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте .

Так изменила ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все свое внимание и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский либеральный богослов А. Гарнак считает, что — да, изменила. В подтверждение своей идеи о том, что в проповеди Христа важнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее заключает: “Делать христологию основным содержанием Евангелия является извращением, об этом ясно говорит проповедь Иисуса Христа, которая в основных своих чертах очень проста и ставит каждого непосредственно перед Богом”. Но ведь — Меня любите и заповеди — тоже Мои…

Христоцентризм исторического христианства, столь очевидно отличающийся от моралистического прочтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится многим нашим современникам. Но, как и в I веке, христианство и ныне готово вызывать у язычников антипатию к себе ясным и недвусмысленным свидетельством своей веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего — “нас ради человек и нашего ради спасения” .

Христос — не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он — Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И более того — Он оказывается и содержанием Откровения. Христос есть Тот, Кто вступает в сообщение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.

Бог не просто издалека сообщил нам некие истины, которые Он счел необходимыми для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новой неслыханной близости с людьми Он и говорил каждой Своей земной проповедью.

Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некую весть, то последствия его визита вполне могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто точно запомнил ангельские слова, понял их смысл и передал их ближнему, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен своему поручению. Но можем ли мы сказать, что поручение Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы сказать, что Единородный Сын Божий исполнил то служение, которое с не меньшим успехом мог бы исполнить и любой из ангелов и любой из пророков?

— Нет. Служение Христа не сводится к словам Христа. Служение Христа не тождественно учению Христа. Он не только пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть всецело зафискировано в книгах. Служение Священника — это не слова, а действие.

В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание — это ясная фиксация слов Христа. Но если служение Христа не тождественно Его словам — значит, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его учение есть лишь один из плодов Его служения — то каковы остальные? И как люди могут стать наследниками этих плодов? Как передается учение, как оно фиксируется и хранится — понятно. Но — остальное? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит — должен быть иной способ соучастия в служении Христа, помимо Писания.

Это — Предание.

1 Напомню, что по толкованию Климента Александрийского в этом слове Христа речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию).
«Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и главное чудо, и притом уже совершенно бесспорное — есть Он сам. Вымыслить такое Лицо так же трудно и невероятно, и было бы чудесно, как и быть такому Лицу» (Розанов В. Религия и культура. т. 1. М., 1990, с. 353).
3 Более подробный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в главе «О чем проповедовал Христос» во втором томе моей книги «Сатанизм для интеллигенции».

Христианство нерукотворно, оно — творение Бога.

Из книги «Неамериканский миссионер»

Если утверждать, что Христос - Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа - грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?

Человек грешен не изначально. Человек и грех - не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, - все равно что сказать: «Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы; как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!». Христос - Врач, Который пришел в больной мир.

Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.

- Как же мог умереть безгрешный Бог?

Смерть Бога - это действительно противоречие. «Сын Божий умер - это немыслимо, и потому достойно веры», - писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса «Верую, ибо абсурдно». Христианство - это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.

У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась все же исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это - «сертификат качества», знак того, что христианство нерукотворно, что это - творение Бога.

С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его «состава». Смерть произошла «с» Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не «в» Боге, не в Его Божественном естестве.

Многие люди легко соглашаются с идеей существования единого Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорически отвергают поклонение Христу как Богу, считая это своеобразным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то есть человекоподобному, божеству. Разве они не правы?

Для меня слово «антропоморфизм» - это вовсе не ругательное слово. Когда я слышу обвинение вроде «ваш христианский Бог - антропоморфен», я прошу перевести «обвинение» на понятный, русский язык. Тогда все сразу встает на свои места. Я говорю: «Простите, в чем вы нас обвиняете? В том, что наше представление о Боге - человекообразно, человекоподобно? А вы можете создать себе какое-то иное представление о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное?».

Мы - люди. И поэтому, о чем бы мы ни думали - о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве - мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших собственных представлений. Так или иначе, мы всё наделяем человеческими качествами.

Другое дело, что антропоморфизм бывает разным. Он может быть примитивным: когда человек просто переносит все свои чувства, страсти на природу и на Бога, не понимая этого своего поступка. Тогда получается языческий миф.

Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осознан. И при этом он переживается не как неизбежность, а как дар . Да, я, человек, не имею права думать о Непостижимом Боге, я не могу претендовать на Его познание, а уж тем более выражать это моим ужасным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до того, что Сам облекает Себя в образы человеческой речи. Бог говорит словами, которые понятны кочевникам-номадам II тысячелетия до нашей эры (каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам становится Человеком.

Христианская мысль начинается с признания непостижимости Бога. Но если на этом остановиться, то религия, как союз с Ним, просто невозможна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает право на существование, только если это право дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам выходит за границы Своей непостижимости, когда Он приходит к людям, - только тогда планета людей может обрести религию с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может переступить через все границы апофатического приличия.

Есть Любовь - значит, есть Откровение, излияние этой Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ довольно агрессивных и непонятливых. Значит, надо защитить права Бога в мире человеческого своеволия. Для этого и нужны догматы. Догмат - стена, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов варваров. Со временем и варвары станут хранителями этого дара . Но для начала дар приходится от них защищать.

И значит, все догматы христианства возможны только потому, что Бог есть Любовь.

Христианство утверждает, что главой Церкви является Сам Христос. Он присутствует в Церкви и руководит ею. Откуда такая уверенность и может ли Церковь это доказать?

Лучшим доказательством является то, что Церковь до сих пор жива. В «Декамероне» Боккаччо есть это доказательство (на русскую культурную почву оно было пересажено в известной работе Николая Бердяева «О достоинстве христианства и недостоинстве христиан»). Сюжет, напомню, там следующий.

Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.

Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот тем не менее поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает стать христианином.

Но, встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него:

Ты был в Риме?

Да, был, - отвечает еврей.

Папу видел?

Ты видел, как живут папа и кардиналы?

Конечно, видел.

И после этого ты хочешь креститься? - спрашивает еще больше удивленный француз.

Да, - отвечает еврей, - вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если тем не менее она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога.

Вообще, знаете, каждый христианин может рассказать, как Господь управляет его жизнью. Каждый из нас может привести массу примеров того, как незримо Бог ведет его по этой жизни, а уж тем более это очевидно в управлении жизнью Церкви. Впрочем, здесь мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему существует хорошее художественное произведение, называется оно - «Властелин колец». Это произведение рассказывает о том, как незримый Господь (конечно, Он находится за рамками сюжета) весь ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству добра и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это четко прописывал в комментариях к книге.

Книга о земной жизни Иисуса и Его Учении

1.1 ЗАПАДНЫЙ МИР В I ВЕКЕ НОВОЙ ЭРЫ

Иисус явился в этот мир не в эпоху духовного упадка. При Его рождении Земля переживала такой расцвет духовной мысли и религиозной жизни, которого она не знала много тысячелетий и какого никогда не испытывала с тех пор. Когда Иисус воплотился на Земле, этот мир отличался наиболее благоприятными условиями для посвящения Сына-Создателя, когда-либо существовавшими на планете до посвящения или после него. В течение нескольких столетий, непосредственно предшествовавших этим временам, греческая культура и греческий язык распространились на Западе и Ближнем Востоке, и евреи, являясь народом, совмещавшим в себе западные и восточные черты, были прекрасно приспособлены к тому, чтобы использовать такое культурное и языковое окружение для успешного распространения новой религии как на Восток, так и на Запад. Эти весьма благоприятные обстоятельства ещё более усиливались той терпимостью, которой отличалась римская политическая власть в Средиземноморье.

Хорошей иллюстрацией всего этого сочетания мировых влияний является деятельность апостола Павла, который, будучи по своей религиозной культуре иудеем из иудеев, провозглашал Евангелие еврейского Мессии (Помазанника Божьего) на греческом языке, являясь при этом гражданином Рима.

Ни до Иисуса, ни после Него на Западе не возникало даже отдалённого подобия цивилизации, существовавшей здесь в те времена. Европейская цивилизация достигла единства и согласованности благодаря необыкновенному триединому воздействию следующих факторов. Во-первых, римская общественно-политическая система. Во-вторых, греческий язык и культура, а также, в некоторой степени, философия. В-третьих, быстро распространявшееся влияние еврейских религиозных и нравственных учений.

При рождении Иисуса всё Средиземноморье представляло собой единую империю. Хорошие дороги, проложенные впервые в мировой истории, соединяли многие крупные центры. Моря были очищены от пиратов; стремительно развивалась великая эра торговли и путешествий. Новый расцвет путешествий и торговли наступил в Европе только в XIX столетии после Христа.

Несмотря на внутренний мир и кажущееся процветание, бо льшая часть греко-римского населения империи влачила жалкое и нищенское существование. Наряду с богатым высшим классом существовал несчастный и убогий низший класс – простые люди. В те дни ещё не было зажиточного среднего класса, который только начинал складываться в римском обществе.

После произошедших незадолго до того первых столкновений расширявшихся римского и парфянского государств, Сирия оказалась в руках римлян. Во времена Иисуса Палестина и Сирия переживали период процветания и относительного мира, оживлённо торгуя с землями, лежавшими как к востоку, так и к западу.

1.2. ЕВРЕЙСКИЙ НАРОД

Евреи принадлежали к древней семитской расе, к которой относились также вавилоняне, финикийцы и новые враги Рима – карфагеняне. В течение первой половины I столетия после Христа евреи были самым влиятельным семитским народом, который волею судьбы занимал особое географическое положение, имевшее общемировое стратегическое значение, учитывая существовавшие в то время формы правления и состояние торговли.

Многие из великих торговых путей, соединявших античные государства, проходили через Палестину, благодаря чему она стала местом соединения – перекрёстком – трёх континентов. Сменяя друг друга, путешественники, торговцы и армии Вавилонии, Ассирии, Египта, Сирии, Греции, Парфии и Рима наводняли Палестину. С незапамятных времён многие караванные пути Востока проходили через одну из частей этого региона, ведя к нескольким удобным морским портам восточной оконечности Средиземного моря, откуда корабли везли грузы во все приморские страны Запада. И более половины этих караванов проходили через небольшой галилейский город Назарет или его окрестности.

Хотя Палестина была родиной религиозной культуры евреев и местом рождения христианства, евреи были рассеяны по миру. Они жили среди многих народов и вели торговлю во всех концах римского и парфянского государств.

Греция дала язык и культуру, Рим построил дороги и объединил империю. А охватившая весь римский мир еврейская диаспора, с её более чем двумястами синагогами и хорошо организованными религиозными общинами, дала культурные центры, в которых новая Радостная Весть Царства Небесного нашла своё первое признание и откуда она впоследствии проникла в самые отдалённые уголки мира.

При каждой еврейской синагоге допускалось существование небольшой группы верующих бывших язычников – «благочестивых» и «боящихся Бога» людей, и именно эти прозелиты составили основную массу тех ранних христиан, которые были обращены в новую веру Павлом. Даже в иерусалимском Храме у иноверцев был свой нарядный двор. Существовали весьма тесные культурные, торговые и религиозные связи между Иерусалимом и Антиохией. В Антиохии учеников Павла впервые стали называть «христианами».

В том, что храмовое поклонение евреев было сосредоточено в Иерусалиме, заключался одновременно и секрет сохранения их монотеизма (единобожия), и залог развития и распространения в мире нового и расширенного представления о Едином Боге всех народов и Отце всех смертных. Храмовая служба в Иерусалиме олицетворяла собой сохранение религиозно-культурной концепции вопреки падению целого ряда нееврейских правителей и притеснителей нации.

Хотя в те времена еврейский народ находился под владычеством Рима, он пользовался достаточно широким самоуправлением. Народ, в чьей памяти была жива недавняя героическая освободительная борьба Иуды Маккавея и его последователей, с нетерпением ждал скорого прихода ещё более великого освободителя – долгожданного Мессии.

Причина сохранения Палестины, царства евреев, в качестве полунезависимого государства заключалась во внешней политике Рима, который стремился удержать в своих руках контроль над Палестиной, соединявшей Египет с Сирией, и конечными западными пунктами караванных путей, соединявших Восток с Западом. Рим не желал, чтобы в Леванте (восточном побережье Средиземного моря) появилась какая-либо сила, способная подорвать его дальнейшую экспансию в этом регионе. Для проведения политики интриг, целью которой было взаимное натравливание Сирии и Египта, Селевкидов и Птолемеев, необходимо было укреплять Палестину как отдельное и независимое государство. Политика Рима, упадок Египта и всё большее ослабление Селевкидов, произошедшее до возвышения Парфии, стали причиной того, что на протяжении нескольких поколений малочисленным и не обладавшим властью евреям удавалось сохранять независимость как от Селевкидов на севере, так и от Птолемеев на юге. Эту случайную свободу и независимость от политической власти более могущественных окружающих народов евреи объясняли своей «богоизбранностью», прямым вмешательством Яхве – Господа. При таком отношении расового превосходства им было тем более трудно смириться с господством Рима после того, как их страна в конце концов попала под его власть. Но даже в этот горестный час евреи не смогли понять ту истину, что их всемирная миссия имела духовный, а не политический характер.

Во времена Иисуса евреям была свойственна необычайная опасливость и подозрительность из-за того, что ими правил иноземец – Ирод I Идумеянин, своей хитростью Втёршийся в доверие к римским правителям и захвативший власть в Иудее. И хотя Ирод заявлял о своей верности ритуальным обрядам иудаизма, он строил храмы многим чужеродным богам.

Благодаря дружественным отношениям Ирода с римскими правителями, евреи могли беспрепятственно путешествовать по всему миру, что позволяло им всё шире распространять новую Радостную Весть Царства Небесного даже в отдалённых частях Римской империи и иностранных государств, с которыми существовали договорные отношения. Кроме того, правление Ирода весьма способствовало дальнейшему слиянию иудейской и эллинистической философий.

Ирод построил порт Кесарию, чем ещё больше помог превращению Палестины в перекрёсток цивилизованного мира. Он умер в 4 году до н. э., и его сын – Ирод Антипа – правил Галилеей и Переей в молодости Иисуса и в годы Его служения. Подобно своему отцу, Антипа, чьё правление завершилось в 39 году н. э., был великим строителем. Он перестроил многие города Галилеи, включая важный центр торговли, Сепфорис.

Галилеяне не пользовались особым уважением среди иерусалимских религиозных вождей. Когда родился Иисус, Галилея была более языческой, чем иудейской.

1.3. ЯЗЫЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

С моральной точки зрения, язычники несколько уступали евреям, однако сердца наиболее благородных иноверцев представляли собой благодатную почву природной добродетели и потенциальной человеческой любви, в которой прорастали семена христианства, давая обильный урожай моральной стойкости и духовных обретений. В то время в языческом мире господствовали четыре великие философии, каждая из которых в большей или меньшей степени восходила к платонизму греков. Это были следующие философские школы.

Эпикурейская . Эта школа мысли была посвящена стремлению к счастью. Лучшие из эпикурейцев не предавались плотским излишествам. По крайней мере, эта доктрина помогла римлянам освободиться от одной из губительных форм фатализма: эпикуреизм учил, что люди способны сделать что-то для улучшения своего земного положения. Он успешно боролся с невежеством суеверий.

Стоическая . Стоицизм являлся высокоразвитой философией высших общественных классов. Стоики верили в то, что над всей природой господствует Разум-Судьба. Они учили, что божественная человеческая душа заключена в порочном физическом теле. Человеческая душа достигала свободы за счёт жизни в гармонии с природой, Богом; так добродетель оказывалась своей собственной наградой. Стоицизм поднялся до высокой морали, и с тех пор его идеалы не превзошла ни одна чисто человеческая философская система. Хотя стоики заявляли о том, что они являются «Божьим потомством», они не смогли познать Бога и вследствие этого не смогли Его найти. Стоицизм остался философией; он так и не превратился в религию. Его последователи стремились привести свой разум в гармонию со Всеобщим Разумом, однако они не смогли увидеть в себе детей любящего Отца. Павел в значительной мере склонялся к стоицизму, когда писал: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть».

Киническая . Хотя киники считали родоначальником своего учения Диогена Афинского, их доктрина в значительной мере опиралась на остатки гораздо более древних учений. Изначально кинизм был больше религией, чем философией. По крайней мере, киники придали своей религиозно-философской системе демократический характер. В полях и на рыночных площадях они постоянно проповедовали своё учение о том, что «человек может себя спасти, если он того захочет». Они проповедовали простоту и добродетель, призывая людей бесстрашно встречать смерть. Эти бродячие проповедники-киники сделали многое для того, чтобы подготовить изголодавшихся по духовной пище людей к последующему появлению христианских миссионеров. Форма и стиль, которых придерживался Павел в своих Посланиях, напоминали народные проповеди киников.

Скептическая . Скептицизм утверждал, что знание иллюзорно, что убеждённость и уверенность невозможны. Это было чисто негативное отношение, так и не получившее широкого распространения.

Эти философии носили полурелигиозный характер. Нередко они укрепляли дух, воспитывали нравственность и облагораживали, но обычно они оставались непонятными простым людям. За исключением, возможно, только кинизма, это были философии для сильных и мудрых, а не религии спасения для всех, включая слабых и бедных.

1.4. ЯЗЫЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ

В течение всех предшествующих веков религия являлась, в основном, племенным или национальным делом, редко интересующим отдельного человека. Боги были племенными или национальными, а не личными. Такие религиозные системы плохо удовлетворяли индивидуальные духовные устремления обыкновенного человека.

Во времена Иисуса на Западе существовали следующие религии.

Языческие культы . Эти культы представляли собой сочетание эллинской и латинской мифологий, патриотизма и традиций.

Поклонение императору . Обожествление человека как символа государства вызывало резкое возмущение у иудеев и ранних христиан, что явилось непосредственной причиной жестоких преследований, которым подвергались их церкви со стороны римских властей.

Астрология . Эта псевдонаука Вавилона превратилась в религию по всему греко-римскому миру. Даже нынешний человек ещё не полностью освободился от этого суеверия.

Мис териальные религии . Поток мистериальных культов обрушился на мир, столь жаждущий духовной пищи; новые и необычные религии из Леванта увлекали простых людей и обещали им личное спасение. Эти религии быстро принимались на веру низшими классами греко-римского мира. И они во многом содействовали скорому распространению неизмеримо более высоких христианских учений, предлагавших величественное представление о Божестве в сочетании с привлекательным богословием для людей интеллектуального склада и глубочайшим предложением спасения для всех, – включая невежественного, но духовно голодного простолюдина тех дней.

Мистериальные религии положили конец национальным верованиям и привели к рождению многочисленных личных культов. Несмотря на свою многочисленность, у всех мистерий были общие черты.

Мифическая легенда, мистерия – откуда и произошло это название. Как правило, такая мистерия была связана с рассказом о жизни и смерти какого-нибудь бога и его возвращении к жизни, что видно на примере учений митраизма, который в течение некоторого времени существовал наряду с христианским культом, созданным Павлом, и соперничал с ним.

Мистерии носили вненациональный и межрасовый характер. Они основывались на идеях личности и братства и порождали религиозные братства и многочисленные секты.

Их службы сопровождались сложными обрядами инициации и впечатляющими символами поклонения. Порой их тайные обычаи и ритуалы бывали ужасными и отталкивающими.

Но каким бы ни был характер этих обрядов или степень их излишеств, эти мистерии неизменно обещали своим приверженцам спасение, «освобождение от зла, продолжение жизни после смерти и вечную жизнь в блаженных сферах, вдали от этого мира страдания и рабства».

Однако было бы заблуждением смешивать учения Христа с мистериями. Популярность мистерий говорит о стремлении человека к спасению и тем самым показывает действительную жажду личной религии и индивидуальной праведности. Хотя мистерии не смогли должным образом утолить эту жажду, они действительно расчистили путь для последующего появления Иисуса.

В своём стремлении использовать широко распространенную приверженность лучшим типам мистериальных религий, апостол Павел несколько видоизменил учения Иисуса с тем, чтобы они могли стать более приемлемыми для широких слоёв потенциальных новообращённых. Но даже предложенный Павлом компромиссный вариант учений Иисуса (христианство) превосходил лучшие из мистерий. Причин тому несколько.

Павел учил нравственному искуплению, этическому спасению. Христианство указало на новую жизнь и провозгласило новый идеал. Павел отказался от магических ритуалов и обрядового колдовства.

Христианство представляло собой религию, стремившуюся к окончательному решению проблемы человека, так как оно не только предлагало спасение от мук и даже от смерти, но обещало также освобождение от греха с последующим обретением праведного характера и качеств, необходимых для вечной жизни.

Мистерии строились на мифах. Проповедуемое Павлом христианство было основано на историческом факте посвящения человечеству Иисуса – Сына Божьего.

У язычников мораль не обязательно была связана с философией или религией. За пределами Палестины люди редко задумывались о том, что священник должен вести нравственную жизнь. Еврейская религия, последующие учения Иисуса и появившееся позднее христианство Павла были первыми европейскими религиями, которые положили в свою основу и мораль, и этику, требуя от верующих уделять должное внимание и тому, и другому.

Именно в таком поколении, испытывавшем преобладающее влияние столь несовершенных философских систем и сбитом с толку столь запутанными религиозными культами, в Палестине родился Иисус. И тому же самому поколению Он впоследствии дал Свою Радостную Весть личной религии – весть о том, что человек является Божьим сыном.

1.5. ИУДЕЙСКАЯ РЕЛИГИЯ

К концу I столетия до Христа система религиозной мысли Иерусалима претерпела некоторые изменения вследствие мощного влияния культурных учений греков, равно как и греческой философии. В результате длительного противоборства восточной и западной школ иудаизма, Иерусалим и остальная часть Запада, а также Левант в целом, приняли западноеврейский, или видоизменённый эллинистический взгляд.

В дни Иисуса в Палестине преобладали три языка. Простой люд говорил на одном из арамейских диалектов; священники и учителя Закона пользовались ивритом; образованные классы и более обеспеченные слои евреев говорили в основном на греческом. Выполненные в Александрии ранние переводы древнееврейских Священных Писаний на греческий в значительной мере стали причиной последующего господствующего положения греческой ветви в еврейской культуре и богословии. И вскоре на том же самом языке предстояло появиться Писаниям христианских учителей. Возрождение иудаизма началось с греческих переводов священных книг древних евреев. Это стало важнейшим фактором, определившим ориентацию христианского культа Павла на Запад, а не на Восток.

Хотя учения эпикурейцев почти не повлияли на эллинизированные еврейские верования, огромное воздействие оказала на них философия Платона и доктрины самоотречения стоиков. Проникновение как философии Платона, так и доктрин стоиков видно на примере Премудростей Соломона в Ветхом Завете. Эллинизированные евреи привнесли в древнееврейские Писания столь аллегорическое толкование, что им было легко совместить иудейскую теологию с почитаемой ими философией Аристотеля. Однако всё это приводило к катастрофической путанице, пока за эти проблемы не взялся Филон Александрийский, приступивший к согласованию и систематизации греческой философии и иудейской теологии и сведению их в компактную и вполне логичную систему религиозной веры и практики. Именно это последующее учение, основанное на объединении греческой философии и иудейского богословия, стало господствующим в Палестине в период жизни и служения Иисуса, и именно его использовал Павел в качестве фундамента, на котором он построил более прогрессивный и просвещающий культ христианства.

Филон был великим учителем. Со времён Моисея не появлялось человека, который оказал бы столь же глубокое влияние на этическую и религиозную мысль западного мира.

Павел осознал и благоразумно исключил из своего основного дохристианского богословия многие, хотя и не все, противоречия Филона – следствие его попытки объединить мистическую философию греков и доктрины римских стоиков с законопослушным богословием иудеев. Филон проложил путь Павлу, позволив ему более полно восстановить концепцию Райской Троицы, давно уже подспудно существовавшую в иудейском богословии. Только в одном вопросе Павел не смог сравняться с Филоном или превзойти учения этого богатого и образованного александрийского еврея – и этим вопросом была доктрина искупления: Филон призывал отказаться от учения о прощении, обретаемом только через пролитие крови. Однако по своему происхождению теория Павла о первородном грехе – доктрина наследственного греха и врождённого зла и избавления от них – являлась частично митраистской и имела мало общего с иудейской теологией, философией Филона или учениями Иисуса. Некоторые аспекты учений Павла, касающиеся первородного греха и искупления, отражали его собственные идеи.

Евангелие от Иоанна – последнее из древних повествований о земной жизни Иисуса – было адресовано народам Запада, и излагаемые в нём события во многом основаны на воззрениях поздних александрийских христиан, являвшихся также учениками Филона.

Примерно в то же время, когда жил Христос, в Александрии произошла странная перемена в отношении к евреям, и этот бывший оплот еврейства породил яростную волну преследований, захватившую даже Рим, откуда были изгнаны многие тысячи. Но кампания клеветы была недолговечной, и вскоре римские власти полностью восстановили урезанные свободы евреев по всей империи.

Куда бы ни бежали евреи от преследований, куда бы ни приводила их торговля, во всём необъятном мире центральное место в сердце каждого еврея занимал священный Храм в Иерусалиме. Иудейское богословие сохранилась именно в иерусалимском варианте толкований и исполнения обрядов, несмотря на то что несколько раз его спасали от забвения своевременные вмешательства некоторых вавилонских учителей.

До двух с половиной миллионов евреев диаспоры прибывало обычно в Иерусалим на свои национальные религиозные празднества. И несмотря на богословские или философские разногласия, существовавшие между восточными (вавилонскими) и западными (эллинскими) евреями, все они были единодушны в своём отношении к Иерусалиму как центру их религии и в постоянном ожидании прихода Мессии.

1.6. ИУДЕИ И ЯЗЫЧНИКИ

Ко времени Иисуса у евреев сложилось твёрдое представление о своём происхождении, истории и предназначении. Отделившись от языческого мира прочной стеной изоляции, они с глубоким презрением относились ко всему нееврейскому. Они поклонялись букве Закона и предавались самодовольству, основанному на ложной гордости за своё происхождение. Они сформировали предвзятые представления об обещанном Мессии, и большая часть таких ожиданий была связана с Мессией, который являлся бы частью их национальной и расовой истории. Для евреев тех дней иудейская теология имела неизменный и навсегда решённый характер.

Учения и поведение Иисуса, призывавшего к терпимости и доброте, противоречили традиционному отношению евреев к другим народам, которых они считали варварами. Чувства, которые евреи издавна испытывали к окружающему миру, сделали для них невозможным принять учения Иисуса о духовном братстве людей. Они не желали делиться своим Яхве на равных правах с иноверцами и не хотели принимать в качестве Божьего Сына Того, Кто проповедовал столь новые и странные доктрины.

Учителя Закона, фарисеи и духовенство держали евреев в ужасном рабстве обрядности и законничества – кабале намного более реальной, чем политическая власть Рима. Евреев времён Иисуса не только удерживали в подчинении Закону: они были также связаны порабощающими требованиями обычаев, охвативших каждую сферу личной и общественной жизни. Детальные предписания в отношении поведения преследовали и держали в своей власти каждого благоверного еврея, и потому неудивительно, что они сразу же отвергли своего Соплеменника, Который позволял Себе пренебрегать их святыми традициями и не считаться с их издревле чтимыми правилами общественного поведения. Они вряд ли могли бы благосклонно отнестись к учениям Человека, не побоявшегося выступить против догм, которые, по их убеждению, являлись предписанием самого отца Авраама. Моисей дал им Закон, и они не желали идти ни на какие уступки.

К I веку после Христа устные толкования Закона признанными учителями Закона стали бо льшим авторитетом, чем сам писаный Закон. И всё это помогло некоторым религиозным вождям евреев настроить людей против принятия новой Радостной Вести.

Эти обстоятельства помешали евреям исполнить своё божественное предназначение – стать посланниками новой Радостной Вести религиозной независимости и духовной свободы. Они не могли сломать оковы традиции. Иеремия говорил: «Закон Мой на сердцах их напишу [Иер, 31:33]». Иезекииль писал: «Дух новый вложу в них [Иез, 11:19]». Псалмопевец молился: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня [Пс, 50:12]». Однако когда еврейская религия благих дел и рабского послушания Закону привела к застою в силу присущей традиционализму бездеятельности, развитие религиозной мысли переместилось на запад, к народам Европы.

И потому другой народ был призван нести в мир прогрессивное богословие – систему учений, включавших греческую философию, римский закон, древнееврейскую мораль и Евангелие личностной святости и духовной свободы, сформулированное Павлом и основанное на учениях Иисуса.

Родимым пятном иудаизма в христианском культе Павла была мораль. Евреи смотрели на историю как на Провидение Бога – действие Яхве. Греки дали новому учению более ясное представление о вечной жизни. В философском и богословском аспекте на доктрины Павла оказали влияние не только учения Иисуса, но также труды Платона и Филона. В области этики вдохновителем Павла был не только Христос, но и стоики.

Радостная Весть Иисуса – в том виде, в котором она вошла в культ антиохийского христианства Павла, – смешалось с тремя учениями:

философскими рассуждениями греческих последователей иудаизма, включавшими некоторые их представления о вечной жизни;

привлекательными учениями основных мистериальных культов, в особенности доктринами митраизма об избавлении, искуплении и спасении за счёт жертвы, принесённой одним из богов;

суровой моралью традиционной еврейской религии.

Население средиземноморской Римской империи, Парфянского царства, а также все соседние народы, существовавшие во времена Иисуса, обладали примитивными представлениями о географии мира, астрономии, здоровье и болезнях; естественно, что их изумляли неслыханные и поразительные заявления Плотника из Назарета. Идеи одержимости духами – добрыми и злыми – распространялись не только на людей: многие видели вселившихся духов в каждом камне и дереве. Это был век волшебства, и все верили в распространённость чудес.

1.7. ПРЕДШЕСТВУЮЩИЕ ПИСЬМЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ОБ ИИСУСЕ

Новозаветные источники о жизни Иисуса появились при следующих нижеописанных обстоятельствах.

Евангелие от Марка . Иоанн Марк написал первый (не считая записей апостола Андрея), самый короткий и наиболее простой рассказ о жизни Иисуса. Он показал Учителя в Его служении, как человека среди людей. Хотя юношей Марк побывал во многих описываемых им местах, в действительности его рассказ является Евангелием от Симона Петра. Сначала он сблизился с Петром, позднее – с Павлом. Марк написал свой рассказ под влиянием Петра и в ответ на настоятельную просьбу Церкви в Риме. Зная о том, с каким постоянством Иисус отказывался записывать Свои учения во время пребывания на Земле во плоти, Марк, подобно остальным апостолам и другим ближайшим ученикам, сомневался, следует ли излагать их в письменном виде. Однако Пётр чувствовал, что Римская церковь нуждается в таком письменном источнике, и Марк согласился взяться за его подготовку. Он сделал много записей до гибели Петра в 67 году н. э. и вскоре после его смерти, согласно одобренному Петром плану и ожиданиям Церкви в Риме, приступил к своему сочинению. Евангелие было завершено к концу 68 года н. э. Марк писал, опираясь только на свою собственную память и воспоминания Петра. С тех пор это свидетельство претерпело существенные изменения: многие куски были изъяты, а в конце добавлен более поздний материал, заменивший собой последнюю, пятую часть первоначального Евангелия, которая пропала ещё до того, как были сделаны копии с оригинала. Рассказ Марка, в совокупности с записями Андрея и Матфея, послужил письменной основой для всех последующих Евангелий, стремившихся описать жизнь и учения Иисуса.

Евангелие от Матфея . Так называемое Евангелие от Матфея представляет собой рассказ о жизни Иисуса, написанный в назидание христианам-евреям. Автор этого свидетельства постоянно стремится показать, что многое совершённое Иисусом в Его жизни было сделано для того, чтобы «сбылось сказанное устами пророка». Евангелие от Матфея изображает Иисуса Сыном Давида, Который с огромным почтением относится к Закону и Пророкам.

Апостол Матфей не является автором этого Евангелия. Оно было написано Исадором – одним из его учеников, который опирался в своей работе не только на личные воспоминания Матфея об этих событиях, но и на изречения Иисуса, записанные Матфеем сразу же после распятия. Записи Матфея были сделаны на арамейском; Исадор писал по-гречески. Авторство Евангелия было приписано Матфею не с целью обмана. В те дни было принято, чтобы таким образом ученики отдавали дань своим учителям.

В 40 году н. э. – перед тем, как Матфей покинул Иерусалим, чтобы приступить к проповеди Радостной Вести, – его первоначальное повествование было переработано и к нему был добавлен новый материал. Это были личные записи, последний экземпляр которых был уничтожен при пожаре в одном из сирийских монастырей в 416 году н. э.

После того как в 70 году н. э. Иерусалим был осаждён армиями Тита, Исадор бежал из города, взяв с собой в Пеллу экземпляр записей Матфея. В 71 году, живя в Пелле, Исадор написал Евангелие от Матфея. В его распоряжении находились также первые четыре пятых повествования, написанного Марком.

Евангелие от Луки . Лука – врач из Антиохии Писидийской – был иноверцем, обращённым в христианство Павлом. Написанный им рассказ о жизни Иисуса отличается от других. Примкнув к Павлу в 47 году н. э., он начал знакомиться с жизнью и учениями Иисуса. В своём повествовании Лука сохранил многие факты, почерпнутые у Павла и других и говорящие о «благодати Господа Иисуса Христа». Лука рисует Учителя «другом сборщиков податей и грешников». Его многочисленные записи были сведены им в Евангелие только после смерти Павла. Евангелие от Луки было написано в 82 году в Ахайе. Он собирался написать три книги об истории Христа и христианства, однако скончался в 90 году н. э., не успев закончить вторую из них – Деяния апостолов.

Первоначально, в качестве материала для составления своего Евангелия, Лука использовал историю жизни Иисуса в пересказе Павла. Поэтому Евангелие от Луки является, в некотором смысле, Евангелием от Павла. Но у Луки были и другие источники информации. Он не только опросил десятки свидетелей включённых в его повествование многочисленных эпизодов из жизни Иисуса, но имел в своём распоряжении также экземпляр Евангелия от Марка (то есть, его первые четыре пятых), повествование Исадора и короткое свидетельство, записанное в 78 г. н. э. в Антиохии верующим по имени Кед. У Луки был также искажённый и многократно правленый экземпляр записей, авторство которых приписывалось апостолу Андрею.

Евангелие от Иоанна . Евангелие от Иоанна рассказывает многое о служении Иисуса в Иудее и окрестностях Иерусалима, о чём не говорится в других свидетельствах. Это так называемое Евангелие от Иоанна, сына Зеведея, и хотя Иоанн не являлся его автором, он был его вдохновителем. Первый вариант Евангелия несколько раз исправлялся с целью создать впечатление, что оно написано самим Иоанном. Когда писалось это повествование, в распоряжении Иоанна были остальные Евангелия, и он видел, что многое упущено; соответственно, в 101 году н. э. он вдохновил своего товарища Нафана – греческого еврея из Кесарии – на составление Евангелия. Иоанн восстанавливал события по памяти, а также справлялся с тремя уже существовавшими в то время рассказами. Сам он не вёл никаких записей. Так называемое Первое послание Иоанна было написано самим Иоанном в качестве сопроводительного письма к работе, которую Нафан выполнил под его руководством.

Все эти авторы искренне изображали Иисуса таким, каким они Его видели, помнили или знали по рассказам других. Необходимо также учитывать то воздействие, которое последующее принятие ими христианского богословия Павла оказало на их представления об этих давних событиях. При всём их несовершенстве, этих свидетельств оказалось достаточно для того, чтобы почти на две тысячи лет изменить направление исторического развития Земли.

Введение.

Эта работа пишется с точки зрения человека, верующего в Иисуса Христа, как в Бога, принесшего нам учение, указывающее единственный путь, обеспечивающий выживание человечества и возможность его дальнейшего развития.

Я верю, что Христос принёс нам тот свет, который никогда не может померкнуть, и принёс нам то учение, которое всё равно должно быть усвоено и исполнено каждым человеком, и у этого пути нет альтернативы. Чем быстрее это произойдёт, тем быстрее мы сможем перейти в Царство Любви и разомкнуть кажущийся бесконечным круг страданий, в который заключено современное человечество.

Я верю, что жизнь Иисуса Христа не исчерпывается теми 33 годами, которые он провёл в теле среди других людей. Я верю, что Христос живёт и прямо сейчас руководит теми людьми, которые готовы следовать за ним, ведёт их и помогает им.

Я полагаю, что мы живём во время, близкое к сроку обещанного Второго Пришествия нашего Господа, и для каждого из нас, как никогда, важно бодрствовать духом, ибо не знаем, «когда придёт хозяин дома: вечером или в полночь, или в пение петухов, или по утру, чтобы придя внезапно не нашёл вас спящими» (Марк 13:35,36) (1).

Напряжённость текущего момента побуждает рассмотреть в этой работе основные положения учения Иисуса Христа, как я его понимаю, и вопрос о том насколько основная масса современного человечества и, в особенности, люди, именующие себя христианами, следуют учению оставленному для нас нашим Учителем.

Земная жизнь Иисуса Христа.

Этот период жизни Учителя рассматривался многократно и очень подробно многими авторами и одна библиография этого вопроса, вероятно, может заполнить многие десятки если не сотни страниц.

Ниже помещена краткая хронологическая таблица основных дат жизни Иисуса, приведённая в работе Андрея Боголюбова (А. Мень) «Сын Человеческий» (2).

Годы ________________События и лица_______________________________

• 7-6 до н.э. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО
• 4 до н.э. Смерть Ирода Великого, восстание в Иудее. Архелай, Антиппа, Филипп правят в Палестине.
• 6 н.э. Низложение Архелая, Иудея вновь превращена в Римскую провинцию. Восстание зелотов.

Двенадцатилетний Иисус в храме.

• 6 – 15 н.э. Первосвященник Ханан (Анна).
• 14 н.э. Смерть Августа, воцарение Тиберия.
• 18 н.э. Иосиф Кайафа назначен первосвященником.
• 26 н.э. Пилат назначен прокуратором Иудеи.
• 27 н.э. Проповедь Иоанна крестителя. Крещение Иисуса. Начало Его служения.

Первые ученики. Иисус в Капернауме.

Весна 28 Второе посещение Иисусом Иерусалима.

Осень 28 Избрание Двенадцати. Смерть Крестителя.

Весна 29 Умножение хлебов близ Вифсаиды. Иисуса хотят провозгласить царём.

Иисус в Финикии, Десятиградии и в тетрархии Филиппа.

Лето 29 Исповедание Петра и Преображение.

Осень 29 Иисус на празднике Кущей. Борьба против Него книжников.

Декабрь 29 Иисус на празднике Ханука. Его пребывание за Иорданом.

Весна 30 Воскрешение Лазаря. Последнее путешествие из Заиорданья в Иерусалим.

Суббота Иисус в Вифании.

Воскресенье Торжественный въезд Христа в Иерусалим.

Среда Пророчество о конце. Предательство Иуды.

Четверг Тайная Вечеря. Взятие Христа под стражу. Допрос у Ханана.

Пятница Приговор Синедриона. Суд и приговор Пилата. РАСПЯТИЕ ИИСУСА ХРИСТА.

Воскресенье ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

• 14 апреля Ученики отправляются в Галилею.
• 18 мая Возвращение апостолов в Иерусалим. Последнее явление им Иисуса
• (Вознесение).

Датировка земной жизни Иисуса, предложенная Александром Менем, вряд ли может быть названа совершенно точной и окончательной. Впоследствии, эти даты могут уточняться и пересматриваться, как это многократно происходило и в прошлом.

Думаю, что во время приближающегося второго пришествия Христа на Землю каждый желающий сможет лично спросить и уточнить у Него даты Его первой земной жизни. Верующего человека нашего времени, вероятно, в большей степени должны интересовать не точные даты, появления Иисуса в том или ином городе древней Иудеи и прилегающих территорий, а то чему учил Иисус, и то в какой степени лично данный верующий исполняет Его учение и, соответственно, может рассчитывать на спасение своей души.

Главное же, что может заинтересовать людей маловерных и неверующих – это однозначное признание современной наукой историчности Иисуса. Человек по имени Иисус действительно родился, рос, трудился, проповедовал, учил последователей, пользовался уважением и авторитетом среди чрезвычайно широких слоёв народа, имел проблемы с духовными и светскими властями и, в конце концов был казнён по ложному обвинению, но общины Его последователей не распались, а продолжали интенсивно развиваться, пока учение Иисуса Христа не превратилось в одну из мировых религий, к сожалению, с каждым столетием распадающуюся на всё большее количество разобщённых учений и толков, но всё же помнящую о своём основателе.

Значительная часть этих событий земной жизни Иисуса описана в канонизированных практически всеми христианскими церквями текстах Священного Писания, а также дошла до нас в форме Священного Предания, признаваемого различными христианскими церквями в большей или меньшей степени. Сведения о некоторой части событий земной жизни Иисуса, возможно, сохранены и в непризнанных подавляющим большинством христианских церквей апокрифических текстах.

Для неверующих людей особое значение приобретают сведения о жизни проповедника Иисуса и деятельности основанных Им общин в текстах авторов – современников описываемых событий, заведомо неверующих в Божественное происхождение Иисуса и не входивших в число последователей Учителя.

И такие сведения есть в достаточном количестве. О событиях земной жизни Иисуса и событиях, связанных с деятельностью основанных Им общин в первые десятилетия, после того как Он оставил тело, дошли до нас в работах учёных, писателей и публицистов Римской Империи: Тацита, Плиния Младшего, Светония и Иосифа Флавия, не связанных лично с Христианской традицией и не верующих проповеди Христа(3).

Тацит описывает гонения в 64 г. н.э. на христиан в городе Риме, демагогически обвинённых императором Нероном в поджоге, вызвавшем грандиозный пожар погубивший большую часть города. Тацит, бывший современником описываемых событий, с негодованием относясь к чудовищным жестокостям Нерона по отношению к схваченным и ложно обвинённым людям, в то же время к христианскому вероучению относится без всякой симпатии. Тацит рассказывает о слухах разошедшихся по городу, будто поджог устроил сам Нерон, давно замысливший перестроить Рим, и далее пишет: «И вот, Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощрённейшим казням тех, кто своими мерзостями навлёк на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами». Затем Тацит вводит лаконичную историческую справку: «Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат. Подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме…» (3; стр.125). Как видите, оценка христиан вполне негативная, хотя Тацит и не одобряет чрезмерных и несправедливых жестокостей Нерона.

В таком же духе высказывается о Христианах и Светоний, мимоходом упоминая о них в жизнеописаниях императоров Нерона и Клавдия (3; стр.126).

Римский писатель, придворный, аристократ Плиний Младший одно время был проконсулом провинции Вифиния и в этой должности вёл обширную переписку с императором Траяном. До нас дошли эти письма и среди них одно, посвящённое судебному дознанию относительно вифинских христиан.

Как можно понять из письма был какой-то анонимный донос. В ходе следствия список обвиняемых сильно разросся. Среди них оказались и люди «нежного» возраста, и взрослые, мужчины и женщины, рабы и свободные, в их числе и такие, которые обладали правом римского гражданства. Разбирательство велось соответственно правовому статусу каждого. Рабов допрашивали под пыткой, «безумцев» из числа имеющих римское гражданство отправляли для суда в Рим, упорствующих из местных жителей Плиний казнил собственной властью, отрекшихся отпускал. «Они утверждали – пишет Плиний, – что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они обычно, по определённым дням, собирались до рассвета, воспевали чередуясь Христа, как Бога… После этого они обыкновенно расходились и приходили опять для принятия пищи обыкновенной и невинной… Тем более счёл я необходимым под пыткой допросить двух рабынь, назвавшихся прислужницами, что здесь было правдой, и не обнаружил ничего, кроме безмерно уродливого суеверия… Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, её можно остановить и помочь делу» (3; стр.127).

Это письмо вполне равнодушного к Христову делу сановника даёт нам сведения о социальном лице раннехристианских общин рубежа I-II веков, об их психологическом настрое, некоторых сторонах общественного бытия и организации, возможно напрямую восходящих к традициям и установлениям, данным самим Учителем.

Эти и другие свидетельства в течении полутора столетий ставились под сомнения атеистической пропагандой, многочисленные адепты которой пытались представить эти, без сомнения, нехристианские документы позднейшими интерполяциями (вставками в подлинные тексты). В подлоге обвинялись поздние христианские авторы, для которых совершенно немыслимыми были бы столь кощунственные и нелестные отзывы о христианах и христианском учении. При этом атеистические авторы, широко использовали приёмы софистики, выдавая их за научные аргументы.

На основе недобросовестных построений была создана целая теория, пытавшаяся представить Иисуса Христа мифологическим персонажем, подобным Юпитеру или Изиде, никогда реально на Земле не жившим.

В своё время «мифологическая» теория была подхвачена коммунистической пропагандой и преподносилась в Советском Союзе от детских садов до высших учебных заведений, как доказанная. Большинству людей, родившихся и выросших при коммунистах, приходится преодолевать последствия пропаганды этой теории в своих душах. Если бы не этот печальный факт, вряд ли «мифологическая» школа заслуживала бы сколько-нибудь пространного упоминания.

Уже к середине прошлого века подлинность упоминаний неверующих в Христа античных авторов I–начала II вв. н. э. о земной жизни Иисуса и о деятельности христианских общин была убедительно подтверждена, как с помощью всё более совершенных приёмов конкретного текстологического анализ, так и путём сопоставления с разрастающимся потоком историко-археологических открытий (3).

К середине ХХ века под сомнением оставалось только упоминание о Христе и христианах в дошедшей до нас греческой редакции XXVIII книги Иосифа Флавия «Иудейские древности», где есть такой абзац: «В это время жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершал чудесные дела и был учителем людей, жадно воспринимающих истину. Он привлёк к себе многих иудеев и многих эллинов. Он был Мессией. И когда Пилат по обвинению наших первенствующих лиц приговорил его к распятию, те, кто с самого начала возлюбили его, остались ему верны. На третий день он явился к ним снова живой, как о том и о многих его чудесных деяниях предвозвестили боговдохновенные пророки. И род христиан, получивших от него своё имя, существует и по сей день».

Нетрудно заметить, что Иосиф Флавий, не христианин, примкнувший в своё время к секте фарисеев – ярых оппонентов Иисуса, отрицавших Его мессианскую сущность, – этот Иосиф Флавий не мог написать «Он был Мессией».

Не мог он это сделать и по соображениям политическим, ибо в другой своей работе Флавий Мессией называл своего покровителя, римского императора Веспасиана.

Не мог Флавий провозглашать и воскресение Иисуса, ибо как раз Фарисеи выдвинули версию (отзвуки которой вошли в евангелия), что исчезновение тела казнённого Иисуса объясняется не Его воскресением, а тем что тело выкрали приверженцы.

Однако, как выяснилось, этот текст был не чистой интерполяцией, а искажением подлинного сообщения Флавия поздними христианскими переписчиками.

1971 г. Ш. Пинес, проведя текстологические исследования арабской рукописи, обнаружил, что текст цитаты из Иосифа Флавия не совпадает с известными до настоящего времени греческими вариантами.

В сочинении Агапия цитата приводится в следующем варианте: «В это время жил мудрый человек, которого звали Иисус. Весь его образ жизни был безупречен, и он был известен своей добродетельностью, и многие люди среди иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть. Но те, кто стали его учениками, не отказались от его учения. Они рассказывали, что он явился им через три дня после распятия, и что он был живым. И считают, что он был Мессия, о котором пророки предрекали чудеса».

В начале и в конце отрывка указывается, что так повествует об этом Иосиф иудей (Иосиф Флавий).

Сравнивая этот отрывок из арабской рукописи с тем, который мы приводили раньше легко заметить, что перед нами тот же самый текст, но в другой, нехристианизированной редакции. Так Иисус в арабском тексте не Бог, а человек, учитель. На Его Божественную природу нет и намёка. Не упоминаются и иудейские старейшины в качестве обвинителей. О воскресении Иисуса говорится не как о достоверном факте, а как о молве, значительно обесцениваемой указанием на то, что она исходит от Его же учеников. Сдержанно и неопределённо упоминается о Его мессианстве: «…считают, что он был мессия…». Это не удостоверяемый Флавием факт, а молва, слух.

Автор явно стремится выглядеть объективным. Он не приверженец этого учения, но он и не очерняет его, как, например, Тацит и его римские коллеги. Он сообщает, что говорят и ясно отделяет это от того, что ему известно достоверно. А известно ему, прежде всего, что у истоков движения, которое впоследствии получило название христианства, стоял проповедник, учитель, человек по имени Иисус, которого Пилат осудил на распятие.

В такой редакции этот абзац не вступает в противоречие с политическими привязанностями и религиозной принадлежностью Иосифа Флавия, и не остаётся никаких доводов, чтобы считать его подложным.

В настоящее время исчерпывающим образом исследованы и отвергнуты все аргументы «мифологической школы».

Священное Писание и Священное Предание содержит обширные сведения о жизни и проповеди Иисуса.

Однако даже если бы у нас не было ни одного письменного упоминания о жизни Иисуса, разве не было бы достаточным аргументом подтверждающим реальность и плодотворность Его земной жизни, само существование христианского учения. О жизни Будды и Лао Цзы до нас дошли только предания, записанные через столетия после их смерти, и в существовании этих учителей никто не сомневается, по тому что после них остались учения, выросшие в мировые религии.

Лучшим свидетельством реальности жизни Иисуса является Его учение и сотни миллионов людей во всём мире, пытающихся следовать по начертанному Им пути.

В заключение этого раздела хочется отметить, что по моему мнению земная жизнь Христа не прекратилась в тот момент, когда Он видимо покинул Землю в Своём преображённом теле.

Обещав пребывать там, где двое или трое соберутся во имя Его, Он Держит Своё слово. Он отвечает и помогает и тому, кто в одиночестве обратится к Нему. И без Него вся история двух последних тысячелетий выглядела бы совершенно по-другому, не только по тому, что с нами Его проповедь, но и по тому, что с нами Он Сам. И всякое сердце, ищущее Христа всегда получает отклик и руководство.

Время ПРИХОДА ХРИСТА

«Если проследим исторические появления Великих Учителей, мы увидим, - говорит Е.И.Рерих, - что ко времени появления Их все до них бывшие Учения совершенно утрачивали свою первоначальную чистоту и были уже искажены до полной неузнаваемости». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1, от 30.06.34)

Перед приходом Христа весь античный мир находился в упадке. Растление в Римской империи было следствием извращения религии, морали и сознания масс.

Рождение ХРИСТА

Рождение Христа — это огромное событие для Земли.

Рождение Мессии было предсказано пророком Валаамом за тысячу лет до появления Христа. Пророк назвал его «Звездою Восходящей».

В «Откровении Иоанна Богослова» Иисус назван «Звездой светлой и утренней».

Великий поэт Вергилий , который умер за девятнадцать лет до рождения Христа, писал, что придет Дева, которая даст миру Сына, и что Он, если и не изменит разом весь мир, то заметно смягчит и облагородит сердца, и тем самым уже отведёт мир от духовного и физического самоубийства и даст человечеству Надежду и Путь спасения!

За это Вергилия в первые века христианства именовали христианином до Христа.

Приходу Иисуса предшествовала Вифлеемская Звезда, ведшая волхвов с подарками к Нему и Его Матери. В Евангелие Нового Завета от Матфея читаем: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят „где родившийся царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему “». (Мф. 2:1-2)

«Что это за Звезда?.. Конечно, это Указ Братства, чтоб приветствовать Иисуса и сохранить, и передать бедной семье некоторые средства». (Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. Новосибирск, 1996. С. 37)

Волхвы были направлены с вестью — немедленно уходить семье Иисуса, так как царь Ирод замыслил умертвить всех младенцев возраста Христа, чтобы исполнить сатанинский замысел и не допустить появления Спасителя на земле.

О жизни ИИСУСА ХРИСТА

Маленького Иисуса учила, в первую очередь, Мать.

В книге Учения «Надземное» , читаем: «Мало знает история о Матери Великого Путника, которая была не менее великой, нежели Сын Ее. Матерь была из великого рода и собрала в себе утонченность и возвышенность духа.

Она заложила в Сыне первые высшие думы и всегда была оплотом подвига. Она знала несколько наречий и тем облегчала путь Сыну. Она не только не препятствовала хождениям дальним, но собирала все нужное для облегчения странствий... Именно Матерь знала о тайне хождений, и ей Сын поведал решение свое, укрепленное Заветами Учителей». (Надземное, 147)

О неизвестном периоде жизни ИИСУСА с 12 до 29 лет

Различных писаний об Иисусе было более трёхсот, и только четыре из них вошли в Новый Завет — Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Остальные относятся к апокрифам*, то есть книгам, которые не входят в Библейский канон (или Библию).

Е.П. Блаватская, глубокий знаток древней мудрости Востока, писала, что значение слова «апокриф*» — сокровенный, тайный; но сокрытое часто может быть более истинным, чем, то, что открыто.

Четыре известных Евангелия (1. от Матфея, 2. от Марка, 3. от Луки, 4. от Иоанна)не дают нам сведений о том, где же был Христос между двенадцатым и тридцатым годами своей жизни .

«...Один из старейших монастырей Ладака, счастливо не разрушенный во время нашествия монголов и при гонениях на буддизм невежественными ордами», (Н.К.Рерих. Алтай - Гималаи. Рига: Виеда, 1992. С. 111) , хранит так называемое Тибетское Евангелие* .

«ТИБЕТСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ» * - апокриф, согласно которому Иисус Христос до своего выхода на проповедь жил в Индии и Тибете. Впервые об этом апокрифе европейцам стало известно после публикации его франц. перевода Н.Нотовичем. По утверждению Нотовича, он нашел тибетскую рукопись под названием «Жизнь св. Иссы» в буддийском монастыре Хеми (близ Лхасы). В 20-х гг. с этой рукописью ознакомился художник Н.К.Рерих. Возраст рукописи не установлен.

Помимо известных канонических событий в Тибетском Евангелии повествуется о неизвестном периоде жизни Иисуса с 12 до 29 лет, который, по свидетельству этого Евангелия, Он провёл в Индии, в Гималаях, проповедуя среди индуистов.

Н.К. Рерих записал в своём путевом дневнике: «Буддийский монастырь хранит учение Иисуса, и ламы отдают почтение Иисусу, здесь прошедшему и учившему.

Если кто-либо будет слишком сомневаться о существовании таких документов о жизни Христа в Азии, то, значит, он не представляет себе, как широко были распространены в своё время несториане и сколько так называемых апокрифических легенд ими было распространено в древнейшие времена. И сколько правды хранят апокрифы* !» (Рерих Н.К. Алтай - Гималаи. Рига, 1992. С. 81 - 82)

Апокриф* - (от др.-греч. - скрытый, сокровенный, тайный ) — произведение, не вошедшее в число канонических книг Ветхого и Нового Завета, утверждённых церковными соборами. Е.П. Блаватская, глубокий знаток древней мудрости Востока, писала, что значение слова «апокриф» — сокровенный, тайный; но сокрытое часто может быть более истинным, чем-то, что открыто».

В Тибетском Евангелии «Жизнь святого Иссы, наилучшего из сынов человеческих» говорится: «...Божественное дитя, которому дали имя Исса, стало с самых юных лет говорить о Боге едином и нераздельном, убеждая заблудшие души покаяться и очиститься от грехов, в которых они были повинны.

Его приходили слушать отовсюду и дивились словам Его, исходившим из детских уст. Все израильтяне соглашались, что в этом ребенке обитает Предвечный Дух».

«В рукописях, имеющих древность около 1500 лет, можно прочесть: "Исса (Иисус) тайно оставил родителей и вместе с купцами из Иерусалима направился к Инду, за усовершенствованием и изучением законов Учителя.

Он провел время в древних городах Индии Джагарнате, Раджагрихе, Бенаресе. Все его любили. Исса жил в мире с вайшьями и шудрами, которых он обучал.

Но брамины и кшатрии сказали ему, что Брама запретил приближаться к сотворенным из его чрева и ног. Вайшьи могут слушать Веды лишь по праздникам, а шудрам запрещено не только присутствовать при чтении Вед, но даже смотреть на них. Шудры обязаны только вечно служить рабами браминов и кшатриев.

Но Исса не слушал речей браминов и ходил к шудрам проповедовать против браминов и кшатриев. Он сильно восставал против того, что человек присваивает себе право лишать своих ближних человеческого достоинства.

Исса говорил, что человек наполнил храмы мерзостью, чтобы угодить камням и металлам, человек приносит в жертву людей, в которых обитает частица Высшего Духа. Человек унижает работающих в поте лица, чтобы приобрести милость тунеядца, сидящего за роскошно убранным столом. Но лишающие братьев общего блаженства будут лишены его сами, и брамины и кшатрии станут шудрами шудр, с которыми Высший Дух пребудет вечно. Вайшьи и шудры были поражены изумлением и спросили, что они должны делать.

Исса говорил: "Не поклоняйтесь идолам. Не считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего Помогайте бедным, поддерживайте слабых, не делайте зла кому-либо, не желайте того, чего не имеете, но что видите у других". Многие, узнав про эти слова, решили убить Иссу. Но Исса, предупрежденный, оставил ночью эти места.

Затем Исса был в Непале и в Гималайских горах... "Сделай же чудо" - говорили ему служители храма. И тогда Исса сказал: "Чудеса начали являться с первого дня, как сотворился мир. Кто же их не видит, тот лишен одного из лучших даров жизни. Но горе вам, противники людей, горе вам, если вы ждете, что Он засвидетельствует свое могущество чудесами".

Исса учил не стараться видеть своими собственными глазами Вечного Духа, но чувствовать его сердцем, и стать душой чистой и достойной...

"Не только не совершайте человеческих жертвоприношений, но и не закалывайте животных, ибо все дано на пользу человека. Не воруйте чужое, ибо это было бы похищением у ближнего. Не обманывайте, чтобы вас самих не обманули. Не поклоняйтесь солнцу, оно только часть мира". "Пока народы не имели жрецов, естественный закон управлял ими, и они сохраняли непорочность души". "И говорю: бойтесь все совращающее с истинного пути и наполняющее людей суевериями и предрассудками, ослепляющее зрячих и проповедующее поклонение предметам». (Н.К.Рерих. Алтай - Гималаи. Рига: Виеда, 1992. С. 82-83)

«Такой высокий и близкий всем народам облик Иисуса сохраняют буддисты в своих горных монастырях». (Рерих Н.К. Алтай - Гималаи. Рига, 1992. с.85)

Елена Ивановна Рерих в книге «Криптограммы Востока», также приоткрывает некоторую часть пути Великого Путника на Восток: «Мне также было указано проводить Его, куда я сам не мог еще войти .

На белом верблюде выехали ночью и ночными переходами дошли до Лагора, где нашли, казалось, ждавшего нас последователя Будды.

Никогда не видел такой решимости, ибо были в пути три года. И три года пробыл Он там, куда я не мог войти ». (Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока)

Гонения ХРИСТА

«Иссе исполнилось 29 лет, когда он прибыл по возвращении в страну Израиля». (Рерих Н.К. Алтай - Гималаи) .

Оставшиеся церковные Евангелия довольно скупо повествуют о том, что Христос и ученики Его подвергались гонениям, что за передвижениями Великого Путника следили шпионы; иудейские власти искали повода, чтобы схватить дерзкого вольнодумца и убить Его.

Люди отмечают «Вербное Воскресение - Вход Господень в Иерусалим. Под восторженные крики народа на молодом осле Иисус въехал в Иерусалим. Тогда толпа встречала Христа приветственными возгласами: «Осанна! Благословен грядущий во имя Господне!» — через несколько дней кричала: «Распни Его!» (Н.Д.Спирина «О Великой Жертве», 1994.04.24)

Оса́нна * (иврит) - Моление о помощи, спаси, мы молим

Тайная Вечеря

Наступает иудейская пасха. На тайной вечере в четверг собрались все ученики Иисуса Христа.

«Напрасно думать, что Христос , приближая Иуду, не знал, куда приведет свободная воля этого ученика. Нет, Он знал. Он знал и конец свой, ибо Иуда не впервые приближался к Нему. Христос знал, кто прятался под обликом Иуды. Иуда был давнишним предателем, и уже не раз он предал Христа. Но давно уже сказано, что, именно, джины строят храмы. Распятием Христа Иуда дал миру нового Бога ». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 05.07.38)

«Магнит ненависти силён и для своего проявления не нуждается во враждебности со стороны своей жертвы, он питается своей ярой завистью и злобой. Иисус не питал недоверия и враждебности к Иуде, которому была доверена казна, но ненависть и злоба Иуды были выношены и принесены им из глубин веков и кульминировали в неслыханное предательство». (Е.И.Рерих. Письма в Америку. М., 1996. III. 28.06.1948)

Христос знал это. «Он знал и конец свой... (...) ...Толпы своими криками вели великого Учителя под особые страдания. Толпы, те же самые толпы, кричали о царстве, и они же торопили на казнь. (...) Невозможно представить, какая карма ложилась на множества безумцев! (...)

Учитель мог пройти Путь подвига и без рычаний толп, но именно исцелённые Им наполняли пространство угрозами и проклятиями. Такое проявление свободной воли можно назвать многими именами, но всё же оно останется свободной волей. Правильно считать свободную волю высшим даром, но как разумно нужно пользоваться этим драгоценным сокровищем!». (Письма Елены Рерих. Т. 2. 5.07.1938)

Молитва ИИСУСА ХРИСТА в Гефсиманском саду

Тайная вечеря завершается уходом Христа в Гефсиманский сад и Его горячей молитвой к Богу.

О чем молился Иисус Христос в Ночь Святого Четверга накануне Кровавой

Пятницы?

Матфей и Марк повествуют о троекратной молитве Иисуса:

• Первый раз Он молился об отвращении от Него чаши страданий — «да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты »;
• Второй раз изъявляет уже прямую покорность воле Божией (у Луки Eму был послан ангел, чтобы укрепить Его в этой воле) и восклицает — «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя»;
• Третий раз Он повторяет своё второе моление и возвращается к ученикам сказать о приближении предателя: «вот, предаётся Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдём; вот, приблизился предающий Меня ».

«Отче! О, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». (Евангелие от Луки (22:40-46)

Молясь, Христос думал не о своих страданиях, Он «молился не о себе, но о людях ». (Г.А.Й. 1964 г. 260)

Иисус просил пронести страшный обратный удар мимо, потому что Он знал о перевоплощении людей и законе Кармы. Он знал о неумолимом кармическом ударе, который обрушится на всех участников и соучастников преступления, на всех, кто так или иначе окажется сопричастным к тому, что может совершиться завтра, в роковую Пятницу.

Он прозревал грядущие страдания землян, если только люди не опомнятся от безумия. Нет, не о себе думал Иисус в ночь перед распятием.

Иисус молился не о Себе и ужасался тому, что последует в будущем для человечества планеты.

«НЕ О СЕБЕ в ту ночь Он горевал.
НЕ О СЕБЕ молился Он...
НЕ ЗА СЕБЯ страшился Он.

Ему ль в ту ночь забыть о том, что есть еще такой Закон, когда за ненависть отцов своею кровью платят дети.

Но как же будет для планеты тяжела Его, Христова, пролитая кровь!

Какой же ярости стрела Обратного Удара пронзит грядущие века!»

(Л. Дмитриева)

Суд над ИИСУСОМ ХРИСТОМ у первосвященников иудейских

Отречение Апостола Петра и гибель Иуды

Суд над ИИСУСОМ ХРИСТОМ у Пилата и казнь

Иудейские первосвященники, осудив на Синедрионе Иисуса Христа на смерть, не могли сами привести приговор в исполнение без утверждения римским наместником. По мнению некоторых исследователей, Синедрион признал Иисуса лжепророком на основании слов Второзакония: «но пророка, который дерзнёт говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти» (Втор. 18:20-22)

После неудачных попыток первосвященников обвинить Иисуса в формальном нарушении иудейского закона (см. Ветхий Завет), Иисус был передан римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату.

На суде прокуратор спросил: «Ты Царь иудейский? ». Этот вопрос был обусловлен тем, что притязание на власть в качестве Царя Иудейского, согласно римским законам, квалифицировалось как опасное преступление против Римской империи. Ответом на этот вопрос стали слова Христа: «Ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о истине». (Ин. 18:29-38)

Пилат, не найдя в Иисусе вины, склонился к тому, чтобы отпустить его, и сказал первосвященникам: «Я не нахожу никакой вины в этом человеке». (Лк. 23:4)

Решение Понтия Пилата вызвало волнение иудейской толпы, направляемой старейшинами и первосвященниками . Стараясь не допустить беспорядков, Пилат обратился к толпе с предложением отпустить Христа, следуя давнему обычаю отпускать на Пасху одного из преступников. Но толпа кричала: «Да будет распят». (Мф. 27:22)

В качестве последней попытки избавить Иисуса от смерти Пилат велел на глазах толпы бить Его, надеясь, что недовольные удовлетворятся видом окровавленного Осуждённого. Но иудеи заявили, что Иисус непременно «должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим. Пилат, услышав это слово, больше убоялся.

И опять вошел в преторию и сказал Иисусу: откуда Ты?

Но Иисус не дал ему ответа.

Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?

Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе.

С этого [времени] Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю». (Ин. 19:7-12)

«На всякий же праздник отпускал он им одного узника, о котором просили. Тогда был в узах [некто], по имени Варавва, со своими сообщниками, которые во время мятежа сделали убийство. И народ начал кричать и просить [Пилата] о том, что он всегда делал для них. Он сказал им в ответ: хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? Ибо знал, что первосвященники предали Его из зависти. Но первосвященники возбудили народ [просить], чтобы отпустил им лучше Варавву. Пилат, отвечая, опять сказал им: что же хотите, чтобы я сделал с Тем, Которого вы называете Царем Иудейским? Они опять закричали: распни Его. <…> Тогда Пилат, желая сделать угодное народу, отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие». (От Марка (Мк. 15:6-15)

Убоявшись людей, Пилат вынес смертный приговор — приговорил Иисуса к распятию, а сам «умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего ». На что народ воскликнул: «кровь Его на нас и на детях наших» . (Мф. 27:24-25)

«Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него все полки, раздев Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове. И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие…». (Мф. 27:27-31)

По приговору Понтия Пилата Иисус был распят за стенами Иерусалима на горе Голгофе, куда он, согласно евангельскому рассказу, сам нёс свой крест. Вместе с ним были распяты два разбойника.

Распятие и смерть ИИСУСА ХРИСТА

Несмотря на тяжелейшие предсмертные страдания, уже на кресте Христос произнёс молитву за мучителей своих:

«Отче! прости им, ибо не знают, что делают». (Лк. 23:34)

И Солнце померкло, и тьма наступила, и Земля содрогнулась.

Если бы палачи могли хотя бы догадываться о величии Того, Кого они истязали!

«Молитва Христа, которую никто не услышал, была молитвой сердца о благе всего человечества». (Письма Елены Рерих. Т. 2. 18.01.1936)

Молитва Христа о мучителях полна милосердия и даже справедливости, ибо, действительно, что могли знать и понимать наемные палачи в величии Того, Кого они истязали ? Кого им было ПРИКАЗАНО истязать? Истинно, не наемные истязатели, но их подстрекатели приняли на себя карму горчайшую . Также и Пилат, умывший руки и оказавший НЕПРОТИВЛЕНИЕ величайшему злу там, где в его власти было остановить его, уготовил себе труднейший рок».

«Записи лам говорят, что Иисуса убил не еврейский народ, но представители римского правительства». (Н.К.Рерих. Алтай - Гималаи. С. 82)

Воскресение ИИСУСА ХРИСТА

О КАЧЕСТВАХ ИИСУСА ХРИСТА

Сохранилось описание Христа современником - проконсулом Галилеи Публием Лентулом - в его письме римскому императору Тиберию Цезарю.

«В наши дни живёт человек, наделённый действительно великими добродетелями, по имени Иисус, которого народ считает пророком Истины, а его ученики говорят, что Он - сын Бога, создателя Неба и Земли и всех вещей, которые есть и были на Земле; поистине, о Цезарь, каждый день мы слышим удивительные вещи об этом Иисусе, он воскрешает мёртвых, лечит больных...

В Его лице столько величественности, что все, кто Его видит, вынуждены любить Его или бояться Его. Выражение Его лица очень спокойно, у Него очень своеобразный и серьёзный взгляд, прекрасные ясные глаза; поразительно, что глаза Его сияют, как лучи солнца, никто не может пристально смотреть на Его Лик, потому что, когда он сияет, то внушает страх, а когда он излучает мягкий свет - вызывает слезы;

Он вызывает к себе любовь, лицо Его радостно, хотя и серьёзно; говорят, что никто никогда не видел, когда Он смеется, но видели Его плачущим.

Беседа с Ним очень приятна, но Он редко разговаривает; и когда кто-нибудь к Нему приближается, то обнаруживает в Нём большую скромность в манерах и во всей личности. Он самый красивый человек, которого можно себе представить, очень похожий на свою мать, которая обладает редкой красотой. В этих местах никогда не видели такой красивой девы.

Своей учёностью он вызывает восхищение всего города Иерусалима, он знает все науки и никогда ничему не учился. Он ходит босой и с непокрытой головой. Многие смеются над такой Его внешностью, но в Его присутствии, говоря с Ним, трепещут и восхищаются. Говорят, что о человеке, подобном Ему, никогда не слыхали в этих местах. И никогда не слыхали таких советов, таких проповедей, как учит этот Христос. Многие считают Его божественным...

Говорят, что этот Иисус никогда не причинил зла кому бы то ни было, но напротив, те, кто Его знает, кто с Ним встречался, утверждают, что получили от Него великие блага и здоровье...»

В книге «Надземное» о Христе говорится: «...Он умел говорить кратко и просто». (Надземное, 160)

«...В самых простых словах Он давал наставления всей сущности жизни. Именно ценность Его подвига была в простоте. Эта простота не была измышлена для народа, но красота была в том, что высочайшее выражалось наипростейшими словами. Нужно постоянно обращать сложное в простое. Только в простоте выражается добро...» (Надземное, 150)

«Мудро дал Он простое слово народу об основах жизни». (Надземное, 146)

«И Христос очень трудился. Плотничеством и гончарством Он зарабатывал пропитание свое. Эта сторона жизни Великого Учителя почти не отмечена в избранных Писаниях, но она сохранилась в апокрифах и, конечно, в эзотерических рекордах». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 11.02.38)

Апокриф повествует о том, что ноги Христа «горели так же, как у простого погонщика», (Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. С.42) , когда шёл Он через раскалённую пустыню.

«Он не нуждался в земной собственности. Вся Его короткая жизнь прошла в непрерывных странствиях и проповеднической деятельности.

Одежда Его состояла из простого домотканого хитона, сшитого руками Матери. Поистине, Христос был не от мира сего, земного, но от Мира Высшего, Огненного». (Светочи Мира. Ч. 2. Новосибирск, 1994)

«Он не отказывался посещать праздничные собрания и беседовал о каждодневных нуждах.

Лишь немногие замечали сколько мудрых советов давалось с улыбкой и ободрением. А улыбка Его была прекрасна. Эту задушевность даже ученики не всегда оценивали.

Бывало и осуждали, когда, по их мнению, Учитель уделял слишком большое внимание незначительному человеку. Между тем, прекрасные сосуды открывались под такими улыбками.

Также бывали осуждения за беседы с женщинами, но Учение было охранено именно женщинами.

Также осуждали присутствие так называемых язычников, забывая, что Учитель пришел к людям, а не для одной секты.

Упоминаю о таких осуждениях, ибо они сделали Облик Великого Путника еще человечнее.

Если бы Он не соприкоснулся с жизнью и не страдал, то и подвиг Его утерял бы свое величие.

Никто не думал какие страдания причиняли Ему соприкасания с разными беспорядочными излучениями ». (Надземное, 152)

«Он собрал в себе весь Свет. Он наполнился отречением от самости и земной собственности. Он знал Дворец Духа и Храм Огненный». (Мир Огненный ч.1, 589)

МИССИЯ ИИСУСА ХРИСТА. ЗАДАЧИ И ЗНАЧЕНИЕ ЕГО ПОДВИГА

Крестная смерть Христа была не концом, а лишь этапом в Его еще не оконченной духовной Миссии на Земле. Он воскрес, как и обещал, не в физическом, а в тонком теле, ибо «не может тленное стать нетленным» - это говорил сам Христос.

«Сейчас никто из интеллигентных или просвещенных людей не сомневается, что Христос воскрес не в своем физическом теле, но в теле тонком, или теле Света. Не Апостол ли Павел подтверждает это своими неоднократными речениями - «тленное не может стать нетленным» или «не умрем, но изменимся» и т. д.

Также в Евангелиях подчеркивается, что Христос, после своей крестной смерти или своего воскресенья, обычно, при появлении своем, становился видим внезапно и так же внезапно исчезал. Именно эти внезапные появления и исчезновения (как теперь это научно установлено) так характерны для временной материализации тонкого тела.

В гностической литературе можно найти указания, что, именно, во время таких появлений Христос передавал ученикам тайны потустороннего мира». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 03.12.37)

Смысл Жертвы Христа

- Иисус Христос выходил на проповедь знания к толпам и принявшему за это позорную смерть на кресте, чтобы Жертвой Своей запечатлеть этот подвиг в сознании людей и тем сохранить Своё Учение .

- «…В том, что Христос, желая показать силу духа над физической материей , принял чашу подвига и запечатлел своею кровью Завет , принесённый им, — "нет больше любви той, как если кто положит душу за други своя " ».

«Задача Его была совершить путь человеческими ногами и руками и показать людям , что в величайшей любви к человечеству можно пожертвовать собою и претерпеть жесточайшие муки за желание принести людям свет постоянно забываемых ими Истин» . (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2, от 26.01.39)

- Только смертью можно было попрать смерть. Иначе как поверили бы люди, что её нет, если бы после смерти не было явлено Воскрешение?

«Нет лжи в строках Евангельских, говорящих о воскресении и вознесении Христа. Есть лишь недомыслие последователей и читающих или введение в заблуждение своей паствы корыстными и невежественными князьями церкви.

Совершенно дико представить себе, что Христос думал доказать существование загробной жизни тем, что, подвергнув себя мучительнейшей смерти, снова ожил бы в том же теле. Нет , не бессмысленное воскресение в физическом теле было целью Христа . Христос хотел доказать сознательное существование человека в Надземном Мире и в оболочке, соответствующей тому Миру .

После своего распятия Христос разложил свое физическое тело на атомы, потому тело Его не было найдено». .

«После распятия Христос в своем тонком теле неоднократно появлялся ученикам и в течение одиннадцати лет поучал Марию Магдалину тайнам надземным. Записи Марии Магдалины после ее смерти хранились апостолом Иоанном.

Иисус Христос - смертью Своей смерть попрал.

- Только жертва! Жертва, принесенная Высоким Духом могла спасти человечество от духовного падения! Только Жертва Высокого Духа могла уравновесить положение, сложившееся на тот период на Земле.

Неимоверно тягостно вхождение в плотную грубую материю для Величайшего Духа. «Но только будучи в материи , возможно , было дать людям заповедь новую и принести искупительную жертву за их грехи , следствия которых иначе, обрушившись на их породителей, погребли бы их под собой». (Н.Д.Спирина «О Великой Жертве» 24 апреля 1994 г. )

Иисус Христос пожертвовал собою ради Спасения Человечества, хотя лишь немногие избранные могут воспользоваться этою ВЕЛИКОЮ ЖЕРТВОЮ.

От нас Учителя ждут только одного — чтобы мы воспользовались Их Жертвой, чтобы она была не напрасной ». (Н.Д.Спирина «О Великой Жертве» 24 апреля 1994 г.)

«Так если великий пример и подвиг Его зажёг пламя в сердцах наших, и мы исполняем завет Его, то можно сказать, что Он не напрасно пострадал, и принятая Им Чаша, именно, запечатлела Завет .

Но если мы будем воображать, что, что бы мы ни делали, какие бы преступления ни совершали, но пролитая кровь Христа навсегда спасла нас от власти дьявола , то, истинно, мы будем этими самыми дьяволами! Никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в суждённые прекрасные миры ». (Письма Елены Рерих. Т. 2. 8.06.1936)

- Иисус Христос - Учитель Света, принявший позорную смерть, породил такие причины, мощные и длительные следствия которые действовали и росли в течение тысячелетий.

Бесконечно прекрасный Облик Христа стал ведущим для двух тысячелетий истории человечества. Его имя не оставляло равнодушным ни одно устремленное сознание.

Его Учение дало миру сотни святых .

- « Как власть имеющий Вступил Он и в Мир Тонкий, людям давая пример того, как должен вести себя дух, победивший мир. «Мужайтесь, - Сказал Он ученикам, - ибо Я Победил мир».(Г.А.Й. 1969 г. 165. (Гуру)

- «Разве Христос распятый думал о спасении Своей Души.
Даже в малой мере старайтесь уподобиться Ему. Сострадание, сострадание, сострадание, Взываем, взываем к вам уже много раз - будьте такими». (Зов 25.07.1922)

- На планете выполняется план Христа. Он принят Владыками.

«Христос был Величайшим. Любя Его, мы любим всех Великих Учителей человечества. Он истинный Мессия всех народов и Великий Аватар Вишну в нашей Манвантаре». (Е.И.Рерих - Е.А.Губаревой, от 18.11.1948)

Последователи Учения Живой Этики считают Иисуса Христа одним из величайших Учителей человечества. Его появление на Земле — событие исключительное для всей планеты.

«Значение его мы ещё не в состоянии оценить и вместить нашим сознанием», так как «охватить все грани подвига Христа и Его Учения — вне пределов человеческих возможностей». (Спирина Н.Д. Полное собрание трудов. Т. 4. Новосибирск, 2011. С. 201).

*****

«...Слышится мощное признание Вивекананды: "Если бы я встретил на моём пути Иисуса, я бы омыл кровью сердца моего Его ноги"» (Н.К.Рерих. Алтай - Гималаи. С. 46)

«Вивекананда... спросил так называемых христиан: "Если вы так любите учение Иисуса, почему вы ни в чём ему не следуете?"» (Н.К.Рерих. Алтай - Гималаи. С. 21)

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА

В Живой Этике говорится: «...Отправляясь к народам, нужно иметь представление о самом низшем сознании .

...Нужно запастись всею находчивостью, чтобы даже в зверином рыке уловить звук человеческий ». (Мир Огненный ч.2, 323)

Идя в народ Иисус говорит по самому малому сознанию. Он не отталкивая от Себя никого, ни богатых, ни бедных.

1. «Две основные заповеди дал Христос :

- О любви к Богу, («Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим») и

- О любви к ближнему. («Возлюби ближнего твоего, как самого себя»)

Все остальные его поучения и притчи, являются лишь дальнейшим раскрытием этих двух понятий, на которых держится мир.

И, чем проще заветы, тем они труднее для исполнения.

В первом случае , требуется полное отрешение от себя , самозабвенная любовь к Богу всем сердцем, и всею душою, и всем помышлением;

вторая — приравнивание себя ко всем остальным и ко всему остальному. Ибо под ближним подразумевается всё сотворённое сущее — и все существа, и вся природа, и планета наша, и Космос.

При наличии любви нет ни к чему и ни к кому безразличного отношения, а есть желание блага и добра всем и всему как себе самому .

И в этой второй любви человек входит во всё мироздание как его частица, растворяется в нём; и всё, что происходит в этом мироздании, — совершается с ним самим.

Поразительный пример этого слияния со всеми дал Христос в пронзающих душу словах: «...То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне». (Матф. 25: 40)». (Н.Д.Спирина. «Живая Этика о Христе», 1993 г.)

2. Иисус Христос Учил Бессмертию Духа

«К моменту прихода Христа было утеряно и забыто понимание бессмертия души. Смерть, как конечное уничтожение, стояла в перспективе перед каждым, смысла в жизни не было. «И сидели люди во тьме и сени смертной, и свет воссиял им».

Светом, воссиявшим было воскресение Христа после трёхдневной смерти. Он попрал понятие смерти, и свет Истины, свет подлинного знания, снова воссиял людям.

«Христос воскрес, и мы воскреснем», - говорили уверовавшие во Христа.

«Смерть, где твоё жало?!» - восклицали познавшие истину бессмертия; и смерть земная была им не страшна».

3. Иисус Христос Учил Вечности и непривязанности

«Не тем люди живут. Как могу прекратить губительную бурю? Как могу открыть небо людям? Почему они оторваны от Бытия вечного, которому принадлежат?» (Криптограммы Востока 2. Из жизни Христа)

Иисус Христос «направлял сознание человеческое к наивысшему». (Надземное, 150).

«Учитель говорил: «Братья, решительно для всего вы находите значительное время, но Наивысшему вы оставляете лишь краткие мгновения. Если бы вы отдавали Наивысшему лишь время, потраченное на трапезы, то вы уже сделались бы учителями». Так Он учил жизненно пользе обращения к Наивысшему». (Надземное, 156).

Из легенды «Схождение Христа во ад»: «Учитель обратился в низших слоях астрального мира и сказал: «Почему мыслями о земле вечно себя к земле привязывать?» И многие возмутились и воспрянули выше». (Озарение, 2-VIII-2)

В Учении Живой Этики говорится: «Если бы сознание человечества могло сопоставить вечное с преходящим, то явились бы проблески понимания Космоса, ибо все ценности человечества зиждутся на вечном основании. Но человечество настолько прониклось уважением к преходящему, что оно забыло о Вечном. ... Когда поймут, что дух вечен, тогда и беспредельность и бессмертие войдут в жизнь». (Мир Огненный, III, 363).

«Учение Его устремляло людей к возможности духа. (...) ...Он же мог всё.

Он ходил по воде как посуху, лечил одним прикосновением, оживлял мёртвых, но люди требовали всё новых и новых доказательств. Многие согласны стать праведниками, только дайте нам сначала гарантию земных благ. «Путь Его был пуст, ибо народ, получив от Него дар, поспешно разбегался». (Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока. С.47)

4. Иисус Учил противлению злу

«Непротивление злу есть допущение вторжения хаоса, следствием чего часто происходят всевозможные бедствия и гибель множеств.

К сожалению, принято рассматривать Учение Христа, как учение непротивления злу. Это величайшее заблуждение. Именно Христос сурово обличал всякое зло, всякое лицемерие и нерадивость к добру.

Но нужно уметь распознавать, где возможно противление злу, и какие меры приложимы в каждом случае, неразумие в выборе их может повести к еще большему бедствию или разложению.

Также нужно знать, что каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на Его жизнь. Так и Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. Но Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его ». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 26.01.39)

Елена Ивановна Рерих пишет: «Принято изображать Христа каким-то всепрощающим непротивленцем, но такое представление, прежде всего, кощунственно.

Не сам ли Христос говорил: «Не мир пришел я принести, но меч». (от Луки, 12, 51).

Также и исторические слова о битье в левую и правую щеку породили много заблуждений. Действительно, если сказанное принять телесно, то получится бессмыслие. Но Завет был дан в духовном смысле, именно, при равновесии внутреннем не могут вредить попытки зла». (Рерих Е.И. Письма. 1932-1955, от 23.06.38)

«Теперь, как поступал Сам Христос ? Не изгонял ли Он плетью торгующих в Храме? И как сурово обличал Он фарисеев и книжников! Будем ли мы упрекать Его в противоречии самому себе, понимая Его слова “прощайте врагам вашим” как непротивление злу? Нет, пора осветить Учение Христа в его истинном смысле, а не в навязанном нам узком церковном толковании.

Много мест в Евангелии, которые могут быть объяснены лишь законами Кармы и перевоплощения .

…Во всех Учениях запрещено платить злом за зло, но везде указано праведное возмущение и духовное противление злу. Везде говорится о Мече Духа и о высшей Справедливости. Только малодушие может видеть справедливость в попустительстве и допущении попрания темными всего светлого. Много параграфов в Учении, указывающих на действенное сопротивление злу». (Письма Е.И.Рерих в Америку т. 1, от 22.10.1934)

«Когда Владыка сказал, что несет земле не мир , но меч , то никто не понял Великую Истину. Очищение духа огнем есть этот меч! Разве можно явить очищение, не разя? Разве можно очистить устремление без уничтожения сора? Разве можно явить достижение без устремления духа? Только меч, разящий самость, приобщает дух к Высшему Миру. Почивающий на ложном мире строит, истинно, самоуничтожение. Так веление Владыки о мече дает образ очищения». (Беспредельность ч.2, 569)

«…Противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.1 26.05.34)

5. Христос учил расширению сознания

«Помните, как и Христос учил о расширении сознания . Он повторял: “Откройте глаза и уши”. Не только к своим поучениям Он предлагал открыть уши, конечно, Он указывал, сколь глубокий смысл можно усвоить при расширенном сознании. Но нельзя вдеть веревку в игольное ушко. Большое послание не вмещается в малое ухо». (Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2 05.04.38)

Елена Ивановна Рерих писала: "Духовность достигается лишь очищением мыслей и трудом, стремитесь по этому высшему и кратчайшему пути... Будем помнить, что это грозная борьба, которую суждено вести человеческому духу за дорогое ему стремление к истине и совершенству... Новая Эпоха блеснёт новым осознанием УЧЕНИЯ ХРИСТА".

6. О женщинах

Христос говорил о великой роли женщины: «Почитайте женщину - мать Вселенной; в ней лежит истина творения. Она - основание всего доброго и прекрасного... Благословляйте её... Она ваш единственный друг и опора на земле. Не подвергайте её унижениям, этим вы унизите только самих себя. Этим вы потеряете то чувство любви, без которого ничего здесь, на земле, не существует». (Н.К.Рерих. Алтай - Гималаи. Рига: Виеда, 1992)

«Христос в течение 11 лет после своего воскресения в тонком теле поучал Марию Магдалину тайнам Надземного Мира. Так оно и было. Записи Марии Магдалины почти все исчезли, остались лишь обрывки, и сейчас можно найти их в гностической литературе. Точно так же "Евангелие от Иоанна" записано было Марией Магдалиной, она одна была высокообразованной ученицей среди последователей Христа. Если бы не Мария Магдалина, вряд ли что дошло бы до нас из подлинных слов Христа». (Письма Е.И.Рерих в Америку т.4 13.11.1948)

7. О важности применения Заветов Христа в действии

«Насколько важно применять заветы, данные для нашего спасения, неоднократно говорится в Евангелии. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного», - говорит Христос.

В этом высказывании также даётся понять, что механическое повторение Имени не даёт желаемых духовных результатов.

Действительно, гораздо легче многократно повторять священное Имя или мантры, твердить молитвы определённое число раз, бить поклоны, чем проявить хотя бы в малой мере сочувствие к ближнему и возжечь в сердце подлинную любовь к Высшему. Этой подменой подлинного мнимым люди обманывают себя и обольщают других и уводят их с пути, указанного заветами Великих Учителей.

Исполняющего заповеди Христос уподобляет человеку, построившему дом свой на камне (на основе космических законов), и ни ветры, ни наводнения не могли его снести; а слушающего и не исполняющего - построившему дом на песке, и дом тот был снесён бурей жизни - «и было падение его великое». (Н.Д.Спирина «Беседа в день Пасхи»)

«…Никакое механическое причащение не может спасти души наши, ибо "вера без дел мертва есть"». (Письма Елены Рерих. Т. 2. 8.06.1936) Без духовного порыва в нас никакой обряд не имеет значения.

Христос говорил: «Не молитесь всяко, но в духе».

Корни всех верований заключаются не в обрядах, а в основах. И решает дело сознательное и добровольное вступление человека на эволюционный, предназначенный ему путь, путь труда над собой и неустанной борьбы со своими несовершенствами ради того, чтобы Божественное в нём могло восторжествовать.

Мало сохранилось в церковных канонических Евангелиях указаний о посмертных появлениях Христа, именно тогда Он дал основную часть Своего Учения.

Судя по апокрифическим источникам, Христос сообщал ученикам о строении Вселенной, о существовании Тонкого и Огненного Миров, о Космической Иерархии и ее вечной борьбе с силами тьмы, о строении человека.

В Евангелии от Марии Магдалины Христос прямо утверждает всеединство Мира, говорит, что всякое деление на дух и материю условно, сообщает, что Сын Человека - его бессмертный Дух, и те, кто живут для Духа своего, а не для физического лишь тела, обретут окончательное освобождение от плотского и слияние с Отцом Небесным.

Христос учил той подлинной истине, которая была скрыта от людей и искажена... Он очистил древнюю драгоценную жемчужину Знания и отдал ее миру.

Он сказал, что Бог не только с человеком. Бог - в каждом человеке. И чем чище человеческая душа, чем она больше наполнена любовью к людям, тем она ближе к Богу.

А дорога к Богу, к Богу-Отцу, проходит вовсе не через священников. И отнюдь не через храм.

Он сказал, что Царство Бога - внутри самого человека, хотя дорога к нему нелегка. Это Царство Духа берется «силою». И бой этот самый тяжкий и необычный - это битва человека с самим собой, со своим эгоизмом, с различными недостатками его собственной натуры, с недостойными желаниями и мыслями. Такое Царство Божие нельзя купить никакими деньгами.

«Кто хочет идти вслед Меня, тот пусть откажется от своей воли и пусть будет готов на всякие лишения и страдания плоти на каждый час, тогда только он сможет идти вослед Меня. Потому что, тот, кто хочет заботиться о своей плотской жизни, тот лишит себя истинной жизни. А кто откажется быть рабом плоти, исполняя волю Отца Небесного, тот спасет истинную жизнь. Ибо какая выгода человеку, если он и весь мир приобретёт, а жизнь свою погубит или повредит».

«Также говорил Он: «Когда обращаетесь от всего сердца, то почувствуете, как бы крепкую нить, связующую с Великим Сердцем».

Также говорил: «Не тревожьте друг друга, когда видите, что кто-то углублен в молитве. Можно повредить человеку, можно разорвать его сердце неразумным вмешательством».

Также говорил: «Умейте явить чистоту, и полощите рот после каждой пищи. Не опьяняйтесь, ибо в безумии человек хуже последнего животного».

Также говорил: «Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому».

Так можно найти в апокрифах много намеков о всех сторонах жизни. Кроме найденных уже апокрифов можно открыть и еще несколько. Не будем судить о времени записей, ибо они не однажды переписывались и переводились.

Кроме того, не забудем, что установленные писания выбраны случайно из множества имевшихся. Так следует отнестись со вниманием ко всему, дошедшему из прошлых веков. Также не забудем, что в позднейшие века апокрифы не записывались, и они относились к векам, не очень удаленным от событий. Не будем относиться лишь отрицательно, ибо и теперь находят отрывки древних писаний». (Надземное, 156)

«Еще говорил Учитель: «Уберегитесь от дурных мыслей, они обратятся на вас и осядут на плечи ваши, как омерзительная проказа. Но добрые мысли вознесутся ввысь и вас вознесут. Нужно знать, насколько человек носит в себе и свет целебный, и мрак смертный».

Еще говорил: «Мы расстаемся здесь, но можем встретиться в облачениях Света. Не будем заботиться о базарах, ибо в царстве Света одежды выдаются по желанию. Не будем печаловаться, когда нас ждут с радостью лучшие друзья».

Еще говорил: «Не будем жалеть о том, что изнашивается быстро, ибо нам уже готовы одежды прочные».

Еще говорил: «Вы привыкли бояться смерти, ибо вам не говорили о переходе в Мир лучший».

Еще говорил: «Нужно понять, что добрые друзья и там будут трудиться вместе».

Так постоянно Великий Путник учил вечности и силе мысли. Но такие заветы были понятны лишь немногим. Даже невозможно представить, как мало было число, запомнивших слова Учителя! Между тем, Он умел говорить кратко и просто». (Надземное, 160)

«Сам Великий Путник учил необходимости равновесия. Могут спросить - указывал ли Он на космогонию? Он лишь утверждал на существование множества миров и направлял мысль к Высшему. Такое утверждение было необходимо народу, ибо в дальнейшем люди считали малую Землю единою обителью человечества. И теперь многие пытаются ограничить мышление лишь Землею. Так Учитель звал к осознанию величия Мироздания. (Надземное, 169)

«Также учил Он о превосходстве знания перед невежеством . Знание есть следствие великого труда. Не может народ успевать, если не будет спешить в познавании. Но лишь немногие могут помочь народу в познании и тем лицам воздадим почитание. Каждый из них не только прочел уже написанное, но вложил каплю и своего познания. Такая капля есть дар Беспредельности». (Надземное, 174)

Он говорил: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный». (Мф. 5:42-48)

«Кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня».

«Моё Учение - не Моё, но Пославшего Меня».

«Я ничего не могу творить Сам от Себя, ибо не ищу Моей Воли, но Воли Пославшего Меня Отца». «Бога никто же, нигде же не видел, ибо Бог есть Огонь», и этот Огонь в каждом из нас.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ ИИСУСА ХРИСТА

СЖОЖДЕНИЕ БЛАГОДАТНОГО ОГНЯ В ИЕРУСАЛИМЕ

ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ МАТЕРИАЛЫ

Книги Учения Живой Этики

Грани Агни Йоги

Письма Елены Ивановны Рерих

Н.К.Рерих «Алтай - Гималаи»

Ж.Сент-Илер. Криптограммы Востока

Доклад Н.Д.Спириной «О Великой Жертве» (СибРО, 1994 г.)

Доклад Н.Д.Спириной «Живая Этика об Учении Иисуса Христа» (СибРО, 1993 г.)

Доклад Н.Д.Спириной «Беседа в День Пасхи» (СибРО, 1991 г.)

Доклад О.А.Ольховая «Воскресение Духа» (СибРО, 2003 г.)

Доклад О.А.Ольховая «...Новая эпоха блеснёт новым осознанием Учения Христа» (СибРО, 2012 г.)

В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами, возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!»

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой «Туринской плащанице,» – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

Учение Господа Иисуса Христа

О своем учении Иисус Христос говорил так: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине, и всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (). Поэтому мы должны с благоговением принимать каждое слово Христа как абсолютную и непреложную истину и на нем строить свое мировоззрение и жизнь.

О Себе Самом Иисус Христос учил, как о СПАСИТЕЛЕ человечества: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее... пришел для того, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (искупления – выкупа, спасения; ). Сын Божий взял на Себя миссию спасения людей, исполняя волю Своего Отца, Который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ().

Иисус Христос учил, что Он имеет одну сущность с Богом Отцом: «Я и Отец – одно,» что Он одновременно «сошедший с небес» и «сущий на небесах,» т.е. – Он одновременно пребывает на земле, как человек и на небе, как Сын Божий, будучи Бого-человеком (; ). Поэтому, «все должны чтить Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (). Истину Своей Божественной природы Иисус Христос исповедал и перед Своими крестными страданиями, за что и был осужден Синедрионом на смерть. Так об этом и заявили члены Синедриона Пилату: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» ().

Отвернувшись от Бога, люди заблудились в своих религиозных понятиях о Творце, о своей бессмертной природе, о цели жизни, о том, что хорошо, что плохо. Господь Иисус Христос раскрывает человеку важнейшие основы веры и жизни, дает направление его мыслям и стремлениям. Приводя наставления Спасителя, Апостолы пишут, что «Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия,» – благую весть о наступлении Царства Божия среди людей (). Часто Господь Свои поучения начинал словами: «Царство Божие подобно...» Из этого следует заключить, что, по мысли Иисуса Христа, люди призваны спасаться не индивидуально, но совтместо, как одна духовная семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил . Эти средства можно определить двумя словами: Благодать и Истина. (Благодать – невидимая сила, подаваемая Духом Святым, которая просвещает разум человека, направляет его волю к добру, укрепляет его душевные силы, приносит ему внутренний мир и чистую радость и освящает все его существо).

Говоря о спасении, Иисус Христос учил об условиях вступления человека в Его благодатное Царство, о том, как должен жить и к чему должен стремиться христианин и о природе и устройстве Своего Царства. К рассмотрению этих сторон учения Спасителя мы и переходим.

Как войти в Царство Божие?

Первым шагом на пути спасения есть вера в Иисуса Христа, как Богом посланного Спасителя мира, – признание того, что Он есть путь, истина и жизнь, и что никто не придет к Отцу, как только через Него. (). На вопрос иудеев, что им необходимо сделать, чтобы угодить Богу, Иисус ответил: «Вот дело Божие, чтобы вы верили в Того, Кого Он послал» (). «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (). Вера в Иисуса Христа заключается не только в том, чтобы признавать Его за Сына Божия, но и в том, чтобы «по детски» – т.е., просто, доверчиво и всем сердцем, принимать Его учение, – без всяких мудрствований и поправок. Такой искренней веры ждет от нас Господь, говоря: «Если не обратитесь и не будете как дети, то не войдете в Царство Небесное» (). Эта сердечная вера в Спасителя просвещает разум человека, озаряет весь его жизненный путь, по обещанию Спасителя: «Я – свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» ().

Привлекая людей в Свое Царство, Господь призывает их к праведному образу жизни, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (). Покаяться – значит осудить всякий свой греховный поступок, переменить свой образ мыслей и решиться, с Божией помощью, начать новый образ жизни, основанный на любви к Богу и ближним.

Однако, чтобы начать праведную жизнь недостаточно одного желания, но необходима еще Божия помощь, которая подается верующему в благодатном крещении. В крещении человеку прощаются все грехи, он рождается для духовного образа жизни и становится гражданином Царства Божия. О крещении Господь так говорил: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (). Отправляя потом апостолов на всемирную проповедь , Иисус Христос повелел им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам. Кто поверит и крестится, спасен будет, а кто не поверит, осужден будет» (). Слова «все, что Я заповедал вам» подчеркивают цельность учения Спасителя, в котором все важно и необходимо для спасения.

О христианской жизни

В девяти заповедях Блаженства ( гл), Иисус Христос начертал путь духовного обновления. Этот путь состоит в смирении, покаянии, кротости, стремлении к добродетельной жизни, в делах милосердия, чистоте сердечной, миротворчестве и исповедничестве. Словами – «Блаженны нищие духом, потому что их есть Царство Небесное"- Христос призывает человека к смирению – признанию своей греховности и духовной слабости. Смирение служит началом или фундаментом для исправления человека. От смирения происходит покаяние – скорбь о своих недостатках; но «Блаженны плачущие, потому что они утешатся» – получат прощение и умиротворение совести. Обретя мир в душе, человек сам делается миролюбивым, кротким: «Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю,» получат то, что у них отбирают люди хищные и агрессивные. Очистившись покаянием, человек начинает тосковать по добродетели и праведности: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся,» т.е., с Божией помощью, достигнут ее. Испытав на себе великую милость Бога, человек начинает чувствовать сострадание и к другим людям: «Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы.» Милосердный очищается от греховной привязанности к предметам материальным и в него, как в чистую воду тихого озера, проникает Божественный свет: «Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.» Этот свет дает человеку нужную мудрость для духовного руководства другими людьми, для примирения их с самими собой, с ближними и с Богом: «Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими.» Грешный мир не может терпеть подлинной праведности, он с ненавистью восстает против ее носителей. Но не надо скорбеть: «Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.»

Спасти душу должно быть главной заботой человека. Путь духовного обновления бывает труден, поэтому: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (). Неизбежные скорби христианин должен принимать без ропота, как свой житейский крест: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и иди за Мною» (). В сущности, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (). Для вразумления и укрепления необходимо призывать Бога на помощь: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна... В терпении вашем спасайте души ваши» (; ).

Придя в мир по причине Своей бесконечной любви к нам, Сын Божий учил Своих последователей класть любовь в основу жизни, говоря: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем помышлением твоим. Это – первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга» (; ). к ближним обнаруживается через дела милосердия: «Милости хочу, а не жертвы!» (Мат. 9:13; ).

Говоря о кресте, о скорбях и об узком пути, Христос ободряет нас обещанием Своей помощи: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (). Как заповеди блаженства, так и все учение Спасителя проникнуто верой в победу добра и духом радости: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.» «Вот Я с вами есть до скончания века» – и обещает, что всякий верующий в Него не погибнет, но наследует жизнь вечную (; ).

О природе Царства Божия

Для уяснения Своего учения о Царстве Божием Иисус Христос пользовался жизненными примерами, притчами. В одной из притч Он уподобил Царство Божие овечьему двору, в котором безопасно живут послушные овцы, охраняемые и ведомые добрым Пастырем – Христом: «Я есть Пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня... Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец... есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести, и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь... Я даю им (овцам) жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей... Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою (за овец), чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее» ( гл).

В этом уподоблении Царства Божия овечьему двору подчеркивается единство Церкви: множество овец пребывает в одном огражденном дворе, имеют одну веру и один образ жизни. Все имеют одного Пастыря – Христа. О единстве верующих Иисус Христос молился Своему Отцу перед Своими крестными страданиями, говоря: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (). Соединяющим началом в Царстве Божием является любовь Пастыря к овцам и любовь овец к Пастырю. к Христу выражается в послушании Ему, в стремлении жить по Его воле: «Если любите Меня, заповеди Мои соблюдайте.» Взаимная любовь верующих есть важный признак Его Царства: «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ().

Благодать и истина – это два сокровища, которые Господь дал Церкви в качестве главных ее свойств, составляющих как бы самую ее сущность (). Господь обещал апостолам, что Дух Святой до конца существования мира сохранит в Церкви Его истинное и неповрежденное учение: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять... Он наставит вас на всякую истину» (). Подобным образом мы верим, что и благодатные дары Духа Святого, по сей день и до конца существования мира, будут действовать в Церкви, возрождая ее чад и утоляя их духовную жажду: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во веки. Но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ().

Как земным царствам необходимы законы, правители и различные учреждения, без которых никакое государство не может существовать, так и наделена Господом Иисусом Христом всем необходимым для спасения верующих – Евангельским учением, благодатными таинствами и духовными наставниками – пастырями Церкви. Об этом Он так сказал Своим ученикам: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого» (). На пастырей Церкви Господь возложил обязанность учить верующих, очищать их совесть, возрождать их души. Пастыри должны следовать верховному Пастырю в Его любви к овцам. Овцы же должны почитать своих пастырей, следовать их наставлениям, как Христос сказал: «Слушающий вас, Меня слушает, а отвергающийся вас, Меня отвергается» ().

Человек становится праведным не мгновенно. В притче о плевелах Христос объяснил, что, как в засеянном поле сорная трава растет среди пшеницы, так и между праведными чадами Церкви находятся недостойные ее члены. Одни люди грешат по неведению, неопытности и слабости своих душевных сил, но каются в своих грехах и стараются исправиться; другие – подолгу коснеют в грехах, пренебрегая долготерпением Божиим. Главным сеятелем соблазнов и всякого зла среди людей является . Говоря о плевелах в Своем Царстве, Господь всех призывает бороться с соблазнами и молиться: «Остави нам долги наша, как и мы оставляем (прощаем) должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого.» Зная духовную слабость и непостоянство верующих, Господь облек Апостолов властью прощать грехи: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, останутся» (). Прощение грехов предполагает, что согрешивший искренне сожалеет о своем дурном поступке и желает исправиться.

Но зло не вечно будет терпеться в Царстве Христа: «Всякий делающий , есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно. Сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (). Людей, упорствующих в своих грехах или не покоряющихся учению Церкви, Христос повелел исключать из среды благодатного общества, говоря: «Если Церкви не послушает, то да будет тебе он, как язычник и мытарь» ().

В Царстве Божием осуществляется реальное единение верующих с Богом и друг с другом. Соединяющим началом в Церкви служит Богочеловеческая природа Христа, к которой верующие приобщаются в таинстве святого Причастия. В Причастии божественная жизнь Богочеловека таинственно снисходит в верующих, как сказано: «Мы (Отец, Сын и Святый Дух) придем к нему и обитель в нем сотворим;» так Царство Божие входит в человека (; ). Иисус Христос подчеркивал необходимость причащения такими словами: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Едящий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (). Без единения со Христом, человек, как обломившаяся ветвь, духовно вянет и не способен творить добрых дел: «Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы – ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода. Ибо без Меня не можете делать ничего» (). Научив Своих учеников необходимости иметь единство с Собой, Господь в Великий Четверг, накануне Своих крестных страданий, установил и само таинство Причащения (см. выше), повелев им в заключение: «Сие (таинство) творите в Мое воспоминание» ().

Свое благодатное Царство Иисус Христос противополагал миру, во зле погрязшему, говоря Своим ученикам: «Я избрал вас от мира,» т.е. выделил из него и «Царство Мое не от мира сего» (). «Князь мира сего – дьявол,» который есть волк, человекоубийца и отец лжи. Но сыны Царства не должны страшиться лукавого и его сынов: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон... Дерзайте, ибо Я победил мир.» Царство Христово пребудет до конца мира, и все усилия и его слуг разрушить Царство Христа, разобьются, как волны об скалу: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (). Эти слова говорят не только о физическом существовании Церкви до конца времен, но и о сохранении ею своей духовной целостности, исполненной благодати и истины.

Иисус Христос учил нас Своим словом и Своим примером. Он является для нас совершеннейшим образцом нравственности. «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» – говорил Христос. И каждый Его поступок, слово и мысль были проникнуты стремлением исполнить волю Отца. Знакомясь глубже с жизнью Спасителя, описанной в Евангелиях, мы видим в Его поступках высочайший пример добродетели. При этом, мы должны понимать, что мы можем следовать Христу только в том, что доступно нам, смертным людям. Мы не смеем воспроизводить Его отдельные поступки, например, Его дела всемогущества и всеведения, что невозможно, но можем и должны следовать общему духу Его добродетелей. Именно в Христе человек находит живой образ идеала, к которому Он призывал всех людей, говоря: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.» И немного позже объяснил: «Видевший Меня, видел Отца» (; ).

Заключение

Итак, вся жизнь и учение Спасителя были направлены к тому, чтобы заложить новые духовные начала в человеческую жизнь: чистую веру, живую любовь к Богу и ближним, стремление к нравственному совершенствованию и святости. На этих началах нам следует строить свое религиозное мировоззрение и свою жизнь.

История Христианства показала, что далеко не все люди и не все народы оказались способными возвыситься до высоких духовных принципов Евангелия. Утверждение христианства в мире шло порой тернистым путем. Иногда Евангелие принималось людьми только поверхностно, без стремления исправить свое сердце; иногда оно вовсе отвергалось и даже подвергалось гонению. Несмотря на это, все высокие гуманные принципы свободы, равенства и братства, которыми отличаются современные демократические государства, фактически позаимствованы из Евангелия. Всякие же попытки заменить Евангельские принципы другими приводят, порой, к катастрофическим последствиям. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на современные последствия материализма и атеизма. Так, современные христиане, имея перед глазами такой богатейший исторический опыт, должны отчетливо понимать, что только в учении Спасителя они найдут верное руководство для решения своих семейных и общественных задач.

Строя свою жизнь на заповедях Христовых, мы утешаем себя мыслью, что Царство Божие непременно восторжествует, и на обновленной Земле наступит обещанный мир, справедливость, радость и бессмертная жизнь. Молим Господа сделать нас достойными наследовать Его Царство!

Пророк Исаия так описывает подвиг добровольного самоуничижения Мессии: «Нет в Нем ни вида, ни величия. И мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни. И мы отвращали от Него лицо свое. Он был презираем и ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. А мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изранен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу, – и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязаем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих. От уз и суда Он был взят. Но род Его, кто изъяснит?» ( гл.).

Этими заключительными словами пророк обращается к совести тех, которые будут отвергать своего Спасителя, и как бы говорит им: вы с презрением отворачиваетесь от поруганного и страждущего Иисуса, но поймите, что из-за вас-то, грешников, Он так тяжело страдает. Всмотритесь в Его духовную красоту, и тогда, может быть, вы сможете понять, что Он пришел к вам из горнего мира.

Но добровольно унижая Себя ради нашего спасения, Господь Иисус Христос, тем не менее, постепенно открывал тайну Своего единства с Богом Отцом тем, которые способны были возвыситься над грубыми представлениями толпы. Так, например, Он говорил иудеям: «Я и Отец – одно... Видевший Меня, видел Отца... Отец во Мне пребывает и Я во Отце... Все Мое Твое (Отца) и Твое Мое... Мы (Отец и Сын) придем и обитель у него сотворим» (). Эти и другие подобные выражения однозначно указывают на Его Божественную природу.

Кроме того, Господь Иисус Христос постепенно раскрывал такие Свои свойства, которыми не может обладать никто другой, кроме Бога. Так, например, Он именовал Себя Творцом, когда говорил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (). Знаменательно то, что иудеи, услышав эти слова, поняли их совершенно правильно и хотели было побить Христа камнями как богохульника, «потому что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (). Не опровергнув их понимания, Господь этим подтвердил, что они правильно поняли Его.

После Своего воскресения из мертвых Иисус Христос подтвердил о Своей вечности, сказав: «Я есмь альфа и омега, начало и конец, говорит Господь, который есть, и был и идет, Вседержитель» (). В других случаях Он именовал Себя всеведущим (всезнающим), говоря: «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» (). Действительно, Божие естество непостижимо для ограниченных тварей. Только Бог может в совершенстве знать Свою природу. Господь Иисус Христос еще называл Себя вездесущим, когда говорил: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий (пребывающий) на небесах... Где два или три собраны во имя Мое, там Я среди них» (; ). Здесь Христос опять употребил слово «Сущий,» указывая на то, что Он не только был или будет на небесах, но постоянно пребывает там.

Итак, как разделяющий с Отцом все Его божественные свойства: творение, вечность, всеведение, вездесущие и т.д. – Иисус Христос должен признаваться всеми равным Отцу и по чести, поэтому «все должны чтить Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (). Непредубежденному человеку все, сказанное здесь, должно внушить одну несомненную истину, а именно, что Иисус Христос является истинным Богом, равным Отцу по природе.

Хотя Иисус Христос избегал прямо называть Себя Богом, чтобы не возбуждать в толпе ненужных волнений, однако Он одобрял тех, которые способны были возвыситься до этой истины. Так, например, когда апостол Петр в присутствии других апостолов сказал: «Ты Христос, Сын Бога Живого!» Господь принял его исповедание веры, добавив, что Петр пришел к этому убеждению не по самостоятельному наблюдению только, но благодаря особому просвещению свыше: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» (). Подобным образом, когда апостол Фома, дотоле сомневавшийся, увидев перед собой воскресшего Спасителя, воскликнул: «Господь мой и Бог мой» (), – Христос не отверг этого наименования, но лишь слегка укорил Фому за медлительность и сказал: «Ты поверил, потому что увидел Меня (воскресшим). Блаженны не видевшие и уверовавшие» ().

Вспомним, наконец, что самое осуждение Христа на крестную было вызвано Его официальным признанием Своего Божества. Когда первосвященник Каиафа под клятвой спросил Христа: «Скажи нам, ты ли Христос, Сын Благословенного?» Христос ответил: «Ты сказал,» – употребив установленную форму утвердительного ответа (; ; ).

Теперь следует уяснить другой, связанный с этим очень важный вопрос: откуда Каиафа, многие иудеи и даже демоны (!) могли почерпнуть идею, что Мессия будет Сыном Божиим? Ответ здесь один: из ветхозаветного Священного Писания . Именно оно подготовило почву для этой веры. Действительно, еще царь Давид, живший за тысячу лет до рождества Христова, в трех псалмах именует Мессию Богом (Псалмы 2, 44 и 109). Еще яснее раскрыл эту истину пророк Исаия, живший за 700 лет до Р.Хр. Предсказывая чудо воплощения Сына Божия, Исаия писал: «Вот Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил,» что значит: «С нами Бог.» И немного далее пророк еще определеннее раскрывает Свойства имевшего родиться Сына: «И назовут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности» (). Такие наименования нельзя применить ни к кому, как только к Богу. О вечности имевшего родиться Младенца писал также пророк Михей (см.: ).

Пророк Иеремия, живший примерно лет двести после Исаии, именует Мессию «Господом» (Иер. 23и 33:16), подразумевая Того Господа, Который послал его на проповедь ; а ученик Иеремии, пророк Варух, написал следующие замечательные слова о Мессии: «Сей Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» () – т.е. Сам Бог придет на землю и поживет среди людей!

Вот почему более чуткие из иудеев, имея такие определенные указания в Священном Писании , могли без колебаний признать в Христе истинного Сына Божия (смотри об этом брошюру «Ветхий Завет о Мессии»). Замечательно, что еще до Рождества Христова праведная Елизавета встретила Деву Марию, ожидавшую Младенца, следующим торжественным приветствием: «Благословенна Ты между женами и благословен Плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне» (). Ясно, что у праведной Елизаветы не могло быть другого Господа, кроме Того, Которому она служила с детства. Как объясняет ап. Лука, Елизавета сказала это не от себя, а по вдохновению от Духа Святого.

Крепко усвоив веру в Божество Христово, апостолы насаждали эту веру в Него и среди всех народов. С раскрытия Божественной природы Иисуса Христа евангелист Иоанн начинает свое Евангелие:

«В начале было Слово

И Слово было у Бога

И Слово было Бог...

Все через Него начало быть,

И без Него ничего не начало быть, что начало быть...

И Слово стало плотью

и поселилось среди нас,

полное благодати и истины...

И мы видели славу Его,

Славу как Единородного от Отца,

Бога не видел никто никогда;

Единородный Сын, сущий в лоне Отца,

Он явил (Бога)»

Наименование Сына Божия Словом более, чем другие наименования раскрывает тайну внутреннего взаимоотношения между Первым и Вторым Лицом Пресвятой Троицы – Богом Отцом и Богом Сыном. Действительно, мысль и слово отличны друг от друга в том, что мысль пребывает в разуме, а слово есть выражение мысли. Однако они неразлучны. Ни мысль не бывает без слова, ни слово без мысли. Мысль есть как бы внутри сокровенное слово, а слово есть выражение мысли. Мысль, воплощаясь в слово, передает слушателям содержание мысли. В этом плане мысль, будучи самостоятельным началом, есть как бы отец слова, а слово – как бы сын мысли. Прежде мысли оно невозможно, но и не откуда-либо извне оно происходит, но только от мысли и с мыслью остается неразлучным. Подобным образом и Отец, величайшая и всеобъемлющая Мысль, произвел из Своего недра Сына-Слово, Своего первого Истолкователя и Вестника (по св. Дионисию Александрийскому).

О Божестве Христовом апостолы говорили со всей ясностью: «Мы знаем, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, чтобы мы познали Бога истинного и да пребудем в истинном Сыне Его Иисусе Христе» (). От израильтян родился «Христос по плоти, сущий над всеми Бог» (). «Мы ожидаем блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (). «Если бы иудеи познали [премудрость Божию], то не распяли бы Господа славы» ()."В Нем (Христе) обитает вся полнота Божества телесно» (). «Беспрекословно – великая тайна благочестия: Бог явился во плоти» (). О том, что Сын Божий не творение, а Творец, что он безмерно выше всех созданных Им существ, апостол Павел обстоятельно доказывает в 1-ой и 2-й главах своего послания к евреям. Ангелы – это лишь служебные духи.

Необходимо помнить, что именование Господа Иисуса Христа Богом – Theos – само по себе говорит о полноте Божества. «Богом,» с точки зрения логической, философской, не может быть «второй степени,» «низшего разряда,» Бог ограниченный. Свойства Божественной природы не подлежат условности, уменьшению. Если «Бог,» то всецело, а не частично.

Только благодаря единству Лиц в Боге возможно сочетать в одном предложении имена Сына и Святого Духа наравне с именем Отца, например: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца и причастие Святого Духа да будет со всеми вами» (). «Три свидетельствуют на небе: Отец, Сын и Святой Дух, и Сии три суть одно» (). Здесь апостол Иоанн подчеркивает, что Три суть одно – одно Существо.

Примечание: Нужно ясно различать понятие «лица» и понятие «сущности.» Слово «лицо» (ипостась, person) обозначает личность, «Я,» самосознание. Старые клетки нашего организма отмирают, новые их заменяют, а сознание все в нашей жизни относит к нашему «Я.» Слово «сущность» говорит о природе, nature, physis. В Боге, одна сущность и три Лица. Поэтому, например, Бог Сын и Бог Отец могут беседовать друг с другом, принимать совместное решение, один говорит, другой отвечает. Каждое Лицо Троицы имеет Свои личные свойства, по которым Оно отличается от другого Лица. Но все Лица Троицы имеют одну Божественную природу. Сын имеет те же Божеские свойства, что и Отец, и Святой Дух. Учение о Троице приоткрывает людям внутреннюю, таинственную жизнь в Боге, фактически недоступную нашему пониманию, но в то же время необходимую для правильной веры в Христа.

Иисус Христос имеет одно Лицо (ипостась) – Лицо Сына Божия, но две сущности – Божескую и человеческую. По Своей Божественной сущности Он равен Отцу – вечен, всемогущ, вездесущ и т.д.; по воспринятой им человеческой природе Он во всем подобен нам: Он рос, развивался, страдал, радовался, колебался в решениях и т.д. Человеческая природа Христа включает душу и тело. Разница в том, что Его человеческая природа совершенно свободна от греховной порчи. Так как один и тот же Христос одновременно Бог и одновременно человек, Священное Писание говорит о Нем то, как о Боге, то как о человеке. Даже больше того, иногда Христу как Богу приписываются человеческие свойства (), а иногда Ему же как человеку приписываются Божеские свойства. Здесь нет противоречия, потому что речь идет об одном Лице.

Принимая во внимание ясное учение Священного Писания о Божестве Господа Иисуса Христа, отцы Первого Вселенского Собора, чтобы прекратить всякие перетолковывания слова Сын Божий и умаления Его Божественного достоинства, постановили, чтобы христиане верили:

«В единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия,

Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков.

Света от Света, Бога истинного от

Бога истинного, рожденного, не сотворенного,

единосущного Отцу (одной сущности с Богом Отцом),

Которым все сотворено.»

Ариане особенно горячо возражали против слова единосущный, потому что его нельзя было толковать никак иначе, как в православном смысле, а именно, что Иисус Христос признается истинным Богом, во всем равным Богу Отцу. По этой же причине отцы Собора настояли, чтобы это слово вошло в .

Суммируя сказанное, надо сказать, что веру в Божество Христа нельзя насадить в людские сердца ни цитатами, ни формулами. Здесь нужна личная вера, личное волевое усилие. Как было две тысячи лет тому назад, так будет и до конца мира: для многих Христос останется «камнем преткновения и камнем соблазна... да откроются помышления их сердец» (; ). Богу угодно было отношением ко Христу обнаружить сокровенное направление воли каждого человека. И то, что утаил Он от разумных и мудрых, то открыл младенцам ().

Поэтому эта статья не ставит себе целью «доказать,» что Христос – . Доказать это невозможно, как и многие другие истины веры. Цель этой статьи – помочь христианину уяснить свою веру в Спасителя и дать ему нужные аргументы для защиты своей веры от еретиков.

Итак, кто Иисус Христос, Бог или Человек? – Он Бого-Человек. На этой истине должна утверждаться наша вера.