Dragi prieteni!

În continuarea seriei începute, vă oferim un film documentar „Dezghețul rece din 61” despre persecuția Bisericii Ortodoxe Ruse în timpul „dezghețului” Hrușciov.

Sinopsis pentru film:

La sfârșitul anilor 1950, a început un „dezgheț” în țară - așa a fost numit noul timp după lansarea romanului de Ilya Ehrenburg. Schimbările din țară sunt evidente, promit și așteaptă și mai mult.

Biserica Ortodoxă Rusă este uneori numită „Biserica Batistelor Albe” deoarece majoritatea credincioșilor sunt văduve și mame ale celor uciși în război. Cameramanii împușcă numai bătrâni și femei: această imagine se potrivește lui Nikita Sergeevich Hrușciov. Tocmai l-a expus pe Stalin, a arat pământurile virgine, a început construcția de locuințe, a lansat primul satelit în spațiu. Principalul lucru pentru Hrușciov este să zguduie țara, să captiveze oamenii către noi realizări, el va construi un paradis pe pământ fără Dumnezeu. Și Biserica în acest moment arată ca ceva depășit: împingeți-o și se va prăbuși.

În 1959, Nikita Sergeevich a anunțat oficial pentru prima dată construcția iminentă a comunismului în țara noastră - acesta a fost al XXI-lea Congres al așa-zișilor constructori ai comunismului. Întreaga țară este în construcție, explorarea spațiului este în desfășurare, cucerirea atomului de către oamenii de știință sovietici și utilizarea lui în scopuri pașnice, există o creștere uimitoare a științei și a artei. Cu toate acestea, pe filmările operaționale ale slujbelor speciale, imaginea vieții bisericești arată diferit. Observarea din exterior a vieții bisericești întărește controlul secret din interior: din anii 1920, informatorii secreti au fost introduși în Biserică: preoți, călugări, profesori și studenți. Pe lângă informare, ar putea fi folosiți și pentru provocări, ora lor este pe cale să bată. Între timp, autoritățile sunt pe deplin conștiente că în realitate viața bisericească este foarte diferită de imaginea creată de propagandă, iar conducerea acesteia, condusă de Patriarhul Alexi (Simansky) și Mitropolitul Nikolai (Iaruşevici), are într-adevăr un impact asupra credincioșilor.

Poziția Bisericii în acești ani pare în exterior mult mai puternică decât înainte de război. Dacă în 1914 erau 55 000 de biserici în țară, iar în 1937 doar vreo 1 300, atunci în anii 50 - peste 13 000. Erau 63 de mănăstiri, 9 seminarii, unde erau pregătiți noi preoți, și trei Academie Teologică.

Activitățile internaționale ale Bisericii Ruse, autoritatea sa în lumea creștină permit statului sovietic să arate mai decent în ochii comunității mondiale. Patriarhul încearcă să întărească statutul Bisericii Ruse în ochii concetăţenilor. În 1955, Kremlinul, anterior inaccesibil vizitatorilor, a fost deschis, iar Patriarhul s-a adresat Consiliului pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse cu o cerere, prin restituirea bisericii pretuitul altar al statului rus, să țină o slujbă. în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin. Mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) pune în faţa autorităţilor o altă întrebare fundamentală cu privire la numirea liderilor bisericii ruse pentru Premiul de Stat şi posibilitatea de a alege clerici în organele guvernamentale. Aceste cereri nu fac decât să-l enerveze pe Hrușciov, intențiile lui față de Biserică sunt clare, dă clar că nu vor mai fi concesii.

Iluminarea populară, răspândirea cunoștințelor științifice, studiul legilor naturii nu lasă loc pentru credința în Dumnezeu. Totul este pregătit pentru demararea acțiunii, care, potrivit organizatorilor, ar trebui să pună capăt istoriei Bisericii Ortodoxe Ruse. Hrușciov încredințează operațiunea de distrugere a Bisericii unui asociat de încredere, Leonid Ilicicev. Această persoană trebuie să organizeze cazul în așa fel încât să primească un sprijin larg în societate sau, cel puțin, să nu întâmpine nicio rezistență sau protest. Neapărată în fața autorităților, Biserica vede clar inevitabilitatea represaliilor. Mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) merge la Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse şi spune că s-a dat de sus un ordin de a „presa” Biserica timp de 7 ani, la fel ca înainte de război.

Sunt permise atacuri ofensive împotriva clerului și a credincioșilor, care, în cantitate și gradul de exprimare, umbră tot ceea ce se cunoștea anterior. Presa jignește sentimentele religioase nu doar dând numele Patriarhului și profesorilor academiei, ci și vorbind despre sacramente religioase în pamflete și articole speciale. Biserica a fost condamnată la distrugere, planul elaborat de Ilicicev, în direcția lui Hrușciov, a început să fie realizat punct cu punct. În primul rând, este necesar să zdruncinam autoritatea Bisericii în ochii credincioșilor înșiși. În acest scop, Ilicicev dă comanda de desecretizare a agenților secreti prin retragerea lor deschisă din Biserică. Calculul este precis, efectul unui astfel de scandal merită pierderea unei părți din agenți, chiar și a celor mai valoroși. Renunțând la tot felul de ceremonii în relațiile cu Biserica, autoritățile merg înainte la scopul lor. Templele sunt închise. La 16 octombrie 1961, guvernul adoptă un decret secret privind posibilitatea lichidării templelor prin decizie a autorităților locale. O lovitură deosebit de puternică a fost dată bisericilor din Belarus, în special din est și din estul Ucrainei. La Minsk, sarcina a fost direct stabilită pentru a face din Belarus prima republică sovietică ateă, fără o singură biserică și fără un singur credincios. Atacul total asupra Bisericii avea să o izoleze în cele din urmă de societate. În acești ani, a fost periculos nu numai să fii credincios, ci chiar și doar să privești în templu din curiozitate. Botezul, înmormântările, nunțile au devenit absolut inacceptabile pentru membrii de partid, membrii Komsomolului și pur și simplu cetățenii loiali. Și totuși, înstrăinarea oamenilor de Biserică arată așa doar în exterior: mulți continuă să creadă în secret.

După demisia principalului persecutor al Bisericii, Hrușciov, noul lider al țării, Leonid Brejnev, preferă să lase Biserica în pace, are alte planuri și priorități. Următoarea persecuție crudă a Bisericii rămâne în istorie odată cu „dezghețul”, deși încă nu este nevoie să așteptăm o viață ușoară pentru credincioși...

Biserica Ortodoxă Rusă a rezistat și această dată, păstrându-și demnitatea și legătura vie de sânge cu oamenii, deși totul părea să fie împotriva ei. Dar - căile Domnului sunt de nepătruns...

Regizor: Viktor Belyakov

Calendar ortodox

Predică

În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh!

Dragi frați și surori, pe măsură ce trăim evenimentele din această săptămână, voi și cu mine ne putem scufunda în acea stare de spirit care implică nevoia ca un creștin să ia parte, cel puțin într-o mică măsură, la un eveniment care are legătură cu ispravă a lui Dumnezeu de dragul oamenilor.

Calea Iubirii presupune disponibilitatea omului de a învăța cea mai complexă artă, priceperea în care Domnul Însuși a dat dovadă când a venit pe pământ, S-a redus la un trup omenesc, S-a îmbrăcat în trup și apoi a dat-o să fie răstignit pentru păcatele omenești, arătând un exemplu de mare smerenie. În această înjosire de sine a Domnului, se deschide în fața noastră adâncimea uimitoare a milei Sale și a pregătirii Sale de a arăta câte căi există către Împărăția Cerurilor.

Cu mâinile Sale cele mai curate El spală picioarele ucenicilor Săi, oameni de profesie joasă, urmașii Săi, chemați la slujirea apostolică. Invitându-i împreună cu Sine la o sărbătoare specială, la o masă la care se săvârșește prima Euharistie, El, plângând, dar iubind pe ucenicul care-L trădează, dorește să-l mântuiască până în ultima clipă, dar sufletul care s-a îndepărtat de Dumnezeu se întoarce cu dificultate pentru Mântuitorul său. Iată tragedia unui student care, în viteză, este un exemplu de disperare, care duce la sinucidere. În continuare, vedem exemplul apostolului Petru, care susține că nu va nega, dar apoi face exact asta. Și fiecare dintre noi în viața lui, din păcate, își repetă calea, spunând una cu gura, și arătând alta cu fapte. Apoi se aude o rugăciune în Grădina Ghetsimani. Domnul îi cheamă de trei ori pe ucenici la rugăciune comună, dar apostolii dorm... Și Mântuitorul îi cere Tatălui să-I dea mila pe care trebuie să o poarte.

Trebuie înțeles că suntem doar parțial revelați la ceea ce ne putem adapta, doar o parte din acea durere și suferință. Este vorba despre dialogul Domnului în Sine. La urma urmei, Mântuitorul se adresează lui Dumnezeu Tatăl, Care este în El. Acesta este unul dintre cele mai profunde mistere ale teologiei când vine vorba de Sfânta Treime. Dar, în același timp, aceste cuvinte ne arată un exemplu despre ceea ce trebuie să facem în situații de stres și încercări deosebite: trebuie să chemăm ajutor pe Dumnezeu, adăugând în același timp: „Facă-se voia Ta!”.

Apoi auzim despre trădarea pe care ucenicul o sărută pe Hristos în grădina Ghetsimani. Pentru ce a fost? Era un semn. Faptul este că, după Împărtășanie, apostolii s-au transformat și au devenit atât de asemănători cu Mântuitorul, încât a fost greu de stabilit cine dintre acești oameni era Învățătorul lor. Apostolul Iuda arată spre Isus și El este arestat. Și aici se arată milă când Domnul cere să scoată cuțitul, spunând că cel care a venit cu cuțitul sau cu sabia va pieri. Aici sunt indicate atât componenta exterioară, cât și cea interioară a vieții unui creștin, sugerând rugăciunea, smerenia și disponibilitatea de a se jertfi ca arme. În fața noastră se deschide o ușă uimitoare, greu de trecut, dar singura posibilă pentru mântuirea sufletului nostru.

Să încercăm, dragi frați și surori, să fim atenți la cuvinte cât se poate în viața noastră. Să învățăm arta de a-L urma pe Hristos în dorința de a începe cu mici, în hotărârea de a ne arăta eforturile de a ne purtă crucea. Amin!

protopop Andrei Alekseev

Și uneori, Majestatea Sa Chance a servit ca ajutor în propaganda atee a perioadei sovietice. (p. 144) „Comisarul de consiliu Ivanov K.T. relatează că clădirea bisericii din satul Shipunovo, districtul Suzunsky, regiunea Novosibirsk, a fost incendiată din vina organului executiv și a preotului Sinerukov. În acest sens, a fost reziliat acordul cu societatea religioasă, un act în acest sens fiind semnat de toți membrii bisericii „douăzeci”.

Societatea religioasă a încetat să mai existe. De acord cu propunerea Comitetului Executiv al Consiliului Regional (Rural) al Deputaților Muncitorilor din Novosibirsk de a anula înregistrarea societății religioase din sat. Shipunovo, districtul Suzuysky, deoarece nu a îndeplinit condițiile acordului privind conservarea clădirii bisericii, ca urmare, aceasta din urmă a ars. În același timp, această rezoluție a fost facilitată și de argumentul că „credincioșii se mulțumesc cu bisericile „din apropiere” aflate la o distanță de 1,5-9 km de casă.

Vântul schimbării a apărut la un an după ce L.I. Brejnev. La sfârșitul anului 1965, două organe de supraveghere existente anterior - Consiliul pentru Afaceri ale Bisericii Ortodoxe Ruse și Consiliul pentru Afaceri Religioase - au fost transformate într-un singur Consiliu pentru Afaceri Religioase. Numele în sine indică o atitudine mai puțin apropiată și mai loială față de această „eparhie” a vieții sociale a poporului sovietic. Iar la 18 martie 1966 a fost emis Decretul „Cu privire la răspunderea administrativă pentru încălcarea legislației cu privire la culte”, care ocupa o nișă liberă în Codul de încălcări administrative al RSFSR.

© A.V. Stambolidi

Istoriografia perioadei Hrușciov a relațiilor dintre Biserica Ortodoxă Rusă și stat

Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse în perioada sovietică și post-sovietică este împărțită de cercetători în mai multe etape.

Mai mult decât atât, o singură cronologie general acceptată nu există încă. Împărțirea istoriei bisericii este asociată, de regulă, cu schimbările care au avut loc în cadrul Bisericii (de exemplu, o schimbare de primat) sau, mai des, cu schimbări în relațiile stat-biserică. Desigur, de-a lungul istoriei existenței sale, statul sovietic s-a străduit pentru un singur lucru - și anume, distrugerea fizică a Bisericii, astfel încât religia ortodoxă să înceteze să mai existe pe teritoriul țării ca atare, iar populația să devină nereligios. Aceasta a fost sarcina maximilor, anti-religiosi si membri de partid. Modalitățile de a atinge acest scop în diferite perioade ale istoriei nu au fost aceleași.

De la începutul instaurării dictaturii bolșevice și până la sfârșitul anilor 1930, a fost folosită o teroare deschisă, nemiloasă și sângeroasă împotriva slujitorilor religiei și a credincioșilor, care a lipsit Biserica Rusă de mulți preoți și laici, a sângerat Biserica, a adus milioane de vieți și a amenințat însăși existența Bisericii Ortodoxe Ruse. Dar nici mai bine de 20 de ani de asemenea teroare nu au distrus Biserica, nu au forțat-o să intre în clandestinitate, slujbele au continuat să fie săvârșite în puținele biserici funcționale rămase...

Această perioadă de relații stat-biserică, sau mai degrabă, persecuția deschisă, perceptibilă fizic, a Bisericii Ortodoxe Ruse, ca fiind cea mai semnificativă care a adus viața a sute de mii, este considerată în detaliu în istoriografia internă și străină. Este suficient să menționăm lucrările lui O. Yu Vasilyeva, S. Fomin, Vl. Tsypina, M. I. Odintsova 1.

1 Vasilyeva O. Yu. Mitropolitul Sergius (Strgorodsky): atingeri la portret // Alfa și Omega. M., 2002. Nr. 1. (32). P. 136-164.; ea este Biserica Ortodoxă Rusă și puterea sovietică în 1917-1927// Probleme de istorie. 1993. nr 8. pp. 40-54.; Ea

la fel. Biserica Ortodoxă Rusă și puterea sovietică în 1927-1943// Întrebări de istorie. 1994. Nr. 4. pp. 35-46. Vasilyeva O. Yu. Lotul Mitropolitului Serghie (de la „Declarația” Mitropolitului Serghie la „Memoriu”)// Anual

Au fost publicate și un număr destul de mare de documente care nu au fost publicate anterior, și uneori ținute secrete din istoria relațiilor dintre Biserică și starea din perioada antebelică 1.

În anii 1940, părea că a avut loc un punct de cotitură în relațiile dintre stat și Biserică. S-a permis organizarea alegerilor pentru patriarhul, al cărui scaun era gol de 19 ani, unii ierarhi și preoți au fost înapoiați din lagăre, s-au deschis biserici, s-a reînviat educația spirituală. Adevărat, asta nu însemna că conducerea stalinistă și-a schimbat atitudinea față de religie. Doar că Biserica a devenit necesară ca instrument al politicii internaționale, ca mijloc de întărire a poziției URSS pe arena internațională. Deși o asemenea schimbare de atitudine față de Biserică pentru stat a fost de natură pragmatică, o asemenea întorsătură a treburilor s-a dovedit a fi benefică, în această perioadă se poate vorbi de o adevărată renaștere religioasă. Aproape în această perioadă, persecutarea lui

conferință teologică, Institutul Teologic Ortodox Sf. Tihon. (Materiale). M., 1997. S. 174-186.; Gardian al Casei Domnului: Patriarhul Serghie (Strgorodsky) al Moscovei și al Întregii Rusii. Isprava sacrificială de a sta în adevărul Ortodoxiei / comp. S. Fomin M.,

2003. Tsypin V. protopop. Istoria Bisericii Ruse 1925 - 1937. M., 1999. la fel. Istoria Bisericii Ruse. 1917 - 1997. M. 1997. Declaraţia mitropolitului Serghie (Strgorodsky): Documente şi mărturii ale contemporanilor / Enter. articol și

Mitropolitul Serghie din 29 iulie 1927 iar lupta în jurul ei / Publ. M. I. Odintsova // Istorie internă. 1992. nr 6. p. 123-140.; Vrednic fiu al pământului

Nijni Novgorod. Materiale pentru biografia Patriarhului Moscovei și al Întregii Rusii Sergius (Strgorodsky). 1901-1944 / Public. M.I. Odintsova // Arhiva istorica. 1999. nr 6. p. 161-187.; Calea Crucii Patriarhului Serghie: documente, scrisori,

mărturii ale contemporanilor (cu ocazia împlinirii a 50 de ani de la moartea sa) / Publ. M. I. Odintsova // Arhivele domestice. 1994. nr 2. P.44-80.; Odintsov M. I. Patriarhii ruși ai secolului XX: soarta patriei și a Bisericii. M., 1999.

2 Acte ale Sfinției Sale Tihon, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, documente ulterioare și

Corespondență privind succesiunea canonică a celei mai înalte autorități bisericești. 1917-1943: Sat. / Comp. M. E. Gubonin. M., 1994. Declarația Mitropolitului Serghie (Strgorodsky): Documente și mărturii

contemporani / Intra. articol și pregătirea textului pentru publicare de către M.I. Odintsova // Dispute. 1992. Nr. 1,2. Declarația Mitropolitului Serghie din 29 iulie 1927 și lupta din jurul acesteia / Publ. M. I. Odintsova // Istorie internă. 1992. nr 6. p. 123-140. Biserica Ortodoxă Rusă în epoca sovietică (1917-1991). Materiale și documente privind istoria relațiilor dintre stat și Biserică / Comp. G. Stricker. Carte. i. M., 1995. Biserica Ortodoxă Rusă și statul comunist 1917-1941. Documente și materiale fotografice. / otv. Comp. O. Yu. Vasil'eva. M., 1996.

Biserica, dacă nu a fost complet oprită, atunci măcar nu au mai fost declarate priorități ale conducerii sovietice. Despre această perioadă scurtă, dar strălucitoare, există lucrări ale lui O.Yu. Vasilyeva, P. Kashevarova, M.I. Odintsova, M.V. Șkarovski 1.

Dar ar putea renașterea ecleziastică să dureze suficient într-un stat în care atei militanti erau la putere, urmând ideologia comunistă și văzând religia ca pe un rival capabil să influențeze mintea populației. Nu, nu aveau de gând să tolereze religia. Deja la sfârșitul anilor patruzeci, în partidul și conducerea țării au început să apară aparatchik, care au crescut în timpul planurilor de cinci ani fără Dumnezeu și nu erau înclinați să susțină politica bisericească a lui Stalin, care a urmarit in ultimii ani ai vietii.

Totul s-a încheiat cu moartea în 1953 a lui Stalin, al cărui nume era asociat cu normalizarea relațiilor stat-biserică. În timp ce între succesorii săi a fost o luptă pentru putere, Biserica a rămas pe plan secund și a putut exista relativ calm. Dar odată cu aprobarea la putere în 1958, N.S. Hrușciov, persecuția Bisericii a reluat, s-a luat un curs pentru construirea unei societăți absolut nereligioase.

Să ne oprim mai în detaliu asupra celor mai semnificative și interesante lucrări care aruncă cumva lumină asupra relațiilor stat-biserică din 1958-1964, adică în perioada în care NS Hrușciov era la putere în țară - inițiatorul reluării acțiunilor active. a statului pe frontul antireligios.

În perioada sovietică, nu existau lucrări dedicate în mod special acestei perioade, iar lucrările generale erau în mod clar odioase și părtinitoare.

1 Odintsov M. I. Patriarhii ruși ai secolului XX: soarta patriei și a Bisericii. M., 1999. Shkarovsky MV Biserica Ortodoxă Rusă sub Stalin și Hrușciov. M., 2005. Vasilyeva O. Knyshevsky P. Cina Kremlinului // Spre lumină. nr. 13. M. 1994. Vasilyeva O. Yu. Biserica Ortodoxă Rusă în politica statului sovietic în anii 1943-1948. M., 1999.

Unul dintre primii reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe Ruse care a făcut o evaluare a perioadei Hrușciov și a relației Bisericii cu autoritățile a fost mitropolitul Ioan (Snychev)1. În cartea „Autocrația Spiritului”, ierarhul autoritar își expune părerile asupra istoriei Rusiei, atingând, printre altele, „dezghețul”. Câteva pagini dedicate acesteia oferă o descriere generală a schimbărilor care au avut loc la acea vreme în societate și în relațiile dintre putere și Biserică. Apropo, mitropolitul Ioan crede că „Stalin – mai lungitor și mai pragmatic decât majoritatea tovarășilor săi turbați de arme”2 – nu a permis reluarea persecuției, pe care zeloșii săi camarazi de arme au plănuit-o încă din vremea aceea. sfârșitul anilor 40. Inițiatorii persecuției au fost tineri nominalizați de partid. Odată cu moartea lui Stalin deja în 1954, noua conducere a țării a pregătit următoarele documente antireligioase: „Pe

deficiențe majore în propaganda științifico-ateistă și măsuri de îmbunătățire a acesteia” și „Despre greșelile în efectuarea propagandei științifico-ateiste în rândul populației”.

Potrivit mitropolitului Ioan, persecuția Bisericii s-a realizat atunci cu ajutorul presiunii administrative, controlului asupra activităților consiliilor parohiale, prin subminarea bazei economice.

Mitropolitul Ioan nu și-a propus să dea o evaluare cuprinzătoare a persecuției, nu a folosit materiale de arhivă. Dar acesta este un material valoros prezentat de un martor ocular la evenimente, oferind o imagine generală a evenimentelor din viața de atunci.

1 Mitropolitul Ioan Autocrația Spiritului: Eseuri despre conștiința de sine a Rusiei. S-Pb,

Mitropolitul Ioan Autocrația Spiritului: Eseuri despre conștiința de sine a Rusiei. Sankt Petersburg, 1996 p.325.

Din condeiul lui S. L. Firsova a iesit o carte foarte curioasa, dedicata unuia dintre cei mai cunoscuti renegati bisericesti. El povestește despre soarta fostului profesor al Academiei Teologice din Leningrad A. Osipov. În general, întreaga carte este o încercare de a lua în considerare persecuția lui Hrușciov prin prisma tragediei personale a, poate, cel mai faimos renegat al bisericii însuși. Scenariul plecării lui Osipov în sine a fost o performanță bine regizată, care a fost dezvoltată de KGB și care, aparent, nu era cunoscută nici măcar în Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, care a supravegheat relația dintre Biserică și stat.

Introducerea cărții lui Firsov se intitulează: „Persecuția lui Hrușciov asupra religiei și a Bisericii Ortodoxe în URSS: aspecte ideologice și morale”2. La începutul unui nou val de atacuri la adresa Bisericii, S. Firsov nu vede nimic surprinzător, considerând că sarcina de distrugere a religiei din țară, stabilită în primii ani ai puterii sovietice, nu a fost anulată de nimeni, iar persecuțiile lui Hrușciov. au devenit doar o altă manifestare a acesteia. Dar principalul lucru acum nu mai era exterminarea fizică a clerului, ci lupta pe frontul ideologic. S. Firsov consideră că anul 1958 este începutul persecuției, referindu-se la articolul lui GM Pankov, care, studiind „documente nepublicate ale Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse din cadrul Consiliului de Miniștri, consideră că puncte de plecare care au iniţiat schimbarea politicii de stat faţă de Biserică au fost rezoluţiile din 16 octombrie 1958 „Despre taxa pe lumânare” şi „Despre mănăstirile din URSS”3. Ca principale măsuri de presiune asupra Bisericii, S. Firsov evidențiază presiunea economică, reducerea numărului de instituții de învățământ și

1 Firsov S. L. Apostazia. „Ateul Alexandru Osipov” și epoca persecuției Bisericii Ortodoxe Ruse. Sankt Petersburg, 2004.

Firsov S. L. Apostazia. „Ateul Alexandru Osipov” și epoca persecuției Bisericii Ortodoxe Ruse. Sankt Petersburg, 2004. p. 35.

3 Ibid p.18.

parohii, ridicarea limitei de vârstă pentru novici și cei care depun jurămintele monahale.

Cercetătorul constată și o oarecare inconsecvență în politica autorităților, care au încercat să rezolve simultan două sarcini care se exclud reciproc: „să străduim să distrugi în cele din urmă religia și biserica. au vrut să folosească autoritatea ROC în propriile lor scopuri politice”1.

Ca o ultimă caracteristică a perioadei Hrușciov, S. Firsov citează opinia celebrului istoric al relațiilor stat-biserică M.I. Odintsova: „Perioada Hrușciov a fost marcată de

„dizolvarea” treptată a politicii bisericești de stat în politica de partid, vizând formarea unei conștiințe non-religioase, subordonarea politicii stat-bisericești îndrumărilor ateiste ale partidului comunist”2.

În istoria sa a Bisericii Ruse, protopopul Vladislav Țipin vorbește și despre persecuția lui Hrușciov. El crede că împotriva Bisericii a fost declanșat un adevărat război informațional, motiv pentru care Hrușciov: „Era important să se conducă în mod consecvent

companie antibisericească pentru a-i convinge pe stalinişti că se poziţionează ferm pe poziţiile de partid. Din păcate, Vl. Tsypin nu se bazează pe datele de arhivă, iar informațiile pe care le raportează sunt adesea de natură generală.

Unul dintre cele mai importante acte de politică externă ale bisericii în perioada Hrușciov este subiectul monografiei lui O. Yu. Vasilyeva „Biserica Ortodoxă Rusă și Conciliul Vatican II”4. Lucrarea dezvăluie complexitățile complexe ale diplomației sovietice, ale Vaticanului și ale Bisericii Ruse. Se concentrează asupra factorilor de decizie cheie

1 Ibid p.52.

Ibid c55.

Tsypin V. Protopop. Istoria Bisericii Ruse. 1917 - 1997. M. 1997. P. 379.

Vasilyeva O. Yu. Biserica Ortodoxă Rusă și Conciliul Vatican II. M..,

relaţiile biserică-stat - către mitropolitul Nikodim

(Rotov), ​​​​patriarhul Alexy (Simansky), șeful Consiliului pentru Afacerile Bisericii - Kuroyedov și alții.

Anumite informații statistice pot fi găsite în lucrarea lui S. Safonov „Biserica Ortodoxă Rusă la sfârșitul secolului XX: aspectul teritorial” unde, inclusiv în

Tabelele comparative pentru unii parametri indică date pentru sfârșitul anilor 50 și începutul anilor 60 1.

Un mic articol despre persecuția Bisericii în anii 50-60. Secolul al XX-lea a ieșit de sub condeiul lui V. V. Korneev. Ceea ce demonstrează că aproape imediat după moartea lui Stalin și la inițiativa lui N. S. Hrușciov, deja în 1954, au început noi opresiuni ale clerului și credincioșilor, în primul rând sub forma reluării propagandei antireligioase și a presiunii administrative. În același timp, după cum remarcă cercetătorul, în ciuda închiderii bisericilor, „numărul credincioșilor și al persoanelor cu orientare religioasă a rămas aproximativ la același nivel”2.

În cartea lui D.V. Pospelovsky consacrat istoriei bisericii în secolul al XX-lea, mai multe pagini sunt dedicate perioadei Hrușciov. Originalitatea acestei cărți este că a fost creată în principal pe materiale de arhivă străine și broșuri antireligioase publicate în Uniunea Sovietică, autorul nu se bazează pe literatură mai mult sau mai puțin modernă pe această temă sau pe materiale din arhivele rusești. Persecuția este prezentată în principal ca exemple de cazuri specifice de oprimare a credincioșilor și a clerului. Patriarhul a fost forțat să cedeze persecuției și persecutorilor. Și cel mai tragic

1 Safonov S.G. Biserica Ortodoxă Rusă la sfârșitul secolului XX: aspectul teritorial. M., 2001.

Korneev V. V. Persecuția Bisericii Ruse în anii 50-60 ai secolului XX / / Conferința teologică anuală a Institutului Teologic Ortodox Sf. Tihon: Materiale 1997. M., 1997 p. 214.

căci Biserica a fost o modificare a Regulamentului Bisericii, efectuată în numele Soborului Episcopilor, adunat în Lavra Treimii-Serghie la 18 iulie 1961 ”1. Preoții au fost scoși de la înregistrare, seminariile au suferit cel mai mult, mănăstirile și parohia. bisericile au fost lovite puternic.

Drept urmare, D.V. Pospelovsky notează: „Schimbări impuse Bisericii. nu au fost doar „abuzuri asupra organelor administrative locale”. A venit de la guvernul central. Odată cu căderea lui Hrușciov, campania antireligioasă în ansamblu a încetat.

Cartea lui T. V. Chumachenko este una dintre lucrările în care materialele din arhive sunt utilizate pe scară largă, inclusiv fondul r-6991 GARF, care stochează materiale de la Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse. Autorul consideră că, din 1953. a avut loc o renaștere a vieții religioase în țară. Acest lucru a stârnit îngrijorare în cele mai înalte eșaloane ale puterii: „Relațiile stabile stat-biserică ale perioadei

1955-1957 a permis clerului ortodox, după cum a informat Consiliul pentru Biserica Ortodoxă Rusă Comitetului Central al PCUS, să-și intensifice semnificativ activitățile”3. A devenit evident că metodele și amploarea luptei împotriva religiei la începutul anilor 1950 au încetat să mai convină guvernului sovietic. Potrivit T.V. Ciumacenko, presiunea organelor guvernamentale trebuia experimentată de Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS, care încerca să ducă o politică mai echilibrată față de Biserică. Toți vechii angajați ai Consiliului au fost concediați, ultimul care a revocat președintele permanent al acestuia G.G. Karpov, care a încercat până la urmă să înmoaie politica URSS față de religie. Cartea analizează activitățile lui Karpov și ale Consiliului, discută despre negocieri

1 Pospelovsky D.V. Biserica Ortodoxă Rusă în secolul XX. M., 1995. p.290.

2 Ibid p.307.

Statul Chumachenko T. A., Biserica Ortodoxă, credincioși. 1941-1961 M., 1999. p.164

reprezentanți ai Sinodului cu patriarhul, apoi cum a fost asuprită Biserica. Karpov a încercat să fie un tampon între guvernul sovietic și patriarhie, încercând pe cât posibil să neutralizeze politica bisericească a lui Hrușciov, considerând-o neadevărată. Odată cu demiterea lui Karpov, Consiliul și-a pierdut toată independența, devenind doar un instrument „pentru implementarea și implementarea directivelor partidului”. Din anumite motive, activitățile succesorului lui Karpov ca președinte al Consiliului nu sunt luate în considerare, cartea se termină tocmai în 1961.

Un alt cercetător, M.V. Shkarovsky, vede motivul persecuției în faptul că, la sfârșitul anilor 1950, Hrușciov căuta în mod activ fonduri pentru a completa bugetul de stat. Și a văzut această sursă în posibilitatea jefuirii bisericii. Pe de altă parte, maximul

controlul și folosirea unei părți semnificative a activităților Bisericii în scopuri de stat, în ciuda persecuției, a fost efectuată în anii 1958-1964. De la sfârșitul anilor 1950, a început treptat să se ducă la îndeplinire o politică de personal pe scară largă a organelor de control din Patriarhia Moscovei, iar clerul loial a fost selectat și selectat)^. Constatând originalitatea semnificativă a politicii religioase în URSS la sfârșitul anilor 1950 și începutul anilor 1960, M. V. Shkarovsky identifică principalele direcții ale presiunii de stat asupra vieții Bisericii. Dintre principalele, el evidențiază: „o reducere bruscă a numărului de parohii și mănăstiri, subminarea bazei materiale și financiare, lichidarea instituțiilor de învățământ teologic, modificarea regulamentului de conducere a Bisericii, controlul strict asupra politica de personal a Patriarhiei, presiune asupra

1 Ibid p. 170.

Biserica Ortodoxă Rusă Shkarovsky M.V. sub Stalin și Hrușciov. M.,

În lucrarea lui MV Shkarovsky, se acordă atenție activităților internaționale ale Bisericii, vieții Patriarhiei Moscovei, activităților Consiliului pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe, propagandei antireligioase, sunt colectate unele date cantitative privind starea Bisericii în perioada Hrușciov.

M. V. Shkarovsky leagă începutul persecuției cu cel de-al XX-lea Congres: „primii vestigii ai unei noi campanii antireligioase aproape au coincis cu victoria majoră a lui N. Hrușciov asupra staliniștilor în 1957”2. Înainte de congres, potrivit autorului, și anume în 1953-1957, poziția Patriarhiei a fost întărită. La fel ca T. V. Chumachenko, M. V. Shkarovsky crede că Consiliul a fost în mod obiectiv liberal, dar nu a mai determinat politica statului față de Biserică, ci a respectat decretele coborâte de sus.

În ciuda faptului că Șkarovski consideră perioada Hrușciov ultima încercare a autorităților de a înlătura religia: doar cincizeci de sate îi acordă puțină atenție în monografia sa, dar mai mult de 300 din perioada lui Stalin a relațiilor dintre stat și biserică.

Ca motive ale persecuției, el numește motive economice, adică dorința statului de a umple vistieria pe cheltuiala Bisericii. Iritarea conducerii sovietice de la cererile constante ale Patriarhiei pentru deschiderea de noi biserici. Ideologice, anxietate cu privire la renașterea vieții bisericești în URSS, eșecul întâlnirii inter-ortodoxe din 195S și inutilitatea Bisericii pe frontul exterior.

Practic, cartea se concentrează pe măsuri de influență asupra Bisericii, dar acțiunile Consiliului pentru Afacerile Bisericii aproape nu sunt luate în considerare, precum și acțiunile guvernului URSS,

1 Ibid p.10.

2 Ibid p. 35S.

relația cu Consiliul. Există puține calcule statistice privind starea afacerilor bisericii; sunt luate în considerare departe de toate fațetele relațiilor stat-biserică în perioada Hrușciov.

Un număr mare de surse despre istoria acestei perioade nu au fost publicate și nu au fost folosite în lucrări științifice. Literatura publicată nu luminează în niciun caz toate problemele cauzate de acea epocă, istoriografia perioadei Hrușciov nu este atât de extinsă. Nu există nici măcar o lucrare dedicată în mod special doar acestei perioade din istoria Bisericii. Deși ar fi legitim să-l scoatem în evidență, Hrușciov și cercul său interior au fost responsabili pentru persecuția Bisericii. Anii 1956-1964 pot fi evidențiați ca o perioadă separată din istoria Bisericii. Studiați-l pe cont propriu și cu minuțiozitate pentru a termina această pagină de istorie. Din fericire, o cantitate imensă de materiale de arhivă nu a fost încă studiată deloc și nu a fost introdusă în circulația științifică.

© N.A. Voloșcenko

PATRIARH NIKON: TRADIȚIE ȘI MODERNITATE (Arta cântului rusesc din a doua jumătate a secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea)

Știința istorică cu numele Patriarhului Nikon leagă întreaga eră a celei de-a doua jumătăți. Secolul al XVII-lea, când statul și societatea și-au găsit puterea de a depăși perioada Epocii Necazurilor, au devenit cel mai puternic stat de pe continentul eurasiatic și influențează activ politica și viața spirituală a popoarelor. Rusia în dezvoltarea sa istorică, după ce a adoptat creștinismul ca paradigmă de existență și mod de viață, s-a dovedit a fi inclusă în perspectiva „timpului axial” al civilizației creștine și nu a mai putut rămâne la periferia proceselor globale.

Una dintre cele mai strălucite personalități naționale-pasionate ale civilizației creștine, după Constantin cel Mare, Ioan Gură de Aur, patriarhul Fotie, a fost patriarhul rus Nikon, care era sortit să exercite o influență serioasă asupra spiritualității și politicii.

A. V. Elsukov

Generația tânără în timpul „campaniei antireligioase Hrșciov”

Domnia lui NS Hrușciov a intrat în istorie sub simbolul „dezghețului”, ale cărui trăsături caracteristice au fost, pe de o parte, emanciparea vieții publice și liberalizarea societății, care au fost rezultatul dezmințirii lui Stalin. cult al personalitatii. Pe de altă parte, a fost o perioadă de atac total asupra Bisericii, în ciuda tendințelor democratice din societate. După cum a remarcat bine profesorul M.E. Shkarovsky, „timpul dezghețului Hrușciov s-a transformat într-un îngheț sever pentru reprezentanții diferitelor credințe”.

După o perioadă de relații relativ egale între stat și Biserică (1943-1953), în 1958-1964, în URSS s-a desfășurat o campanie fără precedent de atac asupra organizațiilor religioase, al cărei scop a fost distrugerea completă a religiei din țară. .

Ce a provocat schimbări atât de dramatice în politica religioasă a statului? În primul rând, aceasta s-a datorat „activării” pe scară largă a Bisericii, refacerii instituțiilor bisericești în anii de război și postbelici, când autoritățile aveau nevoie de sprijinul Bisericii pentru a consolida societatea. S-au deschis mănăstiri, biserici, seminarii, a crescut numărul credincioșilor, iar veniturile Bisericii au crescut. De asemenea, ar trebui luată în considerare religiozitatea semnificativă a prizonierilor GULAG eliberați. Aproape toate datele statistice de la mijlocul și sfârșitul anilor 50 mărturisesc revitalizarea vieții bisericești.

Un alt motiv a fost că noua conducere, condusă de N. S. Hrușciov, credea sincer că societatea sovietică, renunțând la moștenirea negativă a lui Stalin, va fi capabilă să construiască o nouă societate comunistă. Ideologia comunistă a fost considerată viabilă, netolerând nicio alternativă religioasă. Nu cel mai puțin important motiv pentru atacul asupra Bisericii au fost calculele economice ale autorităților. N. S. Hrușciov a căutat activ surse de completare a bugetului de stat. O astfel de sursă a fost jaful bisericii din 1958-1964. Guvernul nu a putut rezista tentației de a „băga mâna în buzunarul bisericii”.

Trebuie remarcat faptul că persecuția lui Hrușciov asupra Bisericii Ortodoxe Ruse a fost diferită de persecuția de dinainte de război. Potrivit protopopului Vladislav Țipin, doctor în istoria Bisericii, „diferența decisivă dintre persecuțiile lui Hrușciov și cele care s-au abătut asupra Bisericii în anii 1920 și 1930 a fost<…>prin aceea că au trecut fără vărsare de sânge și aproape fără arestări. Adevărat, au fost trimiși în judecată mai mulți clerici, care au fost acuzați, de regulă, de infracțiuni financiare, cel mai adesea de evaziune fiscală și tăinuire a veniturilor.

Una dintre principalele „invenții” guvernului din 1957-1964 a fost așa-numita „reforma bisericească a lui Hrușciov”, menită să suprime vitalitatea internă a Bisericii Ortodoxe Ruse. Conducătorul principal al „reformei” în viață a fost Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, care, urmând instrucțiunile Comitetului Central al PCUS și guvernului, a dus o politică consecventă de restrângere a activităților Bisericii în cadrul cadrul legislaţiei sovietice.

Guvernul ateu, declanșând persecuția organizațiilor religioase (1958-1964), nu putea pierde din vedere creșterea copiilor și tinerilor în sânul Bisericii Ortodoxe Ruse și insuflarea lor o viziune creștină asupra lumii.

Această problemă nu este adusă întâmplător în atenția autorităților. În posturile bisericești junioare, viitorii studenți ai seminariilor teologice, potențiali cadre de clerici, au făcut practica necesară. Interzicând participarea tinerilor bărbați la slujbele divine, Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a căutat să rezolve o problemă mai mare - o reducere pe scară largă a numărului de biserici și a personalului clerului din Uniunea Sovietică. Una dintre scrisorile de instrucțiuni adresate reprezentanților autorizați ai Consiliului spunea:

O problemă care merită atenția Consiliului și a comisarilor este munca clerului de a implica tinerii și copiii de vârstă școlară în biserică pentru a sluji în biserică, precum și de a recruta tineri în școlile religioase și pentru hirotonire. Mai mult, această lucrare a căpătat recent un caracter destul de larg, obligându-ne să fim atenți la această latură a activității bisericii. .

Slujirea bisericilor de tineret a avut loc în aproape toate eparhiile. Comisarul pentru Moscova și regiunea Moscovei, A. Trushin, a raportat că în 1958 au devenit cunoscute cazuri când clerul „prin toate mijloacele” a atras copiii să slujească în bisericile lor. De exemplu,

a) preoții Bisericii Lefortovo din munți. Moscova (raionul Kalinin) a atras elevii școlii nr. 407: Poverglo Alexei, născut în 1944, Taganova Alexander, născut în 1941, Divakov Mihail, născut în 1941 și școala nr. 420 - Nikolay Mankov, născut în 1941.
b) duhovnici ai bisericii din satul munților Natashino. Lyubertsy l-a atras pe Zemskov Vladimir, un elev din clasa a 10-a a școlii 454 din districtul Stalinsky din munți. Moscova și Serghei Cernogorov, elev în clasa a VI-a a școlii nr. 15 din munți. Lyubertsy. Tatăl lui Serghei este inginer și se presupune că lucrează pentru Ministerul Centralelor Electrice.
c) clerul Bisericii Petru și Pavel de la Poarta Yauza l-a atras pe Kolya, un elev în clasa a V-a, ai cărui tată și mamă lucrează la uzina care poartă numele. Lihaciov.

Toți acești copii, căzuți sub influența bisericilor, sunt cultivați intens de ei în spirit religios și, de regulă, până la vârsta de 18 ani, conform convingerilor lor, se străduiesc să intre în instituțiile de învățământ teologic și în mănăstiri. .

Mulți clerici au acordat o atenție deosebită lucrului cu copiii și tinerii. În predicile lor, ei le-au amintit adesea părinților de necesitatea de a-și duce copiii la biserică și de a-i învăța rugăciunile. Înainte de începerea slujbei, preoții s-au întâlnit cu credincioșii, au stat de vorbă cu ei, i-au lăudat pe copii pentru că au venit la biserică și i-au întrebat pe copiii de vârstă școlară cum studiază și dacă se supun bătrânilor lor.

Ca exemple de preocupare a clerului pentru creșterea generației în creștere în spiritul creștin, comisarul citează următoarele:

1. Preotul bisericii din Izmailovo, Fadeev, care a fost scos din înregistrare, a încercat să abordeze în predicile sale probleme de moralitate și de creșterea copiilor. Fadeev a explicat cazurile de acțiuni de huligan din partea tinerilor prin faptul că doar oamenii care L-au uitat pe Dumnezeu pot permite aceste acțiuni și că acești criminali sunt copiii acelor părinți care nu îi educă în spirit religios. „De aceea, să vă fie frică de asta, ortodocși!” Fadeev a exclamat într-una dintre predicile sale: „și nu permiteți copiilor voștri să fie crescuți în afara Bisericii. Cine nu-și va duce copiii la biserică, va trebui să ia acest păcat asupra lui, iar pentru păcate, după cum știi, va trebui să răspunzi lui Dumnezeu .

2. Preotul bisericii din satul Turbichevo, raionul Dmitrovsky, Romașevici, înainte de începerea slujbei, se întâlnește cu tineri la intrare, îi invită să se apropie de altar și povestește adesea cum a studiat „științele spirituale” .

În unele biserici, preoții în timpul slujbei îi apropie pe tineri (mai ales pe copii) de altar, îi lasă să intre mai întâi la împărtășire și la aplicarea pe cruce. De exemplu:

3. Preot al Bisericii tuturor celor ce se întristează din Munții Bolshaya Ordynka. Moscova, Zernov a adus „ordine” în biserica sa - să-i pună pe toți copiii care au venit la biserică cu părinții lor într-un loc special desemnat în fața altarului și să-i ducă la împărtășire într-o coadă separată .

4. Preot al Bisericii din Munții Kazan. Dmitrov Slovinsky (acum transferat într-o altă biserică) la sfârșitul slujbei, de regulă, se apropie de copii, îi mângâie pe cap și îi laudă că au venit la biserică cu mama sau bunica lor. Când ajunge în sat, le dă dulciuri băieților care aleargă la el, le pune în mașină, promițându-i că îi va plimba. .

Și au fost multe astfel de exemple.

Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, în instrucțiunile transmise reprezentanților autorizați, a dat în repetate rânduri explicații despre acțiuni în cazurile în care s-a descoperit că tinerii slujesc în biserică: „Este imposibil să se implice copiii și adolescenții sub conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse. vârsta de 18 ani la slujirea în biserică, cântatul în cor, psalmii, cititorii etc.)”.

Patriarhia Moscovei, nedorind să intre în conflict cu statul, a făcut o declarație corespunzătoare în sensul său. La 23 octombrie 1959 a fost trimisă episcopilor eparhiali o scrisoare în care, în numele Preasfințitului Părinte Patriarh, fiecare episcop trebuia să acorde o atenție deosebită respectării stricte a legislației sovietice. Patriarhul a recomandat episcopiei și clerului „să nu mai permită minorilor să slujească la altar”.

Presiunea asupra clerului de către autorități s-a dovedit eficientă. Adolescenții nu mai aveau voie să slujească în biserică, așa cum se vede din rapoartele comisarilor pentru anii 1959-1960. Comisarul Trushin a raportat: „Cazurile de atragere a băieților și fetelor cu vârsta sub 18 ani de către slujitorii de cult și biserici care nu au împlinit vârsta de 18 ani pentru a sluji la altar au fost complet eliminate”. (Este clar că fetele nu puteau sluji la altar).

O altă modalitate de a atrage generația tânără la Biserică a fost prin corurile bisericești. Cu o lipsă de cântăreți pregătiți, stareții templelor au căutat să „întineriască” formațiile corale. Cursurile de canto aveau caracterul unui fel de pregătire pentru Biserică a personalului tânăr, inclusiv a clerului.

În anii 1957-1959, au existat încercări ale unor preoți de a atrage copii atât pentru a sluji în altar - băieți, cât și pentru a cânta în cor - în majoritate fete. Așadar, preotul bisericii din satul Perkhushkovo, districtul Kuntsevsky, Afanasyev, și preotul bisericii Izmailovo din Moscova, Jukov, au atras copiii și tinerii să slujească în biserică. Comisarul a raportat:

Recent, în aceste biserici, la fiecare slujbă s-au îmbrăcat de la 3 la 7 băieți, iar în corul bisericii au cântat tot atâtea fete. În timpul liber de la slujbă, copiii au învățat regula slujirii și învățarea imnurilor bisericești. După dezvăluirea acestor fapte, aceste acțiuni au fost oprite și nu sunt respectate acum. .

Băieții adulți constituiau o categorie specială de tineri bisericești. Conform legii sovietice, ei aveau tot dreptul să lucreze și să ajute în biserică. De obicei, aceștia erau tineri care așteptau ocazia de a intra în școli teologice sau de hirotonire în demnitate.

Comisarul pentru Moscova și regiune, A. Trushin, într-unul dintre rapoartele sale numește un grup de clerici care pregăteau astfel de persoane pentru intrarea în seminar. Acestea au fost: preotul bisericii din Podolsk Orlov, Biserica Semnului din districtul Dzerzhinsky din Moscova, Vakulovich, Biserica Tuturor Sfinților din districtul Leningradsky din Tivetsky, Biserica Învierii din districtul Frunzensky din Elkhovsky, biserica din satul Udelnaya Sobolev, biserica din orașul Yegoryevsk Kovalsky și altele.

Cea mai dificilă sarcină pentru autorități a fost să identifice sfera activităților clerului în creșterea copiilor și adolescenților la domiciliu. Desigur, când un preot venea acasă la unul dintre enoriașii săi cu încălcări, el încerca, dacă era posibil, să aibă o conversație instructivă cu rudele lor, inclusiv cu copiii. Cu toate acestea, a fost imposibil să obțineți informații despre acest subiect. Comisarii au cerut Consiliului de mai multe ori recomandări cu privire la modul de monitorizare a activităților clerului care vizitează credincioșii acasă. La aceasta au venit următoarele răspunsuri: „Dacă te duci în aceste case în care preotul a săvârșit ritualurile, vorbești cu credincioșii despre asta, atunci pot fi probleme, credincioșii pot interpreta acest test în diferite moduri”.

Tabele până la pagina 229:

În 1959, s-a înregistrat o uşoară scădere a activităţii religioase a tuturor segmentelor de populaţie, care s-a datorat în primul rând intensificării propagandei antireligioase. Cu toate acestea, religiozitatea populației a rămas ridicată. Datele statistice ale ritualurilor bisericești pentru anii 1960-1961, dimpotrivă, indică o creștere a numărului de treb efectuate de populație. Iată două tabele care caracterizează poziția ritualurilor bisericești pe teritoriul Moscovei și în regiunea Moscovei în funcție de an (vezi p. 228).

Astfel, se înregistrează o creștere a numărului de rituri în aproape toate punctele de vedere, cu excepția sacramentului Nunții.

Trebuie spus că ritualurile religioase din Moscova și din regiune erau departe de a fi cele mai înalte din țară. De exemplu, în regiunile Kirov, Volyn, Transcarpatia, Iaroslavl, Ryazan, Ivanovo, Rivne, peste 60% dintre copiii născuți erau botezați anual, în RSS Moldovenească - 52%, în RSS Ucraineană - până la 40%.

În ceea ce privește sacramentul nunții, acest lucru este și mai pronunțat. Deci, în regiunea Ulyanovsk, nunțile s-au ridicat la 12% în raport cu numărul total de căsătorii înregistrate în oficiile registrului, la Gorki - 11%, la Brest - 14%, în Transcarpatia - mai mult de 50%, la Cernihiv - 72 %, la Ternopil - 81%, în RSS Moldovenească 31%.

Observația reprezentanților Consiliului pentru slujbele de Paște a arătat că acestea s-au desfășurat mereu cu o mare adunare de oameni. Iată datele date de comisar cu privire la numărul de persoane în noaptea de Paște din 1958 (în anii următori, aceste cifre practic nu s-au modificat).

Sâmbătă, 12 aprilie, până la orele 22-23 toate bisericile din munte. Moscova a fost plină de credincioși, iar cei care au venit mai târziu au umplut gardul și străzile și străzile adiacente bisericii, de exemplu:
1) erau aproximativ 5 mii în Catedrala Bobotează (Elohovsky);
2) în biserica din Pimen (regiunea Sverdlovsk) erau 3,5-4 mii de oameni;
3) în Biserica Adormirea Maicii Domnului din fosta Mănăstire Novodevichy sunt aproximativ 3 mii de oameni etc. .

De Paște și în zilele altor mari sărbători bisericești, precum Nașterea lui Hristos, Bobotează, Treime și Ziua Duhurilor, comisarii sărbătoresc prezența unui număr mare de copii și adolescenți la slujbă. În plus, un număr semnificativ de copii și adolescenți vizitează bisericile înainte de începerea anului școlar și înainte de examenele de primăvară și toamnă.

În 1960, a fost emisă o rezoluție a Comitetului Central al PCUS „Cu privire la măsurile de eliminare a încălcărilor legislației privind cultele”, care a dat un nou impuls campaniei antireligioase. Odată cu acest document, autoritățile au început să pună în aplicare o reformă concepută pe câteva decenii, având ca scop distrugerea și subordonarea completă a organizației bisericești față de stat. Printre punctele principale ale planului secret de acțiune dezvoltat a fost „protejarea copiilor de influența religiei”.

În 1961, Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a emis o instrucțiune specială, conform căreia nu era interzisă aplicarea măsurilor de constrângere și pedeapsă credincioșilor. Acest document a subliniat încă o dată că „centrelor religioase le este strict interzis să organizeze cercuri și întâlniri”.

La 16 martie 1961, a fost emisă o nouă rezoluție închisă a Consiliului de Miniștri al URSS „Cu privire la întărirea controlului asupra respectării legislației privind cultele”, în care se sublinia din nou că clerul nu trebuie să încalce legile sovietice, inclusiv cele legate de „atragerea și predarea religiei copiilor, tinerilor, tinerilor” .

Al 22-lea Congres al PCUS, desfășurat în octombrie 1961, a intensificat și mai mult persecuția Bisericii. La congres, N. S. Hrușciov a vorbit în mod repetat despre necesitatea combaterii religiei. „Educația comunistă”, a susținut el, „implica eliberarea conștiinței de prejudecățile religioase, care încă îi împiedică pe indivizi sovietici să-și manifeste pe deplin puterile creatoare...”. El a exprimat ideea creării unui sistem universal de influență atee, „care să acopere toate straturile și grupurile populației și să împiedice răspândirea credințelor religioase”. Potrivit cercetătorului V. A. Alekseev, astfel de atitudini față de realizarea unei lucrări ateiste „totale” au contrazis principiile libertății de conștiință, conform cărora a fi credincios sau ateu este o chestiune personală pentru fiecare persoană. Și asta înseamnă că fiecare persoană este liberă să decidă singur dacă să meargă la un eveniment ateu sau la o slujbă bisericească.

La cel de-al 22-lea Congres al PCUS a fost adoptat un nou program prin care se proclama construirea comunismului în 20 de ani. Cetăţenii URSS trebuiau să se elibereze de „rămăşiţele vechiului sistem”, inclusiv de „prejudecăţile religioase”.

Instituțiile de învățământ teologic ale Bisericii Ortodoxe Ruse au fost printre primele care au suferit după lansarea noului program. Numărul acestora a fost redus de la opt seminarii și două academii în 1958 la trei seminarii și două academii pentru întreaga Uniune Sovietică în 1964.

În 1962, statul a urmat o serie de măsuri menite să reducă ritualurile religioase în rândul populației. În primul rând, aceasta a vizat trecerea clerului la salarii fixe, ceea ce a presupus o scădere a numărului de cereri formulate. Executarea cerințelor a fost strict controlată de autorități. Informațiile despre botezați și căsătoriți erau consemnate în chitanțe speciale. Pentru a boteza un copil, era necesar să se furnizeze un certificat de naștere și pașapoartele părinților. Una dintre condițiile necesare pentru botez a fost și consimțământul scris al părinților și prezența acestora la celebrarea sacramentului.

Cu toate acestea, trebuie spus că aceste măsuri nu au produs rezultatele scontate. Potrivit comisarului, procentul copiilor botezați în raport cu numărul celor născuți în 1962 (doar la Moscova) a fost de 34,9% (în 1961 - 43,6%); numărul de nunți la numărul de căsătorii - 0,5% (în 1961 - 0,7%); numărul de înmormântări pentru cazuri de deces - 35,9% (în 1961 - 58,5%).

Ceea ce a fost nou în campania antireligioasă din 1961-1962 a fost apariția unor comisii speciale în subordinea comitetelor executive raionale și orașe, care, pe lângă comisari, trebuiau să monitorizeze respectarea legislației sovietice privind cultele. Au studiat contingentul de persoane care frecventează biserica, gradul de influență a comunităților religioase și a clerului asupra tinerilor și copiilor, au înregistrat predicile preoților, au identificat tinerii care aspirau să intre în seminar, au monitorizat săvârșirea ritualurilor religioase și au suprimat încearcă să boteze copiii fără acordul ambilor părinți.

Profesorii de școală erau implicați în campania antireligioasă, trebuiau să desfășoare lucrări ateiste în rândul elevilor; medicii cărora li s-a încredințat datoria de a „preveni ritualul botezului copiilor”; lucrătorii medicali ai clinicilor prenatale și policlinicilor pentru copii care au susținut prelegeri și conversații cu viitoarele mame „despre pericolele ritului botezului”, precum și activități educaționale cu părinții care și-au botezat copiii etc.

Un aspect important al campaniei anti-religioase de la începutul anilor ’60 a fost introducerea de noi sărbători civile și ritualuri non-religioase în viața poporului sovietic. Deci, Crăciunul trebuia să fie înlocuit cu „Carnavalul de Anul Nou” și „Seeing Off Winter”, Paștele - cu sărbătoarea „Primăvara muzicală”, Trinity - „Ziua mesteacănului rusesc”. Întreaga viață a unei persoane sovietice de la naștere până la moarte ar fi trebuit să fie însoțită de noi ceremonii sovietice desfășurate într-o atmosferă solemnă: înregistrarea căsătoriilor primare și a nașterilor, nunți Komsomol, petreceri de majorat, prezentarea pașapoartelor adolescenților, onorarea muncii. veterani, închiderea armatei sovietice și pensionare, 25 de ani și 50 de ani de viață căsătorită, „slujbe de pomenire civile”, sărbători ale Muncii, Primăverii, Recoltei etc. ” .

La 2 octombrie 1962, a avut loc la Moscova o ședință a Biroului PCUS MK „Cu privire la stat și măsurile de îmbunătățire a educației ateiste a populației din regiune”. Acesta a subliniat măsuri de introducere a ritualurilor civile și de îmbunătățire a activității oficiilor de registratură.

Comisarul Trushin a raportat că în 1962, aproape toate oficiile de înregistrare regionale și orașe au introdus un ritual de nuntă similar cu „Palatele de nuntă” din Moscova. „În multe orașe, cum ar fi Khimki, Kashira, Kaliningrad, Klin, Zagorsk, Egorievsk, Zheleznodorozhny și altele, birourile de înregistrare au spații decente și echipamente adecvate”, a menționat vorbitorul.

În unele orașe, radioul și presa locală au început să popularizeze noile rituri civile. De exemplu, în ziarul Dmitrov „Calea lui Ilici” din 3 decembrie 1962, în articolul „Fii fericit”, a fost dat un exemplu despre modul în care a avut loc ceremonia de căsătorie a proaspăt căsătoriți:

17 cupluri tinere, strălucitoare, vesele au urcat pe 2 decembrie în sala mare a Palatului Culturii din oraș, unde se înregistrează căsătoriile. Toți sunt întâmpinați cu căldură de șeful biroului de înregistrare a orașului, Tatyana Fedorovna Shishkina. Tinerii merg la masă pe o potecă moale cu covor. Au flori în mâini. Mirii - în costume negre stricte, mirese - în rochii albe. Muzica suna...

În ciuda tuturor eforturilor autorităților, în anii 1962-1963, sărbătorile și ritualurile nereligioase nu erau larg răspândite, cu posibila excepție a ceremoniei căsătoriei. „Dacă se fac deja multe pentru introducerea unei ceremonii civile în timpul căsătoriei”, afirmă reprezentantul Moscovei, „atunci la nașterea unui copil, la o înmormântare, se face foarte puțin. Ar trebui să se acorde atenția publicului și asupra acestei chestiuni, care, desigur, aceste rituri civile vor înlocui cu mai mult succes riturile religioase de botez și înmormântări.

Persecuția Bisericii de către Hrușciov este una dintre cele mai întunecate pagini din istoria noastră. Distrugerea bisericilor care au supraviețuit în anii 1920-1930, isteria ateistă în mass-media, membrii zeloși ai Komsomolului la gardurile bisericii, luând „notă” de toți cei care au venit la slujbă... Și, deși pe 14 octombrie 1964, într-o sărbătoare , Hrușciov a fost îndepărtat de la putere, persecuția Bisericii și a credincioșilor a continuat mulți ani de acum înainte.

Despre de ce N.S. Hrușciov a luat armele împotriva Bisericii, cum s-a schimbat viața bisericii ca urmare a reformelor efectuate, dacă societatea a respectat ordinul de a deveni toți atei fără excepție și dacă, în cele din urmă, Hrușciov însuși a fost ateu - vorbim cu profesorul, doctor în științe istorice Olga Yuryevna Vasilyeva.

—Olga Yurievna, subiectul persecuției Bisericii în timpul „dezghețului” Hrușciov a fost studiat destul de bine, le cunoaștem cauzele și consecințele. Și totuși am vrut să mă opresc încă o dată asupra lor: de ce a început Hrușciov persecuția? De ce și-a schimbat atât de drastic politica față de Biserică?

– Într-adevăr, acum, slavă Domnului, datorită faptului că au fost și continuă să fie cercetate pe această temă, s-a scris destul de mult despre asta. Și vorbind despre motive, nu trebuie să uităm că Hrușciov, în timp ce lupta împotriva „rămășițelor stalinismului”, a luptat și împotriva relațiilor echilibrate stat-biserică. Era mult personal în ea: frică și ură. Și în al doilea rând, aceste idei voluntariste ale sale au fost profund simțite de el, el credea sincer că până în 1980 va construi o societate precomunistă în care să nu fie loc pentru religie.

Lupta împotriva Bisericii este în concordanță cu lupta lui Hrușciov împotriva „cultului personalității lui Stalin”, cu ceea ce a făcut Stalin și ce politică a urmat. Stalin în anii de război și postbelici, s-ar putea spune, a reabilitat Biserica. 1943-1953 este deceniul de aur al relațiilor dintre Biserică și stat, oricât de paradoxal ar suna. Niciodată înainte sau după în secolul al XX-lea nu au existat astfel de relații – echilibrate și de înțeles de ambele părți. Statul a înțeles participarea Bisericii la război, la viața postbelică; era clar cum era percepută de conștiința publică. Apropo, există un număr imens de documente interesante care arată că serviciile speciale de atunci, la ordinele directe ale lui Stalin, urmăreau cum a reacţionat oamenii la Sinodul Episcopilor din 1943, la alegerea lui Serghie ca Patriarh, la Localul. Consiliul din 1945. Dacă Stalin nu ar fi fost interesat de acest lucru, nu era important din punct de vedere al politicii interne și externe, aceste informații cu greu ar fi fost culese.

Hrușciov a perceput relația uniformă și echilibrată dintre Biserică și stat ca pe o „relicvă a stalinismului” care trebuie depășită.

Poziția Bisericii în statul care se dezvoltase până atunci, o atitudine egală și echilibrată față de ea, era percepută și ca o „rămășiță a stalinismului” care trebuie depășită. Ideea a fost, în general, „corectă” din punct de vedere politic, Hrușciov, ca politician, a căutat mișcarea corectă, deși nu cred că a făcut-o el însuși - poate i-a sugerat cineva. Iar schimbările de personal au făcut posibil să se bazeze pe noii oameni care au ajuns la putere - foștii lideri ai Komsomolului, care, desigur, doreau să împingă „vechea gardă” înapoi.

– Vă rugăm să amintiți cititorilor noștri când și cum a început totul.

- Deja în 1954, Comitetul Central al PCUS a adoptat o rezoluție privind întărirea propagandei ateiste. Apropo, V.M. Molotov a spus atunci: „Nikita, nu face pași atât de abrupti, aceasta este o greșeală, ne va certa cu clerul”. La care Hruşciov a răspuns în maniera sa obişnuită laconică: „Dacă sunt greşeli, le vom corecta”. Dar nu a atacat Biserica până când nu și-a concentrat puterea în mâinile sale. Abia după ce a devenit primul în partid și în Consiliul de Miniștri, a început să se gândească direct ce să facă cu Biserica, cum să-și înlăture influența asupra societății și - și acesta a fost principalul lucru - cum să-i facă pe oameni să uite de rolul istoric pe care l-a jucat în anii militare și postbelici. O modalitate de a face acest lucru este slăbirea economică a Bisericii. Iar ideile despre veniturile Bisericii erau exagerate și nu corespundeau deloc cu ceea ce era în realitate. Când Hrușciov s-a gândit câte donații vin la Lavra Pochaev - ruble, „trei ruble” și „cinci”, i s-a părut că, probabil, suma este pur și simplu grandioasă. Nu întâmplător vor cădea primele lovituri asupra fabricilor de lumânări și gospodăriilor monahale, iar apoi se vor lua măsuri legale împotriva Bisericii, cu care se vor încerca strângerea Bisericii din conștiința publică și din câmpul public.

Și s-a făcut frumos. Voi repet încă o dată că nu cred că toate acestea au fost inițiative personale ale lui Hrușciov, a sugerat cineva. Apropo, Nikita Sergeevich în memoriile sale, care au fost publicate de fiul său, presupus pe baza casetelor luate în străinătate, a spus că nu are nimic împotriva Bisericii. Adevărat, aceste amintiri sunt greu de crezut. Dar toate acestea sunt speculații, nu sunt importante - altceva este important, faptele sunt importante. Iar faptele sunt.

A fost folosită o tehnică la care bolșevicii au recurs mereu, și anume: un protest din rândurile partidului, „vocea poporului”

În 1959 s-a folosit o tehnică la care bolșevicii recurgeau mereu și anume: un protest din rândurile partidului, „vocea poporului”, ca să spunem așa.

La 5 martie 1959, secretarul de atunci al Comitetului Central al Partidului Moldovenesc, D. Tkach, a scris o scrisoare Comitetului Central. Desigur, această scrisoare a fost inspirată, a fost o mișcare foarte chibzuită, pentru că era necesar să pregătim cumva țara pentru schimbări. La urma urmei, Hrușciov nu a putut să o accepte și să spună: „Astăzi a fost așa, dar mâine va fi diferit”. Numai pentru că este liderul unei puteri uriașe și nu a fost indiferent față de imaginea sa politică. Și ținea foarte mult la el - acest lucru este remarcat de toți cei care l-au cunoscut.

Așadar, se scrie o scrisoare care spune că în relațiile cu Biserica, statul trebuie să revină la normele legale din perioada antebelică, care acum sunt încălcate de facto.

Permiteți-mi să vă reamintesc că în august 1945 și ianuarie 1946 au fost adoptate rezoluții ale Consiliului Comisarilor Poporului și ale Consiliului de Miniștri privind organizațiile bisericești, care le-au acordat un drept limitat de persoană juridică. Aceasta, desigur, a fost o faptă stalinistă. Și aceasta a schimbat poziția Bisericii, care, prin decretul din 1918 și rezoluția din 1929, a fost privată de dreptul de persoană juridică. Acum Bisericii avea voie să cumpere vehicule, deși limitate; a permis achiziționarea de proprietăți de case, construcții noi, iar Consiliul Comisarilor Poporului din republici era obligat să acorde asistență materială și tehnică Bisericii, să aloce materiale de construcție pentru nevoile bisericii.

Și acum D. Tkach reclamă că Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a recomandat să nu împiedice o oarecare libertate a activității monahale, dar, potrivit Comitetului Central al Partidului Comunist din Moldova, implementarea acestor recomandări va duce la faptul că clerul își va spori influența asupra poporului. Ceea ce oferă Weaver este deosebit de important. Pentru că formulează propunerea astfel: Comitetul Central al Partidului Comunist din Moldova solicită Comitetului Central al PCUS anularea rezoluțiilor din 1945-1946, precum și toate ordinele președintelui Consiliului pentru Afaceri ale Biserica Ortodoxă Rusă G. Karpov din anii 1958-1959, care au ca scop și creșterea autorității și întărirea Bisericii. Adică să lipsească Biserica de dreptul de persoană juridică.

Vedeți cât de interesant a fost totul: a fost un semnal de la fața locului despre o încălcare a legii, iar acum este important să mergem pe această cale.

- Care au fost consecințele acestui discurs al tovarășului. Ţesător?

- Au fost adoptate două documente pe care le consider extrem de importante. La 13 ianuarie 1960, a fost emisă Rezoluția Comitetului Central „Cu privire la măsurile de eliminare a încălcărilor de către clerici a legislației sovietice cu privire la culte”, care spune foarte clar că Biserica a încălcat decretul leninist din 1918 și rezoluția din 1929. Și ce este foarte important: aici, pentru prima dată, sună o gândire mai profundă (cred că consilierii, nu proștii, știau bine pe ce să se concentreze): în această decizie se spunea că Regulamentul de conducere a Bisericii Ortodoxe Ruse din 1945 conţinea o încălcare flagrantă şi anume: o clauză conform căreia rectorul conduce parohia, şi mai ales financiar. Și aceasta este o încălcare flagrantă care trebuie corectată.

Exact un an mai târziu, a fost emisă o rezoluție „Cu privire la întărirea controlului asupra activităților Bisericii”. Și, în ansamblu, aceste două documente au stat la baza celui despre care s-au scris atât de multe.

O dată a fost clar stabilită: până în 1970, pentru a pune capăt tuturor încălcărilor. S-au formulat prevederi care, desigur, aveau ca scop subminarea tocmai vieții intrabisericești: s-a realizat o restructurare radicală a administrației bisericești.

Ce schimbări a adus această reformă?

Clerul a fost echivalat cu artia, „vocea poporului”

– În primul rând, stareții templelor au fost scoși din activitățile financiare, economice și administrative ale parohiilor; în al doilea rând, conducerea parohiei a fost stabilită de organe alese - celebrul comitet executiv „troici”. Punctul trei: blocarea tuturor canalelor activităților caritabile ale Bisericii. Punctul patru: desființarea privilegiilor clerului la încasarea impozitului pe venit de la aceștia: acum vor fi din nou impozitați ca meșteșugari necooperative.

Acest paragraf conținea un alt detaliu foarte important, care se aplică și oamenilor care trăiesc astăzi - bătrânii bisericești și pe atunci tinerii care ajutau la temple. Acești oameni - lumânări, curățeni, paznici, slujitori de altar - au fost scoși din serviciile sociale de stat, s-au găsit de fapt în afara zonei legale. Li s-au luat cărțile de muncă, așa că parcă nu lucrau. Și, după cum știți, parazitismul în URSS a fost pedepsit nu numai prin evacuare „în zone special desemnate” - adică administrativ, ci și ca infracțiune.

Următorul este de a proteja copiii de influența religiei. Aici distorsiunile au fost de așa natură încât, de exemplu, comitetul regional Kuibyshev a fost obligat să adopte documente speciale care îi înfrânează pe artiștii zeloși, deoarece tații și mamele unui număr mare de familii protestante și ortodoxe au fost lipsiți de drepturile părintești.

Este clar că toți aceștia sunt pași către acțiune, o foaie de parcurs, așa cum se spune acum, care trebuia să ducă la scopul principal - schimbarea conștiinței oamenilor. Dar schimbarea este întotdeauna dificilă. Și după cum arată istoria, toate aceste încercări, de regulă, nu au prea mult succes.

Pentru a stimula acest proces de schimbare a conștiinței oamenilor, a fost creat Institutul de Ateism Științific.

Ce a făcut această instituție?

– Vreau să mă pronunț imediat în apărarea multor fapte ale Institutului de Ateism: majoritatea materialelor produse de Institut erau în formatul „Pentru uz oficial” – adică cu ștampila „Pentru uz oficial”, chiar digeră, așa că este puțin probabil ca publicul larg să se familiarizeze cu ele. Institutul a efectuat cercetări foarte importante (rezultatele lor s-au păstrat), în special în sociologia religiei, psihologia religiei; S-a făcut multă muncă de teren. Multe materiale sunt acum „declasificate” și publicate, astfel încât cei interesați se pot familiariza cu activitatea institutului. În plus, Institutul a publicat Biblioteca de gândire religioasă și filosofică rusă. Plus jurnalul „Știință și religie”, care a început să apară atunci și se publică și astăzi.

Dar ce fel de oameni suntem? Zelos. Au fost inflexiuni pe alocuri. Și trebuie să aducem un omagiu aceluiași jurnal „Știință și religie”, care a scris despre aceste excese.

– În același timp, până la urmă, s-a făcut și un recensământ al bisericilor și al parohiilor. Care au fost rezultatele ei?

În 1960 existau 13.008 biserici ortodoxe, iar până în 1970 au mai rămas doar 7.338.

– Da, s-a dat porunca să se vadă câte biserici și parohii au fost înregistrate. S-a dovedit că erau o mulțime de oameni neînregistrați. Erau închise. Și dacă te uiți la statistici, compari câte biserici ortodoxe erau în 1960 și câte au rămas până în 1970, imaginea va apărea pur și simplu fantastică. În 1960 - 13.008 biserici ortodoxe, iar până în 1970 - doar 7338! Mai mult, sunt sigur că multe temple ar putea fi salvate. Dar nu au fost înregistrați. Apropo, unele biserici din interior nu au fost înregistrate nici până în 1991.

A trecut ca pe un patinoar. Așa este - timpul! - și aproape jumătate dintre ele au fost închise pe bază legală.

Era necesar, desigur, să se închidă mănăstirile. La urma urmei, Hrușciov a înțeles perfect că mănăstirile sunt farul lumii. Prin urmare, lupta cu mănăstirile a fost cumplită. 32 de mănăstiri ortodoxe, inclusiv Lavra Pechersk din Kiev, au fost închise. Numărul de seminarii a fost redus: la început erau 8, au mai rămas doar 3. În același timp, s-a înregistrat o reducere constantă a calității și a numărului de studenți din ele - astfel încât să nu existe rotație a personalului, deci că nu va fi nimeni care să-i înlocuiască pe preoții în vârstă și pe moarte. Dar problema cu personalul din Biserică la acea vreme era deja foarte acută.

Dar cel mai groaznic lucru a fost altceva: s-a hotărât să se facă o restructurare radicală a Bisericii prin mâinile Bisericii. Prin Sinod și Sinodul Episcopilor din 1961, la care a fost promovată decizia de desființare a funcției de rector de șef al parohiei. Și Biserica a putut închide această temă doar la Consiliul Local din 1988 odată pentru totdeauna.

Cred că și Suslov a jucat un rol semnificativ în acest proces - deja sub Leonid Ilici Brejnev. Într-adevăr, sub Brejnev, 50 de biserici au fost radiate pe an pe toată perioada cât a fost la putere. Totuși, de mulți ani a mers pe calea moletă.

Ce schimbări aveau loc în conștiința publică la acea vreme?

„Schimbarea conștiinței publice nu a fost atât de ușoară. Acest lucru, din punct de vedere legal, a fost ușor de dat o lovitură zdrobitoare Bisericii.

Da, societatea era, desigur, la o răscruce. Până la urmă, a continuat și mai departe: nunți Komsomol, cenzură publică, dacă nu persecuție directă pentru botezuri, înmormântări... În fiecare miercuri, se dădeau informații comitetelor executive, câți au fost botezați, câți au fost căsătoriți, câte înmormântări. au fost ținute, câți comuniști erau prezenți în biserică... Pur și simplu era isterie în presă -atunci.

– Probabil că mai sunt vii niște clișee, stereotipuri despre Biserică, formate în acea vreme?

- Da, acum spunem asta cu exact acele clișee pe care au încercat să le folosească propagandiștii de atunci. Nu face oamenii mai simpli și mai proști decât sunt cu adevărat.

Pe pământ, desigur, de regulă, l-au luat sub capotă și au fost prea obsechiosi. S-a ajuns la punctul în care, atunci când fiul unui preot a murit într-una din regiunile noastre sudice, consiliul satului i-a interzis să-l îngroape și chiar să servească un litiu. Desigur, tatăl a încălcat interdicția. Și credincioșii acestui sat au scris o scrisoare revistei Știință și Religie. Și această situație a fost discutată, a avut o rezonanță.

Da, Hrușciov l-a întrebat și pe Gagarin dacă l-a văzut pe Dumnezeu când a zburat; era și „Îți arăt ultimul preot”... Dar! Hruşciov însuşi era un om foarte viclean, pentru că atunci când umanistul Giorgio la Pira, primarul Florenţei, s-a întâlnit cu Hruşciov, acesta i-a spus că din tinereţe s-a rugat Maicii Domnului.

– Cum s-a apărat Biserica în această perioadă?

- Voi începe cu fapte specifice, de la Conferința publicului sovietic pentru dezarmare, care a avut loc la Moscova la 16 februarie 1960. Vorbește patriarhul Alexei I. Întreaga lume i-a auzit cuvintele: „Biserica lui Hristos, care consideră bunăstarea oamenilor drept scop, este atacată și mustrată de oameni și, cu toate acestea, își îndeplinește datoria, chemând oamenii la pace și dragoste. În plus, în această poziție a Bisericii există multă mângâiere pentru membrii ei credincioși, căci ce pot însemna toate eforturile minții umane împotriva creștinismului dacă istoria ei de două mii de ani vorbește de la sine, dacă ar fi prevăzute toate atacurile ostile împotriva sa? de Isus Hristos Însuși și a dat promisiunea de statornicie Bisericii, spunând că nici măcar porțile iadului nu vor birui asupra Bisericii Sale. A spus asta de la o tribună înaltă. Toată lumea a auzit-o.

Să ne amintim, de asemenea, discursurile mitropolitului Nikolai (Iaruşevici), interviul său cu BBC. Luați în considerare Consiliul din 1961. Toată lumea stă în tăcere, iar patriarhul se ridică și spune: „Consiliul înțelege gravitatea hotărârii” și încheie cu aceste cuvinte: „Un rector inteligent, un slujitor cu respect și, ceea ce este foarte important, o persoană de viața impecabilă își va putea menține întotdeauna autoritatea în parohie. Iar ei îi vor asculta părerea, iar el va fi liniștit că grijile economice nu mai stau asupra lui și că se poate dedica cu totul îndrumării spirituale a turmei sale. În opinia mea, acesta este firul călăuzitor pentru serviciul preoției în toate situațiile.

Permiteți-mi să vă reamintesc discursurile tatălui lui Gleb Yakunin, Soljenițîn, publicațiile lui Tvardovsky din Novy Mir și alți membri ai anilor șaizeci. Mulți dintre ei au trecut prin lagăre, iar acolo, în lagăre, au ajuns la biserică. Au înțeles ce se întâmplă.

Iar oamenii nu au tăcut. Amintiți-vă de evenimentele din Novocherkassk. Se știe că, în afară de Novocherkassk, existau peste 20 de astfel de orașe.

- Amintește-mi, te rog, ce sa întâmplat acolo.

- Execuția muncitorilor care au mers la o demonstrație. Au fost împotriva politicii economice duse de stat, care a crescut prețurile la alimente, și împotriva absenței acesteia.

Deci a existat rezistență la autorități.

- Olga Yuryevna, cum s-a raportat Hrușciov însuși la istoria Rusiei, la poporul rus? A înțeles asta O este esența civilizației noastre? Și totuși, ce fel de persoană era?

- Hruşciov a fost un politician, un mare politician, orice s-ar spune. Probabil că avea un instinct politic interior. Pentru mine, ca istoric, este o figură politică și de anvergură.

Din păcate, sunt foarte puține amintiri despre el. Sunt memorii rostite de el pe bandă, salvate și luate în străinătate de fiul său (le-am menționat deja), dar cât de mult poți să crezi ce spune acolo este o întrebare.

Hrușciov, desigur, își iubea țara. Și nu era indiferent la ceea ce va spune lumea despre ea. El a vrut ca țara noastră să nu fie mai rea decât altele. „Prinde din urmă și depășește” - aceasta a fost dorința lui sinceră.

În ceea ce privește religia, singura dovadă că Hrușciov s-a rugat este o scrisoare a lui Giorgio la Pira. Este posibil să tragem concluzii pe baza acestui document? Greu de spus. Putem doar ghici.

Dar Hrușciov a lansat un proces care a continuat și după ce a fost înlăturat de la putere, deoarece această politică a fost concepută pentru 20 de ani.

- În celebrul său discurs la ONU în 1960, Hrușciov a spus, adresându-se reprezentanților țărilor taberei capitaliste, că lumea există, citez: „nu prin harul lui Dumnezeu și nu prin harul tău, ci prin puterea și mintea marelui nostru popor al Uniunii Sovietice și a tuturor popoarelor care luptă pentru independența ta”. Cum ați comenta, ca istoric, aceste cuvinte? La urma urmei, există o astfel de schimbare semantică atunci când vorbește despre pacea pe care a adus-o poporul sovietic învingător.

– Politica și diplomația sunt o chestiune delicată. La urma urmei, când Hrușciov a rostit acest discurs, el a vorbit nu ca o persoană privată, ci ca un om de stat de talie mondială, ca lider al unei țări vaste. Nu cred că aceste cuvinte, rostite de la înalta tribună a ONU, pot fi folosite ca argument, argumentând dacă Hrușciov a fost un ateu la suflet sau un credincios. Da, există o scrisoare de la Giorgio la Pira. L-a mințit Hrușciov? Cel mai probabil nu. Dar nici nu demonstrează nimic.

În niciun caz nu vreau să-l denigrez sau să văruiesc pe Hrușciov. Pur și simplu nu avem ocazia să infirmăm sau să confirmăm cuvintele lui. Este adevărat că și-a iubit țara. Faptul că a crezut că țara lui este grozavă – și eu cred că da – este adevărat. Iubea știința, era uluit de ea. De asemenea, iubea puterea.

Singurul indiciu al credinței sale pe care l-am întâlnit în mulți ani de cercetare este o scrisoare a primarului Florenței, Giorgio la Pira. Îl citez textual acum - este interesant. Este atât de emoționant. Apropo, la Pira i-a scris de multe ori lui Hrușciov, aceasta este una dintre scrisori. 14 martie 1960: „Stimate domnule Hrușciov! Din toată inima vă doresc însănătoșire grabnică. Știi, și despre asta ți-am scris deja de mai multe ori, că mereu m-am rugat Madonei, Tandea Născătoare a lui Hristos, căreia i-ai tratat cu atâta dragoste și cu atâta credință încă din tinerețe, ca să poți deveni un adevărat creator al „păcii universale” în lume...

Iată o ghicitoare pentru tine: ce anume a spus Hrușciov și de ce își amintește la Pira această conversație?

- Și ultima întrebare, de natură mai generală, dar care decurge din întreaga noastră conversație. În opinia dumneavoastră, cât de mult determină personalitatea domnitorului cursul istoriei țării și poporului? Și nu ar trebui conducătorul să fie conștient de responsabilitatea sa față de popor?

– Adică este o întrebare despre rolul personalității în istorie. Desigur, rolul personalității în istorie - toate teoriile vorbesc despre asta - este cu siguranță foarte mare.

Acum despre a doua întrebare: despre gradul de responsabilitate a individului față de oameni. Este, desigur, imens. Nu întâmplător împărații noștri, când erau încoronați regi, s-au rugat în altarul Catedralei Adormirea Maicii Domnului pentru oamenii care le-au fost încredințați. Și liderul laic are aceeași mare măsură de responsabilitate.

Dar rolul oamenilor în această „dialectică” nu a fost anulat, iar un popor ca al nostru merită conducători responsabili. Iubim personalitățile puternice - puternice din toate punctele de vedere. Dar nici o singură personalitate istorică, de amploare, nu a rămas în istorie dacă nu s-a bazat pe fundamentele dreptății sociale, pe fundamentele viziunii asupra lumii pe care societatea le împărtășește, care sunt pulsul vieții sale. Domnitorul, mizând în activitatea sa, în primul rând, pe temelii morale, temelii spirituale, primește sprijinul poporului.

Conceptul de dezgheț este asociat cu numele său, dar pentru credincioși, timpul domniei sale a devenit o iarnă aprigă. Despre cauzele și consecințele „reformei bisericești” a lui Hrușciov vorbim cu Olga Vasilyeva, profesor, doctor în științe istorice, autoare a numeroase monografii despre istoria Bisericii în secolul XX.

- Olga Yuryevna, pentru mulți numele lui Hrușciov este strâns legat de conceptul de „dezgheț”. De ce credincioșii au fost supuși unei persecuții severe în acest moment anume?

- Nikita Sergeevich Hrușciov a fost o persoană foarte dificilă. „Reforma bisericii” a lui Hrușciov a fost în mare măsură legată de atitudinea lui personală față de Stalin. Nikita Sergheevici nu i-a plăcut și îi era frică de Stalin. Chiar și, relațiile echilibrate între stat și Biserică, stabilite în 1943-1953 în „epoca de aur” a relațiilor dintre biserică și stat, au fost pentru Hrușciov rămășițe ale „cultului personalității” care trebuia luptat.

Acesta a fost motivul principal. Dar, ca voluntarist romantic, Nikita Sergheevici putea crede că dezvoltarea cunoștințelor științifice în perioada de tranziție precomunistă nu va lăsa loc Bisericii. În această perioadă au avut loc mari schimbări în viața spirituală a țării - a fost introdus un curs de ateism științific, a fost creat un institut de ateism și a început să fie publicată revista „Știință și religie”.

Al doilea motiv al persecuției ar putea fi religiozitatea crescută a oamenilor care au părăsit Gulagul.

În 1955, Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a primit 1.310 de cereri pentru deschiderea de biserici, iar aici au venit pe propriile picioare 1.310 de petiționari. Un an mai târziu, au mai fost 955 de cereri, iar numărul solicitanților a crescut cu aproape 700 de persoane. După ce au ajuns la biserică în tabără, oamenii au vrut să continue să-și mărturisească credința.

La baza „reformei bisericești” a lui Hrușciov a fost și dorința de a controla activitățile economice și economice ale Bisericii.

– Care este diferența dintre „reforma bisericii” a lui Hrușciov și persecuția anterioară a Bisericii?

- O caracteristică a acestei perioade a fost dorința autorităților de a acționa „strict conform legii”. În iulie 1954, Comitetul Central al PCUS a emis o rezoluție „Cu privire la deficiențele majore ale propagandei științifico-ateiste și măsurile de îmbunătățire a acesteia”, care condamnă „multe organizații de partid, sindicate, Komsomol” care „nu acordă atenția necesară”. la educația științifică și materialistă a muncitorilor și mai ales a tinerilor”. De altfel, autorii documentului fac apel la revenirea la modelul antebelic al relațiilor cu Biserica.

Arhiepiscopul Luca (Voino-Yasenetsky) a fost primul care a răspuns deciziei, care i-a cerut Patriarhului Alexi (Simansky) să convoace imediat un Consiliu al Episcopilor pentru a discuta această situație. Alți episcopi au vorbit direct despre abordarea persecuției.

Într-adevăr, esența „reformei bisericești” a lui Hrușciov a fost revenirea legislației de dinainte de război.

Până în 1943, Biserica a trăit conform decretului „Cu privire la asociațiile religioase” din 8 aprilie 1929. Toate activitățile ortodocșilor erau limitate doar de posibilitatea preotului de a celebra liturghia în templu. Orice altceva era interzis.

La 5 ianuarie 1943, telegrama lui Stalin către mitropolitul Serghie prin care îi mulțumește pentru atitudinea sa patriotică și îi permite să deschidă un cont pentru a colecta bani de facto returnează Bisericii statutul de entitate juridică și strângerea de fonduri pentru coloana tancului numită după Dmitri Donskoy începe.

Prin hotărârile Consiliului Comisarilor Poporului din 22 august 1945 și 28 ianuarie 1946, organizațiilor bisericești li s-a acordat dreptul limitat de persoană juridică. Li s-a permis să cumpere vehicule, să cumpere case, construcții noi. Consiliile comisarilor poporului din republicile unionale s-au angajat să ajute credincioșii cu provizii materiale și tehnice și alocarea materialelor de construcție.

– Care a fost motivul imediat al atacului asupra credincioșilor?

- Pentru a începe „reforma bisericii”, era nevoie de o persoană care să declare încălcarea legislației sovietice în domeniul religiei. Ei au devenit secretarul Comitetului Central al Partidului Moldovei Dmitri Tkach, care la 5 martie 1959 a trimis o scrisoare Comitetului Central, în care a descris încălcări ale legislației sovietice cu privire la culte. Autorul mesajului credea că până în 1957 activitățile Consiliului pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse au împiedicat de fapt autoritățile financiare să verifice organizațiile religioase, iar toate acestea au întărit influența Bisericii și a religiei asupra populației. Dmitri Tkach a propus anularea documentelor din 1945-1946 și revenirea la practica decretului din 1929.

- De câţi ani N.S. Hrușciov urma să rezolve situația cu Biserica și care pași ai „reformei sale bisericești” au fost cei mai dureroși pentru Biserică?

– Toată „reforma bisericii” a lui Hrușciov urma să fie finalizată până în 1970, iar în prima etapă Hrușciov dorea să limiteze sever oportunitățile pentru credincioși. În ianuarie 1945, la Consiliul Local, rectorul și-a redobândit dreptul de a lua decizii economice. Conform legii din 1929, comunitatea a angajat un preot doar pentru a face liturghii.

„Reforma bisericii” s-a bazat pe două documente – la 13 ianuarie 1960 „Cu privire la măsurile de eliminare a încălcărilor de către clerici a legislației sovietice privind cultele”.

Un an mai târziu, a fost emisă o rezoluție „Cu privire la întărirea controlului asupra activităților Bisericii”. Sensul primului document a fost o întoarcere la legea din 1929. Pentru aceasta, decretul din 1961 a anulat toate documentele adoptate în anii de război și în perioada postbelică.

„Reforma bisericii” a fost redusă la șase puncte și a presupus:

„1) o restructurare radicală a administrației bisericești, îndepărtarea clerului din treburile administrative, financiare și economice din asociațiile religioase, care ar submina autoritatea clerului în ochii credincioșilor;

2) restabilirea dreptului de a conduce asociațiile religioase de către organismele alese dintre credincioșii înșiși;

3) blocarea tuturor canalelor activităților caritabile ale Bisericii, care anterior erau utilizate pe scară largă pentru a atrage noi grupuri de credincioși;

4) lichidarea privilegiilor clerului în ceea ce privește impozitul pe venit, impozitarea acestora ca meșteșugari necooperativi, încetarea serviciilor sociale de stat pentru personalul civil al Bisericii, înlăturarea serviciilor sindicale;

5) protejarea copiilor de influența religiei;

6) trecerea clerului la salarii fixe, restrângerea stimulentelor materiale pentru cler, care să le reducă activitatea.

Permiteți-mi să comentez al patrulea paragraf al deciziei. Clerul a plătit întotdeauna taxe mari: ca elemente non-muncă, ca meșteșugari, ca persoane de profesii libere (în perioada postbelică). Reforma revine din nou la impozitare ca meșteșugari necooperativi.

La fel de importante sunt cuvintele despre serviciile sociale. Lucrători de la magazinul de lumânări, paznici, lucrători la altar - toți aveau cărți de muncă, erau membri ai sindicatului. Din 1961 au fost lipsiți de toate aceste drepturi. A fost infricosator.

Pe vremea lui Hrușciov, o persoană nu putea lucra mai mult de o lună - o persoană și-a pierdut întreaga experiență de muncă, iar oamenii puteau fi judecați pentru parazitism. Cererea de „protejare a copiilor de influența religiei” a dus, de asemenea, la consecințe grave pe teren. În regiunea Kuibyshev, de exemplu, autoritățile locale i-au lipsit masiv pe credincioși de drepturile părintești.

Trecerea clerului la salarii fixe a dat și o lovitură Bisericii – acum nu este rentabil ca un preot să fie activ. Orice ar face, va primi doar un salariu, din care i se vor deduce imediat taxe mari.

Pentru prima dată în istoria secolului al XX-lea, statul a intenționat pentru prima dată atât de profund și cinic să intre în treburile interne ale Bisericii, de aceea s-a recomandat ca multe acțiuni să fie realizate de „mâna bisericii”.

La 18 iulie 1961, Consiliul Episcopilor a scos clerul din conducerea parohiei, iar această hotărâre a putut anula abia în 1988 Consiliul Local. În toate deceniile următoare, Biserica a încercat să depășească cea mai teribilă presiune politică.

Pe 18 iulie, în discursul său la Sinodul Episcopilor, Patriarhul Alexi (Simansky) oferă Bisericii căi de depășire a acestei crize: „Un rector inteligent, un slujitor cu respect și, ceea ce este foarte important, o persoană cu o viață impecabilă. să-şi poată menţine întotdeauna autoritatea în parohie. Și ei îi vor asculta părerea și va fi liniștit că grijile casnice nu mai stau asupra lui și că se poate dedica complet călăuzirii spirituale a turmei sale..."

– Cât de grav a suferit Biserica din cauza acțiunilor lui Hrușciov?

Consecințele „reformei bisericii” se reflectă cel mai bine în statistici. În 1960 existau 13.008 parohii ortodoxe. Până în 1970, erau 7338. 32 de mănăstiri ortodoxe și-au încetat activitatea, iar 1200 de oameni au rămas călugăriști.

Este interesant de observat acest fapt. În 1961-62 s-au putut găsi pretenții de „control asupra activităților Bisericii” în rapoartele Consiliului pentru Culte, dar realitatea arăta diferită. Acolo unde episcopul putea găsi un limbaj comun cu Comisarul pentru afaceri religioase, acolo ar putea locui eparhia, deși acest lucru a costat eforturi interne enorme.

- Nikita Sergheevici Hrușciov poate fi numit un ateu clasic sau ar trebui să fie considerat o figură mai complexă?

– Există o singură scrisoare a umanistului italian și primarului Florenței, Giorgio La Pira, prin care Hrușciov a venerat în tinerețe pe Preasfânta Maicuță: „Stimate domnule Hrușciov! Din toată inima vă doresc însănătoșire grabnică. Știi, și despre asta ți-am scris deja de mai multe ori, că mereu m-am rugat Madonei, Tandea Născătoare a lui Hristos, căreia i-ai tratat cu atâta dragoste și cu atâta credință încă din tinerețe, ca să poți deveni un adevărat creator al „păcii universale” în lume... Este posibil ca primarul Florenței și Nikita Sergheevici Hrușciov să fi avut un fel de conversație personală, în care Hrușciov și-a menționat rugăciunea către Maica Domnului în tinerețe, dar nu mai există dovezi documentare în acest sens.

- Ce rol a jucat factorul economic în persecuția lui Hrușciov?

– Desigur, dacă te uiți doar la suma de donații pe care credincioșii le-au trimis, de exemplu, Lavrei Pochaev, atunci suma totală poate părea mare, dar dacă îți amintești ce impozite a plătit Biserica, atunci veniturile vor fi foarte modeste. . Autoritățile au luptat împotriva întreprinderilor de lumânare ale Bisericii, apărute în 1943 după întâlnirea lui Stalin cu ierarhii ortodocși. Prețul de vânzare pentru lumânări a fost crescut de la o sută la două sute de ruble pe kilogram, iar în biserici era interzisă creșterea prețului lumânărilor. Această taxă a fost introdusă retroactiv, iar multe eparhii erau datoare statului. Dar, în ansamblu, sugrumarea economică a Bisericii nu a fost principalul motiv al lui Hrușciov pentru „reforma bisericii”. Mai mult decât atât, până la 80 la sută din banii care erau în Biserică au mers în taxe și transferuri către diverse fonduri. Practic nu a mai rămas nimic pentru temple.

- La 6 decembrie 1959, ziarul Pravda a publicat o scrisoare a fostului protopop și profesor LDA Alexandru Osipov, în care a renunțat la credință. Care au fost motivele apostaziei și motivele renegaților?

- Nu știu. Pot spune doar despre Alexander Osipov - a fost agent secret timp de mulți ani. Toți au renunțat de bună voie la Biserică. Nimeni nu i-a forțat, nu a existat nicio constrângere. Toți acești apostați s-au terminat prost chiar și în limitele succesului uman. Nu au primit posturi speciale.

- La 16 februarie 1960, la o ședință a Conferinței Publicului Sovietic pentru Dezarmare, Patriarhul Alexi (Simansky) a ținut un discurs în care a vorbit despre rolul deosebit al Bisericii Ortodoxe Ruse în istoria Rusiei. Care a fost sensul practic al acestui discurs, nu a fost în zadar?

– Aici este important de înțeles că înainte de acest discurs, Patriarhul Alexi (Simansky) a vorbit cu Grigori Karpov, președintele Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse. Evoluția acestui om este interesantă.

Din 1943, a fost alături de episcopi, iar de data aceasta nu a fost în zadar pentru el.

La 21 februarie 1960, la cinci zile după ce discursul Patriarhului Karpov a fost pensionat, acesta a aflat de iminenta sa demisie și și-a dat acordul la acest discurs al Patriarhului Alexi, întrucât întrețineau relații umane foarte bune.

Sfârșitul acestui discurs, care a fost auzit de mulți oameni și a primit speranța că credincioșii vor supraviețui acestor persecuții, este interesant: „Ce pot însemna toate eforturile minții umane împotriva creștinismului, dacă istoria ei de două mii de ani vorbește de la sine, dacă toate atacurile ostile împotriva ei ar fi fost prevăzute de El Însuși, Hristos a promis promisiunea de nezdruncinat a Bisericii, spunând că nici măcar porțile iadului nu vor birui asupra Bisericii Sale.

Una dintre cele mai cunoscute victime ale persecuției lui Hrușciov a fost mitropolitul Nikolai (Iaruşevici). Cum apreciați rolul acestui ierarh în istoria Bisericii și cât de justificate sunt presupunerile că Mitropolitul Nikolai nu a murit fără ajutorul altor oameni?

– Patriarhul Alexi și mitropolitul Nikolai au avut o relație destul de complicată în anii menționați mai sus, demisia mitropolitului Nikolai (Iaruşevici) din funcția de președinte al deputatului DECR a fost forțată, la fel ca și îndepărtarea sa ulterioară de la amvon.

La scurt timp, primul președinte al Departamentului pentru Relații Externe cu Biserica a murit în circumstanțe ciudate, chiar și telegrame au venit de la credincioși care ceru dovezi că mitropolitul Nikolai nu a fost otrăvit.

Cât priveşte evaluarea personalităţii sale. A fost unul dintre episcopii de seamă ai secolului al XX-lea. Asemenea Patriarhului Alexi, Mitropolitul Nicolae a dus o viață lungă și grea și au evaluat corect și profund ceea ce se întâmplă în țară. În multe privințe, a fost un pragmatist și a folosit orice ocazie pentru a întări Biserica chiar și în cele mai dificile condiții.

Așa și-a abordat activitatea ca președinte al deputatului DECR. În general, activitatea internațională a Bisericii în acești ani a produs rezultate uimitoare. În condițiile Războiului Rece, canalele bisericești au devenit drumul de-a lungul căruia se puteau construi relații între țări. Mitropolitul Nicolae s-a numit întotdeauna fiul țării sale, pe care o iubea foarte mult. Această poziţie civilă a fost caracteristică şi succesorului său.Una dintre condiţiile pentru trimiterea delegaţiei noastre la Conciliul Vatican II a fost absenţa discursurilor care să discrediteze URSS. Acesta este un exemplu de atitudine demnă față de țara cuiva, chiar și în cele mai dificile condiții ale „reformei bisericești” a lui Hrușciov.

Mitropolitul Nikolai a fost un predicator minunat, acest lucru este dovedit chiar și de notele de pe marginea predicilor sale lăsate de Karpov și alți lucrători ai Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse. Oamenii departe de Biserică au simțit ceva foarte luminos și clar după cuvintele lui Vladyka Nikolay. Chiar și în timpul vieții sale, predicile sale uimitoare au fost publicate în Jurnalul Patriarhiei Moscovei. Ca orice personalitate strălucitoare, avea mulți prieteni și mulți nedoritori. Dar Mitropolitul Nicolae, împreună cu Patriarhii Serghie și Alexis, a fost unul dintre cei trei stâlpi ai acelei perioade din istoria Bisericii. Mitropolitul Nicolae a purtat crucea cea mai grea și a ținut multe lucruri în capul și în inima lui.

– Cea mai crudă persecuție a Bisericii a lui Stalin nu și-a atins scopul. Conform recensământului din 1937, o parte semnificativă dintre respondenți s-au numit credincioși. Persecuția lui Hrușciov a fost însoțită de o creștere a propagandei ateiste și de dezvoltarea educației. Care persecuție a fost „mai eficientă” decât cea a lui Hrușciov sau a lui Stalin?

– Acestea sunt epoci complet diferite. „Reforma bisericii” a lui Hrușciov, mi se pare, a provocat mai multe daune spirituale Bisericii decât persecuția lui Stalin. În anii 1930, noi generații de credincioși au crescut pe sângele martirilor.

În anii 60 au apărut oameni complet diferiți atât în ​​Biserică, cât și în stat. Epoca lui Hrușciov a fost atât mai dură, cât și mai „încețoșată” pentru societate, „șaizeci” nu au observat-o, au devenit bisericești abia mai târziu. De fapt, Hrușciov i-a fost frică de „dezgheț” și nu și-a dorit, temându-se că ar provoca o inundație pe care nu l-a putut controla și care o va inunda.