Patronii familiei sunt fericiții prinți Petru și Fevronia. Lecturi zilnice pline de suflet din Biserica Sf. Luca din Crimeea, Ucraina Vinnitsa. Sfinții Petru și Fevronia din Murom - patroni ai căsătoriilor fericite

Orice rus a auzit fără îndoială despre Sfinții Petru și Fevronia din Murom. Aceștia sunt făcători de minuni care au devenit un exemplu de cuplu căsătorit care a trăit în dragoste și fidelitate de mulți ani, un simbol al unei uniuni maritale ideale...

Orice rus a auzit fără îndoială despre Sfinții Petru și Fevronia din Murom. Aceștia sunt făcători de minuni care au devenit un exemplu de cuplu căsătorit care a trăit în dragoste și fidelitate de mulți ani, un simbol al unei uniuni maritale ideale. Smerenia, blândețea și alte virtuți ortodoxe au fost recunoscute prin exemplul lor.

În 1547, Petru și Fevronia de Murom au fost canonizați de reprezentanții Bisericii Creștine Ortodoxe.

Povestea despre ei a fost scrisă pe hârtie în același timp, în secolul al XVI-lea.

Prințul Murom Pavel, care conducea orașul la acea vreme, avea fratele mai mic Petru.

Într-o zi, prințul Peter a început să se îmbolnăvească, corpul i s-a acoperit brusc de ulcere și furuncule. A căutat mântuirea de o boală necunoscută de la medicii din Rusia și din țările de peste mări, dar nimeni nu l-a putut ajuta pe nobilul om.

Apoi, prințul a trimis soli pe toate țările cu o cerere de a găsi pe cineva care să-l vindece. Și așa trimisul prințului s-a oprit la un sat rusesc. Acolo a întâlnit o fată care l-a uimit în conversație cu raționamentul ei înțelept. Tipul ia sugerat să încerce să-l vindece pe prinț.

Fata l-a rugat pe prinț să vină în satul lor, dar l-a avertizat că se poate vindeca numai dacă știe să se țină de cuvânt și ar fi bun cu ceilalți.

Numele fetei era Fevronia. Ca recompensă pentru vindecarea prințului, ea l-a rugat să se căsătorească cu ea.

Când prințul Petru a fost adus în sat, fata a suflat pe aluat și i-a poruncit prințului să se spele în baie și apoi să împrăștie aluatul pe toate ulcerele și crustele, lăsând o crusta.

Peter a urmat toate instrucțiunile ei - a mers la baie și, după ce s-a spălat acolo, s-a uns cu amestecul de vindecare, cu excepția unei cruste. Imediat a simțit ușurare, pielea i s-a limpezit, nu mai era durere.

Cu toate acestea, o fată pe nume Fevronia nu numai că părea, dar era cu adevărat foarte înțeleaptă. Ea a înțeles că prințul Peter trebuia în primul rând să-și vindece sufletul, scăpându-l de vicii, și abia atunci trupul lui va fi vindecat. Fevronia și-a amintit că Domnul trimite boli ca pedeapsă pentru păcate și de aceea, prevăzând posibila înșelăciune a prințului din cauza josniciei gândurilor, i-a poruncit să lase o crusta.

Peter a fost uimit de asta recuperare rapidăși a răsplătit-o bogat pe fată. Cu toate acestea, nu a vrut să se căsătorească cu ea, așa cum promisese anterior, deoarece ea provenea dintr-o familie obișnuită. Fevronia a trimis toate cadourile înapoi prințului.

Petru s-a întors în orașul natal plin de energieși sănătate, cu o singură rană mică rămasă. Dar după ceva timp, din această ultimă crusta, ulcere și furuncule s-au răspândit din nou pe corpul său.

De data aceasta Petru și-a liniștit mândria și s-a întors la fata înțeleaptă cu intenția fermă de a-și ține cuvântul și de a o lua de soție. Prințul i-a trimis un trimis cu cereri de iertare. Fevronia nu a ținut nicio ranchină în inima ei și a fost de acord să-l vindece complet pe prinț și să devină logodnica lui.

La fel, Fevronia a suflat pe drojdie și i-a dat-o prințului. Petru, de data aceasta vindecat în sfârșit, s-a ținut de cuvânt și a făcut-o prințesă pe fată, luând-o de soție.

Când Pavel, care domnea în Murom, a murit, Petru a început să domnească în cetate în locul lui. Boierii l-au acceptat bucuroși pe noul prinț, dar soțiile lor nobile au complotat împotriva plebei Fevronia.

Păcăliți de soții lor răi, boierii au mințit despre modesta Fevronia și au pus condiția prințului să alunge fata din oraș. Prințul s-a supus și i-a ordonat să plece, luând cu ea un singur lucru preferat. Fevronia a spus că a vrut să-l ia doar pe el, iubitul ei soț, cu ea.

Prințul Petru și-a amintit că Domnul a poruncit să fie cu soția sa în tristețe și bucurie și a plecat în exil împreună cu soția sa. Au plecat din Murom cu două nave.

La amurg au aterizat pe uscat. Prințul era foarte îngrijorat de soarta lor viitoare. Soția l-a liniștit pe Petru, îndemnându-l să spere în mila lui Dumnezeu.

Și avea dreptate. O zi mai târziu, boierii din Murom au trimis soli, cerând prinților să se întoarcă, pentru că după ce au navigat, nobilimea nu a putut să aleagă un alt domnitor, toți au luptat și acum doreau din nou liniște și pace.

Viitorii sfinți nu s-au supărat pe boierii care îi jigniseră și s-au întors. Au condus Murom cu înțelepciune și dreptate timp de mulți ani, respectând poruncile lui Dumnezeuși semănând bunătate în jur. Aveau grijă de orășeni, acordau ajutor săracilor și erau ca niște părinți iubitori pentru proprii lor copii.

Indiferent de statutul social al unei persoane, ei dădeau dragoste și căldură oricui, preveniu faptele rele și cruzimea, nu transpirau din cauza banilor și îl iubeau și îl venerau pe Dumnezeu. Orășenii i-au apreciat și respectat, străduindu-se să-i ajute pe toți, să-i hrănească și să-i îmbrace, să-i vindece pe cei bolnavi și să dea instrucțiuni celor pierduți.

Ajunși la bătrânețe, Petru și Fevronia au făcut jurăminte monahale în același timp, luând numele David și Euphrosyne. S-au rugat Domnului pentru ocazia de a muri într-o zi și supușilor lor li s-a ordonat să-i odihnească într-un sicriu, care avea doar un perete subțire.

Totuși, după plecarea lor la Dumnezeu, orășenii au crezut că, din moment ce cuplul acceptase monahismul, nu pot fi înmormântați în același sicriu, așa cum au cerut.

Au tăiat două sicrie și au lăsat soții la slujbe de înmormântare în diferite biserici.

Dar dimineața, orășenii au văzut că sicriele individuale erau goale, iar trupurile prinților zăceau într-un sicriu dublu, sculptat în piatră în timpul vieții lor.

Fără să-și dea seama de miracolul care se întâmplase, orășenii plictisiți i-au despărțit din nou pe soți, dar a doua zi dimineața Petru și Fevronia s-au odihnit într-un sicriu comun.

După aceasta, oamenii au înțeles în sfârșit că Dumnezeu a vrut așa și i-au așezat într-un sicriu de piatră comun, aproape de biserica Sfintei Maicii Domnului.

Și până astăzi, oamenii nevoiași, bolnavi și nefericiți, fac pelerinaje acolo. Și dacă vor veni acolo cu credință și speranță sinceră, atunci Sfinții Petru și Fevronia din Murom le vor da vindecare și fericirea familiei. Și povestea despre dragostea reciprocă și fidelitatea soților trăiește de secole.

În anul 1993, moaștele sfinților prinți ai Muromului au fost transportate la Catedrala Treime a Mănăstirii Sfânta Treime Murom.

În 2008, 8 iulie, Ziua Familiei, Iubirii și Fidelității, a fost recunoscută ca sărbătoare națională la nivel de stat. ÎN bisericile ortodoxeÎn această zi de vară, ei țin o slujbă în cinstea Sfinților Petru și Fevronia din Murom și spun din nou povestea dragostei lor descendenților recunoscători.

Literatura rusă veche

Ermolai – Erasmus

Povestea lui Petru și Fevronia din Murom

Ați făcut cunoștință cu capodopera literaturii ruse medievale - povestea lui Ermolai - Erasmus despre dragoste. Este deosebit de interesant pentru noi pentru că este dedicat iubirii fericite. Este imposibil să înveți o persoană să iubească. Dragostea este un dar de la Dumnezeu. Dar păstrarea iubirii este o artă, poate și trebuie învățată. Și Peter și Fevronia din poveste ne vor ajuta cu asta. Fiecare dintre cele patru capitole ale povestirii - noua etapa, un nou pas în stăpânirea acestei cele mai importante abilități umane.

Capitolul 1

Ce rol crezi că joacă primul capitol în poveste? De ce este spusă atât de detaliat legenda despre șarpele vârcolac, despre evenimentele care au avut loc înainte ca prințul Peter să o întâlnească pe fecioara Fevronia?

Capitolul 2

Cum înțelegeți de ce Fevronia a făcut ca recuperarea prințului să fie o condiție pentru căsătoria lui cu ea?Alegeți o variantă de răspuns, justificați alegerea, referindu-vă la textul poveștii:

A. a vrut să devină prințesă

B. fusese de mult îndrăgostit în secret de prințul Peter

V. a prevăzut soarta viitoare a ei și a prințului

De ce prințul Peter a înșelat-o mai întâi pe Fevronia și a refuzat să o ia de soție?

Cum înțelegeți cuvintele lui Fevronia că prințul le va recupera „dacă este sincer și umil în cuvintele sale”? Au dovedit evenimentele ulterioare adevărul acestor cuvinte?

Capitolul 3

Capitolul 1 este dedicat Prințului Peter și faptei sale. Capitolul 2 vorbește despre Fevronia, înțelepciunea ei, darul vindecării și al previziunii. Capitolul 3 vorbește despre procesele care au avut loc ambilor soți.

Amintiți-vă că acesta nu este un roman, ci o poveste medievală - un gen special. Aceasta este o poveste despre dragoste, dar nu vom găsi aici mărturisiri pasionale. Fevronia, care nu l-a văzut niciodată pe prinț, îi cere imediat să se căsătorească cu ea, iar Peter acceptă căsătoria fără să vrea. Poate că principalul lucru în relația lor nu este deloc dragostea? În capitolul 3 se află răspunsul la această întrebare. Eroii, fără a folosi fraze pompoase, dovedesc această dragoste prin acțiunile lor.

Boierii o defăimează pe Fevronia.Cum a reușit să se justifice în fața iubitului ei soț?

Fevronia este expulzată din oraș și i se permite să ia orice avere vrea.Ce răspunde Fevronia?

Lui Petru i se oferă posibilitatea de a alege între a domnea orasul natalși exilat împreună cu soția sa.Ce alege și de ce?

Prințul Peter tânjește în exil.Cum îl consolează Fevronia?

Toate procesele s-au terminat. Oamenii îi cheamă pe Petru și Fevronia să domnească.Cum au domnit în orașul lor?Găsiți un paragraf în text care vorbește despre asta. Ce trăsături erau necesare pentru o persoană la putere, în mintea rușilor medievali, aveau prințul Peter și prințesa Fevronia? De ce sunt numiți binecuvântați în poveste?

Capitolul 4

Ultimul capitol este consacrat morții soților.De ce este moartea lor surprinzătoare?

Sarcini finale

Ce mijloace artistice folosește Ermolai - Erasmus atunci când creează imaginile Prințului Peter și Prințesei Fevronia? Notați 2-3 exemple de epitete (cu un cuvânt definit), comparații și metafore.

Formulați tema și ideea poveștii Ermolai - Erasmus.

Petru și Fevronia sunt patroni ortodocși ai familiei și căsătoriei, a căror unire conjugală este considerată un model de căsătorie creștină.

8 iulie este o sărbătoare națională ortodoxă - ziua lui Petru și Fevronia. Mușețelul este un simbol al sărbătorii. Soții se adresează prințului Petru de Murom și soției sale Fevronia cu rugăciuni pentru fericirea familiei.

În care sunt instalate compozițiile sculpturale „Sfinții Petru și Fevronia din Murom”. orașe rusești din 2009, ca parte a Programului Național „În Cercul Familiei”, creat cu binecuvântarea Patriarhului Moscovei și Alexei II al Rusiei în 2004. Scopul monumentelor, potrivit președintelui programului, Alexander Kovtunts, este „de a crea o imagine pozitivă a valorilor familiei, a relațiilor fidele și caste, a iubirii și devotamentului în căsătorie, a nașterii și a creșterii copiilor în spiritul iubirii. pentru Patria Mamă.”

În vremuri străvechi, un prinț locuia în Murom împreună cu prințesa lui. Dar apoi un șarpe vârcolac a început să zboare către prințesă. Și atunci prințul o sfătuiește pe soția sa să afle de la șarpe ce i-ar putea cauza moartea. Prințesa a aflat de la vârcolac că era destinat să moară „de umărul lui Petru, de sabia lui Agrikov”.

Fratele mai mic al prințului, Peter, găsește această sabie și ucide șarpele. Dar sângele șarpelui i-a căzut pe față și pe mâini și a fost acoperit peste tot cu ulcere și cruste. După ce a auzit că ținutul Ryazan este renumit pentru vindecătorii săi, el ordonă să fie dus acolo. În satul Laskovo, slujitorul prințului intră într-una dintre case și vede: o fată care stă în camera de sus la un răzător și un iepure care sare în fața ei. Aflând de ce a venit servitorul, fata promite că îl va vindeca pe prinț dacă o ia de soție. Peter a fost forțat să fie de acord. Fevronia pregătește o poțiune și îi ordonă ca prințul să fie spălat într-o baie și ca toate ulcerele, cu excepția unuia, să fie mânjite. Prințul este vindecat de boala sa, dar nu își împlinește promisiunea. Și apoi devine din nou acoperit cu răni. Fevronia îl tratează din nou, iar Peter se căsătorește cu ea. Cu toate acestea, boierii și soțiile lor nu se pot împăca cu faptul că fiica sărmanei „broaște de copac” a devenit o prințesă. Ei fac tot felul de intrigi asupra ei și, în cele din urmă, o alungă pe Fevronia și pe soțul ei din regiunea Murom. Dar atunci se nasc certuri între boieri, iar ei sunt nevoiți să-i ceară lui Petru și Fevronia să se întoarcă acasă, unde trăiesc în deplină armonie până la bătrânețe. Și când prințul a simțit că se apropie moartea, a trimis după Fevronia. Ea vine și ei mor împreună.

Acesta, pe scurt, este complotul „Povestea lui Petru și Fevronia” - una dintre cele mai vechi legende populare. După ce l-ai citit, este ușor să te convingi că „Povestea...” a fost compusă într-o perioadă în care creștinismul nu prinsese încă rădăcini adânci în Rus’, iar Fevronia era păgână înainte de a-l întâlni pe prințul Petru. Trimisul lui Petru, intrând în casa Fevronia, nu a văzut icoanele și, de aceea, nu a putut schimba cu ea salutări creștine, dar „intrund în templu și degeaba a fost minunată vedenia: șezând acolo era o singură fecioară, o țesătură frumoasă și o iepurele galopând în fața ei.” Legendele orale clarifică faptul că Fevronia nu s-a rugat în biserică sau în coliba din fața lăcașului, ci sub un tufiș de nuci (cum să nu-ți amintești de evenimente păgâne din crângurile sacre!) - acest tufiș și două găuri în pământ de la genunchii Fevroniai. au fost arătate de locuitorii satului Laskovo în anii 20 ai secolului nostru. Iar vindecarea prințului Petru a fost efectuată de ea într-o tradiție pur păgână: „ea a luat un gust mic, a tras din acrișiunea, din suflarea ei și din râuri: „Lasă că prințul tău să întemeieze o baie și să o ungă pe trupul său. . și va fi sănătos.” Nici rugăciunea Maicii Domnului, nici „Doamne binecuvântează”, nici măcar semnul crucii. A fost adevărată vrăjitorie, vrăjitorie, vrăjitorie. Totuși, în 1547 Fevronia a devenit o sfântă creștină, adică cu siguranță creștină.

Dar cel mai interesant lucru din „Povestea...” este căsătoria. Ceremonia a arătat foarte impresionant: tânărul prinț, însoțit de boieri, a venit de departe la casa miresei și a adus daruri bogate. În ajunul nunții viitoare a fost amenajată o baie pentru mire...

Ceremonia de nuntă rusească și ritualurile efectuate în timpul acestui proces, textele cântecelor și plângerilor rituale, limbajul lor muzical și natura interpretării lor au fost studiate de mult timp. Totuși, ceremonia de nuntă este interesantă și din punct de vedere istoric. De exemplu, după cum a stabilit istoricul sovietic A.I Kozachenko, una dintre cele mai colorate figuri ale unei nunți rusești - o mie - a intrat în ritual în a doua jumătate a secolului al XIII-lea. Adevărata mie este o persoană semnificativă a vechiului Novgorod, unde la acea vreme el reprezenta interesele meșteșugarilor, iar centrul său administrativ era biserica. Ne putem imagina cum această mie de oameni, „proprietarul” satului meșteșugăresc, a condus procesiunile de nuntă, iar fiecare ceremonie a luat caracterul unei demonstrații a libertăților Novgorod - „adevărul Novgorod”. Desigur, un adevărat tysyatsky nu a putut ajunge la toate nunțile și, în plus, de la începutul secolului al XIV-lea, această poziție a fost desființată de boieri. Prin urmare, prezența sa a început inevitabil să se transforme într-una jucăușă, și, fiind consolidată de tradiție, într-o acțiune rituală. Așa a apărut un nou ritual de nuntă, care, la fel ca multe alte invenții din Novgorod din timpul invaziei mongolo-tătarilor, s-a răspândit curând în toată Rusia.

Cu toate acestea, în ceremonia nunții rusești a existat un rang, după standardele feudale, nemăsurat mai mare decât o mie. Acesta este prințul, care s-a referit aici la eroul ocaziei - mirele. Dar când și în ce circumstanțe a apărut această persoană în ritual? De ce ceremonia numește prinț un tânăr țăran în rolul unui mire, iar prietenii care îl însoțesc - boieri? De ce ar trebui „prințul”, chiar dacă locuiește în același sat în care locuiește mireasa, să nu meargă la casa ei pe jos, ci să vină cu trenul tras de cai și să aducă cadouri? Mai mult, mireasa, care nu este deloc numită prințesă, trebuie apoi luată: fără o plimbare, o nuntă nu este o nuntă.

Și iată că „Povestea lui Petru și Fevronia” atrage involuntar atenția, unde evenimentul central descrie o căsnicie neobișnuită, cu o încălcare bruscă a barierelor de clasă: un prinț apanat se căsătorește cu o țărancă. Și, deși tradiția bisericească indică timpul de viață al eroilor din „Povestea...” și îl identifică pe Prințul Petru cu adevăratul prinț Murom David Yuryevich, personalitatea sa este în mare parte legendară. Aceasta înseamnă că putem presupune că tot ceea ce i se întâmplă ar trebui să fie atribuit nu începutului secolului al XIII-lea, ci timpului creării „Poveștii...” - adică primei jumătate a secolului al XVI-lea. secol. Povestea reflectă în întregime părerile oamenilor din acea epocă și se referă atât la problemele familiei și ale căsătoriei, cât și pe atitudinea poporului rus față de creștinism, deoarece în 1547 Petru și Fevronia au fost canonizați.

Ce a vrut să spună autorul acestei legende cititorilor și ascultătorilor săi? Judecând după faptul că „Povestea...” a devenit imediat una dintre cele mai populare opere literare, ea purta în sine unele puternice și ideea actuală. La urma urmei, unele asemănări cu „cronica de familie” a lui Petru de Murom apar în povestea despre căsătoria unui prinț mai de încredere și mai semnificativ - botezatorul Rusiei, Vladimir. După cum spune așa-numita legendă Korsun, mireasa lui locuia undeva departe și, pentru a o obține, prințul a făcut o călătorie lungă. Este important de menționat aici că căsătoria prințului Vladimir însuși, descrisă în mod părtinitor de cronicar, și unele dintre circumstanțele sale nu au fost o inserare accidentală sau minoră în cronică. Sensul unei atenții sporite la această poveste privată, aparent, este că Rus’, care a adoptat creștinismul, a trebuit să accepte ceremonia de nuntă creștină, care este arătată în exemplul personal al prințului Vladimir. Adică, această nuntă a devenit un prolog la adoptarea creștinismului de către Vladimir însuși și apoi la botezul locuitorilor Kievului și al locuitorilor din alte orașe. Se poate presupune că detaliile acestei ceremonii de căsătorie s-au reflectat și în ceremonia de nuntă a clasei conducătoare a Rusiei de atunci - potrivirea aici este asemănată cu comerțul („ai mărfuri, noi avem negustori”): Vladimir dă un oraș asediat de armata lui și apoi cucerit pentru mireasă.

Deci, nunta prințului Vladimir se încadrează organic în programul „botezului Rusului”. Cu toate acestea, căsătoria prințului Petru, care într-un fel o repetă, fiind descrisă mai bine de cinci secole mai târziu, provoacă cel puțin nedumerire: care a fost intenționat să arate nunta domnească la începutul secolului al XVI-lea, dacă Rus' ar fi fost de mult timp. botezat și căsătoria în biserică devenise la fel de mult timp în urmă un fenomen obișnuit?

Cea mai convingătoare dovadă a fost oferită de arheologie că botezul prințului Vladimir nu a afectat de fapt nici măcar elita feudală a Rusiei de atunci. De-a lungul întregii trasee a invaziei mongolo-tătare din 1237-1241, în vechile orașe rusești au fost găsite multe comori care conțineau ținute din aur și argint ale prințeselor și boierilor - tiare, kolta, brățări. Conform naturii simbolismului, toate produsele se încadrează în două categorii: cele mai vechi poartă imagini de păsări - sirine, grifoni, simargle, ideograme de apă, soare, vegetație - nomenclatura păgână completă. Dar de la începutul secolului al XIII-lea, limbajul simbolic al bijuteriilor s-a schimbat dramatic: rangul Deesis, Iisus Hristos și diverși sfinți au apărut pe lucrurile din acest timp. Se pare că timp de două secole după „botez”, feudalii ruși au trăit într-o lume a imaginilor și ideilor păgâne. Iar procesul care a avut loc la începutul secolelor XII-XIII, cu toată profunzimea și spontaneitatea lui, este în mod evident asociat cu o schimbare a viziunii asupra lumii: în alegerea bunurilor personale, era puțin probabil ca oamenii să se mintă singuri. În consecință, momentul adoptării efective a creștinismului de către clasa conducătoare a Rusiei poate să fi fost sfârșitul secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea.

Această situație, ciudată la prima vedere, poate fi explicată probabil prin faptul că creștinismul adoptat a fost necesar vechiul stat rusesc pentru a rezolva probleme, în principal de natură internațională. La nivelul individului, nevoia unei noi religii la sfârșitul secolului al X-lea nu se maturizase încă. Prin urmare, convertirea la creștinism a avut loc peste tot prin forță – misionarii i-au convins pe oamenii de rând mai mult cu arme decât cu predici. „Volodimer a trimis un ambasador prin tot orașul, spunând: dacă cineva nu rostește cuvântul... să fie dezgustat de mine”, a scris cronicarul de la Kiev. Întâlnirea novgorodienilor cu misionarii s-a soldat cu un „măcel al răului”, după care orășenii cuceriți au fost botezați cu forța: „cei care nu vor să fie botezați sunt războinici, bărbați deasupra podului și soțiile sub pod”.

Dar în viitor Rusia Kievană, considerat oficial creștin, a relevat o atitudine destul de rece față de îndeplinirea îndatoririlor creștine. Cărturarii ruși au adunat zeci de „Cuvinte” și „Învățături”, în care au denunțat reticența orășenilor de a merge la biserici - mai ales în zilele marilor sărbători păgâne - de a se căsători, de a boteza copiii. Adevărat, au reușit să adune enoriași în biserică, dar aici s-au amuzat desenând caricaturi pe pereții tencuiți, fără să se ferească de sfințenia locului, scriind tot ce doreau, inclusiv blestem și chiar tăind bucăți de biserică. frescele le-au plăcut.

Elemente ale creștinismului nu pătrunseseră încă în viața de casă a orășenilor din acest timp. Cronicarul a condamnat acest fenomen cu o sintagmă scurtă, dar expresivă: „... cuvântul se numește țăran, dar trăiește ca un ticălos”. Aceeași situație este reflectată în documentul artistic de la sfârșitul secolului al XII-lea - „Povestea campaniei lui Igor”. Din descrieri viata de zi cu zi prinți și echipe (minus două fraze la sfârșitul lucrării), este imposibil să culegeți absolut nicio informație despre rolul și locul creștinismului, de parcă nu ar exista deloc. Prinții nu-și cunosc patronul George, Iaroslavna nu cheamă nici pe Fecioara Maria, nici pe Paraskeva-Vineri, nici Sofia, Înțelepciunea lui Dumnezeu, nici vreuna dintre lămpile panteonului creștin nu i se arată în vis lui Svyatoslav din Kiev. Este puțin probabil ca toate acestea să poată fi explicate prin intenția artistică a autorului. Cronică știri despre toate Perioada Kievului Ele indică clar că valorile creștine erau o formalitate pură pentru majoritatea prinților: săruturile crucii, care întăreau jurămintele, erau rupte, în orice caz, cu o ușurință excelentă. În căldura luptei intestine, prințul învingător s-a ocupat nu numai de echipa celor învinși, ci și a distrus bisericile, considerându-le nimic altceva decât depozite de proprietăți valoroase. Așa că, de exemplu, în 1177, prințul Gleb de Ryazan, în timp ce lupta lângă Vladimir, „a făcut mult rău bisericii Bogolyubskaya... el a poruncit acea biserică. a doborât ușile pradă cu cei murdari... și multe biserici au fost incendiate”.

Invazia lui Batya a fost afectată direct și amenințător Rusiei anticeîn iarna anului 1237/38, când Ryazan, Kolomna, Moscova, Vladimir, Suzdal, Rostov, Yaroslavl, Kostroma, Dmitrov, Torzhok au fost arse. Au fost distruse monumente de artă și arhitectură, centre meșteșugărești ruinate, meșteșugari alungați... Cu toate acestea, ruina materială sub formă de tributare Hoardei nu i-a împiedicat pe prinți să acumuleze fonduri importante și să se pregătească să răstoarne jugul. Și aici nevoia de unitate în fața unui dușman formidabil a devenit un puternic factor de creștinizare: unirea oamenilor a fost ajutată de predicarea fraternității universale în Hristos. În Rus', odată cu începutul invaziei lui Batu, a acoperit părțile inferioare ale suburbiilor orașului. Pe foile cronicilor, una după alta, apar știri care indică faptul că simbolurile creștine au devenit o adevărată valoare pentru oamenii din oraș. Așadar, în anul 1255, în legătură cu sosirea „numerelor” Batu, „s-a sărutat pe Sfânta Maica Domnului a Menshii, de ce ar trebui toți - fie viață, fie moarte pentru adevărul din Novgorod, pentru patria lor”; sub 1259 - „să murim cinstit pentru Sfânta Sofia”; sub 1293, artizanii din Tver i-au obligat pe boieri să sărute crucea în faptul că nu-l vor trăda pe Duden în fața trupelor mongolo-tătare... Mișcarea așezării spre biserică a dat claselor de jos ale orașului. noi forțe morale, oportunitatea de a simți întregul oraș (inclusiv „gradul” sau „krom”) ca „al nostru”, ca un întreg.

Astfel, începutul adoptării efective a creștinismului de către așezarea orașului pare a fi a doua jumătate a secolului al XIII-lea. Această presupunere este confirmată de datele din alte zone ale culturii create de populația din Posad, care a stăpânit creștinismul în mod creativ. Și biserica a fost nevoită să accepte nominalizarea purtătorilor în viață ai ideii creștine, așa cum era înțeleasă de clasele de jos urbane - ghicitori, acuzatori, martiri (succesori direcți ai tradiției magilor păgâni) - erau numiți sfinți proști. , fericiți și au fost ulterior canonizați. Biserica Rusă a canonizat 17 sfinți proști, cel mai vechi dintre ei fiind Procopius din Ustyug, care a murit în jurul anului 1330. Dar, pe lângă cei recunoscuți oficial, au existat, desigur, (mai ales în primele zile) predicatori spontani cărora nu li s-a acordat o asemenea onoare. Acest lucru este de asemenea convingător că însăși promovarea sfinților proști posad a fost un fel de protest împotriva letargiei bisericii domnitoare, împotriva ineficacității acelui creștinism, ai cărui purtători erau boierii atât de des condamnați de posad. „Să murim cinstiți pentru Sfânta Sofia” - acesta nu a fost strigătul preotului acestui templu sau al boierului, ci glasul unuia dintre predecesorii asceților orașului.

Oamenii Posad au început să privească unii sfinți creștini într-un mod nou origine greacă, care dobândesc apoi funcții neașteptate, necunoscute anterior. Astfel, profetul biblic Ilie a devenit tunătorul, proprietarul sau izvorul tunetului și fulgerului; sfinții locali traci Florus și Laurus, care au fost tăietori de pietre în patria lor, adică constructori, din Novgorod se dovedesc acum a fi „crescători de cai”. Momentul și motivele apariției cultului „creșterii cailor” sunt indicate de faptul că deloc icoane timpurii sfinții erau înfățișați în armură militară, iar caii, dacă erau arătați separat, erau înșelați în mod militar. Se dovedește că acest cult nu este agricol, ci urban, iar paternitatea lui aparține, evident, posadului, care, odată cu începutul invaziei mongolo-tătare, s-a ridicat pentru a-și apăra orașele. Întregul fenomen în ansamblu datează din a doua jumătate a secolului al XIII-lea pe baza picturii icoanelor: atunci tradițiile grecofile au fost depășite activ și s-a creat baza artei naționale. Acest lucru se aplică în special picturii din Novgorod, al cărei stil deosebit a fost numit mai târziu „litere Novgorod”.

Meșterii Posad și biserici creștine au început să construiască într-un mod nou - biserici de piatră de dimensiuni mici, diferite aspect, și interiorul. Așa este, de exemplu, Biserica Sf. Nicolae de pe Lipne, construită în 1292. Aspect dintre aceste biserici reflecta gusturile populației negustorești și meșteșugărești, o mare influență se remarcă în ea arhitectura din lemn. O abordare creativă a construcției unui altar creștin sugerează că orășenii au construit fiecare templu pentru a-și servi nevoile religioase.

Iar genul de epopee - în forma în care a supraviețuit până în secolul al XIX-lea - a luat contur în anii invaziei mongolo-tătare. Chiar și N.A. Dobrolyubov a făcut o astfel de presupunere. La prima vedere, acest lucru este ciudat, deoarece personajul central al epopeei este Vladimir Soarele Roșu. Și de ce au început oamenii dintr-o dată să cânte aceste povești, reflectând viața echipei și să se întoarcă la „gloriile” de masă săvârșite la sărbătorile domnești? Dar procesul de creștinizare a orașului era în desfășurare și este foarte posibil ca oamenii obișnuiți, stăpânind genul și setul principal de intrigi, să înceapă să-și compună propriile „antichități”, reflectând în ei înțelegerea lor despre ceea ce se întâmplă. De exemplu, căsătoria prințului Vladimir, glorificată în epopee, seamănă doar vag cu povestea cronicii. Ca și în legenda Korsun, se spune că mireasa trăiește destul de departe și este nevoie de o luptă pentru a o obține, în acest caz,- bătaia alaiului viitorului socru. Mireasa este fiica „regelui” Hoardei de Aur, dar realitățile creștine - precum biserica catedrală, preoți, diaconi, nunți - ocupă deja un loc destul de înalt aici.

Cu toate acestea, există încă mult păgânism în ritualurile de căsătorie. Astfel, pentru eroul Danube Ivanovici, care s-a căsătorit în același timp cu prințul Vladimir, logodna cu mireasa a constat în plimbarea în jurul „cercului tufișului de mătură”. Aceasta a fost urmată de o nuntă în biserică, după care - o sărbătoare, împreună cu Vladimirov, care este reprezentată de actul principal în legalizarea căsătoriei.

Deci, diferența dintre acceptarea efectivă a creștinismului de către clasa conducătoare și clasele inferioare ale așezării urbane a fost relativ mică - aproximativ o jumătate de secol. Este posibil să vedem în aceasta o manifestare a unui anumit tipar și să presupunem că după încă o jumătate de secol și țăranii au devenit creștini? O astfel de imagine s-ar dovedi a fi foarte armonioasă, dar nu ar corespunde adevărului.

În sursele cronicii nu s-au găsit știri despre creștinarea fermierilor ruși. Cel mai probabil sunt absenți cu totul. În opinia bisericii și a scriitorilor bisericești, toți rușii din momentul „botezului” Rus’ului sunt creștini (în Rus’ premongol, toți rușii erau numiți așa). În anii invaziei mongolo-tătare, acest termen a desemnat cel mai puternic „populația plătitoare de impozite” (inclusiv fermierii), apoi s-a mutat din ce în ce mai mult la clasa agricolă, iar la sfârșitul secolului al XV-lea toți fermierii ruși au început să fie numiți „creștini”. Cu toate acestea, nicio simpatie a fermierilor față de biserică nu a fost înregistrată. Și ce ar putea nota un scrib de mănăstire dacă țăranii ar manifesta cu adevărat un interes sporit pentru creștinism? Că au devenit creștini? Așadar, în mod oficial, ei au fost înainte. Nu, țăranii au fost introduși treptat în noua credință. La sfârșitul secolului al XV-lea, au început să implice „ cei mai buni oameni„din țărănimea neagră, fiecare dintre ei trebuind să se supună procedurii „sărutului crucii”. Aceasta înseamnă că creștinii puteau apărea în satul rusesc la acea vreme - în legătură directă cu stratificarea proprietății. Dar acestea au fost, desigur, cazuri izolate.

Nu știm cu adevărat cum a privit poporul rus din secolele XIV-XVI problema creștinizării țăranilor. Viziunea de mai sus este doar o ipoteză, larg acceptată astăzi, deoarece este cea mai de înțeles pentru noi. Cu toate acestea, este foarte probabil ca o persoană din trecutul îndepărtat, care a gândit în alte categorii, să fi abordat altfel problema religiei fermierilor. Existența Evului Mediu rusesc a fost clar împărțită în doi poli: viața de stat, concentrată în orașe („stat”, „afacerea suveranului”), iar biserica îi era adiacentă; iar viața oamenilor este „țara”, „materia pământului”. Acestea erau zone care, până la reforma zemstvo a lui Ivan al IV-lea, nu s-au amestecat și nu au avut alte puncte de contact decât cele economice (plata anuală a chiriei). Adică până când mijlocul secolului al XVI-lea secole în care statul nu a intervenit lumea interioarațărani, care, de altfel, a fost o condiție pentru formarea culturii populare. Nu întâmplător sfera populară a fost numită „pământ”: terenul arabil și oamenii de pe terenul arabil erau reprezentați ca un întreg. Cum trăiește această persoană, în ce crede, nu contează, este suficient ca pământul arabil să dea roade și să-și furnizeze roadele orașului. Pe baza acestui punct de vedere, orașul pur și simplu nu vedea sau cunoștea viața religioasă a satului și pur și simplu nu putea scrie despre ea.

Când au început țăranii ruși să se considere creștini? Să încercăm să abordăm această problemă „prin contradicție” - luați în considerare epocile în care fermierii nu au fost fermieri. Astfel, în secolul al XIV-lea, înmormântările de movile cu lucruri erau răspândite - un rit pur păgân. În movilele din satul Matveevskoe de lângă Moscova (acum în granițele Moscovei), printre lucrurile însoțitoare au fost găsite cruci și icoane creștine, dar poziția lor (nu la gât, ci pe coafură) sugerează că nu au servit ca obiecte. de cult, dar ca decor - tot o tehnică păgână . Înmormântările sub movile au fost practicate încă din secolul al XV-lea, iar în „locuri moarte” - la începutul secolului al XVI-lea. Conceptul de „surditate” este relativ aici. Arhiepiscopul Novgorod Makariy i-a scris lui Vodskaya Pyatina (la granița directă cu Novgorod) în 1534, condamnându-i pe „creștini” pentru faptul că „își depun morții în sate și în movile și cimitire... dar nu-i duce la biserici pentru a-i îngropa. .” În viitor, știri de acest fel nu se mai regăsesc, prin urmare, trecerea de la ritualurile păgâne la cele creștine s-a produs la granița secolelor XV-XVI.

Cu toate acestea, cu ajutorul unui calendar se dovedește că acest lucru poate fi determinat mai precis. Poporul rus a adoptat calendarul iulian, adică a trecut la calendarul bisericesc de la cel păgân anterior și i-a transferat întregul volum al semnelor și predicțiilor lor agrotehnice - începând din secolul al XVI-lea, încă din zilele solstițiilor din calendarul lunar este considerat a fi 12 iunie și 12 decembrie - ceea ce sa întâmplat de fapt în acest secol. Calendarul (Vlasov V. Despre stilul calendaristic rusesc. - „În jurul lumii”, 1986, nr. 8.) este nucleul întregii vieți țărănești, a cărei esență este: când să arat, când să semănați, când să semănați. "trezi" pomi fructiferi când să observați roua, ceața, înghețul - și să faceți predicții ample pe baza acestora. La acea vreme, calendarul era custodele unui ritm deosebit de viață, exprimat în alternanța sărbătorilor și acțiunilor rituale, în unitatea lor inextricabilă cu activitatea economică.

Săptămâna de șapte zile, familiaritate cu care în Rus' era notat înainte de adoptarea creștinismului, a devenit un fenomen calendaristic standard de la sfârșitul secolului al X-lea, în timp ce denumirile zilelor săptămânii erau folosite în slavă (bulgară). Din acel moment și până în ziua de azi, biserica numește săptămâna (șapte zile) „săptămâna”, iar a șaptea ei zi - „săptămâna” (din expresia „fără muncă”). Și a fost introdus treptat în viața urbană de către biserică. Există motive să credem că în cultura populara Ritmul de șapte zile cu ultima zi nelucrătoare a fost necunoscut. De ce a devenit brusc imposibil să lucrezi în fiecare a șaptea zi? Celebrul cercetător al antichităților slave L. Niederle a remarcat că această surpriză în rândul slavilor pomerani din Rusia a dus la crearea unui nou termen pentru a desemna a șaptea zi a săptămânii - „învierea”, care a avut loc în secolul al XVI-lea. Pentru conceptele creștine, nu este nou: acesta este numele zilei de Paște - „învierea strălucitoare a lui Hristos”, care cade anual într-o „săptămână”. Din 52 de „săptămâni” calendarul creștin una se numește „învierea”, considerată cea mai mare sărbătoare anuală care necesită o pregătire serioasă (șapte săptămâni de „Postul Mare”). Și dintr-o dată fiecare zi nelucrătoare a ciclului de șapte zile începe să fie numită „duminică” (Paști). În condiții stabile cultura crestina această metamorfoză este absolut imposibilă: în ultimele cinci secole ar fi trebuit să se dezvolte o tradiție puternică și de nezdruncinat, care să nu permită încălcări, și mai ales astfel de blasfemii - să forțeze zeu crestin reînvie săptămânal. Neînțelegerea de către țărani a esenței Paștele creștin se potrivește cu ușurință cu spectacolul unei mase mari de țărani care s-au trezit brusc în oraș - care s-au mutat aici sau au fost aduși aici pentru construcții („muncă de oraș”): erau uimiți de rutina rigidă a orașului, în care cei nemuncitori ziua a fost determinată nu de particularitățile meșteșugului și nu de capriciile vremii, ci pur și simplu de program. Și dacă au prins sărbătoarea de Paște, atunci fiecare nouă „săptămână” nefuncțională a fost „ca o înviere” pentru ei și, în timp, doar o „înviere”.

Dar, ne întrebăm, de ce oamenii au trecut atunci de la un calendar în care principalele repere ale sărbătorilor erau Yarila - Kupala - Kolyada, la un calendar cu Paște - Treime - Crăciun? Evident, datorită interesului pentru ritualurile noilor sărbători și pentru locul în care se fac aceste ritualuri, adică în biserică. La urma urmei, țăranii ruși au acceptat în acel moment cercul ritual creștin anual - s-au alăturat bisericii și creștinismului.

Așadar, la sfârșitul secolului al XV-lea, a luat naștere un puternic proces de adoptare a creștinismului de către clasa principală și cea mai numeroasă a Rusiei - clasa agricolă - și de la începutul secolului al XVI-lea, care aproape că nu a fost remarcat de istorie, doar unele dovezi indirecte în acest sens și-au găsit drumul pe paginile documentelor și au fost imprimate în monumentele culturale.

Viața ascetului Vologda Herodion Iloezersky relatează că, în perioada 1538-1541, populația din jur a început să îngroape morții în mănăstirea sa, să boteze pruncii, să facă căsătorii și, în trapeza caldă, „mănâncă carne și bea o ofrandă de beție și piyahu. .” Păgânul de ieri credea de obicei asta parte principală trebuie să existe o sărbătoare de rituri sacre. La Stoglav în 1551 s-a notat o serie intreaga cazuri de îndeplinire incorectă a ritualurilor creștine și de uimire față de însuși comportamentul turmei: „în bisericile lui Dumnezeu... stau fără teamă și în tafyas, și pălării și cu toiag... și vorbesc, și mormăiesc și tot felul de contradicții și conversații și cuvinte rușinoase" Autorii lui Stoglav au fost derutați de activitatea clocotită a enoriașilor, dar devine de înțeles și firesc dacă se vede în spate tradițiile sărbătorilor păgâne, cărora postura de constrângere și tăcere este străină.

Dacă, odată cu creștinizarea orașului, printre sfinții ruși au început să apară sfinții proști din oraș, este firesc să ne așteptăm ca introducerea țăranilor în creștinism să provoace un fenomen similar. Și într-adevăr: ascensiunea țărănească în Olimpul creștin a început chiar la sfârșitul secolului al XV-lea și a avut loc în principal în prima jumătate a secolului al XVI-lea. Viața lui Anthony de Siya, care a murit în 1556, este cea mai bogată în detalii cotidiene. El vine din „sat, verbul Kekhta, de la granițele regiunii Dvina, ca Akiyana lângă Marea Rece”. Viața lui este departe de a fi o biografie, dar este și destul de revelatoare. Punctul cel mai presant aici este canonizarea reprezentanților țărănimii - aceasta sugerează că creștinarea fermierilor ruși a atins un astfel de nivel atunci când a apărut o nevoie conștientă printre ei de propriii lor mijlocitori și mijlocitori înaintea lui Dumnezeu. Prin urmare, majoritatea sfinților ruși apar în secolul al XVI-lea.

Deci, există destule motive pentru a considera prima jumătate a secolului al XVI-lea drept momentul adoptării efective a creștinismului de către țăranii ruși. Și când a venit acest moment, au fost obligați să adopte o nuntă la biserică, dar cu un nou ritual care a făcut ca o schimbare atât de drastică a tradițiilor căsătoriei să fie de înțeles și inevitabil. De ce? Da, pentru că a fost săvârșită de oameni sfinți. Și în loc să ocoliți tufișul sfânt de trei ori și să stropiți cu apă, trebuie să mergeți cu mirele și alaiul lui (la biserica volost sau a mănăstirii), deoarece Fecioara Fevronia a plecat cândva cu principele Petru (la Murom, unde s-au căsătorit). ). Când nunta a intrat pe canalul creștin, mirele în ochii fiecărei fete ruse a devenit ca un prinț - ceremonia de nuntă a fost completată cu un nou rang.

Se dovedește că desfășurarea literară a ceremoniei de nuntă de la începutul secolului al XVI-lea era destul de relevantă: era nevoie de satul creștinizator. Severitatea situației, aparent, constă în faptul că ritualul existent, care datează de la căsătoria prințului Vladimir, s-a dovedit a fi inacceptabil pentru țărani. Și astfel, pentru ca partea principală a ritualului urban să prindă rădăcini în sat, a fost creată o nouă legendă, care a întemeiat extrem de imaginea prințului: el nu face o campanie cuceritoare, ci profund umilă și își găsește o mireasă. - nu o prințesă greacă, ci o țărancă rusă.

De ce s-a căsătorit prințul Peter cu Fevronia? În Rusia secolului al XVI-lea, el este purtătorul vechiului creștinism de secole. Și s-a căsătorit pentru că în acest moment au venit creștinismul și căsătoria creștină în satul rusesc. Legenda vorbește despre un prinț semilegendar puțin cunoscut, cel mai probabil ireal. Este un prinț pur nominal și nu evocă deloc ideea de putere supremă. La urma urmei, creștinismul nu a venit în sat „de sus”, nu prin eforturile guvernului de la Moscova și ale mitropoliei. Dar atunci de ce s-a căsătorit Fevronia cu prințul Peter și chiar a inițiat căsătoria? Da, pentru că satul rusesc la acea vreme accepta creștinismul, care până atunci fusese concentrat în oraș.

Alexander Nevzorov a publicat ieri o „istorie alternativă”:

Ipocritul Peter și șantajistul Fevronia ca simbol al Zilei Familiei, al iubirii și al fidelității

De ce este nevoie de Ziua Familiei și a Fidelității Conjugale? Pentru a menține valorile tradiționale, prin ce oameni de stat se înțelege o familie numeroasă? Atunci merită să ne amintim de ce, uneori Rusia țaristă era nevoie de cele mari familii numeroase. Chiar și în familia foarte prosperă a fiziologului Ivan Petrovici Pavlov, din zece copii, cinci au murit, iar toată lumea a tratat acest lucru ca pe o normă. Și înainte de asta, mortalitatea infantilă era, desigur, și mai mare. Doar asta, precum și lipsa contraceptivelor, au determinat anterior familii numeroase. Pentru că a transforma o femeie într-o scroafă și a o folosi pentru o naștere nesfârșită, a o priva de oportunitatea de a face o carieră și de a călători, vei fi de acord, este cea mai dezgustătoare și absolută răutate.

Iar cel care a introdus sărbătorirea Zilei lui Petru și Fevronia și a numit-o Ziua Familiei, Iubirii și Fidelității, nu a citit niciodată așa-zisa lor viață. Dorința de a contrasta Ziua Îndrăgostiților din Vest cu o sărbătoare tradițională rusească a dus la o uriașă jenă. Povestea lui Peter și Fevronia poate fi rivalizată doar de Halloween, capete de dovleac vorbitoare și alte orori.

Un cuplu foarte ciudat a fost ales ca simbol al iubirii și fidelității: ea este o fată săracă din sat, un vindecător, el este un prinț. Se îmbolnăvește de o formă gravă de boală dermatologică, află despre acest vindecător și merge la ea pentru tratament. Ea, văzând cu cine are de-a face și înțelegând gravitatea bolii, pune o condiție: dacă îl vindecă, el se va căsători cu ea. El este ipocrit de acord, desigur, că nu intenționează să se căsătorească cu vreo țărancă ponosită. Ea, realizând că prințul minte cel mai probabil, îl tratează, dar lasă câteva cruste, după cum se spune, pentru divorț. Peter, desigur, nu-și îndeplinește promisiunea și pleacă, dar înainte de a ajunge la Murom, este din nou acoperit de cruste. El este forțat să se întoarcă, iar ea pune problema și mai greu și astfel se căsătorește prin șantaj.

Apoi acest cuplu trăiește în căsătorie de ceva timp, rămânând fără copii, iar relația dintre ei se termină prin divorț. De ce? Pentru că de-a lungul timpului ajung la ideea că ar fi frumos să acceptăm monahismul, dar pentru a accepta monahismul este necesar să rupem toate legăturile și relațiile pământești. Ei devin călugări după divorț, apoi prințul începe să moară și, din anumite motive, trimite mesageri fostei sale soții călugărițe, cerându-i să moară în aceeași zi în care moare el. De ce naiba avea nevoie de asta, viața nu specifică. Nu știu dacă este voluntar sau nu, dar Fevronia este de acord și ei mor în aceeași zi.

Apoi povestea capătă caracterul unui film de groază. După cum înțelegeți, în Evul Mediu nu exista asfalt pe drumuri, așa că în plină noapte doi morți reușesc să se târască prin noroiul străzilor orașului pe o distanță uriașă, să alunece și să cadă într-un sicriu. Publicul vine în fugă și găsește un călugăr și o călugăriță în anumite ipostaze pe care viața nu ni le specifică, în același sicriu. Sunt separați, duși în diferite sicrie și îngropați în diferite părți ale orașului. Dar în noaptea următoare, simbolurile iubirii și fidelității, ajungând la un anumit stadiu de descompunere cadaverică, rătăcesc din nou pe străzile din Murom, scăpandu-și carnea moartă și cad din nou într-un sicriu. Iar defunctul a avut trei astfel de încercări de a se reuni. Orice expert criminalist va spune că până la a treia încercare erau deja un spectacol sincer insalubre.

Pe scurt: un cuplu care s-a căsătorit prin șantaj, fără copii, divorțat, în stare de descompunere cadaverică, este un simbol al familiei, al iubirii și al fidelității în Rusia. De acord, este extrem de picant. Puteți verifica aceste informații, de exemplu, într-o carte editată de academicianul Alexander Mikhailovich Panchenko, publicată de editura Nauka: conține toate listele de cronici și vieți. Deși, în general, în toate listele vieților lui Peter și Fevronia, schița pe care am spus-o arată aproximativ la fel. Eu, fiind bine versat în dogmă, hagiografie, patristică și liturgică, am fost uimit că acest cuplu anume a fost ales ca simbol al iubirii și fidelității. Bănuiesc că aceasta este ignoranța fenomenală a birocraților, care au arătat cu degetul undeva și au ales personaje aleatorii.

De ce au început să fie venerați ca patroni ai căsătoriei? Mulți oameni își pun această întrebare. Un politician și jurnalist binecunoscut a făcut nu cu mult timp în urmă un comentariu sarcastic, numind-o pe Fevronia șantajatoare și pe Peter cu voință slabă. Un model ciudat pentru familiile moderne, spun ei. Iar autorul a evidențiat fără să vrea motivele pentru care Sfinții Petru și Fevronia pot fi un model, și tocmai în zilele noastre.

Important este că sfinții se căsătoresc fără să fie deloc sfinți. Peter a mințit-o pe Fevronia, Fevronia „nu i-a fost dor de a ei”. Există o interpretare pioasă a comportamentului ei: viitoarea prințesă, se presupune, a văzut cu ochiul ei spiritual că prințul va muri fără influența ei și de aceea a început să pună condiții și nu l-a vindecat pe prinț chiar așa. Dar pentru tinerii soți moderni este mult mai util să acceptăm ideea că prințul nobil și prințesa în timpul tinereții lor au fost oameni nu fără deficiențe. Dar ei s-au iertat unul pe altul pentru aceste neajunsuri, i-au acoperit cu dragoste - iar dragostea lor a înflorit până la punctul de a fi gata să renunțe la faimă și onoare de dragul iubitului lor.

La urma urmei, acum suntem pur și simplu marinați cu idei despre impecabilitatea, idealitatea a tot ceea ce putem lăsa în viața noastră. Undeva la nivelul cuvintelor, o persoană pare să înțeleagă că toată lumea are neajunsuri, dar în adâncul sufletului speră că va avea cu siguranță noroc, este mai deștept decât alții! Și apoi trec șase luni (un an, cinci ani...), iar tânărul soț sau soție exclamă: „Da, toată lumea are neajunsuri, dar atât de mult!” Și încearcă să argumentezi că „nimic special, nici tu nu ești prea un înger”! Adesea, doar experiența foarte amară convinge o persoană că toată lumea are deficiențe și unele foarte grave. Și nu mor din cauza lor, ci chiar trăiesc fericiți pentru totdeauna dacă înțeleg la timp cum să facă față deficiențelor altcuiva.

Cât de mulți soți se confruntă în mod tradițional cu neajunsurile celuilalt? Aleargă să le anunțe mamei, iubitei sau prietenei lor. Și ei înșiși se uită din ce în ce mai adânc în aceste slăbiciuni și neajunsuri, analizează, până se convinge că asta este, este timpul să divorțeze... Fidelitatea conjugală, printre altele, se exprimă în străduința de a acoperi slăbiciunile cealaltă jumătate nu numai de la privirile indiscrete, ci și de propria mea iritabilitate. Nu vorbim despre unele păcate grave care distrug o căsnicie în principiu, ci mai ales despre slăbiciuni. Lenea, nepăsarea sau pedanteria excesivă, temperamentul fierbinte sau uscăciunea emoțională - te poți înțelege destul de bine cu ei până când începi să faci munți din dealuri.

În timpul căsătoriei lor, Prințul Peter și Prințesa Fevronia au învățat foarte repede să „stea spate la spate”, acoperindu-se reciproc slăbiciunile din lume și propriile lor infirmități. Și ne-au arătat că această cale este rodnică, că slăbiciunile nu sunt pentru totdeauna. Și pentru totdeauna - numai dragoste. Trebuie doar să-l salvezi.

Enoriaș al Parohiei Sf. Nicolae