Staroegipčanska »knjiga mrtvih« je bila zbrana v celoti. »Priznanje zanikanja Ozirisova sodba in večno življenje na poljih trstičja
Vendar pa je na podlagi teh besedil mogoče sklepati o moralnih in etičnih standardih, ki so obstajali v starem Egiptu. Te zakone, ki so veljali za svete, so varovala posamezna božanstva, od katerih je vsako nadzorovalo izvajanje svojega zakona. Vsi zakoni, tako zemeljski kot kozmični, so pripadali boginji Maat (iz staroegipčanskega »biti izražen«), ki je utelešenje načela reda in harmonije v vesolju.
Staroegipčansko »Izpoved zanikanja« je oprostilni govor Egipčana na Ozirisovem posmrtnem sodišču. Če človek ni grešil in je bil na sojenju 42 bogov oproščen, njegovo srce pa se je po tehtanju na tehtnici boginje Maat izkazalo za dobesedno lahko, potem bi se lahko pridružil bogovom in živel večno. Če ne, je srce te osebe absorbiral Amamt (iz staroegipčanskega "požiralec"), nakar je oseba kot oseba za vedno izginila.
In vendar je v vsakem človeku nesmrtni delček - duh Aha, ki se lahko inkarnira za novo življenje, vendar bo to popolnoma druga oseba. Z reinkarnacijo v starem Egiptu je bilo vse zelo težko. Samo po volji bogov je bila visoka duša lahko poslana na zemljo, da bi izpolnila poslanstvo, ki ji je bilo zaupano. Takšna duša se bo spomnila svojega prejšnjega življenja in sveta bogov.
Kot primer bom dal eno od možnosti prevoda staroegipčanske izpovedi zanikanja pokojnika:
1. Oh, Usekh-nemtut, ki se pojavi v Heliopolisu, nisem naredil škode!
2. Oh, Hepet-sedezhet, ki se pojavi v Her-aha, nisem ukradel!
3. Oh, Denji, ki se pojavi v Hermopolisu, nisem bil ljubosumen!
4. Oh, Akshut, ki se pojavi v Kerertu, nisem oropal!
5. Oh, Nehehau, ki se pojavi v Ro-Setau, nisem ubil!
6. O, Rugi, ki se prikažeš v nebesih, Nisem zmanjšal teže od mere!
7. Oh, Irti-em-des, ki se pojavi v Letopolisu, nisem bil hinavec!
8. O Nebi, ki je zadnjica, nisem bogoklet!
9. Oh, Sed-kesu, ki se pojavi v Neninisut, nisem lagal!
10. O Udi-Neser, ki se pojavi v Memphisu, nisem ukradel hrane!
11. Oh, Kerti, ki se pojavi na zahodu, nisem godrnjal zaman!
12. Oh, Heji-ibehu, ki se pojavi v Fayumu, nisem prekršil zakona!
13. O Unem-senf, ki se pojavi na žrtvenem oltarju, nisem ubil krav in bikov!
14. Oh, Unem-beseku, ki se pojavi na kmetiji tridesetih, nisem ujel žita v klasje!
15. O Gospod resnice, ki se pojaviš v Maatiju, nisem vzel pečenega kruha!
16. Oh, Tenmi, ki se pojavi v Bubastisu, nisem preslišal!
17. O Aadi, ki se pojavi v Heliopolisu, nisem bil prazen govor!
18. O Juju, ki se pojavlja v Aneji, nisem se prepiral zaradi premoženja!
19. O Uamti, ki se pojaviš na mestu sodbe, nisem prešuštvoval!
20. O Manitef, ki se pojavljaš v templju Min, nisem storil nobene nečedne stvari!
21. O Heriur, ki se pojavi v Imadu, nisem grozil!
22. Oh, Hemi, ki se pojavi v Tuiju, nisem ničesar prekršil!
23. O Shed-Heru, ki se pojavi v Uritu, nisem bil jezen!
24. O Nekhen, ki se pojavi v Heha-Jiju, nisem bil gluh za pravičen govor!
25. Oh, Ser-Heru, ki se pojavi v Unsi, nisem bil neznosen!
26. O Basti, ki se pojavi v Shetitu, nisem dajal znakov na sodišču!
27. O Herefkhaef, ki se pojavi v Tephet-Jatu, nisem zagrešil sodomije!
28. O Ta-Rdeči, ki se pojavljaš ob zori! Moje srce ničesar ne skriva!
29. Oh, Kenemtche, ki se pojavi v temi, nikogar nisem užalil!
30. O Ihetenef, ki se pojavi v Saisu, nisem bil nesramen do drugih ljudi!
31. O Neb-Heru, ki se pojavi v Nejefetu, nisem bil prenagljen v svojem srcu!
32. O Serehi, ki se pojavi v Ujenetu, nisem prekršil zakona!
33. O Neb-Atzi, ki se pojavi v Siutu, nisem bil zgovoren!
34. Oh, Nefertum, ki se pojavi v Memphisu, na moji vesti ni madeža, nisem storil nič slabega!
35. O Tem-Sen, ki se pojavi v Busirisu, nisem užalil faraona!
36. O Iremibeth, ki se pojavi v Chebuju, nisem oskrunil vode!
37. O Hei, ki se pojavljaš v Kuni, nisem naredil nobenega hrupa!
38. Oh, Uji-rehit, ki se pojavi na dvorišču, nisem bogoklet!
39. O Nekheb-Nefert, ki se pojavi v Neferju, nisem bil aroganten!
40. O Nehebkau, ki se pojavi v mestu, nisem se primerjal z drugimi!
41. Oh, Jesertep, ki se pojavi v jami!
42. O Inaeth, ki se pojavi v Yugertu, v svojem mestu nisem obrekoval boga!
To in druge različice priznanja zanikanja si lahko prenesete v priloženi datoteki na koncu članka.
Tukaj bomo izvedli splošno analizo teh besedil in na njihovi podlagi izpeljali nekaj splošnih pravil. Običajno lahko vsebino zakonika razdelimo na teme:
- komunikacijo z drugimi ljudmi
- interakcija z naravo
- družbene norme
- verske norme
- osebne kvalitete
Osebne kvalitete
Biti dober človek je v starem Egiptu pomenilo blaginjo v življenju in večno življenje po smrti. Zato so že od rojstva otrokom poskušali vzbuditi prave lastnosti značaja. In le zahvaljujoč globoki veri vsakega Egipčana lahko še vedno razmišljamo o popolnosti podob starega Egipta, zamrznjenih v kamnu.
- pozitivne lastnosti: čista vest, poštenost, vljudnost, pravičnost
- negativne lastnosti: naglica (naglica v dejanju), jeza, jeza, bes, aroganca, arogantnost, okrutnost
Komunikacija z drugimi ljudmi
Tu lahko vidimo, da se je v staroegipčanski družbi spodbujal vljuden, najbolj korekten in prijazen odnos do drugih ljudi. In to ni bilo le pravilo dobrega vedenja, bil je vitalni zakon – navsezadnje je bilo na kocki večno življenje. Po analizi papirusa lahko prepoznamo preproste norme obnašanja. - prepovedi: zavisti, hinavščine, laži, čemernosti, praznega govorjenja, zmerjanja, zgovornosti, nesramnosti, prisluškovanja, obrekovanja, žaljenja, groženj.
- Prav tako ne smete: žaliti družinskih članov, nabirati besed v pogovoru, dvigovati glasu
- Ne moreš biti vzrok za: solze, bolezen, težave, trpljenje katera koli druga oseba in razdor med ljudmi
- pravilno vedenje: poslušajte in sledite besedam resnice
Družbene norme
Nekatere od tukaj opisanih družbenih norm so še danes državni zakoni v mnogih državah. In ni presenetljivo - navsezadnje je stari Egipt zibelka sodobne civilizacije kot take. Na žalost mnogi zakoni antike danes veljajo za ostanek preteklosti, nespodobno, šokantno vedenje pa je predstavljeno kot poklon modi. - prepovedi: umora in sodelovanja pri umoru, kraje, nasilja, ropa, umora svetih živali, bogokletja, ustvarjanja nepotrebnega hrupa, trgovske goljufije, poskusa zasega tuje stvari, nedostojnega vedenja, prešuštva (s tujo ženo), sodomije, nečistovanja, kršitev zakonov, prijateljstvo z zlobnimi ljudmi, goljufija na sodišču, krivica
- tudi ni dovoljeno: dvigniti roko na slabotnega, vzeti otroku mleko/kruh iz ust, prestrašiti živali na paši, preobremeniti svoje ljudi z delom, poškodovati druge, odgnati lačnega, viti nos v tuje zadeve, škodovati drugim ljudem v na kakršenkoli način, ravnati kljubovalno, zatirati revne
Verske norme
Izpolnjevanje verskih norm je bilo eno najpomembnejših pravil v življenju starih Egipčanov. Vera je osnova in razlog za lepoto misli, besed in dejanj vsakega človeka. V starem Egiptu odpustkov niso prodajali. Torej si moral delati na sebi od prvih zavestnih let življenja. Že pri 4 letih se je mali Egipčan odpravil na življenjsko pot neskončnega izpopolnjevanja ... za vrati katere ga je čakala večnost. - prepoved: žalitev bogov in faraona, svetoskrunstvo, bogokletje, prisvajanje daritev za mrtve, gašenje obrednega ognja, zavračanje Boga v njegovih različnih inkarnacijah, kraja daritev v templju, samozadovoljevanje v templju, skrunitev lastnega telesa
Interakcija z naravo
V tem primeru se pravila nanašajo predvsem na vodo. Voda je vir človeškega življenja in že starodavni ljudje so razumeli, da jo je treba spoštovati. Poleg tega je tekoča voda - reka - živo bitje z dušo in zemeljsko utelešenje vodnih bogov in boginj.
- prepovedano je: skrunitev vode, spreminjanje tokov rek, zapiranje poti vodi, zapiranje tekoče vode, podiranje brežine kanala.
Upam, da bo moj članek pomagal ne le razmišljati o vseh, ki ga berejo, ampak tudi narediti sklepe. Navsezadnje pot do lepote in popolnosti sveta ni nikoli lahka, začne se globoko v vsakem človeku, v njegovem srcu in zavesti.
V muzeju v Queenslandu so po stoletnem iskanju odkrili zadnje manjkajoče strani iz domnevno "čarobne" knjige mrtvih egiptovskega duhovnika Amenhotepa.
Uslužbenec britanskega muzeja, egiptolog dr. John Taylor trdi, da je odkril približno 100 fragmentov starodavne knjige. S tem je končano svetovno arheološko iskanje starodavnega spisa, ki domnevno vsebuje uroke z močjo pošiljanja duhov v onostranstvo.
Knjiga mrtvih je egiptovski rokopis, dolg do 20 metrov, ki vsebuje magične uroke, zapisane na papirusu, ki so jih uporabljali tempeljski služabniki, ki so jih naročili sorodniki mrtvih, da bi vodili njihove duše v posmrtno življenje.
Ti deli papirusa, ki so bili ves ta čas shranjeni v muzeju, tvorijo manjkajoči del zelo velike, po mnenju mnogih zgodovinarjev in arheologov, zgodovinsko dragocene "Knjige mrtvih".
Deli tega dragocenega rokopisa so raztreseni po vsem svetu in zdaj, po sto letih iskanja, so manjkajoče dele našli v muzeju.
Amenhotepov rokopis je posebnega pomena, ker je eden najzgodnejših primerov rokopisa, ki ima več nenavadnih lastnosti. Skupno je bilo najdenih le štiri ali pet izvodov tega rokopisa.
Vsebuje slike petokrake zvezde in sončnih diskov. Zdaj namerava John Taylor poskušati zbrati fragmente rokopisa v elektronski obliki v muzeju Queenslanda.
Po njegovem mnenju je ponovno združevanje rokopisa izjemno pomembno in mukotrpno delo in upa, da bo fragmente zlepil skupaj, da bi natančno ugotovil, katere skrivnosti skriva. To bi lahko pomembno prispevalo k temu, da bi svet bolje razumel eno najbolj fascinantnih in zapletenih civilizacij starodavnega sveta.
"Knjiga mrtvih" zbirka egipčanskih hvalnic in verskih besedil, položenih v grobnico z namenom, da pokojniku pomagajo premagati nevarnosti drugega sveta in najti blaginjo v posmrtnem življenju. Gre za niz 160–190 (v različnih variacijah) nepovezanih poglavij različnih dolžin, ki segajo od dolgih poetičnih hvalnic do enovrstičnih magičnih formul. Ime "Knjiga mrtvih" je dal egiptolog R. Lepsius, vendar bi bilo pravilneje imenovati "Knjiga vstajenja", saj je njegovo egipčansko ime " Rau dobro paret em heru” dobesedno prevedeno kot “Poglavja o odhodu na svetlobo.”
To delo je veljalo za zelo starodavno celo v času vladavine Semtija, faraona 1. dinastije, poleg tega pa je bilo takrat tako obsežno, da je zahtevalo zmanjšanje, večkrat prepisano in dopolnjeno iz generacije v generacijo skoraj 5 tisoč let in kateri koli pobožni Egipčan je živel in se nenehno skliceval na nauke Knjige mrtvih; Egipčane so pokopavali po njenih navodilih; njihovo upanje na večno življenje in srečo je temeljilo na veri v učinkovitost njenih hvalnic, molitev in urokov.
Horus in Anubis tehtata srce pokojnika
Nekateri najboljši primeri Knjige mrtvih, zapisane na zvitkih papirusa, segajo v čas vrhunca kulture v času 18. dinastije; s svojim začetkom je to delo prešlo v novo stopnjo svojega razvoja; Največ papirusov z besedili iz Knjige mrtvih je bilo najdenih v pokopih mesta Tebe; Zaradi tega se različica Knjige mrtvih, ki je postala razširjena v tem obdobju, imenuje Tebanska.
Večino so jih našli v tebanskih grobnicah in so pripadale predvsem duhovnikom in članom njihovih družin. Ti papirusi so bogato okrašeni z izvrstnimi risbami, ki prikazujejo prizore pokopa, pogrebnih obredov, posmrtnih sojenj in druge prizore, povezane z mrliškim kultom in predstavami o posmrtnem življenju.
Za raziskovalce je še posebej zanimivo 125. poglavje, ki opisuje posmrtno Ozirisovo sojenje nad pokojnikom. Na sojenju se pokojnik obrne na Ozirisa, nato pa na vsakega od 42 bogov in se opravičuje v smrtnem grehu, ki se ga je zavedal eden ali drugi bog. V istem poglavju je besedilo oprostilnega govora:
Slava tebi, veliki Bog, vladar medsebojne resnice. Prišel sem k vam, moj gospod. Pripeljal si me k razmišljanju o tvoji lepoti. Poznam te, poznam tvoje ime, poznam imena 42 bogov, ki so s tabo v palači medsebojne resnice, ki živijo, čakajo na zle in se hranijo z njihovo krvjo na dan poročanja pred obraz dobrega. Tukaj sem prišel k tebi, Gospod resnice; Prinesel sem resnico, odgnal sem laži. Ljudem nisem delal krivice. Nisem naredil škode. Nisem storil tega, kar je gnusoba bogovom. Nisem ubil. Ni zmanjšal kruha v templjih, ni zmanjšal hrane bogov, ni izvlekel pogrebnih daril iz mrtvih. Nisem zmanjšal žitnih mer, nisem zmanjšal dolžinskih mer, nisem kršil poljskih mer, nisem povečal uteži, nisem posegal po puščicah tehtnice. Čist sem, čist sem, čist sem, čist sem.
Obstaja tudi Saitska različica Knjige mrtvih, ki se je pojavila kot posledica dejavnosti faraonov XXVI. dinastije, ko je prišlo do splošnega oživljanja starodavnih verskih in pogrebnih tradicij, obnovljenih templjev in starih besedil. knjige mrtvih so bili prepisani, popravljeni in urejeni.
novostiua.net125. poglavje »Knjiga mrtvih«
Uvod
Lep pozdrav tebi, veliki bog, Gospod dveh resnic!
Prišel sem pogledat tvojo lepoto!
Poznam te, poznam imena dvainštiridesetih bogov, ki prebivajo tukaj na Velikem sodišču dveh resnic - čakajo na zlikovce in pijejo njihovo kri na dan, ko se zlikovci pojavijo na sodbi Unneferju. Glejte, poznam vas, gospodje pravice! K tebi prihajam s pravičnostjo, zaradi tebe sem zavrnil krivico.
Prvi oprostilni govor pok
1 Nisem škodil ljudem.
2 Nisem poškodoval živine.
3 Namesto Resnice nisem storil nobenega greha.
5 Nisem naredil napake.
7 Moje ime ni prišlo do ušes krmarja svete ladje.
8 Nisem preklinjal.
9 Nisem dvignil roke nad slabotnimi,
10 Nisem storil tega, kar je gnusno pred bogovi,
11 Nisem zatiral sužnja v navzočnosti njegovega gospodarja.
12 Nisem bil vzrok bolezni.
13 Nisem bil vzrok za solze.
14 Nisem ubil.
15 Nisem naročil umora.
16 Nikomur nisem povzročil trpljenja.
17 Ni mi zmanjkalo zalog v templjih.
18 Bogom nisem pokvaril kruha.
19 Nisem si prilastil kruha mrtvih.
20 Nisem prešuštvoval.
21 Nisem uporabil nespodobnega jezika.
22 Meri nisem dodal teže ali ji odvzel.
23 Nisem zmanjšal arure.
24 Prevaral nisem niti pol arure.
25 Nisem pritiskal na težo.
26 Nisem goljufal z navpično vrvjo.
27 Mleka otrokom nisem jemal iz ust.
28 Ovc in koz nisem odgnal z njihove paše.
29 Nisem ujel ptice bogov.
30 Ribe bogov nisem ujel v njihovih ribnikih.
31 Nisem zapiral vode ob njenem času.
32 Nisem zamašil tekoče vode.
33 Nisem ugasnil žrtvenega ognja ob njegovi uri.
34 Niso mi manjkali dnevi mesnih žrtev.
35 Nisem razkropil čred v božje posesti.
36 Bogu nisem preprečil njegovega izhoda.
37 Čist sem, čist sem, čist sem, čist sem!
Moja čistost je čistost velikega feniksa v Herakleopolisu, kajti jaz sem nos Gospoda diha, ki daje življenje vsem Egipčanom na ta dan polnosti Horusovega očesa v Heliopolisu - v drugem mesecu zime, zadnji dan – v navzočnosti Gospoda te dežele.
Ja, v Heliopolisu sem videl polno Horusovo oko!
Nič hudega se mi ne bo zgodilo v tej državi, na Velikem sodišču dveh resnic, saj poznam imena dvainštiridesetih bogov, ki tam prebivajo, spremljevalcev velikega boga.
Drugi oprostilni govor pok
1 O Usekh-nemtut, ki se pojaviš v Heliopolisu, nisem naredil nič žalega!
2 O Hepet-shedojet, ki se pojavi v Her-ahah, nisem ukradel!
3 O Denji, ki se pojavljaš v Hermopolisu, nisem zavidal!
4 O Akšut, ki se pojavljaš v Kerertu, nisem oropal!
5 O Nehehau, ki se pojavljaš v Ra-Setau, nisem ubil!
6 O Ruti, ki se prikazuješ v nebesih, Nisem zmanjšal teže od mere!
7 O Irti-em-des, ki se pojavljaš v Letopolisu, nisem bil hinavec!
8 O Nebi, ki si zadnjica, nisem preklinjal!
9 O Sed-kesu, ki se pojavljaš v Herakleopolisu! Nisem lagal!
10 O Udi-Neser, ki se pojavljaš v Memphisu, nisem ukradel hrane!
11 O Kerti, ki se pojavljaš na Zahodu, Nisem zaman godrnjal!
12 O Heji-ibehu, ki se pojavljaš v Fayumu, ničesar nisem prekršil!
13 O Unem-senf, ki se pojaviš na žrtvenem oltarju, nisem zaklal krav in bikov, ki pripadajo bogovom!
14 O Unem-beseku, ki se pojavi na dvorišču 30, Nisem ujel žita v klasje!
15 O Gospod resnice, ki se pojaviš v Maatiju, nisem odnesel pečenega kruha!
16 O Tenmi, ki se pojavljaš v Bubasti, nisem prisluškoval!
17 O Aadi, ki se pojavljaš v Heliopolisu! Nisem bil prazen govor!
18 O Juju, ki se pojavljaš v Aneji! Nisem se prepiral zaradi premoženja!
19 O Uamti, ki se pojaviš na kraju sodbe, nisem prešuštvoval!
20 O Manigeth, ki se pojavljaš v Minovem templju, nisem zagrešil nobene nespodobne stvari!
21 O Heriur, ki nastopaš v Imadu, nisem grozil!
22 O Hemi, ki se pojavljaš v Tuiju, ničesar nisem prekršil!
23 O Shed-Heru, ki se pojavljaš v Uritu, nisem bil jezen!
24 O Nekhen, ki se pojavljaš v Heha-Jiju, nisem bil gluh za pravi govor!
25 O Ser-Heru, ki se pojavljaš v Unsi, nisem bil neznosen!
26 O Basti, ki se pojavljaš v Šetitu, na sodišču nisem dajal znakov!
27 O Herefhaef, ki se pojavljaš v Tephet-Jatu, nisem zagrešil sodomije!
28 O Ta-Rdeči, ki se pojaviš ob zori! Moje srce ničesar ne skriva!
29 O Kenemtche, ki se pojavljaš v temi, drugega nisem užalil!
30 O Inhetenef, ki nastopaš v Saisu, do drugega nisem bil nesramen!
31 O Neb-Heru, ki se pojavljaš v Nejefetu, nisem bil prenagljen v svojem srcu!
32 O Serehi, ko sem se pojavil v Ujenetu, nisem kršil [...]
33 O Neb-Atsp, ki se pojavljaš v Siutu, nisem bil zgovoren!
34 O Nefertum, ki se pojaviš v Memfisu, na meni ni madeža, nisem storil nič žalega!
35 O Tem-Sen, ki se pojavljaš v Busirxu, nisem užalil kralja!
36 O Iremibeth, ki se pojavljaš v Chebuju, nisem plaval v vodi!
37 Oh Hen, ki se pojavi v Kunu, nisem naredil nobenega hrupa!
38 O Uji-rekhpt, ki se pojaviš na dvorišču, nisem preklinjal!
39 O Nekheb-Nefert, ki se pojavljaš v Neferju, nisem bil aroganten!
40 O Nekheb-Hau, ki se pojavljaš v mestu, nisem se razlikoval od drugega!
41 O Djeser-tep, ki se prikažeš v jami, [.........]
42 O Inaeth, ki se pojavljaš v Yugertu, nisem obrekoval boga v svojem mestu!
Knjiga mrtvih je nekakšen vodnik za pokojne v posmrtnem življenju. V polnem obsegu se pojavi v času 18. dinastije, torej v 15. stoletju. pr. n. št e. Tukaj ni možnosti, da bi na kratko govorili o njeni vsebini kot celoti, njenem izvoru itd. »125. poglavje »Knjige mrtvih« je eno njenih najbolj zanimivih poglavij. »Knjiga mrtvih«, zlasti njeno »125. poglavje«, je prišla do nas v številnih izvodih, vendar je malo verjetno, da bi našli dve popolnoma enaki. Kljub temu sta sestava in vsebina »125. poglavja« v osnovi enaki v vseh izvodih. Po smrti pokojnik vstopi v posmrtno sodišče - Veliko sodišče dveh resnic, kjer predseduje "veliki bog" Unnefer (eno od Ozirisovih imen); sodišče mora obravnavati dejanja osebe na zemlji in odločiti o nadaljnji usodi pokojnika v posmrtnem življenju. Ob zaključku prvega govora se »čistost« pokojnika poistoveti s čistostjo velikega feniksa v Herakleopolisu, sicer pa s čistostjo samega Ozirisa. Vsak od dvainštiridesetih bogov – članov sodišča je »zadolžen« za poseben greh, v drugem govoru pa pokojnik vsakega člana sodišča posebej prepričuje o svoji nedolžnosti.
(125. poglavje »Knjige mrtvih«, prevod iz staroegipčanščine M.A. Korostovtseva; Citirano iz: I.V. Rak. Miti starega Egipta. Sankt Peterburg, 1993. str. 253-254):
Nisem škodil ljudem.
Nisem poškodoval živine.
Namesto Resnice nisem storil nobenega greha.
Nič hudega nisem naredil.
Moje ime ni prišlo do ušes krmarja svete barke.
Nisem zmerjal.
Nisem dvignil roke na šibke.
Pred bogovi nisem storil ničesar gnusnega.
Nisem zatiral sužnja v navzočnosti njegovega gospodarja.
Jaz nisem bil vzrok za bolezen.
Nisem bil vzrok za solze.
Nisem ubil.
Nisem naročil umora.
Nikogar nisem poškodoval.
Zalog v templjih mi ni zmanjkalo.
Nisem pokvaril kruha bogov.
Nisem si prilastil kruha mrtvih.
Nisem prešuštvoval.
Nisem preklinjal.
Meri nisem niti dodajal niti odšteval teže.
Nisem odšteval od arure [staroegipčanska mera za površino - 0,2 hektarja].
Goljufal nisem niti pol arure.
Nisem pritiskal na težo.
Nisem goljufal z navpično vrvjo.
Nisem jemal mleka z otrokovih ustnic.
Ovc in koz nisem odgnal s pašnika.
Nisem ujel ptice bogov.
Ribe bogov nisem ujel v njihovih ribnikih.
Nisem ustavil vode, ko je prišla.
Nisem zaprl poti tekoče vode.
Nisem ugasnil žrtvenega ognja ob njegovi uri.
Nisem zamudil dni žrtvovanja mesa.
Nisem črede razkropil na božja posestva.
Nisem oviral Božjega izhoda.
Čist sem, čist sem, čist sem, čist sem!
Moja čistost je čistost velikega Benuja v Herakleopolisu, kajti jaz sem nos Gospoda diha, ki daje življenje vsem Egipčanom na ta dan polnosti Horusovega očesa (Lune) v drugem mesecu sončnega vzhoda. , na zadnji dan - v prisotnosti vladarja te zemlje (Ra).
Da, videl sem polnost Horusovega očesa (Lune) v Heliopolisu!
Nič hudega se mi ne bo zgodilo v tej državi, v Veliki dvorani Dveh resnic, saj poznam imena dvainštiridesetih bogov, ki prebivajo v njej, spremljevalcev velikega boga (Ozirisa).«
Očitno Anubis in Thoth prav med »izpovedjo zanikanja« stehtata srce pokojnika, kar potrdi »izpoved«. V primeru popolnega dejanja, ki je razglašeno za nepopolno, srce »postane težje«, poruši se njegovo ravnovesje s peresom boginje Maat (boginje resnice), ki leži na drugi strani tehtnice, in srce lahko , ne da bi opravili preizkus, padejo naravnost v usta pošasti Amt (Ammat), ki sedi na tehtnici in čaka na rezultate tehtanja, da absorbira krivca in ga očitno popolnoma uniči, mu odvzame ves obstoj , ga pahnil v mračni kaos. Zato bi namesto srca lahko v prsi pokojnika položili kamnito podobo svetega hrošča, skarabeja, z ustreznim urokom: takšno srce bi zagotovo prestalo preizkus. Vsekakor so na prsi pokojnika položili amulet s podobo skarabeja, kar je morda simboliziralo isto dejanje zamenjave.
Kot vidimo, se soočamo s sodiščem, »legalističnim« sodiščem, tekmovanjem po strogih pravilih, ki ne pomeni božje pomoči pokojniku, ampak pomeni preverjanje spoštovanja kodeksa. Da bi opravili to preizkušnjo, je bila potrebna pomoč magije, poznati je bilo treba zaporedje egipčanske »Knjige mrtvih«, ki s svojimi uroki pokojniku odpira vsa vrata Duata (podzemlja), bilo je treba poznati imena bogov, jih predati v oblast tistega, ki pozna ime, ali pa ga v vsakem primeru osvoboditi njihovega preganjanja.
Pokojnika ni zaščitilo kesanje, temveč znanje in sodelovanje v magičnih ritualih, ki so zagotovili njegovo čistost, kot je navedeno na koncu »izpovedi zanikanja«: Velikega Benuja, ki je tukaj omenjen, so Grki identificirali s feniksom, ptica, ki se sežge, da bi vstala iz ognja, ki je požrl njene stare, razpadajoče kompozicije; včasih - odlaganje jajčeca v gnezdo, v katerem se je zažgala, da bi iz jajčeca spet prišla mlada (to je, da se je sama ustvarila, kot nekoč veliki Ra); Benujev simbol je bil Ben-Ben - hrib, ki je prvi nastal med vodnim kaosom Nuna, je izstopal iz njega in označeval začetek ločevanja stvari. Ben-Ben je zametek in temelj kozmosa, vesolja; Tako se je Egipčan v obredu, navedenem v »negativni izpovedi«, dotaknil začetkov vesolja, ki se je s tem dotikom prenovil, obnovil pravilen odnos z vesoljem in - brez metanoje, »sprememba uma«, samodejno - očistil sam od vsega, kar je bilo krivično. Ni zaman, da sta »priznanje« in »združitev z božanstvom (prvi princip)« v »izpovedi zanikanja« zamenjala mesti. To, kar se tukaj dogaja, ni srečanje dveh osebnosti: Boga in človeka – na polju ljubezni in svobode, ampak neko neosebno delovanje, podvrženo strogim zakonom vesolja.
Očitno je, da je v obeh obravnavanih primerih greh . Za starega Egipčana, kot lahko sodimo, tudi iz »izpovedi zanikanja«, je greh v bistvu zločin proti nekomu zunaj njega: proti bogovom, ljubljenim (tukaj je še posebej ganljiva vrstica druge »negativne izpovedi«, kjer Egipčan poroča, da »ni bil nevzdržen«), proti ljudem nasploh, še posebej proti nemočnim: dojenčkom , vdov, sirot, proti kupcem, proti mrtvim, proti živini, proti elementom (»Nisem ustavil vode ob svojem času. Nisem zaprl poti tekoče vode. Nisem ugasnil žrtvenega ognja na njenem ura«); se pravi greh je tukaj prekoračenje človeških meja, »izgubljanje živcev« in s tem poseganje v tujo lastnino, na mesto nekoga drugega na svetu, ki seveda poruši red in ravnovesje v vesolju. Poleg tega se stvari v starodavnih kulturah dojemajo, kot da obstajajo predvsem ne v svojih vsakdanjih odnosih, ne v odnosu do »subjekta«, torej ne tako, kot obstajajo »za nas«, ampak kot obstajajo »zase«, v vertikali. lastnega naraščajočega pomena. Ta lastni naraščajoči pomen je tisto, zaradi česar je stvar najprej ne »uporabna«, ampak »pomembna«, je simbol, beseda v knjigi vesolja (hkrati jo ta pomen povezuje z beseda, jo naredi identično ustrezni besedi v magičnih ritualih). To pomeni, da stvari tukaj niso locirane v skupnem horizontalnem prostoru, ki ga ustvarjajo vsakodnevne interakcije, ampak so trdno povezane s »svojim mestom«, z mestom, ki je analogno posteljici, maternici, kjer se otrok rodi; Platon (427–347 pr. n. št.) ga imenuje horoy, Aristotel (384–322 pr. n. št.) ga imenuje topos. Ta kraj je zasebni prostor stvari v vesolju.
V skladu s tem je prostor življenja sestavljen iz teh zasebnih prostorov (in to, kar zdaj imenujemo planet Zemlja, je sestavljeno iz zasebnih prostorov dežel ljudstva– in te dežele so bile skoraj tako izolirane druga od druge vesolja): v prostor niso postavljene stvari, ampak prvič začne obstajati prostor sam, ki je sestavljen iz »krajov« stvari. Posledično človek s poseganjem v nečije mesto ne prerazporedi nekega skupnega in enotnega prostora sebi v prid, temveč zadane rano na tkivo vesolja, prebije posteljico stvari. Z dotikom temeljnih principov obstoja v očiščevalnih obredih se zdi, da vrne vse na svoje mesto, povrne mesta, ki jih je poškodoval, v prejšnji obliki, v kateri so obstajale od trenutka, ko je bil vodni kaos organiziran v vesolje - to je od trenutek »začetka« prostora.
Prav to razumevanje stvari s strani starih nas znova spomni na prevod največjega nemškega filozofa 20. stoletja Martina Heideggerja začetka zbora iz Sofoklejeve Antigone (497 ali 495–406 pr. n. št.): "Veliko je groznih stvari, a nič ni hujšega od človeka (das Unheimlichste)". V ruskih prevodih naletimo na besede »nič ni močnejšega, čudovitejšega, močnejšega od človeka«. Shervinsky: "Na svetu je veliko čudežev, človek je najlepši od vseh" (Citirano iz: Tatjana Goričeva. Daniel Orlov. Aleksander Sekatski. Od Ojdipa do Narcisa. SPb., 2001. Str. 132. Teme Heideggerjevega prevoda se je dotaknil Daniel Orlov). Grška beseda δεινός, ki se tako nenavadno prevaja na različne načine, ima pomen: 1. grozen, strašen, nevaren; 2. izjemen, nenavadno velik, sposoben, spreten, odličen, čuden, neverjeten. Vendar pa je celotna druga skupina pomenov označena »v prenesenem pomenu«. Glagol δεινόω – narediti grozno, pretiravati- nam pokaže, kaj so Grki mislili s strašnim in s tem zakaj smo to besedo začeli dojemati izključno v figurativnem pomenu. Bistvo strašnega je za Grke ravno v kršitvi njegovega mesta, njenih meja s stvarjo, v njenem pretiravanje, h kateri od vseh stvari na svetu je človek najbolj nagnjen – zato ni bolj grozen. Toda za nas koncept »omejenosti« že dolgo pomeni šibkost in nezadostnost, preseganje lastnih meja pa dojemamo kot »sposobnost«, »spretnost« itd.
Greh - v pomenu slovanske besede - je "napaka", "napaka"; greh v grščini pomeni »zgrešiti« - αμαρτία - iz αμαρτάνω - narediti napako, zgrešiti, zgrešiti, odmev slednjega pomena pa smo videli v staroegipčanskem razumevanju greha: zgrešil svoje mesto, končal na drugem, posegel na nekoga drugega. Toda v krščanstvu ta beseda korenito spremeni svoj pomen. To je razvidno iz dejstva, da krščanstvo med smrtne grehe uvršča obup, samomor, požrešnost in lenobo. Vidimo, da je to karkoli, samo ne poseg v tujo lastnino, ne zločin v smislu prekoračitve meja kraja, ki je lasten danemu bitju.
V poganskem (in zdaj v »ateističnem«) svetu je greh (= zločin) kršitev norm, ki so vzpostavljene za zagotovitev medsebojna varnost pripadnikov tega sveta(samo v »ateističnem« svetu je krog tistih, ki jih razumemo kot njegove pripadnike, mnogo ožji, kot je bil v poganskem svetu). Greh je v krščanstvu nekaj, s čimer človek škoduje najprej sebi (in drugič sokrivcu v grehu) in ne komu drugemu (morilec Raskolnikov v Zločinu in kazni F. M. Dostojevskega ne bo brez razloga vztrajal, da je to je »ubil sebe, ne starke«). Požrešnost je smrtni greh, ne zato, ker so na svetu lačni ljudje. Tudi če bodo vsi siti, bo še vedno ostal greh. Greh, kot je razvidno iz razlage, kaj je spoved v krščanstvu, je najprej bolezen, greh - vse, kar se človeku znajde na življenjski poti, kar poškoduje vire življenja v njem. Smrtni greh ni smrten zato, ker nekdo (Nekdo) človeka zanj kaznuje s smrtjo, ampak zato, ker se z njim človek ubije. Pojem greha v krščanstvu niso pravila, za neupoštevanje katerih se kaznuje, temveč ograje, postavljene na ozkem mostu, ki vodi v življenje, na obeh straneh pa je brezno in gehena. Nihče te ne bo kaznoval, če splezaš čez ograjo in padeš v ogenj in temo. In kakšna druga kazen bo potrebna?
Predstavljajte si: majhen otrok, star dve ali tri leta, nenadzorovano radovedna starost, na mizi pa vre samovar - ogromna, sijoča, zlata, sončna krogla, ki bi jo rad objel in pritisnil na lice. to. Toda mama mi ne dovoli. Vprašanje je - če kljub razlagam in prepovedim otrok še vedno izbruhne in se dotakne samovarja - ali lahko rečemo, da je bil kaznovan?
Neki duhovnik je rekel, da je bistvo desetih zapovedi mogoče izraziti v enajsti: "Ne pijte žveplove kisline." A na takšne prepovedi običajno odreagiramo takole: "Ali lahko malo in veliko razredčim?" In potem (če smo ga res preveč razredčili in dobili le čir na želodcu) vzkliknemo: “Gospod, zakaj si me kaznoval?!”
Krščanstvo je prepričano, da Gospod ne daje nerazumljivih predpisov, katerih kršitev se kaznuje s smrtjo. Osebo samo prosi: "No, prosim, ne umre ...". In pojasnjuje, na kakšnih poteh čaka njegova smrt.
In smrt ga čaka, na primer, na poteh ugajanja njegovemu mesu. Tako požrešnost človekovega duha dobesedno zakoplje v ruševine mesa ali pa ga vsaj omeji v okvire skrbi za želodčne potrebe. Krščanstvo, ki spreminja meso iz "kletke za dušo" v "tempelj za duha", vzpostavlja pravilno hierarhijo duha in mesa, ugajanje mesu pa je kršitev te hierarhije, podrejenost, zasužnjevanje višjega nižje – osnova vseh grehov. Krščanstvo se bori proti ugajanju mesu, hoče osvoboditi človeka iz suženjstvo: suženjstvo ne le mesu, ampak tudi suženjstvo tistim, ki meso premagajo, elementarnim silam, ki so z njim povezane, in celo neposredno demonom. Vsakodnevna jutranja molitev k angelu varuhu vsebuje molitev: »Ne daj prostora hudobnemu demonu, da bi me obsedel z nasiljem tega smrtnega telesa.« Človekovo suženjstvo mesu je suženjstvo smrti in pokvarjenosti. Simbol človeka v grški kulturi je bil kentaver: človeški duh (navpičnica podobe je človeški trup), zrasel v konjsko meso (vodoravna podoba je telo konja), nezmožen nadzorovati svojih nižjih, živalskih želja, ki ga nosi po volji svojega konja meso. Simbol človeka v krščanski kulturi postane jahač- duh, ki je osedlal meso, ga krotil in mu vladal.
Greh v krščanstvu je »želo smrti« v našem telesu, greh je nevtikanje vase, neprilagojevanje temu, kdo v resnici je, podobi Boga v sebi, sploh pa ne kršitev pravic in meja nekoga, kar se izkaže le za eno od posledic tega, da se »ne spraviš vase«.
Zato pogosto različne stvari imenujemo z istimi besedami.
Razlog za tako mešanico tako različnih stvari je seveda najprej prevajanje tujih pojmov v drug jezik. Vendar jezik, tako kot umetnost (tudi jezik!), ustvarja pripadajoča kultura – torej navsezadnje religija. Torej, kar se zgodi, je prevod, Ampak zamenjava koncepti ene vere s konceptom druge vere, pogosto zelo nekritično izvajani. Najpogostejši že omenjeni primer je, ko smo pogan urok mi kličemo molitev.
Morda je obravnavan najsplošnejši "verski koncept". duša . Skrajni materializem zanika prisotnost duše v človeku (»duša je para«). Toda kaj pravzaprav mislimo, ko izrečemo to besedo v določenem verskem sistemu?
Da bi razjasnili pomen ruske besede, se obrnemo na Dahla. " Duša– nesmrtno duhovno bitje, obdarjeno z razumom in voljo; v splošnem pomenu: človek, z duhom in telesom; v bližje: človek brez mesa, brez telesa, po smrti; v najbližji: vitalno bitje človeka, zamišljeno iz telesa in iz duha, in v tem smislu se pravi, da imajo tudi živali dušo. Duša tudi - duševne in duhovne lastnosti osebe, vest, notranji občutek itd. Duša je breztelesno telo duha" Pregovori in reki, ki jih navaja Dahl v tem besednem gnezdu, nam bodo koristni: " Izroči svojo dušo Bogu- umreti. Položi dušo za nekoga- žrtvovati življenje. Položi dušo za nekoga- jamčiti za pomembno zadevo. Iskanje duše nekoga drugega- želite uničiti svojega bližnjega. Lahko je pri duši, težko je– miren in vesel, zaskrbljen in žalosten. Moja duša ni na mestu- Strah me je, skrbi me. Odpelji si dušo- počivati, potolažiti se. Izpustite svojo dušo kesanju- ne uničuj zaman, pusti ga živeti. Živite z nekom v popolni harmoniji- mirno, prijateljsko, ljubeče. Ta zadeva je v mojih mislih- očitki vesti ali skrb ne dajo miru. Na tvoji duši je- sami ste krivi, za to boste dali Bogu odgovor. Pretvarjati se- ravnati proti vesti. Duša zmrzne"Izgubim čute, spomin, izgubim zavest."
Duša se tu kaže kot nekaj bistvenega enotnost, definicija "dvoumni" pa kaže na resno poškodbečloveka v razkol osebnosti, do njenega razpada ali vsaj do prisotnosti maske, preobleke. A ta ideja ni edina, ki obstaja.
V številnih verskih sistemih se bomo srečali z dojemanjem človeka kot konglomerat duše z različnimi posmrtnimi usodami. Stari Egipčani so na primer pri ljudeh šteli vsaj šest »duš« - »življenjskih sil«: Ren, Ah, Shuit, Ka, Ba, Sah. Najverjetneje jih je bilo sedem: po analogiji s sedmimi barvami mavrice, na katere je razčlenjen žarek bele svetlobe: beli žarek je sestavljen iz sedmih heterogenih entitet, ki skupaj tvorijo popolno enotnost, edinstveno, nepredvideno, nepredvidljivo zasnovano na komponente, ki so v njej vključene. Vsako od teh esenc bi lahko obravnavali kot sedemkomponentno (faraoni so imeli sedem Ah).
Ren- pravo ime osebe, skrivno, skrito v življenju za imeni - vzdevki(to je podatek za "klik", klik, klic osebe in ni povezan z njegovim pravim bistvom). Pravo ime je, kot že omenjeno, dalo tistemu, ki ga je poznal, neomejeno moč nad tistim, ki mu je pripadalo; tisti, ki je poznal pravo ime, bi lahko ubil njegovega nosilca, se polastil njegove volje in ga ozdravil od smrtonosne bolezni. Pravo ime je zagotovilo, da je oseba (bog, stvar) ostala v kraljestvu obstoja, zato so tudi grobnice varovali in ohranjali, dokler lastnikov Ren ni bil pozabljen, čas ga je izbrisal s sten zadnjega bivališča in iz src živih. Po Renovem izginotju je veljalo, da se je pokojnik »pridružil božanstvu« in »razdelil kamen ljudem« – to pomeni, da ni več potreboval ohranitve prostora za življenje v kraljestvu obstoja, ni več potreboval materiala « polnilo« za njegovo podobo. Ime je tisto, zaradi česar je stvar v kraljestvu pojavov to, kar je. Zato so kiparji včasih vrezali Rena vladajočega faraona na kipe njegovih daljnih predhodnikov in odrezali prejšnjega Rena - in kip je postal podoba vladajočega vladarja (Glej: I.V. Rak. Miti starega Egipta. Sankt Peterburg, 1993, str. 152-153).
Oh– dobesedno »razsvetljen«, »blagoslovljen«. Ta duša je bila upodobljena kot ibis z grebenom. Povezan z njo, pa tudi z tiho(»senčnih«) ritualov praktično ne poznamo.
Ka– “Dvojnik” – postavljen v grobnico v obliki figuric; na reliefih je bil upodobljen kot temna silhueta. Za Ka so bile zgrajene grobnice in za Ka so bile tja dostavljene stvari za življenje in hrana (ali - naslikane na stenah). Ka, ki mu je odvzeto mesto, lahko postane temen tavajoči maščevalni duh, ki vdre v svet živih. Prav s Kajem so povezane zgodbe o "prekletstvu piramid". Ka je tako rekoč »vzporedna oseba«: tista, ki se, ko se približamo ogledalu, »približa z druge strani«. Egipčansko mesto je Nil razdelil na dva dela: mesto živih in mesto mrtvih, mesto Ka. »Dvojnik« očitno ni prisoten v obstoju hkrati z živo osebo, ki je »onstran meje«, toda ko oseba umre, »prestopi mejo«, nastopi Ka. Lastnost vedno ostane med osebo in »Dvojnikom«.
Ba je bil upodobljen kot sokol s človeško glavo in oživljen Sakh(telo, mumija). Odletela je iz telesa in oseba je umrla, a dokler je bila mumija (Sakh) ohranjena, se je Ba imel kam vrniti. V primeru poškodbe Sakha so bili ustvarjeni kipi, ki so imeli portretno podobnost - tako da jih je Ba lahko prepoznal - nepodkupljivi nadomestki za Sakh. Tako kot posledica nujne, praktične potrebe nastaneta kiparski portret in slikovni portret, posneta v času človekovega življenja, da bi ju vstavili v pogrebni prt.
Znanstveniki opažajo nedoslednost egipčanskih besedil pri opisovanju posmrtne usode osebe: »na eni strani ima kraljevi pokojnik zagotovljen miren obstoj v svoji grobnici, na drugi pa sta njegova duša (Ba) in njegov dvojnik (Ka) dobili priložnost, da zapustijo grobnico, se približajo velikim bogovom in ostanejo v njihovi družbi na drugem svetu. Ti dve diametralno nasprotni, celo medsebojno izključujoči se težnji sobivata v celotni egipčanski veri. Poleg tega se sčasoma združijo v eno samo, notranje protislovno celoto. V tem seveda ni nobene logike, a predstave Egipčanov o posmrtnem življenju niso področje, kjer bi bilo iskanje doslednosti plodno«( M.A. Korostovcev. Religija starega Egipta. M., 1976. S. 204-205).
Morda pa je dejstvo, da sta Ba in Ka izmenično bivala v grobnici in v »svetu bogov« ali na »poljih Ialu« (»polje trstičja«) in hkrati prečkala črto, ki ločuje svetove, kot zaradi česar se je zdelo, da je bil človek ves čas v grobnici, vendar je bil ves čas v »svetu bogov«. Tako kot je bilo Sakha mogoče nadomestiti z »neuničljivo podobo«, je bilo mogoče upodobiti tudi vse, kar je potrebno za življenje - »neuničljive podobe« potrebnih stvari so pokojnika za vedno oskrbovale z vsem »nujnim«, »oživele« skupaj z oživljenim. Sakh ali njen nadomestek.
Človeka v šamanizmu dojemajo tudi kot konglomerat duš, od katerih nekatere gredo v zgornji ali spodnji svet, druge pa ostanejo nekaj časa, da po smrti telesa v svetu živih »preživijo«. Duša živega človeka se lahko »izgubi«, kar pomeni dolgotrajno bolezen (očitno to pomeni, da je ena od duš izgubljena, narava bolezni pa bo odvisna od tega, katera duša je izgubljena). Naloga šamana v tem primeru je najti in vrniti "izgubljeno" dušo. Duše otrok so še posebej nagnjene k »hodu po svoje«; v Sibiriji lahko opazite naslednjo sliko: med zbiranjem otrok iz gozda v čoln oče še naprej kliče njihova imena, tudi ko vsi že sedijo na mestu. On je tisti, ki kliče duše otrok, ki bi jih lahko zaneslo in se ne bi pojavili pravočasno. Da bi se izognili izgubi, lahko otroške duše »predate« šamanu, ta pa jih namesti na varno v zgornjem svetu, v »sobo«, kjer jih bo opazoval in hranil. Otroci bodo zdravi in uspešni, dokler bo šaman v »zgornji sobi« dobro skrbel za njihove duše.
Budizem verjame, da so "človek", "jaz", "duša" le konvencionalno ime za celoto različnih komponent: materialno telo ( kaya), nematerialni um ( manas oz chitta), brezoblična zavest ( vijnana), ali pet skandha(skupine spreminjajočih se elementov): telesna oblika ( rupa), občutki (občutki) ugodja, trpljenja in brezbrižnosti ( vedana), zaznavanje (prepoznavanje), vključno z razumevanjem in poimenovanjem ( sanjna), nagnjenost ali želja, povzročena z vtisi preteklih izkušenj (karmični impulz) ( samskara), zavest o sebi ( vijnana). Človek je sestavljen iz teh delov, tako kot je voz sestavljen iz koles, gredi, osi itd. Ko so bile gredi odstranjene, so bila kolesa odstranjena, osi polomljene – kje je potem voz, se sprašuje budizem. Obstoj duše je določen s prisotnostjo tega agregata; ko agregat razpade, duša preneha obstajati. Zato je popolnoma nepravilno govoriti o konceptu selitve duš v zvezi z budizmom. Kaj se ohrani za kasnejši obstoj (ali bolje rečeno, kaj ustvarja kasnejši obstoj) je karmični impulz, ravnotežje prejšnjega obstoja, ki ni reduciran na nič, ki postane osnova nove totalitete, novega »vozička«.
Tako v vseh kulturah oseba nima (ali se ne počuti, kot da ima) osebne integritete. Samo božja podoba, podoba božanske osebnosti, ki stoji za kombinacijo naključnih človeških lastnosti, integrira človeško dušo, jo zbira, ohranja pred razkrojem, ohranja za večnost.
Iz tega sledi, da koncept osebnosti sploh ni lasten vsem kulturam, ampak se izkaže za redkega, lahko bi rekli, edinstvenega, specifično krščanskega, v nasprotju s konceptom individualnost . Posameznik (iz latinščine v - ne, divido - razdeliti, razdeliti) - nedeljiv, enako kot grški "atom", meja delitve rodu, utelešena v nizu homogena bitja, za katera je značilno, da vsebujejo popolne sklope generično lastnosti. Individuum je definiran v odnosu do splošne narave kot njena posebna manifestacija. Naše značilno dojemanje posameznika kot avtonomnega subjekta - posledica predstav o osebnosti, ki se porajajo v krščanski kulturi - si nekrščanske kulture zdaj sposojajo od kultur krščanskega izvora, vendar je popolnoma nenavadno za same nekrščanske kulture. Če lahko naše dojemanje posameznikov prikažemo približno takole:
potem se bo v dojemanju drugih kultur izražalo bolj takole:
Človek je tukaj samo predstavnik vrste, samo konkretna manifestacija, reprezentacija nekega »človeštva«, enotnega in celega v svojem bitju, nikakor pa ne avtonomno bitje. Na enak način se izkaže, da je vsako drugo bitje v teh kulturah le predstavnik ene same skupne narave, o »osebnosti« pa bi lahko tukaj govorili le, če bi ta koncept uporabili za skupno naravo posameznikov.
J. Wilson nakazuje približno enako dojemanje sveta pri starih Egipčanih: »Tekočina egipčanskih idej in težnja po sintezi najrazličnejših elementov je nekatere egiptologe napeljala na idejo, da so bili Egipčani pravzaprav monoteisti, da so vsi bogovi v resnici monoteisti. so bili vključeni v enega samega boga. Sedaj bomo predstavili besedilo, ki se na prvi pogled zdi najpomembnejši dokument v obrambo teze o monoteizmu. Vendar bi radi pred tem povedali, da tukaj ne govorimo o enem Bogu, ampak o enotni naravi pojavov, ki jih opazujemo v vesolju . V odnosu do bogov in ljudi so bili Egipčani monofiziti: veliko bogov in veliko ljudi, a navsezadnje vsi ene narave« ( G. Frankfort, G.A. Frankfort, J. Wilson, T. Jacobsen. Na pragu filozofije. per. iz angleščine T. Tolstoj. Sankt Peterburg, 2001. Str. 86). T. Jacobsen pripisuje podoben pogled na svet starim prebivalcem Mezopotamije: »Z besedami, da so bili za Mezopotamca naravni pojavi animirani in poosebljeni, smo marsikaj poenostavili. Prikrili smo potencialno razliko, ki jo je čutil. Ne bi bilo povsem pravilno reči, da je bil vsak pojav osebnost; bolje bi bilo reči, da sta bila v vsakem pojavu prisotna volja in osebnost - v njem in hkrati, kot za njim, za en sam konkreten pojav. ni mogel povsem orisati in razkriti pripadajoče volje in osebnosti (...). Mezopotamec je čutil, da se v ogromnem številu posameznih pojavov - določeni kosi kremena, specifični trstiki - sooča z eno samo osebnostjo. Čutil je, da obstaja tako rekoč skupno središče vseh sil, ki je obdarjeno s posebno individualnostjo in je osebnost sama po sebi. To osebno središče je preželo vse konkretne pojave in jim dalo lastnosti, ki jih v njih razločujemo: vsi kosi kremena so »Flint«, vse trstičje je Nidaba itd.« (Ibid. str. 167 – 169).
O nečem zelo podobnem piše A.B. Zubov: »Prepovedi razkrivanja skrivnih odnosov s »prednikom« so tako stroge, da antropologi še vedno ne morejo natančno reproducirati mehanizma povezave posameznikove duše z duhom »prednika« v večnosti. Ali je to razpad in izguba osebnosti ali ohranitev. Bodisi osebnost Avstralca v ontoloških globinah sploh ni individualizirana in se čuti le kot empirična manifestacija »totema«« ( A.B. Zubov. Zgodovina religij. Prva knjiga. M., 1997. Str. 209).
Ločeno, samostojno, odrezano bivanje posameznika, odrezano od splošne narave, bivanje posameznika »na svojem« je možno le v kulturi, ki je po izvoru krščanska. Kajti Kristus ni prinesel »miru, ampak meča«, da bi človeka odrezal od družinske korenine, da bi vsak sam zase in ne kot član rodu in ljudstva določil, kateri skupnosti pripada ( »Ali mislite, da sem prišel dati mir zemlji? Ne, povem vam, kajti odslej bo razdeljenih pet v eni hiši, trije proti dvema in dva proti trem: oče proti sinu in sin proti hčeri in hči proti materi; tašča proti snahi in snaha proti tašči" (Lk 12,51-53)).
Tako naj bi bil ta izolirani obstoj nek prehodni trenutek, tako rekoč nujen za samoodločbo, za vključitev v novo skupnost, za »vcepitev v nebeško oljko«. In vendar je kultura, ki je ostala krščanska samo v svojih koreninah, izbrala tisto, kar je bilo mišljeno kot prehodni trenutek, kot obliko trajnega obstoja. Obstoj posameznika "sam po sebi" se imenuje sebe in nasprotuje ne samo generičnemu obstoju posameznika, ampak tudi osebnosti. Obenem pa za mnoge, tudi znotraj kultur krščanskega izvora, obstaja določeno pomanjkanje razlikovanja, nejasnost konceptov, zmeda med »osebnostjo« in »jazom«. Vendar pa razlikovanje med temi pojmi sploh ni abstraktno filozofsko vprašanje, ampak nekaj, kar nam je v vsakdanjem življenju nujno potrebno.
Kje so izvori te zmede (ali, natančneje, vztrajanja v tej zmedi)? To je razvidno iz skrajnih točk, med katerimi se nahaja današnje novinarstvo. Ti dve točki sta družba in osebnost. Za vsako združevalno idejo velja, da pripada družbi. Zagovorniki »osebnosti« pozivajo ljudi, naj gredo »v svoje kuhinje«, naj bodo zadovoljni z lokalnostjo svojega obstoja in naj ne težijo k kakšni »družbeni skupnosti«. Vemo, kako hudo je bilo »posamezniku« v »kolektivu«. Zdaj pa že začenjamo razumeti, da je posameznik slab tudi »v kuhinji« (zdaj, ko je »kuhinja« že postala simbol posebnosti in samote, saj je bila nekoč (tako nedavno!) simbol skupnosti). Oseba tam se izkaže, da je osamljena, začne čutiti nekaj zmedenosti, nekaj neobvezno lasten obstoj. In to je kontraindicirano za posameznike.
Sebstvo se odlikuje po tem, da preprosto ni sposoben začutiti takšne neobveznosti. Jaz - od »samega sebe«, »največ« - prvič, uveljavlja svojo neodvisnost (v smislu samoutemeljitve) in ločenost in, drugič, večvrednost (naj-naj-naj...). Sebstvo v timu ne bo posebej prizadeto - navsezadnje je tam povsem mogoče ohraniti svojo izolacijo in superiornost, saj te lastnosti sploh ne pomenijo ekskluzivnosti, nasprotno, pomenijo samo "vključenost": urejenost da bi bili "zelo, zelo, zelo ...", potrebujete, da so drugi takšni, kot ste vi, a le slabši. To pomeni, da potrebujemo skupno osnovo za primerjavo, vključitev v splošno serijo.
Jaz se »v kuhinji« ne bo dolgočasil, saj je zanj središče vesolja središče vesolja in se bo trudil, da se vesolje vrti okoli tega središča. Ja, in ni časa za hrepenenje, moraš biti najboljši (prej je to pomenilo eno, zdaj drugo, a bistvo sebe se od tega ni spremenilo).
Osebnost (obraz, obraz, videz ...) je ravno tisto, kar ima ekskluzivnost. Pravzaprav je osebnost tisto, kar je v človeku izjemno, kar je značilno samo zanj samega. Vemo za ranljivost posameznika, za ranljivost drugačnosti. Toda to kaže ravno na odsotnost razmejitve. Ranljivo mesto je nezavarovano, odprto mesto, mesto, kjer ni meja, vhoda, prehoda. Osebnost v človeku je tista, ki najbolj trpi zaradi osamljenosti. In to je tako razumljivo – navsezadnje so ljudje lahko samozadostni (in zamenljivi!), dokler so lastnosti ponovljive. Osebnost je tista, ki razbije iluzijo zamenljivosti, a je tudi tista, ki hrepeni, zahteva vključenost, opozarjanje na potrebo po skupnosti (prav zaradi svoje ekskluzivnosti – konec koncev tega ni na voljo nikjer drugje!).
A spet se postavlja vprašanje: inkluzija – kam? Če velja alternativa: kolektiv je ločena eksistenca, če tretje ni dano, potem je osebnost v vsakem od nas obsojena na trpljenje, predvsem pa na zavest svoje ničvrednosti in nekoristnosti. Kajti osebnost (za razliko od zmagoslavnega jaza) ne more najti utemeljitve ne v sebi ne v »združevalni ideji«. In absolutne vrednosti osebe ni mogoče ugotoviti na podlagi enega ali drugega. Ker je v prvem primeru edinstvena, a edina drobec- in je neizogibno obsojen na uničenje, v drugem primeru pa je popolnoma nepotreben, nepotreben (lahko ga pustiš, če ne moti združevalne ideje, če pa nenadoma moti ...).
Toda alternativa ni resnična. Obstaja še tretja možnost - možnost univerzalnosti, vsevključnosti, ko pomen absolutne vrednosti ne prejme "jaz", ne "družba", ampak "svet" in nujno "cel svet". . Osebnost je tisto, kar je kot edinstven del vključeno v univerzalnost sveta. Osebnost – torej enkratnost vsakogar – je nekaj, brez česar ni mogoče te univerzalnosti, te celovitosti. To je tisto, brez katerega ne bi bilo celega sveta. Se pravi, ne bo celota svet, vendar bo obstajal pomanjkljiv svet, prikrajšan za del samega sebe. In odkar Vsi deli- so edinstveni, niso zamenljivi, potem bo svet pomanjkljiv za vedno. Le tako lahko ugotovimo absolutno vrednost osebe. In samo v tej vključenosti v celoto osebnosti je dobro - saj je to njeno mesto. In ravno to vključenost ovira jaz, ki te prisili, da ne zasedeš edinega mesta, ki je značilno zate, ampak najbolj-najbolj mesto, te prisili, da vstopiš v boj s tistim, s čimer osebnost išče ljubečo enotnost. Da se počutite, kot da niste nenadomestljivi del celote, kjer vsak del je nenadomestljiv, toda tekač na stezi, na koncu katere je podstavek - in le tri mesta, ostalo pa bo ostalo.
Jaz in osebnost nista le različna pojma in pojava. To so pojmi in pojavi nasprotje. In če je jaz nekaj, kar je mogoče in treba v sebi omejiti in premagati – da bi omogočili obstoj osebnosti (najprej lastnega), potem osebnosti ni mogoče omejiti (že po svoji naravi – stremi k da ne bo meja med njo in drugimi), je ni mogoče žrtvovati - in seveda ne le »zaradi nje same«. To je drugi – omejevalni – pomen druge evangeljske zapovedi: ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe – nič manj; ampak tudi ne več. To ni tako nepotrebna omejitev, kot se morda zdi. Nekako ne znamo upoštevati zmernosti (in ravno to je ukrep), bodisi ljubimo manj, tlačimo drugega vase, zlomimo njegovo osebnost zavoljo svoje sebičnosti ali celo več - in takrat smo se pripravljeni odreči vsemu v sebi, od tistega, kar lahko zavrnemo, in od tistega, česar ne moremo. v nobenem primeru ne zavrnite - zaradi sebe ljubljene osebe. Ampak tukaj nam je povedano, da ljubimec in ljubljeni in vsi okoli nas - enakovreden, ker je njihova vrednost neskončna za vse, za celotno celovitost bivanja. In samo Boga lahko ljubiš bolj kot samega sebe – saj On ne zahteva odrekanja sebi, torej svoji osebnosti, ampak nasprotno, zahteva visoko razvito osebnost, saj je osnova in udejanjanje celovitosti – tako kot je . Lahko rečemo, da je osebnost prostor, kjer Bog gleda iz človeka oziroma kje v osebo Bog gleda, kajti vsak od nas odseva neko edinstveno potezo Božjega obličja. Svet je Gospodovo ogledalo in jasno je, da bo Božja podoba poškodovana, če svet kot celota ne doseže vsaj enega od nas. Osebnost - za razliko od posameznika - ni opredeljena v horizontali zemeljske ustvarjene narave, temveč skozi vertikalo, ki povezuje poglede duše in Boga. Samo ta vertikala integrira dušo, ki horizontalno razpade na nešteto »senc« in »dvojnikov«. Osebnost je spet odprta meja izoliranega posameznika, nova korenina, ki ga ne ukorenini več v zemeljsko naravo, temveč v nebesa.
Od tod je tudi jasno, da oseba ne more posegati v drugo osebo - morda ne sovpadajo, "ne ležijo" drug ob drugem - kot drobci iz različnih robov krožnika (ali ogledala) - vendar to samo pomeni, da ne bi smeli biti skupaj, ampak le – srečajta se in se drug drugemu nasmejta.
Tesno povezani - in radikalno različni v različnih kulturah - koncepti resničnost , življenje in smrti , biti in obstoj , resnica in nastopi . Zdi se nam, da pojem resničnosti ne potrebuje nobene razlage, kot nekaj samoumevnega. Realnost najpogosteje razumemo kot nekaj, ob kar se lahko zaletimo, realnost prepoznavamo kot oviro našim željam in željam, kot odpor materiala, kot nekaj neodvisnega od nas. To se do neke mere izraža v notranjem pomenu besede, če predpostavimo, da beseda »resničnost« izhaja iz lat. re- (predpona povratnega ali ponovljenega dejanja) alius (drugo (v pomenu katerega koli drugega, še en od mnogih), kar lahko grobo prevedemo kot obrniti ali preprečiti katero koli drugo. Toda to lahko prevedemo tudi kot in še enega, v kolektivnem smislu, in takrat tisto, kar se bo pred nami zdelo resnično, ni več ena sama stvar, ampak nekaj, kar se manifestira v vseh stvareh, ali natanko celota stvari. Toda re lahko razumemo tudi kot abl. (instrumentalni primer) v res (stvar, predmet; svet, vesolje, narava; dejanski položaj, bistvo, esenca), potem pa lahko »resničnost« beremo kot »druga stvar«, »druga narava«, »drug svet«.
Izjemno veliko kultur je realnost dojemalo in dojema kot tisto, kar mi ni dano v vsakdanji eksistenci, kot nekaj temu nasprotnega, nasprotnega obstoj biti. Biti je resničnost, ki nam ni neposredno dostopna, skrita z obstojem, kot stvar s tančico (od tod znamenita hinduistična in budistična »majevska tančica«) ali meče obstoj kot svojo senco. Geneza – prav, obstoj je samo videz. Slavni ruski filozof in pesnik Vladimir Solovjov (1853–1900) je o tem zapisal takole:
Dragi prijatelj, ali ne vidiš,
Da vse, kar vidimo
Samo odsev, samo sence
Od nevidnega do očem.
Dragi prijatelj, ali ne slišiš?
Ta vsakdanji hrup prasketa -
Samo odziv je popačen
Zmagoslavne harmonije?
(Vl. Solovjev. "Dragi prijatelj, ali ne vidiš ...", 1892)
Lahko rečemo, da gre za poetično variacijo na temo najbolj znanega besedila v zgodovini evropske kulture, ki govori o razmerju med obstojem in bivanjem, o resničnosti, ki je daleč od tega, da bi jo lahko reducirali na področje naša vsakdanja izkušnja - Platonov »Simbol jame« (427–347 pr. n. št.) (to besedilo odpira sedmo knjigo njegove »Države« (tukaj podano v prevodu A.N. Egunova)):
»Po tem,« sem rekel, »lahko našo človeško naravo v smislu razsvetljenosti in nevednosti primerjate s tem stanjem ... Predstavljajte si, da se zdi, da so ljudje v podzemnem stanovanju, kot je votlina, kjer se po vsej dolžini razteza široka odprtina . Že od malega imajo okove na nogah in vratu, tako da se ljudje ne morejo premikati in vidijo le tisto, kar jim je pred očmi, saj zaradi teh spon ne morejo obrniti glave. Ljudje so obrnjeni s hrbtom proti svetlobi, ki prihaja iz ognja, ki gori daleč zgoraj, med ognjem in ujetniki pa je zgornja cesta, ograjena, predstavljajte si, z nizkim zidom, kot zaslon, za katerim čarovniki postavijo svoje pomočnike, ko prikazujejo lutke čez zaslon.
Tako si predstavljam,« je rekel Glavkon.
Predstavljajte si torej, da za tem zidom drugi ljudje nosijo različne pripomočke in jih držijo tako, da so vidni čez zid; Nosijo kipe in vse mogoče podobe živih bitij iz kamna in lesa. Ob tem, kot običajno, nekateri prevozniki govorijo, drugi molčijo.
Slikaš čudno podobo in čudne jetnike!
Kot mi. Najprej, ali mislite, da v takem položaju ljudje vidijo karkoli, svoje ali tuje, razen senc, ki jih meče ogenj na steno jame pred njimi?
Kako naj vidijo še kaj, saj so vse življenje prisiljeni držati glavo mirno?
Kaj pa predmeti, ki jih nosijo tja, za zid? Ali se jim ne dogaja isto?
to je
Če bi se zaporniki lahko pogovarjali med seboj, ali mislite, da ne bi pomislili, da dajejo imena točno temu, kar vidijo?
Pri Zevsu, mislim, da ne.
Takšni zaporniki bi popolnoma in popolnoma sprejeli sence mimoidočih predmetov kot resnico.
To je popolnoma neizogibno.
Opazujte njihovo osvoboditev iz spon nerazumnosti in ozdravitev od njih, z drugimi besedami, kako bi se jim vse to zgodilo, če bi se jim kaj podobnega zgodilo naravno.
Ko enemu od njih odstranijo okove, ga prisilijo, da nenadoma vstane, obrne vrat, hodi, pogleda navzgor - proti svetlobi, vse to mu bo boleče, ne bo mogel pogledati noter. močna svetloba tistih stvari, katerih senco je že videl. In kaj misliš, da bo rekel, ko mu bodo začeli pripovedovati, da je prej videl malenkosti, zdaj pa, ko se je približal obstoju in se obrnil k nečemu bolj pristnemu, lahko pridobi pravilen pogled? Še več, če začnejo kazati na to ali ono stvar, ki gre mimo njega, in ga prisilijo, da odgovori na vprašanje, kaj je to? Se vam ne zdi, da bo to zanj izjemno težko in bo mislil, da je veliko več resnice v tem, kar je videl prej, kot v tem, kar se mu prikazuje zdaj?
Seveda bo tako mislil.
In če ga prisilite, da gleda naravnost v samo svetlobo, ga ne bodo bolele oči in se ne bo hitro obrnil stran od tega, kar lahko vidi, v prepričanju, da je to res bolj zanesljivo od stvari, ki se mu kažejo?
Ja res je.
Če ga kdo na silo vleče v strmo strmino, na goro, in ga ne izpusti, dokler ga ne izpelje na sončno svetlobo, ali ne bo trpel in ogorčen zaradi takega nasilja? In ko bi prišel na svetlobo, bi bile njegove oči tako navdušene nad sijajem, da ni mogel videti niti enega predmeta od tistih, katerih pristnost mu zdaj govorijo.
Da, tega ni mogel storiti takoj.
Tukaj je potrebna navada, saj mora videti vse, kar je zgoraj. Začeti morate z najlažjo stvarjo: najprej poglejte sence, nato odseve ljudi in različnih predmetov v vodi in šele nato same stvari; Poleg tega bi mu bilo lažje videti, kaj je na nebu, in nebo samo, ne podnevi, ampak ponoči, to je, da bi gledal v svetlobo zvezd in Luno, ne pa v Sonce in njegovo svetlobo. .
Brez dvoma.
In končno, mislim, da bi ta oseba lahko pogledala samo Sonce, ki se nahaja v njegovem območju, in zaznala njegove lastnosti, ne da bi se omejila na opazovanje njegovega varljivega odseva v vodi ali v drugih okoljih, ki so mu tuja.
Seveda mu bo to postalo na voljo.
In potem bo sklenil, da so tako letni časi kot potek let odvisni od Sonca in da nadzoruje vse v vidnem prostoru ter da je nekako vzrok za vse, kar so ta človek in drugi jetniki videli prej v jami.
Jasno je, da bo do tega sklepa prišel po teh opažanjih.
Torej, kako? Ali se ne bo spomnil svojega nekdanjega doma, tamkajšnje modrosti in sojetnikov, spremembe svojega položaja smatral za blagoslov in se mu ne bodo smilili prijatelji?
In celo zelo.
In če so si tam dajali kakšne časti in hvale, nagradili tistega, ki je imel najbolj oster vid pri opazovanju mimoidočih predmetov in si je bolje od drugih zapomnil, kaj se običajno pojavi najprej, kaj potem in kaj oboje hkrati, in na tem podlagi napovedane prihodnosti, potem mislite, da bi tisti, ki je bil že osvobojen spon, hrepenel po vsem tem in ali bi zavidal tistim, ki jih jetniki častijo in so med njimi vplivni? Ali pa bi doživel tisto, o čemer govori Homer, torej bi si močno želel
…. kot dnevni delavec na polju,
Služiti revnemu oraču za vsakdanji kruh
in raje prenašati karkoli, samo ne deliti idej zapornikov in ne živeti kot oni?
Mislim, da bi raje vse prestal, kot pa tako živel.
Razmislite tudi o tem: če bi taka oseba spet šla tja dol in se usedla na isto mesto, ali ne bi njegove oči prekrile teme ob tako nenadnem odmiku od svetlobe Sonca?
Vsekakor.
Kaj če bi moral znova tekmovati s temi večnimi ujetniki in razbirati pomen teh senc? Dokler se mu vid ne bo utrpel in se bodo njegove oči navadile - in to bi trajalo veliko časa - se ne bi zdel smešen? O njem bi rekli, da se je z vzpona vrnil z okvarjenim vidom, kar pomeni, da naj niti ne poskuša gor. In kdorkoli bi začel osvobajati ujetnike, da bi jih vodil navzgor, ali ga ne bi ubili, če bi padel v njihove roke?
Zagotovo bi ga ubili.
Torej, moj dragi Glavkon, to primerjavo je treba uporabiti za vse, kar je bilo prej povedano: območje, ki ga pokriva vid, je kot bivališče ječe in svetloba ognja je v njem primerjana z močjo Sonca. Vzpon in kontemplacija stvari na višavah je vzpon duše v kraljestvo umljivega. Če dovolite vse to, potem boste razumeli mojo cenjeno misel - dokler se boste trudili, da bi jo spoznali, in Bog ve, ali je resnična. Torej, to je tisto, kar vidim: v tistem, kar je spoznavno, je ideja dobrega meja in jo je težko razločiti, toda takoj ko se tam razbere, se nakaže sklep, da je ravno to vzrok za vse, kar je prav in lepo. V kraljestvu vidnega rojeva svetlobo in njenega vladarja, v kraljestvu umljivega pa je ona sama gospodarica, od katere sta odvisna resnica in razumevanje, in kdor želi zavestno delovati tako v zasebnem kot javnem življenju, mora poglej jo.
Kolikor vem, se strinjam s tabo.
Potem bodi hkrati z menoj v tem pogledu: ne čudi se, da se tisti, ki so prišli do vsega tega, nočejo ukvarjati s človeškimi zadevami; njihove duše vedno stremijo navzgor. Da, to je naravno, saj ustreza zgornji sliki.
Seveda"( Platon. Zbrano delo v štirih zvezkih. T. 3. M., 1994. str. 295–298).
Platon uveljavlja resničnost idej predvsem pred resničnostjo stvari, slednjo pa imenuje le odsev ideje v različnih, njej tujih okoljih. Pojasnjuje pa, da te odseve (to je stvari) lažje vidijo ljudje, katerih vid je zamegljen zaradi običajne teme njihovega habitata (kjer lahko vidijo le sence stvari), ko ti ljudje prvič pridejo na svetlobo. idej. Resnica je torej pogosto dostopna tudi tistim ljudem, ki si jo prizadevajo spoznati le v obliki videza.
Toda za tiste, ki ne težijo k znanju (in teh je večina, saj je težnja po znanju povezana z vrsto hudih stisk in nevšečnosti, ker so uničeni vsi pogoji bivanja, ki jih človek pozna), no, za tiste, ne težite k znanju, voljno ostajate na terenu običajno, na splošno so na voljo samo sence podob, sence podobnosti, ki jih jemljejo za resničnost. Platon je v svojem simbolu zelo kategoričen: ni nobene resničnosti v tem, kar je znotraj področja običajnega človeškega bivanja.
Zanikajte resnično v očitnem (medtem ko prepoznate resnico z besedami o očitnem) bo budist. »Vsakič, ko je prišel menih Saigyo, se je začel pogovor o poeziji. "Imam svoj pogled na poezijo," je dejal. – In opevam rože, kukavico, sneg, luno – na splošno različne podobe. A v bistvu je vse to en sam videz, ki slepi oči in polni ušesa. In vendar pesmi, ki se nam rojevajo, ali niso to resnične besede? Ko govorite o rožah, ne pomislite, da so pravzaprav rože. Ko pojete luno, ne mislite, da je to pravzaprav luna. Pojavi se priložnost, pojavi se razpoloženje in nastane poezija. Pada rdeča mavrica in zdi se, da je prazno nebo obarvano. Toda nebo samo po sebi ni obarvano in samo po sebi ni osvetljeno. Tako v naših dušah, kot to nebo, barvamo različne stvari v različnih barvah, ne puščamo sledi. Toda samo taka poezija uteleša resnico Bude« (Japanese dzuihitsu. Sankt Peterburg, »Severozahod«, 1998. str. 520 – 521).
Značilno je, da bo sodobna sekularna znanost v očitnem (skoraj z istimi besedami) zanikala resnično (kar se nam kaže kot barva, je samo različnih valovnih dolžin, kar slišimo kot zvok, je samo različnih valovnih dolžin), in poezija, prepojena s filozofijo novega veka (v tem primeru s filozofijo Immanuela Kanta)
Daleč od drugega obstoja
Zvezdasti okraski...
In tresenje, spomnim se
O iluzornosti prostora.
(Andrej Beli. Pod oknom // Urna. M., 1908)
Ob branju Platonovega besedila je nemogoče, da se ne spomnimo ezoterične interpretacije mita o Narcisu, o kateri smo že govorili. Duh je resničen onkraj sveta oblik, to je onstran eksistence, v biti. Ko pa, zaveden s priložnostjo, da se oblikuje, da se pojavi v mesu, zaživi, se znajde ujet v zanj nenavadnem okolju, v temi, se znajde kot ujetnik jame in pozabi na vse, kar je značilno. in je neločljivo povezan z njim, in sedi priklenjen na klop, ne more niti obrniti glave, in si predstavlja, da je to resnično življenje. Tu se pojavi vprašanje, ki si ga postavlja in pozitivno razrešuje toliko kultur, vprašanje, ki ga je oblikoval grški tragičar Evripid (okoli 480–407 ali 406 pr. n. št.): »Kdo ve, morda je življenje smrt in smrt življenje. "
Če nam je resnični obstoj na voljo le zunaj sveta oblik, videzov, »tančice maje« in le do te mere, da nismo vpleteni v obstoj, nismo podvrženi strastem, ki nas držijo kot uteži v močvirju, v materialnem, če vstopimo v pravo bitje le tako, da se osvobodimo navezanosti (»nirvana« v budizmu dobesedno pomeni »izumrtje«, izumrtje navezanosti) in če je glavna pot za tak vstop v resnično bitje neukrepanje- potem je pravzaprav življenje smrt in smrt je življenje.
Vse materialno je prah, minljivo je v kateri koli svoji obliki, v katerikoli konkretni stvari, večna je samo ena sama snov, ki se preliva iz oblike v obliko, kot ocean, večna je samo igra oblik na gladini tega oceana; vse, kar se uveljavlja kot ločeno obstoječe, je zmotno na najbolj usmiljen način, neizogibno in ravnodušno bo absorbirano v eno; To pa je usoda delcev, ločenih od duha, izgubljenih, obtičajočih v materiji: da se spet zlijejo z enim samim duhom (lahko pa rečemo – in da jih ta posrka).
Pavel Florenski (1882–1937; ruski matematik, filozof, teolog, duhovnik) govori o filozofiji stare Grčije: »Ideja o »nepravičnosti individualnega obstoja« in smrti, kot procesu vračanja k prvotno skupnemu eksistenca, izražena v bolj ali manj razčlenjeni obliki, so implicirali številni grški filozofi ali, natančneje, skoraj vsi. Očitno je bil temeljni v tisti zapleteni ideološki celoti, ki je odsevala in vznemirjala izkušnjo skrivnosti. Zelo verjetno je ta ideja vzhodnega izvora, čeprav bi lahko bila precej avtohtona (iz grški. αυτόχθων – domače, lokalno poreklo. – T.K.), kajti odstranitev osebnih omejitev in opojni užitek zlitja z vsem bivanjem, ki ga proizvajajo misteriji, že sama po sebi zadostujeta, da porodita misli o grešnosti individualnega obstoja in o blaženosti ter s tem prvinski svetosti bivanja. zunaj sebe. Anaksimander izrazi to misel posebej jasno: »...Neresnica je izolacija, medsebojno nasprotje, ločitev; resnica zmaguje v uničenju vsega, kar je ločeno, posamezne stvari se vrnejo v svoje prvine. A te slednje pogoltne brezmejnost, v globinah katere se rojeva in uničuje nešteto svetov« ( Pavel Florenski. Steber in izjava resnice. Izkušnja pravoslavne feodiceje v dvanajstih pismih. M., 1914. S. 654–655).
Toda če ni resnice v svetu oblik, v posameznih stvareh, če je resnični obstoj sestavljen iz popolnega zlitja z neko enotnostjo, v izgubi vsega, kar me dela "jaz", zakaj smo potem tako boleče in nežno navezani obsojenim in minljivim? Ali v tem ni čisto nič resnice? Slast nastane zaradi zlitja z »vsem«, a mora biti nekdo, ki je sposoben to slast izkusiti? Ali pa je ta naslada le trenutni zanos »temnega brezna na robu«, sreča pred uničenjem, dosežena sreča v trenutku raztapljanja minljivega v večnem?
Poganske religije govorijo o večnosti materije in elementov, o elementarnem snovnem toku, ki kot vrtinec kroži za svetom oblik in s svojim vrtinčenjem ustvarja vedno nove oblike, stare pa uničuje (ouroboros). Opojni užitek zlitja z vsem, kar je v njih, pogosto razumemo kot užitek vrnitve v kaos, užitek ob drobljenju oblik, ki oklepajo elemente.
Dualistične religije (in sem spadajo tudi ezoterični nauki številnih poganskih religij) priznavajo svet duha kot transcendentalen (zunanji) materialnemu svetu, materialni svet pa v njih prepoznavajo kot »zlo življenje«, agresorja, ki zajema duha, ki drži ga, kot v verigah, kot v kletki, ne izpušča ujetih delcev duha, ki se trudijo vrniti na svoje področje vesolja, ki si prizadevajo za ponovno združitev s svetom duha.
Skladno s tem je odnos privržencev takšnih religij do materialnega sveta uničujoč; materialni svet, vključno z lastnim telesom, ki je talec duha, je treba z njihovega vidika uničiti na vse možne načine - od skrajne askeze do skrajni razvrat - da bi spustili duha iz kletke . V takšnih religijah so se izvajale skrajne oblike razuzdanosti in razuzdanosti kot načini za premagovanje navezanosti na vse zemeljsko; zemeljsko bi ga zmedlo. Ne glede na to, ali so se posvečenci predajali asketizmu ali razuzdanosti, je bila predmet njihovega iskanja pot zunaj okvira svojega obstoja.
Vendar, kot smo že omenili, krščanstvo zaradi dogme o učlovečenju spremeni »kletko za dušo« v »tempelj za duha«. Krščanstvo pričuje, da Gospod vstopa v tleči in razpadajoči svet, ki razdira in uničuje samega sebe, ki je izgubil vso resničnost, ponovno združuje čas z večnostjo, bivanje z bivanjem s svojim božičem, navidezno vodi k resničnemu, vrača življenje v meje življenja. V krščanstvu se Gospod učloveči na zemlji, da razprši temo iluzij, postane Človek, da razkrije resnično dostojanstvo in resničnost človeka, ponovno združi večnost s časom – da čas in dogajanje v njem (minljivo!) dobi resničnost, je rojen v mesu, da potrdi resnico in ceni vse meso tega sveta.
Neverjetno resničnost Jezus človek resničnost Njegova dvojna narava, nespojena in neločljiva zveza Boga s človekom v Njem. Ni zaman, da se je krščanstvo tako močno borilo proti herezijam, ki so se rodile v njem - monofizitstvu (bukv. "ena narava", ki je potrdila prisotnost samo božja narava v Kristusu) in doketizem (iz grščine δοκέω - zdi se, kar je potrjevalo iluzornost bogočloveka; Kristus se je po tem nauku samo zdel človek, njegovo telo pa se je zdelo le telesno): resničnost so reducirali na omejitev rojstvo Bog-človek navzočim v vseh drugih religijah pojavov bogov (zanimivo je, da se je ena glavnih sekt monofizitizma imenovala nasprotniki neminljivi-duhovi oz fantasti, ki označuje bistvo odmika - od realnosti v fantazijo, »domišljijo«). Zelo pomembno je, da budizem, nasprotno, za razliko od krščanstva priča o neresničnost inkarnacije Bude kot »zgodovinske« osebe: Budovo pridiganje ljudem poteka v »preoblikovanem [človeškem] telesu [Nirmanakaya]«, Nirmanakaya pa dobesedno pomeni »fantomsko telo«, kar pomeni »začasne manifestacije Bud na ravni človeka. zaznavanje, na primer Buda Šakjamuni« ( Cm.: A.G. Fesyun. Budistični ezoterizem // Kukai. Izbrana besedila. M., 1999. S. 54, 71).
Značilno je, da Jezus (za razliko od, kot kaže, vseh drugih humanoidnih bogov) nikoli ni spremenil človeške narave (in še več, osebne narave), se ni spremenil v drugo stvar na svetu (in celo v drugo osebo), s čimer dokazuje resnico , resničnost inkarnacije - navsezadnje, če je to pojav, potem lahko svoj videz spremenite v katerega koli drugega - in hkrati, " zmogljivost »človeška narava: svojemu Bogu dovolj za izvedbo. To je nakazovalo, da je človeška narava podobna bogu (od padca - po navodilih) in prav ta utira pot odrešenja za vse stvari na svetu.
Zanimiva je primerjava z zgornjo predstavitvijo O. Descharta o pogledih V. Ivanova: »Če je človeška narava, da se dvigne, potem je sestop po naravi božansko dejanje: v različnih religijah se izraža kot svobodno razodetje samega božanstva. . Toda za mistike Indije resničnost božanskih inkarnacij v svetu ne presega resničnosti sveta samega, ne premaga njegove iluzorne narave. V helenskem konceptu Dioniza se bog, ki se spusti iz nebes, preda svetu, ta pa ga raztrga na koščke in požre. Dioniz se ponovno rodi, toda telesa, v katera je trpeči bog oblečen ob svojih ponavljajočih se zemeljskih pojavitvah, so le prehodna bivališča, nekakšni prevodniki božanske energije; telesa, ki so ga posredovala svetu, se sama raztopijo v svetu. "Palingeneza" [lit. »ponovnega rojstva«], ki so ga obljubljali Orfiki, njihovo ponovno rojstvo mrtvih sploh ni vstajenje v našem smislu. Telo ni rešeno; služi le kot začasna posoda za dušo; maska je ritualna ideja dionizičnosti, tako kot je metamorfoza njen mitološki izraz. Samo krščanstvo poveličuje spust Božji Sin in njegov κένωσις (exinanitio) [lit. »praznjenje«, »praznina«, »izčrpanost«] ne kot ponavljajoče se, nezadostno dejanje, temveč kot edinstven in končen dosežek. »Dopolnjeno je«, ki ga izreče Bogočlovek, ko se žrtvuje, povzdigne ljudi v božje sinove in reši vso zemljo iz suženjstva smrti« ( O. Deschartes. Uvod // Vjačeslav Ivanov. Zbrana dela. T. 1. Bruselj, 1971. Str. 109).
Kot bo rekel pesnik Joseph Brodsky, je odslej »smrt življenje, a življenje je tudi življenje«. Lahko rečemo, da je krščanstvo edini pravi materializem, saj potrjuje resnico ne samo materije, ampak tudi njenih »oblik«, ki pričajo o vstajenju v telesu in prenovi zemlje in nebes. Metropolit Anthony iz Surozha o tem govori takole: »Profesor Frank je, kot kaže, v eni od svojih recenzij rekel, da je edini pravi materializem krščanstvo, ker verjamemo v materijo, to je, verjamemo, da ima absolutno in končno resničnost. , verjamemo v vstajenje, verjamemo v novo nebo in novo zemljo, ne v smislu, da bo vse sedanje preprosto popolnoma uničeno, ampak da bo vse postalo novo; medtem ko ateist ne verjame v usodo materije, je ta prehoden pojav. Ne v smislu, kot ga gleda budist ali hindujec, kot majo, kot pokrov, ki se bo razpršil, temveč kot trajno resničnost, ki tako rekoč požira svoje oblike: živel bom, nato se bom razpršil v elemente; elementi še naprej so, jaz nisem; ampak usoda v nekem smislu, gibanje nekje ni vidno za materijo, ni izida" ( Anthony, metropolit Surozh. Človek pred Bogom. Ed. "Pilgrim", 2000. Str. 46).
V krščanstvu Bit ne uničuje obstoja: nasprotno, s komunikacijo z Bitjem, stalno prisotnostjo Biti v obstoju se minljive stvari, ki so nam tako ljube, potrjujejo v večnosti. »O učlovečenju ne moremo razmišljati brez začudenja: kako je bilo mogoče, da človeško meso, materija tega sveta, zbrana v Kristusovem telesu, ni le kraj bivanja Živega Boga – kot se dogaja npr. v templju – ampak se združiti z Božanstvom torej, kot telo ali je prežeto z božanskostjo in zdaj sedi na desnici Boga Očeta v večni slavi? Tu se nam v skrivnosti razkrije vsa veličina, ves pomen ne samo človeka, ampak materialnega sveta samega in njegove nepopisne možnosti - ne samo zemeljske in začasne, ampak tudi večne, božanske. In na dan Gospodovega spremenjenja mi vidimo, s kakšno lučjo je poklican zasijati ta naš materialni svet, s kakšno slavo je poklican zasijati v Božjem kraljestvu, v Gospodovi večnosti ... In če previdno in resno vzamemo to, kar se nam tukaj razodeva. , moramo na najgloblji način spremeniti odnos do vsega očitno, za vse oprijemljivo; ne samo do človeštva, ne samo do človeka, ampak do samega njegovega telesa; in ne le na človeško telo, ampak na vse, kar je fizično okoli nas, zaznavno, oprijemljivo, vidno ... Vse je poklicano, da postane prostor vlitja Gospodove milosti; vse je poklicano enkrat, na koncu časov, da se vpije v to slavo in zasije s to slavo«( Metropolit Anthony iz Surozha. V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha. Pridige. Druga izdaja, razširjena. Klin, 1999. Str. 41).
Zunaj krščanskega izkustva sta torej časovno in večno togo nasproti kot neobstoj (obstoj) in bivanje (neobstoj) – to nasprotje krščanstvo odpravlja in očitno je tu njegov izvorni konflikt s poganstvom. . V zvezi s tem se lahko spomnimo obtožb poganov proti prvim kristjanom: trdili so, da kristjani častijo oslovska glava(osel je simbol mesa, telesa; spomnimo se vsaj Apulejevega »Zlatega osla« (ok. 125 – ok. 180), ki ga je mladi Puškin vneto bral, in znamenitega »moj brat osel« - apel na svoje telo velikega katoliškega svetnika Frančiška Asiškega). Za pogane in kristjane je bil jasen predmet spora in obtoževanja, ki se nam zdaj pogosto izmika zaradi nerazumljivosti skupnega simbola. Kristjani so bili obtoženi čaščenje mesa, mrtvo in pokvarljivo meso – pričale so tudi o ponovni združitvi mesa vsega sveta z Njim, od katerega je bilo odtrgano v dejanju greha, oh razsvetljenje, odrešenje in vstajenje mesa- in bil je popolnoma nov in nesprejemljivo v njihovem učenju, medtem ko so poganski zakramenti že dolgo pričali o posmrtnem obstoju duše. krščanstvo po visoki ceni, za ceno Gospodove žrtve, podarja substancijo minljivemu.
Ena najbolj nenavadnih in najbolj čudovitih besed je beseda svoboda . V poganstvu je pojem "svoboden" v bistvu enakovreden pojmu "človek". "Suženj" presega "človečnost". "Svoboda" pomeni obstoj znotraj ustrezne kulture in pripadajočega kulta. Se pravi, svoboda je človekovo bivanje na pravem mestu in v pravi povezavi s preostalim vesoljem. Svoboda je pravilna vključenost v totalno kavzalnost (v bistvu je skoraj podobno definicijo svobode dala ateistična filozofija - »zavestna nujnost«). »Suženj« je torej »nečlovek«, ker je na silo iztrgan iz kulture in kulta. Sprejem sužnjev v skrivnosti v starodavnem svetu spodkopava sam koncept suženjstva. Toda šele krščanstvo uvaja pojem svobode kot osebne samoodločbe, notranje samoodločbe, ki zanika pomen človekovega zunanjega stanja (»ni ne sužnja ne svobodnega« (Gal 3,28)), kajti odslej noben zunanji vpliv človeka ne more odtrgati od Boga. Krščanstvo potrjuje tisto, česar se je poganstvo medlo in izkrivljeno spominjalo – človek je človek, ker je svoboden. Če je za pogana in ateista svoboda pravo mesto v mreži odnosov, potem krščanstvo ustvarja človeka osvobojenega vsakršnih horizontalnih odnosov – dokler ga potrjuje vertikalni odnos.
Svoboda je edino, kar dela človeka človeka – podoba in podobnost božja v njem; podobnost, ki je zdaj izgubljena – in zato sta tako močna hrepenenje po svobodi in žeja po njej; neuničljivi podobi - in zato v najbolj gluhem in brezupnem suženjstvu (kdor je človeka zasužnjil: drugega človeka, lastna poželenja in strasti, zunanje okoliščine: težave in bolezni ali, nasprotno, razkošje in udobje, ki ga vlečejo v močvirje. , zapletanje rok in nog s strahom pred izgubo ali melanholijo in dolgočasjem), tako se človek v najbolj brezupnem suženjstvu kljub vsem dokazom počuti svoboden in da če se le sam odloči uresničiti svojo svobodo, nihče ne in nič ga ne more ustaviti.
Vendar pa krščanstvo hkrati opozarja: svoboda ni samovolja, tako kot osebnost ni samosvojost. Svobodo dosežemo z odpovedjo samovolji, tako kot osebnost dosežemo z odpovedjo sebičnosti. Svoboda za kristjana je hoja po Božji volji.
Kaj pomeni ta nenavadna situacija: svobodni smo, kadar koli se podredimo božji volji? Ali smo svobodni, dokler se podrejamo božji volji? Mnogi se takoj vprašajo: kakšna svoboda je to, če moraš nekaj ali nekoga ubogati? In tukaj je vse odvisno od "slike", ki se pojavi v mislih za temi na prvi pogled paradoksalnimi besedami - "svoboda v pokornosti". Praviloma si nenadoma predstavljamo tako svetlo jaso, »vrt rajskih užitkov«, kjer bi se norčevali in uživali v vseh ponujenih užitkih, vendar nam neka volja iz neznanih razlogov te užitke prepoveduje. In potem res postane popolnoma nejasno, kakšna svoboda je, če obstaja podrejenost? Toda predstavljajmo si drugačno sliko (in tu spet naletimo na isto dvojno možnost dojemanja sveta - kot kraja ali kot poti -, ki je služila kot podlaga že tolikim razlikam v poganskih religijah in razkritih religijah). Predstavljajmo si, da hodimo po ozki cesti, ob straneh katere so ribiške jame in pasti, pred nepazljivim pogledom prekrite z najrazličnejšimi mamljivimi vabami. In takrat postane jasno, da bomo svobodni natanko tako dolgo, kot bomo ubogati voljo, ki zahteva, da se teh vab ne dotikamo. Ob takšni sliki je popolnoma jasno, da svoboda obstaja le, če ostanemo v poslušnosti in podrejenosti. Vsak izhod iz podrejenosti nas takoj potegne v eno ali drugo past ali past, ki naša nadaljnja dejanja za dolgo časa podredi strogi nujnosti.
Po smrti človeka so vse njegove lupine (Ka, Ba, Eb, Ah) ločili od telesa (Sah) in jih pustili 70 dni. Medtem ko so na zemlji paraščiti in balzamirji Sakha spreminjali v mumijo, so energijske lupine potovale v zračnem nadzemnem prostoru, se dvigale v višje sfere, dosegle Luno, planete in Sonce.
V tem obdobju se duša Ka občasno vrača v svoje telo in spremlja pravilno izvajanje vseh obredov s strani sorodnikov in balzamirjev. V nasprotnem primeru bo Ka pokojnika užaljen in se bo spremenil v zlega duha-dvojnika (duha), ki bo za vedno preganjal njegovo družino in pošiljal nesreče v glave njegovih potomcev.
Po smrti je duša-Ba zapustila telo-Soh in, ko je odletela skozi usta, odletela v Rajevo oko, to je na Sonce, kjer je ostala vseh 70 dni, do dneva pogreba. V tem času so duhovniki izvajali obred iskanja Udjatovega očesa.
Mamin pogreb
Po 70 dneh je sledil zadnji pokop mumije. Pogrebna procesija je ob žalostnem stokanju in joku prečkala Nil in pristala na zahodnem bregu.
Tam so procesijo vodili svečeniki pogrebnega kulta v oblačilih in maskah bogov Duata. Procesija se je bližala grobu oziroma skalni kripti. Ob vhodu v večno zatočišče so krsto položili na tla, »bogovi Duata« pa so nad mumijo izvedli ritual »odpiranja ust«.
Dotikanje palice s konico v obliki ovnove glave do ustnic Ozirisovega obraza, upodobljenega na leseni krsti, je pokojniku vrnilo njegovo dušo-Ba in ustvarilo njegov Ah.
Pokojnik je spet lahko jedel, pil in kar je najpomembneje, govoril. Navsezadnje bo moral na poti skozi Kraljestvo mrtvih do veličastnega templja dveh resnic poimenovati veliko imen in izgovoriti številne uroke, tam pa bo imel govor ob Posmrtni sodbi.
Po opravljenem obredu "odpiranja ust" so duhovniki krsto odnesli v grobnico in jo postavili v kamniti sarkofag. Ob stenah grobne komore so bile postavljene kanope: Imset z jetri v južni, Hapi s pljuči v severni, Duamutef z želodcem v vzhodni in Kebekhse-nufa s črevesjem v zahodni.
Amulete in figurice boga zraka Šuja so položili v grobnico, da se pokojnik ne bi zadušil v posmrtnem življenju. V stene so položili štiri amulete, ki so od pokojnika odganjali zle duhove, in prižgali štiri luči. Nato so vrata kripte zapečatili s pečatom nekropole, napolnili z bloki in obložili z drobljencem.
Drugo rojstvo človeka
Vrnjene v svoj Sah so duše Ka, Ba, Eb in Akh zagotovile čarobno vstajenje pokojnika. Vstajenje, »drugo rojstvo« pokojnika, so olajšali amuleti skarabej in Udjatovo oko.
Vse boginje, povezane s porodom (Isis, Hathor, Renenutet, BES, Taurt, Meschent in Heket), so sodelovale pri drugem rojstvu pokojnika.
Po vstajenju je pokojnik prišel do vrat Ozirisove hiše, prvega na Zahodu (Khente-Amente), kjer je moral poklicati po imenu in izgovoriti uroke stražarja, vratarja in glasnika. Njihova imena so bila: »Tisti, ki pazi na ogenj«, »Tisti, ki skloni obraz k zemlji, ima mnogo obrazov« in »Dajalec glasov«.
Ko je prečkal ta vrata, se je pokojnik pojavil na dveh vijugastih poteh, ločenih z Ognjenim jezerom z rti in zalivi, kjer so ga čakale pošasti, zli duhovi in druge nesreče. Po poti mimo jezera so lahko hodili samo posvečenci, ki so poznali uroke in imena vseh nevarnosti. Neposvečeni so postali plen zlih duhov in izgubili svoj Sakh.
Na poti je moral pokojnik prečkati 14 hribov, ki simbolizirajo 14 duš-Ka boga Ra. Nepoznavanje imen in urokov katerega koli božanstva na katerem koli od hribov je vodilo do izgube pokojnikove duše-dvojnika (Ka). To je ponovno vključilo dušo-Ka v krog zemeljskih inkarnacij.
Sedem zavetišč arit je simboliziralo 7 duš-Ba boga Ra. V arito so lahko vstopili le tisti, ki so poznali imena stražarjev, vratarjev in glasnikov vsakega od 7 zatočišč. Kdor si ni zapomnil imen in urokov, je lahko v enem od zatočišč izgubil dušo, ki je tam ostala do naslednje inkarnacije.
Ker je imelo vsako zavetje tri zaščitna božanstva, so bili temu primerni trije stebri z vrati. Samo nekdo, ki si je zapomnil vsa imena in uroke, je lahko pretekel 21 stebrov.
Dvorana posmrtnega sodišča
Šele po prehojenih vseh omenjenih ovirah so energijske lupine Ka, Ba, Eb, Ah pokojnika dosegle dvorano Posmrtnega dvora Veličastne dvorane Dveh resnic. Vstop v osrednjo ladjo te dvorane je zahteval tudi poznavanje imen stražarja, vratarja, glasnika, urokov vrat, vrat, podbojev, zapahov in celo tal.
Ob vstopu v osrednjo ladjo dvorane se je pokojnik predstavil bogu Raju in prisotnim bogovom, ki so izrekli sodbo posmrtnega življenja.
Med bogovi so bili zagotovo bogovi Velike vojske (Ra, Šu, Tefnut, Geb, Nut, Horus, Izida, Neftis, Hator, Set, bog božje volje Hu in bog razuma Sia) ter bogovi Male vojske (42 bogov, glede na število regij-nomov Egipt). Pokojnik je imel pred vsakim od gostiteljev oprostilni govor.
Zbirka bogov je vključevala Veliko Enneado Heliopolisa, to je "devet", ki je vključevala Ra-Atum in osem bogov, ki izvirajo iz Atuma: Shu in Tefnut, Geb in Nut, Neftis in Set, Izida in Oziris; Triada Memfi: Ptah, Sekhmet in Nefertum; Veliki Ogdoad, to je "osem" bogov, ki so poosebljali elemente: moška božanstva z glavami žab in njihovi ženski pari z glavami kač - Huh in Hauket, Nun in Naunet, Amon in Amaunet, Kuk in Kauket ; Mala Ennead (42 bogov).
Ko je pozdravil Raja in bogove, se je pokojnik v svoji "izpovedi zanikanja" odpovedal vsem grehom. Naštel je 42 grehov in prisegel bogovom, da jih ni storil in da ni kriv.
Medtem sta bogova Thoth in Anubis na tehtnici dveh resnic stehtala dušno zavest (Eb) pokojnika. Na eno skledo so položili Eb, na drugo pa pero boginje pravice Maat. Če je pokojnik lagal in zanikal svoj greh, je bil kazalec tehtnice zavrnjen. Če je tehtnica tehtnice ostala v ravnotežju, je bil pokojnik prepoznan kot "pravo govoreč".
Po izpovedi zanikanja vseh grehov se je moral pokojnik obrniti na Malo četo bogov, poimenovati vsakega od 42 bogov po imenu in opraviti »drugi oprostilni govor«.
Ko se je intervju končal, so se oglasili duh varuh Shai, boginja Meskhent, boginja dobre usode Renenutet in manifestacijska duša pokojnega Baja. Pričale so o značaju pokojnika, njegovih dobrih in zlih mislih, besedah in dejanjih.
Boginje Neftis, Neftis, Izida in škorpijon Serket so imele oprostilni govor v obrambo pokojnika.
Ob upoštevanju rezultatov tehtanja duše-Eb, ki sta jih opravila Thoth in Anubis, dokazov o duši pokojnika, argumentov tožnikov Meschenta, Shaia, Renenuteta in zagovornikov Izide, Neftis in Neitha, je Velika Eneada razglasila razsodba.
Razglasitev sodbe
Če je bila obsodba kriva, je bilo srce pokojnika dano strašni boginji Ammi ("Požiralec"), pošasti s telesom povodnega konja, levjimi šapami ter grivo in usti krokodila. Če sodba ni bila obsojena, so bile vse školjke pokojnika poslane v Sveto nad svetinjami templja dveh resnic, na Ozirisov prestol.
Pokojnik je poljubil prag, blagoslovil dele vrat in ladje svetišča ter se pojavil pred Ozirisom, ki je sedel obdan z Izido, Neftis, Maat, pisarjem Thothom in štirimi Horusovimi sinovi v lotosovem cvetu.
Napovedal je prihod pokojnika, očiščenega vseh grehov in razglašenega za svetnika. Po usmiljenem pogovoru s prišlekom so ga bogovi v spremstvu duha varuha Šaija poslali v Bivališče večne blaženosti (Polje trstičja ali Polje zadovoljstva). Pot do bivališča blaženih duhov (Ah) so zapirala zadnja Vrata, ki jih je bilo treba poklicati po imenu in izreči uroke boga varuha.
Kaj simbolizirajo preizkušnje?
Z vidika posvečenega je bistvo teh alegoričnih opisov naslednje.
Premagovanje prvih vrat Ozirisove hiše pomeni dokončno smrt, medtem ko nezmožnost prehoda pomeni bodisi izhod iz klinične smrti bodisi stanje otrplosti, kome ali letargičnega spanca. To je ovira samo za telo-Sakh in dušo-Ka; druge duše zlahka premagajo to mejo.
Prva serija testov(dve Poti ob Ognjenem jezeru) je imelo za cilj vrniti dušno telo (Sakh) pokojnika v krog zemeljskih inkarnacij ali pa se jih znebiti. Nevarnosti in pošasti, ki prevzamejo Sakha, simbolizirajo vrnitev Sakha v zemeljski svet, to je pridobitev novega telesa. Uspešen zaključek Poti osvobodi Sakha nove inkarnacije v telesni obliki.
Druga serija testov(14 hribov in njihovih božanstev) želi določiti prihodnjo usodo školjke Ka (duša-individualnost). Če teh testov ni uspešno prestala, je duša Ka v določenem mesecu pahnila v novo inkarnacijo na Zemlji v obliki moškega ali ženskega bitja. Uspešno prečkanje 14 hribov je rešilo Kajevo dušo pred vrnitvijo v zemeljsko dolino.
Tretja serija testov(7 arit in 21 stebrov) je bilo namenjeno odločanju o usodi duše-manifestacije Ba. Če duši pokojnika ni uspelo vstopiti v nobeno od zatočišč, je duša Ba ostala v prejšnji ariti. Obsojena je bila na naseljevanje nečesa materialnega na enem od sedmih svetih svetil (Sonce-Zemlja, Luna-Zemlja, Saturn, Venera, Jupiter, Merkur in Mars). Uspešen zaključek 7 aritov je osvobodil dušo-Ba iz naselitve teles na planetih.
Četrti test(Posmrtna sodba, tehtanje duše-Eb, to je zavest, samozavedanje in nadzavest-vzrok) je določilo usodo treh energijskih lupin, vključno z lupino usode (kar danes označujemo s pojmom »karma«). «).
Alegorična razžira dušo-srce(Eb) s pošastjo Amma pomeni vrnitev duše Eb v krog selitve duš, najverjetneje združitev te duše z dušami Ba, Ka in Sah, ki so zaostajale na prejšnjih stopnjah testiranja.
Uspešna prijava v Svetem nad svetinjami templja dveh resnic označuje oboževanje pokojnika, primerjavo njegovega duha (Ah) z blagoslovljenimi duhovi bogov (isti Ah). Duh lahko ostane med sorodnimi duhovi Host bogov in postane udeleženec njihovega obstoja.
Če je duh Ah premagal Zadnja Vrata na poti v Polje Zadovoljstva, potem bo našel večno blaženost, ne bo več doživljal muk preseljevanja iz telesa v telo in bo osvobojen trpljenja inkarnacije.
Zdi se, da so egipčanski posvečenci nakazali tudi točen habitat blaženih duš – Sonce. »Mistična izkušnja« jim je omogočila, da so izrazili to drzno resnico, česar si evropska znanost kmalu ne bo upala (če si bo sploh upala?).
Vrnitev človeških energijskih lupin, ki izhajajo iz loma in transformacije istega sončnega sevanja, k njihovemu prvotnemu izvoru še ni znanstveno dokazana. Kljub temu, da se empirična znanost že skoraj stoletje zaveda pojava sončne energije, ki se na Zemlji preoblikuje v druge vrste energije, kot osnove za obstoj in razvoj ne le splošnega kroženja atmosfere, ampak tudi vodnega režima, kopnega in morja, temveč vse organske narave, eksperimentalno preučevanje tega pojava še vedno tepta po razvpitih »biopoljih« in se ne upa približati najgloblji skrivnosti »duha«.
To je starodavni egipčanski koncept posmrtne usode duš, presenetljiv v svoji zapletenosti in podrobni izdelavi. Njeni ustvarjalci so bili lahko le veliki posvečenci.
Egipčanske ljudske predstave o posmrtnem življenju
Egipčanske ljudske predstave o tem, kakšno življenje je čakalo pokojnika na trsnem polju, nimajo nobene zveze z duhovniškimi mističnimi izkušnjami. Pred seboj imamo resnično primitiven opis posmrtnega življenja kot srečnejše različice zemeljskega.
Kaj drugega ni bilo mogoče pričakovati, saj noben veliki posvečenec ni mogel verbalno izraziti stanja, ki ga sveti duhovi dosežejo v večni blaženosti. Noben človeški jezik, niti alegorično, niti po analogiji, niti približno, ne more prenesti tistih občutkov, občutkov in misli, ki jih duh-Ah doživlja v Bivališču večne blaženosti. O neizrekljivem so možne le prispodobe. Ena od teh prispodob je opis Polja trsja.
Tam pokojnika menda čaka enako življenje, kot ga je živel na Zemlji, le osvobojeno trpljenja in težav, srečnejše in boljše. Njegovemu duhu ne bo nič manjkalo. Sedem Hathor, bog žita Nepri, škorpijon-Serket in drugi bogovi bodo naredili njegovo njivo in pašnike izjemno rodovitne, njegove črede debele, njegove ptice številne in debele. Vsa dela na poljih bodo opravljali delavci Usheba. Tako bodo v sitosti, zadovoljstvu, ljubezenskih užitkih, petju in plesu minili milijoni let blaženega bivanja duha. Ta prizemljeni ideal je bil očitno všeč navadnim ljudem in sužnjem, posvečenci pa ga niso skušali ovreči ali ponuditi svoje različice.
[…] Mrliška literatura iz vseh obdobij egipčanske zgodovine, tudi precej »nizke«, pravi, da dušni dvojnik Ka pokojnika ne uživa samih pogrebnih darov, temveč je nasičen z njihovimi dvojnimi dušami. Ka pokojnik ne jé kruha, ampak ka kruha; ne pije piva, ampak ka piva. Manifestacija duše Ba in duša-srce Eb na splošno nista zadovoljna s pogrebnimi darovi in darili sorodnikov, ljubljenih in prijateljev, temveč s svojim pobožnim in nehinavskim spominom, skrbjo za pokojnika, njihovo obredno čistostjo in odsotnostjo zlih namenov. .
Priporočamo tudi
Kako pravilno brati molitve
Združljivost leva in rib: ali je možen srečen konec za ogenj in vodo
Kako osvojiti moškega dvojčka: kakšna dekleta so jim všeč, združljivost z drugimi znaki
Molitev angelu varuhu za zaščito pred revščino
Kako pridobiti štipendijo za študij v tujini
Štejte ali preštejte točke
Nalaganje...