V zgodovini krščanstva ima posebna vloga tri modrece, ki so prvi prepoznali Jezusa Kristusa. Prišli so z vzhoda, ki jih vodi betlehemska zvezda. Kdo so bili ti modreci, zakaj so prišli, kakšna zvezda jih je vodila?

Pojav svetlih kometov na nebu je vedno napovedoval prihajajoče spremembe in dogodke svetovnega obsega. Rojstvo nekaterih izjemnih osebnosti je zaznamoval nenaden pojav najsvetlejših "repatih zvezd". Zgodovina pozna veliko podobnih dejstev, najpomembnejše pa je seveda rojstvo Jezusa Kristusa.

Kot je znano iz Matejevega evangelija, pa tudi iz apokrifne literature in krščanskih legend, so o rojstvu Odrešenika prvi izvedeli perzijski magi-magi, ki so prišli z vzhoda, da bi častili "judovskega kralja. " Komet, ki je »hodil pred njimi«, jih je pripeljal v Betlehem neposredno do kraja, kjer se je rodil Kristus. Uresničila se je prerokba eritrejske sibile:

"Otroci, rojstvo zemlje je prineslo veliko veselje,
Prestol se je veselil neba, svet pa se je veselil.
Čarovniki so se poklonili zvezdi, ki je še nikoli videli
In ker so verovali v Boga, ki so ležali v jaslicah, so videli. "

Uresničile so se ne le prerokbe Sibile iz Eritreje - uresničile so se starodavne napovedi samega Zaratustre in uresničili so se upi in težnje zoroastrijske duhovščine, ki so dolgo pričakovali prihod Odrešenika. Judovska in zgodnjekrščanska književnost, ki si je veliko sposodila iz zoroastrijske eshatologije, je ohranila neposredne navedbe odnosa in celo kontinuitete med zoroastrianstvom in krščanstvom. Tako v apokrifnem arabskem evangeliju o Jezusovem otroštvu piše: "Ko se je Jezus, naš Gospod, rodil v Betlehemu, v Judeji, v času kralja Heroda, so čarovniki prišli z vzhoda v Jeruzalem, kot je napovedala Zaratustra."
Tudi v srednjem veku so se krščanski teologi, zlasti sirske in armenske cerkve, še vedno spominjali duhovne povezave, ki povezuje starodavno vero Zaratustro in mlado vero Kristusa. V "Kratki zgodovini dinastij" Bar-Ebreya, jakobitskega škofa iz 13. stoletja. najdemo potrditev besed arabskega evangelija Jezusovega otroštva: »Takrat je bil Zorodašt, učitelj sekte čarovnikov ... Perzijcem je povedal o Kristusovem prihodu in jim naročil, naj mu prinesejo darila. Napovedal jim je: v zadnjih dneh bo devica vzela njeno maternico, ob rojstvu otroka pa se bo pojavila zvezda, ki bo čez dan utripala, sredi pa bo vidna devica. Toda vi, moji otroci, boste najprej vedeli za njegovo rojstvo. In ko vidite to zvezdo, ji sledite, kam vas bo pripeljala in otroku prinesla darila. Kajti ta otrok je "Beseda", ki je ustanovila nebesa. " V tem pričevanju je Zaratustra predstavljena kot mesijanski prerok, ki pričakuje prihod Božjega Sina.
Še natančneje govori o krščanstvu kot nadaljevanju in razvoju nauka Zaratustre, sirsko-nestorijanskega metropolita Mar-Solomona, ki je živel tudi v XIII. V knjigi skrivnosti "Čebela" poda precej podroben opis napovedi Zaratustre glede Kristusovega rojstva, ti dve izjemni osebnosti v tem pričevanju pa se združita v eno samo celoto, nekakšno izvirno bitje, spočeto skozi " Beseda "Stvarnika vsega, kar je:
»Zaradoshtova napoved o našem Gospodu: ko je sedel pri vodnjaku v Khorinu, je svojim učencem rekel: Poslušajte, moji ljubljeni otroci, razkril vam bom skrivnost velikega kralja, ki bo prišel na svet konec čas. Devica bo spočela in rodila sina. Ljudje te države se bodo z njim borili, da bi ga uničili, vendar jim ne bo uspelo. Nato ga zgrabijo in pribijejo na leseni križ. In nebo in zemlja bodo žalovali zanj, in rodovi narodov bodo žalovali zanj. Sestopil bo v globino zemlje in se iz globin povzpel v nebesa. Potem bo prišel z bojevnikom svetlobe in se približal na belih oblakih, saj je otrok, spočet po "Besedi" ustvarjalca vsega, kar je ... On bo moje vrste. Jaz sem on in on je jaz. On je v meni in jaz v njem. In ko pride, se bodo na nebu pojavili veliki znaki in njegov sijaj bo presegel sijaj neba ... Morate gledati in se spomniti, kar sem vam povedal, ter počakati na izpolnitev napovedi. Konec koncev ste prvi, ki ste videli prihod tega velikega kralja. In ko ta zvezda vzide, pošlji veleposlaništvo, da prinese darila in ga časti ... In jaz in on - sva eno. "
Takšna pričevanja krščanskih teologov bi se lahko zdela dvomljiva in celo neutemeljena, če ne bi bila potrjena v pisni zoroastrijski tradiciji. Po avestijski eshatologiji, ki nam je znana iz "Bundahishnu", "Bahman-Yashtu", "Rivayat" in drugih zoroastrijskih besedil, morajo po Zaratustri na svet zaporedoma priti trije Odrešeniki- Khushedar ("Rastoča resnica"), Khushedar- mah ("Rastoče čaščenje") In Saoshyant ("Poosebljanje resnice"). S prihodom Saoshyanta, zadnjega Odrešenika, Frazhegirda, zadnje sodbe, bo prišlo vstajenje mrtvih in očiščenje sveta pred umazanijo greha v univerzalnem plamenu. Potem se bo svet obnovil in ljudje bodo pridobili novo nepodkupljivo telo - te zamisli so se kasneje odrazile v krščanskem konceptu konca sveta. Tu je treba opozoriti, da so se eshatološki in mesijanski občutki v judovskem okolju pojavili šele po tesnem stiku Judov s Perzijci, ki so izpovedovali mazdeizem, kar ni nič manj strog monoteizem kot judovstvo. Cirova politika, ki je Jude osvobodila jarma babilonskega ujetništva, je pokroviteljstvo nad njihovo vero in jim celo namenila denar za obnovo Salomonovega templja, je Mojzesovo ljudstvo spoštovalo do verskih pogledov Perzijcev. Posledično se je v judovskem okolju pojavila sekcija farizejev, katere predstavniki so začeli poučevati o Mesijevem prihodu, zadnji sodbi in vstajenju mrtvih ob koncu časov. Tako se je v naročju judovstva, oplojenega z zoroastrijsko idejo o Odrešeniku, rodilo krščanstvo pet in pol stoletij pozneje. Učenje dolgo pričakovanega Mesije, ki je prišel k izraelskemu ljudstvu, so soverniki zavrnili, drugi narodi pa so ga sprejeli. Prvi so Kristusa Odrešenika prepoznali v otroku Jezusu perzijski čarovniki - predstavniki zoroastrijskega duhovništva, ki so bolje kot kdorkoli drug vedeli, kje in kdaj naj se Odrešenik rodi.
Zaradi zgodovinskih okoliščin zoroastrijska duhovščina Sasanidskega cesarstva krščanstva, ki je postalo državna vera rimskega cesarstva - glavnega političnega tekmeca perzijskih kraljevskih dinastij, ni mogla sprejeti kot pomožno religijo zoroastrizma. Morda je bila to ravno nepopravljiva napaka visokih duhovnikov zoroastrizma - najstarejše monoteistične vere, ki je nekaj stoletij po tem, ko je ves poganski svet sprejel krščanstvo, padla pod močne udarce mladega islama. V 6. stoletju je razpršeno Perzijsko cesarstvo, v katerem je duhovno moč komaj podpiralo ortodoksno duhovništvo, utrujeno od nenehnega boja z manihejci, mazdakiti in drugimi krivoverci, ni moglo ničesar nasprotovati moči arabskih osvajalcev. po besedah ​​preroka Mohameda.
Na žalost je treba priznati, da je do padca Sasanidskega cesarstva zoroastrizem že izginil, toda šest stoletij pred tem žalostnim dogodkom so bile stvari povsem drugačne in predstavniki zoroastrijske duhovščine so lahko prepoznali rojstvo Sina Bog v ljudeh, ki niso perzijski. Nedvomno so tisti čarovniki, ki so prišli čaščiti dojenčka Kristusa, v njem videli dolgo pričakovanega Khushedarja ("Rastoča resnica") - prvega od treh Odrešenikov, ki naj bi prišli po Zaratustri in prinesli novo versko razodetje.

(Freska Giotta v kapeli Scrovegni)

Po avestijski mitologiji bodo vsi Odrešeniki, ki sledijo Zaratustri, njegovi sinovi, rojeni iz božjih izvoljenih devic, ki morajo vstopiti v sveto jezero Kansava, v katerem je Zaratustra pustil svoje seme. V zvezi s tem se spomnimo besed krščanskega teologa Mar-Solomona, ki jih daje v usta Zaratustri, ki govori o Kristusu: "On bo moje vrste." Te besede se dobro prilegajo zoroastrijskemu konceptu rojstva Saoshyants-Odrešenikov in tako dobijo poseben pomen. Seveda ne smemo dobesedno jemati, da je seme Zaratustre v jezeru in da mora devica, ki je vstopila v to jezero, zagotovo postati mati božanskega otroka, ki je usojen rešiti človeštvo. Carl Gustav Jung je z metodo analitične psihologije prepričljivo dokazal, da so mitska jezera, potoki, morja in druga vodna telesa, ki v svoji globini porajajo božansko življenje, arhetipski simbol oceana nezavednega, v globinah katerega rojen je jaz. Potopitev v sveti rezervoar device device (v vseh verskih tradicijah, mati Božjega človeka) in rojstvo večnega otroka sta makrokozmični simbol rojstva sveta iz temnih voda kaosa in mikrokozmični simbol prebujanja božanske svetlobe v duši, neobremenjeni z grehom, potopljeno v ocean nezavednega. Odrešeniki, ki bodo prišli na svet po Zaratustri, bodo seveda njegovi duhovni dediči, ne pa njegovi sinovi v fizičnem smislu.

Za tiste zoroastrijske duhovnike, ki so prišli čaščiti dojenčka Kristusa, se je odnos med Zaratušo in Kristusom očitno zdel zelo naraven, saj so menili, da je obstoj Fravaharja (duša) Zaratustre in Saoshyants (ki so jih tudi uvrstili Kristusa) kot brez začetka, razpuščeni v Bogu in vodijo svoj izvor od stvarjenja sveta. Kristjani, ki potrjujejo predvečni obstoj Božjega Sina, samo potrjujejo starodavno idejo o predvečnosti in božanski naravi Odrešenika človeške rase, izraženo v zgodnjih zoroastrijskih verskih besedilih.
Perzijski čarovniki, ki so poznali astrološko umetnost, so resnično pričakovali prihod Odrešenika in pojav svetlega kometa na nebu, vidnega tudi podnevi, so dojemali kot znak izpolnitve starodavne prerokbe. Ko so čakali na izpolnitev starodavne napovedi, so trije čarovniki (in tako se še danes imenujejo duhovniki mazdsko -jasnijske vere) prinesli dojenčku Kristusu tri darove - zlato, kadilo in miro. Matejev evangelij o tem govori tako:
»Ko se je Jezus rodil v Betlehemu v Judeji v dneh kralja Heroda, so modri z vzhoda prišli v Jeruzalem in rekli: kje je tisti, ki se je rodil kot kralj Judov? kajti videli smo njegovo zvezdo na vzhodu in prišli ga častit. Nato je Herod na skrivaj poklical čarovnike in od njih izvedel čas nastopa zvezde ter jih poslal v Betlehem in rekel: pojdi, temeljito preišči otroka, in ko ga najdeš, me obvesti, da bom lahko šel in ga častijo. Ko so poslušali kralja, so šli. In glej, zvezda, ki so jo videli na vzhodu, je hodila pred njimi, ko je končno prišla in se ustavila nad mestom, kjer je bil otrok. Ko so zagledali zvezdo, so se z velikim veseljem razveselili in ko so vstopili v hišo, so zagledali otroka z Marijo, njegovo mamo, in padli dol ter ga častili; in ko so odprli svoje zaklade, so mu prinesli darila: zlato, kadilo in miro. In ko so v sanjah prejeli razodetje, da se ne bodo vrnili k Herodu, so odšli v svojo državo na drugačen način. "

Trije modreci, ki so otroku Kristusu prinesli zlato, kadilo in miro, so ga častili kot kralja, velikega duhovnika in žrtev. Običajno se darovi čarovnikov razlagajo na naslednji način: poklon kralju se plača z zlatom, božanstvo se časti s kadilom, mrtvi pa so maziljeni s krotkimi. Če sprejmemo različico o perzijskem in ne asirskem izvoru čarovnikov, bo simbolika treh daril postala še pomembnejša. Trije darovi čarovnikov so simboli treh kast zoroastrijske družbe in treh vrst Hvarne - božanske oznake, ki človeka loči od drugih. Božja iskra v osebi, talent, sposobnost vodenja ljudi - to je Hvarna. Ta koncept, sveti za zoroastrijce, je po naravi trojen. Zoroastrijci so izpostavili kraljevsko hhvarno, khvarno duhovnikov in khvarno bojevnikov. Zlato je veljalo za simbol kraljevske karizme, kadilo je veljalo za simbol duhovniške karizme, miro ali miro pa je bil vojaški simbol, saj so vojaki tisti, ki se žrtvujejo zaradi reševanja drugih in se tako obsodijo na mučeništvo. Prinašanje treh simbolnih darov Kristusu priča o njegovem največjem spoštovanju zoroastrijskih duhovnikov, ki so v njem videli nadčloveka, ki združuje lastnosti bojevnika, duhovnika in kralja.
Imena čarovnikov, ki so prišli k Kristusu, se v starokrščanski literaturi razlikujejo. Origen omenja imena Abimelech, Ohozat in Ficol. Od srednjega veka se je vzpostavila močna tradicija klicanja čarovnikov Caspar, Balthazar in Melchior, očitno pa so bili sirski kristjani, ki so imenovali imena Hormizd, Yazdigird in Peroz, bližje resnici. Ta čisto perzijska imena, ki jih pogosto najdemo na seznamih kraljevskih dinastij Aršakidov in Sasanidov, izdajajo ugledne osebnosti zoroastrijske duhovščine v čarovnikih.
Zgodovinsko krščanska umetnost priča tudi o narodnosti Magov - podrobnosti njihove obleke so bile vedno perzijski okrogli klobuk iz klobučevine, hlače, s katerimi so se smejali Grki in Rimljani, dolga tunika z rokavi, ki so jo zoroastrijci imenovali "sudrech". Perzijski videz Magov, upodobljenih v betlehemski cerkvi Kristusovega rojstva, je naredil neizbrisen vtis na perzijskega kralja Khosrowa II, ki je osvojil vso Sirijo, Egipt in Palestino ter obnovil Iran v mejah dinastije Ahemenidov. Khosrov II, ko je videl mozaike, ki prikazujejo čarovnike, je tej cerkvi prizanesel, kljub temu, da je prej zažgal številne krščanske cerkve.
Zgodnjekrščanski umetniki, pa tudi srednjeveški, ki so vsakič na nov način predvajali znamenito božično zgodbo s čaščenjem čarovnikov, so skoraj vedno upodabljali svetel komet nad glavami slednjih, viden tudi pri dnevni svetlobi. Ta komet, imenovan "Betlehemska zvezda", je bil ovekovečen na Giottovih freskah, slikah Van der Becka, Francesca Rabolinija in drugih umetnikov. Ta komet, ki je označil prihod Odrešenika, ki se je močno razplamtel tik pred rojstvom Jezusa Kristusa, je šel v temne globine vesolja, da bi se dva tisoč let pozneje vrnil in prebivalcem Zemlje naznanil drugo prihod Božjega Sina.
Kometi so znaki, skozi katere nam višje nebeške sile kažejo izkazovanje svoje volje in astrologi so jih, vedoč za to, že dolgo imenovali "božji prsti". Kaj nam kaže prst svetlega kometa, ki ga je nedavno odkril japonski astronom Hiakutake? Na podlagi spoznanj o njegovem ciklu in so znanstveniki izračunali, da je enak 2000 let, lahko sklepamo, da so prav ta komet vzhodni astrologi videli leta 5 pr. Večina sodobnih znanstvenikov je prepričanih, da je kronologija iz Kristusovega rojstva, ki so jo v 5. stoletju uvedli prizadevanja meniha Dionizija, netočna, Kristus pa se je rodil 5-7 let pred našim štetjem, kar je povsem skladno s podatki astronomov o poznavanju ciklov Jupitra, Saturna in kometa - "Betlehemska zvezda".

Komet Hyakutake je bil odkrit 25. dan, ko se praznuje božič Devica Marija. Ta komet je bil viden od Kristusovega rojstva do rojstva Device! To je prav ta Betlehemska zvezda, ki je pred dva tisoč leti vzhodnim modrecem-astrologom pokazala pot do Kristusove zibelke.
Omeniti velja in zaskrbljujoče je, da je bil komet Hyakutake viden v ozvezdju Draco. Nehote se spomnimo apokaliptične prerokbe sv.
»In v nebesih je bila vojna: Mihael in njegovi angeli so se borili proti zmaju, zmaj in njegovi angeli pa so se borili proti njim, vendar se niso mogli upreti in za njih ni bilo več prostora v nebesih. In veliki zmaj je bil vržen, starodavna kača, imenovana hudič in satan, ki je prevaral celotno vesolje, je bila vržena na zemljo, njegovi angeli pa so bili izgnani z njim ... ... In ženska je dobila dva krila velikega orla, tako da je z obraza kače odletela v puščavo na svoje mesto in jo tam hranila nekaj časa, pol in pol ..., držeč se božjih zapovedi in s pričevanjem o Jezusu Kristusu. "
Komet Hyakutake, ki je šel skozi ozvezdje Zmaja, ki se nahaja blizu severnega pola nebesne krogle, če pa projiciramo pot tega kometa na ekliptiko, bomo videli, da bo vektor kometa padel točno v zodiakalno ozvezdje Devica, s katerim je povezana podoba Device Marije. To je mogoče razlagati le kot grožnjo devici, ki je "rodila moškega otroka" s strani zmaja, to je hudiča. Apokaliptična prerokba Janeza Teologa pravi, da se bo pred drugim Kristusovim prihodom na svet pojavil Antikrist, ki bo podredil vse človeštvo.
Pojav svetlega kometa leta 1996 ob upoštevanju vseh astroloških okoliščin njegovega pojavljanja je mogoče obravnavati kot opozorilo vsem prebivalcem Zemlje, opozorilo o skorajšnjem prihodu Antikrista in prihodu zadnjih časov. Pričakovanje zadnje sodbe je bilo od nekdaj značilno za človeštvo, toda na predvečer tretjega tisočletja in nastopa nove vesoljske dobe, povezane s prehodom osi Zemljine precese v znamenje Vodnarja, so ta pričakovanja in mračne slutnje postaja vse trdnejša in dokončnejša.

Mozaik cerkve San Apollinare Nuovo v Raveni. VI stoletje Ravenna, Italija

Poglej tudi

Darila čarovnikov. Dokumentarni film A. Mamontova

***************************************************************

6. januarja pravoslavna krščanska cerkev praznuje praznik Bogojavljenja. Ta praznik se imenuje tudi praznik treh kraljev ali treh modrih. Po legendi so v Betlehem z vzhoda prišli trije kralji: Caspar, Melchior in Valthazar.

Evangelij po Mateju, 2. poglavje
Ko se je Jezus rodil v Betlehemu v Judeji v dneh kralja Heroda, so možje z vzhoda prišli v Jeruzalem in rekli:
kje je tisti, ki je rojen judovski kralj? kajti videli smo njegovo zvezdo na vzhodu in prišli ga častit.
Ko je to slišal, je bil kralj Herod prestrašen in ves Jeruzalem z njim.
Ko je zbral vse velike duhovnike in pismouke ljudi, jih je vprašal: kje naj bi se rodil Kristus?
Rekli so mu: V Betlehemu v Judeji, ker je tako zapisano po preroku: ti, Betlehem, dežela Juda, nisi nič manj kot judovska vojvodstva, kajti iz tebe bo prišel Vodja, ki bo čuval moje ljudstvo, Izrael.
Nato je Herod na skrivaj poklical čarovnike in od njih izvedel čas nastopa zvezde ter jih poslal v Betlehem in rekel: Pojdi, previdno poišči Dojenčka, in ko ga najdeš, me obvesti, da bom lahko tudi jaz pojdi ga čaščit.
Ko so poslušali kralja, so šli. [In] glej, zvezda, ki so jo videli na vzhodu, je hodila pred njimi, ko je končno prišla in se ustavila nad krajem, kjer je bil otrok.
Ko so zagledali zvezdo, so se z velikim veseljem razveselili in ob vstopu v hišo zagledali Otroka z Marijo, Njegovo Materjo in ga, ko je padel dol, častili; in ko so odprli svoje zaklade, so mu prinesli darila: zlato, kadilo in miro.
Ko so v sanjah prejeli razodetje, da se ne bodo vrnili k Herodu, so odšli v svojo državo na drugačen način.

Vsebina:

Po apostolu Mateju so modri živeli nekje na vzhodu. Na nebu so videli zvezdo in razumeli, da je to znak. Po njenem gibanju po nebu so prečkali več držav in prispeli v Jeruzalem.

Tam so se obrnili k vladajočemu suverenu te države, Herodu, z vprašanjem, kje bi lahko videli novorojenega judovskega kralja, kar je očitno nakazovalo, da bi moral biti guverner povezan z njim po sorodstvu.

Heroda je ta novica vznemirila, vendar ni videl svojega pogleda in je vljudno odpeljal čarovnike iz palače in jih, ko so našli kralja, prosil, naj mu povedo, kje je, "da bi se mu lahko odšel pokloniti".

Sassetta (1392-1450), javna domena

Popotniki so zapustili Jeruzalem in sledili dalje, kar jih je pripeljalo do. Tam so našli Marijo in otroka, se mu poklonili in prinesli darila.

»Ko so zagledali zvezdo, so se z velikim veseljem razveselili in vstopili v hišo, zagledali Otroka z Marijo, Njegovo Materjo in padli ter ga častili; in ko so odprli svoje zaklade, so mu prinesli darila: zlato, kadilo in miro. " -Mf 2: 9-11

Po tem so čarovniki v sanjah dobili razodetje, da se ni vredno vrniti k Herodu z novico o uspehu njihove poti, in odšli so domov po drugi cesti. Ne da bi čakal nanje, je razburjen Herod to uredil.

Simbolični pomen zgodbe

To svetopisemsko poročilo poudarja, da je bil prihodnji kralj v Jezusu prepoznan že v zgodnjem otroštvu.

anonimna, javna domena

Janez Zlatousti piše o razlogih, zakaj so bili čarovniki pripeljani k Kristusu:

»Ker je bil namen Kristusovega prihoda odpraviti starodavna pravila življenja, poklicati celotno vesolje, naj ga časti in sprejme to čaščenje na zemlji in na morju, potem Kristus že od vsega začetka odpira vrata poganstvom, ki se želi učiti svojega prek tujcev. Ker Judje, ki so nenehno poslušali preroke, ki so naznanjali Kristusov prihod, temu niso posvečali veliko pozornosti, je Gospod navdihnil barbare, da so prišli iz oddaljene dežele in se pozanimali o kralju, ki se je rodil Judom. "

Janez Krizostom. Pogovor o evangeliju po Mateju. 6: 3

Poleg tega so številne epizode v tej zgodbi ustrezale starozaveznim prerokbam, kar je bilo zelo pomembno.

Čas pojava Magov

Od časa zgodnjega krščanstva obstajajo različne različice časa prihoda čarovnikov k dojenčku Kristusu. Tukaj o tem piše Guillaume v svoji knjigi "Zgodovina krščanstva"

»Nekateri zgodnjekrščanski avtorji trdijo, da je čaščenje čarovnikov potekalo takoj po Jezusovem rojstvu. Justin mučenec navaja: »Takoj po njegovem rojstvu so ga modri iz Arabije prišli čaščit, saj so prišli najprej k Herodu, ki je nato vladal v vaši deželi« (Justin mučenik. Pogovor s Trifonom, 77). Janez Zlatousti meni, da se je zvezda čarovnikom prikazala že veliko pred Kristusovim rojstvom: »Magi niso bili niti ob rojstvu Matere niti v času, ko so rodili, niso vedeli in zato niso imeli razloga za sklep prihodnost na poti zvezd. Nasprotno, že pred rojstvom, ko so videli zvezdo, ki se je pojavila v njihovi deželi, gredo pogledat rojenega «(Janez Zlatousti. Interpretacija sv. Mateja evangelista, 63). Jakobov protoevangelij neposredno povezuje čaščenje čarovnikov s bivanjem Device Marije z Otrokom v jami, torej govori o čaščenju čarovnikov pri novorojenčku. "In čarovniki so šli. In zvezda, ki so jo videli na vzhodu, je hodila pred njimi, dokler niso prišli v jamo, in se ustavila pred vhodom v jamo. In čarovniki so videli dojenčka z njegovo materjo Marijo «(Proto evangelij, 21). Drugi starodavni avtorji, na primer Evzebij Pamphilus (Cerkvena zgodovina, 1. knjiga, 8. poglavje), menijo, da je čaščenje čarovnikov potekalo približno v drugem letu Kristusovega življenja. Enako mnenje je izraženo v evangeliju Psevdo-Mateja (16) «.

Znaki in atributi

Magi

Magi je slovanska beseda, ki se uporablja v prevodih v ruščino. Evangelijski izvirnik vsebuje grško besedo μάγοι. V starodavni literaturi obstajata v bistvu dva pomena tega izraza: ljudje, ki pripadajo perzijskim zoroastrijskim duhovnikom, in babilonski duhovniki-astrologi kot posebna poklicna skupina.

V zahodnoevropski tradiciji se modri imenujejo "čarovniki" (latinsko magi) (to mnenje temelji na apokrifu in) in so pogosto upodobljeni kot kralji. Prvič je čarovnike poimenoval kralji sv. Cezareja Arleska.

V zahodni tradiciji se Magi pogosto imenujejo "čarovniki", ta beseda je prvotno označevala člane duhovniške kaste Perzije in Medije. Tradicija perzijskega izvora Magov se je v bizantinski ikonografiji najdlje obdržala; v evropski umetnosti se je izgubil: Magi niso imeli etnične pripadnosti ali pa so bili na splošno povezani z arabskim ali bizantinskim vzhodom.

Z nastopom obdobja velikih geografskih odkritij so čarovniki postali poosebljenje treh delov sveta - Evrope, Afrike, Amerike - ali človeške rase, bele, črne in rumene. Vsekakor bi ta ideja lahko pripadala le novemu veku, vendar je kljub temu povezana z dejstvom, da so čarovniki vedno figurativno predstavljali celotno pogansko človeštvo.

James Tissot (1836-1902), javna domena

V zgodnjekrščanski literaturi se imena čarovnikov razlikujejo: v Origenu so to Abimelech, Ohozat, Ficol; v sirski tradiciji so to Gormizd, Yazgerd, Peroz itd. Obstajajo grške različice njihovih imen (Appellikon, Amerin in Damaskon) in hebrejske (Magalat, Galgalat in Serakin).

Obstajajo legende o četrtem čarovniku, ki mu je ime Artaban (kot brat ali potomec brata perzijskega kralja Darija I.). V zgodnjih rokopisih je Balthazar ime Bithisareus. Na srednjeveškem zahodu prejemajo imena, ki so zdaj povsod pogosta. Cerkvena in apokrifna tradicija sta jim dala imena - Caspar, Melchior in Balthazar. Veljajo za pokrovitelje popotnikov, zato so bila njihova imena pogosto vključena v imena hotelov.

Evangelist ne piše o številu Magov. Origen (2-3 stoletja) prvič izhaja iz dejstva, da so bila glede na število danih daril tri. To arhetipsko število tujcev je omogočilo igro z utelešenjem različnih idej.

Ko se je ikonografski tip Magov razvijal, so jih začeli upodabljati kot predstavnike treh različnih starosti osebe (Balthazar je mladenič, Melchior je zrel moški, Caspar pa starec) in treh različnih smereh svet (Balthazar je Negroid (po možnosti abesinski ali nubijski) (Afrika); Melchior - bel človek (Evropa); Gaspar - z orientalskimi (celo semitskimi, tj. kaldejskimi) potezami ali v orientalskih oblačilih, (Azija). To je njihova domovina so bile tri države z etnično različnim prebivalstvom - Perzija, Arabija in Etiopija.

Armenci in Sirci verjamejo, da je bilo čarovnikov dvanajst. Njihova imena prav tako niso omenjena v pisnih evangelijih, ampak so rezultat ljudske domišljije.

Cerkveno izročilo meni, da so čarovniki sprejeli razodetje Herodovih načrtov, ko so prenočili v jami v bližini Betlehema. To mesto častijo verniki - v 5. stoletju. nad jamo meniha Teodozija Velikega je bila ustanovljena Kinovija, ki je postala prvi skupni samostan v Palestini.

Po legendi je modrece krstil apostol Tomaž in jih mučil v vzhodnih državah.

Po legendi je relikvije čarovnikov našla cesarica Helena in jih najprej položila v Carigrad. V V stoletju. Relikvije čarovnikov so bile od tam prenesene v Mediolan (Milano), leta 1164 pa so na zahtevo Fredericka Barbarosse v Köln, kjer jih hranijo v kölnski stolnici.

Betlehemska zvezda

Po Svetem pismu se je zvezda premikala po nebu od vzhoda proti zahodu in se ustavila tik nad jamo z otroško zibelko, ki je čarovnikom pokazala pot. Prisoten je v večini interpretacij zapleta.

Za vernike je bil nastop Betlehemske zvezde izpolnitev t.i. Balaamova "zvezdna prerokba" v starozavezni knjigi številk:

»Vidim Ga, zdaj pa še nisem; Vidim Ga, a ne blizu. Iz Jakoba vstane zvezda, iz Izraela pa palica, udari moabske kneze in zdrobi vse Setove sinove. " - Številka 24: 1

Darila

Magi so otroku prinesli tri darove: zlato, kadilo in miro (miro). V besedišču učbenika "Božja postava":

"In prinesli so mu njihova darila (darila): zlato, libanon (kadilo) in miro (dragoceno dišeče olje)"

Evangelijska zgodba o obdarovanju prikazuje izpolnitev starozavezne prerokbe o tem, kako bodo pogani prinesli svoja darila izraelskemu kralju:

»... Kralji Taršiša in otokov mu bodo plačali danak; arabski in šebski kralji bodo prinesli darila; in vsi kralji se mu bodo klanjali; vsi narodi mu bodo služili ... «- Ps. 70: 6-7

(v krščanski interpretaciji se Kristusova cerkev tukaj imenuje Izrael kot nov, duhovni Izrael, ki bi moral nadomestiti stari Izrael - judovsko državo in judovsko cerkev.)

Foto: Tetraktys, CC BY-SA 3.0

Ta stavek se nanaša na darilo izraelskega kralja Salomona s strani kraljice iz Sabe kot na dogodek prinašanja daril Kristusu.

Darila, ki so jih prinesli čarovniki, imajo naslednji simbolni pomen:

• Zlato je kraljevsko darilo, ki kaže, da je bil Jezus Človek, ki je bil rojen za kralja;
• Tamjan je darilo duhovniku, saj je Jezus prišel, da bi postal novi učitelj in pravi veliki duhovnik (glej ikonografijo »Veliki škof«);
• Smirna je darilo tistim, ki morajo umreti, saj so v starem Izraelu uporabljali miro za balzamiranje trupla pokojnika. To darilo se nanaša na prihajajočo Kristusovo odkupno žrtev - ena od epizod Gospodovega trpljenja, okronana s križanjem, bo maziljenje Odrešenikovih nog z miro, pred pokopom pa je bilo njegovo telo mazano z dišečo kompozicijo miro in aloe.

Delci daril, ki so jih Otroku podarili čarovniki, trenutno hranijo v samostanu sv. Pavla na Atosu.

Magi in njihova darila so ustanovili dobro znano tradicijo obdarovanja ob božiču.

Kamele

Kamele, na katere so prišli čarovniki z darili, so se v zgodbi pojavile ne le kot eksotično prevozno sredstvo za tujce iz oddaljenih držav, ampak zahvaljujoč Izaijevi prerokbi o obisku Jeruzalema s strani poganov:

»Prekrile vas bodo številne kamele - dromedari iz Midijana in Efe; vsi bodo prišli iz Šebe, prinesli zlato in kadilo ter oznanili Gospodovo slavo ... In sinovi tistih, ki so vas zatirali, bodo k vam prišli poslušno in vsi, ki so vas zaničevali, bodo padli k vašim nogam in kličem vas Gospodovo mesto, Sion Svetega Izraela. " - Je. 60: 6-14

Najverjetneje bi se lahko zaradi te prerokbe pojavila tudi epizoda o zmotnem obisku čarovnikov v Jeruzalemu.

Druge priče

V prizoru čaščenja čarovnikov sta gotovo prisotna dojenček Jezus sam in Devica Marija.

Dodatni liki - Jožef Zaročenec, pa tudi pastirji.

Foto galerija

Začetni datum: Srečanje z Gospodom v templju

Rok trajanja: Let v Egipt

Koristne informacije

Bogoslužje
Grški μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν
angleščina Oboževanje čarovnikov

Datum počitnic

V katolicizmu se čaščenje čarovnikov praznuje na praznik Bogojavlja (6. januarja). V nekaterih državah se praznik imenuje praznik treh kraljev. Še posebej pompozno je v špansko govorečih državah (la festividad de los Reyes Magos). Po pravoslavni tradiciji se je ta dogodek zgodil 12 dni po božiču. Res je, iz nekaterih besedil je mogoče sklepati, da so čarovniki v Betlehem prišli le nekaj mesecev po božiču. Ta različica se odraža v starodavni tradiciji vzhodne cerkve, ki meni, da je čaščenje čarovnikov potekalo po srečanju. V evangeliju po psevdo Mateju so čarovniki prišli v Jeruzalem le dve leti po Jezusovem rojstvu.

In spomin na čarovnike - kralje Gasparja, Melkiorja in Belšazarja - katoliška cerkev praznuje 23. julija.

V likovni umetnosti

Krščanska ikonografija temelji na zgodbi o apostolu Mateju, obarvani s številnimi podrobnostmi. Ta zaplet je bil izjemno priljubljen, število slik, napisanih na to temo, pa je zelo veliko. Obstajajo tudi skulpture in glasbena dela.

Med prvimi kronološkimi spomeniki so katakombne slike in reliefi na sarkofagih iz 4. stoletja. V najzgodnejših upodobitvah so Magi prikazani oblečeni v perzijske halje in frigijske kape, običajno v profilu, v koraku in pred njimi držijo darila. Ta varianta je uporaba poznoantične ikonografije "Barbari, ki prinašajo daritve cesarju".

Zgodnjekrščanska umetnost je vedno upodabljala čarovnike, oblečene v perzijsko (klobučevina iz klobučevine, hlače, pogosto tunika z rokavi in ​​plašč). Zadnji perzijski kralj Khosrov II Parviz (7. stoletje) je uničil vse krščanske cerkve v Palestini, prizanesel betlehemski cerkvi rojstva zaradi perzijskega videza Magov, upodobljenih na njej.

V pravoslavni ikonopisni tradiciji lahko prizorišče čaščenja čarovnikov izstopa kot ločena ploskev, čeprav je pogosteje ena od skladb ikonografije Kristusovega rojstva.

Zaplet ikonografije

Krone na glavah tujcev se pojavijo v 10. stoletju. (v zahodni umetnosti), kjer so se po zaslugi ustnih zgodb iz duhovnikov spremenili v kralje. Hkrati njihova oblačila izgubijo izrazit orientalski odtenek in začnejo jih upodabljati ne kot vrstnike, ampak kot ljudi različnih starosti. Običaj, da jih predstavljajo kot predstavnike različnih ras, izvira iz zahoda v 12. stoletju. in postane kanonična v 15. stoletju.

Od XIV stoletja, z začetkom veličastnega upada srednjega veka, se darovi začnejo upodabljati v izvrstnih zlatih skrinjicah, oblačila čarovnikov pa postajajo vse bolj pestra in razkošna. Od takrat je ta ploskev postala priljubljena med umetniki v smislu manifestacije poklicne spretnosti: navsezadnje je bil to kompleksen, več figurni prizor, kjer niso bili samo konji in kamele, ampak tudi nasprotovanje različnih tekstur - svila, krzno, nakit in zlato čarovnikov z lesenimi konstrukcijami stavbe, slama v jaslicah in groba domača oblačila Jožefa in pastirjev.

Omeniti velja neverjetno raznolikost živalskega sveta na takšnih slikah. Poleg predvidenih kamel, platna vključujejo bika in vola, podedovanega iz kronološko predhodne epizode božiča. Poleg tega so konji pogosti (do relativno poznega obdobja so se evropski slikarji, ki so kamele poznali le iz besednih opisov, trudili, da ne tvegajo, in so jih nadomestili z bolj znanim prevoznim sredstvom). Mage, ki so se spremenili v kralje, je spremljalo obsežno spremstvo s psi in lovskimi pticami. In vrabci so lahko sedeli na špirovcih brloga.

Kombinacija z drugimi ploskvami

Od 15. stoletja je bilo čaščenje čarovnikov pogosto združeno s prizorom čaščenja pastirjev (Luka 2: 8-20). To nam je omogočilo, da smo podobi dodali še večjo raznolikost ljudi in živali.

V nekaterih skladbah, kot so triptihi, sta ta dva prizorišča čaščenja postala stranska, medtem ko je bilo osrednje mesto običajno prirejeno prizoru rojstva.

Tradicije

V katoliških cerkvah se na praznik Bogojavljenja posveti kreda, ki se nato uporabi za pisanje latinskih črk CMB na vratih cerkva in hiš, kar se včasih razlaga kot prve črke imen treh modrih - Caspar, Melchior in Balthazar; in včasih kot prve črke latinske fraze "Christus mausionem benedicat", kar pomeni "Naj Kristus blagoslovi to hišo."

V Španiji in številnih špansko govorečih državah otroci ob prazniku Bogojavlja, ne na božič ali na Miklavž, dobivajo darila. Menijo, da jih nosijo Magi - "Los reyes magos".

DALJA evangelijska zgodba o čaščenju čarovnikov (Mat. 2 pogl.) Je zelo poučna. To je najprej zgodba o » Razodetje«, Ali Kristusov prikaz poganom.

Tudi Jožef in presveta božja mati z dojenčkom Jezusom sta ostala v Betlehemu, saj so čarovniki v Jeruzalem prišli iz oddaljene države z vzhoda (iz Perzije ali Babilonije).

Modreje ali modrece so imenovali učeni ljudje, ki so se ukvarjali z opazovanjem in preučevanjem zvezd. Takrat so ljudje verjeli, da se ob rojstvu velikega moža na nebu pojavi nova zvezda. Mnogi pogani v Perziji, ki so jih učili razpršeni Judje, so vedeli za prihajajočega Mesijo - velikega izraelskega kralja. Od Judov so lahko vedeli naslednjo Balaamovo prerokbo o Mesiji: »Vidim ga, zdaj pa še ne. Vidim Ga, a ne blizu. Zvezda vzhaja iz Jakoba in rod dviga iz Izraela in (On) bo udaril moabske kneze «(4. Mojzesova 24:17), tukaj je» Moab «poosebljenje Mesijevih sovražnikov. Perzijski čarovniki so pričakovali, da se bo ob rojstvu obljubljenega kralja na nebu pojavila nova zvezda. Čeprav je Balaamova prerokba govorila o zvezdi v duhovni čut, toda Gospod je s svojim usmiljenjem, da bi pogance pripeljal do vere, v nebesih dal znamenje v obliki videza izredne zvezde. Ko so jo videli, so čarovniki spoznali, da se je rodil pričakovani kralj.

Po dolgem in dolgem potovanju so končno prispeli do prestolnice Judovega kraljestva, Jeruzalema, in začeli spraševati: » Kje se rodi Judovski kralj? Kajti videli smo Njegovo zvezdo na vzhodu in prišli mu se pokloniti”. Te besede tako uglednih tujcev so vznemirile številne prebivalce Jeruzalema, zlasti kralja Heroda, ki je bil takoj obveščen o prihodu skrivnostnih vzhodnjaških učenjakov.

Herodov prestol je bil od prvih dni svojega pristopa tresoč. Ljudje so ga sovražili, saj so ga imeli za uzurpatorja Davidovega prestola in tirana in so ga prezirali kot pogana. Zadnja leta Herodovega življenja so še dodatno zapletle osebne stiske in krvavi poboji. Postal je skrajno sumljiv in ob najmanjši provokaciji usmrtil svoje očitne in namišljene sovražnike. Zaradi tega je umrlo več Herodovih otrok in celo njegova žena, ki jo je pred tem strastno ljubil. Bolan in dotrajan je Herod zdaj bival v svoji novi palači na Sionu. Ko je slišal za rojenega kralja, je bil še posebej zaskrbljen, saj se je bal, da bi ljudje izkoristili njegovo starost, da bi mu vzeli moč in jo prenesli na novorojenega kralja.

Da bi izvedel, kdo je bil ta novi pretendent na njegov prestol, je Herod zbral vse duhovnike in pismouke - ljudi, ki so dobro poznali knjige Svetega pisma - in jih vprašal: » Kje naj bi se rodil Kristus? " Odgovorili so: " V Betlehemu v Judeji, ker je zapisano v preroku Mihi”. Nato je Herod skrivaj poklical k sebi čarovnike, izvedel od njih čas pojava zvezde in jih poslal v Betlehem. Zvit Herod jim je, pretvarjajoč se, da je pobožen, rekel: » Pojdi in se tam vse nauči o Dojenčku, in ko ga najdeš, pridi in mi povej, da se mu lahko odpravim pokloniti.”. Pravzaprav je Herod uporabil njihovo sporočilo, da bi dojenčka usmrtil.

Čarovniki, ki so poslušali kralja Heroda in ničesar ne sumili, so odšli v Betlehem. In spet ona zvezda, ki so ga prej videli na vzhodu, se je pojavil na nebu in se, premikajoč se po nebu, sprehodil pred njimi in jim pokazal pot. V Betlehemu se je zvezda ustavila nad krajem, kjer je bil rojeni Dojenček Jezus.

Čarovniki so vstopili v hišo in zagledali Dojenčka Jezusa s svojo materjo. Priklonili so se mu do tal in mu ponudili svoja darila (darila): zlato, kadilo in miro(dragoceno dišeče olje). Naslednji simbolni pomen je razviden iz darov čarovnikov. Prinesli so mu zlato kot kralja (v obliki plačila ali tribute), kadilo kot Boga (ker se kadilo uporablja pri bogoslužju) in miro, kot človek, ki mora umreti (ker so bili takrat mrtvi mazan z olji, pomešanimi z dišečo krotko).

Ko so se poklonili pričakovanemu kralju, so se modri zbrali, naslednji dan se je vrnil v Jeruzalem k Herodu. Toda Angel, ki se jima je prikazal v sanjah, jim je razkril zahrbtne Herodove namere in jim ukazal, naj se vrnejo v svojo deželo, na drugo pot, ki ni šla blizu Jeruzalema. Tradicija je ohranila imena čarovnikov, ki so pozneje postali kristjani. To so bili Melchior, Gaspar in Belshazzar.

V zgodbi o Kristusovem rojstvu je izjemno tudi to, da so se prvi priklonili rojenemu Odrešeniku pastirji, pravi otroci narave, ki so pred njim lahko odprli le zakladnico svojega srca, polnega preprostosti, vere in ponižnost. Mnogo kasneje so z vzhoda prišli čarovniki, nasičeni z naučeno modrostjo, ki so skupaj z bogočastnim veseljem odvrgli zlato, kadilo in miro pred Bogom dojenčka. Preden so prišli v Judejo, so morali prepotovati daleč in tudi ko so bili že v Jeruzalemu, niso mogli takoj najti rojstnega kraja judovskega kralja. Ali to ne pomeni, da preprostost srca in globoko vestno učenje enako vodita k Kristusu? Toda prva pot je bolj ravna, krajša in natančnejša od druge. Pastirje so neposredno vodili angeli, čarovniki pa »uch a husya «od zvezde brez besed in preko Heroda od pismoukov in starešin Judov. Ne brez težav in nevarnosti so dosegli želeni cilj in niso slišali nebeške harmonije, ki je zvenela nad zemljo - " Slava Bogu na višinah in mir na zemlji, dobra volja pri ljudeh«(Misel metropolita Anastasija).

Trije modri možje, ki so prišli k novorojenemu Jezusu

Zdaj je čas, da se pogovorimo o treh modrih moških. Kot veste, ko se je Jezus rodil, so k njemu prišli trije možje in mu napovedali veliko prihodnost, češ da bo postal judovski kralj. Magi so prišli z vzhoda, ko so zagledali zvezdo, in »ko so odprli svoje zaklade, so mu prinesli darove: zlato, kadilo in miro« (Matej 2:11). Smirna je miro, vonj po kadilu.

Imena čarovnikov: Caspar, Belshazzar in Melchior. Včasih smo mislili, da so vsi trije modri možje, vendar temu ni tako. Obstaja veliko podob, ki jasno kažejo, da je čarovnik Melchior, ki velja za moškega, v resnici ženska (glej na primer sl. 125, povzeto po, letnik 4).

Zdaj pa si poglejmo imena čarovnikov, najprej pa se spomnimo strukture vesolja (slika 126a). To številko lahko razumemo na naslednji način (slika 126 b):

Riž. 125. Klanjanje čarovnikov s freske v bonski katedrali, 15. stoletje. Magus Melchior stoji na sredini

Riž. 126 a. Struktura uma

Riž. 126 b. Um je ljubezen

Torej, imena Magov. Začnimo z Belshazzarjem. Belshazzar - kralj Baal - kralj Spodnjega kraljestva - Volos - Moč življenja - moško načelo.

Cupronickel - el M / Um - najvišji um / modrost. Tu bi lahko domnevali, da govorimo o Makoshi - materinski praznini - ženskem načelu. In res je tako, saj je ključ chior.

Hior - arche - junak - čaplja. Čaplja prevedeno iz grščine kot "starec", od tu prihaja beseda junak(upoštevajte koren kurac v teh besedah). Arche v isti grščini pomeni "začetek, višji, višji" (kurac je res začetek začetkov, on pa je predvsem). Zato imamo v imenu Melchior dve besedi, ki označujeta najvišji položaj zadevnega predmeta: to ale in chior / arche, kar skupaj lahko prevedemo kot "najvišji". Potem lahko ime Melchior natančno prevedemo kot "Najvišji um", in to je Modrost. Tako imamo tukaj res opravka z Veliko Materjo, Modrostjo / Praznino, ki leži na samem začetku, v osnovi sveta.

Se pravi, da so moška in ženska načela prišla k novorojenemu Kristusu v obliki primitivnih sil Volosa in Makoše. Da sta Melchior in Belshazzar par, kaže ime Caspar. Kaspar - saspar - sus para - sus para ... Zanimivo je, da številne srednjeveške slike, ki prikazujejo tri modrece, nedvoumno kažejo, da sta Belshazzar in Melchior par (v knjigi, letnik 4, je veliko takšnih slik).

Kaj je sousse? Kot smo ugotovili v 2. zvezku, lahko Jezusov vzdevek ali naslov dešifriramo nekako tako "Oseba, katere višje duhovno bistvo je prišlo ven in postalo njegov obraz"... Sus je duhovna teža bitja / bistva in vse, kar obstaja, vsebuje par: moška in ženska načela - Belshazzar in Melchior, torej Volos in Makosh, moč Življenja in Modrosti.

Združimo vsa tri imena v eno celoto in jih povežemo v eno sliko. Kaj bomo dobili? Ista slika, ki je bila že obravnavana: moška in ženska načela, združena z bistvom - ljubezen (glej sliko 127). Po mojem mnenju ni treba dokazovati, da sta ljubezen in sus (koren v imenu Jezus) eno in isto.

Riž. 127. Pomen imen treh modrih mož

Izkazalo se je, da je ob Jezusovem rojstvu prišlo bistvo - par, ki združuje moška in ženska načela, Moč Življenja in Modrost, združena z ljubeznijo. In kaj pomeni »ko se je Jezus rodil«? Ko človekov »jaz« umre in se spremeni v boga, pride k njemu Znanje / Bistvo, ki po Ljubezni združuje Moč Življenja in Modrosti. Koliko pa so naši predniki videli in vedeli! In spet vidimo, da Kristusova zgodba ni dobeseden opis človekovega življenja, ampak simbolni opis poti preobrazbe osebe v Boga. Tega se je treba zelo jasno naučiti, sicer ne bomo nikoli prišli iz prazne vere v življenje v Kristusovi državi.

–2). Ko je od čarovnikov izvedel za čas pojava zvezde, jih je Herod prosil, naj ga obvestijo, ko bodo našli Dojenčka, naj bi ga tudi šli čaščit. Na poti v Betlehem se je čarovnikom spet prikazala zvezda, ki "jih vodil" vse do kraja, kjer je bil dojenček. "Ko so vstopili v hišo, so zagledali Otroka z Marijo, Njegovo Materjo in, padli, ga častili in mu odprli zaklade ter mu prinesli darila: zlato, kadilo in miro. In potem, ko so v sanjah prejeli razodetje vrniti se k Herodu, drugi pa po poti, ko so odšli v svojo deželo "(Mat. 2, 11-12). Jezni Herod, ki je poskušal ubraniti svojo moč, je ukazal ubiti "vsi dojenčki v Betlehemu in na vseh njegovih mejah, stari od dveh let in manj, glede na čas, ki ga je pripeljal iz modrih mož"(Mt 2:16)

Dogodek čaščenja poganskih čarovnikov božanskemu otroku postane predmet razmišljanja mnogih komentatorjev že v najzgodnejših spomenikih krščanske književnosti, saj po staroveški zavezi krščanstvo sprva negativno ocenjuje magijo in astrologijo kot nezdružljivo z idejo Svobodno voljo in jih skuša zavrniti pred helenistično kulturo. V vsej svetopisemski literaturi samo Matej Evangelist uporablja izraz magoi v pozitivnem pomenu in se nanaša na skupino ljudi, ki opravljajo božansko dejanje. Koncept "čarovnik, čarovnik" v Stari zavezi ima vedno negativno konotacijo (zagovorniki mrtvih: Lev. 20, 6; 2 Letopis 33, 6; vedeževalci v egipčanskem jeziku (1. Mojz. 41, 8, 24; Izhod 7) , 11, 22; Pr. 9, 11) in babilonska (Dan 1, 20; Dan 2, 2; Dan 4, 4; Dan 5, 7, 11, 15) sodišča); dvakrat v Delih apostolov (Apd 8, 9 in Apostolska dela 13, 8) se beseda μάγοι imenuje, tudi v negativnem pomenu, astrologi in čarovniki.

V starodavni literaturi obstajata v bistvu dva pomena tega izraza: ljudje, ki pripadajo perzijskim zoroastrijskim duhovnikom, in babilonski duhovniki-astrologi kot posebna poklicna skupina. Herodot je prvi omenjal čarovnike kot posebno perzijsko pleme ali ezoterično skupnost, posvečeno kraljevskim žrtvovanjem, pokopom, napovedim in razlagi sanj. Znana je tudi definicija čarovnikov, ki jo je dal Platon ali eden od njegovih učencev v pogovoru o naukih mladega perzijskega aristokrata: "Eden od njih uči čarobnost Zoroasterja, sina Ormuzda; njeno bistvo je v čaščenju bogov. " V tem primeru mislimo na določen poklic, katerega bistvo je v opravljanju določenih duhovniških funkcij. To razumevanje je določilo splošni starodavni koncept zoroastrizma. Sčasoma se poudarek pri razumevanju te besede vse bolj preusmerja z opravljanja duhovniških funkcij na vedeževalno prakso astroloških napovedi. Plinij mlajši na primer govori o dveh funkcijah čarovnikov: zdravljenju pred boleznimi in napovedovanju prihodnosti, slednje pa velja za pomembnejše. Tako je ta prvotno etnični izraz močno povezan z vzhodno astrologijo in magijo na splošno.

Odsotnost v evangelistični zgodbi natančnih navedb o izvoru čarovnikov, njihovem številu, motivu, ki jih je spodbudil, da so se odpravili na pot, je že dovolj zgodaj služila kot podlaga za številne domneve eksegetov, pa tudi za razvoj legendarnih tradicij na vzhodu in zahodu.

Poskusi eksegetov, da pojasnijo, kje "z vzhoda"(Grško - ἀπὸ ἀνατολῶν) Magi so prišli ob upoštevanju možnih pomenov izraza μάγοι (grško), vodijo do treh glavnih rešitev: mnogi trdijo, da je perzijski ali babilonski izvor Magov, manj pogosto se Arabija imenuje njihova domovina. Potrditev perzijskega ali kaldejsko-babilonskega izvora čarovnikov najdemo v navedbi evangelista o motivu, zaradi katerega so se morali pokloniti »rojenemu judovskemu kralju«: "Na vzhodu smo videli Njegovo zvezdo"... Stiki Judov z babilonskimi in perzijskimi ljudmi so nastali dovolj zgodaj in so se nenehno vzdrževali, zato so modri zaradi zanimanja za verske probleme lahko imeli predstavo o mesijanskem kralju, ki so ga pričakovali Judje in prerokba mesijanske zvezde (št. 24, 17). Zvezda (med starodavnimi je bila zvezda ali komet pogosto pokazatelj rojstva velikega človeka) je postala znak, ki je čarovnike spodbudil, da poiščejo rojenega kralja v Jeruzalemu, najbolj znanem mestu Judov. Nenavaden nebesni pojav, tudi brez priznanja poznanstva čarovnikov, ki so se posvetili preučevanju zvezd, z judovskimi prepričanji, bi lahko bil razlog za njihovo potovanje, saj se je pojavljanje nenavadne zvezde na nebu pojavilo tako v zoroastrizmu kot v Kaldejsko magijo so razumeli kot znamenje dogodka, ki bi lahko spremenil svet.

V obsežni astronomski literaturi, povezani s tem vprašanjem, so naslednje najpogostejše razlage. Prvič, pojav supernove, ki pa za ta čas ni mogoče natančno dokazati; nato pojav tako imenovanega Halleyjevega kometa, ki je bil viden pribl. 12-11 let Kr., Vendar se je ta dogodek zgodil prezgodaj za razumevanje evangelijske zgodbe. Mn. raziskovalci menijo, da je pojav posebne zvezde bolj razumen in se sklicujejo na sporočilo kitajskih astronomov o kometu ali supernovi (?) v 5-4 letih. Pr. In končno, ozvezdje Jupitra in Saturna, ki se je zgodilo trikrat v 7-6 letih. Pred našim štetjem in je bil jasno viden. Poleg tega so prav to ozvezdje napovedali babilonski astronomi. To razlago sprejemajo številni komentatorji, saj je Jupiter veljal za "kraljevsko zvezdo", Saturn, "sobotno zvezdo", pa so včasih imenovali "judovska zvezda".

Po mnenju mnogih eksegetov so čarovniki častili Dojenčka kot Božjega Sina. Utemeljitev najdemo tudi v posebnostih uporabe grškega glagola προσκυνα (čaščenje), ki po grških zamislih ustreza le bogovom, po vzhodnih pa tudi ljudem, ki imajo veliko moč, zlasti kraljem. Evangelist Matej uporablja to besedo za "čaščenje" Jezusa s strani tistih, ki od njega pričakujejo pomoč (Matej 8, 2; Matej 9:18; Matej 15:25; prim. Matej 20, 20), na primer častijo učence ( Mt 14:33) vstalemu Gospodu (Mt 28, 9, 17). Čaščenje čarovnikov poudarja veličino Kristusa kot Davidovega sina (Mt 1: 1), Božjega Sina (prim. Mt 1: 20-21; Mt 2:15) in Mesije Emanuela (prim. Luz. S. 120). Nasprotniki te razlage se sklicujejo na dejstvo, da so čarovniki, ki so prišli v Jeruzalem, iskali kralja ( "Kje je rojeni kralj Judov?"- naslov "judovski kralj" se redko uporablja kot mesijanski). Poleg tega so lahko čaščenje kralja in darovi preprosto način izražanja spoštovanja (prim. Jer 19: 1; Jer 42: 6), ki ne presega običajev mnogih starih ljudstev (prim .: 1 Sam 10:27; Ps 71 , 10).

Sporno je tudi vprašanje časa prihoda čarovnikov v Betlehem. Ne glede na njihov izvor (babilonski ali perzijski) je jasno, da glede na potrebne priprave na pot in razdaljo do Judeje niso mogli priti v Betlehem prej kot nekaj tednov po rojstvu otroka. Najbolj razširjeno mnenje je, da so čarovniki prišli v Betlehem, ko je bil otrok že star najmanj 2 leti, na to lahko posredno nakaže Herodov ukaz "pretepati vse dojenčke v Betlehemu in na vseh njegovih mejah, starih od dveh let in manj, glede na čas, ki ga je prinesel iz čarovnikov"(Mt 2:16)

Patristična in srednjeveška interpretacija

Kristološka razlaga pomeni, da prizor čaščenja čarovnikov Kristusovemu otroku simbolizira konec poganske magije, modrost sveta pa tako dobi popolnoma novo spoštovanje. Nekateri avtorji so menili, da so čarovniki vedeževalci, ki jih imajo demoni, ki pa jih je Bog pripeljal v Betlehem, da bi spoznali svoje grehe in priznali avtoriteto Božjega Sina. Mnogi cerkveni očetje in učitelji to zgodbo razlagajo v kontekstu vprašanja krščanskega poslanstva in prihod madžancev razumejo kot klic poganov k odrešitvi: čarovniki so "prvi od poganov"; pogosto ima ta razlaga protijudovsko naravnanost - posledica čaščenja poganov do otroka Jezusa je »prekletstvo Judov«, ki jih v tej epizodi predstavljajo kralj Herod, njegovi pismouki in ljudstvo za čarovnike sledili zvezdi in Judje niso verjeli svojim prerokom. Poučujoča razlaga poudarja pomen pobožnega vedenja čarovnikov, predvsem njihovega čaščenja, prinašanja daril, ki so jih pogosto dojemali kot simbole.

Najbolj razširjeno med zgodnjimi avtorji je mnenje o izvoru Magov iz Perzije. Po mučeniku Justinu Filozofu in Tertulijanu so prišli iz Arabije, redkeje je navedba o njihovem izvoru iz Mezopotamije ali Etiopije.

Imena Magi Caspar, Melchior in Valthazar se pojavljajo v zgodnjem srednjem veku, pozneje je to mnenje postalo splošno sprejeto (Janez iz Hildesheima, XIV stoletje, Jakob iz Varazze, XIII stoletje). Obstajajo opisi videza čarovnikov: Caspar - mladenič brez brade, Melchior - bradati starec, Valthazar - temnopolt, kasneje - črn (Elizabeta iz Schönaua, XII. Stoletje).

Zvezdo, ki je čarovnikom pokazala pot do rojstnega mesta novega kralja, so tolmači včasih povezovali z mesijansko napovedjo vzpona zvezde iz Jakoba (št. 24,17) poganskega preroka Balaama. Začenši z Origenom je obstajala ideja, da so bili čarovniki potomci Balaama, ki so prerokovanje prenašali iz roda v rod med njimi, dokler se ni dokončno izpolnilo v evangelijski zvezdi rojstva.

Mnogi cerkveni avtorji verjamejo, da so modri prišli v dveh letih po Kristusovem rojstvu. Ta razlaga se odraža v ikonografiji čaščenja čarovnikov prvih stoletij krščanstva, kjer je Otrok prikazan kot malo starejši. So pa bili očetje, ki so verjeli, da se je dogodek čaščenja zgodil v prvem tednu po Jezusovem rojstvu, na primer Avguštin blaženi kliče točen čas - 13. dan po rojstvu.

V okviru kristološke razlage evangelijske zgodbe darovi čarovnikov (zlato, libanon (kadilo), miro) dobijo simbolni pomen: označujejo kraljevsko, božansko in človeško (trpljenje, smrt) službo dojenčka. Začenši s svetim mučenikom Irenejem iz Lyona in Origena je miro razumel kot pokazatelj bližajoče se Kristusove smrti (Marko 15:23; Janez 19:39); zlato se prileže Jezusu kot kralju, kadilo kot Bog, miro kot človek. Včasih kadilo kaže na Jezusovo duhovniško službo. Za avtorja razlage Matejevega evangelija, napisanega v c., Darila simbolizirajo vero, razum in dobra dela. Za Evtimija Zigabena (XII. Stoletje) - to so dobra dela, molitev in uničenje strasti; za svetega Gregorja Velikega (pozno stoletje) - modrost, molitev in mrtev mesa. Od poznega srednjega veka obstaja razlaga, da zlato kaže na revščino Svete družine, kadilo - smrad v stojnici, miro so dali za zdravje otroka.

Legendarne tradicije zahoda in vzhoda so ohranile številne značilnosti in podrobnosti o življenju čarovnikov. Eno od starodavnih besedil - "Knjiga jamskih zakladov" (c.) Poroča, da dve leti pred rojstvom Jezusa so magi v Perziji videli zvezdo posebne oblike, ki jo je spremljala vizija deklice z okronanim otrokom v maternici. Magi so se povzpeli na goro Nud, da bi vzeli darila, ki sta jih Adam in Eva pustila v eni od jam na tej gori. Adam je ukazal svojemu sinu Sethu, naj vzame zaklad šele, ko se pojavi nenavadna zvezda; iz Seta se je ta oporoka prenašala iz roda v rod. Trije modreci so Jezusa častili kot Mesijo in ga po vrnitvi napovedali v svojih deželah. Po binkoštih jih je krstil apostol Tomaž, ki je pridigal v njihovih državah in se mu pridružil pri oznanjevanju evangelija. O 12 magih govori sirska legenda (Zukninska kronika, VIII. Stoletje) o Adamovi zavezi, dani njegovemu sinu, in o čudežnem videzu zvezde, ki je čarovnike pripeljala do jame zakladov in v Jeruzalem. Iz roda v rod je bilo izvoljenih 12 modrecev, ki so se morali vsako leto povzpeti na visoko goro, kjer so tri dni v molitvi opazovali svetilnike, da bi videli skrivnostno zvezdo.

Vpliv vzhodnih legendarnih tradicij na zahodne je na primer opazen že v stoletju. v Opus imperfectum v Mattheumu, ki je povezan z istim virom kot Zukninska kronika, saj omenja 12 modrih mož in pričakovanje pojava svetle zvezde. V XIV stoletju. evropska legendarna tradicija se je v razviti obliki odražala v knjigi Janeza Hildesheimskega "Historia trium regum", ki pripoveduje o treh kraljih - Melkiorju iz Nubije, Valthazarju iz Godolije in Kasparju iz Farsa. Ko so izvedeli za rojstvo otroka po zvezdi, ki jo je napovedal Balaam, so šli v Jeruzalem ločeno drug od drugega in se zaradi megle tam niso takoj srečali. Ostale je Melkior čakal na gori Kalvar, kjer je postavil kapelico; po srečanju in pogovoru z Herodom so odšli v Betlehem, kjer so Kristusu poleg zlata, kadila in smirne predstavili še druge predmete, ki so pripadali Aleksandru Velikemu in kraljici Sabe, pa tudi posode iz jeruzalemskega templja, ki jih je ukradel Kaldejci. Melkior je poleg tega prinesel zlato jabolko (kroglo) in 30 denarijev (izgubila sta jih Marija in Jožef; našel jih je en pastir in jih dal v Jeruzalemski tempelj, nato pa so služili kot plačilo Judu za izdajo). Ko so se vrnili v domovino, so začeli oznanjevati Kristusa, zgradili kapelico in templje, v katerih so upodobili Otroka z zvezdo, ki se dviga nad križem. Po binkoštih je apostol Tomaž odšel v te dežele, posvetil kapelico in dal čarovnike za škofe.

V čast čarovnikom

V zahodnih koledarjih se spomin na Kasparja praznuje 1. januarja, Melkiorja - 6. januarja, Valthazarja - 11. januarja. Pozneje je spomin na tri modrece sovpadel s praznikom Gospodovega Bogojavljenja - 6. januarjem. Na ta dan so uprizorili predstave, ki prikazujejo čaščenje čarovnikov, imenovane praznik "Trije kralji". V pravoslavnih koledarjih ni bilo posebnega dneva za spomin na čarovnike; vendar je v številnih bizantinskih rokopisih 25. decembra zabeleženo »čaščenje čarovnikov«, ki je prešlo tudi v nekatere sodobne mesyatsslove. V »Žitijih svetnikov« po svetem Dimitriju Rostovskem 25. decembra poleg besedila, posvečenega Kristusovemu rojstvu, obstaja tudi ločena »Legenda o čaščenju čarovnikov«, kjer med druge stvari pravijo: _ "Njihova imena so: prvi - Melkior, star in siv, z dolgimi lasmi in brado; carju in Gospodu je prinesel zlato. Drugi - Gaspar, mlad in brez brade z rdečim obrazom; pripeljal je Libanon do učlovečenega Boga. Tretji - Beltazar, temnopolt, z dolgo brado, je smrtnemu Sinu človeku prinesel miro. "

Po legendi je relikvije čarovnikov v Perziji našla enakovredna cesarica Helena in jih prenesla v Carigrad, v stoletju-v Milano. V mestu je na zahtevo cesarja Friderika Barbarosse relikvije v Köln odnesel nadškof Reynald, kjer je bil 24. julija v spomin na to ustanovljen lokalni festival "Trije kralji". Trenutno se relikvije hranijo v kölnski stolnici v imenu Najsvetejše Bogorodice in apostola Petra. O grobovih Magov v perzijskem mestu Sava (danes Sava, jugozahodno od Teherana) so poročali v 13. stoletju. Marko Polo.

Darila čarovnikov c. hranili v Jeruzalemu, cesar Arkadij jih je pripeljal v Carigrad, kasneje so jih postavili v tempelj Aja Sofija. Po pričevanju romarjev, ko zlato, ki so ga darovali čarovniki, prinesejo k ušesu, se "čudežno sliši šepet". Po padcu Carigrada () jih je Marija (Mara) Brankovic, vdova turškega sultana Murata II in hči srbskega despota Georgija Brankovića, pripeljala na Atos. Ko se je v nasprotju s starodavno prepovedjo s pomola povzpela v samostan svetega Pavla, ji je Mati božja čudežno preprečila, da bi se približala samostanu. Marija si ni upala iti dlje in predala darove čarovnikov v roke opatu, ki ji je v spremstvu bratov prišel naproti. Kasneje so na tem mestu menihi postavili kapelico.

Zlato je ohranjeno v obliki 28 majhnih obeskov različnih oblik; površina vsake plošče je okrašena s filigranom. Kadilce in mira sta majhni kroglici (do 60 kosov). Trenutno se to svetišče hrani v zakristiji samostana sv.

Ikonografija

Podobe čarovnikov, ki temeljijo na evangelijski pripovedi (Mt 2, 1-12), pa tudi na apokrifnih besedilih ("protoevangelij po Jakobu", evangelij po Psevdo Mateju), so znane že od 3. stoletja. tako pri poslikavi katakomb kot pri reliefih sarkofagov. Praviloma so vključene v skladbe božičnega cikla in jih ne najdemo kot edine podobe. Najpogostejši zapleti z magi: čaščenje Matere božje in otroka, potovanje po zvezdo, pogovor z Herodom, vrnitev v svoje dežele. Magi so upodobljeni v kratkih tunikah, hlačah in frigijskih klobukih, včasih so oblačila okrašena, kar poudarja vzhodni izvor Magov (na primer v cerkvi Marijinega vnebovzetja v Daphniju, c.). V prizoru čaščenja so čarovniki s posodami v rokah predstavljeni poleg Matere Božje z Otrokom, ki sedi na prestolu, bodisi na eni strani (na primer Kalistove katakombe, sredi 3. stoletja, lateranski sarkofag, c.), ali na obeh straneh (dva maga sta upodobljena v katakombah Peter in Marcellinus, pozno III. stoletje; v cerkvi Santa Maria Maggiore v Rimu, mesto - na slavoloku, ob prestolu, na katerem je dojenček Kristus sedi in se pogovarja z Herodom; Magi v ozkih biserno vezenih oblekah in frigijskih klobukih) ... V cerkvi Sant'Apollinare Nuovo (c.) Je prizor čaščenja čarovnikov na severni steni pred vrsto mučencev, ki se približujejo Materi Božji. Na podobah čarovnikov je mogoče opaziti nove značilnosti bizantinske ikonografije: če so bile do zdaj upodobljene kot brezbradi, potem je tu in v naslednjih spomenikih Gaspar upodobljen kot starec s sivo brado, Valthazar kot srednji vek, Melchior kot mlad. V cerkvi Sant'Apollinare Nuovo je prikazano potovanje čarovnikov na konju in akatista.

Češčenje čarovnikov v srednjem veku je bilo povezano s prenosom njihovih relikvij iz Milana v Köln (). V dolgotrajni legendi o »treh svetih kraljih« Janeza Hildesheimskega, skupaj z legendarno zgodovino čarovnikov in zgodbo o pridobitvi in ​​prenosu njihovih relikvij, obstaja vzvišena pohvala za Köln. Zadnje 46. poglavje "O poveličevanju treh svetih kraljev, o tem, kako jih hvaliti" priča o pomenu njihovega čaščenja za Cerkev. Posebnosti lokalnega praznovanja v Kölnu in božičnih skrivnosti so vplivale na rusko ikonografijo. Torej, na ikoni v Pskovu "Katedrala Gospe" (Državna galerija Tretjakov, zgodaj.