Molitvene ikone prvih stoletij krščanstva. Ikona, s katero se je vse začelo Rojstvo ikonopisa

R Ruska beseda "ikona" izvira iz grškega "eikon" (), kar pomeni "podoba" ali "portret". In čeprav so ljudje upodobljeni na ikonah, to niso portreti v običajnem pomenu besede, saj je človek predstavljen v posebni, preoblikovani obliki. In ni vsaka oseba vredna biti upodobljena na ikoni, ampak samo tisti, ki ga imenujemo svetnik - Jezus Kristus, Mati Božja, apostoli, preroki, mučenci. Ikone upodabljajo tudi angele – eterične duhove, ki so popolnoma drugačni od ljudi. Preoblikuje se tudi svet v ikoni - ni realnost okoli nas, ampak duhovni svet, "nebeško kraljestvo". Naloga ikonopisca je zelo težka, saj mora napisati nekaj, česar v naših običajnih izkušnjah ni ali skoraj ni. Apostol Pavel je zapisal: "Oči niso videle, uho ni slišalo in ni prišlo v človekovo srce, ki ga je Bog pripravil tistim, ki ga ljubijo."

Gospa Vladimirska
Prva tretjina 12. stoletja Državna galerija Tretyakov, Moskva

Na prvi pogled je ikonografska podoba nenavadna: ni realistična, oziroma ne naturalistična, ampak nadnaravna. Jezik ikone je pogojen in globoko simboličen, saj se nam v ikonični podobi odkriva drugačna realnost. Izročilo nastajanje prvih ikon povezuje s časom apostolov, apostola in evangelista Luka pa imenuje za prvega ikonopisca. Res je, zgodovinarji zanikajo, da je takrat kdo sploh slikal ikone. Toda Luka je ustvaril enega od štirih evangelijev, v antiki pa so evangelije imenovali "besedna ikona", ikona - "slikovit evangelij", tako da lahko Luka v nekem smislu imenujemo enega prvih ikonopiscev.

S. Spiridonov Kholmogorec. Sveti Luka
80-ih XVII stoletje Zgodovinski in arhitekturni muzej-rezervat Yaroslavl

Toda prva tri stoletja svoje zgodovine kristjani niso slikali ikon in niso gradili templjev, saj so živeli v rimskem cesarstvu, obkroženi s pogani, ki so bili sovražni njihovi veri, in so bili hudo preganjani. V takih razmerah kristjani niso mogli odkrito opravljati božje službe, zbirali so se na skrivaj, v katakombah. Izven rimskega obzidja se je raztezalo celo mesto mrtvih - nekropola, sestavljena iz več kilometrov podzemnih katakombnih galerij. Tu so se zbirali rimski kristjani na molitvenih srečanjih – liturgiji. V katakombah se je ohranilo veliko podob iz 2. – 4. stoletja, ki pričajo o življenju prvih kristjanov - risbe grafitov, slikovne kompozicije, podobe ljudi, ki molijo (orant), male skulpture, reliefi na sarkofagih. Tu izvira ikona - v teh simbolnih podobah je vera kristjanov dobila vidno podobo.

Članek je bil objavljen s podporo internetnega portala "English-Polyglot.com". Ali želite hitro obvladati angleški jezik, ne da bi se zatekli k posebnim tečajem in vadnicam? Z uporabo materialov spletnega mesta www.english-polyglot.com lahko v 16 urah postanete poliglot, ki zna angleško. Obiščite www.english-polyglot.com in se naučite angleščine.

Sveta Agneza obkrožena z golobi, zvezdami
in zvitki zakona. III stoletje. Pamfilske katakombe, Rim

Na ploščah pokopov in na sarkofagih so poleg imen mrtvih zelo preproste risbe: riba je simbol Kristusa, čoln je simbol Cerkve, sidro je znak upanja, ptice z vejica v kljunu so duše, ki so našle odrešenje itd. Na stenah lahko vidite tudi kompleksnejše prizore iz Stare zaveze: "Noetova barka", "Jakovljeve sanje", "Abrahamova žrtev", kot pa tudi iz Nove zaveze - "Ozdravljenje ohromljenega", "Kristusov pogovor s Samarijanko", "Krst", "Evharistija" itd. Pogosto se sreča podoba "dobrega pastirja" - mladeniča z jagnje na ramenih, ki simbolizira Kristusa Odrešenika. In čeprav so se bili prvi kristjani prisiljeni skrivati ​​v katakombah, njihova umetnost priča o veselem dojemanju življenja in celo smrt, ki so jo srečali s svetlobo, ne kot tragični odhod nikamor, ampak kot vrnitev k Bogu, v Očetovo hišo. in srečanje s Kristusom, njihovim Učiteljem. V slikanju katakomb ni nič mračnega, asketskega, način slikanja je svoboden, lahkoten, prizori so prepredeni z okraski s podobami rož in ptic, ki simbolizirajo raj in blaženost večnega življenja.

Dobri pastir. Katakombe
sv. Callista. IV stoletje pr. Rim

Leta 313 je rimski cesar Konstantin Veliki izdal Milanski edikt o strpnosti, tako da so lahko kristjani odslej odkrito izpovedovali svojo vero. V celotnem cesarstvu so začeli postavljati templje, okrašeni so bili z mozaiki, freskami, ikonami. In vse, kar se je razvilo v katakombah, je prišlo prav pri okrasitvi teh templjev.

Jezus iz Nazareta kot cesar... V REDU. 494-520
Nadškofova kapela, Ravenna

D Najbolj ljubosumne ikone, ki so prišle do nas, so bile najdene v samostanu svete Katarine na Sinaju, datirane so v 5.-7. stoletje. Slikane so v tehniki enkavstike (voščene barve), energično, pastozno, naturalistično, kot je bilo običajno v antiki. Slogovno so blizu freskam Herkulaneja in Pompejev ter poznorimskemu portretu. Nekateri raziskovalci ikono neposredno izpeljujejo iz tako imenovanega Fajumskega portreta (prve takšne portrete so našli v oazi Fayum blizu Kaira) - majhne tablice, ki prikazujejo pokojnika, so bile med pokopom postavljene na sarkofage. Na teh portretih vidimo izrazne obraze z razpršenimi očmi, ki nas gledajo od večnosti. Podobnost z ikono je pomembna, vendar je tudi razlika velika, ne zadeva toliko slikovnih sredstev kot pomena slike. Pogrebni portreti so bili naslikani, da bi ohranili videz umrlih. Vedno spominjajo na smrt, na njeno neizprosno moč nad svetom. Ikona pa priča o življenju, njegovi zmagi nad smrtjo, saj je podoba svetnika na ikoni znak njegove prisotnosti ob nas. Ikona je podoba vstajenja, kajti vera kristjanov temelji na veri v vstajenje - Kristusovo zmago nad smrtjo, ki pa je jamstvo za univerzalno vstajenje in večno življenje, v katerega so svetniki. prvi, ki je vstopil.

Portret zakoncev. V REDU. 65 Pompeji	Fajumski portret. 1. stoletje Državni muzej lepih umetnosti Puškina A.S. Puškin, Moskva

V VII-VIII stoletjih. krščanski svet se je soočil z krivoverstvom ikonoklazma, ki so ga podpirali bizantski cesarji, ki so zrušili celoten represivni aparat cesarstva ne le na ikone, temveč tudi na privržence svetih podob. Več kot sto let je v Bizancu potekal boj med ikonoklasti in častilci ikon, ki se je končal z zmago slednjih. Na VII ekumenskem koncilu (787) je bila razglašena dogma o čaščenju ikon, carigradski koncil (843) pa je praznik zmagoslavja pravoslavja potrdil kot resnično Kristusovo izpoved, izpoved tako v besedi kot v podobi. Od takrat so v vsej krščanski ekumeni ikone začele častiti ne le kot svete podobe, ampak tudi kot podobo, v kateri je izražena vsa polnost vere v Kristusovo učlovečenje in vstajenje. Ikonografska podoba združuje besedo in podobo, dogmo in umetnost, teologijo in estetiko, zato se ikona imenuje špekulacija ali teologija v barvah.

sveti Peter. V-VII stoletja.
Samostan sv. Katarine, Sinajski polotok

Po cerkvenem izročilu je prva podoba Jezusa Kristusa nastala v njegovem zemeljskem življenju oziroma se je pokazala sama od sebe, brez človeškega napora, zato je v grškem mandilionu dobila ime Podoba, ki ni bila narejena iz rok. (), v ruski tradiciji - Odrešenik, ki ga ne naredijo roke.

Tradicija povezuje nastanek Podobe, ki ni bila narejena iz rok z zdravljenjem kralja Abgarja, vladarja Edese. Ker je bil neozdravljivo bolan, je Abgar slišal za Jezusa Kristusa, ki ozdravlja bolne in obuja mrtve. Poslal je svojega služabnika v Jeruzalem, da bi Jezusa povabil v Edeso. Toda Kristus ni mogel zapustiti dela, ki mu je bilo dodeljeno. Služabnik je poskušal naslikati Kristusov portret in tega ni mogel storiti zaradi sijaja, ki je izhajal iz njegovega obraza. Nato je Jezus prosil, naj prinesejo vodo in čisto brisačo, si umil obraz in se posušil z brisačo in takoj je bil njegov obraz čudežno naslikan na krpo. Služabnik je to podobo prinesel v Edeso in Abgar, ki je podobo častil, je prejel ozdravitev.

Vendar pa do IV stoletja. o podobi, ki ni bila ročno izdelana v krščanskem svetu, se ni vedelo nič. Prvo omembo ga najdemo pri Evzebiju Cezarejskem (ok. 260-340) v »Cerkveni zgodovini«, kjer podobo, ki ni bila narejena iz rok, imenuje »od Boga dana ikona«. In zgodba o Avgarju je pripovedana v "Učenju Addaija". Edesski škof Addai (541) prav tako pripoveduje, da je bila med perzijskim vdorom v Edeso plošča z vtisnjenim Kristusovim obrazom v zid vtisnjena, a se je v nekem trenutku slika pojavila na steni in je bila tako ponovno pridobljena. Od tod izvirata dve ikonopisni različici Neročno izdelane podobe: "Odrešenik na Ubrusu" (to je na brisači) in "Odrešenik na traku" (to je na ploščici). ali na opečni zid).

Torinski plašč. Drobec

Postopoma se je na krščanskem vzhodu začelo močno širiti čaščenje podobe, ki ni bila narejena iz rok. Leta 944 sta bizantinska cesarja Konstantin Porfirogenet in Roman Lekapin svetišče odkupila od vladarjev Edese in ga slovesno prenesla v Carigrad. Ta podoba je postala paladij Bizantinskega cesarstva. Leta 1204, ko so križarji porazili Carigrad, je ikona Neročno izginila. Verjame se, da so ga francoski vitezi odpeljali v Evropo. Številni znanstveniki identificirajo manjkajočo podobo, ki ni bila izdelana z rokami, s Torinskim pokrovom. In danes se v znanstvenih krogih spori o izvoru Torinskega plašča ne ustavijo, v cerkveni tradiciji se ikona, ki ni narejena iz rok, šteje za prvo ikono.

Odrešenik, ki ga ne naredijo roke. 1130-1190
Državna galerija Tretyakov, Moskva

TO Ne glede na to, kako se nanašate na zgodovinskost legende o neročno narejeni podobi, je ta podoba, ki je trdno vstopila v ikonografijo, povezana z glavno dogmo krščanske vere - skrivnostjo utelešenja. Vsemogočni in nerazumljivi Bog, ki ga človek ne vidi (od tod tudi prepoved njegove podobe v Stari zavezi), pokaže svoj obraz in postane človek - Jezus Kristus. Apostol Pavel v svojih poslanicah Kristusa neposredno imenuje božjo ikono: »On je podoba () nevidnega Boga« (Kol 1,15). In sam Kristus v evangeliju pravi: »Kdor je videl mene, je videl Očeta« (Jn 14,9). Prepoved Stare zaveze glede božje podobe, kot je navedeno v drugi zapovedi Dekaloga (2 Mz 30, 4), v Novi zavezi dobi drugačen pomen: če se je Bog učlovečil, vzel vidno podobo, potem Lahko se upodablja. Res je, sveti očetje so vedno določali, da ikona prikazuje Jezusa Kristusa po človeški naravi, njegova božanska narava, čeprav ostaja nerazumljiva v bistvu, pa je prisotna v podobi.

Po Svetem pismu je človek tudi podoba ali ikona Boga. V knjigi Geneze beremo: "... in Bog je ustvaril človeka po svoji podobi ()" (1 Mz 1,27). Apostol Pavel je že dolgo pred pojavom ikonopisanja zapisal: "Otroci moji, za katere sem spet v rojstvu, dokler se v vas ne upodobi Kristus!" (Gal 4:19). Svetost v krščanstvu je bila vedno dojeta kot odsev božje slave, kot Božji pečat, zato so kristjani že v prvih stoletjih častili tiste, ki so sledili Kristusu, predvsem pa apostole in mučence. Svetnika lahko imenujemo živa Kristusova ikona.

Krščanska tradicija prve ikone Matere Božje pripisuje evangelistu Luki. V Rusiji Luki pripisujejo približno deset ikon, na Atosu - približno dvajset, enako na Zahodu. Poleg podobe Kristusa, ki ni narejen iz rok, je bila spoštovana tudi podoba Matere božje. To je ime lidsko-rimske ikone, ki prvotno predstavlja podobo na stebru. Izročilo pravi, da je Mati Božja apostoloma Petru in Janezu, ki sta šla oznanjevat v Lido, obljubila, da ju bo tam srečala. Ko so prišli v mesto, so v templju zagledali podobo Matere Božje, ki se je po besedah ​​prebivalcev čudežno prikazala na stebru. V ikonoklastičnih časih so po cesarjevem ukazu to podobo skušali odstraniti s stebra, jo prebarvali, odrezali omet, a se je spet pojavila z neizprosno silo. Kopijo te podobe so poslali v Rim, kjer je tudi zaslovel s čudeži. Ikona je dobila ime Lidda-Roman.

Cerkveno izročilo pozna številne zgodbe o čudežnih ikonah, a cerkev ob uveljavljanju čaščenja ikon poudarja, da je njen glavni pomen v čaščenju Jezusa Kristusa kot prave Božje podobe. Krščanska umetnost je v svojih globinah usmerjena k povrnitvi prave podobe človeka v njegovem pravem dostojanstvu, kot bogu podobne stvaritve. Sveti očetje so rekli: "Bog je postal človek, da človek postane Bog."

Ko vstopimo v tempelj, vidimo veliko različnih podob: ikone v ikonostasu in ohišjih ikon, freske na obokih in stenah, vezene podobe na plaščih in praporih, kamnite reliefe in kovinsko ulivanje itd. Skozi te podobe postane viden nevidni duhovni svet. V srednjem veku so cerkveno umetnost imenovali "Biblija za nepismene", saj je ljudem, ki niso znali brati, služila kot glavni vir znanja o Bogu, svetu in človeku. A še danes, kljub temu, da so se vsi opismenili, ikona ostaja skladišče modrosti.

Stara in Nova zaveza, ustvarjanje sveta in njegova prihodnja smrt, zgodovina cerkve in usoda kraljestev, čudeži in zadnja sodba, podvigi mučencev in življenja svetnikov, ideja o lepota in svetost, o hrabrosti in časti, o peklu in nebesih, o preteklosti in prihodnosti - vse to je zajeto v ikonopisu. Ikonopis je starodavna umetnost, ki pa ne sodi samo v preteklost, živo je še danes: ikonopisci slikajo sakralne podobe, tako kot pred mnogimi stoletji. V zapletih, ki se navidezno tradicionalno ponavljajo že stoletja, kot v ogledalu večnosti, najdemo nov in včasih nepričakovan pogled na sebe, svoje življenje in svoj svet, njegove ideale in vrednote.

Sedmi ekumenski koncil, ki je potekal leta 787, je končal obdobje ikonoklazma. Čaščenje svetih ikon je postalo ena od dogem krščanstva, skupna tako pravoslavju kot katolištvu. Danes obstaja veliko različnih sakralnih podob: naslikanih z barvami na lesu ali kovini, ikone iz kamna, izmerjene ikone, a kako so izgledali primarni viri?

Podoba Odrešenika, ki ni narejen iz rok

Prva krščanska ikona je bila Podoba Odrešenika, ki ni narejen iz rok. Edesski kralj, bolan za gobavostjo, je slišal za čudeže, ki jih je naredil Kristus, hotel ozdraviti. Odrešeniku je napisal pismo in ga prosil, naj pride k njemu, in ga dal slikarju Ananiji. V primeru zavrnitve je moral vsaj naslikati obraz, da je imel kralj tolažbo v bolezni.

Ko je prispel v Jeruzalem, je Ananija videl Kristusa, kako poučuje ljudstvo, in začel prikrito slikati njegov portret. A mu ni uspelo: Odrešenikov obraz se je nenehno spreminjal, ni bilo mogoče ujeti njegovih potez. Gospod Srca, ko je videl tujčev zaman trud in njegovo žalost, ga je poklical k pogovoru. Med pogovorom je Kristus prosil za vodo. Po umivanju se je posušil z brisačo – in glej, podoba obraza se mu je vtisnila! Tako se je pojavila Podoba, ki ni bila narejena z rokami. Ko ga je izročil Ananiju, je Gospod rekel: "Pojdi in izroči to tistemu, ki te je poslal." Po molitvi pred podobo, ki jo je prinesel zvesti služabnik, je bil kralj Abgar očiščen gobavosti. V zahvalo za ozdravitev je ukazal obesiti podobo nad mestnimi vrati, da bi ga vsak, ki gre skozi njih, častil.

Kako so se pojavile ikone Matere božje?

Prve ikone Matere božje je na željo vernikov naslikal evangelist Luka. Najprej je na tablo naredil slikovito podobo nebeške kraljice z dojenčkom v naročju. Potem, ko je naslikal še dve podobni ikoni, ju je prinesel k Presveti Bogorodici. Ko je zagledala svojo podobo na ikonah, se je spomnila prejšnje prerokbe: "Odslej me bodo blagoslavljali vsi rodovi" in dodala: "Naj se s temi ikonami rodi moja in moja milost!" Kmalu so se iz teh ikon začeli dogajati številni čudeži. Luka je eno od ikon, naslikanih kot apostolski blagoslov, poslal v Antiohijo, kjer je bila zelo spoštovana. Kasneje je bila premeščena v Jeruzalem, nato pa v tempelj Blachernae v Konstantinoplu. Prebivalci bizantinske prestolnice, ko so videli številne čudeže, ki izhajajo iz te ikone, so jo poimenovali Hodegetrija ali Vodnik. V prihodnosti se je Hodegetrija začela imenovati celo vrsto ikon, kjer Mati Božja, ki drži Dojenčka na roki, kaže nanj.

Dodati je treba tudi, da je Luka izdelal podobe apostolov Petra in Pavla, ki so služile kot osnova za vse kasnejše ikone. Lahko rečemo, da je vsaka slika portret Odrešenika, Presvete Bogorodice ali kakšnega svetnika. Poleg tega so bile njihove značilnosti ujete v času njihovega življenja, kar daje ikonam veliko zgodovinsko pristnost. Vendar, tako kot je na dobrem portretu zlahka razbrati lik upodobljene osebe, tako nas iz vsake ikone gleda Gospod, nebeška kraljica ali katera koli oseba, ki je s svojim življenjem ugodila Bogu. To si je treba zapomniti, da bi do svetih podob ravnali z dolžnim spoštovanjem. (IZ INETE)

Žuravlev S. Kako se je v cerkvi pojavilo čaščenje ikon?

Kako je nastalo čaščenje ikon v cerkvi? Pravzaprav je v Svetem pismu, Božji Besedi, to neposredno in kategorično prepovedano v Drugi Stvarnikovi zapovedi: »Ne delaj si malika in nobene podobe tistega, kar je na nebu zgoraj in kar je na zemlji spodaj. , in kaj je v vodi pod zemljo. Ne častite jih in jih ne služite; kajti jaz sem Gospod, tvoj Bog, ljubosumni Bog." (Izl 20: 4,5; 5 Mz 5: 6-10) Prerok Izaija piše: »Ali obstaja še Bog poleg mene? druge trdnjave ni, ne poznam nobene. Tisti, ki delajo malike, so vsi nepomembni in najbolj poželeni med njimi ne delajo dobrega in so sami sebi priče. Ne vidijo in ne razumejo, zato bodo osramočeni. Kdo je ustvaril boga in izlil idola brez koristi? Vsi, ki sodelujejo pri tem, se bodo sramovali, saj so umetniki sami iz ljudi; naj se vsi zberejo in stojijo; strah jih bo in vseh bo sram ...

Mizar (izbere drevo) vzdolž nje nariše črto, na njej nariše obris s koničastim orodjem, nato jo obreže z dletom in zaokroži ter oblikuje podobo čednega moškega, da jo postavi v hiša. Seka si cedre, vzame bor in hrast, ki ju izbere med drevesi v gozdu, posadi jesen in dež ga zraste. In to služi človeku kot gorivo in del tega porabi, da ga ogreje, zakuri ogenj in peče kruh. In iz istega naredi boga in ga časti, naredi malika in pade pred njim. Del drevesa gori v ognju, drugi del pa skuha meso za hrano, ocvrti peče in se najeda, pa se tudi pogreje in reče: »No, ogrel sem; čutil ogenj." In iz ostankov tega naredi boga, svojega malika, ga časti, se vrže pred njega in mu moli ter pravi: "Reši me, kajti ti si moj Bog." Ne vedo in ne razumejo: zaprl jim je oči, da ne bi videli, in njihova srca, da ne bi razumeli. In tega si ne bo vzel k srcu in nima toliko znanja in smisla, da bi rekel: »Polovico sem zažgal v ognju in spekel kruh na njegovem oglju, ocvrl meso in ga pojedel; in iz ostanka tega bom naredil gnusobo? bom častil kos lesa?" Preganja prah; prevareno srce ga je zapeljalo in ne more osvoboditi svoje duše in reči: "Ali ni prevara v moji desnici?" (Iz 44: 8-20)

Tako Stara kot Nova zaveza, vse Sveto pismo nedvoumno govori, da je čaščenje podob (v grščini: "iconos") grozen greh proti Bogu. On sam pravi: »Jaz sem Gospod, to je moje ime in ne bom dal svoje slave drugemu in svoje hvale podobam« (v tem primeru ikone in kipi kot maliki) (Iz.42:8). Navsezadnje »duh, ki živi v nas, rad ljubosumje«. (Jakob 4:5) Prvih dvesto ali tristo let svojega obstoja je bilo krščanstvo čisto vseh ikon in kipov. Na prelomu iz 3. v 4. stoletje so se nekatere slikovne podobe začele uporabljati v sektah starodavnih heretikov "gnostičnih kristjanov" na vzhodu.

Sveti Irenej Lyonski (202) je zapisal, da so heretiki - gnostiki »karpokratovci«, tj. privrženci lažnega učitelja iz tretjega stoletja Karpokrata, so se že pojavile podobe Jezusa. Poleg Jezusovih portretov so ti heretiki ob svojih službah razstavljali portrete, doprsni kipi Pitagore, Platona, Aristotela in drugih poganskih mislecev. Gnostiki niso samo začeli upodabljati Jezusa, ampak tudi izmišljati vse vrste smešnih legend, ki so kasneje postale osnova vraževernih verskih izročil pravoslavne katoliške cerkve. Ti isti Karporati so na primer učili, da naj bi bil Poncij Pilat, rimski prokurator Judeje, prvi, ki je naslikal Jezusov portret. Kasneje so ti heretiki rekli, da naj bi bil prvi "ikonopisac" apostol in evangelist Luka?!?

"Še vedno obstaja legenda o kralju Edese Avgarju, kot da mu je Kristus poslal brisačo z" neročno narejenim "odtisom njegovega obraza, in kot da so kasnejši ikonopisci pisali ikone iz tega odtisa. To je tudi precej malo verjetna različica, saj bi nam v tem primeru očitno vse naslikane ikone, ki imajo skupnega "prednika" - odtis na Avgarjevi brisači, pokazale bolj ali manj podobne podobe Kristusa. Toda, kot že omenjeno, so Kristusove podobe na ikonah zelo, zelo različne, kar priča o njihovi iznajdljivosti in domišljiji. Pri starodavnih cerkvenih piscih, na primer, v tako avtoritativnem, kot je Evzebij Cezarejski, lahko zares najdemo tako imenovano "Abgarjevo pismo" in Kristusov odgovor Abgarju. Ampak, zanimivo, o tej brisači in t.i. ni niti besede. "Na čudežen način."

V "Abgarjevi poslanici" kralj Edese nudi gostoljubje Jezusu Kristusu in ga prosi, naj ozdravi svojo bolezen. V odgovor Jezus obljubi, da bo k njemu poslal svojega učenca, ki bo izpolnil njegovo prošnjo. O brisači z odtisom niti besede.Če je ta učenec pravzaprav prinesel brisačo z odtisom Kristusovega obraza, zakaj potem tako pozoren cerkveni zgodovinar ne omenja tako pomembnega dogodka s cerkvenega vidika. kot Evzebij Cezarejski? Najverjetneje zato, ker ob koncu 3. in začetku 4. stoletja, ko je živel, preprosto ni bilo ikon, zato ni bilo problema čaščenja ikon.

»Ikone so se pojavile pozneje, v 5. stoletju, morda prav zato, ker je nekdo izumil legendo, da je Kristus dal Abgarju brisačo z odtisom svojega obraza, in umetniki, ki so slikali Kristusa, ki so si jih zamislili, so začeli trditi, da so njihove slike te kopije prav tega tiska." (D. Pravin)

V drugi polovici 4. stoletja so se nekateri krščanski škofje pod vplivom gnosticizma začeli spuščati do te novosti kot dobrega sredstva za privabljanje poganov k krščanstvu. niso imeli prav nobenih podob, ki bi jih lahko častili. Vsaka religija rimskega cesarstva je to vedela, toda prvi kristjani so bili pravi pravoslavni, ker častil vsemogočnega Gospoda Boga »v duhu in resnici«. (Janez 4,24) Pravoslavlje pomeni pravilno hvaliti Boga! To je pomen, ki ga je v to besedo vložil bizantinski cesar Teodozija, ki jo je prvič izgovoril konec 4. stoletja.

V letih 300-306 je v Elviri potekal svet duhovnikov cerkva iz različnih regij rimskega cesarstva, za katerega je bilo nedvoumno odločeno, da odslej ne bo slikanja, nobenih ikon v cerkvah. Navsezadnje so na novo spreobrnjeni pogani pogosto začeli po malem častiti ikone. Bizantinski zgodovinar Evzebij (IV. stoletje), Epifanij s Cipra (V. stoletje) in številni drugi zgodnji cerkveni očetje so bili tudi kategorično proti Jezusovim podobam, ki se pojavljajo na vzhodu, še bolj pa češčenju teh ikon.

M.E. Posnov, profesor cerkvene zgodovine Kijevske teološke akademije, v svojem delu »Zgodovina krščanske cerkve« piše, da je sporočilo cerkvenega zgodovinarja svetega Evzebija »cesarici Konstantinu, sestri Konstantina Velikega, vdovi cesarja Licinija , je preživela. Kaže, da je Konstanca prosila Evzebija, naj ji pošlje ikono Odrešenika. Evzebiju se zdi njena želja vredna: »ker si pisal o neki domnevno Kristusovi ikoni in hotel, da ti pošljem takšno ikono, kakšno ikono razumeš, ki jo imenuješ Kristus? Ali je resnična in nespremenljiva ter vsebuje bistvo Božanskega ali predstavlja tisto njegovo naravo, ki jo je vzel za nas, oblečen v meso, kot bi rekel, v suženjsko oblačilo? Kdo je torej sposoben upodobiti z mrtvimi in brezdušnimi barvami in sencami, ki oddajajo sijaj in oddajajo briljantne žarke, sijaj Njegove slave in dostojanstva? ... Tudi Njegovi izbrani učenci ga niso mogli pogledati na gori. Seveda iščete ikono, ki ga prikazuje v podobi hlapca in v mesu, ki ste si jo nadeli zaradi nas; toda učili so nas, da je tudi ona (meso) raztopljena zaradi božje slave in smrtnega pogoltne življenje."

Toda bizantinski cesarji so postopoma uvedli slikarstvo v cerkev. Za kaj? Politiki niso potrebovali svetopisemskega, živega krščanstva, temveč mrtve države, ki jo nadzira versko-mafijska, pokvarjena struktura na čelu s sužnjelastniki - škofje in marionetno vladajoči, ne pa vladajoči patriarhi. Ta sistem obrednega krščanstva se pogosto imenuje cezaropapizem. To je sistem odnosov med cerkvijo in državo, ko se cerkev iz Jezusove neveste spremeni v prostitutko različnih političnih struktur, cesarjev, kraljev, generalnih sekretarjev, diktatorjev in predsednikov. Ni pomembno, kdo je stal na vrhu: cerkev - bludnica je "osramotila svojo lepoto in razširila noge za vsakogar, ki gre mimo, in pomnožila svoje nečistovanje" (Ez.16:25)

Od 4. do 8. stoletja se teološke razprave tako na vzhodu kot na zahodu niso ustavljale o tem, ali so ikone potrebne v cerkvi ali ne, čeprav sta skoraj vseh teh 500 let obe mnenji veljali za sprejemljivi. Nekatere cerkve so imele slikanje zase, mnoge, zlasti na zahodu, pa so ga nedvoumno zavrnile. V 6. stoletju je bil goreč zagovornik ikon Leontij, neapeljski škof, ki je verjel, da je dovoljeno celo čaščenje ikon zaradi tistih, katerih podobe so na njih. Toda sveti Filoksen, škof v Hierapolisu, je kategorično nasprotoval tej herezi, ki je celo ukazal uničiti tiste slikovite in kiparske podobe, ki so bile v nekaterih njemu podrejenih cerkvah.

Konec 6. in v začetku 7. stoletja se je za uporabo ikon zavzemal tudi sveti Gregor I. Veliki rimski papež, ki je obsodil dejanja Marseilskega škofa Serena, ki je uničil vse ikone v Marseillu. Papež Gregor je izjavil, da so »ikone Sveto pismo za nepismene« in so sprejemljive kot ilustracije, vendar niso obvezne v cerkvah.

V 7. in 8. stoletju je polemika o ikonah dosegla vrhunec, predvsem zaradi širjenja religije islama.

To vprašanje je postalo politično pomembno. Glavna obtožba islamskih teologov proti kristjanom vzhoda je bila obtožba greha čaščenja ikon - malikovalstva. Do osmega stoletja so menihi začeli širiti nove tradicije, razvijali so legende in lažne nauke gnostikov tretjega stoletja. Janez Damascen, nekdanji prvi vezir damaščanskega kalifa Abdulmeleha, je veliko pisal v bran čaščenju ikon in se skliceval na smešno izročilo, da je Jezus sam prvi naredil svojo ikono. To je legenda "o čudežni podobi."

Domnevno naj bi Jezus namočil svoj obraz z materijo in jo dal umetnikom ... Na Zahodu je ta legenda pripovedana drugače. Domnevno naj bi "sveta Veronika" dala Jezusu brisače, da si je obrisal obraz, ko je hodil na Golgoto in nosil križ na kraj usmrtitve, nanjo pa je bila vtisnjena njegova ikona "podoba, ki ni bila narejena iz rok" ...

Mimogrede, prav Janez Damascen, kasneje celo kanoniziran s strani pravoslavne cerkve, je petje zložil na ŠEST not!?! Sedma nota "si" je bila na pravoslavnem vzhodu anatema že skoraj tisoč let, začenši v osmem stoletju. Samo vseruski cesar Peter I. je prinesel noto "si" z Zahoda in ukazal peti v peterburških, moskovskih in kijevskih cerkvah in samostanih na SEDEM notah. Pred tem so pravoslavni menihi sežgali na grmadi tiste ljudi, ki so peli na šest not. Zdaj skoraj samo pravoslavni staroverci pojejo na šest not.

Tudi v tistem daljnem času so menihi delovali kot avtorji in nasledniki številnih herezij. To je bilo predvsem posledica dejstva, da so začeli zanemarjati Božjo besedo – Sveto pismo in so se v svojem življenju in naukih začeli voditi z vsemi vrstami sanj in vizij, svetih spisov in izročil starih gnostikov in filozofov.

Pravoslavni teologi in škofje so se z dovoljenjem svetega in plemenitega cesarja Konstantina V. in papeža Zaharija zbrali posebej za razpravo o tem problemu na VII ekumenskem koncilu leta 754 v Konstantinoplu (današnji Istanbul). Za rešitev spora je bilo odločeno, da se obrnemo izključno na avtoriteto Svetega pisma - Svetega pisma! Pravoslavni škofje in patriarhi so na koncilu izjavili, da je "češčenje ikon uvedel Satan, da bi ljudi odvrnil od čaščenja Pravega Boga." (I. kanon VII. ekumenskega koncila)

Resnica Božje Besede je zmagala, a na žalost ne za dolgo. Ko se je ukvarjala s svojim sinom, zakonitim prestolonaslednikom Konstantinom VI, je Irina postala cesarica, ki jo mnogi pravoslavni kristjani še vedno častijo kot svetnico, v mnogih cerkvah in samostanih Ukrajine pa so njene podobe, prižgane so sveče. in molil k njej, a malo ljudi ve, da je bilo za žensko. S krutostjo, nečistovanjem, zvitostjo je presegla številne bizantinske vladarje tistih stoletij. Na sodišču so homoseksualci in lezbijke uživali njeno posebno čast. Samo "sveto" cesarico je finančni minister Nicefor strmoglavil in umrla v izgnanstvu na otoku Lezbos leta 803. Kasneje je iz imena tega otoka prišla beseda "lezbijstvo". Irina je leta 787 sestavila nov "VII ekumenski" koncil v mestu Nikeja in razglasila, da naj bi bil kanonski VII ekumenski koncil leta 754 lažen. Napovedala je, da je čaščenje ikon predmet vere.

»V boju med ikonoklasti in častilci ikon je bilo značilno, da so bili na strani prvih praviloma višja duhovščina, inteligenca in nasploh bolj izobraženi ljudje, ki so poznali Sveto pismo; medtem ko je bila na strani slednjih običajno nepismena množica, nižja duhovščina in menihi – torej ljudje, ki se zgolj nominalno imajo za kristjane, v resnici pa niso kristjani. Čisto politično so ta boj dobili častilci ikon, na tistem »drugem nicejskem koncilu« so se izkazali za večino. Na tem svetu so se, recimo, izkazali za "boljševike". In če za merilo resnice ne upoštevamo Božje mnenje (o katerem se lahko vedno naučite iz Svetega pisma o katerem koli vprašanju), temveč mnenje večine prisotnih na katerem koli srečanju (kongresu, svetu itd.), zakaj potem grajamo boljševiške komuniste? ? Da, zmagala je herezija čaščenja ikon v bizantinski cerkvi. Ker pa je bilo krščanstvo v Bizancu državna religija, je ta herezija posledično dobila univerzalno neovirano razširjenost in je precej pomembno prispevala k oddaljitvi ljudi od pravega svetopisemskega Boga, kar je pozneje pripeljalo do politične smrti Bizantinca. Imperij kot država. Vsaka država propade, ko postane število zablod, herezij in napačnih mnenj v glavah njenih državljanov preveliko in začne presegati določeno »kritično« vrednost. Upajmo si trditi, da je zmagovita herezija čaščenja ikon postala kapljica, ki je »ubila« Bizanc, je zapisal D. Pravin. "Kajti vsako drevo se pozna po svojih plodovih." (Lk 6,44)

Delo "svete" cesarice Irine je v 9. stoletju dokončala nič manj "sveta" cesarica Teodora, ki je leta 842 usmrtila več kot 100.000 ljudi, ki so zavrnili čaščenje ikon in ukazala praznovati to kot praznik "Zmaga zmage". pravoslavje«. (11. marec 843)

Na ta dan (praznuje se na prvo nedeljo velikega posta) so po cerkveni listini dolžni duhovniki peti anateme - kletve, naslovljene na vse, ki ne častijo ikon, relikvij, Device Marije, angelov itd., to je vsem pravim pravoslavnim, evangeličanskim kristjanom, ki častijo Boga.

Reformirana pravoslavna cerkev, katere nadškof in primas sem jaz, je opustila prakso oznanjanja kakršnih koli preklin na dan zmagoslavja pravoslavja in ta praznik razglasila za DAN PRAVE, BOŽJEGA PRAVOSLAVJA! Pravoslavje v Duhu in resnici! Prišel je čas, da se vsi, pravoslavni kristjani, pokesamo greha čaščenja ikon in vzamemo vse malike iz svojih src in iz naših cerkva!

Seveda ima vsak pravico, da se o tem vprašanju odloči sam, a jaz kot pravoslavni škof menim, da so nekatere slikovne podobe dopustne, ne kot predmeti čaščenja, ampak za ponazoritev svetopisemskih tem. Podobe Kalvarije, Jezusa s Samarijanko, z Nikodemom, z učenci, skupaj z svetopisemskimi besedili, se lahko uporabljajo v cerkvah za okrasitev dvoran, kjer potekajo bogoslužja, vendar je pomembno predvsem, da ljudi naučimo Sveto pismo pravilno.

Obiskal sem različne molitvene hiše evangeličanskih kristjanov v Ukrajini, Rusiji, Nemčiji, v nekaterih sem videl tudi svetopisemske podobe, vendar sem bil zadovoljen, ko sem videl, da ljudje z njimi ravnajo pravilno, brez čaščenja, brez poljubljanja. Ker se v teh cerkvah bere Sveto pismo, ljudje ne prihajajo s svečami, ampak z Besedo živega Boga in jih zato noben človek ali hudič ne bo zavedel. Jezus je rekel: »Motite se, ker ne poznate Svetega pisma in ne Božje moči« (Mt 22,29). Zaradi nepoznavanja Svetega pisma, pa tudi zaradi pomanjkanja osebnega poznavanja Boga, so njegove moči vse vrste zablod.

Moramo se vrniti k Svetemu pismu ...

Spomnimo se, kako zveni druga zapoved iz Božje postave: »Ne delaj si malika in nobene podobe tistega, kar je zgoraj v nebesih, in kar je na zemlji spodaj, in kar je v vodi pod zemljo; ne častite jih in jim ne služite, kajti jaz sem Gospod, vaš Bog, ljubosumni Bog ... «(Izhod 20: 4, 5).

S tem navodilom želi Gospod zaščititi svoje ljudstvo pred »pobožančenjem« kakršnih koli ljudi in predmetov. Bog ne želi, da bi ga častili in opravljali verske službe. Ali druga zapoved prepoveduje čaščenje ikon? O tem vprašanju že dolgo potekajo razprave med teologi različnih krščanskih veroizpovedi. Predstavniki cerkva, v katerih je razširjeno čaščenje ikon, menijo, da ikon ne pobožnožavajo, jih ne častijo, ampak častijo. Natančneje, častijo tiste, ki so upodobljeni na ikonah, in molijo k njim in ne k sami ikoni. Hkrati številni teologi pojasnjujejo, da čudeži ne prihajajo iz ikon, ampak od Boga, zato je nemogoče govoriti o pobožnosti ikon in s tem o njihovi kršitvi druge zapovedi.

Toda ali je Gospod imel v mislih le pobožanje, ko je ljudem dal drugo zapoved? Glej, Bog je s svojim prstom pisal na kamnite plošče, da ljudje ne bi služili ali častili nobenih podob in malikov! To pomeni, da druga zapoved ne prepoveduje samo čaščenja malikov, ki simbolizirajo druge bogove, temveč versko čaščenje vsega živega in neživega, ki ni sam Bog. Da bi se prepričali o tem, je vredno pogledati prvo zapoved Dekaloga: »Ne imej drugih bogov razen mene« (Izhod 20:3).

Po pozornem branju tega besedila lahko vidimo, da je Stvarnik že s prvo zapovedjo Dekaloga prepovedal čaščenje drugih bogov. To pomeni, da druga zapoved, ne da bi ponovila prvo, oznanja ne samo o drugih bogovih. Poglejte, govori posebej o nečem drugem: idolih in podobah. Druga zapoved ne govori samo o pobožnosti malikov (nekoga ali nečesa). Z drugo zapovedjo Bog razglaša, da mora vsa pozornost pripadati samo njemu in ne komurkoli ali čemur koli.

Sveto pismo kaže, da je bil prej samo živi Bog središče čaščenja vernikov. Zdaj pomemben del božjih storitev ni namenjen samemu Gospodu, temveč osebam in predmetom, ki so nekako "povezani" z njim. Zlasti ob ikonah prirejajo verske procesije, jim posvečajo pesmi, pred njimi se kadijo, jih hvalijo in častijo, jih poljubljajo, jim dajejo lastna imena, njihova imena se dajejo cerkvam in samostanom, prazniki so jim posvečeni, ljudje klečijo pred njimi, pristavijo sveče ... Ali ni to verski obred? Toda spomnite se, kaj piše v drugi zapovedi: ne služite malikom in podobam!

Posledično stojijo »posredniki« med Bogom in človekom. In posledično se hvaležnost za čudež, ki bi moral pripadati samo Bogu - navsezadnje je bil on tisti, ki je naredil čudež - delita med Gospodom in »posrednikom«. Zato je veliko časa iz verskega življenja teh vernikov namenjenih svetnikom in svetiščim. Toda ta čas bi se lahko posvetil neposredno Bogu in njemu všečnemu delu, na primer raziskovanju njegove Besede, razumevanju njegovih zapovedi in primerjanju svojega življenja z njimi ali hvalitvi Gospoda ali mu služenju pri širjenju evangelija!

V časih, opisanih v Stari in Novi zavezi, verniki niso izdelovali podob prerokov in apostolov, niso imeli svetnikov in svetišč, ki so jih častili in jim služili. Ta situacija se je dogajala v življenju cerkve do 4. stoletja našega štetja (to je več kot 300 let po življenju Kristusa in apostolov).

Od IV stoletja so v cerkev začele vstopati nove tradicije - vzpon živih in mrtvih ministrov, imenovanje novih (skupnih s pogani) praznikov ... In prve ikone so se pojavile šele v VI stoletju.

Danes slike iz katakomb včasih zamenjujejo s prvimi ikonami. Ampak to ni res. Številni teologi in zgodovinarji bodo potrdili, da te podobe po svoji funkciji niso bile podobne sodobnim ikonam. Katakombna umetnost je bila le oblikovnega in simbolnega značaja. Pred freskami na stenah in stropih katakombe niso klečale, niso jim molile, niso jih poljubljale, prednje niso postavljale sveč, niso kadile in niso posvečale praznikov. do njih itd.

Nekateri ugledni teologi to dejstvo delno priznavajo. Takole je o zgodovini ikon in njihovi povezavi s katakombnim slikarstvom zapisal doktor teologije, zgodovinar pravoslavne cerkve, protojerej Alexander Schmemann (1921 - 1983): »Zgodnja Cerkev ni poznala ikon v njihovem sodobnem, dogmatskem pomenu. Začetek krščanske umetnosti - slikanje katakomb - je simboličen ... To ni podoba Kristusa, svetnikov ali različnih dogodkov svete zgodovine, kot v ikoni, ampak izraz določenih misli o Kristusu in Cerkvi."

Znani pravoslavni pisatelj, diplomant Pravoslavnega teološkega inštituta sv. Sergija V.V. Lepakhin v svoji knjigi "Ikona in podoba" neposredno pravi, da se je ikonarstvo začelo oblikovati v bizantinskih časih (Bizant je država, ki je nastala leta 395 kot posledica dokončne razdelitve rimskega cesarstva) in teološka utemeljitev čaščenja tam so kristalizirale ikone.

Zgodovinski dokumenti kažejo, da je zamisel o čaščenju ikon, ki prikazujejo Kristusov obraz, trdno zajela misli cerkvenih hierarhov šele do konca 7. 82. pravilo VI ekumenskega (pravoslavnega) koncila v Trulli 691 - 692 pove, da se podobe jagnjeta v cerkvah zamenjajo s človeško podobo Jezusa: »Nekatere poštene ikone prikazujejo ... jagnje ... ki nam prikazuje pravo jagnje, Kristusa našega Boga ... Od zdaj naprej zapovedujemo podobo Jagnjeta, ki odvzame grehe sveta, našega Kristusa, našega Boga, predstaviti na ikonah po človeški naravi namesto ... jagnjeta."

Očitno so se po tem začele podobe Jezusa in svetnikov aktivno uporabljati pri čaščenju. In v nasprotju s to razširjeno prakso je ikonoklazem začel pridobivati ​​zagon. Leta 754 je bil v Carigradu VII ekumenski koncil, na katerem je bilo čaščenje ikon obsojeno in imenovano malikovanje v nasprotju z drugo božjo zapovedjo. Toda nekaj desetletij pozneje so privrženci čaščenja ikon zbrali še en svet, na katerem je bila odločitev prejšnjega razveljavljena.

Kot vidimo, tudi takrat niso bili vsi teologi enakega mnenja o potrebi po čaščenju ikon. Na primer, zahodna (zdaj katoliška) cerkev ni bila tako močno vpeta v čaščenje ikon kot vzhodna (zdaj pravoslavna), ki se je ohranila do danes. Tako je pravoslavje ostalo v praksi, kasneje pa je postalo njen sestavni del čaščenje ikon. Vendar pa krščanska vera, ki temelji na Svetem pismu, ne potrebuje vidnega predmeta čaščenja. Jezus je rekel: »Blagor tistim, ki niso videli in so verovali« (Jn 20,29). Apostol Pavel mu je ponovil: »Hodimo po veri, ne po pogledu« (2 Kor 5,7).

Valery Tatarkin

Uporabljeni odlomki iz knjige "Vračanje k izvorom krščanskega nauka"

Pavel Tupchik, glavni urednik, odgovarja na vprašanja

revija "Luč evangelija" in založba "Živa beseda";

župnik cerkve; je magister humanistike

znanosti iz teološkega semenišča Christian

Misijonsko zavezništvo .

Dve vprašanji na isto temo:"Kdaj in zakaj so se ikone pojavile?"; « Druga zapoved se glasi: "Nne delaj si idola » ... Naučil sem se, da si morate, ko častite ikono, predstavljati tistega, ki je na njej upodobljen, in ne smatrati ikone same za božanstvo. Je tako?"

odgovor: Težko je poimenovati točen datum, ko so se pojavile prve ikone. Zagovorniki čaščenja ikon ta datum prestavljajo čim prej, saj trdijo, da se je prva ikona pojavila kot posledica dejstva, da je na brisači, ki
ženske so obrisale Jezusov obraz na poti na Kalvarijo, Njegov obraz je bil vtisnjen
V zvezi s tem se imenuje ime evangelista Luke. Vendar to ni nič drugega kot legende. Niti Luka niti drugi evangelisti in apostoli niso dali niti ene besede niti namigovati, da je Jezus zapovedal čaščenje podob ali da je taka praksa obstajala v prvi cerkvi. Nasprotno, evangeljski nauk obsoja čaščenje podob, kipov, relikvij in drugih relikvij.

Zgodovinski dokazi kažejo, da je čaščenje ikon vstopilo v cerkev, potem ko je krščanstvo postalo državna religija rimskega cesarstva. Sprva so bili to elementi okrasitve novih templjev. Toda ko so se spreobrnjenci iz poganskih narodov vlili v cerkev, se je pomen ikon spremenil.

Številni vplivni ljudje v zgodnji cerkvi so se borili proti nastajajočemu kultu ikon kot neposrednemu poganskemu vplivu.

Na primer, kot pravi zgodovinar Euzebij Pamfil o slikah v 7. knjigi cerkvene zgodovine: »Nič ni presenetljivo v tem, da so v starih časih to počeli pogani, ki jih je blagoslovil naš Odrešenik. [Gre za kip Kristusa, ki je ozdravil žensko]. Ohranjene podobe Pavla, Petra in Kristusa samega, naslikane na deskah. Seveda so bili stari ljudje navajeni, zlasti brez obotavljanja, po poganski navadi, tako častiti svoje rešitelje. Kot lahko vidite Evzebija, ki je živel v 3 stoletja, govori o uporabi podob, zapisanih na lesu, kot o poganski navadi, ki je prodrla v krščanstvo.

Mimogrede, tudi sodobni zagovorniki čaščenja ikon, na primer nadjerej Sergej Bulgakov, ne zanikajo, da je bila tehnika slikanja ikon izposojena iz kulture predkrščanskega Bizanca. Ena najzgodnejših cerkvenih katedral - v mestu Elvira leta 306 - je strogo prepovedovala uporabo ikon pri bogoslužju. škof v Marseillu VIstoletja tudi prepovedal uporabo ikon na območju pod svojo jurisdikcijo. Papež Lev 3 v odlokih 726 in 730 je prepovedal uporabo ikon v cerkvi in ​​jih ukazal uničiti. To odločitev je potrdilo tudi 348 škofov na drugem koncilu v Niceji leta 754. Toda na vztrajanje cesarice Irine in pozneje Teodore se je leta 787 nadaljevalo čaščenje ikon, ne pa tudi njihovega čaščenja.

Kako Sveto pismo gleda na čaščenje podob? Druga zapoved zakona se glasi: »Ne delaj si idola in nobene podobe tega, kar je na nebu zgoraj, in kar je na zemlji spodaj, in kar je v vodi pod zemljo. Ne častite jih in jih ne služite; kajti jaz sem Gospod, vaš Bog, ljubosumni Bog, ki kaznujem otroke za krivdo očetov do tretjega in četrtega rodu, ki me ne sovražijo, in izkazujem usmiljenje tisočim rodovom tistim, ki me ljubijo in izpolnjujejo moje zapovedi "( Primer 20: 4-6). Bog je predvidel strogo kazen za kršitev te zapovedi.

Ali je čaščenje ikon kršitev druge zapovedi? Nekatere izpovedi poskušajo vnesti duhovno osnovo pod čaščenje ikon. Učijo, da se ne sme častiti ikone, t.j. ne na podobo na njem, temveč na miselno poustvarjanje podobe osebe, ki je na njej upodobljena.

Za večino navadnih župljanov je zelo težko razumeti te tankosti, zato v praksi mnogi častijo to, kar vidijo. Kako bi sicer nastalo čaščenje določenih ikon, povezanih z nekimi čudeži?

Skoraj vsak samostan ali tempelj ima svoje tako svetišče. Tako predmeti sami postanejo predmet čaščenja, ki jim celo dodelijo določene nazive: "čudežni", "blagoslovljeni". (Na primer, obstaja veliko ikon, ki prikazujejo Marijo, Jezusovo mater. Toda le nekatere od njih veljajo za "čudežne" - "Fatimska Mati božja", "Kazanska Mati božja" itd. poudarek je premaknjen na določeno podobo in ne na osebo, ki je upodobljena na ikoni. V nasprotnem primeru bi bile vse ikone spoštovane brez izbire.) In to je očitna kršitev druge zapovedi.

Poleg tega je sama ideja o "duhovnem čaščenju ikon" tudi v nasprotju z nauki Svetega pisma. Druga zapoved jasno pravi:ne delajte nobene podobe in jih ne častite... Verniku je prepovedano častiti podobo ali predmet, ne glede na to, kaj si oseba v tistem trenutku misli ali predstavlja. Človek ob čaščenju duhovne podobe še vedno časti osebo, tudi dobro. In to je kršitev prve zapovedi zakona: »Časti Gospoda, svojega Boga, in mu samo služi« (Matej 4,10).

V knjigi nadsveštenika Sergeja Bulgakova »Pravoslavje. Eseji o nauku pravoslavne cerkve «pojasnjuje, da ko je ikona posvečena, se vzpostavi povezava med sliko in upodobljeno. Na ikoni je "skrivnostno srečanje" molitelja z osebo, ki je na njej upodobljena. To pojasnjuje različne čudeže, ki so se zgodili z ikonami.

Toda to na splošno presega obseg svetopisemskega učenja. Združitev osebe z Gospodom se zgodi v duhu in ne v neživem predmetu. Kar zadeva prisotnost duha pokojnika v ikoni in poskuse komuniciranja z njim, je to v Svetem pismu strogo prepovedano. Prepoved velja tudi za željo po komunikaciji z duhovi mrtvih pravičnih. Dovolj je, da se spomnimo Savla, ki je priklical duha preroka Samuela. Gospod ga je za to strogo kaznoval.

Čaščenje ikon je ovrženo v Stari zavezi, še bolj pa ne najde mesta v Novi. Jezus Kristus je to rekel « bo prišel čas in že je prišel, kdajpravoboževalci bo častil Očeta v duhu in resnici, kajti takšen Oče išče svoje častilce." (Janez 4,23). Dostop do Boga je ljudem odprt po Jezusu Kristusu: »Kajti en Bog je in en posrednik med Bogom in ljudmi, človek Kristus Jezus, ki je dal samega sebe za odrešitev vseh« (1 Tim 2,5-6).

Apostoli niso častili nikogar razen Boga in so molili po Jezusu Kristusu neposredno na prestol Božje milosti. In Bog jih je blagoslovil. Vsi ljudje, ki želijo, da Gospod posluša njihove molitve, naj storijo enako.
Amen.
Predlagam, da poslušate videoposnetek na temo ikon in relikvij