ความหมายของชีวิต จุดมุ่งหมายอยู่ในความจริง ความจริง ในความดี กิจกรรมของจิตใจมนุษย์จึงมี มีจริยธรรม เนื้อหา; การทำจิตใจเป็นการปฏิบัติจริง และการใช้เหตุผลไร้สาระที่ไม่มีเป้าหมายในทางปฏิบัติถูกประณามว่าเป็นความเท็จและไร้ผล เสมือนเป็นกลอุบายที่ว่างเปล่า

ตามที่โสกราตีสกล่าวไว้ ความรู้ทั้งหมดมาจากจริยธรรม สาระสำคัญที่แท้จริงของมนุษย์อยู่ที่จุดเริ่มต้นที่มีเหตุผลของเขา ทรัพย์สินทั้งหมดของร่างกายและชีวิตทางร่างกายของเขาเป็นของเขาภายนอก แต่วิญญาณที่มีเหตุผลคือตัวเขาเอง และเขาต้องดูแลตัวเองก่อนอื่นมากกว่าทุกสิ่งที่เป็นของเขา - ดูแลว่าตัวเขาเองควรจะ "ดีและสมเหตุสมผลที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้"... "ท้ายที่สุดแล้วฉัน" โสกราตีสกล่าว - สิ่งที่ฉันทำคือไปรอบ ๆ และโน้มน้าวเราแต่ละคนทั้งเด็กและผู้ใหญ่ให้ดูแลไม่เกี่ยวกับร่างกายหรือเงินของคุณ แต่เกี่ยวกับจิตวิญญาณของคุณให้ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้โดยบอกคุณว่า: ความกล้าหาญไม่ได้เกิดจากเงิน ( άρετή) แต่จากความกล้าหาญ ผู้คนมีเงินและผลประโยชน์อื่น ๆ ทั้งหมด - ทั้งในชีวิตส่วนตัวและในชีวิตสาธารณะ” (เพลโต คำขอโทษของโสกราตีส 30)

โสกราตีส นักปราชญ์ชาวกรีกโบราณผู้ยิ่งใหญ่

แนวคิดทางจริยธรรมกรีก arete (lat. virtus) ถ่ายทอดด้วยคำภาษารัสเซียได้ไม่ดี ความกล้าหาญ หรือ คุณธรรม ; ค่อนข้างเป็น “ความดี” คุณภาพดี สมรรถภาพภายใน ความเป็นเลิศพิเศษที่ประกอบขึ้นเป็นกำลังหรือความแข็งแกร่งของสิ่งมีชีวิตนั้นๆ ดังนั้นความเร็วในการวิ่งจึงเป็น “คุณธรรม” ของม้า คุณธรรมทางจริยธรรมของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาดประกอบด้วยเหตุผลตามความเห็นของโสกราตีส ซึ่งทำให้เขามีความเหนือกว่าและความแข็งแกร่ง การดูแลตัวเอง การดูแลตัวเองที่ดี หมายถึง การเสริมสร้างความมีเหตุมีผลซึ่งเป็นคุณธรรมแห่งคุณธรรมทั้งปวง การมุ่งมั่นเพื่อปัญญา - เพื่อ "ปรัชญา" - ตามความคิดของโสกราตีสคือเส้นทางสู่การพัฒนาตนเองเส้นทางสู่ความดีและความสุขที่แท้จริงเส้นทางสู่อิสรภาพภายใน

สิ่งนี้อธิบายให้เราทราบถึงคุณลักษณะของการสอนทางจริยธรรมของโสกราตีสซึ่งลดคุณธรรมของมนุษย์ทั้งหมดและคุณประโยชน์สูงสุดของเขาลงเป็น "ความรู้" นั่นคือ เพื่อบรรลุถึงปัญญา ปัญญาเป็นจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของศีลธรรม กล่าวคือ กิจกรรมของมนุษย์อย่างแท้จริง คนฉลาดต้องรู้ความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างเป้าหมายที่ผู้คนไล่ตามก่อน วิภาษวิธีโสคราตีสสอนให้เราเข้าใจความสัมพันธ์เชิงตรรกะระหว่างแนวคิดทั่วไปและแนวคิดเฉพาะระหว่างสกุลและสปีชีส์ แต่มีความสัมพันธ์เดียวกันอย่างแน่นอนระหว่างเป้าหมายทั่วไปและเป้าหมายเฉพาะ ระหว่างเป้าหมายสูงสุดและเป้าหมายรอง และตราบเท่าที่เหตุผลมีเนื้อหาที่เป็นประโยชน์ วิภาษวิธีของแนวคิดก็สอดคล้องกับการประเมินเป้าหมายและวิธีการ

โสกราตีสเชื่อว่าเมื่อทราบคุณค่าสัมพัทธ์ของแต่ละสิ่งและการกระทำแต่ละอย่างแล้ว เราก็มีมาตรฐานที่สมเหตุสมผลสำหรับพฤติกรรมของเรา รู้จักตัวเอง นิสัยที่แท้จริงของเรา เรารู้ว่าเราต้องการอะไร อะไรดีและมีประโยชน์ และโดยธรรมชาติแล้ว เราต้องการความดีของเราเอง ประเด็นทั้งหมดก็คือความรู้ทางจริยธรรมดังกล่าวควรเป็นจริงและกระตือรือร้น เราควรครอบครองมัน และตัวเราเองควรให้กำเนิดความรู้นั้นภายในตัวเรา เห็นได้ชัดว่านี่ไม่ใช่คำถามเกี่ยวกับความรู้ภายนอกในจินตนาการ เมื่อเจาะลึกถึงแก่นแท้ของความสัมพันธ์ของมนุษย์ เข้าไปในแก่นแท้ของการกระทำของมนุษย์ เราพบว่าหลักการของการกระทำที่มีเหตุผลทุกอย่างคือเป้าหมายบางประเภท หลักการของทุกเป้าหมายนั้นดี และหลักการของการกระทำและเป้าหมายทั้งหมดนั้นเป็นสิ่งที่ดีที่ยิ่งใหญ่ที่สุด . โสกราตีสเชื่อว่าความดีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดนี้ในขณะเดียวกันก็เป็นความดีที่ไม่มีเงื่อนไขและเป็นสากลเนื่องจากความมีเหตุผล ทุกคนมุ่งมั่นเพื่อมันการเลือกระหว่างส่วนตัวหมายถึงสิ่งที่เขาเห็นว่าเหมาะสมที่สุดสำหรับการบรรลุเป้าหมาย ดังนั้นใครก็ตามที่ไม่ทราบเป้าหมายทางจริยธรรมสูงสุดนี้ และไม่แยกแยะความสัมพันธ์ระหว่างเป้าหมายส่วนตัวกับเป้าหมายสูงสุด ถือว่าเข้าใจผิด ไม่สามารถทำได้ดีและไม่บรรลุผลดี ในทางตรงกันข้าม ผู้ที่รู้เป้าหมายทางจริยธรรมนี้มีคุณธรรม เพราะการกระทำของเขาอันเป็นผลจากความรู้ที่แท้จริงในความดีย่อมเป็นคนดีในความหมายสูงสุด

“ ไม่มีใครมีความสุข ไม่มีใครมีความสุขตามความประสงค์ของเขา” ไม่มีใครแสวงหาความชั่วร้ายเพื่อตัวเองโดยสมัครใจ ดังนั้น "ไม่มีใครชั่วร้ายโดยสมัครใจ" - นี่คือหลักการพื้นฐานของจริยธรรมของโสกราตีส ไม่มีบุคคลใดที่สมัครใจทำสิ่งที่เลวร้ายที่สุดและรู้ดีที่สุด โสกราตีสไม่ได้ "แยกแยะ" ระหว่างภูมิปัญญาทางทฤษฎีและภูมิปัญญาในทางปฏิบัติถึงขนาดที่เขาถือว่าผู้ที่รู้ทางดีและความชั่วเป็นคนฉลาดและดีโดยอาศัยความรู้นั่นเอง เมื่อโสกราตีสคัดค้านว่าในกรณีนี้ บุคคลที่ทำความชั่วโดยสมัครใจและมีสติย่อมดีกว่าผู้ที่ทำความชั่วโดยไม่รู้ตัวโดยไม่รู้ตัว โสกราตีสตอบว่า หากสามารถมีคนทำชั่วโดยรู้ว่าตนกำลังทำอะไรอยู่ แล้วเขาจะเป็นคนใจดี ข้อสรุปดังกล่าวไร้สาระ และโสกราตีสเองก็ไม่ยอมรับความจริง มันเป็นไปตามสมมติฐานที่ไม่ถูกต้อง จากการสันนิษฐานว่าเป็น "ความชั่วร้ายโดยสมัครใจ" ถ้าคนทำชั่วก็ไม่รู้ว่าอะไรดี หรือไม่รู้จักตัวเอง ใส่ใจแต่สิ่งที่เป็นของเขามากกว่าตัวเขาเอง หากบุคคลคิดที่จะรู้เป้าหมายโดยไม่รู้วิธีการและเข้าใจผิดเกี่ยวกับการกระทำความรู้ของเขายังไม่สมบูรณ์และเป็นจินตนาการแสดงว่าเขาไม่มีสติปัญญาเพียงพอ รองคือความไม่รู้และความหลง “ความไม่รู้ธรรมดา” ของหนทางที่แท้จริง ในทางตรงกันข้าม คุณธรรมสามารถลดทอนความรู้ได้อย่างสิ้นเชิง อริสโตเติลกล่าวโทษโสกราตีสโดยตรงว่าเปลี่ยนคุณธรรมทางจริยธรรมเป็นแนวคิดและความรู้ ความรู้ทั้งหมดมีเหตุผล ด้วยเหตุนี้คุณธรรมทั้งหมดจึงลดลงเหลือเพียงพลังแห่งเหตุผลของจิตวิญญาณ ดังนั้นโสกราตีสในจริยธรรมของเขาปฏิเสธหรือเพิกเฉยต่อส่วนที่ไม่มีเหตุผลและไม่มีเหตุผลทั้งหมดของจิตวิญญาณ - ส่งผลกระทบ, ความตั้งใจ, ความหลงใหล

ซีโนโฟน “โสกราตีส” อื่นๆ บางส่วน และแม้แต่เพลโตเองก็ยืนยันคำให้การของอริสโตเติลนี้: ความเป็นหนึ่งเดียวกันของคุณธรรมทั้งหมดและธรรมชาติที่ไม่มีเหตุผลของพวกเขา ถือเป็นประเด็นหลักในการให้เหตุผลที่ชื่นชอบของโสกราตีส ปรากฎว่าความกล้าหาญเป็นเพียง "รู้ว่าอะไรอันตรายและสิ่งที่ไม่อันตราย" หรือรู้ว่าต้องทำอะไรเมื่อตกอยู่ในอันตราย ความยุติธรรมคือความรู้ในสิ่งที่ถูกกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับผู้คน ความกตัญญู - ความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่ถูกต้องเกี่ยวกับเทพเจ้า การละเว้นคือการประเมินที่แท้จริงของความสุขหรือสินค้าที่เกี่ยวข้องประเภทต่างๆ โดยอาศัยความรู้ในความดีสูงสุด ดังนั้น ดูเหมือนว่าโสกราตีสจะลดคุณธรรมทั้งหมดลงเป็นความรู้

เมื่อเข้าใจเช่นนี้ จริยธรรมของโสกราตีสจึงมีลักษณะทางสติปัญญา และยิ่งกว่านั้น มีลักษณะที่มีเหตุผลและเป็นฝ่ายเดียวอย่างยิ่ง สมควรได้รับการตำหนิของอริสโตเติล แต่นี่เป็นการตีความที่ผิด เราต้องจำไว้ว่าโสกราตีสไม่ได้ต่อต้านความรู้เรื่องความดีกับการกระทำที่ดี สติปัญญาปรากฏแก่เขาในทางปฏิบัติมีประสิทธิผล: ความจริงและพลังแห่งความดีนั้นยิ่งใหญ่มากจนเป็นไปไม่ได้ รู้ดีแต่อย่าทำ .

ขึ้นอยู่กับเนื้อหาจากหนังสือของนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียผู้มีชื่อเสียง S. Trubetskoy "ประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ"

จริยธรรมของโสกราตีส

ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา อาจไม่มีบุคคลที่มีชื่อเสียงมากไปกว่าโสกราตีส แม้แต่ในสมัยโบราณ พระองค์ทรงกลายเป็นศูนย์รวมแห่งปัญญา ในจิตใจของผู้คน อุดมคติของปราชญ์ผู้ให้ความจริงอยู่เหนือชีวิต ความคิดของเขาเป็นคำพ้องของภูมิปัญญาความกล้าหาญของความคิดและบุคลิกภาพที่กล้าหาญยังคงมีอยู่ในครั้งต่อ ๆ ไป ภาพลักษณ์ของนักคิดโสกราตีสเป็นพื้นฐานสำหรับผลงานวรรณกรรมและศิลปะหลายชิ้น เริ่มต้นด้วยบทสนทนาของเพลโตและจบลงด้วยบทละคร "Conversations with Socrates" โดยนักเขียนบทละครชาวรัสเซีย E. Radzinsky

มีวรรณกรรมมากมายเกี่ยวกับโสกราตีส บุคลิกภาพ และการสอนของเขา ถึงกระนั้น ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา อาจไม่มีบุคคลใดที่น่าพิศวงไปกว่าโสกราตีส เขาไม่ทิ้งมรดกเป็นลายลักษณ์อักษร เราเรียนรู้เกี่ยวกับชีวิตและคำสอนของโสกราตีสเป็นหลักจากงานเขียนของนักเรียนและเพื่อนๆ ของเขา (ปราชญ์เพลโต นักประวัติศาสตร์ ซีโนโฟน) หรือฝ่ายตรงข้ามทางอุดมการณ์ของเขา (อริสโตฟาเนส นักแสดงตลก)

ชื่อของโสกราตีสมีความเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงเชิงคุณภาพในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมยุโรปซึ่งเป็นสาระสำคัญที่เฮเกลถ่ายทอดได้ดีพร้อมกับคำพูดที่ว่าสถานที่แห่งพยากรณ์ถูกยึดครองโดยคำให้การของจิตวิญญาณของแต่ละบุคคล โสกราตีสเป็นผู้ก่อตั้งจริยธรรมทางปรัชญา ซึ่งแตกต่างจากจริยธรรมทางศาสนา ถือว่าศีลธรรมเป็นเรื่องภายในความสามารถของมนุษย์โดยสิ้นเชิง ภายในขอบเขตของความสามารถทางปัญญาและการปฏิบัติของเขา

เพื่อที่จะค้นหาเนื้อหาทางทฤษฎี ความหมาย และความสำคัญของคำสอนของโสกราตีส สิ่งแรกที่จำเป็นคือต้องพิจารณามุมมองของเขาในบริบทของประวัติศาสตร์สังคม-การเมือง และบรรยากาศทางอุดมการณ์และจิตวิญญาณของกรีกโบราณในช่วงชีวิตของเขา และทำงาน.

โสกราตีสมีชีวิตอยู่ในช่วงเปลี่ยนผ่านในประวัติศาสตร์กรีก เมื่อระบอบประชาธิปไตยของกรีก (โดยเฉพาะระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์) เริ่มเสื่อมถอยลง ดังนั้นปรัชญาทั้งหมดของโสกราตีส รูปลักษณ์และกิจกรรมทางจิตวิญญาณของเขา จึงเป็นการแสดงออกที่โดดเด่นที่สุดในยุคเปลี่ยนผ่านและความขัดแย้งอย่างลึกซึ้งนี้

ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. ในหลายเมืองของกรีซ อำนาจทางการเมืองของชนชั้นสูงและเผด็จการในสมัยโบราณถูกแทนที่ด้วยอำนาจของประชาธิปไตยที่มีทาส การพัฒนาสถาบันเลือกใหม่ที่สร้างขึ้นโดยการปกครอง - สภาประชาชนและศาลซึ่งมีบทบาทสำคัญในการต่อสู้ของชนชั้นและฝ่ายต่างๆ ของประชากรเสรี - ทำให้เกิดความจำเป็นในการฝึกอบรมผู้ที่เชี่ยวชาญศิลปะการพิจารณาคดีและ วาทศิลป์ทางการเมืองที่สามารถโน้มน้าวใจด้วยพลังของคำพูดและพิสูจน์ได้ ผู้ซึ่งสามารถนำทางประเด็นและภารกิจต่างๆ ของกฎหมาย ชีวิตทางการเมือง และการปฏิบัติทางการฑูตได้อย่างอิสระ คนที่ก้าวหน้าที่สุดบางคนในด้านนี้ - ผู้เชี่ยวชาญด้านวาจาไพเราะ นักกฎหมาย นักการทูต - กลายเป็นครูสอนความรู้ทางการเมืองและวาทศาสตร์ อย่างไรก็ตาม การขาดการแบ่งความรู้ในยุคนั้นออกเป็นสาขาปรัชญาและวิทยาศาสตร์โดยเฉพาะ ตลอดจนความสำคัญที่ในสายตาของผู้มีการศึกษาชาวกรีกตะวันตกมีเวลาในศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. การรับปรัชญาพร้อมคำถามเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของสิ่งต่าง ๆ เกี่ยวกับโลกและการเกิดขึ้นของมันนำไปสู่ความจริงที่ว่าครูใหม่เหล่านี้มักจะไม่เพียงสอนเทคนิคกิจกรรมทางการเมืองและกฎหมายเท่านั้น แต่ยังเชื่อมโยงเทคนิคนี้กับคำถามทั่วไปของปรัชญาและ โลกทัศน์

อาจกล่าวได้ว่าชีวิตของโสกราตีสเป็นการสร้างสรรค์ของเขาเองอย่างเด็ดขาด ตามที่โสกราตีสกล่าวตั้งแต่วัยเด็กเขามาพร้อมกับเสียงภายใน - ปีศาจบางตัวซึ่งเป็นเทวดาผู้พิทักษ์ที่ขัดขวางไม่ให้เขากระทำการกระทำบางอย่าง ในกรณีนี้ เรากำลังพูดถึงเหตุผลภายในของพฤติกรรมจริงๆ โสกราตีสยอมรับว่าเขาปฏิบัติตามคำเตือนของปีศาจของเขาอยู่เสมอ และโดยทั่วไปกำหนดให้เป็นกฎเกณฑ์ที่มั่นคงในการปฏิบัติตามความเชื่อมั่นที่คิดอย่างลึกซึ้ง

ความปรารถนาที่จะเป็นตัวของตัวเองอยู่เสมอสะท้อนให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในการเลือกเส้นทางชีวิตของนักปรัชญา โสกราตีสเรียนรู้จากพ่อของเขาประติมากร Sophroniscus ศิลปะการแกะสลัก (ต่อมาประติมากรรมบางส่วนของ Acropolis ก็มีสาเหตุมาจากเขาด้วยซ้ำอย่างไรก็ตามเขาไม่ได้เดินตามเส้นทางของพ่อของเขา โสกราตีสเองก็คิดค้นอาชีพสำหรับตัวเอง - เพื่อประพฤติปฏิบัติอย่างมีจริยธรรม สนทนากับพลเมืองกระตุ้นให้พวกเขาค้นหาคุณธรรมและการพัฒนาตนเองเขาเห็นว่าจุดประสงค์ในชีวิตของเขาคือการปลุกชาวเอเธนส์จากการหลับใหลทางศีลธรรม: “ในความคิดของฉันพระเจ้าจึงส่งฉันมาที่เมืองนี้” เขากล่าวพร้อมกับพูดกับเพื่อนของเขา พลเมืองทั้งหลาย “ข้าพเจ้าจึงรีบเร่งไปตลอดทั้งวัน เพื่อปลุกพวกท่านแต่ละคน ชักชวน และตำหนิอย่างไม่หยุดหย่อน” โสกราตีสปฏิบัติหน้าที่อันตกเป็นพลเมืองของตนอย่างซื่อสัตย์ (เขาดำรงตำแหน่งที่ได้รับการเลือกตั้ง มีส่วนร่วมในการรณรงค์หลายครั้ง สงครามเพโลพอนนีเซียนมีครอบครัว ฯลฯ ) อย่างไรก็ตามเขาถือว่าบทสนทนาทางศีลธรรมเป็นธุรกิจที่แท้จริงของเขาและอุทิศตนให้กับสิ่งเหล่านั้นเท่านั้นเขาพร้อมที่จะสนทนากับบุคคลใด ๆ - รัฐบุรุษช่างทำรองเท้านักปรัชญานักกวี , กะลาสี.

โสกราตีสเข้าใจว่ากิจกรรมของเขาที่มุ่งต่อต้านความคิดเห็นและอคติที่มีอยู่ทั่วไป เขาถูกกำหนดให้ตัวเองถูกประหัตประหารโดยรัฐ และบางทีอาจถึงแก่ความตาย ตัวอย่างของ Anaxagoras และ Protagoras ที่ถูกไล่ออกจากเอเธนส์ด้วยข้อหาต่ำช้ามีความชัดเจนมาก แต่โสกราตีสวางแนวความคิดของเขาเกี่ยวกับความยุติธรรมและความอยุติธรรมไว้เหนือการพิจารณาอื่นๆ ทั้งหมด

คำว่า "จริยธรรม" มีต้นกำเนิดมาจากภาษากรีกโบราณ มาจากคำว่า ethos ซึ่งในสมัยโบราณหมายถึงที่อยู่อาศัย - บ้านของมนุษย์ รังของสัตว์ รังนก โฮเมอร์ใช้ในความหมายนี้ ต่อมาคำนี้ได้รับความหมายใหม่ - ธรรมชาติที่มั่นคงของปรากฏการณ์รวมถึงลักษณะนิสัยภายในของสิ่งมีชีวิต ในความหมายนี้มีการใช้กันอย่างแพร่หลายในปรัชญา

จริยธรรมของโสกราตีสสามารถลดลงเหลือสามวิทยานิพนธ์หลัก: ก) ความดีนั้นเหมือนกันกับความสุขและความสุข; b) คุณธรรมนั้นเหมือนกับความรู้ c) บุคคลรู้เพียงว่าเขาไม่รู้อะไรเลย

ทุกคนแสวงหาความสุขและการผสมผสานที่ซับซ้อนซึ่งเรียกว่าผลประโยชน์และความสุข นี่คือสัจพจน์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ โสกราตีสกล่าวว่า “ความดีเป็นเพียงความสุข และความชั่วก็เป็นเพียงความเจ็บปวด”

หากเราพิจารณาว่าแนวความคิดเรื่องความดีและความชั่วกำหนดเป้าหมายของกิจกรรมเชิงบวกและเชิงลบ ด้วยเหตุนี้เราจึงได้รับกฎที่เข้มงวดเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์ และด้วยเกณฑ์ในการประเมิน: เพื่อแสวงหาความสุขและหลีกเลี่ยงความทุกข์ทรมาน

อย่างไรก็ตาม โลกแห่งความสุขก็เหมือนกับโลกแห่งความทุกข์ กลับกลายเป็นโลกที่ซับซ้อน มีสุขมีมากมีทุกข์มีมาก ต่างคนต่างชอบสิ่งที่แตกต่างกัน บ่อยครั้งที่คนคนเดียวกันสามารถถูกฉีกขาดด้วยความปรารถนาที่จะมีความสุขที่แตกต่างกันในเวลาเดียวกัน นอกจากนี้ ไม่มีขอบเขตที่เข้มงวดระหว่างความสุขและความเจ็บปวด สิ่งหนึ่งเชื่อมโยงถึงอีกสิ่งหนึ่ง ความสุขจากความมึนเมาตามมาด้วยความขมขื่นของอาการเมาค้าง ความทุกข์ซ่อนอยู่หลังความสุขได้ หนทางแห่งความสุขอาจอยู่ที่ความทุกข์ บุคคลมักพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่จำเป็นต้องเลือกระหว่างความสุขที่แตกต่างกันระหว่างความสุขและความเจ็บปวด ดังนั้นปัญหาพื้นฐานสำหรับการเลือกดังกล่าวจึงเกิดขึ้น อะไรคือเกณฑ์ - ขอบเขตระหว่างความสุขและความเจ็บปวด - ตัวมันเองจำเป็นต้องมีเกณฑ์ เกณฑ์สูงสุดนี้คือการวัดใจ การชั่งน้ำหนัก

“เมื่อปรากฏแก่เราแล้ว” โสกราตีสถามคู่สนทนาของเขา “ว่าความเป็นอยู่ที่ดีในชีวิตของเรานั้นขึ้นอยู่กับการเลือกที่ถูกต้องระหว่างความสุขและความเจ็บปวด ระหว่างมีมากกับไม่มีนัยสำคัญ ใหญ่ขึ้นและน้อยลง ห่างไกลและใกล้ชิด ก็ไม่เป็นเช่นนั้น การวัดมาถึงที่นี่เป็นอันดับแรกเพราะพิจารณาว่าอะไรมากกว่า อะไรน้อย และอะไรเท่ากัน และเมื่อมีการวัดที่นี่ ย่อมมีศิลปะแห่งความรู้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้”

ข้อสรุปของโสกราตีสนี้ไร้ที่ติหากเรายอมรับสมมติฐานเริ่มแรก ซึ่งบุคคลมุ่งมั่นเพื่อความเพลิดเพลิน ผลประโยชน์ และความสุขอยู่เสมอ บุคคลเลือกสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับตัวเอง นี่คือธรรมชาติของเขา และหากเขาประพฤติตนไม่ดีและเลวทรามต่ำช้าก็มีเพียงคำอธิบายเดียวสำหรับเรื่องนี้ - เขาคิดผิด ตามความขัดแย้งแบบโสคราตีสประการหนึ่ง ถ้าความชั่วโดยเจตนา (มีสติ) เป็นไปได้ ก็จะดีกว่าความชั่วโดยไม่ตั้งใจผู้กระทำความชั่วโดยเข้าใจชัดเจนว่าตนกำลังทำความชั่ว ย่อมรู้ถึงความต่างจากความดี เขามีความรู้เรื่องความดี และโดยหลักการแล้วสิ่งนี้ทำให้เขาสามารถทำความดีได้ ถ้าบุคคลกระทำความชั่วโดยไม่ได้ตั้งใจ โดยไม่รู้ว่าตนเองกำลังทำอะไรอยู่ เขาก็ไม่รู้ว่าความดีคืออะไรเลย บุคคลเช่นนี้เป็นผู้ปิดการทำความดีไว้แน่นหนา การจะบอกว่าคนรู้คุณธรรมแต่ไม่ปฏิบัติตาม ถือเป็นการพูดไร้สาระ นี่หมายถึงการยอมรับว่าบุคคลนั้นไม่ได้ประพฤติตนขัดต่อผลประโยชน์ของตนเอง

โสกราตีสไม่พบความแตกต่างระหว่างสติปัญญาและความรอบคอบ: เขายอมรับว่าบุคคลนั้นทั้งฉลาดและสุขุมรอบคอบหากบุคคลที่เข้าใจสิ่งสวยงามและความดีได้รับการชี้นำจากสิ่งนี้ในการกระทำของเขาและในทางกลับกันการรู้ว่าอะไรเป็นสิ่งที่น่าเกลียดทางศีลธรรม หลีกเลี่ยงมัน

เมื่อนำคุณค่าทางจิตวิญญาณมาสู่เบื้องหน้าโสกราตีสถือว่าการสร้างของพวกเขาเป็นเป้าหมายหลักของชีวิตมนุษย์ และเนื่องจากตามความเห็นของโสกราตีส ผลประโยชน์ทางจิตวิญญาณไม่ได้ถูกถ่ายโอนสำเร็จรูปจากบุคคลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่ง แต่จะถูกเปิดเผยและได้รับในการค้นหา ในการศึกษาตนเองและผู้อื่น ในการ "ดูแลจิตวิญญาณ" การปฏิเสธดังกล่าว การแสวงหาก็เท่ากับการละทิ้งชีวิต ตามความเห็นของโสกราตีส การสนทนาและวิธีการกำหนดแนวคิดแบบวิภาษวิธี (คำถามและคำตอบ) เป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการค้นหาความจริงร่วมกัน

วิธีเสวนา-วิภาษวิธีแบบเสวนาแบบโสคราตีสสันนิษฐานถึงเสรีภาพของมนุษย์และตั้งอยู่บนพื้นฐานของแนวคิดประชาธิปไตยที่ว่ามนุษย์เป็นผู้มีความรับผิดชอบ สามารถรู้ความจริงและตัดสินใจด้วยอันตรายและความเสี่ยงของตนเอง

ด้วยการ “ทดสอบ” การประชดประชัน โสกราตีสได้เปิดโปงการกล่าวอ้างที่ไม่มีมูลความจริงต่อสัพพัญญูและความไม่มีข้อผิดพลาด โดยโค่นล้มอำนาจทุกอย่างในจินตนาการ ร้ายแรงหลอก และปลอมแปลงทุกประเภท การประชดแบบโสคราตีสคือการค้นหาความจริงและแง่บวก เรียกร้องให้มีการทดสอบอย่างต่อเนื่องและจริงจังและสำคัญ

โสกราตีสประกาศว่า: คุณธรรมคือความรู้ แต่ไม่ใช่ความรู้ทั้งหมด มีแต่ความดีและความชั่วเท่านั้น ความรู้ที่นำไปสู่การกระทำที่ถูกต้องและมีคุณธรรม บนพื้นฐานนี้ เขาได้ข้อสรุปว่าไม่มีใครชั่วร้ายตามเจตจำนงเสรีของตนเอง มีแต่เพียงเพราะความไม่รู้เท่านั้น ความขัดแย้งทางจริยธรรมของโสกราตีสเป็นจุดเริ่มต้นของการอภิปรายที่ดำเนินมาจนถึงทุกวันนี้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความรู้และคุณธรรม

แนวคิดการรู้ตนเองของโสกราตีสซึ่งเป็นที่นิยมในสมัยโบราณ มักกลายเป็นแนวคิดชั้นนำที่จุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์และเปลี่ยนวิธีคิดของผู้คนอย่างมีนัยสำคัญ

หลักคำสอนเรื่องคุณธรรมของอริสโตเติล ความดีสูงสุดและความยุติธรรม

การอภิปรายเรื่องความยุติธรรมของอริสโตเติลเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการศึกษาความยุติธรรมของตะวันตกเกือบทั้งหมด ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ กุญแจสู่ความยุติธรรมคือความคล้ายคลึงของคดีที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งเป็นแนวคิดที่ทำให้นักคิดรุ่นหลังมีหน้าที่ค้นหาว่าความคล้ายคลึงใด (ความต้องการ คุณธรรม พรสวรรค์) ที่เกี่ยวข้อง อริสโตเติลแยกแยะความแตกต่างระหว่างความยุติธรรมในการกระจายความมั่งคั่งหรือสินค้าอื่น ๆ (ความยุติธรรมแบบกระจาย) และความยุติธรรมในกรณีของการชดเชย เช่น การลงโทษบุคคลสำหรับการกระทำผิด (ความยุติธรรมแบบตอบแทน)

แนวคิดเรื่องความยุติธรรมมีความสำคัญต่อแนวคิดเรื่องรัฐที่ยุติธรรม ซึ่งเป็นศูนย์กลางของปรัชญาการเมือง

ความยุติธรรมไม่เพียงแต่เป็นหมวดหมู่ของจิตสำนึกทางศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกฎหมาย เศรษฐกิจ และการเมืองด้วย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักปรัชญาโบราณผู้ยิ่งใหญ่ (เพลโตและอริสโตเติล) ​​แยกหมวดหมู่นี้เป็นหลักในการประเมินสถานะของสังคมทั้งหมด

อย่างไรก็ตาม ตราบเท่าที่การตัดสินใจทางการเมืองและกฎหมายถูกมองว่ายุติธรรมหรือไม่ยุติธรรม มักจะมีคำถามเกี่ยวกับการประเมินทางศีลธรรมเสมอ นั่นคือ ผู้คนตกลงที่จะอยู่ในสังคมที่ดำเนินนโยบายที่กำหนด หรือปฏิเสธว่าไม่ยุติธรรม ไร้มนุษยธรรมเสื่อมเสียศักดิ์ศรีของบุคคลหรือกลุ่มบุคคลบางกลุ่ม

แนวคิดเรื่องความยุติธรรมไม่เพียงสะท้อนถึงความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนระหว่างกันเท่านั้น แต่ยังสะท้อนถึงความสัมพันธ์ทั้งหมดด้วย ความยุติธรรมคือคุณภาพเชิงระบบที่ส่งเสริมความดีส่วนรวม

หากไม่เข้าใจความหมายของการรักษาทั้งหมดนี้เพื่อประโยชน์ของทุกคน การประเมินการกระทำของแต่ละคนว่ายุติธรรมหรือไม่ยุติธรรมก็ไร้ความหมาย สำหรับเพลโต ความยุติธรรมคือคุณสมบัติของทั้งรัฐ ตรงกันข้ามกับคุณธรรมอื่นๆ (ความกล้าหาญ ความพอประมาณ ภูมิปัญญา) ซึ่งแสดงลักษณะเฉพาะของกลุ่มสังคมแต่ละกลุ่ม

อริสโตเติลกล่าวว่าความยุติธรรมไม่ได้แสดงถึงคุณธรรมใดๆ แต่ครอบคลุมคุณธรรมทั้งหมด ดังนั้นความยุติธรรมจึงเป็น “คุณธรรมที่สมบูรณ์แบบ” เป็นพิเศษ ความยุติธรรม (ความยุติธรรม) คือคุณธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด “และเป็นที่อัศจรรย์ใจยิ่งกว่าแสงแห่งดวงดาวยามเย็นและยามเช้า” (อริสโตเติล)

ความยุติธรรมเป็นหลักการที่ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนเกี่ยวกับการกระจายคุณค่าทางสังคม (ซึ่งรวมถึงความมั่งคั่ง ศักดิ์ศรี ความเคารพ เสรีภาพ) ความยุติธรรมให้รางวัลแก่ทุกคนตามความละทิ้งของเขา และความอยุติธรรมคือความเด็ดขาดที่ละเมิดสิทธิมนุษยชน

มันไม่ยุติธรรมสำหรับบางคนที่จะได้รับผลประโยชน์โดยแลกกับค่าใช้จ่ายของผู้อื่นและการโอนความรับผิดชอบของตนเองไปให้ผู้อื่น การตัดสินใจอย่างเป็นกลางนั้นยุติธรรมและการตัดสินใจที่มีอคตินั้นไม่ยุติธรรม

ความยุติธรรมเป็นหลักการที่ควบคุมความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในฐานะสมาชิกของสังคมและมีสถานะทางสังคมที่แน่นอนและกอปรด้วยความรับผิดชอบและสิทธิ

อริสโตเติลระบุความยุติธรรมหลายประเภท: การกระจายและการทำให้เท่าเทียมกัน

ประการแรกเกี่ยวข้องกับการแจกจ่ายเกียรติ ทรัพย์สิน และผลประโยชน์อื่น ๆ แก่สมาชิกในสังคมตามหลักการแห่งศักดิ์ศรีของแต่ละคน นั่นคือ สัดส่วนตามบุญคุณของตน

ความยุติธรรมที่เท่าเทียมกันเกี่ยวข้องกับความพยายามที่จะทำให้ทั้งสองฝ่ายเท่าเทียมกัน ในที่นี้ ศักดิ์ศรีไม่ได้ถูกนำมาพิจารณา

ความยุติธรรมสันนิษฐานว่ามีข้อตกลงในระดับหนึ่งระหว่างสมาชิกของสังคมเกี่ยวกับหลักการที่พวกเขาอาศัยอยู่ หลักการเหล่านี้อาจมีการเปลี่ยนแปลง แต่ความเข้าใจที่เฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับความยุติธรรมนั้นขึ้นอยู่กับกฎเกณฑ์และนิสัยที่กำหนดไว้ในสังคมที่กำหนด

“แนวคิดเรื่องความยุติธรรม” อริสโตเติลตั้งข้อสังเกตไว้ใน “การเมือง” มีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเกี่ยวกับรัฐ เนื่องจากกฎหมายซึ่งทำหน้าที่เป็นมาตรวัดความยุติธรรม เป็นบรรทัดฐานในการควบคุมการสื่อสารทางการเมือง”

“รัฐดี” เขาเขียน “คือความยุติธรรม กล่าวคือ บางสิ่งบางอย่างที่ทำประโยชน์ส่วนรวม" นอกจากนี้ แนวคิดนี้ยังได้รับสำนวนต่อไปนี้: “ความถูกต้องสม่ำเสมอหมายถึงผลประโยชน์สำหรับทั้งรัฐและประโยชน์ส่วนรวมของพลเมืองทุกคน” ดังนั้น สำหรับอริสโตเติล แง่มุมที่สำคัญที่สุดของความยุติธรรมก็คือความดีส่วนรวม นอกจากนี้ เขายังเน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงระหว่างความยุติธรรมและความเสมอภาค โดยไม่ต้องละทิ้งหลักการนี้โดยสิ้นเชิง: “ตามแนวคิดทั่วไป ความยุติธรรมคือความเสมอภาคชนิดหนึ่ง” ซึ่งเกี่ยวข้องกับแต่ละบุคคล “เสมอภาคควรเท่าเทียมกัน” แต่ความยุติธรรมก็อาจไม่เท่าเทียมกันเช่นกัน ความเสมอภาคนั้นยุติธรรมสำหรับคนเท่าเทียมกัน และความไม่เท่าเทียมกันสำหรับคนไม่เท่าเทียมกัน “แน่นอนว่า ความเสมอภาคในศักดิ์ศรีเท่านั้นที่จะยุติธรรมได้” “ความเท่าเทียมกันในศักดิ์ศรี” เป็นรูปแบบหนึ่งของความยุติธรรมแบบกระจายที่ควรครอบงำขอบเขตทางการเมือง

ตามความเห็นของอริสโตเติล นี่เป็นหนึ่งในประเด็นที่สำคัญที่สุดของกระบวนการยุติธรรม เขาหันไปหาความเชื่อมโยงระหว่างความยุติธรรมกับการเมืองอยู่ตลอดเวลา “ระบบรัฐที่มั่นคงระบบเดียวคือระบบที่สร้างความเท่าเทียมตามศักดิ์ศรี และที่ทุกคนชื่นชมยินดีในสิ่งที่เป็นของเขา ระหว่างความคล้ายคลึงกัน ความงดงาม และความเที่ยงธรรมอยู่ในการสลับกัน (กฎและการอยู่ใต้บังคับบัญชา) เพราะมันสร้างความเสมอภาคและความคล้ายคลึงกัน แต่ความไม่เท่าเทียมกันระหว่างความเท่าเทียมและความแตกต่างระหว่างสิ่งเดียวกันนั้นผิดธรรมชาติ และไม่มีสิ่งใดที่ผิดธรรมชาติก็สามารถสวยงามได้”

อริสโตเติลดำเนินการจากความจำเป็นในการสร้างระบบการเมืองหรือรัฐที่ยุติธรรม และระบุคุณลักษณะที่สำคัญของระบบการเมืองหรือรัฐ เขาตั้งข้อสังเกตว่า “สาเหตุหลักที่ทำให้ระบบการเมืองและชนชั้นสูงล่มสลายคือการเบี่ยงเบนไปจากความยุติธรรมที่พบในระบบรัฐของพวกเขา”

อริสโตเติลได้กำหนดหลักการแห่งความดีขึ้นมา โดยไม่ได้ระบุความยุติธรรมด้วยรูปแบบของรัฐใดรูปแบบหนึ่ง (แม้จะเห็นได้ชัดว่ามีความพึงพอใจต่อความชอบธรรม) ความสงบเรียบร้อยของรัฐที่ยุติธรรม: “การดำรงอยู่ที่ดีที่สุดทั้งของแต่ละบุคคลและของรัฐโดยทั่วไป เป็นสิ่งที่ประกันคุณธรรมด้วยสิ่งของภายนอก ส่งผลให้สามารถกระทำกิจกรรมของตนได้ตามข้อกำหนดแห่งคุณธรรม ”

ความเข้าใจที่ง่ายที่สุดเกี่ยวกับความยุติธรรมคือข้อกำหนดของความเท่าเทียมกัน ดังนั้น การกำหนดหลักการแห่งความยุติธรรมในฐานะบรรทัดฐานทางศีลธรรมประการแรกคือกฎทองของศีลธรรม: “จงปฏิบัติต่อผู้อื่นเหมือนที่พวกเขาทำต่อท่าน”

หลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของอริสโตเติล

Soul แนวคิดที่แสดงมุมมองที่เปลี่ยนแปลงไปในอดีตเกี่ยวกับจิตใจและโลกภายในของมนุษย์ ย้อนกลับไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับวิญญาณเกี่ยวกับสารพิเศษที่อาศัยอยู่ในร่างกายมนุษย์และสัตว์ (บางครั้งเป็นพืช) และทิ้งไว้ระหว่างการนอนหลับหรือความตาย ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือแนวคิดของ metempsychosis (การเคลื่อนย้ายวิญญาณ).

ปรัชญาธรรมชาติของกรีกโบราณเต็มไปด้วยแนวคิดเกี่ยวกับแอนิเมชันสากลของจักรวาล (ไฮโลโซอิซึม) เพลโตและกลุ่มนีโอพลาโตนิสต์ได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณของโลกซึ่งเป็นหนึ่งในหลักการสากลของการดำรงอยู่ สำหรับอริสโตเติล วิญญาณคือหลักการที่กระตือรือร้นและมีเป้าหมาย (“รูปแบบ”, เอนเทเลชี) ของร่างกายที่มีชีวิต ในศาสนาเทวนิยม จิตวิญญาณของมนุษย์เป็นหลักจิตวิญญาณอมตะที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่พระเจ้าสร้างขึ้น อภิปรัชญาแบบทวินิยมของเดส์การตส์แยกวิญญาณและร่างกายออกเป็นสองสารอิสระ คำถามเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ของพวกมันถูกกล่าวถึงในแนวเดียวกับปัญหาทางจิตฟิสิกส์ ในปรัชญายุโรปสมัยใหม่ คำว่า "จิตวิญญาณ" เริ่มถูกนำมาใช้เพื่อระบุโลกภายในของมนุษย์เป็นหลัก

สำหรับอริสโตเติลซึ่งเป็นตัวแทนหลักของผลงานคลาสสิกตอนปลาย ธีมของจิตวิญญาณคือหนึ่งในสิ่งที่เขารักมากที่สุด เขายังอุทิศบทความทั้งหมดให้กับหัวข้อนี้ซึ่งเรียกว่า "ในจิตวิญญาณ" แต่มันเป็นสถานการณ์นี้เอง กล่าวคือความสนใจอย่างมากของอริสโตเติลในด้านปัญหาทางจิต ที่ทำให้การวิเคราะห์การวิจัยเกี่ยวกับจิตวิญญาณในอริสโตเติลเป็นงานที่ยากมาก อริสโตเติลแสดงการตัดสินประเภทต่างๆ มากมายเกี่ยวกับจิตวิญญาณ ซึ่งทำให้ประหลาดใจกับความหลากหลายและความยากลำบากอย่างมากในความพยายามที่จะบรรลุความชัดเจนขั้นสุดท้ายที่นี่

กล่าวคือ ทุกสิ่งตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ ประการแรกคือวัตถุ ประการที่สอง เป็นรูปธรรม ประการที่สาม เป็นเหตุเป็นผล และประการที่สี่ สิ่งนั้นเองบ่งบอกถึงเป้าหมายหรือจุดประสงค์ของมันเอง

ในด้านจิตวิทยา อริสโตเติลใช้หลักการทั่วไปของปรัชญาของเขา - แนวคิดเกี่ยวกับรูปแบบและสสาร - เพื่อทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณและร่างกาย ด้วยเหตุนี้เขาจึงสร้างแนวคิดที่ยอดเยี่ยมอีกประการหนึ่งที่แนวคิดของชาวกรีกให้กำเนิดในด้านนี้ ตามแนวคิดนี้ วิญญาณไม่ใช่สสารที่ถูกแยกออกจากร่างกายดังที่เพลโตแย้ง แต่ก็ไม่ใช่ร่างกายอย่างที่เดโมคริตุสจินตนาการไว้

ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ มันเป็นรูปแบบหรือพลังงานของร่างกายอินทรีย์ ซึ่งหมายความว่าจิตวิญญาณและร่างกายอินทรีย์ก่อตัวเป็นองค์รวมที่แยกจากกันไม่ได้ จิตวิญญาณไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีร่างกาย และร่างกายไม่สามารถทำหน้าที่ของมันได้หากไม่มีจิตวิญญาณที่ ทำให้มันเคลื่อนไหว

คำจำกัดความที่ว่าจิตวิญญาณเป็นพลังงานของร่างกายอินทรีย์หมายความว่ามันเป็นสาเหตุของกิจกรรมที่เกิดขึ้นเองของสิ่งมีชีวิตที่เป็นอินทรีย์ นี่คือแนวคิดแบบไดนามิกของจิตวิญญาณซึ่งจัดทำโดยเพลโต แนวคิดแบบไดนามิกเป็นแนวคิดกว้างๆ ที่ยังไม่ได้กลายเป็นแนวคิดทางจิตวิทยาโดยเฉพาะ แต่ค่อนข้างจะมีความสำคัญทางชีววิทยาโดยทั่วไป จิตวิญญาณที่ตีความในลักษณะนี้เป็นปัจจัยหลักในชีวิตอินทรีย์ และเหตุผลของอริสโตเติลนั้นค่อนข้างเข้าใจได้ เนื่องจากนักชีววิทยาธรรมชาติเกี่ยวข้องกับการมีชีวิตเป็นหลัก ไม่ใช่กับร่างกายที่ไม่มีชีวิต

จิตสำนึกเป็นเพียงหน้าที่หนึ่งของจิตวิญญาณเท่านั้นที่เข้าใจได้ ซึ่งมีหน้าต่างๆ มากเท่าที่สามารถแสดงออกมาได้ในร่างกายอินทรีย์จำนวนเท่าใด อริสโตเติลสรุปฟังก์ชันเหล่านี้ไว้ในรูปแบบของลำดับชั้น เขาถือว่าหน้าที่สูงสุดคือหน้าที่ที่ไม่สามารถทำได้หากไม่มีการมีส่วนร่วมของหน้าที่ต่ำกว่า ในแง่นี้ ความคิดอยู่เหนือการรับรู้ และการรับรู้นั้นสูงกว่าโภชนาการ (เนื่องจากมันเป็นหน้าที่ของจิตวิญญาณที่เข้าใจกันอย่างกว้างขวางเช่นกัน) อริสโตเติลกล่าวถึงหน้าที่สามประการ และด้วยเหตุนี้ จึงได้ระบุวิญญาณสามประเภท

วิญญาณพืชมีหน้าที่ที่ง่ายที่สุด ควบคุมโภชนาการและการเจริญเติบโต ไม่มีอวัยวะที่สอดคล้องกันและไม่สามารถรับรู้ได้ ความสามารถนี้ถูกครอบครองโดยวิญญาณระดับสูง - วิญญาณสัตว์ แต่เนื่องจากความสุขและความเจ็บปวดเกี่ยวข้องกับการรับรู้และความปรารถนาในสิ่งที่น่าพอใจและความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยงความเจ็บปวดดังนั้นวิญญาณของสัตว์ - และมีเพียงมันเท่านั้น - จึงเข้าใจความรู้สึกและความปรารถนา เฉพาะในระดับที่สองของจิตวิญญาณเท่านั้นที่การทำงานของจิตจะปรากฏขึ้น มีระดับที่สูงกว่านั้นอีก - จิตวิญญาณแห่งการคิดซึ่งมีอยู่ในมนุษย์เท่านั้น ความสามารถ - เหตุผล - เป็นความสามารถสูงสุดแห่งจิตวิญญาณ

ดังนั้นโดยเน้นสี่ส่วนในจิตวิญญาณ:

1) ความรู้ความเข้าใจอย่างมีเหตุผล (ความสามารถคือสติปัญญา)

2) แสดงความคิดเห็น (ความสามารถคือความรอบคอบ);

3) ผัก;

4) ขึ้นอยู่กับแรงดึงดูดและแรงบันดาลใจ

อริสโตเติลเชื่อมโยงคุณธรรมทางจิตและศีลธรรมกับบางส่วนของจิตวิญญาณ: คุณธรรมทางจิตเกี่ยวข้องกับสองส่วนแรก คุณธรรมทางศีลธรรมกับส่วนสุดท้ายของจิตวิญญาณ ความแตกต่างระหว่างคุณธรรมทั้งสองประเภทนี้คือ คุณธรรมทางจิตเกิดขึ้นจากการเรียนรู้ ในขณะที่คุณธรรมทางศีลธรรมเกิดขึ้นจากนิสัย

ที่เกี่ยวข้องกับการแบ่งตัณหา ความสามารถ และทักษะสามเท่าที่นำมาใช้ในหลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณ คือคำจำกัดความของคุณธรรมของอริสโตเติลว่าเป็นทักษะ กล่าวคือ เป็นการกระทำของมนุษย์ที่มั่นคง เหมือนกัน และสม่ำเสมอ คุณธรรมโดยพื้นฐานแล้วแตกต่างจากตัณหา (แรงดึงดูด ความโกรธ ความกลัว ความกล้าหาญ ความอาฆาตพยาบาท ฯลฯ) และจากความสามารถ อริสโตเติลเชื่อมโยงการก่อตัวของผู้มีคุณธรรมกับทักษะทางศีลธรรมของเขา เนื่องจาก "การเข้าสู่บุคคล" คุณธรรมกลายเป็นสภาวะของจิตใจและแสดงออกในกิจกรรมของเขา ซึ่งนำไปสู่การปฏิบัติงานที่ดี

เหตุผลรับรู้ทั้งความมีอยู่และความดีอย่างเท่าเทียมกัน เมื่อรู้ดีแล้ว เขาจึงควบคุมเจตจำนงอันเป็นผลให้เจตจำนงกลายเป็นเหตุผล เหตุผลเมื่อควบคุมเจตจำนง เรียกว่าการปฏิบัติ ตรงกันข้ามกับทฤษฎีหรือความรู้ความเข้าใจ เนื่องจากคณะที่สูงกว่ารวมถึงคณะที่ต่ำกว่า จิตวิญญาณของมนุษย์จึงรวมความสามารถทั้งหมดของจิตวิญญาณเข้าด้วยกัน

อริสโตเติลนำสิ่งที่ตรงกันข้ามในกรณีนี้มารวมกัน: ร่างกายและจิตวิญญาณ ความรู้สึกและจิตใจ จิตวิทยาของเขาเป็นตัวอย่างทั่วไปที่แสดงให้เห็นว่าจิตใจที่มีความสามารถในการประนีประนอมสร้างแนวคิดของซีรีส์เดียวกันจากปัจจัยที่ขัดแย้งกันสำหรับนักคิดคนอื่นได้อย่างไร อย่างไรก็ตามแม้แต่ในอริสโตเติลความยาวของซีรีส์นี้ก็ถูกทำลายในที่เดียวนั่นคือ: ความสามารถสูงสุดของจิตวิญญาณ - เหตุผล - มีลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงและเป็นข้อยกเว้นสำหรับหลักการของจิตวิทยาของอริสโตเติล

มีความยากลำบากพื้นฐานซ่อนอยู่ในแนวคิดเรื่องเหตุผลของอริสโตเติล เขาแน่ใจว่าพลังการรับรู้ใด ๆ ของจิตวิญญาณจะต้องเปิดกว้าง หากแยกแยะการรับรู้ได้ ในทางกลับกัน วิญญาณที่เปิดกว้างโดยเฉพาะจะเป็นเครื่องจักรที่ขับเคลื่อนจากภายนอก อริสโตเติลพร้อมที่จะยอมรับว่าวิญญาณเบื้องล่างเป็นเครื่องจักร แต่ไม่ใช่วิญญาณที่มีเหตุผล จะต้องมีแรงจูงใจในตนเองจะต้องเป็นสาเหตุของการกระทำของมัน

ความยากลำบากนี้ - จิตใจในด้านหนึ่งเปิดกว้างในทางกลับกันคือแรงจูงใจในตนเอง - อริสโตเติลแก้ไขโดยการแบ่งจิตใจออกเป็นแบบโต้ตอบและกระตือรือร้น จิตใจที่ไม่โต้ตอบให้ความพึงพอใจต่อการเปิดกว้างของความรู้ และจิตใจที่กระตือรือร้นแสดงออกถึงการเคลื่อนไหวของจิตวิญญาณ จิตใจที่นิ่งเฉยนั้นเป็นเหมือนเครื่องกรองจิตวิญญาณ และจิตใจที่กระตือรือร้นก็เป็นกลไกของมัน

เจตนาของคำสอนนี้ชัดเจน แต่ตัววิทยาศาสตร์เองยังไม่ชัดเจน จิตที่กระตือรือร้นจะเป็นสาเหตุแรกได้ จะต้องเป็นรูปแบบที่บริสุทธิ์ กิจกรรมที่บริสุทธิ์ การทำงานทั้งหมดของจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับร่างกายมีชะตากรรมร่วมกันกับร่างกาย แต่จิตใจที่กระตือรือร้นไม่ได้เป็นเพราะการเป็นอิสระจากสสาร เป็นสิ่งที่ทำลายไม่ได้ ดังนั้นจึงมีความศักดิ์สิทธิ์มากกว่าธรรมชาติของมนุษย์ จิตวิญญาณเป็นเพียงพิภพเล็ก ๆ ที่มีสาเหตุแรกของมันเองผ่านทางจิตใจที่กระตือรือร้น

และทั้งพระเจ้าในจักรวาลมหภาคและจิตวิญญาณในพิภพเล็ก ๆ ต่างก็เป็นข้อยกเว้นของหลักการทั่วไปที่ควบคุมระบบของอริสโตเติล ซึ่งมีพื้นฐานมาจากแนวคิดที่ว่ารูปแบบใด ๆ สามารถดำรงอยู่ได้เฉพาะเมื่อเกี่ยวข้องกับสสารเท่านั้น พระเจ้าและจิตวิญญาณต่างก็มีรูปแบบอยู่ในตัวมันเอง นี่เป็นร่องรอยของ Platonism ในมุมมองแบบอริสโตเติลเกี่ยวกับโลก สิ่งที่เขาปฏิเสธจากเพลโต เขาได้นำเข้าสู่ระบบของเขาในรูปแบบที่แตกต่างออกไป

ธรรมชาติแห่งความดี.

อริสโตเติลเชื่อว่าธรรมชาติของความดีไม่สามารถค้นพบได้จากการไตร่ตรองเชิงนามธรรม แต่โดยทัศนคติที่ผู้คนตั้งไว้ในชีวิตจริงผ่านเป้าหมาย เป้าหมายของผู้คนนั้นหลากหลาย แต่ก็มีสูงและต่ำในหมู่พวกเขา ที่สูงที่สุดคือส่วนที่ปลายล่างทำหน้าที่เป็นเครื่องมือ ลำดับของวิธีการและการสิ้นสุดไม่สามารถดำเนินต่อไปได้ตลอดไป แต่จะต้องมีเป้าหมายสูงสุดบางอย่างซึ่งไม่ใช่หนทางสำหรับสิ่งใดๆ ดังที่อริสโตเติลสันนิษฐานตามวิธีคิดอันจำกัดของเขา

เป้าหมายดังกล่าวถือเป็นผลดีสูงสุดที่บรรลุได้ ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ นี่คือยูไดโมเนีย มันเป็นเป้าหมายที่เป็นรูปธรรมที่หลักจริยธรรมของเขาเป็นศูนย์กลางที่แนวคิดนามธรรมแห่งความดีเข้าครอบครองในจริยธรรมของเพลโต ในความเข้าใจของชาวกรีก Eudaimonia คือความสมบูรณ์แบบของบุคลิกภาพหรือความสำเร็จสูงสุดที่บุคคลสามารถบรรลุได้ตามธรรมชาติของเขา ตามประเพณี แต่ไม่ใช่โดยปราศจากความเข้าใจผิด คำว่า "ยูไดโมเนีย" สามารถแปลได้ว่า "ความสุข"

ลัทธิ Eudaimonism ซึ่งถือว่า eudaimonia เป็นความดีสูงสุด แย้งว่าความดีสูงสุดไม่ใช่ความดีในอุดมคติ หรือภายนอก หรือทางสังคม แต่เป็นความสมบูรณ์แบบของแต่ละบุคคลโดยเฉพาะ ความสมบูรณ์แบบคืออะไร? Eudaimonism เป็นทฤษฎีทั่วไปและไม่สมบูรณ์และยังไม่ได้อธิบายเรื่องนี้ นักจริยธรรมชาวกรีกเกือบทั้งหมดเป็นนักยูไดโมเนีย แต่แต่ละคนก็เข้าใจยูไดโมเนียในแบบของเขาเอง อริสโตเติลมองเห็นสิ่งนี้ในกิจกรรมที่มีอยู่ในตัวมนุษย์ และธรรมชาติของมนุษย์จากมุมมองของลัทธิเหตุผลนิยมของอริสโตเติลนั้นมีลักษณะเฉพาะด้วยเหตุผล

ดังนั้นยูไดโมเนียจึงอยู่ในกิจกรรมของจิตใจและเป็นพื้นฐานของชีวิตที่สมบูรณ์แบบ

อริสโตเติลแบ่งประโยชน์ของชีวิตมนุษย์ออกเป็น 3 กลุ่ม คือ ประโยชน์ภายนอก จิตวิญญาณ และทางกายภาพ ข้าพเจ้ายืนยันว่าทุกสิ่งที่กำหนดความแตกต่างในชะตากรรมของผู้คนสามารถแบ่งได้เป็นสามประเภทหลักเท่านั้น โดยคงการแบ่งแยกเป็นสามส่วน

1) บุคคลคืออะไร: - นั่นคือบุคลิกภาพของเขาในความหมายที่กว้างที่สุดของคำ ซึ่งควรรวมถึงสุขภาพ ความแข็งแกร่ง ความงาม นิสัย คุณธรรม สติปัญญา และระดับของการพัฒนา

2) สิ่งที่บุคคลมี: – กล่าวคือ ทรัพย์สินที่เป็นกรรมสิทธิ์หรือครอบครองของเขา

3) คนเป็นอย่างไร? คำเหล่านี้บอกเป็นนัยถึงสิ่งที่บุคคลหนึ่งในใจของผู้อื่น: พวกเขาจินตนาการถึงเขาอย่างไร; - กล่าวอีกนัยหนึ่งนี่คือความคิดเห็นของผู้อื่นเกี่ยวกับเขาความคิดเห็นที่แสดงออกมาภายนอกในเกียรติตำแหน่งและศักดิ์ศรีของเขา

คำสอนของอริสโตเติลเกี่ยวกับความดีและโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับความดีสูงสุดมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับคำสอนทางการเมืองของเขาและหลักคำสอนเรื่องจิตวิญญาณ อริสโตเติลกล่าวไว้ว่าการเมือง “เป็นศาสตร์แห่งการปกครอง และกำหนดตามกฎหมายว่าควรกระทำสิ่งใด หรือควรละเว้นการกระทำใด” ดังนั้นเพื่อกำหนดคุณธรรมของการกระทำตามกฎหมายจึงจำเป็นต้องระบุวัตถุประสงค์ของวิทยาศาสตร์ของรัฐ เป้าหมายนี้ “จะเป็นผลดีสูงสุดแก่ผู้คน” ยิ่งกว่านั้น เธอระบุกับอริสโตเติลว่า “เรากำลังพูดถึงไม่เพียงแต่เกี่ยวกับความดีของคนๆ เดียวเท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใด คือเกี่ยวกับความดีของประชาชนและรัฐ”

ประการแรกอริสโตเติลเน้นย้ำถึงการมีหลายฝ่ายและความหลากหลายของความดี ตราบใดที่มันเกี่ยวข้องกับความสุข: “ความจริงก็คือ นิสัยแต่ละอย่างมีความคิดเกี่ยวกับความงามและความสุขเป็นของตัวเอง และอาจไม่มีอะไรแยกแยะบุคคลที่น่านับถือมากไปกว่าความจริงที่ว่าใน โดยเฉพาะทุกกรณีเขามองเห็นความจริงเสมือนว่าเขาคือผู้ปกครองและมาตรฐานของพวกเขา”

ดูเหมือนว่าที่นี่อริสโตเติลจะปกป้องแนวคิดเรื่องสัมพัทธภาพของการกระทำทางศีลธรรมสัมพัทธภาพแห่งความดีเป็นเกณฑ์ของศีลธรรม เขาแยกความแตกต่างระหว่างความหมายสัมพัทธ์และไม่สัมพัทธ์ของแนวคิดเรื่อง "ดี" อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลได้แยกแยะความแตกต่างระหว่างความสุขในฐานะสภาวะและความพึงพอใจในฐานะกิจกรรม โดยถือว่าความสุขเป็นกิจกรรมที่สำเร็จแล้ว และเป็นสิ่งที่มาพร้อมกับการใช้สิ่งที่เป็นอยู่ อริสโตเติลกล่าวว่าความสุข “เสริมว่า กิจกรรมในปัจจุบัน ความหวังสำหรับอนาคต และความทรงจำในอดีต ความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุดมาจากสิ่งที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรม”

ดังนั้น ความแตกต่างที่สำคัญประการหนึ่งระหว่างความดีที่ทำโดยอริสโตเติลก็คือ สภาวะแห่งความเพลิดเพลินที่ดี และความดีเท่ากับความพึงพอใจที่ได้รับจากกิจกรรมประเภทต่างๆ นี่เป็นความแตกต่างพื้นฐานสำหรับจริยธรรมของอริสโตเติล เนื่องจากสิ่งอื่นๆ ทั้งหมดมีความเกี่ยวข้องกับความแตกต่างนี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง

ดังนั้นใน "จริยธรรมอันยิ่งใหญ่" เขาจึงแยกแยะระหว่างสิ่งของภายนอก (ความมั่งคั่ง อำนาจ เกียรติยศ เพื่อน ชื่อเสียง) สินค้าที่จำเป็นสำหรับบุคคลในการตอบสนองความต้องการทางร่างกาย (ที่เรียกว่าความสุขทางราคะ) และสินค้าที่มีอยู่ในจิตวิญญาณ

สำหรับอริสโตเติล สิ่งหลังเป็นที่นิยมมากกว่าคนอื่นๆ ทั้งหมด นี่คือความแตกต่างประการที่สองระหว่างความดีประเภทต่างๆ ทั้งภายนอก ร่างกาย และจิตใจ นอกจากนี้ โดยเน้นถึงความหลากหลายของการแบ่งแยกความดี เขาแยกแยะระหว่างสินค้าที่มีคุณค่า ได้รับการยกย่อง มีโอกาส และสินค้าที่เก็บรักษาหรือสร้างสินค้าอื่น ๆ ขอบเขตของการกระทำทางศีลธรรมจะรวมเฉพาะผลประโยชน์ที่แสดงออกถึงทักษะอันชอบธรรมเท่านั้น

เมื่อพิจารณาถึงความพึงพอใจในฐานะที่แสดงออกถึงทักษะทางศีลธรรมอย่างแข็งขัน อริสโตเติลได้รวมองค์ประกอบจำนวนหนึ่งไว้ในการวิเคราะห์ทางจริยธรรมที่เป็นคุณลักษณะเฉพาะของกิจกรรม เช่น เป้าหมาย การเลือกเป้าหมายอย่างมีสติ และวิธีการนำไปปฏิบัติ การตัดสินใจ การกระทำของ การตัดสินใจและการกระทำ ซึ่งเป็นห่วงโซ่ที่มั่นคงซึ่งก่อให้เกิดทักษะ ความคิด และพฤติกรรมบางอย่าง หากความดีคือเป้าหมายของการกระทำ “ความดีสูงสุดคือเป้าหมายที่สมบูรณ์แบบ” และเป้าหมายที่สมบูรณ์แบบนั้นก็เกิดขึ้นพร้อมกับความสุข

อริสโตเติลกล่าวว่าเป้าหมายสูงสุดและสมบูรณ์แบบคือเป้าหมายที่แสวงหาด้วยตัวมันเอง และความสุขซึ่งเป็นเป้าหมายที่ไม่แตกต่างจากเป้าหมายนั้นก็เหมือนกับการใคร่ครวญหรือใคร่ครวญ

เป็นกิจกรรมการใคร่ครวญที่มีลักษณะเฉพาะคือความพอเพียง สมาธิ ความต่อเนื่อง และความเป็นอิสระที่เกี่ยวข้องกับเป้าหมายภายนอกทั้งหมด

ใน Nicomachean Ethics อริสโตเติลได้เขียนถึงความแตกต่างระหว่างกิจกรรมทางทฤษฎีและทางปฏิบัติว่า “กิจกรรมของจิตใจในฐานะการไตร่ตรองนั้นถูกแยกแยะด้วยสมาธิ และไม่ได้ตั้งเป้าหมายใดๆ นอกเหนือจากตัวมันเอง และยิ่งไปกว่านั้น ยังให้ความสุขโดยธรรมชาติ (ซึ่ง มีส่วนช่วยในการดำเนินกิจกรรม ); เนื่องจากในที่สุดความพอเพียง ความมีเวลาว่างและความเหน็ดเหนื่อย (เท่าที่เป็นไปได้สำหรับบุคคล) และทุกสิ่งที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นพร ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในกิจกรรมนี้อย่างชัดเจน ถึงขอบเขตนั้นมันจะเป็น ความสุขของบุคคลที่สมบูรณ์และสมบูรณ์...”

กิจกรรมการไตร่ตรองมีอยู่ในพระเจ้า เป็นความสุขพิเศษ และการใคร่ครวญซึ่งมีอยู่ในกิจกรรมบางรูปแบบของมนุษย์นั้นใกล้เคียงกับพระเจ้า ความสามารถนี้เป็นลักษณะเฉพาะของปราชญ์ผู้โชคดีที่สุดและ “เป็นที่รักมากกว่าเทพเจ้าทั้งปวง” ตามความคิดของอริสโตเติล ความดีสันนิษฐานว่ามีความบริบูรณ์คุณธรรมทางศีลธรรมและความบริบูรณ์ของชีวิต ความดีสูงสุดหรืออุดมคติสูงสุดสำหรับอริสโตเติลคือความสมบูรณ์ของการไตร่ตรอง ชีวิตตามทฤษฎี และความสมบูรณ์ของคุณธรรมทางศีลธรรมที่พบในการไตร่ตรองทางปรัชญาและกิจกรรมของจิตใจเชิงปรัชญา

คำสอนของอริสโตเติลเกี่ยวกับ "ความงามทางศีลธรรม" เกี่ยวกับอุดมคติของ "กาโลกากาเธีย" ทำให้การไตร่ตรองของเขาเกี่ยวกับหลักเกณฑ์ด้านศีลธรรมของการกระทำสมบูรณ์อย่างแท้จริง: "คนสวยทางศีลธรรมคือคนที่มีอยู่ในสินค้าที่สวยงามในตัวเอง และผู้ที่ตระหนักถึงสิ่งเหล่านี้ สิ่งสวยงามในศีลธรรมในการกระทำของเขา” ดีเพื่อประโยชน์ของตนเอง ความดีมีความสวยงามและการกระทำที่เกิดจากศีล”

และสำหรับกิจกรรมประเภทใดก็ตาม จำเป็นต้อง “มีมาตรฐานสำหรับการดำเนินการในการกระทำและเลือกสินค้าต่อหน้าตนเอง” ในทำนองเดียวกัน กิจกรรมใคร่ครวญจะต้องมีมาตรฐานประเภทนี้ ซึ่งก็คือ “การไตร่ตรองถึงพระเจ้า” นี่คือ "มาตรฐานที่สวยงามที่สุด"

เมื่อถามว่าความดีคืออะไรและความดีสูงสุดของมนุษย์ประกอบด้วยอะไรบ้าง เราได้พบกับสิ่งที่เรียกว่าการใช้ประโยชน์ทางจริยธรรมของโสกราตีสอีกครั้ง ดังนั้น เรามาเริ่มต้นด้วยข้อมูลที่ให้เหตุผลในการพูดคุยเกี่ยวกับหลักจริยธรรมและลัทธิปฏิบัตินิยมของเขา จากนั้นพิจารณาคำถามว่าทั้งหมดนี้สอดคล้องกับคำสอนของเขาเกี่ยวกับความดีและคุณธรรมอย่างไร กับหลักการพื้นฐานของการสอนทางจริยธรรมโดยทั่วไปของเขา

ใน "Republic" ของเพลโต (336 หน้า) หนึ่งในผู้เข้าร่วมการสนทนา Thrasymachus เรียกร้องจากโสกราตีสให้ตอบเฉพาะเจาะจงสำหรับคำถามที่ว่าความยุติธรรมคืออะไร: "อย่าคิดแม้แต่จะบอกฉันว่านี่ถึงกำหนด หรือนั่น มันมีประโยชน์หรือสมควร” หรือทำกำไรหรือมีประโยชน์ - ไม่ว่าคุณจะพูดอะไรบอกฉันให้ชัดเจนและแม่นยำเพราะฉันจะไม่ฟังด้วยซ้ำถ้าคุณพูดเรื่องไร้สาระเช่นนี้” กล่าวคือ ทราซีมาคัสปฏิเสธคำจำกัดความของความยุติธรรมแบบโสคราตีสที่ยังไม่ได้กล่าวถึง สรุประหว่างการอภิปรายว่า “ความยุติธรรมคือสิ่งที่เหมาะสมสำหรับผู้ที่แข็งแกร่งที่สุด” (ibid., 338 p.) ในการตอบสนองต่อสิ่งนี้ โสกราตีสกล่าวว่า: "ฉันไม่เห็นด้วยว่าความยุติธรรมเป็นสิ่งที่เหมาะสม แต่คุณเสริมว่า: "สำหรับผู้แข็งแกร่งที่สุด" แต่ฉันไม่รู้ว่า ... " (ibid., 333 c)

ดูเหมือนว่าไม่มีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างธราซีมาคัสและโสกราตีส เนื่องจากทั้งคู่เข้าใจความยุติธรรมในลักษณะที่เป็นประโยชน์ และสูตรที่กล่าวไว้ว่า “ความยุติธรรมเป็นสิ่งที่เหมาะสม” (สำหรับบุคคล) ไม่ใช่เพียงตัวอย่างเดียวของการใช้ประโยชน์อย่างมีจริยธรรมที่พบในโสกราตีส

ทำให้เขาใกล้ชิดกับนักปรัชญามากขึ้น ใน Meno ของเพลโต (87 d-e) โสกราตีสเปรียบเสมือนประโยชน์และความดีบนพื้นฐานที่ว่า ถ้าคุณธรรมทำให้ผู้คนเป็นคนดี (ดี) และความดีหรือความดีจะต้องเป็นสิ่งที่มีประโยชน์ เมื่อนั้น “ความดีทุกอย่าง” นำมาซึ่ง โดยคนดีย่อม "มีประโยชน์" ข้อความที่คล้ายกันซึ่งถือว่าคุณธรรมเป็นสิ่งที่นำมาซึ่งความดีและผลประโยชน์ พบได้ในเพลโตในโพรทาโกรัส (ดู 358 c - c) เช่นเดียวกับในกอร์เกียส (ดู 474 d-e) ซึ่งโสกราตีสประกาศว่า สิ่งสวยงามทั้งหมด สรรพสิ่ง (กาย สี รูป เสียง ศีลธรรม) ย่อมพิจารณาเช่นนั้นเพราะมีประโยชน์และเหมาะสมกับจุดประสงค์บางอย่าง หรือเพราะให้ความสุขแก่สิ่งนั้นหรือสิ่งนั้น

ความประทับใจที่ว่าโสกราตีสยึดมั่นในการใช้ประโยชน์อย่างมีจริยธรรมนั้นแข็งแกร่งขึ้นเมื่อเราหันไปดูรายงานของซีโนโฟน ประการหลังในบันทึกความทรงจำของเขา (III, 9, 4) กล่าวว่าโสกราตีสไม่ได้แยกระหว่างความรู้ (ปัญญา) และคุณธรรม ใส่คำต่อไปนี้เข้าปากของเขา: "ฉันคิดว่าทุกคนกำลังเลือกจากความเป็นไปได้ที่นำเสนอ แก่ตน” ตนประพฤติตามตนเห็นว่าดีที่สุด ดังนั้น ผู้ประพฤติผิดข้าพเจ้าจึงไม่ถือว่าตนเป็นคนฉลาดหรือมีศีลธรรม” ดังนั้นการกระทำที่ถูกต้องและมีคุณธรรมสำหรับโสกราตีสจึงเป็นการกระทำที่ผู้คนเลือกตาม "ผลประโยชน์" ของตน โดยที่ตนถือว่าเป็นเป้าหมายที่ต้องการ กล่าวโดยสรุป การกระทำนั้นถูกต้องตราบเท่าที่เป็นประโยชน์และสมควร

โสกราตีสขยายหลักการของประโยชน์ใช้สอยและความเหมาะสมเพื่อจุดประสงค์ไปสู่ทุกสิ่ง สำหรับเขาทุกสิ่งย่อมดีและสวยงามตามจุดประสงค์ของมัน ในบันทึกความทรงจำของ Xenophon มี

ข้อความสองตอนแสดงให้เห็นถึงสิ่งที่ได้กล่าวไปแล้ว วันหนึ่ง Aristippus ซึ่งเป็นที่รู้จักในนามนัก hedonist ตัดสินใจทำให้โสกราตีสสับสนและถามคำถามนี้กับเขา: คุณรู้อะไรดีไหม? โสกราตีสไม่ได้ชี้ให้เห็นอาหาร เงิน สุขภาพ ฯลฯ เพื่อหลีกเลี่ยงกับดัก สิ่งเหล่านี้ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าดีและมีประโยชน์ก็อาจเป็นอันตรายได้เช่นกันภายใต้เงื่อนไขบางประการ เพื่อชี้แจงคำถาม โสกราตีสถามคำถามโต้แย้งกับอริสทิปปุส: ความดีมาจากอะไร? จากไข้ โรคตา หรือจากความหิว? และ “ถ้าคุณถามฉัน” โสกราตีสกล่าวต่อ “ฉันรู้อะไรที่ดีจนไม่มีอะไรดีเลยหรือเปล่า แล้วฉันก็ไม่รู้ และฉันก็ไม่อยากรู้” (ibid., III, 8 , 3)

อีกครั้งหนึ่ง Aristippus ถามโสกราตีสว่าเขารู้อะไรที่สวยงามหรือไม่ เมื่อตอบว่ามีสิ่งเหล่านี้มากมาย โสกราตีสจึงกำหนดความคิดของเขาดังนี้: “ทุกสิ่งที่ผู้คนใช้ถือว่าทั้งสวยงามและดีโดยสัมพันธ์กับวัตถุอย่างเดียวกันซึ่งสัมพันธ์กับสิ่งที่มีประโยชน์” (ibid., III, 8, 5 ). สำหรับคำถามที่เป็นพิษตามมาของ Aristippus ว่าในกรณีนี้ตะกร้ามูลสัตว์จะไม่ใช่วัตถุที่สวยงามหรือไม่ โสกราตีสตอบอย่างใจเย็น: "ใช่ ฉันสาบานโดยอ้างซุส... และโล่ทองคำก็เป็นวัตถุที่น่าเกลียด หากเพื่อจุดประสงค์ของมัน อันแรกทำไว้สวยงามและอันที่สองทำมาไม่ดี” " (ibid., III, 8, 6) โดยทั่วไปแล้ววัตถุเดียวกันนั้นมีทั้งสวยงามและน่าเกลียด มีทั้งดี และไม่ดีต่างกันไป “บ่อยครั้งสิ่งที่ดีจากความหิวก็แย่จากไข้ และสิ่งที่ดีจากไข้ก็แย่จากความหิว บ่อยครั้งสิ่งที่สวยงาม สำหรับการวิ่งนั้นน่าเกลียดสำหรับการต่อสู้ และสิ่งที่สวยงามสำหรับการต่อสู้นั้นน่าเกลียดสำหรับการวิ่ง เพราะทุกสิ่งดีและสวยงามสัมพันธ์กับสิ่งที่ดีสำหรับมัน

ปรับตัวได้ และในทางกลับกัน เลวและน่าเกลียดเมื่อเทียบกับสิ่งที่ปรับตัวได้ไม่ดี" (ibid., III, 8, 7)

ในการสนทนากับยูไธเดมัส (ดูเล่มเดียวกัน, IV, 6, 8–9) โสกราตีสแสดงความคิดที่คล้ายกัน โดยให้นิยามความดี (อากาธอน) ว่ามีประโยชน์ (โอเฟลิมอน) ซึ่งสอดคล้องกับเป้าหมายที่แน่นอน สิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อคนหนึ่งอาจส่งผลเสียต่ออีกคนหนึ่งได้ “เหตุฉะนั้น สิ่งที่มีประโยชน์ย่อมเป็นผลดีแก่ผู้ที่เป็นประโยชน์” โสกราตีสของซีโนฟอนพูดเช่นเดียวกันเกี่ยวกับความสวยงาม ดังนั้น ตามความเห็นของโสกราตีส ไม่มีสิ่งใดดีหรือไม่ดี มีประโยชน์หรือเป็นอันตรายโดยทั่วไป เหมือนกับไม่มีอะไรสวยงามหรือน่าเกลียดโดยทั่วไป การกระทำของบุคคลย่อมมีคุณธรรมเมื่อมุ่งไปสู่เป้าหมายที่ดี (มีประโยชน์) และสิ่งใดจะดีเมื่อเหมาะสมกับการบรรลุวัตถุประสงค์ของตน

ดูเหมือนว่าหลักฐานของเพลโตและโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักฐานของซีโนโฟนช่วยให้เราสามารถพูดเกี่ยวกับมุมมองเชิงสัมพัทธภาพที่เป็นประโยชน์ของโสกราตีสเกี่ยวกับความดีและความชั่ว ความสวยงามและความน่าเกลียด... แต่ด้วยสมมติฐานดังกล่าว คำถามก็หลีกเลี่ยงไม่ได้: อย่างไร เพื่อรวมเอาลัทธิเอาประโยชน์ทางศีลธรรมและสัมพัทธภาพทางจริยธรรมของโสกราตีสเข้ากับการปกป้องความเป็นเอกภาพของคุณธรรมและความเป็นสากลของความจริงทางศีลธรรม? จริงๆ แล้ว เหตุใดโสกราตีสจึงหักหอกของเขาและกบฏต่อพวกโซฟิสต์ ในเมื่อเช่นเดียวกับพวกเขา เขายึดมั่นในหลักการซึ่งความดีคือสิ่งที่ทุกคนเห็นว่ามีประโยชน์และเป็นประโยชน์สำหรับตัวเขาเอง

ในที่นี้ไม่จำเป็นต้องขยายมุมมองต่างๆ ที่แสดงในวรรณกรรมเชิงประวัติศาสตร์และปรัชญาเกี่ยวกับความขัดแย้งอันน่าทึ่งนี้ในคำสอนทางจริยธรรมของโสกราตีส ให้เราสังเกตสิ่งต่อไปนี้:

การใช้ประโยชน์ทางจริยธรรมที่ฉาวโฉ่หรือลัทธิปฏิบัตินิยมทางศีลธรรมของโสกราตีสเป็นหนี้การเกิดขึ้นของซีโนโฟนบางส่วน (ดู 51, 475) ซีโนโฟนโดดเด่นด้วยกรอบความคิดที่ปฏิบัติได้จริงและบรรลุเป้าหมายที่ต้องขออภัย บรรยายถึงคำสอนทางจริยธรรมของโสกราตีสด้วยจิตวิญญาณของการใช้ประโยชน์ (ดู ibid., 484)

อย่างไรก็ตามเป็นไปไม่ได้ที่จะอธิบายความยากลำบากทั้งหมดที่เกิดขึ้นในลักษณะนี้ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าตราประทับของการใช้ประโยชน์นิยมและลัทธิยูไดโมนิสต์ซึ่งดังที่ได้กล่าวไปแล้วถือเป็นภาษาทางจริยธรรมของชาวกรีกก็เป็นลักษณะของโสกราตีสเช่นกันสำหรับความเข้าใจปัญหาทางศีลธรรมของเขา สุดท้ายนี้ ต้องคำนึงถึงสิ่งต่อไปนี้: โสกราตีสไม่ได้ดูถูกวิถีชีวิตของผู้คน และไม่แปลกแยกกับความพยายามที่จะสืบทอดหลักการของการสอนทางจริยธรรมของเขาจากประสบการณ์นิยมและประสบการณ์ชีวิต โสกราตีสเช่นเดียวกับพวกโซฟิสต์ ตระหนักดีถึงความเข้าใจผิดของการกำหนดกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดในชีวิตอย่างไม่เลือกหน้า (ดู 70, 111, 464) และเขาไปไกลกว่าพวกโซฟิสต์ โดยเชื่อว่าทัศนคติที่ไร้ความคิดต่อองค์ประกอบต่างๆ ของชีวิตนั้นไม่เหมาะสมสำหรับ ผู้ชาย. จากการเรียกร้องให้มีทัศนคติต่อชีวิตอย่างมีสติและความต้องการที่จะตระหนักถึงความดีและความชั่ว ความดีนั้นก็เหมือนกับคุณธรรมคือความรู้

ดูเหมือนว่ามันจะไม่ขัดแย้งกันที่จะคิดว่าความเข้าใจในความดีในฐานะความรู้ในสิ่งที่ "มีประโยชน์" สำหรับบุคคลนั้น ได้นำหลักจริยธรรมของโสกราตีสออกจากกรอบแคบของลัทธิเอาประโยชน์นิยมและลัทธิปฏิบัตินิยมแบบแบนๆ เราได้เห็นแล้วว่าสำหรับโสกราตีสสิ่งหนึ่งสิ่งใดจะดีและมีประโยชน์เมื่อบรรลุวัตถุประสงค์ของมัน ตามนี้ดูเหมือนว่าเขาจะเห็นด้วยกับข้อโต้แย้งของสามัญสำนึก (เช่นแนวคิดที่เป็นประโยชน์ - เชิงปฏิบัติ) ว่าสิ่งที่มีประโยชน์สำหรับบุคคลคือสิ่งที่ช่วยให้เขาประสบความสำเร็จบรรลุผลตามที่ต้องการ อย่างไรก็ตาม โสกราตีสก็หยิบยกประเด็นนี้ขึ้นมาอย่างมากเช่นกัน

การพิจารณาที่สำคัญซึ่งล้มล้างข้อโต้แย้งของสามัญสำนึกโดยสิ้นเชิง แม้ว่าผู้คนจะเชื่อว่าสิ่งที่ช่วยให้พวกเขาบรรลุสิ่งที่ต้องการนั้นมีประโยชน์ แต่ก็มีประโยชน์มากที่สุดที่จะรู้ว่าสิ่งที่พวกเขาควรต้องการ สำหรับคนที่อาจเข้าใจผิดในความปรารถนาที่แท้จริงของพวกเขา เช่น ประสบการณ์ (ส่วนตัว) ความต้องการสิ่งที่พวกเขาไม่ต้องการจริงๆ ไม่มีประโยชน์และเป็นอันตรายด้วยซ้ำ และไม่ต้องการสิ่งที่พวกเขาขาด (เชิงวัตถุ) อย่าพยายามเพื่อสิ่งนั้น , สิ่งที่พวกเขาต้องการจริงๆ (ดู 94, 76 และคณะ; 70, III, 465) แต่การเพิกเฉยต่อความต้องการและความต้องการที่แท้จริงของคนๆ หนึ่งทำให้บุคคลหนึ่งกลายเป็นทาสของศัตรูที่เลวร้ายที่สุดของเขา - ความพอประมาณและความกระหายในความสุข เพราะ "ความพอประมาณขจัดปัญญาออกจากบุคคลนี่คือความดีสูงสุดและพุ่งเขาไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้าม รัฐ” บังคับให้เขารับใช้คนไร้เหตุผลและเป็นฐาน เพราะ "มันขัดขวางไม่ให้บุคคลใส่ใจกับสิ่งที่มีประโยชน์และศึกษามัน ทำให้เขาเสียสมาธิจากความพึงพอใจ และมักจะกระตุ้นให้เขาให้ความสำคัญกับสิ่งที่เลวร้ายที่สุดมากกว่าสิ่งที่ดีที่สุด" (Xenophon, Memoirs, IV, 5, 6)

“ปัญญาเป็นความดีสูงสุด” และความดีสูงสุดสำหรับโสกราตีสนี้ไม่ใช่แค่ความรู้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตระหนักถึงคุณธรรม การเลือกความดีด้วย ความดีสูงสุดนั้นไม่ได้ให้มาโดยบังเอิญ แต่ได้มาโดยความรู้และการฝึกปฏิบัติ และตามมาจากกิจกรรมที่ดี (eupraxia) ของบุคคล (ดูอ้างแล้ว, III, 9, 14) เมื่อพูดถึงโสกราตีสในฐานะผู้ที่เป็นตัวเป็นตนในชีวิตของเขาและทำงานตามความคิดเกี่ยวกับความสามารถของมนุษย์ในการบรรลุความดีสูงสุด Xenophon (ดู ibid., IV, 8, 6) ตั้งข้อสังเกตว่าโสกราตีสประเมินชีวิตของเขาสามารถประกาศได้ ว่าไม่มีใครมีชีวิตที่ดีและน่าพอใจไปกว่าเขา เพราะ “คนที่ใช้ชีวิตดีที่สุด...คือคนที่ใส่ใจทำตัวเองให้ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้และมีความสุขมากขึ้น”

ทุกคน - ผู้ตระหนักรู้มากที่สุดว่าเขากำลังดีขึ้น” ดังนั้นบุคคลจึงเป็นผู้สร้างตนเองและความสุขที่แท้จริงของเขาเมื่อเขาใส่ใจมากที่สุดเกี่ยวกับการพัฒนาตนเองทางศีลธรรมในการเลือกสิ่งที่ดีที่สุด

ดีเพื่อความดี - ไม่ลงรอยกัน ตามตรรกะของการใช้เหตุผลของโสกราตีส เมื่อพูดถึงสิ่งของ เครื่องมือ หรือประเภทของกิจกรรมทางวิชาชีพ เราสามารถพูดได้ว่าสิ่งเหล่านี้มีประโยชน์ ดี และมีประโยชน์ ขึ้นอยู่กับความเหมาะสมในการบรรลุวัตถุประสงค์ของตน แต่เมื่อพูดถึงชีวิตมนุษย์ที่ดีขึ้น คำถามก็เปลี่ยนไปอย่างมาก ในกรณีนี้ ไม่สามารถตั้งชื่อกิจกรรมทางวิชาชีพใด ๆ ที่จะรับประกันชีวิตที่ดีและมีความสุขได้ ท้ายที่สุดแล้ว ทุกสิ่งไม่ว่าจะดีและเหมาะสมเพียงใดก็ตาม ก็สามารถนำมาใช้ทำร้ายบุคคลได้ ข้อมูลข้างต้นใช้กับกิจกรรมทางวิชาชีพประเภทต่างๆ เท่าเทียมกัน เพียงแต่ว่าชีวิตนั้นดี มีความหมาย มีคุณธรรม ซึ่งอุทิศให้กับการค้นหา ความรู้ในตนเอง และการพัฒนาตนเอง และถ้าเราอยากรู้ว่าคุณธรรมอันสูงสุดของมนุษย์คืออะไรซึ่งรวมคุณธรรมทุกประเภทเข้าด้วยกันเราก็ต้องรู้จักตัวเองเป็นคนมีปัญญาและคุณธรรมและประโยชน์ทั้งหมดหลั่งไหลมาจากภูมิปัญญาเพราะ “คุณธรรมไม่ได้เกิดจากเงิน แต่ จากคุณธรรม ผู้คนมีเงินและสินค้าอื่นๆ ทั้งในชีวิตส่วนตัวและในที่สาธารณะ” (เพลโต, คำขอโทษ, 30 b)

ที่นี่จำเป็นต้องให้ความสนใจกับสิ่งต่อไปนี้: ในการค้นหา eidos "a (แนวคิดแนวคิด) แห่งความดีในตัวมนุษย์เองโสกราตีสละทิ้งแนวคิดที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับความดีและมาถึงข้อสรุปว่าความรู้ในตนเองและ" การดูแล

จิตวิญญาณ" เป็นงานหลักของบุคคลซึ่งเป็นเป้าหมายหลักในชีวิตของเขา

การตระหนักรู้ในตนเองและ "การดูแลจิตวิญญาณ" ในโสกราตีสคืออะไรที่ถูกกล่าวถึงข้างต้น ยังคงต้องชี้แจงคำถามเกี่ยวกับความเข้าใจเกี่ยวกับจิตวิญญาณของเขา (phyche)

ปัญญาชนที่มีอยู่ในจรรยาบรรณของโสกราตีสยังส่งผลต่อความเข้าใจในจิตวิญญาณของเขาด้วย เราเรียนรู้เกี่ยวกับเรื่องนี้โดยเฉพาะจากคำขอโทษของเพลโต (29 c) ซึ่งโสกราตีสระบุถึงความห่วงใยต่อจิตวิญญาณด้วยความห่วงใยในเหตุผลและความจริง และตามคำให้การของ Xenophon (Memoirs, I, 2, 53) โสกราตีสเชื่อมโยงจิตวิญญาณกับกิจกรรมทางจิตโดยพิจารณาว่าเป็นแหล่งกำเนิดของเหตุผลและการคิด

โดยพื้นฐานแล้ว โสกราตีสเป็นคนแรกในบรรดานักปรัชญาชาวกรีกที่ตั้งคำถามอย่างชัดเจนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตวิญญาณกับร่างกาย จริงอยู่ตรงหน้าเขาคำถามนี้เป็นหนึ่งในคำถามสำคัญสำหรับทั้ง Orphics และ Pythagoreans แต่ประเด็นทั้งหมดก็คือคำถามหลังนี้สนใจในศาสนามากกว่าในแง่ปรัชญา มีเพียงโสกราตีสเท่านั้นที่การตีความเชิงปรัชญาเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตวิญญาณกับร่างกายได้เริ่มต้นขึ้น ซึ่งมีลักษณะเป็นอุดมคติ และเมื่อโสกราตีสเรียกร้องให้ดูแลจิตวิญญาณ เขาก็ทำ ความหมายดังที่กล่าวไปแล้วคือ ปัญญา กิจกรรมทางปัญญา และความพยายามทางศีลธรรม ไม่ใช่ความศักดิ์สิทธิ์

เห็นได้ชัดว่า โสกราตีสคิดถึงจิตวิญญาณและร่างกายเป็นหนึ่งเดียวกัน แม้ว่าเขาจะต่อต้านซึ่งกันและกันก็ตาม สำหรับเขาแล้ว สิ่งเหล่านั้นประกอบขึ้นเป็นสองส่วนของบุคคลที่มีชีวิตและเป็นหนึ่งเดียวกัน (ดูเล่มเดียวกัน, I, 2, 23; I, 5, 5) แต่ส่วนต่างๆ ยังห่างไกลจากความเท่าเทียมกันและแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ ตามที่เขาพูดวิญญาณ "ครอบครองอยู่ในเรา" แต่ต่างจากร่างกาย "มันมองไม่เห็น" (ดู ibid. IV, 3, 14) “นายหญิง” ที่มองไม่เห็นของเราคนนี้ควบคุมร่างกายที่มองเห็นของเรา (ดู ibid., I, 4, 9) เนื่องจากมีจิตใจของเราซึ่งกำจัดร่างกายได้ตามต้องการ (ดู ibid. I. 4. \T) และ

ไม่ใช่แค่ด้วยร่างกายเท่านั้น แต่ด้วยการกระทำทั้งหมดด้วย เพราะคุณธรรมคือความรู้ และพฤติกรรมทางศีลธรรมคือพฤติกรรมของจิตวิญญาณที่มีเหตุผล ไม่ใช่ร่างกาย

ตามที่โสกราตีสกล่าวไว้ จิตวิญญาณเป็นบ่อเกิดของความรอบคอบ ความยับยั้งชั่งใจ และการควบคุมตนเอง (โซฟปราไซน์ เอกกราเทีย) และตราบใดที่วิญญาณยังคงควบคุมร่างกายและความปรารถนาทางราคะ บุคคลนั้นก็ยังคงมีคุณธรรม เมื่อความปรารถนาทางกายภาพและความพึงพอใจทางราคะครอบงำจิตวิญญาณและบังคับให้ "พอใจพวกเขา" บุคคลนั้นก็เลิกมีศีลธรรม (ดูเล่มเดียวกัน ฉัน 2, 23) กลายเป็นทาสของความสุขทางราคะและนำทั้งร่างกายและวิญญาณมาสู่ “สถานะที่น่าละอาย” " (ดูอ้างแล้ว, ฉัน, 5, 6) ขอเสริมด้วยว่าโสกราตีสไม่ได้ละเลยการดูแลร่างกายและเรียกร้องให้มีการพอประมาณในเรื่องอาหาร เครื่องดื่ม ฯลฯ (ดูอ้างแล้ว I, 2, 2) โสกราตีสให้ความสำคัญกับจิตวิญญาณมากกว่าความกังวลต่อร่างกาย สิ่งนี้เป็นพยานถึงความเชื่อมั่นของเขาว่าคุณค่าทางศีลธรรมและความสูงส่งทางจิตวิญญาณนั้นสูงกว่าความมั่งคั่งทางวัตถุและความสุขทางร่างกายทั้งหมด

ท้ายที่สุด ควรกล่าวว่าความเข้าใจเรื่องจิตวิญญาณของโสกราตีสไม่ได้ปราศจากแนวคิดเกี่ยวกับศาสนาพื้นบ้าน แม้ว่าจะคิดใหม่ก็ตาม ตามคำกล่าวของซีโนโฟน (ibid., IV, 3, 14) โสกราตีสเชื่อว่า "จิตวิญญาณของมนุษย์ ... มีส่วนร่วมในเทพ" ต่อไปนี้เราจะพูดถึงเทววิทยาและวิทยาทางไกลของโสกราตีส มุมมองทางศาสนาของเขา เช่นเดียวกับคำถามเกี่ยวกับการยอมรับหรือการปฏิเสธความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ

หลักการพื้นฐานของจริยธรรมโสคราตีส: "ดี" "ความรู้" "ความสุข"

เช่นเดียวกับพวกโซฟิสต์ จุดสนใจของโสกราตีสไม่ได้อยู่ที่ปรัชญาธรรมชาติ แต่อยู่ที่ประเด็นทางญาณวิทยา และจริยธรรม-การเมือง ในด้านญาณวิทยา เขามีความสนใจในการวิเคราะห์แนวคิด (คำจำกัดความ) ผ่านบทสนทนา ในด้านจริยธรรมและการเมือง เป้าหมายของเขาคือการหักล้างความสงสัยของพวกโซฟิสต์ วิทยานิพนธ์หลักของเขามีดังต่อไปนี้: มีค่านิยมและบรรทัดฐานที่เป็นความดีส่วนรวม (ความดีสูงสุด) และความยุติธรรม.

หลักการพื้นฐานของจริยธรรมโสคราตีสสามารถแสดงเป็นแผนผังได้ดังนี้ “คุณธรรม” และ “ความรู้” ก่อให้เกิดความสามัคคี บุคคลที่รู้ว่าความยุติธรรมคืออะไรและกระทำการอย่างยุติธรรมจะ “มีความสุข” เนื่องจากความรู้ที่ถูกต้อง คือ การรู้ว่าแท้จริงแล้วบุคคลเป็นอย่างไร ดังนั้น การปฏิบัติตนอย่างมีคุณธรรม (ยุติธรรม) จึงหมายถึง ประพฤติตนให้สอดคล้องกับสิ่งที่ตนเป็นจริงๆ

คำภาษากรีกที่แปลว่าคุณธรรมคือ apeme (arete) เดิมทีไม่ได้หมายความถึง “คุณธรรม” ในความหมายแคบๆ ของศีลธรรม เช่น การละเว้นจากการกระทำบางอย่าง เช่น “ไม่ไปอยู่ในสถานการณ์อันไม่พึงประสงค์จะดีกว่า” “ไม่เสียเงินเสียจะดีกว่า” เป็นต้น ความดีในฐานะ apeme เกี่ยวข้องกับการตระหนักรู้ถึงศักยภาพที่แท้จริงของบุคคลในชุมชนร่วมกับผู้อื่นมากกว่า ในแง่นี้ คุณธรรมมีความหมายเชิงบวกมากกว่าความหมายแฝงที่ห้ามปราม ความหมายพื้นฐานของคำว่า apeme เช่นเดียวกับคำภาษารัสเซียสำหรับ "ดี" มีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องความสมบูรณ์แบบไม่ว่าจะเป็นความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมหรือความสมบูรณ์แบบที่บุคคลทำได้ในวิธีที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ตามบทบาทหรือหน้าที่ที่ได้รับมอบหมาย ผู้ที่มี apeme ก็ทำงานของเขาตามที่ควรจะทำ ครูมียอดถ้าเขาสอนตามความจำเป็น ช่างตีเหล็กจะเก่งถ้าเขาสร้างเครื่องมือดีๆ บุคคลจะมีคุณธรรมหากเขาทำทุกอย่างเท่าที่เขาเป็นได้ตามความสามารถที่มอบให้เขา นั่นคือถ้าเขาตระหนักถึงตัวอย่างที่แท้จริงของความหมายของการเป็นมนุษย์

สำหรับโสกราตีส คุณธรรมเทียบเท่ากับ “ความรู้” (กรีก: episteme) อย่างไรก็ตาม ความเข้าใจในความรู้ของเขาค่อนข้างซับซ้อน การใช้คำศัพท์สมัยใหม่ โสกราตีสสามารถแยกแยะความรู้พิเศษได้สามประเภท ซึ่งถึงกระนั้นก็แยกกันไม่ออกสำหรับเขา ความรู้คือความรู้เกี่ยวกับตัวเราเองและเกี่ยวกับสถานการณ์ที่เราพบว่าตัวเอง ลักษณะเฉพาะของโสกราตีสก็คือเขาไม่ได้แสวงหาความรู้เช่นนั้นโดยการดึงดูดประสบการณ์ เขาพยายามที่จะได้รับความรู้นี้เป็นหลักผ่านการวิเคราะห์แนวคิด (การวิเคราะห์แนวคิด) และการชี้แจงแนวคิดที่คลุมเครือเหล่านั้นที่เรามีอยู่แล้วเกี่ยวกับมนุษย์และสังคม ซึ่งรวมถึงแนวคิดเรื่องความยุติธรรม ความกล้าหาญ และคุณธรรม

คุณธรรมหมายถึงการดำเนินชีวิตอย่างที่เราควรดำเนินชีวิต ที่นี่เรากำลังพูดถึงเป้าหมายหรือค่านิยม ซึ่งความรู้ที่ไม่สามารถรับได้จากการทดลองหรือวิทยาศาสตร์ที่เป็นทางการ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เราต้องเข้าใจความดี (กรีก: อากาธอน) เข้าใจบรรทัดฐาน นั่นคือ ได้รับความเข้าใจเชิงบรรทัดฐาน แต่นี่ยังไม่เพียงพอ

ความรู้ต้องเป็น “หนึ่ง” กับบุคคล กล่าวคือ ต้องเป็นความรู้ที่บุคคลนั้นมีอยู่จริง ไม่ใช่ความคิดเห็นที่เขาบอกว่าตนมีอยู่

ความรู้คือไตรลักษณ์: 1) ความรู้ตามข้อเท็จจริง (เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่); 2) ความรู้เชิงบรรทัดฐาน (ว่าสิ่งต่าง ๆ ควรเป็นอย่างไร) และ 3) ความรู้ที่บุคคลมีอยู่จริง

ความแตกต่างนี้ต้องมีการชี้แจงบางอย่าง โสกราตีสมองว่าความรู้เป็นการรู้จักตนเองผ่านการชี้แจงแนวความคิด มันหมายถึงการรู้จักตนเองในฐานะมนุษย์และสมาชิกของสังคม ในเวลาเดียวกัน โสกราตีสเชื่อว่าความรู้ที่บุคคลใดบุคคลหนึ่งมีอยู่แล้วควรได้รับการชี้แจงและวางไว้ในสถานที่ของตนเอง ในกรณีนี้ ความรู้ในตนเองจะรวมความรู้ทั้งสามด้านที่เน้นไว้ข้างต้นเข้าด้วยกันในลักษณะใดวิธีหนึ่ง

ในการตีความนี้ การคัดค้านของโสกราตีสต่อพวกโซฟิสต์เกี่ยวข้องกับความรู้ประการที่สองจากแง่มุมข้างต้น มีบางสิ่งที่เป็นความดีส่วนรวม! และความดีส่วนรวมนี้สามารถเข้าใจได้

ตามความเห็นของโสกราตีส ความเข้าใจที่เกิดขึ้นในกระบวนการเสวนาผ่านการวิเคราะห์แนวคิดเรื่องความยุติธรรม ความกล้าหาญ ความดี ความจริง ความเป็นจริง ฯลฯ เป็นสิ่งที่คงทนและไม่เปลี่ยนแปลง ด้วยการวิเคราะห์แนวคิด เราสามารถเข้าถึงความจริงว่าสิ่งต่างๆ เป็นอย่างไร สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับความรู้ทั้งเกี่ยวกับสิ่งที่มีอยู่และเกี่ยวกับเป้าหมายและค่านิยม (ความเข้าใจในสิ่งที่ดีและยุติธรรมและสิ่งที่เราควรทำ).

เราไม่ทราบว่าโสกราตีสเชื่อหรือไม่ว่าบุคคลโดยอาศัยความช่วยเหลือจากเหตุผลเพียงอย่างเดียวในการวิเคราะห์แนวความคิด จะสามารถเข้าใจได้อย่างถ่องแท้ว่าอะไรดีคืออะไร บางครั้งโสกราตีสพูดถึงเสียงภายในของเขาที่คุยกับเขา เขาเรียกเขาว่าปีศาจ ชาวกรีกใช้ชื่อนี้เพื่อแสดงถึงพลังศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่มีตัวตนซึ่งมีอิทธิพลต่อชีวิตและธรรมชาติของมนุษย์ จากนั้นปรากฎว่าโสกราตีสพยายามที่จะให้เหตุผลขั้นสุดท้ายสำหรับจริยธรรมโดยใช้ไม่เพียงแต่เหตุผลเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภูมิปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ด้วย ซึ่งเข้าถึงได้โดยการสอดใส่โดยสัญชาตญาณ โสกราตีสในการสนทนาของเขาแทบไม่เคยไปไกลกว่าการยืนยันว่าเขาปฏิบัติตามมโนธรรมของเขา คำถามที่ว่าทำไมปีศาจจึงแนะนำให้เขารู้จักศีลธรรมสากลยังคงเปิดกว้างอยู่มาก

แม้ว่าโสกราตีสอาจไม่ได้ให้คำตอบเชิงปรัชญาที่ชัดเจนสำหรับคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของศีลธรรม แต่เขามีส่วนสำคัญในการวางปัญหาเรื่องศีลธรรมไว้บนพื้นฐานญาณวิทยา กล่าวคือ เพื่อที่จะทำความดี เราต้องรู้ว่าอะไรดี ตามความเห็นของโสกราตีส ความดีเป็นแนวคิดที่เป็นสากล จึงมีการวิเคราะห์แนวความคิดสากลเรื่องความดี ความสุข ความดี ฯลฯ เป็นสิ่งสำคัญในการดำเนินชีวิตที่ถูกต้องและมีคุณธรรม ท้ายที่สุดแล้ว การสร้างความดีเป็นการสันนิษฐานว่าเรารู้ว่าแนวคิดทางจริยธรรมสากลเหล่านี้เป็นตัวแทนของอะไร การกระทำใดๆ ของบุคคลจะได้รับการประเมินโดยเชื่อมโยงกับแนวคิดทางจริยธรรมสากลเหล่านี้ ความเป็นสากลของแนวคิดเหล่านี้รับประกันทั้งความรู้ที่แท้จริง (ความรู้เกี่ยวกับสากล ไม่ใช่แค่ความรู้เฉพาะเจาะจงและแบบสุ่ม) และคุณธรรมที่เป็นกลาง (ใช้ได้ในระดับสากลสำหรับทุกคน)

จนถึงขณะนี้ เรามุ่งเน้นไปที่วิทยานิพนธ์แรก “ความดี” อยู่ในความหมายหนึ่ง “ความรู้” (และในแง่หนึ่งก็สามารถเรียนรู้ได้) วิทยานิพนธ์นี้อธิบายวิทยานิพนธ์ที่สอง: “ความรู้ที่ถูกต้องจำเป็นต้องนำไปสู่การปฏิบัติทางศีลธรรม”

วิทยานิพนธ์ที่สองจะชัดเจนถ้าเราคำนึงถึงความรู้ที่กลายเป็นความเชื่อของเรา ถ้ามีความรู้ถูกต้องก็ประพฤติตามนั้นอย่างยุติธรรม ตามคำนิยาม เป็นไปไม่ได้ที่บุคคลจะรู้ดีและในขณะเดียวกันก็ไม่ปฏิบัติตามนั้น หากคุณได้รับความรู้เกี่ยวกับความดีเป็นการส่วนตัว (รวมถึงความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับสถานการณ์และความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความดี) ก็เป็นความจริงตามตรรกะที่คุณจะประพฤติตนอย่างมีศีลธรรม หรือแม่นยำกว่านั้น: ความจริงที่ว่าคุณกระทำการอย่างยุติธรรม (ทางศีลธรรม) เป็นข้อพิสูจน์ว่าความรู้นั้นได้มาโดยส่วนตัวจริงๆ

วิทยานิพนธ์ที่สาม: “การกระทำทางศีลธรรม (ยุติธรรม) ย่อมนำไปสู่ความสุข” (5, หน้า 84)

แต่โสกราตีสผู้ปฏิบัติตามกฎหมายซึ่งกระทำผิดศีลธรรมถูกตัดสินประหารชีวิต นี่คือความสุขใช่ไหม? แน่นอนว่าโสกราตีสเข้าใจว่าความสุข (กรีก: ยูไดโมเนีย) เป็นสิ่งอื่นนอกเหนือจากความสุข สำหรับโสกราตีส ความทุกข์ทางกายและความตายไม่ได้ขัดขวางความสุข การมีความสุขแทนเขาหมายถึงการอยู่อย่างสงบสุขกับตัวเอง มีจิตสำนึกที่ชัดเจนและเคารพตนเอง ดังนั้นความสุขจึงเกี่ยวข้องกับความซื่อสัตย์และความถูกต้องของมนุษย์ ผู้ที่มีคุณธรรมและเป็นบุคคลที่สมบูรณ์ย่อมมี “ความสุข” ความสุข ความซื่อสัตย์ และคุณธรรมจึงสัมพันธ์กัน (เช่นเดียวกับความสุขและความดีสัมพันธ์กับความเข้าใจที่ถูกต้องและการกระทำที่ถูกต้อง) อะไรก็ตามที่เกิดขึ้นกับเรา ไม่สำคัญสำหรับคำถามที่ว่าเราจะมีความสุขขนาดไหน

นักปรัชญาโสกราตีสจรรยาบรรณปรัชญา

7. Empedocles เกี่ยวกับองค์ประกอบสี่ประการของการเป็น

8. ปัญหาของ “ฉัน” ที่แท้จริงในพระพุทธศาสนายุคต้นและปลาย

9. แนวคิดพื้นฐานของ “วิทยาศาสตร์” ของ Fichte

10. “Homeomerism” ของ Anaxagoras และ “อะตอม” ของ Democritus เป็นองค์ประกอบของความเป็นอยู่

11. ขั้นตอนหลักของการพัฒนาแนวคิดเชิงปรัชญาในยูเครน

12.แนวคิดวิภาษวิธีของปรัชญาเฮเกลเลียน ไตรแอดเป็นรูปแบบหนึ่งของการพัฒนา

13. นักโซฟิสต์ ปัญหาของการมีจำนวนมากของการอยู่ในความซับซ้อนยุคแรก

14. โรงเรียนโสกราตีสและโรงเรียนโสคราตีส ปัญหา “ความดี” ในปรัชญาของโสกราตีสและโรงเรียนโสคราตีส

15. คำจำกัดความของปรัชญาทั่วไปในเคียฟมาตุภูมิ

16. วัตถุนิยมมานุษยวิทยา ฟอยเออร์บัค.

17. ทฤษฎีความคิดของเพลโตและการวิจารณ์โดยอริสโตเติล อริสโตเติลกับประเภทของสิ่งมีชีวิต

18.ปรัชญาที่สถาบันเคียฟ-โมฮีลา

19. Apriorism ของปรัชญาและคานท์ การตีความอวกาศและเวลาของคานท์เป็นรูปแบบการไตร่ตรองที่บริสุทธิ์

การตีความอวกาศและเวลาของคานท์เป็นรูปแบบการไตร่ตรองที่บริสุทธิ์

20. ปัญหา "ความดี" ในปรัชญาของเพลโต และปัญหา "ความสุข" ในปรัชญาของอริสโตเติล

21. คำสอนของเพลโตและอริสโตเติลเกี่ยวกับสังคมและรัฐ

? 22. อุดมคตินิยมและความคิดเชิงปรัชญาของชาวเยอรมันในยูเครน

23. แนวคิดเรื่องทิพย์และทิพย์ สาระสำคัญของวิธีการทิพย์และความเข้าใจของคานท์

24.อริสโตเติลเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิซิลโลจิสติกส์ กฎและรูปแบบของการคิดเชิงตรรกะ หลักคำสอนของจิตวิญญาณ

25. มรดกทางปรัชญาของ ส.ส. ดราโกมาโนวา.

26. ระบบอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติของเชลลิง ปรัชญาแห่งอัตลักษณ์

27. Epicurus และ Epicurians รถลูเครเทียส.

28. ข้อกำหนดเบื้องต้นทางสังคมวัฒนธรรมสำหรับการเกิดขึ้นของปรัชญาอินเดียโบราณ

29. หมวดหมู่หลักของตรรกะของเฮเกล ตรรกะเล็กและใหญ่

30. ปรัชญาการปฏิบัติของผู้คลางแคลง สโตอิก และผู้มีรสนิยมสูง

31. ลักษณะทั่วไปและแนวคิดพื้นฐานของลัทธิสลาฟฟิลิสม์ (Fr. Khomyakov, I. Kireevsky)

32. คำสอนเชิงปรัชญาของเอฟ. เบคอนและสหายฮอบส์ “New Organon” โดย F. Bacon และคำวิจารณ์ของเขาเกี่ยวกับการอ้างเหตุผลของอริสโตเติล

33.ปัญหาความเป็นจริงในพระพุทธศาสนาและอุปนิษัท

34. ต. ฮอบส์ ปรัชญาและทฤษฎีรัฐของเขา โทมัส ฮอบส์ (ค.ศ. 1588-1679) นักปรัชญาวัตถุนิยมชาวอังกฤษ

35. Neoplatonism คือความสมบูรณ์ของประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ

36. ปรัชญาลัทธิมาร์กซิสม์รัสเซีย (V.G. Plekhanov, V.I. Lenin)

37. ปรัชญาของผู้ติดตามและนักวิจารณ์เดส์การตส์ (a. Geulinx, n. Malebranche, b. Pascal, p. Gassendi).

38. ความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและความรู้ในปรัชญาคริสเตียน ชาวกรีกผู้รักชาติในยุคกลางซึ่งเป็นตัวแทนของมัน ไดโอนิซิอัส ชาวอาเรโอปากิต และยอห์นแห่งดามัสกัส

39.ปัญหาการปลดปล่อยในปรัชญาอินเดีย

40. ปรัชญาของมิสเตอร์ไลบ์นิซ: monadology หลักคำสอนเรื่องความสามัคคีที่กำหนดไว้ล่วงหน้า แนวคิดเชิงตรรกะ

41. ลักษณะทั่วไปของความเชื่อในยุคกลางตอนต้น (Tertullian โรงเรียน Alexandrian และ Cappadocian)

คัปปาโดเชียน "บรรพบุรุษคริสตจักร"

42. การแนะนำศาสนาคริสต์ในเคียฟมาตุภูมิและอิทธิพลต่อการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ทางอุดมการณ์

43. ปรัชญาของ R. Descartes ในฐานะผู้ก่อตั้งลัทธิเหตุผลนิยมสมัยใหม่ หลักการแห่งความสงสัย (cogito ergo sum) ลัทธิทวินิยม วิธีการ

44. ลัทธินอสติกและลัทธิคลั่งไคล้ สถานที่และบทบาทของคำสอนเหล่านี้ในประวัติศาสตร์ปรัชญา

45. บทบาทของศูนย์วัฒนธรรมและการศึกษา Ostroh ในการก่อตั้งและพัฒนาการปฏิรูปและแนวคิดเห็นอกเห็นใจ

47.ออกัสติน ออเรลิอุส (จำเริญ) คำสอนเชิงปรัชญาของเขา ความสัมพันธ์ระหว่างลัทธิออกัสติเนียนกับลัทธิอริสโตเติ้ล

48. ปรัชญาของ Mr. Skovorodi: คำสอนเกี่ยวกับโลกทั้งสาม (มหภาค พิภพเล็ก ความเป็นจริงเชิงสัญลักษณ์) และ "ธรรมชาติ" คู่ของพวกเขา คำสอนเกี่ยวกับ "เครือญาติ" และ "งานที่เกี่ยวข้อง"

49. ปรัชญาของเจ. ล็อค: ทฤษฎีเชิงประจักษ์ของความรู้, การกำเนิดของความคิด, จิตสำนึกในฐานะตารางรสา, หลักคำสอนของคุณสมบัติ "หลัก" และ "รอง", หลักคำสอนของรัฐ

50. ลักษณะทั่วไปของนักวิชาการ โบติอุส, เอริอูเจนา, แอนเซล์มแห่งแคนเทอร์เบอรี

51. อุดมคตินิยมส่วนตัวของ George Berkeley: หลักการของการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ การปฏิเสธการดำรงอยู่ของคุณสมบัติ "หลัก" "ความคิด" สามารถลอกเลียนแบบสิ่งต่าง ๆ ได้หรือไม่?

52. ความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นจริงและจักรวาล นามนิยมและความสมจริง คำสอนของปิแอร์ อาเบลาร์

53. ความสงสัยของ D. Hume และปรัชญาของ "สามัญสำนึก" ของโรงเรียนชาวสก็อต

54. ความสำคัญของปรัชญาอาหรับและยิว เนื้อหาคำสอนของ Avicena, Averoes และ Moses Maimonides

55. ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาอิตาลีตอนต้นและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาตอนเหนือ (F.Petrarch, Boccachio, Lorenzo Valla; Erasmus of Rotterdam, Comrade More)

56.ลัทธิเทวนิยมของอังกฤษในศตวรรษที่ 18 (e. เชฟเทสบิวรี, b. Mandeville, f. Hutcheson; J. Toland, e. Collins, d. Hartley และ J. Priestley)

57. การเพิ่มขึ้นของนักวิชาการ มุมมองของ F. Aquinas

58. Neoplatonism และ peripatetism ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา นิโคไล คูซันสกี้.

59. ปรัชญาแห่งการตรัสรู้ของฝรั่งเศส (F. Voltaire, J. Rousseau, S. L. Montesquieu)

60. อาร์. เบคอน แนวคิดเกี่ยวกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงบวกในงานของเขา

61. ปรัชญาธรรมชาติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการตอนปลาย (G. Bruno และคนอื่น ๆ )

62. วัตถุนิยมฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 (J. O. Lametrie, หมู่บ้าน Didro, P. A. Golbakh, K. A. Helvetsy)

63. William of Occam, J. Buridan และการสิ้นสุดของนักวิชาการ

64. ปัญหาของมนุษย์และคำสอนทางสังคมและการเมืองของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (G. Pico della Mirandola, N. Machiavelli, T. Campanella)

65. ปรัชญาอเมริกันยุคแรก: เอส. จอห์นสัน, เจ. เอ็ดเวิร์ดส์ “ยุคแห่งการตรัสรู้”: ที. เจฟเฟอร์สัน, บี. แฟรงคลิน, ที. พายน์

14. โรงเรียนโสกราตีสและโรงเรียนโสคราตีส ปัญหา “ความดี” ในปรัชญาของโสกราตีสและโรงเรียนโสคราตีส

โสกราตีส (469 - 399) ต่อต้านระบบสังคมและการเมืองของระบอบประชาธิปไตยที่มีทาสชาวเอเธนส์ สิ่งนี้ทำให้ผู้ปกครองตามระบอบประชาธิปไตยแห่งเอเธนส์หันมาต่อต้านโสกราตีสซึ่งนำโดยอันทัส นำตัวโสกราตีสเข้าสู่การพิจารณาคดี อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับในกรณีของ Anaxagoras แรงจูงใจในการกล่าวหาทางการเมืองโดยพื้นฐานแล้วคือการคิดอย่างเสรีทางศาสนาของโสกราตีส นั่นคือการปฏิเสธเทพเจ้าโบราณและการเคารพเทพองค์ใหม่ ตามคำตัดสินของศาลโสกราตีสในเดือนพฤษภาคม 399 ปีก่อนคริสตกาล จ. ดื่มยาพิษหนึ่งแก้ว

ตามความเห็นของโสกราตีส ปรัชญาไม่ใช่การคาดเดาเกี่ยวกับธรรมชาติ แต่เป็นการสอนว่าเราควรดำเนินชีวิตอย่างไร แต่เนื่องจากชีวิตคือศิลปะ และเนื่องจากความสมบูรณ์แบบในงานศิลปะต้องอาศัยความรู้เกี่ยวกับศิลปะ คำถามเชิงปฏิบัติหลักของปรัชญาจึงต้องนำหน้าด้วยคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของความรู้ โสกราตีสเข้าใจความรู้ว่าเป็นความเข้าใจในสิ่งที่เป็นเรื่องธรรมดา - (หรือรวมเป็นหนึ่งเดียว) สำหรับสิ่งต่าง ๆ ทั้งหมด (หรือคุณลักษณะของสิ่งเหล่านั้น) ความรู้จึงเป็นแนวคิดเกี่ยวกับวัตถุและบรรลุได้ผ่านคำจำกัดความของแนวคิด

โดยใช้วิธีการถกเถียงวิภาษวิธี โสกราตีสพยายามฟื้นฟูอำนาจแห่งความรู้ผ่านปรัชญาของเขา ซึ่งถูกสั่นคลอนโดยนักปรัชญา พวกโซฟิสต์ละเลยความจริง และโสกราตีสทำให้มันเป็นที่รักของเขา แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าความคิดเห็นของเขาไม่ได้ถูกแบ่งปันโดยตัวแทนของลัทธิโซฟิสม์คนอื่น ๆ ส่วนใหญ่ แต่โสกราตีสยังคงถือได้ว่าเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาของลัทธิโซฟิสม์เนื่องจากเป็นแนวคิดของเขาที่สะท้อนถึงแก่นแท้ของคำสอนนี้อย่างเต็มที่ที่สุด

โสกราตีสเน้นย้ำถึงเอกลักษณ์ของจิตสำนึกเมื่อเปรียบเทียบกับการดำรงอยู่ทางวัตถุ และเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่เปิดเผยขอบเขตของจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้งในฐานะความเป็นจริงที่เป็นอิสระ โดยประกาศว่าเป็นสิ่งที่น่าเชื่อถือไม่น้อยไปกว่าการมีอยู่ของโลกที่รับรู้ (monism)

คุณธรรมจากมุมมองของโสกราตีสเป็นสิ่งสูงสุดและดีอย่างแน่นอน ตั้งเป้าหมายแห่งชีวิตมนุษย์เพราะคุณธรรมเท่านั้นที่ให้ความสุข คุณธรรมประกอบด้วยการรู้ว่าอะไรดีและปฏิบัติตามความรู้นี้ ผู้กล้าหาญอย่างแท้จริงคือผู้ที่รู้จักประพฤติตัวเมื่อตกอยู่ในอันตรายและทำสิ่งนั้นอย่างแท้จริง ผู้ที่รู้ว่าอะไรควรกระทำในที่สาธารณะก็เที่ยงธรรมอย่างแท้จริง และกระทำสิ่งนั้นโดยแท้ ผู้ที่รู้ว่าควรทำอะไรในพิธีทางศาสนาและศีลศักดิ์สิทธิ์ และทำสิ่งนั้น ฯลฯ ย่อมเป็นผู้มีศีลอย่างแท้จริง เป็นต้น ศีลแยกจากความรู้ไม่ได้ ผู้คนประพฤติผิดศีลธรรม ถูกเข้าใจผิด และทนทุกข์อย่างแม่นยำ เพราะพวกเขาไม่รู้ว่าอะไรดีอะไรชั่ว

โสกราตีสยังให้เครดิตกับการกล่าวต่อไปนี้เกี่ยวกับความรู้: “ฉันรู้แต่ว่าฉันไม่รู้อะไรเลย”

โรงเรียนโสคราตีส. ในตอนต้นของศตวรรษที่ 4 พ.ศ จ. นักเรียนโสกราตีสบางคนก่อตั้งโรงเรียนปรัชญาใหม่ที่เรียกว่าโสคราตีสหรือโสคราตีส เหล่านี้คือโรงเรียน:

ตามความเห็นของโสกราตีส เรื่องของความรู้สามารถเป็นเพียงสิ่งที่มนุษย์สามารถเข้าถึงได้โดยกิจกรรมที่มีจุดมุ่งหมายเท่านั้น แต่เนื่องจากตามความเห็นของโสกราตีส กิจกรรมของจิตวิญญาณของเขาขึ้นอยู่กับมนุษย์มากที่สุด โสกราตีสจึงประกาศว่าความรู้ในตนเองเป็นงานหลักของความรู้ โดยตีความสูตรโบราณของคำพยากรณ์เดลฟิคในแง่อุดมคตินี้: "รู้จักตัวเอง" ตามความเห็นของโสกราตีส ไม่เพียงแต่การกระทำแต่ละอย่างควรได้รับการชี้นำโดยเป้าหมายที่แน่นอนเท่านั้น แต่ยิ่งกว่านั้น ควรมีเป้าหมายทั่วไปและสูงสุดเป้าหมายเดียวซึ่งเป้าหมายส่วนตัวทั้งหมดอยู่ภายใต้บังคับบัญชาและเป็นเป้าหมายสูงสุดแบบไม่มีเงื่อนไข ดี. ความคิดสุดท้ายแยกคำสอนของโสกราตีสออกจากความสัมพันธ์ที่รุนแรงของพวกโซฟิสต์อย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม ในสภาวะของชีวิตมนุษย์ โสกราตีสตระหนักถึงความสัมพันธ์เชิงสัมพัทธ์ ซึ่งหลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับกิจกรรมที่มีจุดประสงค์ใดๆ: ดีถูกกำหนดโดยผลประโยชน์และความพึงพอใจ ดังนั้นความดีจึงมีประโยชน์ในการบรรลุเป้าหมายจากมุมมองที่นิยามว่าดีไปพร้อมๆ กัน

แนวโน้มเหตุผลนิยมในจริยธรรมโสคราตีส

การสอนของโสกราตีสเกี่ยวกับความรู้ในฐานะคำจำกัดความของแนวคิดทั่วไปและวิธีการอุปนัยที่โสกราตีสใช้เพื่อกำหนดแนวคิดทางจริยธรรมมีบทบาทในการพัฒนาตรรกะ ลักษณะสำคัญของจริยธรรมของโสกราตีสซึ่งสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับมุมมองของเขาเกี่ยวกับบทบาทของแนวคิดคือการระบุคุณธรรมทางศีลธรรมด้วยความรู้ ตามความเห็นของโสกราตีส กิจกรรมของมนุษย์ถูกกำหนดโดยแนวคิดเรื่องความกล้าหาญ ความดี และเป้าหมายที่เกิดจากแนวคิดเหล่านี้โดยสิ้นเชิง ดังนั้นจึงไม่มีใครถูกเข้าใจผิดหรือกระทำการไม่ดีตามเจตจำนงเสรีของตนเองได้ ไม่มีใครที่รู้ว่าตนสามารถทำอะไรได้ดีกว่าเมื่อเทียบกับสิ่งที่ตนทำอยู่ ในทางกลับกัน กลับทำแย่ลงได้ ดังนั้น โสกราตีสจึงลดการกระทำที่ไม่ดีทุกอย่างลงเหลือแค่เพียงความไม่รู้หรือข้อผิดพลาด และลดสติปัญญาลงเป็นความรู้ที่สมบูรณ์ เหตุผลนิยมทางจริยธรรมของโสกราตีสเป็นเรื่องที่น่าประหลาดใจในหมู่คนโบราณอยู่แล้ว: อริสโตเติลตั้งข้อสังเกตว่าโสกราตีสเปลี่ยนคุณธรรมเป็นแนวคิด เป็นวิทยาศาสตร์หรือความรู้ชนิดพิเศษ หลักคำสอนของโสกราตีสเกี่ยวกับความรู้ในฐานะความเข้าใจทั่วไปผ่านแนวคิดได้รับการพัฒนาโดยเพลโต นักศึกษาของโสกราตีสในทฤษฎี "สายพันธุ์" หรือ "ความคิด" ของเขา

โรงเรียนโสคราตีส

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 4 พ.ศ จ. นักเรียนโสกราตีสบางคนก่อตั้งโรงเรียนปรัชญาใหม่ที่เรียกว่าโสคราตีสหรือโสคราตีส เหล่านี้คือโรงเรียน: 1) เมกาเรียน; 2) เอลิโด-เอรีเทรียน; 3) ไซรีน; 4) เหยียดหยาม สามคนแรกได้รับการตั้งชื่อตามเมืองที่ผู้นำของพวกเขาอาศัยอยู่คนสุดท้าย - หลังจากชื่อเล่น "สุนัข" ที่เยาะเย้ยซึ่งมอบให้กับตัวแทน Diogenes of Sinope (เพื่อไม่ให้สับสนกับ Diogenes of Apollonia) แต่ละโรงเรียนเหล่านี้ด้วยวิธีของตนเองได้แก้ไขคำถามที่โสกราตีสตั้งไว้ ดียิ่งขึ้นเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของความรู้เกี่ยวกับหัวข้อแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือและเป้าหมายของกิจกรรมภาคปฏิบัติที่นำไปสู่ ดี.

1. โรงเรียนเมกาเรี่ยน. โรงเรียน Megagra ก่อตั้งโดยชาว Mogara ซึ่งเป็นนักเรียนและผู้ชื่นชอบโสกราตีสอย่างกระตือรือร้นในยุคลิด (เพื่อไม่ให้สับสนกับนักคณิตศาสตร์ Euclid) โรงเรียน Megagra ดำรงอยู่จนถึงกลางศตวรรษที่ 3 พ.ศ จ. และนอกจากยุคลิดแล้วยังมีผู้ติดตามอีกจำนวนหนึ่ง ได้แก่ ยูบูลิดีส ไดโอโดรัส และสติลปอน คำสอนของโรงเรียนเมคาเรียนมีพื้นฐานมาจากแนวคิดที่ว่าวิชาความรู้อาจเป็นเพียง "สายพันธุ์ที่ไม่มีตัวตน" หรือเรื่องทั่วไปที่เข้าใจผ่านแนวคิดเท่านั้น ทั่วไปเกิดขึ้นพร้อมกับหนึ่งที่ดี และไม่เปลี่ยนแปลงโดยธรรมชาติทั้งโลกแห่งการรับสัมผัส หรือการเกิดขึ้น ความตาย การเคลื่อนไหว และการเปลี่ยนแปลงที่ได้รับการรับรองโดยความรู้สึกนั้นเป็นไปไม่ได้ และความพยายามใด ๆ ที่จะคิดเกี่ยวกับสิ่งเหล่านั้นก็นำไปสู่ความขัดแย้ง เพื่อยืนยันข้อกำหนดเหล่านี้ ชาวเมกาเรียนได้คิดค้นข้อโต้แย้งมากมายโดยเปรียบเทียบระหว่างนายพลกับปัจเจกบุคคลในทางอภิปรัชญา และผลที่ตามมาก็คือ (สติลปอน) เกิดการปฏิเสธอย่างซับซ้อนถึงความเป็นไปได้ในการกำหนดแนวคิดทั่วไปให้กับวัตถุแต่ละชิ้น

2. โรงเรียนเอลิโด-เอรีเทรียน. โรงเรียน Elido-Eretrian ก่อตั้งโดย Phaedo แห่ง Elis; Menedemos หนึ่งในผู้นำของโรงเรียนแห่งนี้ ต่อมาได้วางรากฐานสำหรับโรงเรียน Eretrian . Phaedo และ Menedemos เป็นนักโต้วาทีที่เชี่ยวชาญและเป็นครูที่มีคารมคมคาย แต่โรงเรียนของพวกเขาไม่ได้เพิ่มแนวคิดดั้งเดิมให้กับการสอนของชาวเมคาเรียนซึ่งตัวแทนได้แบ่งปันมุมมองเกี่ยวกับความสามัคคีของความกล้าหาญและ ประโยชน์.

3. โรงเรียนจลนศาสตร์. ผู้ก่อตั้งโรงเรียน Cynic คือ Antisthenes (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 4) ซึ่งรับฟังนักปรัชญาแล้วเข้าร่วมโสกราตีส Antisthenes ต่อต้านคำสอนของ Plato อย่างรุนแรงเกี่ยวกับ "สายพันธุ์" หรือ "ความคิด" ที่ไม่มีตัวตนซึ่งจิตใจสามารถเข้าใจได้ ในบรรดานักเรียนของ Antisthenes นั้น Diogenes of Sinope (เสียชีวิตเมื่อ 323 ปีก่อนคริสตกาล) มีความโดดเด่น โดยมีชื่อเสียงในด้านความสม่ำเสมอที่สงบซึ่งเขาได้นำอุดมคติของพฤติกรรมทางจริยธรรมที่เขาพัฒนาขึ้นมาใช้ กล่องของธีบส์และฮิปปาร์เชียภรรยาของเขาหลงใหลในคำสอนและตัวอย่างของไดโอจีเนส แนวคิดเรื่องจริยธรรมแบบเหยียดหยามแสดงให้เห็นความเข้มแข็งของพวกเขาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 3 พ.ศ e. แต่ต่อมาโรงเรียน Cynic ได้รวมเข้ากับลัทธิสโตอิกนิยม ทำให้เกิดตัวแทนที่โดดเด่นหลายคนในช่วงสองศตวรรษแรกของยุคของเรา

Antisthenes สอนอะไร? ตำแหน่งทางทฤษฎีหลักของ Antisthenes คือการปฏิเสธความเป็นจริงของคนทั่วไป มีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น. แนวคิดเป็นเพียงคำที่อธิบายว่าสิ่งใดคืออะไรหรือคืออะไร ดังนั้น การประยุกต์ใช้แนวคิดทั่วไปกับวัตถุแต่ละชิ้นจึงเป็นไปไม่ได้: ทั้งการรวมกันของแนวคิดที่แตกต่างกันในความเป็นเอกภาพของการตัดสิน หรือคำจำกัดความของแนวคิด หรือแม้แต่ความขัดแย้งก็เป็นไปไม่ได้ เนื่องจากมีเพียงการตัดสินเกี่ยวกับอัตลักษณ์เท่านั้นที่สามารถแสดงเกี่ยวกับสิ่งใดๆ ได้ เช่น ม้าก็คือม้า โต๊ะก็คือโต๊ะ หลักคำสอนของเพลโตเกี่ยวกับ "สายพันธุ์" ที่เข้าใจได้นั้นไม่สามารถป้องกันได้ เนื่องจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเพียงตัวอย่างเดียวของสายพันธุ์นั้นสามารถเข้าถึงได้ แต่ไม่ใช่ "สายพันธุ์" หรือ "ความคิด" เอง».

ตามหลักจรรยาบรรณของพวกถากถาง ภูมิปัญญาไม่ได้ประกอบด้วยความรู้ทางทฤษฎีที่มนุษย์ไม่สามารถเข้าถึงได้ แต่ประกอบด้วยความรู้ถึงความดีเท่านั้นจริง ดีเป็นทรัพย์สินของแต่ละคนได้เท่านั้น และเป้าหมายของชีวิตที่ดีงามอาจไม่ใช่ความมั่งคั่ง สุขภาพ หรือแม้แต่ชีวิต (ทั้งหมดนี้เป็นสินค้าที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของเรา) แต่เป็นเพียงความสงบสุขบนพื้นฐานของการละทิ้งทุกสิ่งที่ทำให้ บุคคลที่ขึ้นอยู่กับ: ในทรัพย์สิน จากความสุข จากแนวคิดประดิษฐ์และธรรมดาที่เป็นที่ยอมรับในหมู่ผู้คน ด้วยเหตุนี้ ศีลธรรมของการบำเพ็ญตบะ อุดมคติของความเรียบง่ายอย่างยิ่งที่ติดกับรัฐ "ก่อนวัฒนธรรม" ดูถูกความต้องการและความต้องการส่วนใหญ่ ยกเว้นสิ่งพื้นฐาน ซึ่งหากปราศจากชีวิตแล้วก็คงเป็นไปไม่ได้ การเยาะเย้ยแบบแผนทั้งหมด อคติทางศาสนา การเทศนาถึงความเป็นธรรมชาติอย่างไม่มีเงื่อนไขและเสรีภาพส่วนบุคคลอย่างไม่มีเงื่อนไข

4. โรงเรียนไซรีน.โรงเรียน Cyrene ก่อตั้งโดย Aristippus ซึ่งเป็นชนพื้นเมืองของ Cyrene แอฟริกัน และดำเนินการต่อโดย Aretas, Antipater จากนั้น Theodore, Hegesius และ Annikerides (ประมาณ 320 - 280 ปีก่อนคริสตกาล) ร่วมกับ Cynics Aristippus ดำเนินการจากความเชื่อมั่นว่าหัวข้อความรู้สามารถเป็นสินค้าที่บรรลุผลได้จริงเท่านั้น. เนื่องจากตามความเห็นของ Aristippus มีเพียงความรู้สึกของเราเท่านั้นที่สามารถเป็นเครื่องมือแห่งความรู้ได้และเนื่องจากในความรู้สึกนั้นไม่ใช่คุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ ที่ถูกรับรู้ แต่เป็นเพียงสถานะของเราเองเท่านั้นโดยสมบูรณ์ เกณฑ์แห่งความดีถือได้ว่าเป็นความสุขหรือความเจ็บปวดที่เราประสบระหว่างความรู้สึกเท่านั้น. ความสุขไม่สามารถเป็นสภาวะของความสงบสุขที่ไม่แยแสได้ แต่เป็นเพียงความสุขเชิงบวกเท่านั้น ที่ไม่ขยายไปสู่อดีตหรืออนาคต แต่มาสู่ปัจจุบันเท่านั้น มีเพียงความสุขส่วนบุคคลที่เติมเต็มในช่วงเวลาที่กำหนดเท่านั้นที่มีคุณค่าและควรเป็นเป้าหมายของความทะเยอทะยาน เนื่องจากทั้งอดีตและอนาคตเป็นของเรา การกลับใจ ความหวังในอนาคต หรือความกลัวในอนาคตจึงไม่มีความหมายใดๆ จุดมุ่งหมายของชีวิตคือการมีความสุขกับปัจจุบัน