Грехопадение первых людей и его последствия. Грехопадение прародителей и его последствия. Обетование о Спасителе. Беседа о грехопадении

Первые вопросы из этого ряда - «где мы?» и «кто мы?». На них с необходимостью должно ответить любое вероучение. (Как на них отвечает керигма Церкви, мы обсуждали на нашей конференции в прошлом году и вчера, в первый день настоящей конференции 1 .)

Следующим из этого фундаментального ряда является вопрос «почему все не так?». Не ответить на него никак нельзя, перешагнуть - невозможно, иначе - полный паралич сознания или психическая болезнь. Поэтому каждый человек обязательно принимает через веру какое-то учение о зле, грехе, смерти, мире сем и мире Божьем (или об их отсутствии), а также - неизбежно - проповедует его своими словами и поступками. Вследствие этого откровение о грехопадении, о рождении зла и греха так же важно, как и откровение о творении мира, жизни и человека, и керигма Церкви с необходимостью содержит его в себе.

Как правило, за свою веру и убеждения в области вопроса «почему все не так?» человек настроен бороться, а не просто не соглашаться с другими мнениями. Поэтому эта тема для катехизатора особенно трудна: здесь явление интерференции проявляет себя особенно четко.

Напомню, что термин «интерференция» (от лат. inter - «между собой», «взаимно» и ferio - «касаюсь», «ударяю») применяется в физике, биологии, филологии и психологии. На наш взгляд, его можно применять и в практике катехизации, когда речь идет о наложении и сталкивании в уме и сердце катехумена смыслов, связанных с центральными экзистенциальными вопросами. Понятие интерференции объясняет явление взаимного усиления и взаимного угашения при восприятии смыслов, а также существование «зон» глухоты. Последнее - самое трудное для катехизатора, так как в этих местах полная уверенность катехумена в правоте своей веры и самочувствия приводит к полному отсутствию внутренних вопросов.

I. Предусловия (предпосылки) грехопадения

Один из самых сложных и неожиданных для катехуменов вопросов - существование в сотворенном Богом мире предусловий или предпосылок для рождения зла и греха. Обсуждение этой темы сопровождается с их стороны особенно жуткой глухотой (блокировкой) или конфликтом. Но нужно сразу сказать: если эти глухота или конфликт не будут преодолены или разрешены, то уяснение того, что есть зло и грех, что есть грехопадение в христианско-библейском ключе, окажется просто невозможным.

Указанных предпосылок всего две: одна содержится в самом принципе творения (мира, жизни и человека), другая - в особенности того, кто есть человек. (Поэтому так важно качество проведения на основном этапе предыдущих тем о творении мира и человека!)

Суть первой: сама сотворённость мира и человека несет в себе их принципиальное несовершенство, которое можно уменьшать, но никогда нельзя свести к нулю; таким образом, утверждать, что мир и человек до грехопадения или когда-либо были (будут) совершенны - значит впадать в противоречие с откровением о Боге как Творце и о мире как творении, уравнивая их, потому что для Бога совершенство всегда актуально, для мира и человека - всегда лишь потенциально. Поэтому в космосе всегда был и будет элемент хаоса; дух хаоса есть потенциальная энергия зла.

Суть второй вытекает из полной антропоцентричности творения: человек и только человек - венец творения; только он сотворен по образу и подобию Божьему, имеет реальный дар духовной свободы, единственный владыка всего мира (мир в каком-то смысле есть тело человека), поэтому только с ним заключается Доисторический завет, поэтому только он мог актуализировать (родить) зло и совершить грех.

Глухота и конфликт, возникающие здесь у оглашаемых, могут выражаться в том числе в виде следующего расхожего утверждения: «А не было никаких предпосылок! Какие могли быть предпосылки в первозданном мире и человеке? Бог сотворил и мир, и человека “хорошо весьма”!» Да еще прибавят: «Что вы богохульствуете?»

Причинами неусвоения и глухоты являются, как правило, следующие обстоятельства:

а) откровение о творчестве и свободе, содержащееся в керигме Церкви (1-я и 2-я предпосылка, соответственно, исходят из них), невместимы для языческого сознания, инерцию которого во многом еще несут в себе просвещаемые; познание творчества и свободы - всегда плод реальной веры человека и действия Духа;

б) опыт рабства у греха и зла, т. е. их насильственной и сокрушительной власти, который есть у каждого падшего человека;

в) «нашпигованность» языческими (здесь уже реально богохульными) учениями, которые этот опыт рабства пытаются осмыслить и при этом оправдать.

Вот самые распространенные из таких учений.

1. «Бог и Сатана (зло и грех) - равновеликие и вечные начала», т. е. дуализм.
2. «Бог сотворил злое начало», ибо всё - от Бога (обычно в таком представлении зло трактуется как необходимость для развития и совершенствования; источником зла, его субстанцией в этом случае становятся: материя, деньги, власть, брак, секс, водка, наркотики, компьютер, штрих-код и т. д.).
3. «Бог спровоцировал рождение зла и совершение греха, все было предрешено» (в качестве «передаточного» - посредствующего - звена здесь, как правило, выступает Сатана, который выполняет роль «сторожевого пса» Бога и который без Его воли и «над свиньями не имеет власти» (в ключе этого представления евангельский рассказ об исцелении бесноватого заключается выводом, что Бог - «виновник» любого беснования, Он его «попускает», что значит - санкционирует, и, следовательно - и соучаствует).

Таким образом, принять предусловия-предпосылки рождения и существования зла и греха в первозданном мире значит для катехумена прорваться сквозь свой падший опыт к божественному откровению. А это всегда - плод Духа и веры.

II. «Процесс» грехопадения

Есть несколько важнейших вещей, которые мы должны признавать и даже утверждать, когда речь заходит о «процессе» грехопадения. Почти все они содержатся в известной всем нам цитате из Иак 1:13–16:

В искушении пусть никто не говорит: меня искушает Бог. Ибо Бог недоступен искушению злом и Сам не искушает никого.
Но каждый подвергается искушению, увлекаемый и обольщаемый собственной похотью.
Затем похоть, зачав, рождает грех, а грех, будучи совершен, порождает смерть.
Не обманывайтесь, братья мои возлюбленные.

На наш взгляд, эта цитата является ключевой в вопросе о «процессе» грехопадения.

Ключевая она потому, что является выводом, обобщением данных откровения и духовной практики. За ней, насколько мы можем судить, стоит анализ целого ряда как состоявшихся грехопадений, начиная с грехопадения праотца Адама (Быт 3; см. также, например: Исх 32, 1 Цар 15, 2 Цар 11, Мф 26:69–75, Ин 12:4–6 и 13:26–29), так и не состоявшихся, в первую очередь - Нового Адама, Господа нашего Иисуса Христа (см., например: Мф 4:1–11, Мк 8:33, Ин 14:30 и крестные главы во всех евангелиях).

Первое и важнейшее: Бог зла и смерти не творил (Прем 1:13), Сам не искушается злом и никого не искушает! Это - война сразу со всем язычеством в душе катехумена…

Второе: каждый искушается собственной похотью!

Нам всем, конечно, известны слова Христа: «Он [дьявол - В. Я.] был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины» (Ин 8:44). Однако человек не может «свалить» на дьявола ответственность за зарождение похоти (зла) в сердце жены Адама, увидевшей в центре Рая древо познания вместо древа жизни, а потом и у самого Адама, увидевшего в центре свою жену и проявившего злое (похотливое) послушание ей. Дьявол был человекоубийцей от начала, но для того, чтобы произошло грехопадение, в первую очередь самоубийцами по духу должны были стать жена Адама, а потом, в итоге, и сам Адам, с которым непосредственно был заключен Завет и которому непосредственно была дана заповедь. Именно поэтому Писание утверждает, что «чрез одного человека грех вошел в мир, и чрез грех вошла смерть, и тем самым во всех людей перешла смерть, потому что в нем все согрешили» (Рим 5:12). Именно поэтому Бог вопрошает о происшедшем только Адама и его жену (Быт 3:11–13).

Особо нужно обратить внимание на один из самых острых для катехуменов вопросов: откуда может в принципе взяться в нас самих собственная похоть или зло? Откуда оно рождается в жене Адама, в самом Адаме? Ведь в этом случае, что особенно интересно, их нельзя «свалить» на падшую природу человека. И здесь, насколько нам известно, церковная традиция дает нам только один путь для ответа. Его кратко выразил свт. Иоанн Златоуст в следующих словах: «Итак, откуда происходит зло? Спросите самих себя. Не очевидно ли, что оно есть результат вашей свободы и вашей воли. Несомненно, и никто не станет утверждать противное» 2 . Святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Нисский также настаивают на таком подходе. «Что такое грех? - пишет свт. Кирилл. - Животное ли, ангел ли, злой ли дух? <…> Это не есть враг, извне наступающий на тебя, но негодная отрасль, из тебя прозябающая» 3 . Свт. Григорий Нисский также пишет: «Зло зарождается как-то внутри, составляемое свободным произволением тогда, когда происходит какое-то удаление души от благого» 4 .

Да, ответ на этот вопрос можно узнать, только спросив себя, вникнув в себя, одновременно вникая в учение (1 Тим 4:16). Это вообще некий ключ ко всему основному этапу. Главное - чтобы катехумены-просвещаемые своей совестью научились «распознавать» «пусковой механизм» зарождения зла.

В одном случае достаточно указать, что рождение зла (похоти) связано с актуализацией двух предпосылок, о которых мы говорили выше. Они могли актуализироваться только вместе: змей мог заговорить только тогда, когда появился человек. Здесь центральной является тема реального дара духовной свободы человеку.

В другом случае, что чаще, требуется большая детализация. Есть запрос на характеристику исходного «химического состава» родившегося зла. И здесь, как мы знаем, существует немало святоотеческих вариантов: непослушание (блж. Августин), гордость (прп. Иоанн Лествичник, прп. Симеон Новый Богослов), самолюбие (прп. Иоанн Дамаскин), страх смерти или саможаление (прп. Максим Исповедник, свт. Феофан Затворник). Само Священное писание говорит о том, что через смещение духовного фокуса с древа жизни, которое изначально было в центре, на древо познания (см. Быт 3:3), т. е. с Бога на себя, происходит причастие «выворачивающей наизнанку» силе, делающей «вывих» двух основных духовных качеств человека - творчества и благоговения (страха оскорбить святыню) - отраженных в двух заповедях Доисторического завета (Быт 2:15–17 «…возделывать и хранить…» и «…от дерева познания добра и зла не ешь от него…»). При этом вывороте творчество превращается в похоть, а благоговение - в страх за себя, страх смерти (нагота). И если раньше благоговение вдохновляло творчество, задавая ему границы, и все вместе давало плод свободы, то теперь похоть подстегивается страхом смерти, а страх смерти усиливается от похоти, а все вместе является ловушкой: чем сильнее мучение, а «…в страхе есть мучение» (1 Ин 4:18), тем сильнее «барахтаешься», желая выскользнуть, но тем глубже увязаешь. До сих пор и существуют два модуса искушения злом: своевольное творчество и страх.

Теперь запущено правило: «Чего страшится нечестивый, то и постигнет его…» (Притч 10:24) или «Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее…» (Лк 17:33).

И последнее в этом разделе: зло (похоть) рождает грех (Иак 1:15). Грех - нарушение заповеди, неверность, беззаконие (1 Ин 3:4). То, что он в первую очередь не действие воли, а плод духа - для многих неожиданность. Да, в грехе есть элемент воли, но сама воля всегда напитана каким-то духом. Грех неизбежен, когда действует зло. Поэтому всякий делающий грех - есть уже раб греха (см. Ин 8:34). Преодоление плоскоэтического отношения ко греху как к волевому акту - не простая задача. Но помочь решить ее необходимо, иначе у будущих христиан не будет оружия для борьбы с ним. А ключ в одном: чтобы не было греха - нужно уйти от зла. (В частности заметим, что плоскоэтическое отношение к греху способствует оправданию себя и осуждению других. И это объяснимо. Ведь человек почти всегда не хочет грешить (особенно поначалу; это противно, в общем-то, и после долгой практики), но в совершении греха внутри себя всегда переживает кое-то насилие (в случае сопротивления) или неизбежность. Это переживание способствует оправданию себя. В то же время по отношению к другим растут претензии.)

III. Последствия грехопадения

Последствия грехопадения носят катастрофический характер: всеобщая зараженность злом и грехом («мир во зле лежит» (1 Ин 5:19); «нет человека, который не грешил бы» (3 Цар 8:46)). Главное: мы живем не совсем в том мире, который сотворил Господь; и с человеком мы имеем дело на практике совсем не с тем, который имелся в виду изначально (кроме Христа). Нам теперь нужны дополнительные определения: падший мир, падший человек. Теперь не «все от Бога», не «все - к лучшему», не «на все есть воля Божия» в этом мире. Человек был сотворен разумом и совестью мира, а теперь он им быть не может. Первое последствие: нет разума, не совести, нет власти в этом мире. Есть только их спорадические проявления. Зло и хаос восторжествовали. Это проявляется в том, что разум и совесть в мире сем, выражаясь военным языком, делают теперь только то, что могут, а зло и хаос - то, что хотят. Исключение в истории было и есть только одно - Христос и Его верные, рожденные свыше, ученики.

Когда мы на нашей конференции ставили вопрос о происхождении (сотворении) человека, мы считали не лишним обратиться к современной эволюционной биологии. И нам было очень интересно. Конечно, биология ничего нам не скажет о грехопадении, так как это событие экзистенциальное. Но могут ли сказать что-то о грехопадении или о его последствиях современная психология и психотерапия? (Их противоречивое развитие за последние полтора века обсуждать не будем.) Особенно если обратить внимание на достаточно развившуюся сейчас экзистенциальную психотерапию. Путем собственных исследований 5 она доказывает, что каждый человек несет в себе стыд и ужас от неразрешенности ряда вопросов, а именно: собственной конечности, одиночества, несвободы и отсутствия смысла. Увидеть себя в ключе этих вопросов-тупиков для человека нестерпимо, поэтому эту постоянную муку он вынужден постоянно обезболивать - ставить «защиты» - с помощью ложных надежд. «Нагота» существования, иллюзорность сознания и действия (постоянная попытка прикрыться-защититься «фиговыми листами») - первое и постоянное последствие грехопадения.

Главное последствие грехопадения - смерть. «…Грех, будучи совершен, порождает смерть» (Иак 1:15). Падший мир - «страна и тень смертная» (Мф 4:16). «Смерть и время царят на земле…» В. Соловьев.

«Смерть - не что иное, как разделение с Богом…» (прп. Максим Исповедник) .

Разделение с Богом ведет к распаду, расколу, разложению простого (непротиворечивого) и прекрасного, на сложное и безобразное.

Кроме этого смерть имеет и еще свое «духовное наполнение»: как грех связан со злом, так смерть связана с отчуждением (или взаимным отталкиванием) и пустотой. И это, возможно, самое мучительное в ней. Смерть одновременно и процесс, и состояние. Она есть содержание ада.

Картина смерти ужасающа.

Она проходит внутри человека: человек прячется от Бога, появилась иррациональная сила отталкивания от Него (Быт 3:8). Бог для него теперь - объект. Чужой.

Она прошла и между людьми: жена - теперь не плоть от плоти и кость от костей, а «она». Она - также объект (ст. 12). Чужая.

Она прошла между людьми и миром. Жена сваливает всё на змея, которого сотворил Господь (ст. 13).

Мир теперь «без головы»: тернии и волчцы произрастит он тебе (ст. 18).

Еще целый ряд последствий грехопадения, которые имеют вторичный и третичный характер.

«Вторичные» последствия грехопадения (Быт 3).

1. Змей наказан сам собою, бесперспективной борьбой.
2. Жена наказана господством мужа.
3. Муж наказан восстанием на него мира и особенно земли.
4. Земля наказана возвращением в нее человека.
5. Изгнание из рая, невозможность вернуться назад.

«Третичные» последствия грехопадения.

1. Трагический раскол мира и человечества.
2. Раскол мира на мир Божий (добра и правды) и мир сей (зло и грех).
3. Раскол человечества на:

• каинитов («враги Божии»), для которых характерно (Быт 4–11):
  – братоубийство (несоразмерность проступка и возмездия за него, а также увеличение «объема» мести от Каина до Ламеха (Быт 4:15 и 23–24), война всех против всех; особо - вражда против авелитов (сифитов): Пилат + Ирод объединяются против Христа (Лк 23:12; см. также: Мф 23:35 «На вас падёт кара за кровь всех праведников, пролитую на земле от сотворения мира: от невинного Авеля…»);
  – идолослужение и магия (поклонение астральным, солярным, лунарным и хтоническим силам) = духовное и плотское прелюбодеяние + лицемерие в отношении к Богу;
  – «вавилонская башня» = богоборческие цивилизации с ложной надеждой на «прогресс» («Сделаем из глины кирпичи и обожжем их в огне» - сказали они друг другу. И кирпичи заменили им камень, а асфальт служил им вместо известкового раствора» (Быт 11:3)): развитие техники (Тувалкаин, ремесленник-кузнец), искусства (Иувал, музыкант), сельского хозяйства (Иавал, скотовод) по преданию мира сего;
  – «всемирный потоп» = геологические, экологические и антропологические катастрофы (в том числе войны, репрессии и т. д.: уничтожение и самоуничтожение);
• авелитов (сифиты, «друзья Божии»). Здесь есть четкая линия (все Священное писание, по сути, об этой линии):
  – Авель - Сиф - Енос - Енох;
  – завет с Ноем (первое жертвоприношение);
  – завет с Авраамом, Исааком и Иаковом;
  – завет с Моисеем;
  – завет с Давидом;
  – Новый завет с Иисусом Христом.

1 Тексты всех докладов и дискуссия этой и предыдущих конференций полностью опубликованы в соответствующих сборниках.

2 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Мф. 59. 2. Цит. по: Шпидлик Ф. Духовная традиция восточного христианства: Систематическое изложение. М. : Паолине, 2000. С. 163.

3 Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные. 1. 2 // Он же. Поучения огласительные и тайноводственные. М. :Синодальная библиотека, 1991. С. 19.

4 Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово. 5 // Он же. Большое огласительное слово. К. : Пролог, 2003. С. 74.

5 См. напр.: http://psydom.ru/page/ekzistencialnoe-konsultirovanie/

6 Максим Исповедник, преп. Четыре сотницы о Любви. 2. 93.

Важную роль в христианской антропологии играет учение о том, что изначальная богозданная природа человека подверглась искажению в результате грехопадения, последствия которого сказались на всем человеческом роде.

Согласно библейскому повествованию, человек отпал от Бога не по своей воле: он был соблазнен змеем, о котором в Библии говорится, что он был хитрее всех зверей полевых (Быт 3, 1). Речь идет о том самом древнем змее, называемом диаволом и сатаною, обольщающем вселенную, о котором говорит Апокалипсис (Откр 12,9).

Когда Бог создавал человека, зло уже существовало, и оно было персонифицировано в диаволе и демонах. Создав человека, Бог поместил его в мире, где был не только свет, но и тьма, не только добро, но и зло, не только блаженство, но и страдание, не только жизнь, но и смерть. Потому Бог указал человеку на древо познания добра и зла, от которого нельзя было вкушать: ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт 2,17). Человек должен был исполнять эту Божественную заповедь и обходить запретное древо стороной. Он мог наслаждаться плодами всех деревьев, в том числе древа жизни, а значит, мог быть бессмертным. Но он должен был воздерживаться от познания и вкушения зла, потому что, как только он почувствовал бы вкус зла, как только он хотя бы на мгновение отпал от любви к Богу, он сразу потерял бы все то, чем обладал как сотворенный по образу Божию.

Почему лукавый совет змея оказался столь соблазнительным? По словам Григория Богослова, диавол обманул человека «надеждой на обожение», то есть сыграл на самых сокровенных чаяниях человека, воспользовался вложенным в человека стремлением достичь состояния богоподобия. Бог предлагал человеку путь к обо-жению через послушание Божественной заповеди. А диавол «искусил человека ложной надеждой на обожение», когда сказал Адаму и Еве: будете, как боги (Быт з, 5). И Бог и диавол обещали Адаму и Еве, что они будут, как боги. Но Бог говорит людям: если вы исполните заповедь Мою, если сохраните верность Мне, то Я сделаю вас такими же по благодати, каким Я являюсь по природе. А диавол говорит: если вы нарушите заповедь Бога, вы станете такими же, как Бог, потому что Бог запретил вам вкушать от древа познания добра и зла из зависти. Диавол никогда не раскрывает свои подлинные намерения, но маскирует их благой целью. Для того чтобы соблазнить человека, обмануть его, он пародирует Бога, обещая человеку то же, что обещал Бог.

Первой поддалась на искушение Ева: она вкусила от древа познания добра и зла, тем самым нарушив заповедь Божию. В Библии мы читаем: И увидела жена, что дерево хорошо для пищи и что оно приятно для глаз (Быт з, 6). Она почувствовала, что плод будет сладок, и предпочла сладость запретного плода сладости исполнения Божественной заповеди. Она поверила, что существуют ценности вне Бога и помимо Бога. И решила пренебречь заповедью Божией, попробовать, каков вкус того, что вне Бога. Вслед за Евой от древа познания добра и зла вкусил Адам. И тотчас оба они обнаружили свою наготу, увидели то, чего раньше не замечали. Они поняли, что помимо добра может существовать зло, помимо красоты — безобразие и нагота, помимо радости — стыд, помимо правды — ложь.

Услышав голос Бога, ходящего в раю, Адам захотел скрыться от Бога. Нарушив заповедь Божию, человек в одно мгновение лишился того целостного, интегрального знания о Боге, той врожденной прозорливости и мудрости, которыми обладал с момента своего появления на свет. Раньше человек знал, что скрыться от Бога невозможно, что Бог присутствует везде. Нарушив заповедь, он потерял это знание. Отойдя от Бога, он сразу же получил искаженное представление о Боге. Раньше он не знал и не мог даже предположить, что Бога следует бояться, что Бог может наказать его. Раньше Адаму не пришло бы в голову бежать от Бога и скрываться от Него. Теперь же он пытается скрыться, ищет убежища, потому что заповедь нарушена, связь между человеком и Богом ослаблена.

Но скрыться от Бога Адаму не удается, и он встречается с Богом лицом к лицу. Встреча, которая раньше была источником блаженства и радости, теперь становится источником страдания и стыда. Увидев Адама, Господь изрекает Свой приговор: человек должен быть изгнан из рая — и не потому, что этого хочет Бог, но потому, что в раю нет места злу, непослушанию и неверности. Человек, вкусивший от древа познания добра и зла, уже не может находиться в раю, он стал чуждым раю. И изгнание Адама из рая становится естественным следствием нарушения заповеди Божией: это тот приговор, который подписал себе сам человек.

В поэтической форме рассказ о грехопадении Адама и изгнании его из рая изложен во II веке святителем Мелитоном Сардийским в поэме «О Пасхе»:

Бог, в начале сотворивший посредством Слова небо и землю и все, что на них,

создал на земле человека и таким образом дал ему дыхание.

Поселил же его Бог в раю на востоке,

в Эдеме, чтобы он там наслаждался.

Затем Бог дал ему заповедь как закон:

От всякого лрева, которое в раю, вкушайте,

от лрева же познания лобра и зла не вкушайте,

ибо в тот лень, в который вкусите, смертью умрете (Быт 2, 17).

Человек же, который по природе способен вместить

и добро, и зло,

как земля принимает

и те и другие семена,

принял совет врага и сластолюбиа

и, прикоснувшись к древу, преступил заповедь и ослушался Бога. Итак, он выброшен в этот мир, как в тюрьму для осужденных.

В результате грехопадения радикальным образом изменилось соотношение свободной воли человека с волей Божией. Первозданный человек не имел греховных наклонностей: его свободная воля находилась в послушании воле Божией и в гармонии с ней. Однако после того как человек вкусил от «древа познания добра и зла», то есть опытно приобщился к злу и греху, его свободная воля оказалась перед перманентным выбором между злом и добром. В каждый конкретный момент жизни человек должен делать этот выбор, причем, для того чтобы выбор был сделан в правильную сторону, необходима сознательная направленность его воли к добру. Преподобный Максим Исповедник говорит о наличии в человеке «воли природной», или естественной, присущей всем людям, и «свободного выбора» (или гномической воли), означающего выбор между добром и злом и предполагающего ответственность за свои поступки. В Иисусе Христе была естественная воля, но не было колебаний между добром и злом, тогда как в падшем человеке свободная воля нередко оказывается в конфликте с Божественной волей.

Грехопадение Адама и Евы было не просто единичным актом: оно имело последствия для всего человечества. Для разъяснения того, каким образом грех прародителей передался человеческому роду, Максим Исповедник вводит понятие двойного греха: первым грехом было собственно преступление Адама, а вторым — те последствия, которые этот грех имел для человеческого естества. Первый грех происходил «от произволения, добровольно отказавшегося от блага», а второй, имевший своей причиной первый, — «от естества, вслед за произволением невольно отказавшегося от бессмертия». Первый грех, то есть добровольное отпадение от блага ко злу, достоин порицания, а второй есть «не могущее вызвать порицания изменение естества из нетления в тление». Эти формулировки имеют большое значение для понимания православного отношения к латинскому учению о первородном грехе, о чем речь пойдет ниже.

Одним из последствий грехопадения стало распространение греха на весь человеческий род. По словам Мелитона Сардийского, греховность, тленность и смертность были тем, что Адам оставил в наследство своим потомкам:

Ибо он оставил в наследство детям не чистоту, но блуд, не нетление, но тление, не честь, но бесчестие, не свободу, но рабство, не царство, но тиранию, не жизнь, но смерть, не спасение, но гибель.

Грех и смерть неразрывно связаны: грех является «сотрудником смерти». Поэтому когда души людей подпали воздействию греха, их тела неизбежно становились добычей смерти:

Будучи сотрудником смерти, (грех) предводительствовал человеческими душами и готовил ей в пишу мертвые тела.На всякой же душе грех оставлял след,

и на ком оставлял — те должны были умереть.

Итак, всякая плоть подпала греху

и всякое тело — смерти,

всякая душа выселялась из телесного дома,

и взятое от земли возврашалось в землю,

и дарованное от Бога заключалось в ад,

и происходило разрушение прекрасного состава,

и отделялось (от души) прекрасное тело.

Человек был разделяем смертью.

Ибо новое несчастье и пленение обьяло его.

Он был влеком, как пленник, тенью смертной,

и образ Отца лежал заброшенный.

Грех Адама, по словам Иоанна Златоуста, стал причиной «общего повреждения» человеческого естества215. Как подчеркивает Кирилл Александрийский, «по подобию преступления Адама весь род человеческий облекся в тление», будучи произращен от одного поврежденного корня. Макарий Египетский говорит о греховной «закваске», причастными которой стали по преемству все потомки Адама. По учению Макария, «когда человек уклонился от заповеди... грех взял его в свое подданство и сам, как некая бездна горечи, тонкая и глубокая, вошедши внутрь, овладел пажитью души до глубочайших ее тайников... Грех... обратился в привычку и предрасположенность, в каждом он с младенчества возрастает и воспитывается и учит его злу».

Будучи потомком Адама и унаследовав его природу, каждый человек причастен греху с самого момента своего появления на свет:

Мы все (рождаемся) от согрешившего Адама грешниками, от преступника — преступниками, от раба греха — рабами греха, от проклятого и мертвого — проклятыми и мертвыми; от давшего согласие диаволу, поработившегося ему и потерявшего свободу воли, — и мы дети его, над которыми тиранически властвует и господствует диавол.

Последствия грехопадения сказались на всем духовно-телесном составе человека. Человек был создан с легким, чистым, нетленным и бессмертным телом, однако после грехопадения тело утратило эти свойства, стало материальным, тленным и смертным.

В жизнь человека вошли болезни. По согласному мнению большинства древнецерковных авторов, причины всех болезней коренятся в греховности человеческого естества. Если сделанный грех рождает смерть (Иак 1,15), или, другими словами, смерть является следствием греха, то болезнь находится между грехом, за которым она следует, и смертью, которой предшествует. Взаимосвязь между грехом и болезнью может проявляться по-разному. Святые Варсануфий и Иоанн говорят, что иногда болезнь является непосредственным следствием каких-либо грехов: «Болезни, происходящие от нерадения и беспорядочности, случаются естественным образом... От тебя зависит быть нерадивым или жить нечисто и впадать в них до тех пор, пока не исправишься». В других случаях болезнь посылается от Бога в наказание за грех — «для пользы нашей, чтобы мы покаялись». Некоторые болезни происходят «от желчи», то есть от физиологических причин, другие — «от демонов». Наконец, «бывает болезнь и к испытанию, а испытание (ведет) к искусству».

Грехопадение сказалось на душевной составляющей человека. После грехопадения душа поработилась телу и, «соединившись с телом, заключилась во мраке тела». Помраченными и больными оказались все свойства и способности души. По словам Исаии Отшельника, естественное для души стремление к Богу враг изменил в постыдную похоть; ревность по Богу изменилась в противоестественную ревность и зависть людей друг к другу; способность гневаться на диавола, без которой невозможно отвергнуть его искушения, превратилась в гнев на ближнего из-за всяких ненужных и бесполезных вещей. Силы души сделались больными и поврежденными, как об этом пишет Григорий Палама:

Душа тричастна и видится в трех силах — разумной, раздражительной и желательной; всеми ими она больна... Пищей для раздражения служит желание; обе они возбуждают парение разума; поэтому никогда не увидишь здоровой раздражительную часть души, если прежде не исцелишь желательной, а разумную — прежде уврачевания этих двух.

Следует отметить, что отпадение от Бога трактуется святыми отцами как движение от простоты к сложности, от единства к множественности, от интеграции к дезинтеграции, от ассоциации к диссоциации. Блаженный Диадох говорит о первоначальном единстве и последующем разделении душевного чувства: «Естественное чувство одно... но из-за преступления Адама оно разделилось на два действия»; поэтому иногда его влечет страстная часть души, то есть желание и раздражение, и тогда оно устремляется к мирским благам, а иногда оно соуслаждается разуму и тогда восхищается к небесным красотам. Преподобный Григорий Синаит указывает на «разделение едино-видной и простой памяти», в результате которого она «из простой сделалась сложной, из единовидной — разнообразной». Процесс диссоциации, таким образом, коснулся всех частей человеческого состава.

Грехопадение Адама отразилось на умственной составляющей человеческого естества. Произошло помрачение ума, который, «отделившись от своего первоначального жилища, забыл о его светлости». Ум падшего человека, не будучи способен удержаться в «простой и единовидной» памяти о Боге, устремляется на блуждание по предметам внешнего мира. Человек все более и более погружается познанием в окружающую его множественность предметов, а знание о Боге при этом тускнеет. Состояние, в котором находится ум после грехопадения, в аскетической литературе называется «парением». В этом состоянии ум не способен к концентрации, молитве, мистическим переживаниям, но парит, развлекаясь разнообразными помыслами и образами.

Утратив первоначальную цельность, ум как бы разделился на две части, одну из которых святой Антоний Великий называет «общим мирским умом», направленным как на добро, так и на зло, изменчивым и склонным к вещественному, другую — «боголюби-вым умом», борющимся со злом. Святитель Григорий Богослов говорит о сосуществовании в одном человеке двух умов: «Во мне два ума: один добрый, и он следует всему прекрасному, а другой худший, и он следует злому; один ум идет к свету и готов покоряться Христу, а другой — ум плоти и крови, влечется во мрак и согласен отдаваться в плен велиару». О том же говорит Макарий Египетский:

Ум от ума отличен... Есть ум, обращающийся и текущий к небу и ступающий путем чистых своих помышлений и достигающий на нем стезей и троп, уготованных святым на небесах. И есть другой ум, ползуший по земле и пресмыкающийся на путях плоти. Есть ум плотский, и есть ум духовный, и духовный ум от плотского отличен.

Грехопадение Адама и Евы, по учению Церкви, имело последствия не только для человеческого рода, но и для всего сотворенного мира. По учению апостола Павла, воспринятому восточно-христианской традицией, тварь покорилась суете не добровольно, но в результате грехопадения человека: вместе с человеком она стенает и мучится доныне, но ожидает освобождения от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим 8, 20-22). Толкуя эти слова апостола, Иоанн Златоуст говорит: «Что значит "тварь покорилась суете"? Что она стала тленной. Ради кого и из-за чего? Из-за тебя, человека. Ибо, поскольку ты получил тело тленное и страстное, земля подпала проклятию... Но она... освободится от рабства тлению, то есть уже не будет тленной, но последует благообразию твоего тела». Иными словами, тварь станет нетленной тогда, когда нетленным станет человек.

Учение о грехопадении, основанное на з-й главе книги Бытия и получившее всестороннее развитие в патристике, является общим для всех христианских конфессий — православных, католиков и протестантов. Однако в христианских общинах западной традиции это учение сопряжено с понятием «первородного греха» (peccatum originate), или «первородной вины», восходящим к блаженному Августину. По учению Августина, грех Адама привел к коренной порче человеческой природы. Поскольку в Адаме заключался весь человеческий род, то грех Адама стал передаваться по наследству через тело, точнее, через плотское совокупление. Человечество превратилось, по словам Августина, в «массу осужденных» (massa damnata). После грехопадения «человеческое естество побеждено грехом, в который оно впало, таким образом утратив свободу», и грех стал «настоятельной необходимостью» для всех людей. Вина Адама, перешедшая на всех его потомков, сделала их «чадами гнева». Для их искупления был необходим Ходатай, Который умирил бы гнев Божий, принеся жертву за грех всего человечества.

Августин был крупнейшим богословом Запада, изложившим многие тайны веры в юридических понятиях, и этот юридизм навсегда наложил отпечаток на последующее развитие западного богословия. Понятие первородной вины вошло в плоть и кровь западного богословия: от его юридического понимания не смогло избавиться даже богословие Реформации. Фактически августи-новский юридизм и глубочайший пессимизм во взгляде на падшую человеческую природу были лишь усугублены богословами Реформации, в частности Лютером и Кальвином, которые утверждали, что первородный грех полностью лишил человека свободы воли. Согласно Кальвину, после первородного греха люди всецело испорчены и неспособны к благим делам, что является следствием утраты Божественной благодати. «Формула согласия», принятая в 1577 году и являющаяся нормативной вероучительной книгой лютеранства, гласит:

Мы веруем, учим и исповедуем, что первородный грех является отнюдь не слабым и незначительным, но столь глубоким извращением человеческой природы, что ничего здорового или неразвращенного не осталось в человеческом теле и человеческой душе, в его внутренних или внешних силах.

В пространном изложении той же формулы говорится, что «по причине неповиновения Адама и Евы мы все теперь находимся в немилости Божией» и являемся «чадами гнева». Первородный грех означает отсутствие наследственной праведности и образа Божия, по которому человек был первоначально создан, а также «неспособность и непригодность ко всему, что от Бога». Вместо утерянного образа Божия в человеке происходит «глубокая, порочная, отвратительная, бездонная, непостижимая и невыразимая развращенность всей природы и всех ее способностей и сил, а особенно — высших, основных способностей души в области понимания, чувств и воли, так что теперь, после грехопадения, человек наследует врожденную порочную наклонность и внутреннюю нечистоту сердца, злые похоти и пристрастия».

Православной традиции, основанной на богословском наследии восточных отцов, чуждо понимание первородного греха как наследственной вины. Более соответствует православному пониманию грехопадения приведенный выше взгляд Максима Исповедника, согласно которому предосудителен только тот грех, который Адам совершил по своему свободному произволению, то есть грех непослушания, тогда как последствия греха, выразившиеся в тленности и смертности человеческого естества, не являются предосудительными. Потомки Адама наследуют от него тленное и смертное естество, то есть непредосудительные последствия греха. В этом контексте трудно и даже невозможно говорить о том, каким образом, с православной точки зрения, вина за грех Адама.

может передаваться другим людям. Каждый человек виноват только в своих собственных грехах — тех, которые совершены по его добровольному согласию, а не в грехах родителей, прародителей или первозданного Адама. Именно личный грех человека является предосудительным, а не общая греховность человеческого рода, к которой причастен каждый человек по факту рождения, но за которую он не может нести личную ответственность.

Православная Церковь не разделяет крайний пессимизм католичества и особенно протестантизма во взгляде на падшую природу человека. Согласно православному пониманию, образ Божий в падшем человеке помрачен, но не полностью уничтожен: человек остается образом Божиим даже в своем греховном состоянии. В одном из заупокойных песнопений Православной Церкви говорится: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений...

Православные не считают, что человек в падшем состоянии полностью утратил свободу воли и не способен к благим делам. Основываясь на трудах восточных отцов, в частности Максима Исповедника, Православная Церковь учит, что в падшем человеке свободная воля может, но не обязательно должна быть направлена исключительно на греховные деяния. Благоволение Божие к человеку не утрачено после грехопадения, так же как не утрачено и стремление человека к Богу. Человек сохраняет способность к благим делам, которые совершает при помощи благодати Божией, но не исключительно благодаря Божественной благодати, как думают протестанты.

Православной традиции чуждо представление о том, что после грехопадения человека отношение к нему Бога изменилось, что Бог в наказание за грех отнял у человека Свою благодать; что человечество полностью лишено Божественной благодати и является массой осужденных грешников. Изменилось отношение людей к Богу, но не Бога к людям: любовь Божия к роду человеческому осталась неизменной. Об этом, в числе прочих восточных отцов, с большой силой говорил преподобный Исаак Сирин.

Разница в подходе к учению о грехопадении между Востоком и Западом отразилась и на том, как в двух христианских традициях понимается предопределение человечества ко спасению. Исходным пунктом в данном вопросе являются слова апостола Павла: Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего... А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим 8,29-30). Блаженный Августин понимал этот текст в том смысле, что Бог изначально предназначил одних людей ко спасению, а других к осуждению, причем свободная воля человека не играет никакой роли в деле спасения. Предопределенными ко спасению являются все те, кому Бог дает веру, и если Бог дает ее, то воля человека не может ей сопротивляться. Одних Бог научает вере, других — нет: первых научает по милосердию Своему, вторых не научает по справедливому суду. Поскольку все люди, вслед за Адамом, получили справедливое осуждение, то не было бы никакого упрека Богу, даже если бы никто не был избавлен от осуждения. Иными словами, если бы даже Бог никого не спас, Его нельзя было бы упрекнуть в этом. Что же касается вопроса о том, почему Бог избирает одних, а не других, то ответа на этот вопрос вообще не следует искать, потому что непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его (Рим 11, 33).

Из этих воззрений Августина вытекает мысль о том, что не спасаются и не могут быть спасены, да и не предназначены к спасению ни те, кто не слышал проповеди Евангелия, ни те, кто не откликнулся на эту проповедь, ни некрещеные младенцы. Спасаются только те, кто к этому заведомо предопределен и кто в силу предопределения удостоился дара веры и спасающей благодати:

Те, кто не слыхал Благой Вести; те, кто, услыхав ее, обратился, но не получил дара стойкости; те, кто, услыхав Евангелие, отказался прийти к Христу... те, которые не могли верить по причине младенческого возраста и умерли, не омывшись водой возрождения, — единственным путем освобождения от первородной вины, — все они принадлежат, как признается всеми, той массе осужденных, ибо все люди осуждены на проклятие по вине одного человека. Те, кто не подлежит осуждению, освобождены не по своим заслугам, но через благодать Посредника, то есть они свободно оправданы кровью Второго Адама... Необходимо твердо знать, что никто не исключен из этой массы погибающих, возникшей из-за первого Адама, не обладая даром благодати Спасителя. Избранные избраны по благодати, а не по своим заслугам, ибо каждая заслуга дается благодатью... Избранные есть те, кто призван по Его соизволению и кого Он, кроме того, прелопрелелил и прелузнал.

Учение о том, что по справедливости все люди должны быть осуждены и что лишь по милости Божией некоторые оказываются избранными ко спасению, было развито богословами Реформации. Представление о «двойном предопределении» стало краеугольным камнем богословской доктрины Лютера и Кальвина. Кальвин утверждал, что Адам «преткнулся потому, что это было постановлено Богом», хотя и преткнулся «из-за собственных пороков». Как Кальвин, так и Лютер отрицали наличие свободной воли в падшем человеке и ее возможность повлиять на спасение человека. Говоря о подвиге мучеников, Лютер утверждал, что причиной их стойкости была исключительно благодать Божия, а не их собственная свободная воля: «Нет здесь никакой ни свободы, ни свободной воли, нельзя ни изменить себя, ни захотеть чего-либо иного, пока не укрепятся в человеке дух и благодать Божьи». Борьба за душу каждого человека разворачивается не внутри человека, а вне его — между Богом и диаволом. Воля человека, словно вьючный скот, находится между волей Бога и волей сатаны: если Бог овладевает человеком, тот следует за Богом, если же власть берет сатана, человек следует за сатаной. Сам человек, таким образом, остается лишь пассивным зрителем собственного спасения либо осуждения.

Православная традиция, опять же основываясь на богословском наследии отцов Восточной Церкви, говорит о предопределении человека ко спасению по-иному. С православной точки зрения, предопределенными ко спасению являются все созданные Богом люди; нет ни одного, заведомо предназначенного к погибели, осуждению или проклятию. Об этом говорит, в частности, преподобный Симеон Новый Богослов в толковании на Рим 8, 29-30. Обращаясь к тем, кто «извращает к собственной погибели» слова апостола и говорит «что пользы мне поднимать многие труды, показывать обращение к покаянию, если я Богом не предопределен ко спасению?», Симеон пишет:

Не слышите ли каждый день Спасителя, взывающего: Живу Я и не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился и был жив? Не слышите ли, как Он говорит: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Может быть, Он сказал одним: «Не кайтесь, потому что Я не приму вас», а другим, предопределенным: «Вы же кайтесь, потому что Я предузнал вас»? Нет! Но каждый день в каждой церкви Он взывает на весь мир: Приилите ко Мне, все тружлаюшиеся и обремененные, и Я успокою вас. Приидите, говорит, отягощенные многими грехами к Тому, Кто берет (на Себя) грех мира!

Призванным ко спасению и предопределенным к обожению является всякий человек, следовательно, оправданным и прославленным может стать любой, кто этого захочет. Бог желает всех людей без исключения сделать богами по благодати:

Благодать Святого Духа стремится возгореться в наших душах, чтобы... приближающиеся к огню — или каждый в отдельности, или, если можно, все вместе — воспламенялись и сияли, как боги... Я думаю, и так оно есть на самом деле, что (именно) в этом заключается воля Божия о нас...

За семь веков до Симеона Нового Богослова и за одиннадцать веков до Кальвина восточнохристианская традиция в лице Иоанна Златоуста выразила свой взгляд на предопределение и призвание: «Если все согрешили, то почему одни спаслись, а другие погибли? Потому что не все захотели прийти, хотя по воле Божией все спасены, так как все призваны». Иными словами, к спасению предопределены и призваны все без исключения, но спасаются лишь те, кто добровольно откликнулся на зов Божий; те же, кто отвергает Божий призыв, не спасаются.

Спасение, согласно православному вероучению, является плодом «синергии» (сотрудничества, соработничества) между Богом и человеком. В этой синергии важнейшую роль играет свободная воля человека, которая может быть направлена как к добру, так и ко злу. Если она направлена ко злу, то это не потому, что Бог так предопределил, а потому, что человек делает свободный выбор в пользу зла. Если же она направлена к добру, то это происходит, хотя и при действии благодати Божией, но опять же не без участия самого человека. Борьба за спасение разворачивается внутри человека, а не вне его. Диавол может при помощи разнообразных средств воздействовать на человека, но человек способен противостоять ему. Воля диавола не может погубить человека: в конечном итоге решающим фактором для судьбы человека является именно направленность его свободной воли к добру или злу.

Это не означает, что православные умаляют значение предопределения, призвания и действия благодати Божией в спасении человека. Это означает лишь то, что православному христианину чуждо представление о Боге-карателе, Который по справедливости должен был бы погубить всех людей после того, как они уклонились в грех, и лишь по милости спасает некоторых. Православная Церковь, вслед за апостолом Павлом, верит, что Бог хочет, чтобы все люди спаслись (i Тим 2,4). Спасение каждого человека является следствием любви Божией ко всему роду человеческому, а не следствием того, что по Своему непостижимому милосердию Бог изымает из «массы осужденных» тех или иных избранников, которым дарует спасение вопреки собственной справедливости.

Бог может и желает спасти всякого человека. Однако Он не может спасти человека без участия и согласия самого человека. Как подчеркивал Максим Исповедник, каждый человек вправе отвергнуть спасение. Спасение ни для кого не будет принудительным: спасутся только те, кто желает следовать за Христом. Именно в согласии человека с волей Божией о его собственном спасении, в добровольном следовании заповедям Божиим и заключается та синергия, о которой говорит православное богословие.

Нарушив заповедь, человек должен был испытать на себе действие Божественного приговора: «В тот же день смертью умрете» (Быт. 2:17). Телесная смерть – разлучение души и тела – для Адама последовала через 930 лет, но духовная смерть – разлучение души с Богом – осуществилась немедленно. Человек лишился благодати и первое, что он увидел, – это то, что он наг, а первое, что ощутил, – стыд. «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3:7). Конечно, до этого они не были слепы, но Божественная благодать, озарявшая их тела, скрывала от их очей наготу, поэтому никакие плотские помыслы не оскверняли ум прародителей. Теперь же человеческий ум, по словам святителя Григория Нисского, как опрокинутое зеркало, вместо того, чтобы отражать Бога, принимает образ бесформенной материи. Страсти потрясают первоначальное иерархическое строение человеческого существа.

Омрачение ума прародителей проявилось в том, что они пытались скрыться от Лица Божья среди деревьев рая, забыв и о Божественной любви, и о вездесущии Бога, а потом и о Его всеведении: пытались оправдаться. Кроме того, человека охватили греховные помышления.

Воля человека ожесточается во грехе: вместо покаяния прародители избирают лукавое самооправдание и обнаруживают враждебность по отношению к Богу. Их воля утратила святость, приобрела удобопреклонность ко злу, так как в ней утвердился закон греха.

Омрачение чувств сказалось в том, что вместо сыновней любви к Богу они испытали перед Ним рабский страх. Вместо взаимной любви они ощутили сначала похоть, то есть увидели друг в друге предмет эгоистического удовольствия, испытали стыд, а затем вражду друг к другу – Адам во всем обвиняет Еву и Бога. Так грех разделяет не только человека и Бога, но и людей между собой.

Помрачение ума, воли и чувств прародителей – это признаки духовной смерти, которой человек подвергся в результате грехопадения. Духовная смерть не была актом мести со стороны Творца, но она стала естественным следствием отделения человека от Бога.

Духовная смерть привела к расстройству природы человека. Все силы души его получили неподобающее направление, склонились ко злу, к страстям. Ум забыл свое истинное питание, ведение духовное и прилепился к чувствам, вместе с чем подпал духовной слепоте, страсти неведения Бога и вещей божественных, утратил способность созерцать божественное, видеть духовную истину, таинственно воспарять к Богу. Разум ("логос") потерял силу нравственного руководства над неразумными силами души – чувственным желанием и раздражительностью – и подчинился их беспорядочным движениям, побуждавшим человека стремиться только к удовольствию и избегать страданий. Выйдя из-под контроля разума, неразумные силы души превратились в "неестественные" страсти. Это термин преподобного Максима Исповедника, отличающего греховные страсти от "естественных страстей" – голода, жажды, усталости и т. п., которые также усвоились природе человека после грехопадения, но в отличие от первых являются "безукоризненными", то есть негреховными. Сила хотения стала страстью плотоугодия, а сила раздражительности– страстью насильничества, побуждающей к борьбе за мирские блага, средства услаждения и выражающейся в ненависти ко всему, что препятствует удовольствию и причиняет страдание.

Таким образом, человек впал во власть плотского самолюбия. Заблуждение в истине и привязанность к чувствам, страстная любовь или ненависть к чему-либо чувственному наполнили его жизнь и составили в нем закон плоти, закон животной жизни, подчиненной плотскому мудрованию.

Физическая смерть

Отторгнув себя от Источника Жизни, человек добровольно поставил себя в состояние, которое должно было привести к распаду, тлению человеческого существа. Он подверг себя страданиям, болезням и смерти. Эти, так называемые естественные (или физические), следствия грехопадения вполне оправданны в нравственном аспекте. Грех подлежит наказанию. Бог наказывает прародителей за грех, чтобы уврачевать их сластолюбие и гордость.

Если вначале человек царствовал над миром, то теперь природа стала враждебна по отношению к человеку. Земля утратила прежнюю силу плодородия и стала произращать терния и сорные травы. Если раньше труд на земле не утомлял человека, то теперь он должен был трудиться в поте лица, чтобы добыть себе пропитание. В природе начали действовать губительные стихии, наносящие ущерб, иногда сводящие на нет тяжелый человеческий труд, вложенный в обработку земли. Человек стал страдать от перемен климата, от жары и холода.

Животные перестали узнавать в человеке своего владыку. Среди них появились хищники, опасные для человека. И сам человек огрубел, он вынужден был убивать животных, чтобы получить необходимый материал для одежды и своего жилища. Отношения человека и окружающего мира меняются. Человек становится уже не хозяином, а в основном потребителем, тираном природы. Наконец, смерть в страстях и страданиях завершает постепенное тление человека. Избравший прах вместо Бога, возвращается в прах.

Так зло потрясает весь космос, и этот процесс развивается, идет необратимо. Для восстановления прежней гармонии мир нуждается в огненном очищении. Существующие ныне стихии неба и земли сгорят в очистительном огне Второго Пришествия, после чего будет новое небо и новая земля, на которых обитает правда (2 Пет. 3:10-13).

Облечение в «кожаные ризы», т.е. в смертную, подверженную разложению природу, – закономерный результат грехопадения. Однако в книге Бытия говорится, что Сам Бог облекает человека в эти одежды. Из этого, конечно, не следует, что Бог создает смерть и тление. Бог не является Творцом зла. Напротив, Он единственный, Кто может обращать зло в добро. И Он всегда действует по любви. Как пишет преподобный Максим Исповедник: "Бог действует по любви даже по отношению к тем, кто стал злым, совершая дело нашего исправления". И Он использует сложившуюся ситуацию на пользу согрешившему человеку. Это как бы вторая сторона "кожаных риз". В ней прослеживается действие не только правосудия, но и любви, и попечения Божья о падших прародителях.

Позволяя существовать смерти, Бог обращает ее против тления, приводящего к смерти, и устанавливает предел как для тления, так и для греха. Так Бог ограничивает зло и делает падение небезнадежным. Его первоначальный план о вечной и блаженной жизни человека остается неизменным. Комментируя эту тайну беспредельного Божественного сострадания, святитель Григорий Богослов говорит, что Бог попускает существовать смерти, "чтобы зло не стало бессмертным".

Облечение в грубую плоть лишило человека возможности общаться с духовным миром, сильно ослабило в нем способность к духовному ведению. Однако в этом была немалая польза, ибо, по причине греховного направления своей воли, человек мог общаться только с демонами, но никак не с Ангелами и тем более с Богом. Грубая плоть, как завеса, скрывает человека от непосредственного влияния духов злобы.

Брак в том виде, в каком мы его знаем теперь, появился лишь после грехопадения. Страстное рождение от семени по образу животных стало неотъемлемой частью той биологической, скотоподобной жизни, на которую был осужден человек. Сила этого осуждения была в особенности велика. Вместе с зачатием, соединенным с чувственным удовольствием, передавался и грех произволения, и немощь естества. Рождение стало каналом, который приобщал человека с самого начала его бытия к потоку греховной жизни. Поэтому оно является синонимом первородного греха.

Состояние падшего человека стало весьма печальным и совершенно безысходным. Жизнь человека начиналась неправедным удовольствием зачатия, этим зачатком развития страстей, и кончалась заслуженной смертью. Однако и эту, казалось бы, безнадежную реальность, созданную грехом, Бог использовал в целях Своего Всеблагого Промысла. Благодаря браку, человек не только сохранил способность к биологическому выживанию, не только получил утешение иметь потомство, которое само по себе превозмогает болезни чадородия (Ин. 16:21), но, самое главное, падшему человеку сразу по грехопадении было обещано, что из его потомства произойдет Спаситель, Который разорвет этот порочный круг греховной жизни (Быт. 3:15).

Первородный грех

Православная Восточная Церковь под первородным грехом всегда понимала то "семя тли", ту наследственную порчу природы и склонность ко греху, которую все люди получают от Адама посредством рождения. Зачатие и рождение – канал, по которому передается прародительская порча. «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50:7), – восклицает Давид, а Апостол Павел прямо связывает греховную порчу человеческой природы с грехом прародителей: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили» (Рим. 5:12).

Таким образом, первородный грех – наследственная поврежденность человеческой душевно-телесной природы, общая склонность людей к греховным поступкам.

Читать дословный конспект (расшифровку аудио) лекции профессора Осипова А. И.
(5 курс МДС, 5 ноября 2012 г.) Скачать mp3 с официального сайта

12. О грехопадении человека

Духовность человека до грехопадения.

Человек в первозданном своём состоянии не был заражён страстями. В его душе не возникало ничего такого, что бы противоречило воли Божией, противоречило его природе, богозданной природе, богоподобной. Он был образом Божиим, чистым, не запятнанным грехом виде. Это первое.

Второе. Он был не просто душой, но душой и телом. Само тело его и плоть были духовным. Что это значит? До грехопадения человека не только душа, но и само тело были духовным. Что такое духовное тело? По воде не может пройти не духовное тело – утонет тут же. Помните, Пётр попытался, бедный, - и тут же, - Ай, спаси, Господи, тону! А ведь мы знаем из истории Церкви, что таких случаев было немало: та же Мария Египетская перешла Иордан, например. Для Христа, когда Он воскрес, не было преград. Духовное тело обладает такими свойствами, которых у нас сейчас нет, поскольку у нас всё греховно.

Итак, у первых людей до грехопадения и тело было духовно, не только душа. Ефрем Сирин пишет: «Ризы их – свет, лица их – сияние. По наименованию рая можно подумать, что он земной, по силе своей он духовен и чист. И у духов имена одинаковые, но Святой [дух] отличается от нечистого. Райское благоухание насыщает без хлеба, дыхание жизни служит питием. Тела, заключающие в себя кровь и влагу, достигают там чистоты одинаковой с самою душою. Там плоти возвышаются до степени душ, душа возносится до степени духа. Не стыдились же они потому, что были облечены славою – небесною одеждою. Не соделал Бог человека смертным, но и не создал и бессмертным».

Первозданное состояние человека мы можем наблюдать по состоянию плоти воскресшего Христа. Это то именно состояние, в котором находился первозданный человек.

Необходимость древа познания добра и зла

Зачем Бог насадил древо познания добра и зла? Отец не будет же ребёнку оставлять в доме спички, тем более зная, что ребёнок эти спички, конечно, возьмёт, и начнёт поджигать всё, что попало. А здесь что такое? Бог насадил древо, о плодах которого Он знал.

Во-первых, то, что отец прячет спички, вполне понятно, он никогда бы эти спички и не принёс домой, если бы они не были ему нужны. Древо же познания добра и зла Бог специально насадил. Во-вторых, предупредил человека. В-третьих, знал прекрасно Бог, что плод будет сорван. Знал, насадил, предупредил – то есть ситуация совсем другая. Это не спички, это другое. Что же это другое?

Говоря о первом человеке, надо сказать, что человек первый, до грехопадения, не только не знал, что такое зло, но и не знал, что такое добро. Когда оценивается добро? Только когда мы видим, что такое зло. Есть мудрая мысль: что имеем – не храним, потерявши – плачем. Только потеряв, мы плачем, понимаем, каким добром мы обладали, какое благо имели. Человек здоровый смотрит на больного и ничего понять не может. Смотрит молодой на старого – как это можно так ходить, согнувшись в три погибели, да ещё с палками в руках, да ещё едва-едва, да задевая всех на свете, - ничего не понятно, как это может быть.

Это психологический момент, который присутствует в человеке: не познав зла, мы не можем оценить добра, даже понять, что это добро. Здоровый человек не может понять, что это такое – болезнь, если он никогда не болел. Так и здесь, первые люди не знали, что такое добро, поскольку не знали, что такое зло. Узнали они только потом.

Итак, Бог специально это древо насадил. То есть это древо имело прямое положительное значение для человека. Какое же? Согрешил человек – и что? Изгнан из рая, и началась эта ужасная история человечества. Какое же положительное значение? Не познав зла, не можем оценить добра – вот ключ для понимания этого факта. Человек был призван к богоподобному состоянию, но чтобы получить это состояние, точнее, чтобы оценить это состояние, он должен быть узнать, кем он является, сам по себе, без Бога.

Помните, вкусив плода, спрятались от Бога. Сам Бог ходит по раю: «Адам, где ты?». Эти образы очень красивые, замечательные, они выражают суть! «Адам, где ты?» - спрятался от Бога, как мы прячемся от Бога, от совести своей, когда нарушаем то, о чём совесть прямо говорит, прямо заявляет протест.

Человек даже и не предполагал, знать не знал, и не мог знать, кем он является, без помощи Божией. Человеческая природа находилась в непосредственном, теснейшем общении с Богом. Не внешнем общении, а духовном, пронизан человек этим духом духовным. Человек, оказывается, уже был по природе, в какой-то степени уже богочеловечен, таков природа его, тогда природа его могла быть нормальной, не имеющей смерти, не имеющей никаких недолжных отклонений, пребывая вот в этом духовном единении с Богом. Это было естественное состояние человека.

Это древо, это вкушение плода открыло человеку, во-первых, что такое зло. Зло – это есть пребывание вне Бога, без Бога. Бог есть бытие. И вдруг человек выпал из сферы этого бытия. Конечно, выпал не полностью, но утратил духовную причастность Богу.

Человек в результате грехопадения выпал из атмосферы духовного влияния Бога. В какой степени выпал? Святые отцы говорят, что речь идёт не о том, что он полностью потерял свободу своей воли – нет. Он не потерял свободы. Образ Божий в человеке остался, но искажённым оказался его ум, его воля, его чувства, его тело. Все эти параметры оказались искажёнными, повреждёнными. И это повреждение мы видим постоянно, на каждом шагу: как же это можно бегать за чудесами, и забыть о том, что в душе нашей творится.

Древо познания добра и зла явилось не спичками отца, а средством, благодаря которому только человек, познав зло, узнав что это такое, то есть познав, кем он является, отойдя от Бога, поняв это, увидя это, осознав это, добровольно, свободно, обратится к Богу. Не познав горького, не оценишь сладкого. Свободен был человек, Бог предупредил его: смотри, смертию умрёшь. И никакого насилия, никакого нарушения свободы воли: смотри, человек. Свободно он избрал этот путь. Также свободно, без малейшего насилия со стороны Бога он был призван, поняв всю беду своего состояния, обратиться к Нему.

Смысл всей земной жизни человека от первого до последнего состоит не в чём ином, как в познании зла и добра. Через познание зла познание добра, под добром разумея необходимость единения с Богом, с источником всякого блага.

Мы, обладая свободой и разумом, оказывается, мы не можем, не обжегшись на молоке, не дуть на воду. Вы знаете, кто мы? Есть некоторые по своей природе, они умирают детьми. Они, видимо, способны будут воспользоваться опытом других людей и принять то благо Царствия Божия, которое обещано каждому человеку, без вреда для себя.

Гордость первых людей — корень первородного греха

Если бы нам сейчас дать все блага Царствия Божия – всё, знаете что произошло бы? Революция в Царствии Божием! Какая? Точно такая же, какая произошла с первыми людьми. Какая же? «Вы будете как Боги, знающие добро и зло». Еврейская идиома «познание добра и зла» означает познание всего. Как Бог знает всё – и вы будете знать всё.

Что такое познание всего? Это значит полнота власти, полнота господства. Какая здесь страсть, - искание полноты власти? – гордыня.

Мы постоянно убеждаемся с изумлением, с огорчением, с возмущением, с осуждением, когда видим, что человечек, поднятый на одну ступеньку, уже начинает подминать под себя других людей. А если на две ступеньки, а на три – о Боже мой! Беги как от огня!

Вот первородный корень греха, который присутствует в нас – власть, господство. Познание добра и зла, познание всего и господство над всем – вот, оказывается, что это такое, что это был за грех. Человек увидел себя господином всего тварного мира. Помните, Бог привёл всё сотворённое и человек нарёк имена всему существующему. Понятно, что такое нарёк имена? Нарекание имён – это с рабовладельческих времён признак власти.

Человек увидел себя властителем этого мира и – не выдержал. Увидел свою власть, своё величие, свою славу в этом тварном мире. Увидел это, и, бедный, не знал ещё кто он есть без единения с Богом. Вот что произошло с человеком. Вот оно искушение властью, господством. Это самое страшное, что живёт в нас. Почему все святые отцы единогласно, Священное Писание само говорит: Бог гордым противится .

Гордость – вот корень. Как это важно уловить это в себе и подавлять это, избегать этой гадости, своего превосходства. Как часто, увидев себя на чуть-чуть выше других, уже начинаем с ума сходить. Хоть бы подумали – а сколько людей выше меня, обладают и тем, и тем, и тем?

Вот самое страшное искушение, которое охватит, и которое победит того, о ком мы с вами говорили – антихриста. Он увидит, что уже никого нет другого, кто бы обладал всем тем, чем обладает он: и силою, и властью, и господством, и творением чудес и знамений. Нет ему равных. Вот, бедный, попался, бедняжка! Попался и возомнил себя богом.

Так вот почему Бог насадил древо это. Без познания зла и добра никогда не мог бы человек оценить того блага, которым является Бог. Как здоровый не ценит своего здоровья, принимает его как само собой разумеющееся, так и здесь, не вкусив зла, не мог бы человек принять Царствия Божия, как это следует, возгордился бы он. И если бы даже он остался, если бы Бог своей властью оставил бы – возгордился бы он. Эта дикая идея познания всего и господства над всем (я господин, а не ты, я – бог, а ты, Бог, мне не нужен уже) привело к противостоянию человека с Богом.

Вот что такое древо познания добра и зла. Вот это страшное искушение, которое пришло в душу человека. И поддался он ему. Но поддался он ему почему? Он не знал, что такое зло, он не знал, кто он без Бога. Вот почему его грехопадение не оказалось абсолютно радикальным, бесповоротным – нет. По незнанию это произошло. Но это незнание, если хотите, оказалось блаженным, поскольку через него мы, - Адам и все, оказавшиеся в стихии этого мира, - непрерывно познаём добро и зло. Непрерывно познаём его на себе и на других и на всём человечестве. И это-то познание даст, в конечном счёте, человечеству возможность принять Бога. Увидевши, что Бог есть только любовь, - никакого насилия, - только любовь и больше ничего. Вот через что произойдёт истинное принятие Бога и спасение.

Вот это очень важно для понимания и того, что есть древо познания добра и зла и почему оно оказалось насаждённым.

Повреждение человеческой природы в результате грехопадения

Что же случилось с человеческой природой по грехопадении? Святые отцы здесь, выражаясь по-разному, говорят, в принципе, одно и то же. Первое, на что хочу обратить внимание, святые отцы говорят даже о повреждении образа Божия, о повреждении природы. Другие отцы говорят: нет, природа не может быть повреждённой, образ Божий не может быть искажён. Речь идёт о чём здесь? О различных способах выражения того, что произошло с человеком. А что произошло с ним? – вот это очень важно.

Что говорит святоотеческая мысль? Особенно хорошо это выразил преподобный Максим Исповедник и целый ряд отцов. В данном случае важно то, с чем согласны все отцы. Человек оказался смертным. До грехопадения он, находясь в состоянии бессмертном, потенциально был способен и к смерти. Потенциально – это значит согрешив, он становится смертным. Пребывая там, он был бессмертным. Согрешив, он становится смертным.

Итак, первое и самое тяжёлое: человек становится смертным. Максим Исповедник говорит: «Смертность, тленность...» Под тленностью разумеется все процессы, которые происходят с нашим телом и которые очевидны для всех. Мы видим, как человек с детства и до старости меняется. Посмотрите на портреты милого ребёнка, молодой девушки, юноши, и посмотрите, что происходит под старость лет: до неузнаваемости. Тленность – это постепенный процесс умирания.

Третье, что называет Максим Исповедник, это возникновение в человеке так называемых безгрешных страстей, или, как в другом месте, неукоризненных страстей.

Неукоризненные страсти

В данном случае слово страсть употребляется в этимологическом значении, то есть от слова страдания. Если до этого у человека даже не могло быть страдания, плоть даже была духовной, и ничто не могло причинить ему страданий, то отныне началось! Уже страх перед Богом, уже попытка спрятаться от Него, уже увидели, что они обнажённые! Давай быстрее одеяния! Дальше — и голод, и холод, и необходимость в пище и питании, температуре. То есть человек оказался со всех сторон окружённым. И малейшее изменение в условиях его существования приносит ему страдание. Сам животный мир восстал на человека. Человек был полновластным хозяином, здесь пришлось защищаться, избегать.

Вот это страстность неукоризненная. Неукоризненная – значит не греховная. От того, что мы чувствуем холод, голод, жажду – никакого греха в этом нет. От того, что люди хотят жениться, выходить замуж – греха в этом никакого нет.

Грех — это нарушение своей природы

Грех возникает, когда мы переходим нравственные границы. И вместо еды начинается обжорство, вместо питья начинается пьянство. Есть некий разумный необходимые для природы, естественные для природы потребности, а есть то, что выходит за эти разумные пределы. На языке религиозном это называется грех, но давайте мы его переведём на обычный человеческий язык. Оказывается, когда человек переходит границы естественного употребления, он начинает творить противоестественное. Что такое противоестественное? Естество – это природа, естество – это моё состояние. Оказывается, я начинаю против себя воевать.

Объедение – это что такое, нужно каких-либо врачей спрашивать – и так знаем! Пьянство – это что такое? – естественное или противоестественное? – сам себя наказывает. Вот что такое грех.

Для нас это сейчас очень важно. Грех - это не нарушение закона Божьего, - Бог спустил нам законы, я нарушил, теперь жди, сколько плетей тебе дадут: 10, 20, 40? Нет! Грех – это есть противоестественное деяние против своего естества, своей природы.

Естество – это моя природа, я начинаю себя резать, колоть, поджаривать или замораживать. Ой, как это сладостно! Вот, оказывается, что такое страстность, которая возникла.

Страстность здесь и в другом смысле. Оказывается, у человека ослабла воля, он перестал быть способным не нарушать законов своей человеческой природы. Болезненность поразила его. Грех – это явление противоестественное.

Отвержение Бога первыми людьми привело к необратимым последствиям

Итак, смертность, тленность и страстность неукоризненная – вот, что возникло в человеке. Причём произошли процессы необратимые. Началось от первой четы Адама и Евы. Если хотите, произошли процессы, генетического порядка, необратимые.

Приходится мне рисовать такой образ. Спускается под воду водолаз, у него есть шланг, по которому ему подаётся воздух. В Красном море он любуется на красивых рыбок, плавает в этом оазисе красоты. И вдруг ему команда сверху: Поднимайся, хватит! Он: это я, чтобы отсюда поднялся – э, нет! Выхватывает кортик и обрезает этот провод и шланг. Что происходит, он же дышать теперь на может! Всё, он погибает! Вытаскивают, бедняжку, откачали его, но уже произошли необратимые процессы. Он, кажется и жив, и не жив, мёртв и не поймёшь что.

Вот, необратимые процессы произошли в человеке. В результате чего? Оборвал он тот провод, который соединял его с Богом. Ибо человек не существует сам по себе, а он существует только в единении с Богом. Сейчас мы находимся в неестественном состоянии. Мы отрезаны от Бога, мы находимся в состоянии того, что произошло там, в результате грехопадения.

Итак, страстность, тленность и смертность стало уделом всего человеческого существования. Но, ещё раз повторяю, не укоризненная, не греховная страстность. Душа по природе своей может быть бесстрастной, если не согрешит. Но в том-то и дело, что человек нарушил нравственные нормы, духовные нормы своего существования, поэтому в нём помимо вот этих изменений – тленности, страстности и смертности произошло и другое, произошли изменения духовно-нравственного порядка. Произошло искажение самой души человеческой, которые коснулись и ума, и сердца, и тела – всего коснулось.

Иоанн Златоуст говорит, что именно грех – преслушание Адама был причиною общего повреждения. Василий Великий говорит: «Господь пришёл соединить человеческое естество, расторгнутое на тысячи частей. Человек пришёл в разлад». Максим Исповедник пишет: «Человеку должно познать, что такое закон естества и что такое тирания страстей. Не естественным, а случайным образом вторгшееся в него по причине его свободного согласия. И этот закон естества он должен сберечь, блюдя его созвучным с природной деятельностью, а тиранию страстей изгнать из своей воли и силой разума сохранить непорочной свою природу, саму по себе чистую, незапятнанную и свободную от ненависти и раздора». [Толкование на молитву господню ]

Итак, мы рассмотрели, что такое древо познания добра и зла, по какой причине произошло с человеком такое извращение нашей природы, и что, в конечном счёте, означает вот это состояние, в котором мы находимся. Это нужно для того, чтобы понять, что сделал Христос.

Чтобы понять, что сделал Христос, мы обратимся к вопросу о Боговоплощении. Ведь Он пришёл спасти человека, то есть человеческую природу. Что мог сделать Бог с человеком? Ведь грешить или не грешить – это его свобода, и Бог свободы не касается. Бог никакого насилия не применяет по отношению к человеку в духовно-нравственном плане. Значит, речь может идти не о его свободе, а о состоянии природы. Как человек согрешил – это нравственный поступок, а изменение природы – это поступок, который сам по себе не может быть оценён как нравственный или безнравственный – это просто состояние его.

Что такое грех? Господь пришёл спасти от греха. Но свободу Бог не нарушает. Как Он может спасти от греха? Это же я хочу или не хочу. Я свободен. Свобода осталась по грехопадению. О чём тогда идёт речь?

Личный грех совершается сознательно

Слово грех одно, а значений у него несколько. Вот какие значения нужно иметь в виду. Первое, о чём нужно сказать – это о личном грехе. Личный грех целиком и полностью обусловлен свободой человека, от него зависит совершить или не совершить. Но и здесь не всё так просто. Если я привык пьянствовать, и, хотя знаю, что это грех, но уже не могу не пить. Как я здесь: свободно совершаю, или нет?

Оказывается, ситуация вот какого рода. Есть стадия греха, на которой я свободен. Пока ещё меня нисколько не влечёт к вину. Но я знаю, я вижу, что происходит с людьми, если они начинают злоупотреблять. И вот здесь я могу совершенно свободно позволять себе или не позволять пить больше или меньше. Я свободен. Но если я всё-таки свободно отдамся этому влечению пить всё больше и больше, я становлюсь рабом. И тогда уже я не свободен. Это то, что именуется уже страстью. Почему страстью именуется? Не только потому, что меня непреодолимо влечёт к нему, но и потому, что мне это приносит страдания. Вино из радости начинает приносить страдания. И это непременно, как и любая страсть и любой грех.

Так вот, личный грех – это грех, который совершается свободно, сознательно. А уже когда человек не свободно грешит – это признак того, что он нарушил раньше, и поэтому он ответственен за свои страсти. Не потому, что сейчас он уже не может, а потому, что раньше, когда мог, ничего не делал.

О различении тяжести личных грехов

Итак, это первая и очень важная характеристика – личный грех. Причём этот личный грех, опять-таки может быть сугубо личным. Я внутри себя кого-то осуждаю, кому-то завидую – это никто не видит. Я внутри себя становлюсь алчным, этого пока никто не видит. Это один грех, одна категория, один уровень.

Неизмеримо более тяжёлым этот же грех становится, когда я его совершаю публично, когда я заражаю других. Об этот Христос сказал с такой силой, что страшно становится. Такому человеку, который соблазнит другого или других, лучше мельничный жёрнов повесить на шею и потопить в морской пучине. Ух, какая тяжесть! Одно дело я внутри себя, один согрешаю, и совсем другое – когда я вовлекаю в этот грех других людей.

Теперь понимаете, на сколько возрастает ответственность каждого человека, когда он становится на более высокий уровень социальной, политической, церковной жизни, когда он становится священником, епископом, и так далее. Насколько ответственность повышается! Не даром же говорят: «Вон, смотрите, поп, а смотрите, как он себя ведёт! Или архиерей, а как себя ведёт!» Кажется, с одной стороны, ну и что же, какое твоё дело, он такой же человек. На самом деле, нутром ощущаем, что здесь совершается не просто личный грех, а здесь личный, но в квадрате. Ты соблазняешь уже многих других! Это наносит жестокие раны множеству людей.

Поэтому, видите, личный грех, оказывается, имеет разные уровни. Но не только в этом направлении, но и в другом. Один и тот же грех, который я совершаю в самом себе, может иметь разную степень тяжести. Я могу осудить по-разному. К какому-то человеку у меня неприязнь, а к кому-то злоба.

Также и в плане внешнем. Я могу обмануть просто так, пустячным образом. Видел? – Видел. А на самом деле не видел – пустяк. А могу так обмануть, что человека ввести в страшную бурю жизненную, в настоящую трагедию ввести. Подвести могу человека так, что с ним не знаю что будет, обманув его. Пообещав, и не сделав. А грех один называется – обманул.

«Батюшка, я обманывал». «Обманывал?! А человек из-за тебя жизнь самоубийством кончил!» Вот это да, «обманывал»! Это уже, голубчик, не просто обманывал. Видите, до чего различным может быть степень греха в человеке. Один и тот же, а разница какая? – колоссальная.

Итак, и личные грехи могут быть различными по степени тяжести. Затем, «общественные» грехи могут быть очень опасны: я соблазняю многих. Церковные грехи, когда человек, пребывающий в церкви, нарушает те правила жизни и соблазняет не просто там кого-то постороннего, а могут повредить самой церкви даже. Вы посмотрите, раскол. Когда несколько человек возомнят себя выше всех и идут против всех, заявив, что они понимают православие лучше, чем все прочие. Это то, что касается личных грехов.

У святых отцов есть очень важные, интересные мысли по этому вопросу. Хочу только сказать, что личный грех является источником и других грехов, которые грехом не являются. Как вам это нравится? Ситуация вот какого рода. Я уже вам сказал, что слово-то одно – грех , а что скрывается за ним – это другое. Итак, когда я сказал, что и грехом не является, то речь о чём идёт?

Первородный грех

Во-первых, о так называемом первородном грехе. Не прародительском грехе, то есть тот, который совершили прародители, вкусив от древа познания добра и зла, а о том, что постигло всё человечество, начиная с этих первых людей. Так вот, здесь первородный грех именуется грехом. Что это такое? Это повреждение природы человека. Это именуется грехом, но каким? – не грешным для нас, мы рождаемся с этим, в этом мы не виновны, мы тут не причём. Но этот первородный грех явился следствием чего? – личного греха Адама.

После того, как Господь создал Адама и Еву, Он им дал во владение всю Землю. Но при этом Бог им повелел:

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» 1 .

Очевидно, что дерево не случайно носило такое содержательное название – познания добра и зла . Все, что людям нужно было знать для их же блага, Бог им открыл. И человеку вовсе не обязательно было оценивать значение добра через познание зла.

Но первые люди послушали не Господа, а сатану, который, представ перед Евой в образе мудрого змея, играя на ее любопытстве и тщеславии, убедил ее нарушить завет с Богом, а затем стать искусительницей для Адама. Наверное, стоит пояснить, кто такой сатана. Сатана – это перевод с иврита слова противник. Изначально сатана был одним из выдающихся ангелов и носил имя Светоносец (Люцифер) – сын зари, но, возгордившись, он восстал против Бога, будучи недовольным своим положением и желая быть равным Иисусу 2 . В свое восстание Люцифер втянул и многих других ангелов, в неверном свете представив им характер Бога. Поэтому второе его имя диавол, что переводится, как лжец, клеветник. За мятеж сатана был изгнан с небес 3 . Местом его временной дислокации вместе с новыми подданными – бесами (падшими ангелами) – стала Земля, так как только на нашей планете под его «чары» попали Божьи творения. Сразу хочется заверить читателей, что сатана не имеет неограниченной власти над людьми. Всегда именно за человеком остается право выбора!

Нужно понять, что поступок Евы, а по ее наущению и Адама, не был простым ослушанием. Многие сегодня считают наказание Господа слишком жестоким. Мол, те люди всего лишь съели яблочко, а Бог так отреагировал. На самом деле речь идет не о яблочке. Кстати, и слово яблоко Библия не упоминает. Вопрос гораздо серьезнее. Люди вкусили плод от дерева познания добра и зла , вопреки повелению Божьему. Пророк Осия, возвещая от имени Господа, сравнивает нарушение завета народом израильским и его измену Богу с ослушанием Адама – вот насколько серьезным был выбор Адама и Евы: «Они же, подобно Адаму, нарушили завет и там изменили Мне» 4 .

Ранее уже упоминалось, что Господь, предупредил молодую чету, что за нарушение Его наставления их постигнет смерть. Но сатана смог переубедить Еву, нашептывая ей то, что она желала слышать, но что не было истиной. Диавол заверил Еву в безнаказанности нарушения данного Богу обещания. В итоге, наши прародители пали, добровольно выбрав соблазн и тем осознанно отступив от Господа.

Но Бог сказал правду. Стоит отметить, что не раз в Библии Господь говорит, что Он никогда не лжет в отличие от людей и сатаны. Бог знал, какие последствия за собой повлечет познание людьми зла, поэтому так серьезно предупреждал Свои творения. Важно и то, что Бог не заставлял силой Адама и Еву слушаться Его. Тогда бы люди были уже не свободными, а рабами. Но Господь сделал человека свободным – с правом выбора. Мы можем выбрать путь с Богом, но можем пойти и своим путем, что и сделали Адам и Ева.

В результате этого проступка, который не без основания именуется грехопадением, на Землю проникло зло, а вместе с ним и предреченная смерть. Если до этого люди могли жить вечно, вкушая плоды от дерева жизни, то после грехопадения Господь закрыл доступ к этому дереву и люди стали смертными.

«Господь… поставил… у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни » 6 .

1 Библия, Ветхий Завет, книга Бытие, 2:16,17
2 Библия, Ветхий Завет, книга пророка Иезекииля, 28:11-19, пророка Исаии, 14:12-14
3 Библия, Новый Завет, книга Откровение, 12:7-9
4 Библия, Ветхий Завет, книга пророка Осии, 6:7
5 Библия, Ветхий Завет, книга Бытие 3:23,24