Senovės Egipto „mirusiųjų knyga“ surinkta visiškai. „Neigimo išpažintis, Ozyrio teismas ir amžinasis gyvenimas nendrių laukuose
Tačiau remiantis šiais tekstais galima daryti išvadas apie senovės Egipte egzistavusius moralės ir etikos standartus. Šiuos šventais laikomus įstatymus saugojo atskiros dievybės, kurių kiekviena stebėjo savo įstatymo įgyvendinimą. Visi dėsniai, tiek žemiški, tiek kosminiai, priklausė deivei Maat (iš kitos egiptiečių kalbos „išreikšti“), kuri yra tvarkos ir harmonijos principo Visatoje įkūnijimas.
Senovės egiptiečių „Neigimo išpažintis“ – išteisinamoji egiptiečio kalba Ozyrio pomirtiniame teisme. Jei žmogus nenusidėjo ir buvo išteisintas 42 dievų teisme, o jo širdis, pasverta ant deivės Maat svarstyklių, pasirodė tiesiogine prasme lengva, tada jis galėjo prisijungti prie dievų ir gyventi amžinai. Jei ne, šio žmogaus širdį sugėrė Amamtas (iš kito egiptiečių „rytojas“), po kurio žmogus, kaip žmogus, dingo amžiams.
Ir vis dėlto kiekviename žmoguje yra nemirtinga dalelė – Ah dvasia, kuri gali įsikūnyti naujam gyvenimui, bet tai bus visiškai kitas žmogus. Su reinkarnacija senovės Egipte viskas buvo labai sunku. Tik dievų valia aukšta Siela galėjo būti išsiųsta į žemę, kad ji įvykdytų jai patikėtą misiją. Tokia siela prisimins savo praeitą gyvenimą ir dievų pasaulį.
Kaip pavyzdį pateiksiu vieną iš senovės egiptiečių mirusiojo neigimo išpažinties vertimų:
1. O, Useh-nemtut, kuris yra Heliopolyje, aš nepadariau jokios žalos!
2. O, Khepet-sedezhet, būdamas Kher-ahoje, aš nevogiau!
3. O, Denji, kuris yra Hermopolyje, nepavydėjau!
4. O, Akshutai, kuris yra Kererte, aš neapiplėšiau!
5. O, Nehehau, kuris yra Ro-Setau, aš nenužudžiau!
6. O, Rugi, kuris danguje, aš neatėmiau nuo svorio mato!
7. O, Irti-em-des, kuris yra Letopolyje, aš neveidmainiavau!
8. O, Nebi, būdamas bomžas, aš nepiktnaudžiaujau!
9. O, Sed-kesu, kuris yra Neninisut, nemelavau!
10. O, Udi-Nesseri, kuris yra Memfyje, aš nepavogiau maisto!
11. O, Kerti, kuri Vakaruose, aš ne veltui niurzgėjau!
12. O, Heji-ibehu, kuris yra Fajume, aš nepažeidžiau įstatymo!
13. O, Unem-senf, kuris pasirodo prie aukojimo altoriaus, aš nežudžiau karvių ir jaučių!
14. Oi, Unem-beseku, kas trisdešimties kieme, aš duonos į ausis negriebiau!
15. O, Tiesos Viešpatie, kuris yra Maati, aš neatėmiau iškeptos duonos!
16. O, Tenmi, kuris bubastyje, aš neklausiau!
17. O, Aadi, kuris esi Heliopolyje, aš nekalbėjau tuščiai!
18. O, Juju, kuris yra Anedžiuose, aš nesiginčijau dėl turto!
19. O Uamti, kuris pasirodei teismo vietoje, aš nesvetimau!
20. O Manitefai, kuris pasirodo Mingo šventykloje, aš nepadariau nepadoraus poelgio!
21. O, Heriuru, kuris yra Imade, aš negrasinau!
22. O, Hemi, kuris Tui, aš nieko nepažeidžiau!
23. O, Šed-Heru, kuris yra Urite, aš nesupykau!
24. O, Nekhen, kuris yra Heha-Ji, aš nebuvau kurčias teisingam kalbėjimui!
25. O, Ser-Heru, kuris yra Unsi, aš nebuvau nepakenčiamas!
26. O Basti, kuris yra Šetyje, aš nepasirašiau teisme!
27. O, Herefhaef, kuris yra Tefet-Jate, aš nesu vyriškas!
28. O, Ta-Red, kuris pasirodo auštant! Mano širdis nieko neslepia!
29. O, Kenemtche, kuris pasirodo tamsoje, aš nieko neįžeidžiau!
30. O, Ikhetenef, kuris yra Saisuose, aš nebuvau grubus su kitais žmonėmis!
31. O, Neb-Heru, kuris yra Nejefete, aš neskubėjau savo širdyje!
32. O, Serekhi, kuris esi Ugenete, aš nepažeidžiau įstatymo!
33. O, Neb-Atsi, kuris yra Siut, aš nebuvau kalbus!
34. O, Nefertum, kuris yra Memfyje, ant mano sąžinės nėra dėmės, aš nepadariau jokios žalos!
35. O, Tem-Sen, kuris esi Busiryje, aš neįžeidžiau faraono!
36. O, Iremibete, kuri yra Chebu, aš nesutepiau vandens!
37. O, Hei, kuris yra Kune, aš netriukšmau!
38. O, Uji-rekhit, kuris pasirodo kieme, aš nepiktnaudžiaujau!
39. O, Nekheb-Nefertai, kuris yra Nefere, aš nebuvau arogantiškas!
40. O, Nehebkau, kuris mieste, aš nelyginau savęs su kitais!
41. O, Jesertepai, kuris oloje!
42. O, Inaef, kuris esi Jugerte, aš savo mieste Dievo neapšmeižiau!
Šį ir kitus neigimo prisipažinimo variantus galite atsisiųsti prisegtame faile straipsnio pabaigoje.
Čia atliksime bendrą šių tekstų analizę ir jais remdamiesi išvesime keletą bendrų taisyklių. Tradiciškai įstatymų kodekso turinį galima suskirstyti į temas:
- bendravimas su kitais žmonėmis
- sąveika su gamta
- socialinės normos
- religines normas
- asmeninės savybės
Asmeninės savybės
Būti geru žmogumi Senovės Egipte reiškė klestėjimą gyvenime ir amžinąjį gyvenimą po mirties. Todėl vaikai nuo gimimo stengėsi įskiepyti tinkamas charakterio savybes. Ir tik kiekvieno egiptiečio gilaus tikėjimo dėka vis dar galime pamatyti akmenyje sustingusio Senovės Egipto atvaizdų tobulumą.
- teigiamos savybės: švari sąžinė, sąžiningumas, mandagumas, teisingumas
- neigiamos savybės: skubėjimas (skubėjimas veikti), pyktis, pyktis, įniršis, arogancija, arogancija, žiaurumas
Bendravimas su kitais žmonėmis
Čia matome, kad senovės Egipto visuomenėje buvo sveikintinas mandagus, maksimaliai teisingas ir geranoriškas požiūris į kitus žmones. Ir tai nebuvo tik gero skonio taisyklė, tai buvo gyvybiškai svarbus dėsnis – juk ant kortos iškilo amžinasis gyvenimas. Išanalizavus papirusus, galima išskirti paprastas elgesio normas. - draudimas: pavydas, veidmainystė, melas, niurzga, tuščiažodžiavimas, nešvanki kalba, šnekumas, šiurkštumas, pasiklausymas, šmeižtas, įžeidimas, grasinimai
- taip pat negalima: įžeisti šeimos narių, kaupti žodžius pokalbyje, pakelti balsą
- negali būti priežastis: ašaros, ligos, bėdos, kančios bet koks kitas asmuo ir nesantaika tarp žmonių
- teisingas elgesys: klausykite ir vadovaukitės tiesos žodžiais
socialinės normos
Kai kurios čia aprašytos socialinės normos yra valstybės įstatymai daugelyje šalių iki šių dienų. Ir nieko keisto – juk Senovės Egiptas yra šiuolaikinės civilizacijos, kaip tokio, lopšys. Deja, daugelis senovės dėsnių dabar laikomi praeities reliktu, o nepadorus piktinantis elgesys pristatomas kaip duoklė madai. - draudimas: nužudyti ir dalyvauti žmogžudystėje, vagystes, smurtą, plėšimą, šventų gyvūnų žudymą, šventvagystę, bereikalingo triukšmo kėlimą, komercinį sukčiavimą, pasikėsinimą į svetimą turtą, nepadorų elgesį, svetimavimą (su kito žmona), sodomiją, paleistuvystę, teisės pažeidimą. įstatymai, draugystė su piktais žmonėmis, sukčiavimas teisme, neteisybė
- taip pat negalite: pakelti ranką prieš silpnuosius, imti iš vaiko burnos pieną/duoną, atbaidyti ganomus gyvulius, apkrauti savo žmones darbu, sukelti skausmą kitiems, išvaryti alkaną, kišti nosį į kitų reikalus, kenkti kitiems žmonėms. bet kokiu būdu, elkitės iššaukiančiai, engkite vargšus
Religinės normos
Religinių normų vykdymas buvo viena svarbiausių taisyklių senovės egiptiečio gyvenime. Religija yra kiekvieno žmogaus minčių, žodžių ir darbų grožio pagrindas ir priežastis. Senovės Egipte atlaidų jie nepardavinėjo. Taigi dirbti su savimi reikėjo jau nuo pirmųjų sąmoningų gyvenimo metų. Jau būdamas 4 metų mažasis egiptietis leidosi į begalinio tobulėjimo kelionę, visą gyvenimą... už kurios durų jo laukė amžinybė. - draudimas: įžeidinėti dievus ir faraoną, šventvagystę, šventvagystę, pasisavinti aukas už mirusiuosius, gesinti ritualinę ugnį, atmesti Dievą įvairiuose jo įsikūnijimuose, vogti aukas šventykloje, masturbuotis šventykloje, suteršti savo kūną.
Sąveika su gamta
Šiuo atveju taisyklės daugiausia susijusios su vandeniu. Vanduo yra žmogaus gyvybės šaltinis, ir net senovės žmonės suprato, kad reikia pagarbaus požiūrio į jį. Be to, tekantis vanduo – upė – tai gyva būtybė su siela ir žemiškas vandens dievų bei deivių įsikūnijimas.
- draudimas: išniekinti vandenį, pakeisti upių vagą, užtverti vandens kelią, sustabdyti tekantį vandenį, sugriūti kanalo krantą
Tikiuosi, kad mano straipsnis padės ne tik susimąstyti kiekvienam jį skaitančiam, bet ir padaryti išvadas. Juk kelias į pasaulio grožį ir tobulumą nėra lengvas, jis prasideda giliai kiekvieno žmogaus viduje, jo širdyje ir mintyse.
Po šimtmetį trukusių paieškų Kvinslando muziejuje buvo rasti paskutiniai trūkstami puslapiai iš tariamai „stebuklingos“ mirusiųjų knygos Egipto kunigo Amenhotepo.
Britų muziejaus darbuotojas, egiptologas daktaras Johnas Tayloras teigia atradęs apie 100 senovinės knygos fragmentų. Taip baigėsi pasaulinės archeologinės senovinio rašto, kuriame tariamai yra burtų, galinčių siųsti dvasias į pomirtinį pasaulį, paieškas.
Mirusiųjų knyga yra iki 20 metrų ilgio egiptiečių rankraštis, kuriame yra magiškų burtų, užrašytų ant papiruso, kuriuos šventyklos pareigūnai naudojo mirusiųjų artimųjų vardu, nukreipdami savo sielas į pomirtinį pasaulį.
Šios papiruso dalys, kurios visą šį laiką buvo saugomos muziejuje, sudaro trūkstamą dalį labai didelėje, daugelio istorikų ir archeologų nuomone, istoriškai vertingoje „Mirusiųjų knygoje“.
Šio brangaus rankraščio skyriai išsibarstę po visą pasaulį, o dabar, po šimtą metų trukusių paieškų, trūkstamos jo dalys rastos muziejuje.
Amenhotepo rankraštis yra ypač svarbus, nes tai vienas iš ankstyviausių rankraščio pavyzdžių, turinčių keletą neįprastų bruožų. Iš viso rasti tik keturi ar penki šio rankraščio egzemplioriai.
Jame yra penkiakampės žvaigždės ir saulės diskų vaizdai. Dabar Johnas Tayloras planuoja pabandyti surinkti rankraščio fragmentus elektronine forma Kvinslando muziejuje.
Jo nuomone, rankraščio sujungimas yra nepaprastai svarbus ir kruopštus darbas, todėl jis tikisi suklijuoti fragmentus, kad tiksliai sužinotų, kokias paslaptis jis slepia. Tai gali padėti pasauliui geriau suprasti vieną įspūdingiausių ir sudėtingiausių senovės pasaulio civilizacijų.
„Mirusiųjų knyga“ egiptiečių giesmių ir religinių tekstų rinkinys, patalpintas į kapą, padedantis velioniui įveikti kito pasaulio pavojus ir rasti gerovę pomirtiniame gyvenime. Tai 160–190 (įvairiomis variacijomis) nesusijusių įvairaus dydžio skyrių serija – nuo ilgų poetinių giesmių iki vienos eilutės magiškų formulių. Pavadinimą „Mirusiųjų knyga“ davė egiptologas R. Lepsius, bet teisingiau būtų vadinti. "Prisikėlimo knyga", nes jo egiptietiškas pavadinimas yra " Rau nu peret em haru“ pažodžiui verčiama kaip „Skyriai apie išėjimą į dienos šviesą“.
Šis kūrinys buvo laikomas labai senoviniu net valdant 1-osios dinastijos faraonui Semti, be to, tada jis buvo toks didelis, kad jį reikėjo redukuoti, beveik 5 tūkstančius metų buvo ne kartą kopijuojamas ir papildomas iš kartos į kartą. gyveno bet koks pamaldus egiptietis, nuolat remdamasis Mirusiųjų knygos mokymais; egiptiečiai buvo palaidoti, vadovaujami jos nurodymų; jų viltis į amžinąjį gyvenimą ir laimę buvo pagrįsta tikėjimu jos giesmių, maldų ir burtų veiksmingumu.
Horas ir Anubis sveria mirusiojo širdį
Kai kurie iš geriausių Mirusiųjų knygos pavyzdžių, parašytų ant papiruso ritinių, datuojami XVIII dinastijos kultūros klestėjimo laikais; prasidėjus šis kūrinys įžengė į naują raidos etapą, iš sarkofagų laidojimo tekstai buvo perkelti į papirusus. Daugiausia papirusų su tekstais iš Mirusiųjų knygos rasta Tėbų miesto palaidojimuose; būtent dėl šios priežasties šiuo laikotarpiu plačiai paplitusi Mirusiųjų knygos versija vadinama Tėbais.
Dauguma jų buvo rasti Tėbų kapuose ir priklausė daugiausia kunigams ir jų šeimų nariams. Šie papirusai yra gausiai dekoruoti geriausiais piešiniais, vaizduojančiais laidojimo scenas, laidotuvių ritualą, pomirtinį teismo sprendimą ir kitas scenas, susijusias su laidotuvių kultu ir idėjomis apie pomirtinį gyvenimą.
Tyrėjus ypač domina 125-asis skyrius, kuriame aprašomas pomirtinis Ozyrio nuosprendis dėl mirusiojo. Teismo metu velionis kreipiasi į Ozyrį, o paskui į kiekvieną iš 42 dievų, pateisindamas save mirtina nuodėme, už kurią vienas ar kitas dievas buvo atsakingas. Tame pačiame skyriuje yra teisiamosios kalbos tekstas:
Šlovė tau, didysis Dieve, abipusės tiesos viešpatie. Aš atėjau pas tave, milorde. Tu atvedei mane pažiūrėti tavo grožio. Aš pažįstu tave, žinau tavo vardą, žinau vardus 42 dievų, kurie yra su tavimi abipusės tiesos salėje, kurie gyvena, laukia blogio ir maitinasi jų krauju atsiskaitymo dieną. geras. Štai aš ateinu pas tave, tiesos viešpatie; Aš atnešiau tiesą, išvijau melą. Nieko neteisingo žmonėms nepadariau. Aš nedariau blogo. Nepadarė to, kas dievams bjaurastis. Aš nenužudžiau. Jis nemažino duonos šventyklose, nemažino dievų maisto, neviliojo laidotuvių dovanų iš mirusiųjų. Nemažiau grūdų matų, nesumažinau ilgio matų, nepažeidžiau lauko matų, nedidinau svorio svorių, nekaliau svarstyklių rodyklių. Aš švarus, aš švarus, aš švarus, aš švarus.
Taip pat yra saitiška Mirusiųjų knygos versija, atsiradusi dėl XXVI dinastijos faraonų veiklos, kai apskritai atgijo senovės religinės ir laidojimo tradicijos, buvo atkurtos šventyklos, senieji tekstai. Mirusiųjų knyga buvo perrašytos, peržiūrėtos ir supaprastintos.
newsstiua.net125 skyrius
Įvadas
Sveiki, didysis dieve, dviejų tiesų valdove!
Aš atėjau pamatyti tavo grožio!
Aš pažįstu tave, žinau vardus keturiasdešimt dviejų dievų, kurie yra čia, Didžiajame dviejų tiesų teisme, jie laukia piktadarių ir geria jų kraują tą dieną, kai piktadariai pasirodys prieš Unnefero nuosprendį. Štai aš pažįstu jus, teisingumo valdovai! Aš ateinu pas tave su teisingumu, dėl tavęs atmečiau neteisybę.
Pirmoji velionio išteisinamoji kalba
1 Aš nekenkiau žmonėms.
2 Aš nepadariau žalos gyvuliams.
3 Aš nepadariau jokios nuodėmės tiesos vietoje.
5 Aš nepadariau nieko blogo.
7 Mano vardas nepalietė šventosios valties vairininko.
8 Aš nepiktnaudžiaujau.
9 Aš nepakėliau rankos prieš silpnuosius,
10 Aš nepadariau nieko bjauraus prieš dievus,
11 Aš nespaudžiau vergo prieš jo šeimininką.
12 Aš nebuvau ligos priežastis.
13 Aš nesu ašarų priežastis.
14 Aš nenužudžiau.
15 Aš neįsakiau nužudyti.
16 Nieko neįskaudinau.
17 Aš nepritrūkau atsargų šventyklose.
18 Aš nesugadinau dievų duonos.
19 Aš nepasisavinau mirusiųjų duonos.
20 Nesvetimavau.
21 Aš neprisiekiau.
22 Prie mato nepridėjau ir iš jo neatėmiau.
23 Aš neatėmiau iš aruro.
24 Neapgavau net pusės auros.
25 Nespaudžiau virdulio.
26 Aš neapgavau naudodamas svambarą.
27 Aš neėmiau pieno iš vaikų burnos.
28 Aš neišvariau avių ir ožkų iš ganyklos.
29 Aš neįtraukiau į spąstus dievų paukščio.
30 Aš nežvejojau dievų jos tvenkiniuose.
31 Aš nesustabdžiau vandens jo sezono metu.
32 Aš neužstojau tekančio vandens.
33 Aš neužgesinau aukos ugnies jos valandą.
34 Aš nepraleidau mėsos aukų dienų.
35 Aš neišgąsdinau kaimenės Dievo valdose.
36 Aš netrukdžiau dievui jam išeiti.
37 Aš švarus, aš švarus, aš švarus, aš švarus!
Mano tyrumas yra didžiojo fenikso tyrumas Herakleopolyje, nes aš esu kvėpavimo Viešpaties nosis, suteikianti gyvybę visiems egiptiečiams šią Horo akies pilnumo dieną Heliopolyje – antrąjį žiemos mėnesį, paskutinę dieną – šios žemės Viešpaties akivaizdoje.
Taip, aš mačiau Horo akies pilnatvę Heliopolyje!
Nieko blogo man nenutiks šioje šalyje, Didžiajame dviejų tiesų teisme, nes žinau keturiasdešimt dviejų ten gyvenančių dievų, didžiojo dievo palydovų, vardus.
Antrasis velionio išteisinimas
1 O Useh-nemtut, kuris esi Heliopolyje, aš nepadariau jokios žalos!
2 O Hepet-sedozhet, kuris yra Her-aha, aš nepavogiau!
3 Denji, kuris yra Germopolyje, nepavydėjau!
4 O Akshute, kuris esi Kererte, aš neapiplėšiau!
5 O Nehehau, kuris esi Ra-Setau, aš nenužudžiau!
6 O Ruti, kuri esi danguje, aš nesumažėjau nuo svorio!
7 O Irti-em-desai, kuris esi Letopolyje, aš neveidmainiavau!
8 O Nebi, kuris esi užnugaryje, aš nepiktnaudžiaujau!
9 O Sed-kesu, kuris esi Herakleopolyje! Aš nemelavau!
10 O Udi-Nesseri, kuris esate Memfyje, aš nepavogiau maisto!
11 O Kerti, ateidama į Vakarus, aš ne veltui murmėjau!
12 O Heji-ibehu, kuris esate Fajume, aš nieko nepažeidžiau!
13 O Unemsenfai, pasirodantis prie aukojimo aukuro, aš nepaskerdžiau dievams priklausančių karvių ir jaučių!
14 O Unem-beseku, kuris pasirodo 30-ies kieme, aš negavau grūdo į varpas!
15 Tiesos Viešpatie, kuris esi Maatyje, aš neatėmiau iškeptos duonos!
16 O Tenmi, kuris esi Bubaste, aš neklausiau!
17 O Aadi, kuris esi Heliopolyje! Aš nedirbau tuščiąja eiga!
18 O Juju, kuris esate Anedji! Aš nesiginčijau dėl nuosavybės!
19 O Uamti, pasirodęs teismo vietoje, aš nesvetimau!
20 O Manigefai, kuris yra Mingo šventykloje, aš nepadariau nepadoraus poelgio!
21 O Heriuru, kuris esi Imade, aš negrasinau!
22 O Hemi, kuris esi Tujuje, aš nieko nepažeidžiau!
23 O Šed Heru, kuris esi Urite, aš nesupykau!
24 O Nekhenai, pasirodęs Hehajyje, aš nebuvau kurčias teisingai kalbai!
25 O Seru Heru, kuris esi Unsyje, aš nebuvau nepakenčiamas!
26 O Basti, kuris esi Šetite, aš nepasirašiau teisme!
27 O Herefhaef, kuris esate Tefet Jate, aš nesu vyriškas!
28 O Ta-Red, kuris auštant! Mano širdis nieko neslepia!
29 Dėl Kenemčės, kuris yra tamsoje, aš kito neįžeidžiau!
30 O Inhetenefai, kuris esi Sayje, aš nebuvau grubus kitam!
31 O Neb Heru, kuris esi Nejefete, aš neskubėjau savo širdyje!
32 O Serehi, pasirodęs Ugenete, aš nepažeidžiau [...]
33 O Neb-Azp, pasirodęs Siut, nebuvau kalbus!
34 O Nefertum, kuris esi Memfyje, ant manęs nėra dėmės, aš nepadariau jokio pikto!
35 O Temsenai, kuris esi Busirkse, aš neįžeidžiau karaliaus!
36 O Iremibete, kuris yra Chebu, aš neplaukiau vandenyje!
37 Oh Hyung, atvykęs į Kongą, aš nekeliau triukšmo!
38 O Uji-Rehpte, kuris esi kieme, aš nepiktnaudžiaujau!
39 Nekheb-Nefertai, kuris gyvenate Nefere, aš nebuvau įžūlus!
40 O Neheb-Hau, kuris esi mieste, aš neišsiskyriau savęs iš kitų!
41 O Jeser-tep, kuris pasirodo oloje, [...]
42 O Inaef, pasirodęs Jugerte, aš nešmeižiau Dievo savo mieste!
„Mirusiųjų knyga“ – savotiškas vadovas mirusiajam pomirtiniame gyvenime. Visa ji pasirodo XVIII dinastijos laikais, tai yra XV a. pr. Kr e. Čia nėra galimybės net trumpai pakalbėti apie jos turinį, apie jo kilmę ir pan. „125-asis Mirusiųjų knygos skyrius“ yra vienas įdomiausių jos skyrių. „Mirusiųjų knyga“, o ypač jos „125-asis skyrius“, atkeliavo iki mūsų daugybės egzempliorių, tačiau vargu ar įmanoma rasti du visiškai vienodus. Nepaisant to, „125 skyriaus“ sudėtis ir turinys iš esmės yra vienodi visose kopijose. Mirusysis po mirties patenka į pomirtinio gyvenimo teismą – Didįjį dviejų tiesų teismą, kuriame vadovauja „didysis dievas“ Unneferis (vienas iš Ozyrio vardų), teismas turi atsižvelgti į žmogaus veiksmus žemėje ir nuspręsti jo likimą. miręs pomirtiniame gyvenime. Pirmosios kalbos pabaigoje mirusiojo „tyrumas“ tapatinamas su didžiojo fenikso tyrumu Herakleopolyje, kitaip tariant, su paties Ozyrio tyrumu. Kiekvienas iš keturiasdešimt dviejų dievų – teismo narių „susitvarko“ su ypatinga nuodėme, o antroje kalboje velionis kiekvieną teismo narį individualiai įtikina savo nekaltumu.
(Mirusiųjų knygos 125 skyrius, iš senovės egiptiečių kalbos vertė M. A. Korostovcevas; citata iš: I.V. Vėžiai. Senovės Egipto mitai. SPb., 1993. S. 253-254):
Aš žmonių neskaudinau.
Aš nepadariau žalos gyvuliams.
Aš nepadariau jokios nuodėmės tiesos vietoje.
Aš nedariau blogų dalykų.
Mano vardas nepalietė šventosios valties vairininko klausos.
Aš nepiktnaudžiaujau.
Nekėliau rankos silpniesiems.
Aš nepadariau bjaurių dalykų prieš dievus.
Aš neprispaudžiau vergo prieš jo šeimininką.
Aš nebuvau ligos priežastis.
Aš nebuvau ašarų priežastis.
Aš nenužudžiau.
Aš neįsakiau nužudyti.
Nieko neįskaudinau.
Šventyklos atsargų man nepritrūko.
Aš dievams duonos nesugadinau.
Aš nepasisavinau mirusiųjų duonos.
Aš nesvetimavau.
Aš neprisiekiau.
Prie svorio mato nepridėjau ir iš jo neatėmiau.
Iš aruros [senovės egiptiečių ploto matas – 0,2 hektaro] neatėmiau.
Neapgavau ir pusiau arura.
Nespaudžiau virdulio.
Aš neapgaudinėjau svambalo linija.
Neimdavau pieno iš vaikų burnos.
Aš neišvariau avių ir ožkų iš ganyklos.
Aš nepagavau dievų paukščio.
Jo tvenkiniuose dievų nežvejojau.
Aš nesustabdžiau vandens jos metu.
Aš neužstojau tekančio vandens.
Aš neužgesinau aukos ugnies jos valandą.
Nesiilgau mėsos aukų dienų.
Neišbaidžiau pulkų dievo valdose.
Aš netrukdžiau dievui išeiti.
Aš švarus, aš švarus, aš švarus, aš švarus!
Mano tyrumas yra didžiojo Benu Herakleopolyje grynumas, nes aš esu kvėpavimo Viešpaties nosis, kuri suteikia gyvybę visiems egiptiečiams šią Horo akies (Mėnulio) pilnatvės dieną antrąjį šaudymo mėnesį, paskutinę dieną – šios žemės valdovo (Ra) akivaizdoje.
Taip, aš mačiau Horo akies (Mėnulio) pilnatvę Heliopolyje!
Nieko blogo man nenutiks šioje šalyje, Didžiojoje dviejų tiesų salėje, nes žinau keturiasdešimt dviejų joje gyvenančių dievų, didžiojo dievo (Ozyrio) palydovų, vardus.
Akivaizdu, kad būtent „neigimo išpažinties“ metu Anubis ir Totas pasveria mirusiojo širdį, o tai patvirtina „išpažintį“. Tobulo veiksmo, paskelbto netobulu, atveju širdis „pasunkėja“, sutrinka jos pusiausvyra su deivės Maat (tiesos deivės), gulinčios kitoje skalės pusėje, plunksna, o širdis gali. , neišlaikęs testo, įkristi tiesiai į pabaisos Amt (Ammat) burną, sėdėdamas prie svarstyklių ir laukdamas svėrimo rezultatų, kad sugertų kaltąjį ir, aišku, jį visiškai sunaikinti, atimti iš jo egzistavimą, nuverskite jį į tamsų chaosą. Todėl vietoj širdies į mirusiojo krūtinę galėjo būti įkomponuotas akmeninis šventojo vabalo – skarabėjo – atvaizdas su atitinkamu siužetu: tokia širdis tikrai turėjo būti išlaikiusi išbandymą. Bet kokiu atveju skarabėjaus amuletas rėmėsi velionio krūtine, kuri galėjo simbolizuoti tą patį pakeitimo veiksmą.
Kaip matome, prieš mus yra būtent teismas, „teisinis“ teismas, konkursas pagal griežtas taisykles, kuriame nėra pagalbos mirusiajam iš dievų pusės, o tai reiškia, kad reikia patikrinti, ar laikomasi kodekso. . Norint išlaikyti šį išbandymą, reikėjo magijos pagalbos, bet kuriuo atveju išlaisvinti jį nuo jų persekiojimo.
Mirusįjį saugojo ne atgaila, o žinojimas ir dalyvavimas magiškuose ritualuose, kurie užtikrino jo tyrumą, kaip teigiama „neigimo išpažinties“ pabaigoje: čia minimą Didįjį Benu graikai tapatino su feniksas, paukštis, kuris sudega, kad pakiltų iš ugnies, kuri sudegino jos senas, sunykusias kompozicijas; kartais - dėti kiaušinį į lizdą, kuriame ji susidegino, kad vėl išliptų iš kiaušinio jauna (tai yra, susikurdama save, kaip kadaise didžioji Ra); Benu simbolis buvo Ben-Ben – kalva, kuri pirmą kartą iškilo tarp vandeningo Nuno chaoso, išsiskyrė iš jos, inicijavusi daiktų atskyrimą. Ben-Benas yra kosmoso, visatos užuomazga ir pamatas; Taigi „neigiamoje išpažintyje“ nurodytame rituale egiptietis prisilietė prie visatos principų, šiuo prisilietimu atnaujinamas, atkurdamas teisingą santykį su visata ir – be metanoijos, „galvos pasikeitimo“, automatiškai – būdamas. apvalytas nuo visko, kas buvo padaryta neteisingai. Ne veltui „neigimo išpažinime“ „išpažintis“ ir „susijungimas su dievybe (pirmasis principas)“ pasikeitė vietomis. Čia ne dviejų asmenybių: Dievo ir žmogaus susitikimas meilės ir laisvės lauke, o kažkoks beasmenis veiksmas, paklūstantis griežtiems visatos dėsniams.
Akivaizdu, kad dviem analizuojamais atvejais ji suprantama gana skirtingai ir nuodėmė . Senovės egiptiečiui, kaip, be kita ko, galime spręsti iš „neigimo išpažinimo“, nuodėmė iš esmės yra nusikaltimas prieš ką nors iš išorės: prieš jam artimus dievus (čia ypač paliečia antrosios „neigiamos išpažinties“ eilutė, kur egiptietis sako, kad „nebuvo nepakeliamas“), apskritai prieš žmones, ypač neapsaugotus: kūdikius, našlės, našlaitės, prieš pirkėjus, prieš mirusius, prieš gyvulius, prieš stichijas („Nesustabdžiau vandens savo laiku. Neužtvėriau kelio tekančiam vandeniui. Negesinau aukos ugnies jo valandą“). ); tai čia nuodėmė žmogaus ribų peržengimas, „iš savęs“ ir, atitinkamai, kėsinimasis į kažkieno gerovę, į keistą pasaulio vietą kuri natūraliai sutrikdo tvarką ir pusiausvyrą visatoje. Be to, daiktai senovės kultūrose suvokiami kaip egzistuojantys pirmiausia ne kasdieniuose santykiuose, ne santykyje su „subjektu“, tai yra, ne tokie, kokie jie egzistuoja „dėl mūsų“, o tokie, kokie egzistuoja „dėl savęs“. , savo kylančios reikšmės vertikale. Būtent ši savaime kylanti reikšmė daro daiktą pirmiausia ne „naudingu“, o „reikšmingu“, daiktas yra simbolis, žodis visatos knygoje (tuo pačiu ši reikšmė jį sieja su žodį, padaro jį identišką jį atitinkančiam žodžiui magiškuose ritualuose). Tai yra, daiktai čia nėra bendroje horizontalioje erdvėje, susidarančioje kasdienių sąveikų, o yra tvirtai susiję su „savo vieta“, su vieta, kuri yra panaši į placentą, gimdą, kurioje gimsta kūdikis; Horojus vadina Platonu (427–347 m. pr. Kr.), topos – Aristoteliu (384–322 m. pr. Kr.). Ši vieta yra privati daikto erdvė visatoje.
Atitinkamai, gyvybės erdvę sudaro šios privačios erdvės (ir tai, ką dabar vadiname Žemės planeta, buvo sudaryta iš privačių žemių erdvių tautų– ir šios žemės buvo beveik kaip viena nuo kitos izoliuotos visatos): erdvėje dedami ne daiktai, o pati erdvė pirmiausia pradeda egzistuoti, susidedanti iš daiktų „vietų“. Vadinasi, kieno nors kieno nors vietoje žmogus neperskirsto kažkokios bendros ir vieningos erdvės savo naudai, o padaro žaizdą visatos audinyje, prasibrauna pro daikto placentą. Apsivalymo ritualuose prisiliesdamas prie esminių būties principų, jis tarsi grąžina viską į savo vietas, atkuria savo sugadintų daiktų vietas ankstesne forma, kurioje jos egzistavo nuo to momento, kai susitvarkė vandens chaosas. erdvė – tai yra nuo erdvės „pradžios“ momento.
Būtent toks senolių supratimas apie dalykus dar kartą primena didžiausio dvidešimtojo amžiaus vokiečių filosofo Martino Heideggerio vertimą apie Sofoklio (497 ar 495–406 m. pr. Kr.) choro iš Antigonės pradžią: „Yra daug baisių dalykų, bet nėra nieko baisesnio už žmogų (das Unheimlichste). Rusų kalbos vertimuose susiduriame su žodžiais „nėra nieko stipresnio, nuostabesnio, galingesnio už vyrą“. Šervinskis: „Pasaulyje yra daug stebuklų, žmogus yra nuostabesnis už visus“ (Citata: Tatjana Goričeva. Danielis Orlovas. Aleksandras Sekatskis. Nuo Edipo iki Narcizo. SPb., 2001. P. 132. Heideggerio vertimo temą paliečia Danielis Orlovas). Taip keistai įvairiai verčiamas graikiškas žodis δεινός turi tokias reikšmes: 1. baisus, baisus, pavojingas; 2. nepaprastas, neįprastai didelis, gabus, sumanus, puikus, keistas, nuostabus. Tačiau visa antroji reikšmių grupė pažymėta kaip „perkeltine prasme“. Veiksmažodis δεινόω - padaryti baisu, perdėti- parodo, ką graikai turėjo omenyje sakydami siaubingą ir, atitinkamai, kodėl mes pradėjome šį žodį suvokti tik perkeltine prasme. To, kas graikui baisu, esmė yra būtent tame, kad daiktas pažeidžia jo vietą, ribas, perdėjimaiį kurią iš visų pasaulio dalykų žmogus yra labiausiai linkęs – ir todėl nėra nieko baisesnio. Tačiau ilgą laiką mums sąvoka „ribojimas“ reiškia silpnumą ir nepakankamumą, o savo ribų peržengimas suvokiamas kaip „gebėjimas“, „įgūdis“ ir pan.
Nuodėmė – pagal slaviško žodžio reikšmę – yra „yda“, „klaida“; nuodėmė graikiškai reiškia „praleisti“ – αμαρτία – iš αμαρτάνω – klysti, praleisti, nenukristi, o pastarosios reikšmės atgarsį matėme senovės egiptiečių nuodėmės supratimu: praleido savo vietą, atsidūrė svetimoje. , kėsinosi į svetimą. Tačiau krikščionybėje šis žodis radikaliai pakeičia savo reikšmę. Tai matyti bent jau iš to, kad tarp mirtinų nuodėmių krikščionybė apima neviltį, savižudybę, rijumą, tinginystę. Mes matome, kad tai yra bet kas, bet ne kėsinimasis į kažkieno kitą, ne nusikaltimasšiai būtybei būdingų vietos ribų peržengimo prasme.
Pagoniškame (o dabar „ateistiniame“) pasaulyje nuodėmė (=nusikaltimas) yra normų, nustatytų siekiant užtikrinti, pažeidimas. šio pasaulio narių abipusis saugumas(tik „ateistiniame“ pasaulyje ratas tų, kurie suprantami kaip jo nariai, yra daug siauresnis nei buvo pagoniškame pasaulyje). Krikščionybėje nuodėmė yra tai, ką žmogus kenkia pirmiausia sau (ir, antra, savo nuodėmės bendrininkui), o ne kam nors kitam (Raskolnikovo žudikas F. M. Dostojevskio „Nusikaltime ir bausmėje“ ne veltui reikalaus, kad jis „nužudė save, o ne seną moterį“). Rietumas yra mirtina nuodėmė ne todėl, kad pasaulyje yra alkanų žmonių. Net jei visi bus pamaitinti, tai vis tiek liks nuodėmė. Nuodėmė, kaip aiškėja iš paaiškinimo, kas krikščionybėje yra išpažintis, pirmiausia yra liga, nuodėmė – viskas, kas trukdo žmogui gyventi, kas pažeidžia jame gyvybės šaltinius. Mirtina nuodėmė yra mirtina ne todėl, kad kas nors (Kažkas) nubaudžia žmogų už jį mirtimi, o todėl, kad per ją žmogus nusižudo. Nuodėmės samprata krikščionybėje – tai ne taisyklės, už kurių neįvykdymą baudžiama, o turėklai, pastatyti ant siauro tilto, vedančio į gyvenimą, kurio abiejose pusėse – bedugnė ir pragaras. Niekas tavęs nenubaus, jei perlipsi per turėklus ir įkrisi į ugnį ir tamsą. O kokios bausmės dar reikės?
Įsivaizduokite: mažas vaikas, dvejų ar trejų metukų, nevaldomo smalsumo amžiaus, o ant stalo verda samovaras - didžiulis, blizgantis, auksinis, saulėtas rutulys, norisi tik apkabinti rankomis, prispausti skruostą. tai. Bet mama man neleidžia. Kyla klausimas – jei, nepaisant paaiškinimų ir draudimų, vaikas vis tiek išsilaisvina ir paliečia samovarą – ar galime sakyti, kad jis buvo nubaustas?
Vienas kunigas sakė, kad dešimties įsakymų esmė gali būti išreikšta vienuoliktuoju: „Negerk sieros rūgšties“. Bet dažniausiai į tokius draudimus reaguojame taip: „Ar galiu šiek tiek ir labai praskiesti? Ir tada (jei jie tikrai buvo stipriai atskiesti ir susirgo tik skrandžio opa) sušukam: „Viešpatie, kodėl mane nubaudei?“
Krikščionybė įsitikinusi, kad Viešpats neduoda nesuprantamų nuostatų, kurių pažeidimas baudžiamas mirtimi. Jis tik klausia žmogaus: „Na, nemirk, prašau...“. Ir paaiškina, kokiais būdais laukia jo mirtis.
O mirtis jo laukia, pavyzdžiui, keliuose maloninti savo kūną. Taigi apsirijimas tiesiogine prasme užkasa žmogaus dvasią kūno krūvose arba bent jau įkalina ją skrandžio poreikiais rūpintis. Krikščionybė, paverčianti kūną iš „narvo sielai“ į „dvasios šventyklą“, nustato teisingą dvasios ir kūno hierarchiją, o malonumas kūnui yra šios hierarchijos pažeidimas, pavaldumas, aukštesniųjų pavergimas. žemesniajam – visos nuodėmės pagrindas. Krikščionybė kovoja su malonumu kūnui, nori išvaduoti nuo žmogaus vergija: vergija ne tik kūnui, bet ir vergija tiems, kurie įveikia kūną, su juo susijusioms elementarioms jėgoms ir netgi tiesiogiai demonams. Kasdieninėje rytinėje maldoje angelui sargui yra malda: „Neduokite vietos gudriam demonui, kad jis mane užvaldytų, šio mirtingojo kūno smurtui“. Žmogaus vergija kūnui yra mirties ir sugedimo vergija. Žmogaus simbolis graikų kultūroje buvo kentauras: žmogaus dvasia (atvaizdo vertikalė – žmogaus liemuo), įaugusi į arklio mėsą (vaizdo horizontalė – arklio kūnas), nesugebanti valdyti žemesnių, žvėriškų troškimų, nešama žirgo valios. mėsa. Žmogaus simbolis krikščioniškoje kultūroje yra raitelis- dvasia, kuri balno mėsą, sutramdė ir valdė.
Nuodėmė krikščionybėje yra „mirties geluonis“ mūsų kūne, nuodėmė yra nepuolimas į save, neprilygimas tam, kas iš tikrųjų esi, Dievo atvaizdas savyje ir visai ne kažkieno teisių ir ribų pažeidimas, kuris pasirodo esąs tik vienas nuo pasekmių „neįkristi į save“.
Taigi, mes dažnai skirtingus dalykus vadiname tais pačiais žodžiais.
Tokio nevienalyčių dalykų susimaišymo priežastis, žinoma, pirmiausia yra užsienio kalbos sąvokų vertimas į kitą kalbą. Tačiau kalbą, kaip ir meną (taip pat kalbą!), kuria atitinkama kultūra – tai yra galiausiai – religija. Taigi, nėra vertimas, bet pakeitimas vienos religijos samprata kitos religijos samprata, dažnai gana nekritiškai įgyvendinama. Dažniausias jau minėtas pavyzdys, kai mes pagonys burtas skambinti malda.
Galbūt pati bendriausia „religinė sąvoka“. siela . Tai sielos buvimas žmoguje, kuris neigia kraštutinį materializmą („siela yra garas“). Bet ką mes iš tikrųjų turime omenyje, kai tariame šį žodį toje ar kitoje religinėje sistemoje?
Norėdami išsiaiškinti rusiško žodžio reikšmę, pereikime prie Dahl. “ Siela- nemirtinga dvasinė būtybė, apdovanota protu ir valia; bendrąja prasme.: žmogus, su dvasia ir kūnu; arčiau: žmogus be kūno, bekūnis, po mirties; artimiausiame: gyvybinga žmogaus būtybė, įsivaizduojama iš kūno ir iš dvasios, ir šia prasme sakoma, kad net gyvūnai turi sielą. Siela taip pat – dvasinės ir dvasinės žmogaus savybės, sąžinė, vidinis jausmas ir kt. Siela yra bekūnis dvasios kūnas“. Mums pravers Dahlo pateiktos patarlės ir posakiai šiame žodyno lizde: „ Duok Dieve savo sielą- mirti. Paguldyk savo sielą už ką nors- paaukoti gyvybę. Įkeisk savo sielą kažkam- garantuoti svarbų reikalą. Ieško kažkieno kito sielos- norėti sunaikinti savo artimą. Tai lengva sielai, tai sunku- ramus ir linksmas, nerimastingas ir liūdnas. Mano siela ne vietoje– Bijau, nerimauju. Atimk savo sielą- pailsėti, paguosti. Paleiskite savo sielą atgailai- Nenaikink veltui, leisk man gyventi. Gyvenk su kuo nors siela į sielą- taikiai, draugiškai, su meile. Aš turiu šį dalyką savo širdyje- sąžinės priekaištai ar rūpestis neduoda ramybės. Tai tavo sieloje Jūs esate kaltas, jūs duosite Dievui atsakymą už tai. grimasas- veikti prieš sąžinę. Siela sustingsta Prarandu jausmus, atmintį, prarandu sąmonę.
Siela čia pasirodo kaip tam tikra esminė vienybė, o apibrėžimas „dviširdis“ reiškia rimtą žalą vyras, skirstytis asmenybes, dėl jo suirimo ar bent jau buvimo kaukes, kaukes. Tačiau tokia idėja jokiu būdu nėra vienintelė, kuri egzistuoja.
Daugelyje religinių sistemų mes susidursime su žmogaus suvokimu kaip konglomeratas sielos su skirtingu pomirtiniu likimu. Pavyzdžiui, senovės egiptiečiai suskaičiavo mažiausiai šešias „sielas“ – „gyvybės jėgas“ žmoguje: Ren, Ah, Shuit, Ka, Ba, Sah. Greičiausiai jų buvo septyni: pagal analogiją su septyniomis vaivorykštės spalvomis, į kurias suskaidomas baltos šviesos spindulys: baltas spindulys susideda iš septynių nevienalyčių esybių, kurios kartu sudaro tobulą vienybę, unikalią, nenumatytą, nenuspėjamą. remiantis jo komponentais. Kiekvienas iš šių subjektų savo ruožtu gali būti laikomas septynių komponentų (faraonai turėjo septynis Ah).
Ren- tikras žmogaus vardas, paslėptas, paslėptas gyvenime už vardų - slapyvardžiai(tai yra, duomenys, kuriuos reikia „paspausti“, iškviesti, paskambinti žmogui ir nesusiję su jo tikrąja esme). Tikrasis vardas, kaip jau minėta, suteikė jį žinančiam neribotą valdžią tiems, kuriems jis priklausė; tas, kuris žinojo tikrąjį vardą, galėjo nužudyti jo nešėją, paimti jo valią, išgydyti nuo mirtinos ligos. Tikrasis vardas užtikrino asmens (dievo, daikto) buvimą būties lauke, todėl net kapai buvo saugomi ir saugomi tol, kol šeimininko Renas buvo užmirštas, neištrynė laikas nuo paskutinės buveinės sienų ir iš gyvųjų širdžių. Po Reno dingimo buvo manoma, kad velionis „prisijungė prie dievybės“ ir „dalijo žmonėms akmenį“ – tai yra, jam nebereikia išsaugoti buveinės egzistavimo sferoje, nebereikia medžiagos „užpildas“ jo įvaizdžiui. Būtent pavadinimas padarė daiktą tokį, koks jis yra išvaizdos srityje. Todėl skulptoriai kartais iškaldavo valdančio faraono Reną ant tolimų jo pirmtakų statulų, nukirsdami buvusį Reną, ir statula tapdavo valdančiojo valdovo atvaizdu (žr. I.V. Vėžiai. Senovės Egipto mitai. SPb., 1993. S. 152-153).
Oi– pažodžiui „Apšviestas“, „Palaimintasis“. Ši siela buvo vaizduojama kaip kuoduotasis ibis. Susijęs su ja, taip pat su Shuit(„šešėlio“) apeigos praktiškai nežinomos.
Ka– „Dvigubas“ – įdėtas į kapą statulėlių pavidalu, reljefuose pavaizduotas tamsaus silueto pavidalu. Būtent Ka buvo statomi kapai, o Ka ten buvo pristatomi daiktai gyvenimui ir maistui (arba - piešė ant sienų). Ka, atimta iš savo vietos, gali tapti tamsia klajojančia kerštinga dvasia, įsiveržiančia į gyvųjų pasaulį. Būtent su Ka yra susijusios legendos apie „piramidžių prakeikimą“. Ka yra tarsi „lygiagretus asmuo“: tas, kuris, kai artėjame prie veidrodžio, „artėja prie jo iš kitos pusės“. Egipto miestą Nilas padalino į dvi dalis: gyvųjų ir mirusiųjų miestą, Ka miestą. Akivaizdu, kad „dvigubas“ egzistuoja ne tuo pačiu metu kaip gyvas žmogus, būdamas „už ribos“, bet žmogui mirštant, „peržengus ribą“, atsiranda Ka. Visada išsaugoma linija tarp asmens ir „Dvigubo“.
Ba pavaizduotas sakalo su žmogaus galva pavidalu ir atgaivintas Sah(kūnas, mumija). Ji išskrido iš kūno, ir žmogus mirė, bet kol liko mumija (Sakh), Ba turėjo kur grįžti. Pažeidus Sakhą, buvo sukurtos statulos, kurios turėjo portreto panašumą – kad Ba galėtų jas atpažinti – neišnykstančias Sacho deputatas. Taigi dėl neatidėliotino praktinio poreikio atsiranda skulptūrinis portretas ir tapybinis portretas, darytas per žmogaus gyvenimą, kad būtų įterptas į laidotuvių drobulę.
Mokslininkai atkreipia dėmesį į egiptiečių tekstų nenuoseklumą apibūdinant pomirtinį žmogaus likimą: „viena vertus, karališkajam mirusiajam garantuojamas ramus egzistavimas jo kape, kita vertus, jo siela (Ba) ir jo dviguba (Ka). ) suteikiama galimybė palikti kapą, priartėti prie didžiųjų dievų ir likti savo visuomenėje kitame pasaulyje. Šios dvi diametraliai priešingos, netgi viena kitą paneigiančios tendencijos egzistuoja visoje Egipto religijoje. Be to, laikui bėgant jie susilieja į vieną, viduje prieštaringą visumą. Žinoma, čia nėra jokios logikos, tačiau egiptiečių idėjos apie pomirtinį gyvenimą nėra ta sritis, kurioje nuoseklumo paieškos yra vaisingos “( M.A. Korostovcevas. Senovės Egipto religija. M., 1976. S. 204-205).
Tačiau galbūt faktas yra tas, kad Ba ir Ka pakaitomis apsistodavo kape ir „dievų pasaulyje“ arba „Ialu laukuose“ („nendrių laukuose“), tuo pat metu kirsdami pasaulius skiriančią liniją, ko pasekoje žmogus tarsi visą laiką buvo kape, bet visą laiką buvo „dievų pasaulyje“. Kaip Sakhą buvo galima pakeisti „nenykstančiu įvaizdžiu“, taip ir buvo galima pavaizduoti viską, kas reikalinga gyvenimui – reikalingų daiktų „nenykstantys vaizdai“ amžiams aprūpino mirusįjį viskuo „naudinga“, „atgyja“ kartu su atgaivintas Sachas ar jos pavaduotojas.
Žmogus šamanizme suvokiamas ir kaip sielų konglomeratas, kurių vieni iškeliauja į aukštąjį ar žemesnįjį pasaulį, o kiti kurį laiką lieka „išgyventi“ po kūno mirties gyvųjų pasaulyje. Gyvo žmogaus siela gali būti „pamesta“, o tai reiškia užsitęsusią ligą (akivaizdu, kad tai reiškia, kad viena iš sielų yra prarasta, o ligos pobūdį lems, kuri siela bus prarasta). Šamano užduotis šiuo atveju – surasti ir grąžinti „pamestą“ sielą. Vaikų sielos ypač linkusios „vaikščioti pačios“; Sibire galima stebėti tokį vaizdą: rinkdamas vaikus iš miško į valtį, tėvas toliau šaukia jų vardus net tada, kai visi jau sėdi vietoje. Būtent jis vadina vaikų sielas, kurios gali pasinerti ir laiku nepasirodyti. Kad būtų išvengta praradimo, vaikų sielas galima „atiduoti“ šamanui lavinti, o jis jas patalpins į saugią vietą aukštutiniame pasaulyje, „kambaryje“, kur jas stebės ir maitins. Vaikai bus sveiki ir klesti tol, kol šamanas „viršutiniame kambaryje“ gerai prižiūrės jų sielas.
Budizmas tiki, kad „žmogus“, „aš“, „siela“ yra tik sutartinis įvairių komponentų visumos pavadinimas: materialus kūnas ( kaya), nematerialus protas ( manas arba chitta), beformė sąmonė ( vinnana), arba penkis skandha(kintančių elementų grupės): kūno forma ( rupa), malonumo, kančios ir abejingumo jausmai (pojūčiai) vedana), suvokimas (atpažinimas), apimantis supratimą ir įvardijimą ( sanjna), polinkis ar siekis, sukeltas praeities patirties įspūdžių (karminis impulsas) ( samskara), savimonė ( vinnana). Žmogus susideda iš šių dalių, kaip ir vežimas iš ratų, velenų, ašių ir t.t. Kai nuėmė velenus, nuėmė ratus, sulaužė ašis – kur tada vežimas, – klausia budizmas. Sielos egzistavimą lemia šio agregato buvimas, kai visuma suyra, siela nustoja egzistuoti. Todėl kalbėti apie sielų persikėlimo sampratą budizmo atžvilgiu yra visiškai neteisinga. Kas išsaugoma vėlesniam egzistavimui (tiksliau, kas generuoja vėlesnis egzistavimas) yra karminis impulsas, ankstesnio egzistavimo pusiausvyra, nesumažinta iki nulio, kuri tampa naujo agregato, naujo „krepšelio“ pagrindu.
Taigi, toli gražu ne visose kultūrose žmogus turi (ar jaučiasi turįs) asmeninį vientisumą. Tik Dievo paveikslas, Dieviškosios-asmenybės atvaizdas, slypintis už atsitiktinių žmogaus savybių derinio, integruoja žmogaus sielą, renka ją, saugo nuo irimo, išsaugo amžinybei.
Iš to išplaukia, kad sąvoka asmenybes nėra būdinga visoms kultūroms, bet pasirodo esanti reta, galima sakyti, unikali, konkrečiai krikščioniška, priešingai nei samprata. individualumas . Individualus (iš lot. in - ne, divido - aš skirstau, skirstau) - nedalomas, tas pats kaip graikiškas "atomas", genties padalijimo riba, įkūnyta serijoje vienalytis būtybės, pasižyminčios tuo, kad jose yra pilni rinkiniai bendrinis savybių. Asmuo apibrėžiamas atsižvelgiant į bendrą prigimtį kaip jo ypatinga apraiška. Mūsų prigimtinis individo, kaip savarankiško subjekto, suvokimas – krikščioniškoje kultūroje kylančių idėjų apie individą pasekmė – dabar nekrikščioniškos kultūros yra pasiskolintas iš krikščioniškos kilmės kultūrų, tačiau visiškai nebūdingas pačioms nekrikščioniškoms kultūroms. . Jei mūsų suvokimą apie asmenis galima pavaizduoti maždaug taip:
tada kitų kultūrų suvokime ji bus išreikšta daugiau taip:
Žmogus čia yra tik genties atstovas, tik konkreti apraiška, tam tikros „žmonijos“, vienos ir visumos savo esybe, ir visai ne autonomiška būtybė. Lygiai taip pat bet kuri kita būtybė šiose kultūrose pasirodo esanti tik vienos bendros prigimties atstovė, o apie „asmenybę“ čia būtų galima kalbėti tik pritaikius šią sąvoką bendrai individų prigimčiai.
Maždaug tokį pasaulio suvokimą tarp senovės egiptiečių siūlo J. Wilsonas: „Sklidus egiptiečių idėjų pobūdis ir polinkis sintetinti pačius įvairiausius elementus paskatino kai kuriuos egiptologus manyti, kad egiptiečiai iš tikrųjų buvo monoteistai, kad visi dievai buvo įtraukti į vieną dievą. Dabar pateikiame tekstą, kuris iš pirmo žvilgsnio atrodo svarbiausias monoteizmo tezę ginantis dokumentas. Tačiau įžangoje norėtume teigti, kad kalbame ne apie vieną dievą, o apie vieningą visatoje stebimų reiškinių prigimtį . Kalbant apie dievus ir žmones, egiptiečiai buvo monofizitai: daug dievų ir daug žmonių, bet galiausiai visi tos pačios prigimties. G. Frankfortas, G.A. Frankfortas, J. Wilsonas, T. Jacobsenas. Ant filosofijos slenksčio. Per. iš anglų kalbos. T. Tolstojus. SPb., 2001, p. 86). Panašią pasaulėžiūrą T. Jacobsenas priskiria ir seniesiems Mesopotamijos gyventojams: „Pasakę, kad mesopotamiečiui gamtos reiškiniai buvo pagyvinti, personifikuoti, daug supaprastinome. Mes nuslėpėme galimą skirtumą, kurį jis jautė. Nebūtų visiškai teisinga sakyti, kad kiekvienas reiškinys buvo asmenybė, geriau būtų sakyti, kad valia ir asmenybė buvo kiekviename reiškinyje – jame ir tuo pačiu tarsi už jo, nes vienas konkretus reiškinys negalėjo iki galo nubrėžti ir atskleisti su juo susijusio santykio.valia ir asmenybė (...). Mesopotamietis jautė, kad daugybėje atskirų reiškinių – konkrečių titnago gabalėlių, specifinių nendrių – jis susiduria su vienu žmogumi. Jis jautė, kad yra tarsi bendras visų jėgų centras, apdovanotas ypatingu individualumu ir pats savaime yra asmenybė. Šis asmeninis centras persmelkė visus konkrečius reiškinius ir suteikė jiems savybes, kurias mes juose skiriame: visi titnago gabalai - „Titnagas“, visos nendrės - Nidaba ir kt. (Ten pat S. 167 - 169).
A.B. rašo apie kažką labai panašaus dėl australų. Zubovas: „Draudimai atskleisti slaptus santykius su „protėviu“ yra tokie griežti, kad antropologai vis dar negali tiksliai atkurti individualios žmogaus sielos ryšio su „protėvio“ dvasia amžinybėje mechanizmo. Nesvarbu, ar tai yra asmenybės ištirpimas ir praradimas, ar išsaugojimas. Arba australo asmenybė ontologinėse gelmėse nėra visiškai individualizuota ir jis jaučiasi esąs tik empirinis „totemo“ pasireiškimas“ ( A.B. Zubovas. Religijų istorija. Užsisakykite vieną. M., 1997. S. 209).
Izoliuotas, autonomiškas, atkirstas, atskirtas nuo bendros prigimties individo egzistencija, individo egzistavimas „savaime“ įmanomas tik krikščioniškos kilmės kultūroje. Nes Kristus atnešė „ne ramybę, bet kardą“, kad atkirstų žmogų nuo protėvių šaknų, kad kiekvienas pats sau ir dėl savęs, o ne kaip klano ir tautos narys nuspręstų, kuriai bendruomenei jis priklauso. „Ar manote, ar aš atėjau duoti žemei ramybės? Ne, sakau jums, bet pasidalykite, nes nuo šiol penki vienuose namuose skirsis trys prieš du ir du prieš tris: tėvas prieš sūnų ir sūnus prieš tėvas, motina prieš dukterį ir dukra prieš motiną, anyta prieš marčią ir marti prieš anytą“ (Lk 12, 51–53).
Taigi ši izoliuota egzistencija turėjo būti tarsi pereinamasis momentas, būtinas apsisprendimui, įtraukimui į naują bendruomenę, „įskiepijimui į dangiškąjį alyvmedį“. Ir vis dėlto kultūra, kuri liko krikščioniška tik savo šaknimis, nuolatinės egzistencijos forma pasirinko tai, kas buvo suvokiama kaip pereinamasis momentas. Individo egzistavimas „savaime“ vadinamas savanaudiškumas ir prieštarauja ne tik bendrajam individo egzistavimui, bet ir asmenybes. Tuo pačiu metu daugeliui, net ir krikščioniškos kilmės kultūrų viduje, yra tam tikras neatskiriamumas, sąvokų neaiškumas, „asmenybės“ ir „aš“ mišinys. Tačiau šių sąvokų atskyrimas yra visai ne abstraktus filosofinis klausimas, o tai, ko mums skubiai reikia pačiame kasdieniame gyvenime.
Kokios yra tokios painiavos (arba, tiksliau, atkaklumo šioje painiavoje) ištakos? Tai matyti iš kraštutinių taškų, tarp kurių yra šiandieninė žurnalistika. Šie du taškai yra visuomenė ir asmenybė. Bet kuri vienijanti idėja laikoma priklausančia visuomenei. „Asmenybės“ šalininkai ragina išsiskirstyti „į virtuves“, tenkintis savo būties lokalumu, nesiekti jokios „socialinės bendruomenės“. Žinome, kokia bloga buvo „asmenybė“ „kolektyvoje“. Bet dabar jau pradedame suprasti, kad žmogus yra blogas net „virtuvėje“ (dabar, kai „virtuvė“ jau tapo savitumo ir vienatvės simboliu, nes kažkada (taip neseniai!) ji buvo bendruomeniškumo simbolis) . Asmenybė ten, pasirodo, yra vieniša, ji pradeda jausti kažkokią netektį, kažkokią pasirenkamumas savo egzistavimą. Ir šis asmuo yra kontraindikuotinas.
Savas jau skiriasi tuo, kad tiesiog nesugeba pajusti tokio pasirinkimo. Savarankiškumas – nuo „savęs“, „labiausiai“ – pirma, teigia savo nepriklausomybę (savęs pagrindo prasme) ir atskirumą, antra, pranašumą (labiausiai-labiausiai...). Komandoje savęs ypatingai nepažeidžiama - juk ten visiškai įmanoma išlaikyti savo atribumą ir pranašumą, nes šios savybės visiškai nereiškia išskirtinumo, priešingai, jos reiškia būtent „įtraukimą“: tam, kad būtum „labiausiai-labiausiai..., reikia, kad kiti būtų tokie kaip tu, bet dar blogesni. Tai yra, mums reikia bendro palyginimo pagrindo, įtraukimo į bendrą seriją.
Savaime nenuobodžiaujama „virtuvėje“, nes jam vieta, kurioje ji yra, yra visatos centras, ir ji stengsis, kad visata suktųsi būtent apie šį centrą. Taip, ir nėra kada ilgėtis, turi būti pats geriausias (anksčiau tai reiškė viena, dabar – kita, bet nuo to savasties esmė nepasikeitė).
Asmenybė (veidas, veidas, išvaizda...) – tiesiog turi išskirtinumo. Tiesą sakant, asmenybė žmoguje yra išskirtinė, tai, kas būdinga tik jam vienam. Mes žinome apie asmenybės pažeidžiamumą, apie nepanašumo pažeidžiamumą. Tačiau tai yra demarkacijos nebuvimo įrodymas. Pažeidžiama vieta – tai neapsaugota, atvira vieta, vieta, kur nėra sienų, įėjimo, praėjimo. Asmenybė žmoguje yra tai, kas labiausiai kenčia nuo vienatvės. Ir tai taip suprantama – juk būtent tol, kol savybės pasikartoja, žmonės gali būti savarankiški (ir keičiami!). Tai asmenybė, kuri sugriauna pakeičiamumo iliuziją, tačiau ji taip pat trokšta, reikalauja įtraukimas, nurodant bendrumo poreikį (būtent dėl jo išskirtinumo – juk tai niekur kitur!).
Bet čia vėl kyla klausimas: įtraukimas – kur? Jei alternatyva tiesa: kolektyvas yra atskira egzistencija, jei trečia neduodama, tai asmenybė kiekviename iš mūsų yra pasmerkta kančioms, o svarbiausia – savo nevertingumo, nenaudingumo suvokimui. Nes asmenybė (skirtingai nei triumfuojanti aš) negali rasti pateisinimo nei savyje, nei „vienijančioje idėjoje“. O absoliučios žmogaus vertės negalima nustatyti remiantis vienu ar kitu. Nes pirmuoju atveju jis yra unikalus, bet vienintelis skeveldra- ir neišvengiamai pasmerktas sunaikinimui, o antruoju atveju visiškai perteklinis, neprivalomas (galite palikti, jei tai netrukdo vienijančiai idėjai, bet jei staiga trukdo...).
Tačiau alternatyva nėra tiesa. Yra ir trečia galimybė – universalumo, įtraukumo galimybė, kai absoliučios vertės vertę gauna ne „aš“, ne „visuomenė“, o „pasaulis“, ir būtinai – „visas pasaulis“. Asmenybė yra tai, kas kaip unikali dalis įeina į pasaulio universalumą. Asmenybė – tai yra kiekvieno unikalumas – yra kažkas, be ko nėra šio universalumo, šio vientisumo galimybės. Štai kas, be kurio nebūtų viso pasaulio. Tai yra, nebus visas pasaulis, bet bus ydingas pasaulis, kuriame nebus jokios jo dalies. Ir nuo tada Visos dalys- unikalus, nekeičiamas, tada pasaulis bus ydingas amžinai. Tik tokiu būdu nustatoma absoliuti individo vertė. Ir tik šitame įtraukime į asmenybės visumą yra gerai – nes čia jos vieta. Ir būtent šiam įtraukimui užkerta kelią aš, priversdamas užimti ne vienintelę jums būdingą vietą, o labiausiai, verčiant stoti į kovą su tuo, su kuo žmogus siekia meilės vienybės. Kad jaustumėtės nepakeičiama vientisumo dalimi, kur kiekviena dalis nepakeičiama, bet bėgikas trasoje, kurios gale yra pjedestalas - ir tik trys vietos, o likusieji bus už borto.
Aš ir asmenybė nėra tik skirtingos sąvokos ir reiškiniai. Tai yra sąvokos ir reiškiniai priešingas. Ir jei savastis yra kažkas, ką galima ir reikia apriboti ir įveikti savyje – tam, kad žmogus galėtų egzistuoti (pirmiausia savo), tai žmogus negali būti apribotas (pagal savo prigimtį – jis siekia tarp jos ir kitų neturi būti jokių ribų), ji neturi būti pažeidžiama – ir, žinoma, ne tik „dėl savęs“. Tai dar viena – ribojanti – antrojo Evangelijos įsakymo prasmė: mylėk savo artimą kaip save patį – ne mažiau; bet ir ne daugiau. Tai nėra toks nereikalingas apribojimas, kaip gali atrodyti. Kažkaip nežinome, kaip laikytis priemonės (ir tai yra būtent matuoti), mes arba mažiau mylime, gniuždydami kitą dėl savęs, laužydami jo asmenybę vardan savęs, arba dar labiau - ir tada esame pasirengę atsisakyti visko savyje, nuo to, ko galime atsisakyti, ir nuo to, ko negalime. jokiu būdu neatsisakykite - dėl mylimo žmogaus savęs. Bet čia mums sakoma, kad tas, kuris myli ir yra mylimas, ir visi aplinkiniai - yra lygiaverčiai nes jų vertė yra begalinė kiekvienam, bendram būties vientisumui. Ir labiau nei save tu gali mylėti tik Dievą – nes Jis nereikalauja savęs, t.y., savo asmenybės atstūmimo, o priešingai, Jam reikia asmenybės, kuri išsivystė iki aukščiausio laipsnio, nes Jis yra pagrindas ir vientisumo suvokimas – kaip ir ji. Galima sakyti, kad žmogus yra vieta, kur Dievas žiūri iš žmogaus, arba – kur į žmogų Dievas atrodo, nes kiekvienas iš mūsų atspindi kažkokį unikalų Dievo Veido bruožą. Pasaulis yra Viešpaties veidrodis, ir aišku, kad Dievo paveikslas bus pažeistas, jei bent vienas iš mūsų nepasieks viso pasaulio. Asmenybė – priešingai nei individas – nulemta ne žemiškosios sukurtos gamtos horizontalėje, o per vertikalę, jungiančią sielos ir Dievo požiūrius. Tik per šią vertikalę siela integruojasi, horizontaliai suskaidydama į nesuskaičiuojamus „šešėlius“ ir „dvigubus“. Asmenybė yra naujai atsivėrusi atskiro individo siena, nauja šaknis, įšaknijanti jį nebe žemiškoje prigimtyje, o danguje.
Iš to taip pat aišku, kad žmogus negali įžeisti kito žmogaus – jie gali nesutapti, „negulėti“ greta – kaip nuotrupos iš skirtingų lėkštės (ar veidrodžio) kraštų – bet tai tik reiškia, kad turi ne būti kartu, o tik - susitikti ir šypsotis vienas kitam.
Sąvokos yra glaudžiai susijusios ir iš esmės skiriasi įvairiose kultūrose realybe , gyvenimą ir mirties , esamas ir egzistavimas , tiesa ir pasirodymai . Realybės samprata mums atrodo savaime suprantama, savaime suprantama. Dažniausiai tikrovę suprantame kaip tai, kas gali būti atsitrenkta, realybę pripažįstame kaip kliūtį mūsų valioms ir norams, kaip medžiagos pasipriešinimą, kaip nuo mūsų nepriklausomą dalyką. Tai tam tikru mastu išreiškiama vidinėje žodžio reikšme, jei manytume, kad žodis „tikrovė“ yra sudarytas iš lotynų kalbos. re- (atvirkštinis arba kartotinis priešdėlis) alius (kita (kita reikšme, kita iš daugelio), kurį galima apytiksliai išversti kaip abipusis arba priešiškas bet kuriam kitam. Bet galima ir išversti ir kitas, kolektyvine prasme, ir tada prieš mus atsiras ne vienas dalykas, o kažkas, kas pasireiškia viskuo, arba būtent dalykų visuma. Bet re galima suprasti ir kaip abl. (aktyvus atvejis) į res (daiktas, objektas; pasaulis, visata, gamta; faktinė padėtis, esmė, esmė), o tada „tikrovė“ gali būti skaitoma kaip „kitas dalykas“, „kita gamta“, „kitas pasaulis“.
Labai daug kultūrų suvokė ir suvokia tikrovę kaip kažką, ką mes Neduotas kasdienybėje, kaip kažkas jai priešingo, priešingo Egzistavimas egzistavimas. Būtis yra realybė, kuri mums nėra tiesiogiai prieinama, paslėpta egzistencijos, kaip daiktas su šydu (taigi ir garsusis induistų ir budistų „majų šydas“) arba metantis egzistenciją kaip savo šešėlį. Genesis - tiesa, egzistavimas yra tik išvaizda. Garsus rusų filosofas ir poetas Vladimiras Solovjovas (1853–1900) apie tai rašė taip:
Mielas drauge, ar tu nematai
Tai viskas, ką matome
Tik atspindžiai, tik šešėliai
Iš nematomos akies.
Mielas drauge, negirdi
Kad gyvenimo triukšmas traška -
Tiesiog klaikus atsakymas.
Triumfuojančios harmonijos?
(Vl. Solovjovas. „Brangus drauge, ar nematai...“, 1892 m.
Galima sakyti, kad tai poetinė variacija garsiausio teksto Europos kultūros istorijoje tema, kalbančio apie egzistencijos ir būties santykį, apie tikrovę, kuri toli gražu nėra redukuota į sferą. mūsų kasdienė patirtis – Platono „Uolos simbolis“ (427–347 m. pr. Kr.) (šiuo tekstu atidaroma septintoji jo „Valstybės“ knyga (čia pateikta A. N. Egunovo vertime)):
„Po to, – pasakiau, – mūsų žmogiškąją prigimtį šviesumo ir neišmanymo prasme galite palyginti su šia būsena... Įsivaizduokite, kad žmonės yra tarsi požeminiame būste, kaip oloje, kur driekiasi platus tarpas. viso jo ilgio. Nuo pat mažens ant kojų ir ant kaklo yra pantys, todėl žmonės negali pajudėti iš savo vietos ir mato tik tai, kas yra prieš akis, nes dėl šių pančių negali pasukti galvos. Žmonės atsukti nugara į ugnies sklindančią šviesą, kuri dega toli aukščiau, o tarp ugnies ir kalinių yra viršutinis kelias, aptvertas, įsivaizduokite, su žema siena kaip širma, už kurios burtininkai padeda savo padėjėjus, kai. ekrane rodomos lėlės.
Tai aš įsivaizduoju, - sakė Glavkonas.
Taigi įsivaizduokite, kad už šios sienos kiti žmonės nešasi įvairius indus, laiko juos taip, kad būtų matyti per sieną; jie neša statulas ir visokius gyvų būtybių atvaizdus iš akmens ir medžio. Tuo pačiu metu, kaip įprasta, vieni vežėjai kalba, kiti tyli.
Keista, kad piešiate vaizdą ir keistus kalinius!
Kaip mes. Pirmiausia, ar manote, kad būdami tokioje padėtyje žmonės mato bet ką – savo ar svetimą, išskyrus ugnies metamus šešėlius ant priešais esančios urvo sienos?
Kaip jie gali pamatyti ką nors kita, nes visą gyvenimą turi nejudėti?
O kaip ten, už sienos, nešami daiktai? Ar jiems neatsitinka tas pats?
Tai yra?
Jei kaliniai galėtų susikalbėti, ar jie nepagalvotų, kad būtent tai, ką mato, įvardija?
Dzeusas, aš taip nemanau.
Tokie kaliniai visiškai ir visiškai pripažintų daiktų nešamus šešėlius.
Tai visiškai neišvengiama.
Tada stebėkite jų išsivadavimą iš neprotingumo pančių ir išgydymą nuo jos, kitaip tariant, kaip visa tai atsitiktų jiems, jei kažkas panašaus atsitiktų jiems natūraliai.
Kai nuo vieno iš jų nuimamos pantys, jos priverčia staigiai atsistoti, pasukti kaklą, vaikščioti, žiūrėti aukštyn – į šviesą, jam bus skaudu visa tai daryti, jis negalės žiūrėti tie daiktai su ryškiu švytėjimu, kurių šešėlį jis matė anksčiau. Ir ką, jūsų manymu, jis pasakys, kai jam pradės pasakoti, kad anksčiau jis nematė smulkmenų, o dabar, priartėjęs prie būties ir atsigręžęs į ką nors tikresnio, galėjo įgyti teisingą požiūrį? Be to, jei jie rodo į tą ar tą daiktą, einantį priešais jį ir priverčia atsakyti į klausimą, kas tai? Ar nemanote, kad dėl to jam bus nepaprastai sunku ir jis manys, kad tame, ką matė anksčiau, yra daug daugiau tiesos nei tame, kas jam rodoma dabar?
Žinoma, jis taip manytų.
O jei priversite jį žiūrėti tiesiai į pačią šviesą, ar jam nepakenks akis ir jis paskubomis nenusisuks į tai, ką sugeba matyti, turint galvoje, kad tai tikrai patikimiau nei jam rodomi dalykai?
Taip tai yra.
Bet jei kas nors jėga temps jį šlaitu į kalną ir nepaleis tol, kol nepaims į saulės šviesą, ar jis nenukentės ir nesipiktins tokiu smurtu? Ir kai jis išėjo į šviesą, jo akis taip sužavėjo spindesys, kad jis nematė nė vieno objekto iš tų, kurių autentiškumas jam dabar sakomas.
Taip, jis negalėjo to padaryti iš karto.
Čia reikia įpročio, nes jis turi matyti viską, kas ten yra. Pradėti reikia nuo lengviausio: pirmiausia žiūrėti į šešėlius, tada į atspindžius žmonių ir įvairių daiktų vandenyje ir tik tada į pačius daiktus; Tuo pačiu jam būtų lengviau matyti, kas yra danguje, o patį dangų ne dieną, o naktį, tai yra žiūrėti į žvaigždžių šviesą ir Mėnulį, o ne į Saulę. ir jos šviesa.
Neabejotinai.
Ir galiausiai, manau, šis žmogus galėtų pažvelgti jau į pačią Saulę, esančią savo regione, ir suvokti jos savybes, neapsiribojant stebėti jos apgaulingą atspindį vandenyje ar kitoje jai svetimoje aplinkoje.
Žinoma, jis jam taps prieinamas.
Ir tada jis padarys išvadą, kad metų laikai ir metų eiga priklauso nuo Saulės ir kad ji mato viską matomoje erdvėje, ir kad tai kažkodėl yra priežastis to, ką šis žmogus ir kiti kaliniai matė anksčiau oloje.
Aišku, kad po tų pastebėjimų jis padarys tokią išvadą.
Tai kaip? Prisimindamas savo buvusį būstą, vietos išmintį ir bendražygius kalėjime, ar nelaikys palaima pakeisti savo poziciją ir ar nepasigailės savo draugų?
Ir net labai.
Ir jei jie ten teikdavo vienas kitam kokią nors garbę ir pagyrimą, apdovanodami tą, kuris stebėdamas pro šalį plaukiančius objektus turėjo ryškiausią regėjimą ir geriau nei kiti įsiminė, kas dažniausiai pasirodydavo pirma, kas po to ir kas tuo pačiu metu, ir tuo remiantis. nuspėjo, kas bus, ar manai, kad tas, kuris jau buvo išlaisvintas iš pančių, viso šito ilgėtųsi ir ar pavydėtų tiems, kuriuos gerbia kaliniai ir kurie tarp jų yra įtakingi? Arba jis patirtų tai, apie ką kalba Homeras, tai yra, norėtų stipriausiai
…. kaip padienis darbininkas, dirbantis lauke,
Tarnauja vargšui artojui, kad gautų kasdienės duonos
o verčiau bet ką ištverti, jei tik nesidalyti kalinių nuomone ir negyventi kaip jie?
Manau, kad jis mieliau viską ištvers, nei taip gyvens.
Apsvarstykite ir tai: jei toks žmogus vėl nusileistų ten ir atsisėstų toje pačioje vietoje, ar jo akys neapimtų tamsos taip staiga nukrypus nuo Saulės šviesos?
Žinoma.
O jeigu jam vėl tektų varžytis su tais amžinais kaliniais, iššifruoti tų šešėlių prasmę? Argi jis neatrodys juokingas, kol jo regėjimas netaps nuobodu ir akys prisitaikys – ir tai užtruks ilgai? Apie jį sakytų, kad iš įkopimo jis grįžo sutrikęs regėjimas, vadinasi, net neverta bandyti kilti aukštyn. Ir kas imtųsi išlaisvinti kalinius, kad juos išvestų, ar jie nenužudys jo, jei jis pakliūtų į jų rankas?
Jie tikrai nužudytų.
Taigi, mano brangusis Glavkonai, ši analogija turėtų būti taikoma viskam, kas buvo pasakyta anksčiau: regėjimo apimtas plotas yra tarsi kalėjimo būstas, o ugnies šviesa prilyginama jame esančios Saulės galiai. Aukščiau esančių dalykų kilimas ir apmąstymas yra sielos pakilimas į suprantamumo sritį. Jei visa tai leisi, suprasi mano brangią mintį – kai tik stengsitės ją pažinti, ir tik Dievas žino, ar tai tiesa. Taigi, aš matau štai ką: tame, ką galima pažinti, gėrio idėja yra riba, ir ji sunkiai atskiriama, bet kai tik ji ten išskiriama, daroma išvada, kad būtent tai yra priežastis visko, kas teisinga ir gražu. Regimo sferoje ji gimdo šviesą ir jos valdovę, o suprantamo sferoje ji pati yra meilužė, nuo kurios priklauso tiesa ir supratimas, ir kas nori sąmoningai veikti tiek privačiame, tiek viešajame gyvenime. turi pažiūrėti į ją.
Sutinku su jumis, kiek tai man prieinama.
Tada būk su manimi tuo pačiu metu: nesistebėkite, kad tie, kurie į visa tai atėjo, nenori užsiimti žmogiškais reikalais; jų sielos visada siekia aukštyn. Taip, tai natūralu, nes tai atitinka aukščiau pavaizduotą paveikslėlį.
Taip, žinoma"( Platonas. Surinkti darbai keturiais tomais. T. 3. M., 1994. S. 295–298).
Platonas idėjos realumą tvirtina pirmiausia prieš daiktų tikrovę, pastarąją vadindamas tik idėjos atspindžiu įvairiose jai svetimose aplinkose. Tačiau jis paaiškina, kad šiuos atspindžius (tai yra daiktus) lengviau pamatyti žmonėms, kurių regėjimą drumsčia įprastinė jų aplinkos tamsa (kur jie gali matyti tik daiktų šešėlius), kai šie žmonės pirmą kartą išeina į šviesą. idėjų. Todėl tiesa dažnai prieinama net tiems žmonėms, kurie siekia jos pažinimo tik išvaizdos pavidalu.
Bet tiems, kurie nesiekia pažinimo (o jų yra dauguma, nes pažinimo siekis yra susijęs su daugybe sunkių sunkumų ir nemalonumų, nes sunaikinamos visos žmogui pažįstamos egzistavimo sąlygos), ir taip, tie. kurie nesiekia pažinimo, noriai lieka regione įprastas, apskritai, galimi tik šešėliai iš vaizdų, panašumų šešėliai, kuriuos jie laiko realybe. Platonas savo simboliu yra labai kategoriškas: nėra tikrovės to, kas įtraukta į įprastinės žmogaus egzistencijos sritį.
Neigkite tikrąjį akivaizdoje (pripažindami tiesą žodžiais apie tai, kas akivaizdu) bus budistas. „Kiekvieną kartą, kai ateidavo vienuolis Saigyo, prasidėdavo pokalbis apie poeziją. Aš turiu savo požiūrį į poeziją, sakė jis. – O aš dainuoju apie gėles, gegutę, sniegą, mėnulį – apskritai skirtingus vaizdus. Tačiau iš esmės visa tai yra viena išvaizda, kuri užtemdo akis ir užpildo ausis. Ir vis dėlto eilutės, kurios gimsta mūsų šalyje, argi ne tikri žodžiai? Kai kalbate apie gėles, nemanote, kad jos iš tikrųjų yra gėlės. Kai giedi apie mėnulį, negalvoji, kad tai iš tikrųjų yra mėnulis. Pateikiamas šansas, atsiranda nuotaika ir rašomi eilėraščiai. Nukris raudona vaivorykštė ir atrodo, kad tuščias dangus nuspalvintas. Bet pats dangus nėra spalvotas ir pats savęs neapšviečia. Čia mes esame savo sieloje, kaip šis dangus, dažome įvairius dalykus skirtingomis spalvomis, nepalikdami pėdsakų. Bet tik tokia poezija įkūnija Budos Tiesą“ (japonų zuihitsu. Sankt Peterburgas, „Severozapad“, 1998, p. 520 – 521).
Būdinga, kad šiuolaikinis pasaulietinis mokslas neigs tikrąjį akivaizdu (beveik tais pačiais žodžiais) (tai, kas mums atrodo kaip spalva, yra tik skirtingų bangų ilgių, tai, ką girdime kaip garsą, yra tik skirtingų bangų ilgių) ir poezija, įlieta su naujųjų laikų filosofija (šiuo atveju Immanuelio Kanto filosofija)
Toli nuo kitos egzistencijos
Žvaigždėta apranga…
Ir šiurpas, prisimenu
Apie iliuzinę erdvės prigimtį.
(Andrejus Belijus. Po langu // Urna. M., 1908)
Skaitant Platono tekstą, neįmanoma neprisiminti mūsų jau aptartos ezoterinės Narcizo mito interpretacijos. Dvasia yra tikra už formų pasaulio, tai yra už egzistencijos ribų, būtyje. Tačiau kai, suviliotas galimybės įgauti pavidalą, pasirodyti kūne, jis patenka į egzistenciją, atsiduria įkalintas jam neįprastoje aplinkoje, tamsoje, jis atsiduria olos kaliniu, pamiršdamas viską, kas yra jam savita ir būdinga, o jis sėdi prirakintas prie suolo, negali net pasukti galvos, įsivaizduodamas, kad tai tikras gyvenimas. Čia kyla klausimas, kurį užduoda ir teigiamai atsako daugybė kultūrų, graikų tragediko Euripido (apie 480–407 arba 406 m. pr. Kr.) suformuluotas klausimas: „Kas žino, gal gyvenimas yra mirtis, o mirtis yra gyvenimas“.
Jei tikroji būtis mums prieinama tik už formų pasaulio ribų, išvaizdos, „dengiančios Majas“, ir tik tiek, kiek nesame susiję su egzistencija, nepavaldūs aistroms, kurios laiko mus kaip svorius pelkėje, materialus, jei į tikrąją būtį patenkame tik išsivadavę iš prisirišimų („nirvana“ budizme reiškia „užgesimą“, prisirišimų išnykimą), ir jei pagrindinis tokio įėjimo į tikrąją būtį kelias yra neveiklumas Gyvenimas iš tikrųjų yra mirtis, o mirtis yra gyvenimas.
Viskas, kas materialu, yra dulkės, ji yra laki bet kokia forma, bet kokiame konkrečiame dalyke, tik vienintelė materija yra amžina, teka iš formos į formą, kaip vandenynas, tik formų žaismas šio vandenyno paviršiuje yra amžinas; viskas, kas tvirtinasi kaip atskira egzistencija, klysta pačiu apgailėtinu būdu, neišvengiamai ir abejingai įsisavins vieną; toks vis dėlto yra dalelių, atskirtų nuo dvasios, įsipainiojusių, įstrigusių materijoje, likimas: vėl susilieti su viena dvasia (bet galima sakyti – ir būti jos sugertam).
Pavelas Florenskis (1882–1937; rusų matematikas, filosofas, teologas, kunigas) kalba apie senovės Graikijos filosofiją: „Individualios egzistencijos neteisybės“ ir mirties, kaip grįžimo prie pirminės bendros, idėją. būtį daugiau ar mažiau padalyta forma išreiškė daugelis graikų filosofų, tiksliau, beveik visi. Matyt, tai buvo pagrindinė toje sudėtingoje ideologinėje visumoje, kuri atspindėjo ir žadino paslapčių patirtį. Labai tikėtina, kad ši mintis yra rytietiškos kilmės, nors gali būti gana autochtoninė (nuo graikų. αυτόχθων – vietinė, vietinės kilmės. - T.K.), nes asmeninių apribojimų pašalinimas ir svaiginantis susiliejimo su visa būtybe malonumas, kurį sukuria paslaptys, savaime yra pakankamas, kad pagimdytų mintis apie individualios egzistencijos ir palaimos nuodėmingumą, taigi ir primityvų buvimo už savęs šventumą. . Šią mintį Anaksimandras išreiškia ypač aiškiai: „...Netiesa – tai izoliacija, tarpusavio priešprieša, atskirtis; Tiesa triumfuoja sunaikinant viską, kas izoliuota, atskiri dalykai grįžta į savo elementus. Tačiau pastarieji yra sugeriami beribio, kurio gelmėse gimsta ir sunaikinama nesuskaičiuojama daugybė pasaulių. Pavelas Florenskis. Stulpas ir tiesos pareiškimas. Stačiatikių teodicijos dvylikoje raidžių patirtis. M., 1914. S. 654–655).
Bet jei formų pasaulyje, atskiruose dalykuose nėra tiesos, jei tikroji būtis susideda iš visiško susiliejimo su kažkokia vienybe, praradus viską, kas daro „aš“ „aš“, tai kodėl mes taip skausmingai ir švelniai prisirišame pasmerktiesiems ir trumpalaikiams? Ar tame visiškai nėra tiesos? Paėmimas sukelia susiliejimą su „viskuo“, bet kartu turi būti, kas gali patirti šį malonumą? O gal ši ekstazė yra tik trumpalaikis „tamsiosios bedugnės pakraščio“ apsvaigimas, laimė prieš sunaikinimą, laimė, pasiekta trumpalaikio ištirpimo amžinybėje akimirką?
Pagoniškose religijose kalbama apie materijos ir stichijų amžinybę, stichijos-materialų srautą, besisukantį sūkuryje už formų pasaulio ir savo ratu kuriantį vis naujas formas, naikinančias buvusias (ouroboros). Apyninis susiliejimo su viskuo juose malonumas dažnai suprantamas kaip malonumas sugrįžti į chaosą, malonumas, patiriamas gniuždant formas, kurios suriša elementus.
Dualistinės religijos (įskaitant daugelio pagoniškų religijų ezoterinius mokymus) pripažįsta dvasios pasaulį kaip transcendentinį (už) materialaus pasaulio, o materialus pasaulis jose pripažįstamas kaip „blogasis gyvenimas“, agresorė, apimanti dvasią, kuri laiko. ji, kaip grandinėmis, kaip narve, nepaleidžia užgautų dvasios dalelių, stengiasi sugrįžti į savo visatos sritį, siekia susijungti su dvasios pasauliu.
Atitinkamai, tokių religijų pasekėjų požiūris į materialųjį pasaulį yra destruktyvus, materialus pasaulis, įskaitant jų pačių kūną, laikantį dvasią įkaitais, jų požiūriu turi būti naikinamas visais įmanomais būdais – nuo kraštutinės asketizmo iki ekstremalus ištvirkimas – siekiant išlaisvinti dvasią iš narvo. Ekstremalios ištvirkimo ir ištvirkimo formos tokiose religijose buvo praktikuojamos kaip būdai atsikratyti prisirišimo prie visko, kas žemiška, jas reikėjo išbandyti, kad vėliau išlaisvinta dvasia nepakliūtų į ne vieną iš jį viliojančių kūno spąstų. kad niekas žemiško jam nepadarytų gėdos. Nesvarbu, ar iniciatoriai pasinėrė į asketizmą, ar ištvirkimą – jų ieškojimo objektas buvo kelias už savo egzistavimo zonos ribų.
Tačiau, kaip jau minėjome, krikščionybė „sielos narvą“ paverčia „dvasios šventykla“ dėl Įsikūnijimo dogmos. Krikščionybė liudija, kad Viešpats įžengia į rūkstantį ir nykstantį, draskantį ir naikinantį pasaulį, praradusį visą tikrovę, vėl sujungiantį laiką su amžinybe, būdamas su egzistencija per savo Kalėdas, padarydamas tai, kas atrodo vedlys į tikrąjį, grąžinantį gyvenimą gyvenimo ribos. Krikščionybėje Viešpats įsikūnija žemėje, kad išsklaidytų iliuzijų miglą, tampa Žmogumi, kad atskleistų tikrąjį žmogaus orumą ir tikrovę, sujungia amžinybę su laiku – kad laikas ir tai, kas jame vyksta (prabėga!) tapti realybe, gimsta kūne, kad patvirtintų tiesą ir įvertintų kiekvieną šio pasaulio kūną.
nuostabi realybe vyras Jėzus, realybe Jo dvi prigimtis, nesusiliejusi ir neatskiriama Dievo ir žmogaus sąjunga. Ne veltui krikščionybė taip kovojo su joje gimusiomis erezijomis – monofizitizmu (liet. tik dieviškoji prigimtis Kristuje) ir doketizmas (iš graikų kalbos δοκέω - atrodo, kad patvirtinu iliuzinę Dievo-žmogaus prigimtį; Kristus pagal šį mokymą atrodė tik žmogus, Jo kūnas atrodė tik kūniškas): jie sumažino tikrovę. iki ribos Gimdymas Dievas-žmogus esantiems visose kitose religijose reiškinius dievai (įdomu, kad viena pagrindinių monofizitizmo sektų save vadino priešininkais nepranykstantys vaiduokliai arba fantazuotojai, kuris žymi išsisukinėjimo esmę – nuo realybės prie fantazijos, „vaizduotės“). Labai reikšminga, kad budizmas, priešingai, skirtingai nei krikščionybė, liudija nerealybė Budos įsikūnijimas kaip „istorinis“ asmuo: Budos pamokslavimas žmonėms vyksta „perkeistame [žmogaus] kūne [Nirmanakaya]“, o Nirmanakaya pažodžiui reiškia „Vaiduoklių kūną“, reiškiantį „laikinus Budų pasireiškimus žmogaus lygmenyje“. suvokimas, pavyzdžiui, Shakyamuni Buda“ (Cm.: A.G. Fesun. Budistinė ezoterika // Kukai. Pasirinkti tekstai. M., 1999. S. 54, 71).
Būdinga tai, kad Jėzus (skirtingai nei, regis, iš visų kitų dievų humanoidų) niekada neišdavė žmogaus prigimties (o juolab asmeninės prigimties), nevirto kitu pasaulio daiktu (ir net kitu žmogumi), tuo įrodydamas tiesą. , įsikūnijimo tikrovė - juk jei tai reiškinys, tuomet galite pakeisti išvaizdą į bet kurį kitą - ir tuo pačiu " erdvumas » žmogaus prigimtis: Dievas ją pakankamai įgyvendinimui. Tai parodė, kad žmogaus prigimtis yra panaši į Dievą (nuo nuopuolio – pagal pavedimą) ir kad būtent ji nutiesia kelią į išganymą viskam pasaulyje.
Įdomu palyginti su tuo, kas pasakyta O. Decharto V. Ivanovo pažiūrų pristatymu: „Jeigu žmogui kilti aukštyn yra natūralu, tai nusileidimas pagal savo prigimtį yra dieviškojo aktas: jis išreiškiamas skirtingos religijos kaip laisvas pačios dievybės apreiškimas. Tačiau Indijos mistikams dieviškųjų įsikūnijimų pasaulyje tikrovė neperžengia paties pasaulio tikrovės, neįveikia jo iliuzinės prigimties. Heleniškoje Dioniso sampratoje pasauliui duotas iš dangaus nusileidžiantis dievas, o pasaulis jį drasko ir praryja. Dionisas atgimsta iš naujo, tačiau kūnai, kuriais apsirengęs kenčiantis dievas pasikartojančių žemiškų pasirodymų metu yra tik trumpalaikiai būstai, savotiški dieviškosios energijos laidininkai; kūnai, perkėlę jį į pasaulį, ištirpsta pasaulyje. „Palingenesis“ [liet. „gimimas iš naujo“] žadėjo orfikai, jų mirusiųjų atgimimas mūsų prasme visai nėra prisikėlimas. Kūnas nėra išgelbėtas; ji tarnauja tik kaip laikina sielos talpykla; kaukė yra ritualinė dionisizmo idėja, kaip ir metamorfozė yra jos mitologinė išraiška. Vien tik krikščionybė šlovina nusileidimas Dievo Sūnus ir jo κένωσις (exinanitio) [liet. „ištuštinimas“, „ištuštinimas“, „išsekimas“] ne kaip pakartotinis, nepakankamas veiksmas, o kaip vienintelis ir galutinis pasiekimas. „Atlikta“, – sako pats save paaukojantis dievaitis, pakeliantis žmones į Dievo sūnų titulą ir išgelbstintis visą žemę iš mirties vergijos“ ( O. Dechartas. Įvadas // Viačeslavas Ivanovas. Surinkti darbai. T. 1. Briuselis, 1971. S. 109).
Kaip sako poetas Josifas Brodskis, nuo šiol „mirtis yra gyvenimas, bet gyvenimas yra gyvenimas“. Galima teigti, kad krikščionybė yra vienintelis tikras materializmas, nes ji teigia tiesą ne tik apie materiją, bet ir apie jos „formas“, liudijančią apie prisikėlimą kūne ir žemės bei dangaus atsinaujinimą. Metropolitas Anthony of Sourozh apie tai kalba taip: „Profesorius Frankas, regis, vienoje iš savo recenzijų sakė, kad vienintelis tikras materializmas yra krikščionybė, nes mes tikime materija, tai yra, tikime, kad ji turi absoliučią ir galutinę tikrovę. , mes tikime prisikėlimu, tikime nauju dangumi ir nauja žeme ne ta prasme, kad viskas, kas yra dabar, tiesiog bus visiškai sunaikinta, bet kad viskas taps nauja; nors ateistas netiki materijos likimu, tai yra laikinas reiškinys. Ne ta prasme, kaip budistas ar induistas ją laiko maja, kaip priedanga, kuri išsisklaidys, o kaip išliekančia tikrove, kuri tarsi ryja savo formas: aš gyvensiu, tada išsisklaidysiu į elementus; elementų ir toliau, aš dingau; bet likimas tam tikra prasme, judėjimas kažkur materijai nematomas, rezultato nėra “( Antanas, Sourožo metropolitas. Žmogus prieš Dievą. Red. Piligrimas, 2000, p. 46).
Krikščionybėje Būtis nesunaikina egzistencijos: priešingai, bendraujant su Būtimi, nuolatiniu Būties buvimu egzistencijoje, mums taip brangūs trumpalaikiai dalykai patvirtinami amžinybėje. „Mes negalime galvoti apie Įsikūnijimą be suglumimo: kaip paaiškėjo, kad žmogaus kūnas, šio pasaulio materija, surinkta į Kristaus kūną, gali būti ne tik vieta, kur apsigyvena Gyvasis Dievas – kaip atsitinka, pavyzdžiui, šventykla – bet susivienys su Dieviškumu Taigi, kuris yra kūnas ji persmelkta dieviškumo ir dabar sėdi Dievo ir Tėvo dešinėje amžinoje šlovėje? Čia mums slapčia atsiskleidžia visa ne tik žmogaus, bet ir paties materialaus pasaulio didybė, visa reikšmė ir neapsakomos jo galimybės – ne tik žemiškos ir laikinosios, bet ir amžinosios, Dieviškosios. Ir Viešpaties Atsimainymo dieną mes pamatyti kokia šviesa pašauktas spindėti šis mūsų materialus pasaulis, kokia šlove jis pašauktas spindėti Dievo karalystėje, Viešpaties amžinybėje... Ir jeigu atidžiai, rimtai priimsime tai, kas čia mums apreikšta, turime kuo giliau pakeisti požiūrį į viską matyt, visiems apčiuopiamas; ne tik žmonijai, ne tik žmogui, bet pačiam jo kūnui; ir ne tik žmogaus kūnui, bet viskam, kas yra kūniška aplink mus, yra juntama, apčiuopiama, matoma... Viskas pašaukta tapti Viešpaties malonės buvimo vieta; viskas vadinama kažkada, laikų pabaigoje, pasinerti į šią šlovę ir spindėti šia šlove “( Metropolitas Antanas Surožietis. Vardan Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios. Pamokslai. Antrasis leidimas, padidintas. Klin, 1999, p. 41).
Taigi, už krikščioniškosios patirties ribų, laikinasis ir amžinasis yra griežtai supriešinami kaip nebūtis (egzistavimas) ir būtis (nebuvimas) – ši priešprieša pašalina krikščionybę, ir akivaizdu, kad čia slypi pradinis jos konfliktas su pagonybe. Šiuo atžvilgiu galime prisiminti pagonių kaltinimus pirmiesiems krikščionims: buvo teigiama, kad krikščionys garbina asilo galva(asiliukas yra kūno, kūno simbolis; prisiminkime, pavyzdžiui, Apulejaus (apie 125 m. - apie 180 m.) „Auksinį asilą“, kurį noriai skaitė jaunuolis Puškinas, ir garsiąją „mano. brolis asilas“ – didžiojo kataliko šventojo Pranciškaus Asyžiečio kreipimasis į jo kūną). Pagonims ir krikščionims ginčo ir kaltinimų objektas buvo aiškus, dabar dažnai nepastebimas dėl bendro jiems būdingo simbolio nesuprantamo. Krikščionys buvo įskaityti kūno garbinimas, miręs ir gendantis kūnas – jie taip pat liudijo viso pasaulio kūno susijungimą su tuo, nuo kurio jis buvo atplėštas nuopuolio metu, o kūno nušvitimas, išganymas ir prisikėlimas- ir jis buvo visiškai naujas ir nepriimtina savo mokyme, o pagoniškos Paslaptys jau seniai liudijo apie pomirtinį sielos egzistavimą. krikščionybė brangi kaina Viešpaties aukos kaina suteikia trumpalaikiams reikšmingumo.
Vienas keisčiausių ir nuostabiausių žodžių yra žodis laisvė . Pagonybėje sąvoka „laisvas“ iš esmės prilygsta sąvokai „žmogus“. „Vergas“ yra anapus „žmoniškumo“. „Laisvė“ reiškia egzistavimą atitinkamoje kultūroje ir atitinkamame kulte. Tai reiškia, kad laisvė yra žmogaus suradimas tinkamoje vietoje ir tinkamame ryšyje su visa visata. Laisvė yra teisingas įtraukimas į visišką priežastinį ryšį (iš esmės beveik panašų laisvės apibrėžimą pateikė ateistinė filosofija - „sąmoninga būtinybė“). Todėl „vergas“ yra „nežmogiškas“, nes yra jėga išplėštas iš kultūros ir kulto. Vergų įsileidimas į senovės pasaulio paslaptis sukrečia pačią vergijos sampratą. Tačiau tik krikščionybė įveda laisvės sampratą kaip asmens apsisprendimą, vidinį apsisprendimą, neigiantį išorinės žmogaus būsenos svarbą („nėra nei vergo, nei laisvo“ (Gal 3, 28)), nes nuo šiol jokia išorinė įtaka negali atplėšti žmogaus nuo Dievo. Krikščionybė patvirtina tai, ką miglotai ir iškreiptai prisiminė pagonybė – žmogus yra žmogus, nes yra laisvas. Jei pagoniui ir ateistui laisvė yra tinkama vieta santykių tinkle, tai krikščionybė sukuria žmogų laisvą nuo visų horizontalių santykių – tol, kol vertikalūs santykiai jį patvirtina.
Laisvė yra vienintelis dalykas, kuris daro žmogų žmogumi – Dievo paveikslas ir panašumas jame; dabar praradęs panašumą – todėl laisvės ilgesys ir jos troškulys toks stiprus; nesunaikinamas vaizdas – taigi kurčiausioje ir beviltiškiausioje vergijoje (kas pavergia žmogų: kitas žmogus, jo paties geismai ir aistros, išorinės aplinkybės: bėdos ir ligos, arba, priešingai, prabanga ir komfortas, traukiantis kaip pelkė , supainioja rankas ir kojas iš praradimo baimės arba ilgesio ir nuobodulio), todėl beviltiškiausioje vergijoje žmogus, nepaisant visų įrodymų, jaučiasi laisvas ir, jei tik nusprendžia pasinaudoti savo laisve, niekas ir niekas negali tam užkirsti kelio.
Tačiau kartu krikščionybė perspėja: laisvė nėra savivalė, kaip ir asmenybė nėra savastis. Laisvė įgyjama atsisakius savivalės, kaip ir asmenybė įgyjama atsisakius savęs. Laisvė krikščioniui yra ėjimas pagal Dievo valią.
Ką reiškia šis keistas teiginys: mes esame laisvi, kai tik paklūstame Dievo valiai? Ar mes laisvi tol, kol paklūstame Dievo valiai? Daugeliui iš karto kyla klausimas: kokia laisvė, jei reikia kažkam ar kam nors paklusti? Ir čia viskas priklauso nuo „vaizdo“, kuris kyla galvoje už šių paradoksalių, iš pirmo žvilgsnio, žodžių – „pasileidimo laisvė“. Mes staiga įsivaizduojame tokią šviesią laukymę, „dangiškų malonumų sodą“, kur šėlstume, mėgaudamiesi visais teikiamais malonumais, bet kažkodėl kai kas uždraudžia šiuos malonumus dėl mums neaiškių priežasčių. . Ir tada iš tiesų pasidaro visiškai nesuprantama, kokia laisvė, jei paklusnumas? Tačiau įsivaizduokite kitokį vaizdą (ir čia vėl susiduriame su ta pačia dviguba galimybe suvokti pasaulį – kaip vietą ar kaip kelią – kuri jau buvo pagrindas tiek daugybei pagoniškų ir atskleistų religijų skirtumų). Įsivaizduokite, kad einame siauru keliuku, kurio šonuose yra medžioklės duobės ir spąstai, uždengti nuo neatidaus žvilgsnio visokiais viliojančiais masalais. Ir tada tampa aišku, kad liksime laisvi lygiai tiek, kiek ir mes paklusti valia, kuri reikalauja, kad mes neliestume šių jaukų. Su tokiu paveikslu visiškai aišku, kad laisvė egzistuoja tik tada, kai liekame paklusnūs ir paklusnūs. Bet koks išėjimas iš pavaldumo mus iš karto įtraukia į vienokius ar kitokius spąstus ar spąstus, ilgam pajungdamas tolimesnius mūsų veiksmus griežtai būtinybei.
Po žmogaus mirties visi jo apvalkalai (Ka, Ba, Eb, Ah) buvo atskirti nuo kūno (Sah) ir palikti jį 70 dienų. Kol paraschitai ir balzamuotojai Sakhą pavertė mumija žemėje, energetiniai apvalkalai klaidžiojo erdvioje antžeminėje erdvėje, kilo į aukštesnes sferas, pasiekė Mėnulį, planetas ir Saulę.
Per šį laikotarpį Ka siela karts nuo karto grįžta į savo kūną ir stebi, kaip teisingai atlieka visas giminaičių ir balzamuotojų apeigas. Priešingu atveju mirusiojo Ka bus įžeistas ir pavirs piktąja dvasia (vaiduokliu), kuri amžinai persekios jo šeimą, siųsdama nelaimes ant palikuonių galvų.
Soul-Ba po mirties paliko kūną-Soh ir išskrido pro burną, nuskrido į Ra akį, tai yra į Saulę, kur išbuvo 70 dienų iki laidotuvių dienos. Tuo metu kunigai atliko Ujato akies paieškos apeigas.
Mamijos laidotuvės
Po 70 dienų įvyko paskutinis mumijos laidojimas. Laidotuvių procesija, lydima liūdnų dejonių ir verksmo, perplaukė Nilą ir nusileido vakariniame krante.
Ten procesijai vadovavo laidotuvių kulto žyniai, vilkintys Duatų dievų drabužiais ir kaukėmis. Eisena priartėjo prie kapo arba uolos kriptos. Prie įėjimo į amžinąjį prieglobstį karstas buvo padėtas ant žemės, o „Duatų dievai“ virš mumijos atliko „burnos atvėrimo“ apeigas.
Paliesdamas ant medinio karsto pavaizduoto Ozyrio veido lūpas strypu su antgaliu avino galvos pavidalu, velioniui sugrįžo jo siela-Ba ir sukūrė savo Ah.
Velionis atgavo gebėjimą valgyti, gerti, o svarbiausia – kalbėti. Juk jam teks įvardinti daugybę vardų ir išlieti daugybę burtų pakeliui per Mirusiųjų karalystę į didingą dviejų tiesų šventyklą, o ten – pomirtiniame teisme pasakyti kalbą.
Baigę „burnos atvėrimo“ apeigas, kunigai karstą nunešė į kapą ir įdėjo į akmeninį sarkofagą. Prie laidojimo kameros sienų buvo pastatyti stogeliai: Imset su kepenimis pietuose, Khapi su plaučiais šiaurėje, Duamutefas su skrandžiu rytuose ir Kebekhse-nuf su žarnomis vakaruose.
Laidojimo kameroje buvo įrengti oro dievo Šu amuletai ir figūrėlės, kad velionis neuždustų požemyje. Sienose buvo pastatyti keturi amuletai, varantys nuo mirusiojo piktąsias dvasias, uždegtos keturios lemputės. Tada kriptos durys buvo užplombuotos nekropolio antspaudu, sumūrytos trinkelėmis ir uždengtos skalda.
Antrasis žmogaus gimimas
Ka, Ba, Eb ir Ah sielos, grįžusios į savo Sakhą, užtikrino magišką mirusiojo Prisikėlimą. Mirusiojo prisikėlimą, „antrą gimimą“ palengvino skarabėjaus amuletai ir Ujato akis.
Visos su gimdymu susijusios deivės (Izidė, Hatoras, Renenutetas, BES, Taurt, Meskhentas ir Heketas) dalyvavo antrajame velionio gimdyme.
Prisikėlęs velionis atėjo prie Ozyrio namų, Pirmųjų Vakarų (Khente-Amente), vartų, kur turėjo skambinti vardu ir tarti sargybinio, vartų sargo ir šauklio užkeikimus. Jų vardai buvo atitinkamai: „Tas, kuris stebi ugnį“, „Tas, kuris nusilenkia veidu į žemę, turintis daug veidų“ ir „Balsas“.
Praėjęs šiuos vartus, velionis išėjo dviem vingiuotais takais, kuriuos skyrė Ugnies ežeras su kyšuliais ir įlankomis, kur jo laukė pabaisos, piktosios dvasios ir kitos nelaimės. Taku pro ežerą galėjo eiti tik iniciatoriai, žinantys burtus ir visų pavojų pavadinimus. Nežinantys tapo piktųjų dvasių grobiu ir prarado savo Sakhą.
Kelyje velionis turėjo kirsti 14 kalvų, simbolizuojančių 14 dievo Ra sielų-Ka. Bet kokios dievybės vardų ir burtų nežinojimas ant bet kurios kalvos lėmė, kad mirusysis prarado savo dvynę sielą (Ka). Tai vėl įtraukė sielą-Ka į žemiškų įsikūnijimų ratą.
Septyni prieglobsčiai-arit simbolizavo 7 dievo Ra sielas-Ba. Į aritą galėjo patekti tik tie, kurie žinojo kiekvieno iš 7 prieglobsčio sargybinių, vartų sargų, šauklių vardus. Tie, kurie neatsimena vardų ir burtų, vienoje iš prieglaudų galėjo prarasti savo sielą, kuri liko ten iki kito įsikūnijimo.
Kadangi kiekviena prieglauda turėjo tris apsaugines dievybes, atitinkamai buvo trys pilonai su vartais. Pravažiuoti 21 piloną galėjo prisiminti tik visus vardus ir burtus.
Pomirtinio gyvenimo salė
Tik įveikus visas minėtas kliūtis, velionio Ka, Ba, Eb, Ah energetiniai apvalkalai pasiekė Didingosios dviejų tiesų salės Pomirtinio teismo salę. Norint patekti į šios salės centrinę navą, reikėjo žinoti ir sargybinio, vartų sargo, šauklio vardus, vartų, durų, staktų, varžtų ir net grindų burtus.
Įžengęs į centrinę salės navą, velionis prisistatė dievui Ra ir esantiems dievams, kurie administravo Pomirtinio gyvenimo teismą.
Tarp dievų tikrai buvo Didžiosios Ostijos dievai (Ra, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Horus, Isis, Nephthys, Hathor, Set, dieviškosios valios dievas Hu ir proto dievas Sia) ir dievai. Mažosios galybės (42 dievai, pagal Egipto nome regionų skaičių). Velionis prieš kiekvieną šeimininką pasakė pateisinimo kalbą.
Į dievų susitikimą buvo įtrauktas Didysis Heliopolio Enneadas, tai yra „devyni“, į kuriuos įeina Ra-Atumas ir aštuoni dievai, kilę iš Atumo: Shu ir Tefnut, Geb ir Nut, Nephthys ir Set, Isis ir Ozyris; Memfio triada: Ptah, Sekhmet ir Nefertum; Didysis Ogdoadas, tai yra dievų „aštuonios“, suasmeninusios elementus: vyriškos lyties dievybės su varlių galvomis ir jų moteriškos poros su gyvačių galvomis – Khukh ir Hauket, Nun ir Naunet, Amon ir Amaunet, Kuk ir Kauket; Mažasis Enneadas (42 dievai).
Ištaręs sveikinimą Ra ir dievams, velionis savo „neigimo išpažinime“ atsisakė visų nuodėmių. Jis išvardijo 42 nuodėmes ir prisiekė dievams, kad jų nepadarė ir nėra kaltas.
Tuo tarpu dievai Totas ir Anubis svėrė mirusiojo sielos sąmonę (Eb) ant dviejų tiesų svarstyklių. Ant vieno dubens buvo uždėtas Eb, o ant kito – teisingumo deivės Maat plunksna. Jei velionis melavo, neigdamas savo nuodėmę, svarstyklių rodyklė nukrypdavo. Jei svarstyklės išliko pusiausvyroje, mirusysis buvo pripažintas „dešiniarankiu“.
Po visų nuodėmių neigimo išpažinties velionis turėjo kreiptis į Mažąją dievų galybę, pavadinti kiekvieną iš 42 dievų vardu ir pateikti „antrą pateisinimą“.
Pasibaigus pokalbiui, pasirodė dvasia globėja Shai, deivė Meskhent, sėkmės deivė Renenutet ir mirusio Ba sielos apraiška. Jie liudijo velionio charakterį, geras ir piktas mintis, žodžius ir darbus.
Deivės Neitas, Neftis, Izidė ir skorpionas Serketas kalbėjo gindamos mirusįjį.
Atsižvelgiant į Thoto ir Anubio sielos Eb svėrimo rezultatus, mirusiojo sielos liudijimą, kaltintojų Mesento, Shai, Renenuteto ir Izidės, Neftijo ir Neito, Didžiojo Enead gynėjų argumentus. priėmė nuosprendį.
Nuosprendžio paskelbimas
Jei nuosprendis buvo kaltas, mirusiojo širdį davė suvalgyti baisi deivė Amma („Valgytoja“), pabaisa su begemoto kūnu, liūto letenomis ir krokodilo karčiais bei burna. Jei nuosprendis pasirodė esąs išteisinamas, visi mirusiojo kriauklės buvo išsiųstos į Dviejų Tiesų šventyklos Šventųjų Šventąją, į Ozyrio sostą.
Mirusysis pabučiavo slenkstį, palaimino durų dalis ir šventyklos navą ir pasirodė prieš Ozyrį, kuris sėdėjo apsuptas Izidės, Neftizo, Maato, raštininko Toto ir keturių Horo sūnų lotoso žiede.
Jis paskelbė, kad atvyks mirusysis, apvalytas nuo visų nuodėmių ir įtrauktas į šventuosius. Po malonaus pokalbio su atvykusiu, dievai išsiuntė jį į Amžinosios palaimos buveinę (Nendrių lauką, arba Pasitenkinimo lauką), lydimą dvasios globėjos Shai. Kelią į palaimingų dvasių buveinę (Ah) užtvėrė paskutiniai vartai, kuriuos reikėtų vadinti vardu ir burtais dievo sargo.
Ką simbolizuoja išbandymai?
Iniciatyvos požiūriu šių alegorinių apibūdinimų esmė yra tokia.
Pirmųjų Osirio namų vartų įveikimas reiškia galutinę mirtį, o negalėjimas juos praeiti reiškia arba išeitį iš klinikinės mirties, arba stuporo, komos ar letargiško miego būseną. Tai yra kliūtis tik kūnui-Sah ir sielai-Ka; kitos sielos lengvai įveikia šią ribą.
Pirmasis bandymų etapas(du takai prie Ugnies ežero) turėjo tikslą arba grąžinti mirusiojo sielą-kūną (Sakh) į žemiškų įsikūnijimų ratą, arba jį išlaisvinti. Sakhą užvaldantys pavojai ir monstrai simbolizuoja Sacho sugrįžimą į žemiškąjį pasaulį, tai yra naujo kūno įsigijimą. Sėkmingas kelių perėjimas išgelbsti Sakhą nuo naujo įsikūnijimo kūno pavidalu.
Antrasis testų etapas(14 kalvų ir jų dievybių) siekia nulemti tolimesnį apvalkalo Ka (sielos-individualumo) likimą. Neišlaikius šių išbandymų, Ka siela per tam tikrą mėnesį pateko į naują įsikūnijimą Žemėje vyriškos arba moteriškos būtybės pavidalu. Sėkmingas perėjimas per 14 kalvų išgelbėjo Ka sielą nuo sugrįžimo į žemiškąjį slėnį.
Trečioji bandymų serija(7 arit ir 21 pilonas) buvo skirtas Ba sielos apraiškos likimui spręsti. Jei mirusiojo sieloms nepavyko patekti į vieną iš prieglaudų, tai Ba siela liko ankstesniame arite. Ji buvo pasmerkta persikelti į kažką materialaus viename iš septynių šventų šviesulių (Saulės-Žemės, Mėnulio-Žemės, Saturno, Veneros, Jupiterio, Merkurijaus ir Marso). Sėkmingas 7 arito perėjimas išlaisvino sielą-Ba nuo judėjimo į planetų kūnus.
Ketvirtas testas(The Afterlife Judgment, sielos-Eb, tai yra sąmonės, savimonės ir viršsąmonės-proto pasvėrimas) nulėmė trijų energetinių apvalkalų likimą, įskaitant likimo apvalkalą (kas šiandien žymima sąvoka „karma“).
alegorinis ryjanti širdį-sielą(Eb) pabaisa Amma reiškia Eb sielos sugrįžimą į sielų persikėlimo ratą, greičiausiai šios sielos ryšį su Ba, Ka ir Sakh sielomis, kurios atsiliko ankstesniuose bandymų etapuose. .
Sėkmingas prisijungimas Dviejų Tiesų Šventyklos Šventųjų Šventojoje žymi mirusiojo sudievinimą, jo dvasios (Ah) panašumą į palaimintąsias dievų dvasias (ta pati Ah). Dvasia gali likti tarp susijusių Dievų Gaujos dvasių ir tapti jų egzistavimo bendrininke.
Jei dvasia Ah įveikė Paskutinius vartus pakeliui į pasitenkinimo lauką, tai ji įgis amžiną palaimą, nebepažins kančių, susijusių su judėjimu iš kūno į kūną ir atsikratys įsikūnijimo kančios.
Atrodo, kad Egipto iniciatoriai nurodė ir tikslią palaimintų sielų buveinę – Saulę. „Mistinė patirtis“ leido jiems išsakyti šią drąsią tiesą, kurios Europos mokslas greitai (jei išdrįs?) neišdrįs.
Žmogaus energetinių apvalkalų, atsiradusių dėl tos pačios saulės spinduliuotės lūžio ir transformacijos, grįžimas į pirminį šaltinį dar nėra moksliškai įrodytas. Nepaisant to, kad jau beveik šimtmetį empirinis mokslas žinojo saulės energijos, kuri Žemėje virsta kitomis energijos rūšimis, reiškinį, kaip ne tik bendros atmosferos cirkuliacijos egzistavimo ir vystymosi pagrindą, Vandens režimas sausumoje ir jūroje, bet visos organinės gamtos, eksperimentinis šio reiškinio tyrimas vis dar trypčioja po liūdnai pagarsėjusius „biolaukus“ ir nedrįsta prisiartinti prie slapčiausios „dvasios“ paslapties.
Tokia yra senovės egiptiečių pomirtinio sielų likimo samprata, stebinanti savo sudėtingumu ir detaliu ištobulinimu. Tik puikūs iniciatoriai gali būti jo kūrėjai.
Egipto liaudies idėjos apie pomirtinį gyvenimą
Egipto liaudies idėjos apie tai, koks gyvenimas laukė velionio Nendrių lauke, neturi nieko bendra su kunigiška mistine patirtimi. Prieš mus yra tikrai primityvus pomirtinio gyvenimo aprašymas kaip laimingesnė žemės versija.
Nieko kito nebuvo galima tikėtis, nes joks didelis iniciatorius negali žodžiais išreikšti būsenos, kurią šventosios dvasios-Ah pasiekia amžinoje palaimoje. Jokia žmonių kalba nei alegoriškai, nei pagal analogiją, nei apytiksliai nepajėgia perteikti tų pojūčių, jausmų ir minčių, kuriuos dvasia-A išgyvena amžinosios palaimos buveinėje. Apie tai, kas neapsakoma, galimi tik palyginimai. Vienas iš tokių palyginimų yra Nendrių lauko aprašymas.
Ten velionio neva laukia tas pats gyvenimas, kurį jis vedė Žemėje, tik išsivadavęs iš kančių ir rūpesčių, laimingesnis ir geresnis. Jo dvasiai nieko netrūks. Septyni Hathor, grūdų dievas Nepri, skorpionas-Serket ir kiti dievai padarys jo dirbamą žemę ir ganyklas išskirtinai derlingas, riebias bandas, daugybę ir riebių paukščių. Visus darbus laukuose atliks ushabti darbuotojai. Taigi, sotumo, pasitenkinimo, meilės džiaugsmo, dainavimo ir šokio metu praeis milijonai palaimingos dvasios egzistavimo metų – Ah. Šis žemiškas idealas aiškiai sužavėjo paprastus žmones ir vergus, o iniciatoriai nesiekė jo paneigti ar pasiūlyti savo versijos.
[…] Visų Egipto istorijos laikų laidotuvių literatūroje, net ir gana „paprastoje vietoje“, rašoma, kad mirusiojo sielos dvigubas Ka ne pats sunaudoja laidotuvių aukas, o yra prisotintas jų dvynių sielų. Mirusiojo Ka valgo ne duoną, o duonos Ka; jis geria ne alų, o alaus Ka. Ba sielos pasireiškimas ir Eb siela-širdis paprastai yra patenkinti ne laidotuvių aukomis ir dovanomis iš artimųjų, giminaičių ir draugų, o savo pamaldžia ir neapsimetinėja atmintimi, rūpesčiu mirusiuoju, jų ritualiniu tyrumu ir piktadarių nebuvimu. tikslas.
Taip pat rekomenduojame
Kaip išsiversti kaime be šaldytuvo
Japoniška dieta: greitas svorio metimas nepakenkiant organizmui Teisingiausia japoniška dieta
Kepinių ir gėrimų iš linų sėmenų miltų receptai
Neišpilk vandens, arba ką padovanoti draugų dienos proga Padovanok draugui 1 metų draugystę
Bičių pienelis - naudingos savybės, kaip vartoti, apžvalgos
"Ulyana" - vardo reikšmė, vardo kilmė, vardo diena, zodiako ženklas, talismano akmenys Zodiako ir šventasis vardo Ulyana skaičius
Įkeliama...