„Cartea morților” egipteană antică este adunată complet. „Mărturisirea negării Judecata lui Osiris și viața veșnică în câmpurile de stuf
Cu toate acestea, pe baza acestor texte, este posibil să tragem concluzii despre standardele morale și etice care existau în Egiptul antic. Aceste legi, considerate sacre, erau păzite de zeități separate, fiecare dintre acestea monitorizând punerea în aplicare a propriei legi. Toate legile, atât pământești, cât și cosmice, au aparținut zeiței Maat (din alte egiptene „de exprimat”), care este întruchiparea principiului ordinii și armoniei în Univers.
Vechea „Confesiunea negării” egipteană este un discurs exculpator al unui egiptean la curtea vieții de apoi a lui Osiris. Dacă o persoană nu a păcătuit și a fost justificată la curtea celor 42 de zei, iar inima sa, după ce a fost cântărită pe cântarul zeiței Maat, s-a dovedit a fi literalmente ușoară, atunci s-ar putea alătura zeilor și ar putea trăi pentru totdeauna. Dacă nu, inima acestei persoane a fost absorbită de Amamt (de la alt „devorator”) egiptean, după care persoana, ca persoană, a dispărut pentru totdeauna.
Și totuși, în fiecare persoană există o particulă nemuritoare - spiritul lui Ah, care se poate încarna pentru o viață nouă, dar va fi o persoană complet diferită. Odată cu reîncarnarea în Egiptul antic, totul a fost foarte dificil. Numai prin voința zeilor, un Suflet înalt putea fi trimis pe pământ pentru a realiza misiunea care i-a fost încredințată. Un astfel de suflet își va aminti viața trecută și lumea zeilor.
Voi da ca exemplu una dintre traducerile Vechii Mărturisiri egiptene despre negarea defunctului:
1. O, Useh-nemtut, care este în Heliopolis, nu am făcut niciun rău!
2. Oh, Khepet-sedezhet, fiind în Kher-aha, n-am furat!
3. O, Denji, care e la Hermopolis, nu am invidiat!
4. Oh, Akshut, care este în Kerert, nu am jefuit!
5. O, Nehehau, care e in Ro-Setau, nu am ucis!
6. O, Rugi, care ești în rai, nu am luat din măsura greutății!
7. O, Irti-em-des, care e la Letopol, n-am fost ipocrit!
8. O, Nebi fiind un vagabond, nu am hulit!
9. O, Sed-kesu, care este în Neninisut, n-am mințit!
10. O, Udi-Nesser, care este în Memphis, nu am furat mâncare!
11. O, Kerti, care e în Occident, n-am mormăit degeaba!
12. Oh, Heji-ibehu, care este în Fayum, nu am încălcat legea!
13. O, Unem-senf, care se înfăţişează la altarul jertfei, n-am omorât vaci şi tauri!
14. O, Unem-beseku, care e în curtea celor treizeci, n-am apucat pâinea în urechi!
15. O, Doamne al Adevărului, care ești în Maati, nu am luat pâinea coaptă!
16. O, Tenmi, care e în Bubastis, n-am ascultător!
17. O, Aadi, care e la Heliopolis, nu am vorbit degeaba!
18. O, Juju, care este în Anedji, nu m-am certat pe proprietate!
19. O, Uamti care te infatisezi la judecata, n-am savarsit adulter!
20. O, Manitef, care apare în templul lui Ming, nu am comis un act indecent!
21. O, Heriuru, care este în Imad, nu am amenințat!
22. O, Hemi, care e la Tui, nu am încălcat nimic!
23. O, Shed-Heru, care e în Urit, nu m-am supărat!
24. O, Nekhen, care este în Heha-Ji, nu am fost surd la vorbirea dreaptă!
25. O, Ser-Heru, care e în Unsi, n-am fost de nesuferit!
26. O, Basti, care este in Shetit, nu am semnat in instanta!
27. O, Herefhaef, care este în Tephet-Jat, eu nu am masculin!
28. O, Ta-Red, care apare în zori! Inima mea nu ascunde nimic!
29. O, Kenemtche, care apare în întuneric, n-am jignit pe nimeni!
30. O, Ikhetenef, care este în Sais, nu am fost nepoliticos cu alți oameni!
31. O, Neb-Heru, care e în Nejefet, nu m-am grăbit în inima mea!
32. O, Serekhi, care ești în Ugenet, nu am încălcat legea!
33. O, Neb-Atsi, care e in Siut, nu am fost vorbaret!
34. O, Nefertum, care ești în Memphis, nu e nicio pată pe conștiința mea, nu am făcut niciun rău!
35. O, Tem-Sen, care este în Busiris, nu l-am insultat pe faraon!
36. O, Iremibeth, care este în Chebu, n-am întinat apa!
37. Oh, Hei, care este în Kun, nu am făcut zgomot!
38. O, Uji-rekhit, care apare în curte, nu am hulit!
39. O, Nekheb-Nefert, care este în Nefer, n-am fost arogant!
40. O, Nehebkau, care e în oraș, nu m-am comparat cu ceilalți!
41. O, Jesertep, care e în peșteră!
42. O, Inaef, care eşti în Jugert, n-am defăimat pe Dumnezeu în cetatea mea!
Puteti descarca aceasta si alte variante de marturisire de negare in fisierul atasat la finalul articolului.
Aici vom efectua o analiză generală a acestor texte și vom deriva câteva reguli generale pe baza acestora. În mod convențional, conținutul codului de legi poate fi împărțit pe subiecte:
- comunicarea cu alte persoane
- interacțiunea cu natura
- normele sociale
- norme religioase
- calitati personale
Calitati personale
A fi o persoană bună în Egiptul Antic însemna prosperitate în viață și viață veșnică după moarte. Prin urmare, copiii de la naștere au încercat să insufle calitățile potrivite de caracter. Și numai datorită credinței profunde a fiecărui egiptean putem vedea încă perfecțiunea imaginilor Egiptului Antic înghețate în piatră.
- calități pozitive: conștiință curată, onestitate, curtoazie, dreptate
- calități negative: grabă (grabă în acțiune), furie, furie, furie, aroganță, aroganță, cruzime
Comunicarea cu alte persoane
Aici putem vedea că în societatea egipteană antică era binevenită o atitudine politicoasă, maxim corectă și binevoitoare față de ceilalți oameni. Și aceasta nu era doar o regulă a bunului gust, era o lege vitală - până la urmă, viața veșnică era în joc. După analizarea papirusurilor, se pot distinge norme simple de comportament. - interzicerea: invidie, ipocrizie, minciuni, morocănie, vorbe inactiv, limbaj urât, vorbăreț, grosolănie, urmărire, calomnie, insultă, amenințări
- de asemenea, este imposibil să: jignești membrii familiei, strângi cuvinte într-o conversație, ridici vocea
- nu poate fi cauza: lacrimi, boli, necazuri, suferinta orice altă persoană și discordie între oameni
- purtare corectă: ascultați și urmați cuvintele adevărului
normele sociale
Unele dintre normele sociale descrise aici sunt legi de stat în multe țări până în prezent. Și nu e de mirare - până la urmă, Egiptul Antic este leagănul civilizației moderne, ca atare. Din păcate, multe dintre legile antichității sunt acum considerate o relicvă a trecutului, iar comportamentul obscen și scandalos este prezentat ca un tribut adus modei. - interzicerea: uciderea și implicarea în crimă, furt, violență, tâlhărie, uciderea animalelor sacre, blasfemie, zgomot inutil, fraudă comercială, tentativă asupra proprietății altuia, comportament obscen, adulter (cu soția altuia), sodomie, desfrânare, încălcarea legilor, prietenie cu persoane vicioase, fraudă în instanță, nedreptate
- de asemenea, nu poți: ridică mâna împotriva celor slabi, ia lapte/pâine din gura unui copil, sperie animalele care pasc, supraîncărcă oamenii cu munca, provoacă durere altora, alungă o persoană flămândă, bagă nasul în treburile altora, dăunează altora în orice fel, acționează sfidător, asuprește pe săraci
Norme religioase
Îndeplinirea normelor religioase a fost una dintre cele mai importante reguli din viața unui egiptean antic. Religia este baza și cauza frumuseții gândurilor, cuvintelor și faptelor fiecărei persoane. În Egiptul antic, nu vindeau indulgențe. Așa că a fost necesar să se lucreze asupra sinelui încă din primii ani conștienți de viață. Deja la vârsta de 4 ani, micul egiptean a pornit într-o călătorie de perfecționare nesfârșită, una de-o viață... dincolo de ușile căreia îl aștepta eternitatea. - interzicerea: insultarea zeilor și a faraonului, sacrilegiu, blasfemie, însușirea ofrandelor pentru morți, stingerea focului ritualic, respingerea lui Dumnezeu în diferitele sale întrupări, furtul ofrandelor în Templu, masturbarea în Templu, întinarea trupului
Interacțiunea cu natura
În acest caz, regulile se referă în principal la apă. Apa este sursa vieții umane și chiar și oamenii din vechime au înțeles nevoia unei atitudini respectuoase față de ea. Mai mult decât atât, apa curgătoare - un râu - este o ființă vie cu suflet și o încarnare pământească a zeilor și zeițelor apei.
- interzicerea: profanarea apei, schimbarea cursului râurilor, blocarea căii apei, oprirea apei curgătoare, prăbușirea malului canalului
Sper că articolul meu va ajuta nu numai să gândească pentru toți cei care îl citesc, ci și să tragă concluzii. La urma urmei, calea către frumusețea și perfecțiunea lumii nu este ușoară, ea începe adânc în interiorul fiecărei persoane, în inima și mintea lui.
Ultimele pagini dispărute din presupusa „magică” Carte a morților a preotului egiptean Amenhotep au fost descoperite după o căutare de un secol într-un muzeu din Queensland.
Angajat al muzeului britanic, egiptologul Dr. John Taylor susține că a descoperit aproximativ 100 de fragmente dintr-o carte veche. Acest lucru a pus capăt căutării arheologice la nivel mondial pentru o scriptură antică care se presupune că conține vrăji cu puterea de a trimite spirite în viața de apoi.
Cartea Morților este un manuscris egiptean, lung de până la 20 de metri, care conține vrăji magice scrise pe papirus, care erau folosite de oficialii templului în numele rudelor morților pentru a le călăuzi sufletele către viața de apoi.
Aceste părți ale papirusului, care au fost păstrate în tot acest timp în muzeu, formează partea lipsă a unei foarte mari, potrivit multor istorici și arheologi, valoroasă din punct de vedere istoric „Cărți a morților”.
Secțiuni ale acestui manuscris prețios sunt împrăștiate în întreaga lume, iar acum, după o sută de ani de căutări, părțile lipsă din el au fost găsite într-un muzeu.
Manuscrisul Amenhotep este de o importanță deosebită, deoarece este unul dintre cele mai vechi exemple de manuscris care are câteva caracteristici neobișnuite. În total, au fost găsite doar patru sau cinci copii ale acestui manuscris.
Conține imagini ale unei stele cu cinci colțuri și discuri solare. Acum John Taylor plănuiește să încerce să colecteze fragmentele manuscrisului în formă electronică în Muzeul Queensland.
În opinia sa, reunificarea manuscrisului este o lucrare incredibil de importantă și minuțioasă și speră să lipească fragmentele împreună pentru a afla exact ce secrete deține. Acest lucru poate ajuta în mare măsură lumea să înțeleagă mai bine una dintre cele mai fascinante și complexe civilizații ale lumii antice.
„Cartea morților” o colecție de imnuri egiptene și texte religioase plasate în mormânt pentru a-l ajuta pe decedat să depășească pericolele lumii celeilalte și să-și găsească bunăstarea în viața de apoi. Este o serie de 160-190 (în diferite variații) capitole fără legătură, de diferite dimensiuni, variind de la imnuri poetice lungi până la formule magice cu o singură linie. Numele „Cartea morților” a fost dat de egiptologul R. Lepsius, dar mai corect ar fi să-l numim „Cartea Învierii”, deoarece numele său egiptean este " Rau nu peret em haru" se traduce literal prin "Capitole despre ieșirea la lumina zilei".
Această lucrare a fost considerată foarte veche chiar și în timpul domniei lui Semti, faraonul dinastiei I și, mai mult, atunci era atât de voluminoasă încât a necesitat o reducere, a fost copiată și completată în mod repetat din generație în generație timp de aproape 5 mii de ani și orice egiptean evlavios a trăit, referindu-se constant la învățăturile Cărții morților; egiptenii au fost îngropați, ghidați de instrucțiunile ei; speranța lor pentru viața și fericirea veșnică se baza pe credința în eficacitatea imnurilor, rugăciunilor și vrăjilor ei.
Horus și Anubis cântărind inima decedatului
Unele dintre cele mai bune exemple ale Cărții morților, scrise pe suluri de papirus, datează din perioada de glorie culturală a dinastiei a XVIII-a; odată cu începutul, această lucrare a intrat într-o nouă etapă de dezvoltare, de la sarcofage textele funerare s-au transferat la papirusuri. Cel mai mare număr de papirusuri cu texte din Cartea morților a fost găsit în înmormântările orașului Teba; din acest motiv versiunea Cărții morților care s-a răspândit în această perioadă se numește Teba.
Majoritatea au fost găsite în mormintele tebane și aparțineau în principal preoților și membrilor familiilor lor. Aceste papirusuri sunt bogat decorate cu cele mai frumoase desene care înfățișează scene de înmormântare, efectuarea unui ritual funerar, o judecată postumă și alte scene asociate cu cultul funerar și idei despre viața de apoi.
Un interes deosebit pentru cercetători este capitolul 125, care descrie judecata postumă a lui Osiris asupra defunctului. La proces, defunctul se îndreaptă către Osiris, iar apoi către fiecare dintre cei 42 de zei, justificându-se într-un păcat de moarte, de care se ocupa unul sau altul. Același capitol conține textul discursului exculpator:
Slavă ție, mare Dumnezeu, stăpân al adevărului reciproc. Am venit la tine, domnul meu. M-ai adus să-ți văd frumusețea. Te cunosc, știu numele tău, cunosc numele a 42 de zei care sunt cu tine în sala adevărului reciproc, care trăiesc, pândind răul și hrănindu-se cu sângele lor în ziua socotei în fața Binelui. Iată că vin la tine, stăpân al adevărului; Am adus adevărul, am alungat minciunile. Nu am făcut nimic nedrept oamenilor. Nu am făcut rău. Nu a făcut ceea ce este o urâciune pentru zei. Nu am ucis. Nu a redus pâinea în temple, nu a redus hrana zeilor, nu a stors daruri funerare de la morți. Nu am redus măsurile de cereale, nu am redus măsurile de lungime, nu am încălcat măsurile de câmp, nu am crescut greutățile, nu am falsificat săgețile cântarului. Sunt curat, sunt curat, sunt curat, sunt curat.
Există și o versiune Saite a Cărții Morților, care a apărut ca urmare a activităților faraonilor dinastiei XXVI, când a avut loc o renaștere generală a vechilor tradiții religioase și funerare, templele au fost restaurate, iar textele vechi ale Cărții Morților au fost rescrise, revizuite și simplificate.
newstiua.netCapitolul 125
Introducere
Bună, mare zeu, Domnul celor Două Adevăruri!
Am venit să vă văd frumusețea!
Te cunosc, știu numele celor patruzeci și doi de zei care sunt aici în Marea Curte a Două Adevăruri, ei așteaptă răufăcătorii și își beau sângele în ziua în care răufăcătorii vor apărea în fața judecății lui Unnefer. Iată, vă cunosc Domni ai Justiției! Vin la tine cu dreptate, de dragul tău am respins nedreptatea.
Primul discurs de achitare al defunctului
1 Nu am făcut rău oamenilor.
2 Nu am păgubit vitele.
3 Nu am făcut niciun păcat în locul Adevărului.
5 N-am făcut niciun rău.
7 Numele meu nu s-a atins de auzul cârmaciului din corabiei sfinte.
8 Nu am hulit.
9 Nu mi-am ridicat mâna împotriva celor slabi,
10 N-am făcut nimic urâcios înaintea zeilor,
11 Nu am asuprit un rob înaintea stăpânului său.
12 Nu eu am fost cauza bolii.
13 Nu eu am fost cauza lacrimilor.
14 Nu am ucis.
15 Nu eu am ordonat uciderea.
16 N-am rănit pe nimeni.
17 Nu am rămas fără provizii în temple.
18 Nu am stricat pâinea zeilor.
19 Nu mi-am însuşit pâinea morţilor.
20 Nu am comis adulter.
21 N-am înjurat.
22 Nu am adăugat și nici nu am scăzut din măsură.
23 Nu am luat din arura.
24 Nu am înșelat nici măcar o jumătate de aură.
25 Nu am apăsat pe kettlebell.
26 Nu am înșelat cu plumbul.
27 Nu am luat lapte din gura copiilor.
28 Nu am alungat oile și caprele din pășunea lor.
29 Nu am prins în cursă pasărea zeilor.
30 Nu am pescuit pe zei în iazurile lui.
31 Nu am oprit apa în timpul ei.
32 Nu am blocat apa curenta.
33 N-am stins focul jertfei la ceasul lui.
34 Nu am ratat zilele jertfelor de carne.
35 Nu am speriat turmele în moșiile lui Dumnezeu.
36 Nu l-am împiedicat pe Dumnezeu să iasă afară.
37 Sunt curat, sunt curat, sunt curat, sunt curat!
Puritatea mea este puritatea marelui Phoenix din Heracleopolis, căci eu sunt nasul Domnului suflarii care dă viață tuturor egiptenilor în această zi a plinătății ochiului lui Horus în Heliopolis - în a doua lună de iarnă, în ultima zi - în prezența Domnului acestui pământ.
Da, am văzut plinătatea ochiului lui Horus în Heliopolis!
Nimic rău nu mi se va întâmpla în această țară, în Marea Curte a Două Adevăruri, pentru că știu numele celor patruzeci și doi de zei care locuiesc acolo, tovarăși ai marelui zeu.
A doua achitare a defunctului
1 O, Useh-nemtut, care ești în Heliopolis, nu am făcut niciun rău!
2 O, Hepet-sedozhet, care ești în Her-aha, n-am furat!
3 Despre Denji, care este la Germopol, nu l-am invidiat!
4 O, Akshut, care ești în Kerert, n-am jefuit!
5 O, Nehehau, care ești în Ra-Setau, n-am ucis!
6 O, Ruti, care esti in ceruri, nu m-am micsorat de la masura greutatii!
7 O Irti-em-des, care e la Letopol, n-am fost ipocrit!
8 O, Nebi, care e spatele, n-am hulit!
9 O, Sed-kesu, care ești în Herakleopolis! Nu am mințit!
10 O, Udi-Nesser, care ești în Memphis, n-am furat mâncare!
11 O, Kerti, venind în Apus, n-am mormăit degeaba!
12 O, Heji-ibehu, care ești în Fayum, nu am încălcat nimic!
13 O Unem-senf, care se înfăţişează la altarul jertfei, n-am înjunghiat vacile şi taurii ce aparţin zeilor!
14 O Unem-beseku, care apare în curtea lui 30, n-am apucat grânul în spice!
15 O, Doamne al Adevărului, care ești în Maati, n-am luat pâinea coaptă!
16 O Tenmi, care e în Bubaste, n-am ascultă!
17 O, Aadi, care ești în Heliopolis! Nu am stat in ralanti!
18 O Juju care este în Anedji! Nu m-am certat pe proprietate!
19 O, Uamti, care te înfățișezi în locul de judecată, n-am săvârșit adulter!
20 O, Manigef, care ești în templul lui Ming, n-am săvârșit un act indecent!
21 O, Heriuru, care ești în Imad, n-am amenințat!
22 O, Hemi, care ești în Tui, n-am încălcat nimic!
23 O, Shed-Heru, care ești în Urit, nu m-am supărat!
24 O, Nekhen, care apare în Hehaji, nu am fost surd la vorbirea corectă!
25 O, Ser-Heru, care eşti în Unsi, n-am fost de nesuferit!
26 O, Basti, care este in Shetit, n-am semnat in instanta!
27 O, Herefhaef, care ești în Tephet-Jat, n-am făcut masculin!
28 O, Ta-Red, care ești în zori! Inima mea nu ascunde nimic!
29 Despre Kenemtche, care este în întuneric, nu am jignit pe altul!
30 O, Inhetenef, care ești în Sais, n-am fost nepoliticos cu altul!
31 O, Neb-Heru, care ești în Nejefet, nu m-am grăbit în inima mea!
32 O, Serehi, apărând în Ugenet, nu am încălcat [...]
33 O, Neb-Azp, apărând în Siut, n-am fost vorbăreț!
34 O, Nefertum, care ești în Memphis, nu este nicio pată pe mine, n-am făcut niciun rău!
35 O, Tem-Sen, care ești în Busirks, nu l-am jignit pe rege!
36 O, Iremibet, care ești în Chebu, n-am înotat în apă!
37 Oh Hyung, venind în Kong, nu am făcut zgomot!
38 O, Uji-rehpt, care ești în curte, n-am hulit!
39 O, Nekheb-Nefert, care ești în Nefer, n-am fost trufaș!
40 O, Neheb-Hau, care ești în oraș, nu m-am deosebit de altul!
41 O, Ieser-tep, care apare în peșteră, [.........]
42 O, Inaef, apărând în Jugert, n-am defăimat pe Dumnezeu în cetatea mea!
„Cartea morților” este un fel de ghid pentru cei decedați din viața de apoi. Apare în întregime în timpul dinastiei al XVIII-lea, adică în secolul al XV-lea. î.Hr e. Nu există nicio ocazie aici nici măcar să vorbim pe scurt despre conținutul său în ansamblu, despre originea sa etc. „Cel 125 al Cărții Morților” este unul dintre cele mai interesante capitole ale sale. „Cartea morților”, și, în special, „capitolul al 125-lea”, a ajuns până la noi în multe exemplare, dar cu greu este posibil să găsim două complet identice. Cu toate acestea, compoziția și conținutul „Capitolul 125” sunt practic aceleași în toate exemplarele. Decedatul după moarte intră în curtea vieții de apoi - Marea Curte a Două Adevăruri, unde prezidează „marele zeu” Unnefer (unul dintre numele lui Osiris), instanța trebuie să ia în considerare acțiunile unei persoane de pe pământ și să decidă soarta decedatului în viața de apoi. La încheierea primului discurs, „puritatea” defunctului se identifică cu puritatea marelui Phoenix din Heracleopolis, cu alte cuvinte, cu puritatea lui Osiris însuși. Fiecare dintre cei patruzeci și doi de zei - membri ai curții „gestionează” un păcat special, iar în al doilea discurs defunctul convinge în mod individual fiecare membru al curții de nevinovăția sa.
(Capitolul 125 din Cartea morților, tradus din egipteanul antic de M.A. Korostovtsev; Citat din: I.V. Cancer. Miturile Egiptului Antic. SPb., 1993. S. 253-254):
Nu am rănit oameni.
Nu am făcut rău animalelor.
Nu am făcut niciun păcat în locul Adevărului.
Nu am făcut lucruri rele.
Numele meu nu a atins auzul cârmaciului bărcii sfinte.
Nu am blasfemat.
Nu am ridicat mâna către cei slabi.
Nu am făcut abominabile înaintea zeilor.
Nu am asuprit un sclav înaintea stăpânului său.
Nu eu am fost cauza bolii.
Nu eu am fost cauza lacrimilor.
Nu am ucis.
Nu eu am ordonat uciderea.
N-am rănit pe nimeni.
Nu am rămas fără provizii la temple.
Nu am stricat pâinea zeilor.
Nu mi-am însușit pâinea morților.
Nu am comis adulter.
Nu am înjurat.
Nu am adăugat la măsura greutății și nu am scăzut din ea.
Nu am luat din arura [măsura egipteană antică a zonei este de 0,2 hectare].
Nu am înșelat și pe jumătate arura.
Nu am împins kettlebellul.
Nu am trișat cu plumb.
Nu am luat lapte din gura copiilor.
Nu am alungat oile și caprele din pășunea lor.
Nu am prins în capcană pasărea zeilor.
Nu am pescuit pe zei în iazurile lui.
Nu am oprit apa la momentul ei.
Nu am blocat apa curenta.
Nu am stins focul de jertfă la ora lui.
Nu am ratat zilele sacrificiilor de carne.
Nu am speriat turmele de pe moșiile zeului.
Nu l-am împiedicat pe zeu la ieșirea lui.
Sunt curat, sunt curat, sunt curat, sunt curat!
Puritatea mea este puritatea marelui Benu din Heracleopolis, pentru că eu sunt nasul Domnului suflarii, care dă viață tuturor egiptenilor în această zi a plinătății Ochiului lui Horus (Lunii) în a doua lună a Tragerii, în ultima zi - în prezența conducătorului acestui pământ (Ra).
Da, am văzut plinătatea Ochiului lui Horus (Lunii) în Heliopolis!
Nimic rău nu mi se va întâmpla în această țară, în Sala Mare a celor Două Adevăruri, căci cunosc numele a patruzeci și doi de zei care locuiesc în ea, tovarășii marelui zeu (Osiris).
Evident, în timpul „mărturisirii de negare” Anubis și Thoth cântăresc inima defunctului, ceea ce confirmă „mărturisirea”. În cazul unei acțiuni perfecte, proclamată imperfectă, inima „devine mai grea”, echilibrul ei cu pana zeiței Maat (zeița adevărului) aflată de cealaltă parte a cântarului este tulburat, iar inima poate, fără să treacă testul, să cadă direct în gura monstrului Amt (Ammat), stând lângă cântar, cântărind și cântărind rezultatele cântarului, derulării și cântăririi. evident, distruge-l complet, privează-l de orice ființă, răsturnează-l în haos întunecat. Prin urmare, în locul unei inimi, o imagine de piatră a unui gândac sacru - un scarabeu, cu un complot corespunzător înscris pe el, ar putea fi încorporată în pieptul decedatului: o astfel de inimă trebuie să fi trecut testul cu siguranță. În orice caz, amuleta scarab s-a bazat pe pieptul defunctului, care ar fi putut simboliza același act de înlocuire.
După cum vedem, avem în fața noastră tocmai o instanță, o instanță „legală”, un concurs după reguli stricte, care nu presupune asistență defunctului din partea zeilor, ci care înseamnă verificarea respectării codului. Pentru a trece acest test, a fost nevoie de ajutorul magiei, a fost necesar să cunoaștem succesiunea „Cărții morților” egipteană, care deschide toate porțile Duat-ului (regiunea subterană) pentru decedat cu vrăjile sale, a fost necesar să cunoaștem numele zeilor, dându-le puterii celui care cunoaște numele sau, în orice caz, eliberându-l de persecuție.
Răposatul era protejat nu prin pocăință, ci prin cunoaștere plus participarea la ritualuri magice care îi asigurau puritatea, așa cum se spune la finalul „mărturisirii tăgăduirii”: Marele Benu, despre care se menționează aici, a fost identificat de greci cu Phoenixul, o pasăre care se arde pentru a se ridica din focul care și-a înghițit vechea compoziție; uneori - depunerea unui ou într-un cuib în care s-a ars pentru a ieși din ou din nou tânără (adică, autogenerându-se, ca cândva marea Ra); simbolul lui Benu a fost Ben-Ben - un deal care a apărut pentru prima dată printre haosul apos al lui Nun, s-a remarcat din el, inițiind separarea lucrurilor. Ben-Ben este germenul și fundamentul cosmosului, universului; Astfel, în ritualul indicat în „mărturisirea negativă”, egipteanul a atins principiile universului, fiind reînnoit prin această atingere, restabilind relația corectă cu universul și – fără metanoia, „schimbare a minții”, în mod automat – fiind curățat de tot ce s-a făcut nedrept. Nu degeaba „mărturisirea” și „unirea cu zeitatea (primul principiu)” în „mărturisirea negației” și-au schimbat locurile. Aici nu există o întâlnire a două personalități: Dumnezeu și omul – în domeniul iubirii și libertății, ci un fel de acțiune impersonală care se supune legilor stricte ale universului.
Este evident că în cele două cazuri analizate se înțelege destul de diferit și păcat . Pentru egipteanul antic, după cum putem judeca, inclusiv prin „mărturisirea tăgăduirii”, păcatul este, în esență, crimaÎmpotriva cuiva din exteriorul lui: împotriva zeilor, rudelor (aici linia celei de-a doua „mărturisiri negative” este deosebit de emoționantă, unde, egipteanul raportează că „nu era insuportabil”), împotriva oamenilor generali, în special a celor lipsiți de apărare: bebeluși, văduve, orfani, împotriva morților, împotriva vitelor, împotriva elementelor (n-am oprit focul la ceasul lui "); adică păcatul aici este încălcarea limitelor umane, „din sine” și, în consecință, o încălcare a binelui altcuiva, într-un loc ciudat din lume care tulbură în mod natural ordinea și echilibrul în univers. Mai mult, lucrurile din culturile antice sunt percepute ca existente, în primul rând, nu în relațiile lor cotidiene, nu în raport cu „subiectul”, adică nu așa cum există „pentru noi”, ci așa cum există „pentru ele însele”, în verticala propriului sens ascendent. Acesta este propriul sens ascendent care face ca lucrul, în primul rând, să nu fie „util”, ci „semnificativ”, lucrul este un simbol, un cuvânt în cartea universului (în același timp, acest sens îl leagă de cuvânt, îl face identic cu cuvântul care îi corespunde în ritualurile magice). Adică lucrurile de aici nu sunt situate într-un spațiu orizontal comun creat de interacțiunile cotidiene, ci sunt strâns legate de „locul lor”, cu un loc asemănător cu placenta, uterul, unde se naște copilul; Horoy îl numește Platon (427-347 î.Hr.), topos - Aristotel (384-322 î.Hr.). Acest loc este spațiul privat al unui lucru din univers.
În consecință, spațiul vieții este alcătuit din aceste spații private (și ceea ce numim acum planeta Pământ, a fost alcătuit din spațiile private ale ținuturilor). popoarele- iar aceste meleaguri erau izolate unele de altele aproape ca universuri): nu lucrurile sunt plasate în spațiu, ci spațiul însuși începe mai întâi să existe, fiind compus din „locurile” lucrurilor. În consecință, invadând locul cuiva, o persoană nu redistribuie un spațiu comun și unificat în favoarea sa, ci provoacă o rană țesăturii universului, sparge placenta unui lucru. Atingând în ritualurile purificării principiile fundamentale ale ființei, el, așa cum spune, readuce totul la locul său, restaurează locurile lucrurilor deteriorate de el în forma lor anterioară, în care acestea existau din momentul în care haosul apei a fost organizat în spațiu – adică din momentul „începutului” spațiului.
Tocmai această înțelegere a lucrurilor de către antici ne amintește încă o dată de traducerea de către cel mai mare filozof german al secolului XX, Martin Heidegger, a începutului corului din Antigona de către Sofocle (497 sau 495–406 î.Hr.): „Există multe lucruri groaznice, dar nu există nimic mai teribil decât un man (Unheimlichstedas). În traducerile rusești, întâlnim cuvintele „nu există nimic mai puternic, mai minunat, mai puternic decât un bărbat”. Shervinsky: „Sunt multe miracole în lume, un om este mai minunat decât toate” (Citat de: Tatiana Goricheva. Daniel Orlov. Alexandru Sekatsky. De la Oedip la Narcis. SPb., 2001. P. 132. Tema traducerii lui Heidegger este atinsă de Daniel Orlov). Cuvântul grecesc δεινός, care este atât de ciudat tradus în moduri diferite, are următoarele semnificații: 1. îngrozitor, îngrozitor, periculos; 2. extraordinar, neobișnuit de mare, capabil, priceput, excelent, ciudat, uimitor. Cu toate acestea, întregul al doilea grup de semnificații este marcat ca „în sens figurat”. Verbul δεινόω - face groaznic, exagera- ne arată ce au înțeles grecii prin teribil și, în consecință, de ce am început să percepem acest cuvânt exclusiv în sens figurat. Esența a ceea ce este teribil pentru grec constă tocmai în încălcarea de către un lucru a locului său, a limitelor sale, în exagerari spre care, dintre toate lucrurile din lume, omul este cel mai înclinat – și de aceea nu există niciunul mai îngrozitor. Dar de multă vreme pentru noi conceptul de „limitare” înseamnă slăbiciune și insuficiență, iar depășirea limitelor cuiva este percepută ca „abilitate”, „deprindere” etc.
Păcatul - după sensul cuvântului slav - este un „defect”, „eroare”; păcat în greacă înseamnă „dor” - αμαρτία - de la αμαρτάνω - a greși, a rata, a nu cădea, și am văzut un ecou al acestui din urmă sens în înțelegerea antică egipteană a păcatului: a ratat locul său, a ajuns în al altcuiva, a pătruns în cel al altcuiva. Dar în creștinism acest cuvânt își schimbă radical sensul. Acest lucru se poate vedea cel puțin din faptul că printre păcatele de moarte creștinismul include disperarea, sinuciderea, lăcomia, lenea. Vedem că acesta este orice, dar nu o încălcare a altcuiva, nu crimaîn sensul depăşirii limitelor locului inerente acestei fiinţe.
Într-o lume păgână (și acum „ateă”), păcatul (=crima) este o încălcare a normelor care sunt stabilite pentru a asigura securitatea reciprocă a membrilor acestei lumi(numai în lumea „ateă” cercul celor care sunt înțeleși ca membri ai ei este mult mai restrâns decât era în lumea păgână). În creștinism, păcatul este ceea ce o persoană dăunează, în primul rând, lui însuși (și în al doilea rând, complicelui său la păcat) și nu altcuiva (ucigașul Raskolnikov din „Crimă și pedeapsă” a lui F.M. Dostoievski nu va insista în zadar că „s-a sinucis, nu bătrâna”). Lăcomia este un păcat de moarte, nu pentru că în lume există oameni flămânzi. Chiar dacă toată lumea este hrănită, tot va rămâne un păcat. Păcatul, după cum reiese clar din explicația a ceea ce este mărturisirea în creștinism, este în primul rând o boală, păcatul - tot ceea ce iese în calea unei persoane spre viață, care dăunează surselor vieții din el. Un păcat de moarte este muritor nu pentru că cineva (Cineva) pedepsește o persoană pentru el cu moartea, ci pentru că prin el o persoană se sinucide. Conceptul de păcat în creștinism nu este reguli, pentru eșecul cărora se pedepsește, ci o balustradă așezată pe un pod îngust care duce la viață, pe ambele părți ale căruia se află un abis și iad. Nimeni nu te va pedepsi dacă te cațări peste balustradă și cazi în foc și întuneric. Și ce pedeapsă va mai fi nevoie?
Imaginează-ți: un copil mic, de doi sau trei ani, o vârstă necontrolat de curioasă și un samovar fierbe pe masă - o minge uriașă, strălucitoare, aurie, însorită, vrei doar să-ți înfășori brațele în jurul ei, să-ți apese obrazul de ea. Dar mama nu mă lasă. Întrebarea este - dacă, în ciuda explicațiilor și interdicțiilor, copilul încă se eliberează și atinge samovarul - putem spune că a fost pedepsit?
Un preot a spus că esența celor zece porunci poate fi exprimată în a unsprezecea: „Nu bea acid sulfuric”. Dar de obicei reacționăm la astfel de interdicții în felul următor: „Pot să-l diluez puțin și mult?” Și apoi (dacă într-adevăr au fost puternic diluați și au avut doar un ulcer la stomac) exclamăm: „Doamne, de ce m-ai pedepsit?!”
Creștinismul este convins că Domnul nu dă reglementări de neînțeles, a căror încălcare pedepsește cu moartea. Îi întreabă persoana doar: „Ei bine, nu muri, te rog…”. Și explică în ce moduri îi așteaptă moartea.
Și moartea îl așteaptă, de exemplu, pe cărările plăcerii cărnii sale. Astfel, lăcomia îngroapă literalmente spiritul uman în grămezile de carne, sau cel puțin îl închidează în limitele îngrijirii nevoilor stomacului. Creștinismul, transformând trupul dintr-o „colivă pentru suflet” într-un „templu pentru duh”, stabilește ierarhia corectă a duhului și a cărnii, iar plăcerea cărnii este o încălcare a acestei ierarhii, subordonarea, înrobirea celor mai înalți spre cele de jos - baza oricărui păcat. Creștinismul se luptă cu plăcerea cărnii, dorind să elibereze omul de robie: sclavia nu numai a cărnii, ci și sclavia celor care biruiesc trupul, a forțelor elementare asociate cu ea și chiar direct demonilor. Rugăciunea zilnică de dimineață către Îngerul Păzitor conține o rugăciune: „Nu lăsa loc demonului viclean să mă stăpânească pe mine, violența acestui trup muritor”. Robia omului față de trup este robia morții și a corupției. Simbolul omului în cultura greacă a fost centaur: spiritul uman (verticala imaginii este un trunchi uman), încarnat în carnea de cal (orizontalul imaginii este corpul unui cal), incapabil să-și controleze dorințele inferioare, bestiale, purtate de voința cărnii sale de cal. Simbolul omului în cultura creștină este călăreț- duhul care a înșelat carnea, a îmblânzit-o și a stăpânit-o.
Păcatul în creștinism este o „înțepătură de moarte” în trupul nostru, păcatul nu înseamnă căderea în sine, nepotrivirea cu cine ești cu adevărat, cu imaginea lui Dumnezeu în tine și deloc o încălcare a drepturilor și limitelor cuiva, care se dovedește a fi doar unu din consecinţele „a nu cădea în sine”.
Deci, adesea numim lucruri diferite cu aceleași cuvinte.
Motivul unui astfel de amestec de lucruri atât de eterogene este, desigur, în primul rând, traducerea conceptelor de limbă străină într-o altă limbă. Cu toate acestea, limbajul, ca și arta (tot o limbă!), este creată de cultura corespunzătoare - adică în cele din urmă - de religie. Astfel, nu există traducere, Dar substituţie conceptul unei religii prin conceptul unei alte religii, adesea implementat destul de necritic. Cel mai comun exemplu menționat deja este atunci când suntem păgâni vraja apel rugăciune.
Poate cel mai general „concept religios” este suflet . Este prezența unui suflet într-o persoană care neagă materialismul extrem („sufletul este abur”). Dar la ce ne referim cu adevărat când pronunțăm acest cuvânt în cadrul unuia sau altul sistem religios?
Pentru a clarifica semnificația cuvântului rusesc, să ne întoarcem la Dahl. " Suflet- o ființă spirituală nemuritoare, înzestrată cu rațiune și voință; în sens general.: om, cu duh si trup; în mai aproape: un om fără trup, necorporal, după moartea sa; în cel mai apropiat: fiinţa vitală a omului, închipuită din trup şi din spirit, iar în acest sens se spune că până şi animalele au suflet. Suflet de asemenea - calitățile spirituale și spirituale ale unei persoane, conștiința, sentimentul interior etc. Sufletul este corpul necorporal al spiritului". Ne va fi de folos proverbe și zicale date de Dahl în acest cuib de dicționar: „ Dă-i lui Dumnezeu sufletul tău- a muri. Dă-ți sufletul pentru cineva- sa sacrifice viata. Amanetează-ți sufletul pentru cineva- să garanteze pentru o problemă importantă. Caut sufletul altcuiva- să vrei să-ți distrugi aproapele. E ușor pentru suflet, e greu- calm și vesel, anxios și trist. Sufletul meu este deplasat- Mi-e frică, sunt îngrijorat. Ia-ți sufletul departe- a se odihni, a fi mângâiat. Eliberează-ți sufletul la pocăință- nu distruge degeaba, lasa-ma sa traiesc. Trăiește cu cineva suflet la suflet- pașnic, amiabil, cu dragoste. Am chestia asta în inima mea- conștiința reproșează sau grija nu dă odihnă. E pe sufletul tău Tu ești de vină, îi vei da lui Dumnezeu un răspuns pentru asta. strâmbându-se- acționează împotriva conștiinței. Sufletul îngheațăÎmi pierd simțurile, memoria, îmi pierd conștiința.
Sufletul apare aici ca un fel de esențial unitate, iar definiția „cu două inimi” indică un grav deteriora omule, să se despartă personalități, pentru dezintegrarea lui, sau cel putin pentru prezenta măști, măști. Dar o astfel de idee nu este în niciun caz singura care există.
Într-un număr de sisteme religioase, ne vom întâlni cu percepția omului ca conglomerat suflete cu soartă postumă diferită. Vechii egipteni, de exemplu, au numărat cel puțin șase „suflete” - „forțe de viață” într-o persoană: Ren, Ah, Shuit, Ka, Ba, Sah. Cel mai probabil au fost șapte: prin analogie cu cele șapte culori ale curcubeului în care se descompune o rază de lumină albă: raza albă este compusă din șapte entități eterogene care se adună împreună într-o unitate perfectă, unică, neprevăzută, imprevizibilă pe baza componentelor sale. Fiecare dintre aceste entități, la rândul său, ar putea fi considerată ca fiind cu șapte componente (faraonii aveau șapte Ah).
Ren- numele adevărat al unei persoane, ascuns, ascuns în viață în spatele numelor - porecle(adică date pentru a „click”, a suna, a suna o persoană și nu sunt legate de adevărata sa esență). Adevăratul nume, așa cum am menționat deja, dădea celui care l-a cunoscut putere nelimitată asupra celor cărora le aparținea; cel care cunoștea adevăratul nume putea să-i omoare purtătorul, să-i apuce voința, să-l vindece de o boală mortală. Numele adevărat asigura șederea unei persoane (zeu, lucru) în domeniul existenței, așa că până și mormintele au fost păzite și păstrate până când Renul proprietarului a fost uitat, nu a fost șters de timp din zidurile ultimei sălașuri și din inimile celor vii. După dispariția lui Ren, s-a considerat că defunctul „s-a alăturat zeității” și „a împărțit piatră oamenilor” - adică nu mai avea nevoie să-și păstreze un habitat pentru el în tărâmul existenței, nu mai avea nevoie de o „umplutură” materială pentru imaginea sa. Numele a fost care a făcut lucrul ceea ce este în domeniul aparențelor. Prin urmare, sculptorii au sculptat uneori Ren-ul faraonului domnitor pe statuile predecesorilor săi îndepărtați, tăindu-l pe fostul Ren, iar statuia a devenit imaginea conducătorului conducător (vezi: I.V. Cancer. Miturile Egiptului Antic. SPb., 1993. S. 152-153).
Oh- literalmente „Iluminat”, „Binecuvântat”. Acest suflet a fost înfățișat ca un ibis cu creastă. Asociat cu ea, precum și cu Taci riturile („umbră”) sunt practic necunoscute.
Ka- „Dublu” - așezat în mormânt sub formă de statuete, pe reliefuri era înfățișat ca o silueta întunecată. Pentru Ka s-au construit morminte și pentru Ka au fost livrate acolo lucruri pentru viață și mâncare (sau - au fost pictate pe pereți). Ka, atunci când este lipsit de locul său, poate deveni un spirit răzbunător întunecat care invadează lumea celor vii. Cu Ka sunt asociate legendele despre „blestemul piramidelor”. Ka este, parcă, o „persoană paralelă”: una care, atunci când ne apropiem de oglindă, „se apropie de ea din cealaltă parte”. Orașul egiptean a fost împărțit de Nil în două părți: orașul celor vii și orașul morților, orașul Ka. „Dublul”, evident, nu este prezent în existență în același timp cu o persoană vie, fiind „dincolo de linie”, dar când o persoană moare, „trece linia”, Ka ia existență. Linia este întotdeauna păstrată între persoană și „Dublu”.
Baînfățișat sub forma unui șoim cu cap de om și reînviat Sah(corp, mamie). Ea a zburat din corp, iar persoana a murit, dar atâta timp cât mumia (Sakh) a rămas, Ba avea unde să se întoarcă. În caz de deteriorare a lui Sakh, au fost create statui care aveau o asemănare portret - pentru ca Ba să-i poată recunoaște - deputați nepieritoare ai Sakh-ului. Astfel, ca urmare a unei nevoi urgente, practice, iau naștere un portret sculptural și un portret pictural, realizate în timpul vieții unei persoane pentru a fi introduse în giulgiul funerar.
Oamenii de știință notează inconsecvența textelor egiptene în descrierea soartei postume a unei persoane: „pe de o parte, mortului regal îi este garantată o existență pașnică în mormântul său, pe de altă parte, sufletului său (Ba) și dublului său (Ka) li se oferă posibilitatea de a părăsi mormântul, de a se apropia de marii zei și de a rămâne în compania lor în lumea cealaltă. Aceste două tendințe diametral opuse, chiar și care se exclud reciproc, coexistă în întreaga religie egipteană. Mai mult, de-a lungul timpului, ele se contopesc într-un singur întreg, contradictoriu în interior. Nu există, desigur, nicio logică în asta, dar ideile egiptenilor despre viața de apoi nu sunt domeniul în care căutarea coerenței este fructuoasă ”( M.A. Korostovtsev. Religia Egiptului antic. M., 1976. S. 204-205).
Totuși, este posibil ca adevărul să fie că Ba și Ka să rămână pe rând în mormânt și în „lumea zeilor” sau în „câmpurile lui Ialu” („câmpurile de stuf”), trecând simultan linia de separare a lumilor, drept urmare o persoană părea să fie tot timpul în mormânt, dar și tot timpul era în „lumea mersului”. Așa cum Sakh putea fi înlocuit cu o „imagine nepieritoare”, a fost și posibil să se înfățișeze tot ceea ce este necesar pentru viață – „imaginile nepieritoare” ale lucrurilor necesare au furnizat pentru totdeauna defunctului tot ce „util”, „prind viață” împreună cu Sakh reînviat sau adjunctul ei.
Ca un conglomerat de suflete, dintre care unele merg în lumea superioară sau inferioară, în timp ce altele rămân un timp pentru a „supraviețui” după moartea corpului în lumea celor vii, o persoană este percepută și în șamanism. Sufletul unei persoane în viață poate fi „pierdut”, ceea ce atrage după sine o boală prelungită (în mod evident, înseamnă că unul dintre suflete este pierdut, iar natura bolii va fi determinată de ce suflet se pierde). Sarcina șamanului în acest caz este să găsească și să returneze sufletul „pierdut”. Sufletele copiilor sunt îndeosebi înclinate să „memble pe cont propriu”; în Siberia, se poate observa următoarea imagine: adunând copiii din pădure într-o barcă, tatăl continuă să le strige numele chiar și atunci când toată lumea stă deja pe loc. El este cel care cheamă sufletele copiilor care ar putea să se lase duși de cap și să nu apară la timp. Pentru a evita pierderile, sufletele copiilor pot fi „predate” unui șaman pentru educație, iar acesta îi va așeza într-un loc sigur din lumea superioară, într-o „cameră” unde îi va veghea și îi va hrăni. Copiii vor fi sănătoși și prosperi atâta timp cât șamanul din „camera de sus” le ține cu ochii pe suflet.
Budismul crede că „om”, „eu”, „suflet” este doar un nume convențional pentru totalitatea diferitelor componente: corpul material ( kaya), minte imaterială ( manas sau chitta), conștiință fără formă ( vijnana), sau cinci skandha(grupuri de elemente schimbătoare): formă corporală ( rupa), sentimente (senzații) de plăcere, suferință și indiferență ( vedana), percepția (recunoașterea), care include înțelegerea și denumirea ( sanjna), o predispoziție sau aspirație generată de impresiile experienței trecute (impuls karmic) ( samskara), conștiința de sine ( vijnana). Omul este format din aceste părți, la fel cum un cărucior este format din roți, arbori, osii și așa mai departe. Când au scos arborii, au scos roțile, au spart osiile - unde este căruța atunci, - întreabă budismul. Existența sufletului este determinată de prezența acestui agregat, atunci când agregatul se dezintegrează, sufletul încetează să mai existe. Prin urmare, este complet greșit să vorbim despre conceptul de transmigrare a sufletelor în raport cu budismul. Ce se păstrează pentru existența ulterioară (sau mai bine zis, ce generează existența ulterioară) este un impuls karmic, balanța existenței anterioare care nu a fost redusă la zero, care devine baza unui nou agregat, a unui nou „car”.
Astfel, departe de toate culturile, o persoană are (sau simte că are) integritate personală. Numai imaginea lui Dumnezeu, imaginea Divinului-personalitate, în spatele combinației de proprietăți umane aleatorii, integrează sufletul uman, îl adună, îl păstrează de la decădere, îl salvează pentru eternitate.
De aici rezultă că conceptul personalități nu este deloc inerentă tuturor culturilor, dar se dovedește a fi rar, s-ar putea spune, unic, specific creștin, în contrast cu conceptul individualitate . Individ (din latină în - nu, divido - împart, divid) - indivizibil, la fel ca „atom” grecesc, limita diviziunii genului, întruchipată într-o serie omogen fiinţe caracterizate prin faptul că conţin mulţimi complete generic proprietăți. Individul este definit în raport cu natura generală ca manifestarea sa particulară. Percepția noastră inerentă asupra individului ca subiect autonom - o consecință a ideilor despre individ care apar în cultura creștină - este acum împrumutată de culturile necreștine din culturi care sunt de origine creștină, dar este complet necaracteristică culturilor necreștine înseși. Dacă percepția noastră despre indivizi poate fi descrisă așa:
atunci în percepția altor culturi se va exprima mai mult astfel:
Omul este aici doar un reprezentant al genului, doar o manifestare concretă, o reprezentare a unei anumite „umanități”, una și întreg în ființa sa, și deloc o ființă autonomă. În același mod, orice altă ființă din aceste culturi se dovedește a fi doar un reprezentant al unei singure naturi comune și s-ar putea vorbi aici de „personalitate” doar aplicând acest concept la natura comună a indivizilor.
Aproximativ o astfel de percepție a lumii este sugerată de J. Wilson în rândul egiptenilor antici: „Natura fluidă a ideilor egiptene și tendința de a sintetiza cele mai diverse elemente i-au determinat pe unii egiptologi să creadă că egiptenii erau de fapt monoteiști, că toți zeii erau incluși într-un singur zeu. Vă prezentăm acum un text care la prima vedere pare a fi cel mai important document în apărarea tezei monoteismului. Dar am dori să o prefațăm cu afirmația că nu vorbim despre un singur zeu, ci despre natura unificată a fenomenelor observate în univers . În raport cu zei și oameni, egiptenii erau monofiziți: mulți zei și mulți oameni, dar în cele din urmă toți de aceeași natură. G. Frankfort, G.A. Frankfort, J. Wilson, T. Jacobsen. În pragul filosofiei. Pe. din engleza. T. Tolstoi. SPb., 2001, p. 86). T. Jacobsen atribuie o viziune similară asupra lumii vechilor locuitori din Mesopotamia: „Spunând că pentru un mesopotamien, fenomenele naturale erau animate, personificate, am simplificat mult. Am acoperit diferența de potențial pe care o simțea. Nu ar fi pe deplin adevărat să spunem că fiecare fenomen a fost o personalitate, ar fi mai bine să spunem că voința și personalitatea au fost prezente în fiecare fenomen – în el și în același timp, parcă, în spatele lui, pentru că un singur fenomen concret nu ar putea să contureze și să dezvăluie complet voința și personalitatea asociate acestuia (...). Mesopotamienul a simțit că într-un număr imens de fenomene individuale - bucăți specifice de silex, stuf specific - întâlnește o singură persoană. El a simțit că există, parcă, un centru comun al tuturor forțelor, înzestrat cu o individualitate aparte și fiind în sine o personalitate. Acest centru personal a pătruns în toate fenomenele concrete și le-a dat proprietățile pe care le distingem în ele: toate bucățile de silex - „Flint”, toate stuf - Nidaba etc. ” (Ibid. S. 167 - 169).
A.B. scrie despre ceva foarte asemănător în legătură cu australienii. Zubov: „Interdicțiile dezvăluirii relațiilor secrete cu „strămoșul” sunt atât de stricte încât antropologii încă nu pot reproduce cu exactitate mecanismul conexiunii sufletului individual al unei persoane cu spiritul „strămoșului” în eternitate. Fie că aceasta este dizolvarea și pierderea personalității sau conservarea. Fie personalitatea unui australian la profunzimi ontologice nu este deloc individualizată și el se simte a fi doar o manifestare empirică a unui „totem”” ( A.B. Zubov. Istoria religiilor. Cartea unu. M., 1997. S. 209).
Existența izolată, autonomă, tăiată, ruptă de natura generală a individului, existența individului „în sine” este posibilă doar într-o cultură care este de origine creștină. Căci Hristos a adus „nu pace, ci sabie” pentru a tăia o persoană din rădăcina strămoșească, astfel încât fiecare pentru sine și pentru sine, și nu ca membru al clanului și al poporului, să stabilească din ce comunitate aparține („Credeți că am venit să dau pace pământului? Nu, vă spun, ci despărțire; căci de acum cinci într-o casă vor fi împărțiți împotriva tatălui și a trei împotriva tatălui, împotriva fiului și a trei împotriva tatălui, împotriva tatălui și a doi împotriva fiului, împotriva mamei; fiica și fiica împotriva mamei, soacra împotriva nora ei și nora împotriva soacrei ei” (Luca 12:51-53)).
Astfel, această existență izolată trebuia să fie, parcă, un moment de tranziție necesar pentru autodeterminare, pentru includerea într-o nouă comunitate, pentru „altoirea în măslinul ceresc”. Și totuși cultura, care a rămas creștină doar în rădăcini, a ales ceea ce era conceput ca moment de tranziție ca formă de existență permanentă. Existența unui individ „în sine” se numește egoismşi se opune nu numai existenţei generice a individului, ci şi personalități. În același timp, pentru mulți, chiar și în cadrul culturilor de origine creștină, există o anumită inseparabilitate, indistincitate a conceptelor, un amestec de „personalitate” și „selfism”. Totuși, delimitarea acestor concepte nu este deloc o întrebare filosofică abstractă, ci ceva de care avem nevoie urgentă în viața noastră de zi cu zi.
Care sunt originile unei astfel de confuzii (sau, mai precis, persistența în această confuzie)? Acest lucru se vede din punctele extreme între care se află jurnalismul de astăzi. Aceste două puncte sunt societatea și personalitatea. Orice idee unificatoare este considerată ca aparținând societății. Susținătorii „personalității” cheamă să se împrăștie „la bucătării”, să fie mulțumiți de localitatea ființei lor, să nu se străduiască pentru vreo „comunitate socială”. Știm cât de rău era „personalitatea” în „colectiv”. Dar acum începem deja să înțelegem că individul este rău chiar și „în bucătărie” (acum că „bucătăria” a devenit deja un simbol al particularității și al singurătății, pentru că odată (atât de recent!) era un simbol al comunității). Personalitatea de acolo, se dovedește, este singură, ea începe să simtă o oarecare pierdere, ceva opționalitatea propria existenta. Și această persoană este contraindicată.
Sinele este deja diferit prin faptul că pur și simplu nu este capabil să simtă o astfel de opționalitate. Sinetatea - de la "el însuși", "cel mai" - în primul rând, își afirmă independența (în sensul de auto-întemeiere) și separarea și, în al doilea rând, superioritatea (cel mai-mai-mai ...). Sinele nu va fi încălcat în mod special într-o echipă - la urma urmei, este foarte posibil să-ți păstrezi delimitarea și superioritatea acolo, deoarece aceste calități nu implică deloc exclusivitate, dimpotrivă, implică doar „incluziune”: pentru a fi „cel mai bun...”, este necesar ca alții să fie ca tine, ci doar mai rău. Adică avem nevoie de o bază comună pentru comparație, includerea în seria generală.
Sinetatea nu se plictisește „în bucătărie”, pentru că pentru ea locul în care se află este centrul universului și va încerca să facă universul să se învârtească tocmai în jurul acestui centru. Da, și nu există timp pentru a tânji, trebuie să fii cel mai bun (înainte însemna un lucru, acum înseamnă altul, dar esența egoismului nu s-a schimbat de aici).
Personalitate (față, față, aspect...) - doar are exclusivitate. De fapt, personalitatea este tocmai excepționalul într-o persoană, ceea ce este caracteristic numai lui singur. Știm despre vulnerabilitatea personalității, despre vulnerabilitatea disimilarității. Dar aceasta este o dovadă a absenței demarcației. Un loc vulnerabil este un loc neprotejat, deschis, un loc unde nu există granițe, o intrare, o trecere. Personalitatea unei persoane este ceea ce suferă cel mai mult de singurătate. Și acest lucru este atât de înțeles - la urma urmei, atâta timp cât calitățile sunt repetabile, oamenii pot fi autosuficienți (și interschimbabili!). Este personalitatea care sparge iluzia interschimbabilității, dar și tânjește, pretențioasă includere, subliniind nevoia de generalitate (tocmai din cauza exclusivității sale - până la urmă, asta nu e altundeva!).
Dar aici din nou întrebarea este: incluziunea - unde? Dacă alternativa este adevărată: colectivul este o existență separată, dacă a treia nu este dată, atunci personalitatea din fiecare dintre noi este sortită suferinței și, cel mai important, conștiinței inutilității sale, inutilității. Pentru că personalitatea (spre deosebire de sinele triumfător) nu poate găsi justificare nici în sine, nici în „ideea unificatoare”. Iar valoarea absolută a unei persoane nu poate fi stabilită pe baza uneia sau a celeilalte. Căci în primul caz este unic, dar singurul aşchie- și este inevitabil sortit distrugerii, iar în al doilea caz este complet de prisos, opțional (o poți lăsa dacă nu interferează cu ideea unificatoare, dar dacă intervine brusc...).
Dar alternativa nu este adevărată. Există o a treia posibilitate - posibilitatea universalității, a incluziunii, atunci când valoarea valorii absolute este primită nu de „eu”, nu de „societate”, ci de „lume”, și în mod necesar - „lumea întreagă”. Personalitatea este ceea ce intră ca o parte unică în universalitatea lumii. Personalitatea – adică unicitatea fiecăruia – este ceva fără de care nu există posibilitatea acestei universalități, a acestei integrități. Acesta este ce, fără de care nu ar exista o lume întreagă. Adică nu va fi întregul lume, dar va exista o lume cu defecte, lipsită de o parte din ea. Și de când Toate piesele- unic, nu interschimbabil, atunci lumea va fi defecte pentru totdeauna. Numai așa se stabilește valoarea absolută a individului. Și numai în această includere în ansamblul personalității este bună - pentru că acesta este locul ei. Și tocmai această includere o împiedică sinele, obligându-te să ocupi nu singurul loc care îți este caracteristic, ci cel mai mult, forțându-te să intri într-o luptă cu ceea ce persoana caută unitatea de iubire. Făcându-te să te simți nu o parte indispensabilă a integrității, unde fiecare o parte este de neînlocuit, dar un alergător pe pistă, la capătul căruia există un piedestal - și doar trei locuri, iar restul va fi peste bord.
Sinele și personalitatea nu sunt doar concepte și fenomene diferite. Acestea sunt concepte și fenomene opus. Și dacă sinele este ceva care poate și ar trebui să fie limitat și depășit în sine pentru a permite unei persoane să existe (în primul rând, propria), atunci o persoană nu poate fi limitată (prin însăși natura sa, se străduiește să nu existe granițe între ea și ceilalți), nu poate fi compromisă - și, desigur, nu numai „de dragul ei”. Acesta este un alt sens – restrictiv – al celei de-a doua porunci a Evangheliei: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți – nu mai puțin; dar de asemenea nu mai mult. Aceasta nu este o limitare atât de inutilă pe cât ar părea. Cumva nu știm cum să respectăm măsura (și tocmai asta măsura), fie îl iubim mai puțin, subjugându-l pe celălalt pentru noi înșine, rupându-i personalitatea de dragul sinelui nostru, fie chiar mai mult - și atunci suntem gata să renunțăm la tot în noi înșine, de la ceea ce putem refuza și de ceea ce nu putem refuza în niciun caz - de dragul sinelui iubitului. Dar aici ni se spune că cel care iubește și este iubit și toți cei din jurul nostru - sunt echivalente pentru că valoarea lor este infinită pentru toată lumea, pentru integritatea comună a ființei. Și mai mult decât pe tine însuți, nu poți decât să-l iubești pe Dumnezeu - pentru că El nu cere respingerea lui însuși, adică din personalitatea lui, ci, dimpotrivă, El are nevoie de o personalitate care s-a dezvoltat la cel mai înalt grad, pentru că El este baza și realizarea integrității - la fel ca ea. Putem spune că o persoană este un loc în care Dumnezeu se uită dintr-o persoană sau – unde într-o persoană Dumnezeu se uită, pentru că fiecare dintre noi reflectă o trăsătură unică a Feței lui Dumnezeu. Lumea este oglinda Domnului și este clar că chipul lui Dumnezeu va fi stricat dacă măcar unul dintre noi nu ajunge în întreaga lume. Personalitatea – spre deosebire de individ – este determinată nu în orizontală a naturii create pământești, ci prin verticală, conectând punctele de vedere ale sufletului și ale lui Dumnezeu. Numai prin această verticală se integrează sufletul, dezintegrându-se pe orizontală în nenumărate „umbre” și „duble”. Personalitatea este granița nou deschisă a unui individ separat, o nouă rădăcină care îl înrădăcinează nu în natura pământească, ci în cer.
Din aceasta, este, de asemenea, clar că o persoană nu poate încălca o altă persoană - poate să nu coincida, „nu vă culcați” una lângă alta - ca fragmente de la diferite margini ale unei farfurii (sau oglinzii) - dar asta înseamnă doar că nu ar trebui să fie împreună, ci doar - să se întâlnească și să zâmbească unul altuia.
Strâns legate – și radical diferite între culturi – sunt conceptele realitate , viaţă Și de moarte , fiind Și existenţă , adevăr Și aparențe . Conceptul de realitate ni se pare de la sine explicit, de la sine înțeles. Cel mai adesea, înțelegem realitatea ca ceva care poate fi lovit, recunoaștem realitatea ca un obstacol în calea voinței și dorințelor noastre, ca o rezistență a materialului, ca ceva independent de noi. Acest lucru este într-o oarecare măsură exprimat în sensul intern al cuvântului, dacă presupunem că cuvântul „realitate” este format din latină. re- (prefix invers sau repetat) alius (altul (în sensul oricărui altul, altul dintre multe), care poate fi tradus aproximativ ca reciproc sau antagonist cu oricare altul. Dar poate fi și tradus si altul, în sens colectiv, și atunci lucrul real va apărea în fața noastră nu este un singur lucru, ci ceva care se manifestă în toate lucrurile, sau tocmai în totalitatea lucrurilor. Dar re poate fi înțeles și ca abl. (caz activ) la res (lucru, obiect; lume, univers, natură; poziție actuală, esență, esență), iar apoi „realitatea” poate fi citită ca „alt lucru”, „o altă natură”, „o altă lume”.
Extrem de multe culturi percep și percep realitatea ca pe ceva ce noi nu li se acordăîn existența cotidiană, ca ceva opus ei, opus existenţă existenţă. Ființa este o realitate care nu ne este direct accesibilă, ascunsă de existență, ca un lucru cu un văl (de unde și faimosul „văl al lui Maya”) hindus și budist, sau aruncând existența ca umbră. Geneza - Adevărat, existența este numai aspect. Celebrul filosof și poet rus, Vladimir Solovyov (1853–1900), a scris despre asta astfel:
Dragă prietene, nu vezi
Că tot ceea ce vedem
Doar reflexe, doar umbre
Din ochiul invizibil.
Dragă prietene, nu auzi
Că zgomotul vieții trosnește -
Doar un răspuns confuz.
Armonii triumfale?
(Vl. Solovyov. „Dragă prieten, nu vezi...”, 1892)
Putem spune că aceasta este o variație poetică pe tema celui mai faimos text din istoria culturii europene, care vorbește despre relația dintre existență și ființă, despre o realitate care este departe de a fi reductibilă la aria experienței noastre cotidiene - „Simbolul Peșterii” al lui Platon (427-347 î.Hr.) (acest text deschide cea de-a șaptea carte a lui Egun) (traducerea sa „N.
„După aceea”, am spus, „poți asemăna natura noastră umană în termeni de iluminare și ignoranță cu această stare... Imaginați-vă că oamenii se află, parcă, într-o locuință subterană ca o peșteră, unde un gol larg se întinde pe toată lungimea sa. De mici au cătușe în picioare și în jurul gâtului, astfel încât oamenii să nu se poată mișca de la locul lor, și văd doar ceea ce este chiar în fața ochilor, pentru că nu își pot întoarce capul din cauza acestor cătușe. Oamenii sunt întoarse cu spatele la lumina emanată de foc, care arde mult deasupra, iar între foc și prizonieri se află un drum de sus, împrejmuit, închipuiți-vă, cu un zid jos ca paravanul în spatele căruia prestidigitii își așează asistenții atunci când sunt arătate păpuși peste paravan.
Asta îmi imaginez, - a spus Glavkon.
Așa că imaginați-vă că în spatele acestui perete alți oameni poartă diverse ustensile, ținându-l astfel încât să fie vizibil peste perete; poartă statui și tot felul de imagini ale ființelor vii din piatră și lemn. În același timp, ca de obicei, unii dintre transportatori vorbesc, alții tac.
Ciudat că desenezi o imagine și prizonieri ciudați!
Ca noi. În primul rând, credeți că, aflându-se într-o astfel de poziție, oamenii văd ceva, fie al lor, fie al altcuiva, în afară de umbrele aruncate de foc pe peretele peșterii aflat în fața lor?
Cum pot vedea altceva, din moment ce trebuie să-și țină capul nemișcat toată viața?
Dar obiectele care sunt transportate acolo, în spatele peretelui? Nu li se întâmplă același lucru?
Acesta este?
Dacă prizonierii ar putea vorbi între ei, crezi că nu s-ar gândi că dau nume exact ceea ce văd?
De către Zeus, nu cred.
Astfel de prizonieri ar lua complet și complet pentru adevăr umbrele obiectelor purtate de.
Este complet inevitabil.
Observați, deci, eliberarea lor de cătușele nerațiunii și vindecarea de ea, cu alte cuvinte, cum li s-ar întâmpla toate acestea dacă li s-ar întâmpla ceva asemănător în mod natural.
Când cătușele sunt îndepărtate de la unul dintre ele, îl obligă să se ridice brusc, să-și întoarcă gâtul, să meargă, să se uite în sus - spre lumină, îi va fi dureros să facă toate acestea, nu va putea privi cu o strălucire strălucitoare acele lucruri, a căror umbră a văzut-o înainte. Și ce crezi că va spune când vor începe să-i spună că înainte de a vedea fleacuri, iar acum, după ce s-a apropiat de ființă și s-a îndreptat către ceva mai autentic, ar putea dobândi o viziune corectă? Mai mult decât atât, dacă ei arătă spre cutare sau cutare lucru care trece prin fața lui și îl obligă să răspundă la întrebare, ce este? Nu crezi că asta îl va face extrem de dificil și va crede că este mult mai mult adevăr în ceea ce a văzut înainte decât în ceea ce i se arată acum?
Bineînțeles că așa ar crede.
Și dacă îl forțezi să privească direct în chiar lumina, nu-i va răni ochii și nu se va întoarce grăbit spre ceea ce poate vedea, având în vedere că acest lucru este cu adevărat mai de încredere decât lucrurile care i se arată?
Da, este.
Dar dacă cineva îl târăște cu forța pe panta sus pe munte și nu-l dă drumul până nu-l va lua în lumina soarelui, nu va suferi și nu se va indigna de o asemenea violență? Și când a venit în lumină, ochii lui ar fi atât de uimiți de strălucire, încât nu ar putea vedea un singur obiect dintre acelea despre care i se spune acum autenticitatea.
Da, nu a putut să o facă imediat.
Aici este nevoie de un obicei, pentru că el trebuie să vadă tot ce este acolo sus. Trebuie să începeți cu cel mai ușor: mai întâi uitați-vă la umbre, apoi la reflexiile din apa oamenilor și ale diverselor obiecte și abia apoi la lucrurile în sine; În același timp, i-ar fi mai ușor să vadă ce este pe cer, și cerul în sine, nu ziua, ci noaptea, adică să privească lumina stelelor și Luna, și nu la Soare și lumina ei.
Fara indoiala.
Și, în sfârșit, cred, această persoană ar putea să privească deja Soarele însuși, situat în propria sa regiune, și să-i perceapă proprietățile, fără a se limita la observarea reflexiei sale înșelătoare în apă sau în alte medii străine acestuia.
Desigur, va deveni disponibil pentru el.
Și apoi va concluziona că anotimpurile și cursul anilor depind de Soare și că acesta știe totul în spațiul vizibil și că este cumva cauza a tot ceea ce acest om și alți prizonieri au văzut mai devreme în peșteră.
Este clar că va ajunge la această concluzie după acele observații.
Așa cum? Amintindu-și de locuința anterioară, de înțelepciunea locului și de tovarășii săi din închisoare, nu va considera el că este o fericire să-și schimbe poziția și nu-și va milă prietenii?
Și chiar foarte mult.
Iar dacă acolo s-au onorat și lăudat unul altuia, răsplătindu-l pe cel care se distingea prin vederea cea mai ascuțită la observarea obiectelor care treceau și își amintea mai bine decât alții ceea ce apărea de obicei mai întâi, ce după și ce în același timp și, pe această bază, a prezis viitorul, atunci credeți că cel care deja s-a eliberat de legăturile pe care le-ar fi invidiat și pe cei care i-ar fi invidiat și pe cei care i-ar fi cinstiți ar fi cinstiți de invidie. tel? Sau ar experimenta ceea ce vorbește Homer, adică și-ar dori în cel mai puternic mod
…. ca un zilier, care lucrează la câmp,
Servirea unui plugar sărac să-și ia pâinea zilnică
și mai degrabă să îndure orice, dacă numai să nu împărtășești părerile prizonierilor și să nu trăiești ca ei?
Cred că ar prefera să îndure orice decât să trăiască așa.
Gândiți-vă și la aceasta: dacă un astfel de om s-ar coborî din nou acolo și s-ar așeza în același loc, nu i-ar fi acoperiți ochii de întuneric la o îndepărtare atât de bruscă de lumina Soarelui?
Cu siguranță.
Dacă ar fi trebuit să concureze din nou cu acei prizonieri eterni, descifrând sensul acelor umbre? Până când vederea lui devine plictisitoare și ochii să se adapteze – și asta ar dura mult timp – nu va părea ridicol? S-ar spune despre el că s-a întors din ascensiune cu vederea lezată, ceea ce înseamnă că nici nu merită să încerci să urci. Și cine s-ar apuca să elibereze prizonierii ca să-i conducă sus, nu l-ar ucide dacă ar cădea în mâinile lor?
Cu siguranță ar ucide.
Deci, dragul meu Glavkon, această analogie ar trebui aplicată la tot ceea ce s-a spus mai devreme: zona acoperită de viziune este ca o locuință de închisoare, iar lumina de la foc este asemănată cu puterea Soarelui în ea. Urcarea și contemplarea lucrurilor de sus este urcarea sufletului în tărâmul inteligibilului. Dacă permiteți toate acestea, atunci veți înțelege gândul meu prețuit - de îndată ce vă străduiți să-l cunoașteți și numai Dumnezeu știe dacă este adevărat. Așadar, asta văd: în ceea ce este cunoscut, ideea de bine este limita și cu greu se poate distinge, dar de îndată ce se distinge acolo, concluzia sugerează că tocmai aceasta este cauza a tot ceea ce este drept și frumos. În tărâmul vizibilului, ea dă naștere luminii și conducătorului ei, iar în tărâmul inteligibilului, ea însăși este stăpâna, de care depind adevărul și înțelegerea, iar cine vrea să acționeze conștient atât în viața privată, cât și în cea publică, trebuie să se uite la ea.
Sunt de acord cu tine, în măsura în care îmi este disponibil.
Atunci fii cu mine în același timp în aceasta: să nu fii surprins că cei care au ajuns la toate acestea nu vor să se angajeze în treburile omenești; sufletele lor se străduiesc mereu în sus. Da, acest lucru este firesc, deoarece corespunde imaginii desenate mai sus.
Da, desigur"( Platon. Lucrări adunate în patru volume. T. 3. M., 1994. S. 295–298).
Platon afirmă realitatea ideii în primul rând înaintea realității lucrurilor, numind-o pe aceasta din urmă doar o reflectare a ideii în diverse medii străine acesteia. El explică, totuși, că aceste reflecții (adică lucrurile) sunt mai ușor de văzut pentru oamenii a căror viziune este întunecată de întunericul obișnuit al mediului lor (unde pot vedea doar umbrele lucrurilor) atunci când acești oameni vin pentru prima dată în lumina ideilor. Prin urmare, adevărul este adesea disponibil chiar și acelor oameni care se străduiesc pentru cunoașterea lui doar sub formă de aparențe.
Dar pentru cei care nu aspiră la cunoaștere (și sunt majoritatea, deoarece aspirația la cunoaștere este asociată cu o serie de greutăți și neplăceri grave, deoarece toate condițiile de existență familiare unei persoane sunt distruse), și astfel, cei care nu se străduiesc pentru cunoaștere, rămânând de bunăvoie în regiune obișnuit, în general, sunt disponibile doar umbre din imagini, umbre de asemănări, pe care le iau drept realitate. Platon în simbolul său este foarte categoric: nu există nicio realitate în ceea ce este inclus în zona existenței umane obișnuite.
Negați realul în evident (în timp ce recunoașteți adevărul în cuvinte despre evident) va fi budist. „De fiecare dată când venea călugărul Saigyo, începea o conversație despre poezie. Am propria mea viziune asupra poeziei, a spus el. - Și cânt de flori, cuc, zăpadă, lună - în general, imagini diferite. Dar, în esență, este o singură apariție care ascunde ochii și umple urechile. Și totuși versurile care se nasc la noi, nu sunt aceste cuvinte Adevărate? Când vorbești despre flori, nu crezi că sunt de fapt flori. Când cânți luna, nu crezi că de fapt este luna. Se prezintă o șansă, apare o stare de spirit și se scriu poezii. Va cădea un curcubeu roșu și se pare că cerul gol este colorat. Dar cerul în sine nu este colorat și nu se luminează. Iată-ne în suflet, ca acest cer, pictăm lucruri diferite în culori diferite, fără să lăsăm urme. Dar numai o astfel de poezie întruchipează Adevărul lui Buddha” (Japoneză zuihitsu. Sankt Petersburg, „Severozapad”, 1998, pp. 520 – 521).
Este caracteristic faptul că știința seculară modernă va nega realul în evident (aproape în aceleași cuvinte) (ceea ce ni se pare ca culoare este doar de lungimi de undă diferite, ceea ce auzim ca sunet este doar de lungimi de undă diferite), iar poezia, a insistat asupra filozofiei New Age (în acest caz, asupra filozofiei lui Immanuel Kant).
Departe de o altă existență
Ținute înstelate…
Și tremurând, îmi amintesc
Despre natura iluzorie a spațiului.
(Andrei Bely. Sub fereastră // Urn. M., 1908)
Citind textul lui Platon, este imposibil să nu ne amintim de interpretarea ezoterică a mitului lui Narcis despre care am discutat deja. Spiritul este real în afara lumii formelor, adică în afara existenței, în ființă. Dar când, sedus de ocazia de a lua o formă, de a apărea în carne și oase, cade în existență, se trezește închis într-un mediu neobișnuit pentru el, în întuneric, se dovedește prizonierul unei peșteri, uitând tot ce îi este caracteristic și inerent, și stă înlănțuit de o bancă, incapabil nici măcar să-și întoarcă capul real în viața lui. Aici intervine întrebarea pusă și răspuns pozitiv de atâtea culturi, întrebarea formulată de tragedianul grec Euripide (c. 480-407 sau 406 î.Hr.): „Cine știe, poate că viața este moarte, iar moartea este viață”.
Dacă adevărata ființă ne este disponibilă numai în afara lumii formelor, a aparențelor, „acoperind Maya”, și numai în măsura în care nu suntem implicați în existență, nu suntem supuși pasiunilor care ne țin ca greutăți într-o mlaștină, în material, dacă intrăm în adevărata ființă doar eliberându-ne de atașamente („nirvana” în budism și literalmente înseamnă „extincția adevărată”), iar ființa în calea principală este extincție inacțiune Viața este într-adevăr moarte, iar moartea este viață.
Orice material este praf, este trecător în oricare dintre formele sale, în orice lucru concret, doar o singură materie este eternă, curgând din formă în formă, ca un ocean, doar jocul formelor de la suprafața acestui ocean este etern; tot ceea ce se afirmă ca existență separată este greșit în cel mai mizerabil mod, inevitabil și indiferent va fi absorbit în unul; asa este insa soarta particulelor despartite de spirit, incurcate, blocate in materie: a se contopi din nou cu un singur spirit (dar se poate spune - si a fi absorbit de el).
Pavel Florensky (1882-1937; matematician, filozof, teolog, preot rus) spune despre filosofia Greciei antice: „Ideea „nedreptății existenței individuale” și a morții, ca proces de revenire la ființa comună primară, a fost exprimată într-o formă mai mult sau mai puțin divizată de mulți filozofi, aproape toți, mai precis, implicați greci sau mai implicați. Din câte se pare, a fost principalul din acel ansamblu ideologic complex, care reflecta și stârnea experiența misterelor. Este foarte probabil ca acest gând să fie de origine orientală, deși ar putea fi destul de autohton (de la greacă. αυτόχθων - autohton, de origine locală. - T.K.), căci înlăturarea limitărilor personale și încântarea îmbătătoare a contopirii cu toată ființa, produsă de mistere, este în sine suficientă pentru a da naștere gândurilor despre păcătoșenia existenței și beatitudinea individuală și, prin urmare, sfințenia primitivă de a fi în afara sinelui. Anaximandru exprimă această idee deosebit de clar: „...Neadevărul este izolare, opoziție reciprocă, separare; Adevărul triumfă în anihilarea a tot ceea ce este izolat, lucrurile individuale revin la elementele lor. Dar acestea din urmă sunt absorbite de nemărginit, în adâncurile cărora se nasc și se distrug nenumărate lumi. Pavel Florensky. Stâlpul și Declarația Adevărului. Experiența Teodiceei Ortodoxe în Douăsprezece Scrisori. M., 1914. S. 654–655).
Dar dacă nu există adevăr în lumea formelor, în lucruri separate, dacă adevărata ființă constă în contopirea completă cu o unitate, în pierderea a tot ceea ce face „eu” „eu”, atunci de ce suntem atât de dureros și tandrași atașați de condamnat și trecător? Nu există absolut nici un adevăr în asta? Răpirea provoacă o fuziune cu „totul”, dar, în același timp, trebuie să existe cineva care este capabil să experimenteze această încântare? Sau este acest extaz doar o intoxicare de moment a „abisului întunecat de pe margine”, fericire înainte de distrugere, fericire atinsă în momentul dizolvării trecătorului în etern?
Religiile păgâne vorbesc despre eternitatea materiei și a elementelor, fluxul elemental-material, învârtindu-se într-un vârtej în spatele lumii formelor și creând noi și noi forme cu învăluirea ei, distrugându-le pe cele dintâi (ouroboros). Încântarea de hamei de a contopi cu tot ce este în ele este adesea înțeleasă ca deliciul de a reveni la haos, încântarea trăită din zdrobirea formelor care leagă elementele.
Religiile dualiste (inclusiv învățăturile ezoterice ale multor religii păgâne) recunosc lumea spiritului ca transcendentă (în afara) lumii materiale, iar lumea materială este recunoscută în ele ca o „viață rea”, un agresor, care înglobează spiritul în brațe, ținându-l, ca în lanțuri, ca într-o cușcă, fără a elibera spiritul în zona lor captivată, reunindu-se în strânsoarea universului. lumea om spirit.
În consecință, atitudinea adepților unor astfel de religii față de lumea materială este distructivă, lumea materială, inclusiv propriul lor corp, care ține spiritul ostatic, trebuie, din punctul lor de vedere, să fie distrusă în toate modurile posibile - de la asceză extremă până la desfrânare extremă - pentru a elibera spiritul din cușcă. În astfel de religii se practicau forme extreme de depravare și licențiere ca modalități de a scăpa de atașamentul față de tot ce este pământesc, trebuiau încercate, pentru ca mai târziu spiritul eliberat să nu cadă în mai mult de una dintre capcanele cărnii care îl ademenește, pentru ca nimic pământesc să-l facă de rușine. Indiferent dacă inițiații s-au dedat la asceză sau la desfrânare - subiectul căutării lor a fost calea în afara ariei sale de existență.
Totuși, așa cum am menționat deja, creștinismul transformă „cușca pentru suflet” într-un „templu pentru spirit” datorită dogmei Întrupării. Creștinismul mărturisește că Domnul intră într-o lume mocnitoare și în putrefacție, sfâșiendu-se și distrugându-se pe sine, care și-a pierdut orice realitate, reunind timpul cu eternitatea, fiind cu existența prin Crăciunul Său, făcând ceea ce pare a fi un ghid către adevăratul, întoarcerea vieții la limitele vieții. În creștinism, Domnul se întrupează pe pământ pentru a risipi negura iluziilor, devine Om pentru a dezvălui adevărata demnitate și realitate a omului, reunește eternitatea cu timpul pentru ca timpul și ceea ce se întâmplă în el (trecător!) să devină realitate, să se nască în trup pentru a confirma adevărul și valoarea întregii cărni a acestei lumi.
uimitor realitate omul Isus, realitate Uniunea Sa cu două naturi, necontopită și nedespărțită în El a lui Dumnezeu și a omului. Nu degeaba creștinismul a luptat atât de mult împotriva ereziilor născute în el - monofizitismul (lit. numai natura divină în Hristos) și docetismul (din grecescul δοκέω - mi se pare că afirm natura iluzorie a Dumnezeului-om; Hristos, conform acestei învățături, nu părea decât om, trupul Lui părea doar trupesc): au redus realitatea la limită. naștere Dumnezeu-om celor prezenți în toate celelalte religii fenomene zei (este interesant că una dintre sectele principale ale monofizitismului s-a numit oponenți fantome nepieritoare sau fantastici, care marchează esența evaziunii – de la realitate la fantezie, „imaginație”). Este foarte semnificativ faptul că budismul, dimpotrivă, spre deosebire de creștinism, mărturisește irealitateaîntruparea lui Buddha ca persoană „istorică”: predicarea lui Buddha către oameni are loc în „corpul [uman] transformat [Nirmanakaya]”, iar Nirmanakaya înseamnă literal „corp fantomatic”, adică „manifestări temporare ale lui Buddha la nivelul percepției umane, de exemplu, Buddha Shakyamuni” (vezi: A.G. Fesun. Ezoterism budist // Kukai. Texte selectate. M., 1999. S. 54, 71).
Este caracteristic că Isus (spre deosebire, se pare, de toți ceilalți zei umanoizi) nu a schimbat niciodată natura umană (și mai mult, natura personală), nu s-a transformat într-un alt lucru al lumii (și chiar într-o altă persoană), dovedind astfel adevărul, realitatea întrupării - la urma urmei, dacă acesta este un fenomen, atunci îți poți schimba aspectul în orice alt moment - și, în același timp, " spatialitate » natura umană: Dumnezeu ea suficient pentru implementare. Acest lucru a indicat că natura umană este asemănătoare lui Dumnezeu (din momentul căderii - prin însărcinare) și că ea este cea care deschide calea spre mântuire pentru toate lucrurile din lume.
Este interesant de comparat cu ceea ce s-a spus O. Dechart prezentarea opiniilor lui V. Ivanov: „Dacă este firesc ca o persoană să urce, atunci coborârea este prin natura sa un act al divinului: ea este exprimată în diferite religii ca o revelație liberă a divinității însăși. Dar pentru misticii Indiei, realitatea încarnărilor divine din lume nu depășește realitatea lumii în sine, nu depășește natura sa iluzorie. În conceptul elen al lui Dionysos, un zeu care coboară din cer este dat lumii, iar lumea îl sfâșie și îl înghite. Dionysos se naște din nou, dar trupurile în care este îmbrăcat zeul suferind în timpul repetatelor sale apariții pământești nu sunt decât locuințe trecătoare, un fel de conductori ai energiei divine; corpurile, transferându-l în lume, se dizolvă în lume. „Palingeneza” [lit. „nașterea din nou”] promisă de orfi, renașterea lor a morților nu este deloc o înviere în sensul nostru. Trupul nu este mântuit; servește doar ca un recipient temporar pentru suflet; masca este ideea rituală a dionisianismului, la fel cum metamorfoza este expresia sa mitologică. Numai creștinismul gloriifică coborâre Fiul lui Dumnezeu și κένωσις (exinanitio) lui [lit. „golire”, „golire”, „epuizare”] nu ca un act repetat, insuficient, ci ca o realizare unică și finală. „S-a sfârşit”, rostit de Dumnezeu-omul care se jertfeşte, ridică oamenii la rangul de fii ai lui Dumnezeu şi salvează întregul pământ din sclavia morţii” ( O. Dechart. Introducere // Vyacheslav Ivanov. Lucrări adunate. T. 1. Bruxelles, 1971. S. 109).
După cum spune poetul Iosif Brodsky, de acum înainte „moartea este viață, dar viața este viață”. Putem spune că creștinismul este singurul materialism adevărat, pentru că afirmă adevărul nu doar al materiei, ci și al „formelor” ei, mărturisind învierea în trup și reînnoirea pământului și a cerului. Mitropolitul Anthony de Sourozh spune despre asta: „Profesorul Frank, se pare, într-una dintre recenziile sale a spus că singurul materialism adevărat este creștinismul, pentru că credem în materie, adică credem că are o realitate absolută și finală, credem în înviere, credem într-un cer nou și un pământ nou, nu în sensul că tot ceea ce este acum va deveni pur și simplu nou, ci totul va deveni complet nou; în timp ce ateul nu crede în soarta materiei, este un fenomen trecător. Nu în sensul în care un budist sau hindus îl consideră, ca maya, ca pe o acoperire care se va împrăștia, ci ca pe o realitate permanentă care, parcă, îi devorează formele: voi trăi, apoi mă voi împrăștia în elemente; elementele continuă să fie, eu am plecat; dar soarta într-un sens, mișcarea undeva pentru materie nu este vizibilă, nu există niciun rezultat ”( Antonie, Mitropolitul de Souroj. Omul înaintea lui Dumnezeu. Ed. Pelerin, 2000, p. 46).
În creștinism, Ființa nu distruge existența: dimpotrivă, prin comuniunea cu Ființa, prin prezența constantă a Ființei în existență, lucrurile trecătoare atât de dragi nouă se afirmă în veșnicie. „Nu ne putem gândi la Întrupare fără nedumerire: cum s-a dovedit că carnea umană, materia acestei lumi, adunată în trupul lui Hristos, ar putea fi nu numai un loc de locuire a Dumnezeului Viu - așa cum se întâmplă, de exemplu, un templu -, ci să se unească cu Divinul Asa de, care este corp este pătruns de Divinitate și acum stă la dreapta lui Dumnezeu și Tatăl în slava veșnică? Aici, în secret, ne este revelată toată măreția, toată semnificația nu numai a omului, ci și a lumii materiale în sine și posibilitățile ei de nedescris - nu numai pământești și temporale, ci și eterne, Divine. Iar în ziua Schimbării la Față a Domnului noi vedea cu ce lumină este chemată să strălucească această lume materială a noastră, cu ce slavă este chemată să strălucească în Împărăția lui Dumnezeu, în veșnicia Domnului... Și dacă acceptăm cu atenție, serios ceea ce ni se dezvăluie aici, trebuie să ne schimbăm atitudinea față de orice în cel mai profund mod. aparent, pentru toti tangibil; nu numai omenirii, nu numai omului, ci chiar trupului său; și nu numai pentru trupul omenesc, ci pentru tot ceea ce este trupesc în jurul nostru este perceptibil, tangibil, vizibil... Totul este chemat să devină un loc de locuire a harului Domnului; totul este chemat cândva, la sfârșitul timpului, să fie absorbit de această glorie și să strălucească cu această glorie”( Mitropolitul Antonie de Surozh. În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Predici. Ediția a doua, mărită. Klin, 1999, p. 41).
Deci, în afara experienței creștine, temporalul și eternul se opun rigid ca inexistență (existență) și ființă (Inexistență) - această opoziție înlătură creștinismul și, evident, aici se află conflictul său inițial cu păgânismul. În acest sens, putem aminti acuzațiile păgânilor la adresa primilor creștini: s-a susținut că creștinii se închină cap de măgar(măgarul este un simbol al cărnii, al trupului; să ne amintim, de exemplu, de „Măgarul de aur” de Apuleius (c. 125 - c. 180), pe care tânărul Pușkin l-a citit de bunăvoie, și celebrul „frate măgar” - apelul la trupul său al marelui catolic Sfântul Francisc din Assisi). Pentru păgâni și creștini, subiectul disputei și acuzațiilor era clar, deseori eludându-ne acum din cauza neînțelegerii simbolului comun pentru ei. Creștinii au fost imputați cultul cărnii, carne moartă și stricăcioasă - au mărturisit și despre reunirea cărnii întregii lumi cu Cel de care a fost smuls în actul căderii, o, iluminarea, mântuirea și învierea cărnii- și era nou-nouț și inacceptabilîn învățătura lor, în timp ce Tainele păgâne au mărturisit de mult existența postumă a sufletului. creştinism scump preț, cu preţul jertfei Domnului, acordă substanţialitate trecătorului.
Unul dintre cele mai ciudate și mai minunate cuvinte este cuvântul libertate . În păgânism, conceptul de „liber” este în esență echivalent cu conceptul de „om”. „Sclavul” este dincolo de „umanitate”. „Libertate” înseamnă existență în cadrul culturii respective și al cultului respectiv. Adică libertatea înseamnă găsirea unei persoane la locul potrivit și în conexiunea corectă cu restul universului. Libertatea este includerea corectă în cauzalitatea totală (în esență, o definiție aproape similară a libertății a fost dată de filozofia atee - „necesitatea conștientă”). „Sclav” este așadar „non-uman”, deoarece este smuls cu forța din cultură și cult. Admiterea sclavilor în misterele din lumea antică zguduie însuși conceptul de sclavie. Dar numai creștinismul introduce conceptul de libertate ca autodeterminare a unei persoane, o autodeterminare interioară care neagă importanța stării exterioare a unei persoane („nu există nici sclav, nici liber” (Gal. 3:28)), pentru că de acum înainte nicio influență externă nu poate smulge o persoană de Dumnezeu. Creștinismul confirmă ceea ce păgânismul și-a amintit vag și distorsionat - un om este om pentru că este liber. Dacă pentru păgân și ateu libertatea este locul potrivit în rețeaua de relații, atunci creștinismul creează o persoană liberă de toate relațiile orizontale - atâta timp cât relația verticală îl afirmă.
Libertatea este singurul lucru care face pe om om – chipul și asemănarea lui Dumnezeu în el; asemănarea acum pierdută – și de aceea dorul de libertate și setea după ea sunt atât de puternice; o imagine indestructibilă - și, prin urmare, în cea mai surdă și fără speranță sclavie (oricine înrobește o persoană: o altă persoană, propriile pofte și pasiuni, împrejurări exterioare: necazuri și boli, sau, dimpotrivă, lux și confort, târându-se ca o mlaștină, încurcând mâinile și picioarele cu frica de pierdere sau de pierdere), și atât de lipsit de nădejde și de dorința de a simți cea mai mare dovadă a sclaviei. , că el este liber și că doar dacă el decide să-ți exercite libertatea - nimeni și nimic nu poate împiedica asta.
În același timp, însă, creștinismul avertizează: libertatea nu este voință de sine, așa cum personalitatea nu este sine. Libertatea se câștigă renunțând la voința de sine, la fel cum personalitatea se câștigă renunțând la sine. Libertatea pentru un creștin înseamnă a merge în voia lui Dumnezeu.
Ce înseamnă această propoziție ciudată: suntem liberi ori de câte ori ne supunem voinței lui Dumnezeu? Suntem liberi atâta timp cât ascultăm de voința lui Dumnezeu? Pentru mulți, se pune imediat întrebarea: ce fel de libertate este dacă trebuie să asculti de ceva sau de cineva? Și aici totul depinde de „imaginea” care apare în minte în spatele acestor cuvinte paradoxale, la prima vedere – „libertate în supunere”. Dintr-o dată, de regulă, ne imaginăm o astfel de poiană strălucitoare, o „grădină a plăcerilor cerești”, unde ne-am zbuciuma, bucurându-ne de toate plăcerile oferite, dar din anumite motive unii ne vor interzice aceste plăceri pe motive care ne sunt neclare. Și atunci, într-adevăr, devine complet de neînțeles, ce fel de libertate, dacă supunerea? Dar imaginați-vă o imagine diferită (și aici din nou întâlnim aceeași dublă posibilitate de a percepe lumea - ca un loc sau ca o cale - care a servit deja ca bază pentru atâtea diferențe între religiile păgâne și revelate). Imaginați-vă că mergem pe un drum îngust, pe marginile căruia sunt gropi și capcane de vânătoare, acoperite dintr-o privire neatentă de tot felul de momeli seducătoare. Și atunci devine clar că vom rămâne liberi atâta timp cât vom rămâne ascultă o voinţă care ne cere să nu atingem aceste momeli. Cu o astfel de imagine, este absolut clar că libertatea există doar atunci când rămânem în supunere și supunere. Orice ieșire din subordonare ne trage imediat într-una sau alta capcană sau capcană, subordonând pentru mult timp acțiunile noastre ulterioare unei necesități rigide.
După moartea unei persoane, toate cojilele sale (Ka, Ba, Eb, Ah) au fost separate de corp (Sah) și l-au lăsat timp de 70 de zile. În timp ce parașiții și îmbălsămatorii îl transformau pe Sakh într-o mumie pe pământ, cochiliile de energie rătăceau în spațiul aeris de deasupra pământului, s-au ridicat în sfere mai înalte, au ajuns la Lună, Planete și Soare.
În această perioadă, sufletul Ka se întoarce din când în când în corpul său și urmărește efectuarea corectă a tuturor ritualurilor de către rude și îmbălsămători. În caz contrar, Ka-ul decedatului va fi jignit și se va transforma într-un spirit geamăn (fantomă), care își va bântui pentru totdeauna familia, trimițând dezastre asupra capetelor descendenților.
Sufletul-Ba după moarte a părăsit trupul-Soh și a fluturat prin gură, a zburat spre Ochiul lui Ra, adică spre Soare, unde a stat 70 de zile, până în ziua înmormântării. În acest moment, preoții au îndeplinit ritul căutării Ochiului lui Ujat.
Înmormântarea mamii
După 70 de zile, a avut loc înmormântarea definitivă a mumiei. Cortegiul funerar, însoțit de gemete și plâns, a traversat Nilul înot și a aterizat pe malul vestic.
Acolo, alaiul era condus de preoții cultului funerar în hainele și măștile zeilor Duatului. Procesiunea s-a apropiat de mormânt sau de criptă de stâncă. La intrarea în refugiul etern, sicriul a fost așezat pe pământ, iar „zeii Duatului” săvârșeau ritul „deschiderii gurii” peste mumie.
Atingând buzele feței lui Osiris înfățișat pe un sicriu de lemn cu o tijă cu vârf în formă de cap de berbec, ia înapoiat defunctului sufletul său-Ba și și-a creat Ah.
Decedatul și-a recăpătat capacitatea de a mânca, de a bea și, cel mai important, de a vorbi. La urma urmei, va trebui să numească multe nume și să arunce multe vrăji pe drumul prin Regatul Morților către Templul Majestuos al celor Două Adevăruri și acolo, la Curtea vieții de apoi, pentru a ține un discurs.
După ce au terminat ritul „deschiderii gurii”, preoții au purtat sicriul la mormânt și l-au așezat într-un sarcofag de piatră. Lângă pereții camerei funerare au fost plasate baldachini: Imset cu ficatul în sud, Khapi cu plămânii în nord, Duamutef cu stomacul în est și Kebekhse-nuf cu intestinele în vest.
Amulete și figurine ale zeului aerului Shu au fost instalate în camera de înmormântare, astfel încât decedatul să nu se sufoce în lumea interlopă. Patru amulete au fost așezate în pereți, alungând spiritele rele de la decedat, patru lumini au fost aprinse. Apoi ușa criptei a fost sigilată cu sigiliul necropolei, așezată cu blocuri și acoperită cu moloz.
A doua naștere a omului
Sufletele lui Ka, Ba, Eb și Ah, s-au întors la Sakh-ul lor, au asigurat Învierea magică a decedatului. Învierea, „a doua naștere”, a defunctului a fost facilitată de amuletele scarabeului și Ochiul lui Ujat.
Toate zeițele asociate cu nașterea (Isis, Hathor, Renenutet, BES, Taurt, Meskhent și Heket) au luat parte la a doua naștere a defunctului.
După ce a înviat, decedatul a ajuns la Porțile Casei lui Osiris, Prima din Vest (Khente-Amente), unde a trebuit să cheme pe nume și să rostească incantațiile gardianului, portarului și vestitorului. Numele lor, respectiv, erau: „Cel ce veghează la foc”, „Cel ce-și pleacă fața spre pământ, având multe fețe” și „Glas”.
Trecând de aceste Porți, defunctul a ieșit pe două cărări șerpuite, despărțite de Lacul de Foc cu pelerine și golfuri, unde monștri, spirite rele și alte dezastre îl pândesc. Doar inițiații, care cunoșteau vrăjile și numele tuturor pericolelor, puteau merge pe potecă pe lângă lac. Cei neinițiați au devenit prada spiritelor rele și și-au pierdut Sah-ul.
Pe drum, defunctul a trebuit să traverseze 14 dealuri, simbolizând cele 14 suflete-Ka ale zeului Ra. Necunoașterea numelor și vrăjilor oricărei zeități de pe oricare dintre dealuri a dus la pierderea de către decedat a sufletului său geamăn (Ka). Aceasta a implicat din nou sufletul-Ka în cercul încarnărilor pământești.
Șapte paradisuri-arit simbolizează cele 7 suflete-Ba ale zeului Ra. Doar cei care cunoșteau numele gărzilor, portarilor, vestitorilor fiecăruia dintre cele 7 paradisuri puteau intra în arita. Cei care nu-și amintesc nume și vrăji își puteau pierde sufletul într-unul dintre adăposturi, care a rămas acolo până la următoarea încarnare.
Deoarece fiecare adăpost avea trei zeități protectoare, atunci, în consecință, erau trei stâlpi cu porți. Trecerea 21 de stâlpi puteau aminti doar toate numele și vrăjile.
Sala vieții de apoi
Abia după ce au trecut toate obstacolele de mai sus, învelișurile energetice ale lui Ka, Ba, Eb, Ah ale decedatului au ajuns în holul Curții Viață de Apoi a Sălii Majestuoase a Două Adevăruri. Intrarea în nava centrală a acestei săli a necesitat, de asemenea, cunoașterea numelor gardianului, portarului, vestitorului, vrăjile porților, ușilor, stâlpilor, șuruburilor și chiar podelei.
Intrând în nava centrală a Sălii, defunctul s-a prezentat zeului Ra și zeilor prezenți, care administrau Curtea de Apoi.
Printre zei, au existat cu siguranță zeii Marii Oști (Ra, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Horus, Isis, Nephthys, Hathor, Set, zeul voinței divine Hu și zeul rațiunii Sia) și zeii Oștii Mici (42 de zei, în funcție de numărul de regiuni nome ale Egiptului). Defunctul a ținut un discurs de justificare în fața fiecărei gazde.
Întâlnirea zeilor a inclus Marea Eneada din Heliopolis, adică „nouă”, care includea Ra-Atum și opt zei, proveniți din Atum: Shu și Tefnut, Geb și Nut, Nephthys și Set, Isis și Osiris; Triada Memphis: Ptah, Sekhmet și Nefertum; Marele Ogdoad, adică cei „opt” zei care personificau elementele: zeități masculine cu capete de broaște și perechile lor feminine cu capete de șarpe - Khukh și Hauket, Nun și Naunet, Amon și Amaunet, Kuk și Kauket; Eneada mică (42 de zei).
După ce i-a rostit un salut lui Ra și zeilor, defunctul în „mărturisirea sa de negare” a renunțat la toate păcatele. A enumerat 42 de păcate și a jurat zeilor că nu le-a comis și că nu este vinovat.
Între timp, zeii Thoth și Anubis cântăreau conștiința sufletească (Eb) a defunctului pe Cântarul celor două adevăruri. Eb a fost pus pe un vas, iar pe celălalt a fost pusă pana zeiței justiției Maat. Dacă defunctul a mințit, negându-și păcatul, indicatorul cântarului a deviat. Dacă cântarul rămânea în echilibru, defunctul era recunoscut drept „dreapta”.
După mărturisirea tăgăduirii tuturor păcatelor, defunctul trebuia să se întoarcă la Mica Oaste a zeilor, să cheme pe fiecare dintre cei 42 de zei pe nume și să livreze „a doua îndreptățire”.
Când interviul s-a încheiat, spiritul gardian Shai, zeița Meskhent, zeița norocului Renenutet și manifestarea sufletească a defunctei Ba s-au prezentat. Ei au mărturisit despre caracterul defunctului, despre gândurile, cuvintele și faptele sale bune și rele.
Zeițele Neith, Nephthys, Isis și Serket scorpionul au vorbit în apărarea decedatului.
Luând în considerare rezultatele cântăririi sufletului-Eb de către Thoth și Anubis, mărturia sufletului defunctului, argumentele acuzatorilor Meshent, Shai, Renenutet și apărătorii lui Isis, Nephthys și Neith, Marea Eneada a dat un verdict.
Proclamarea judecatii
Dacă verdictul era vinovat, atunci inima defunctului a fost dată să fie mâncată de teribila zeiță Amma („Mâncătorul”), un monstru cu corp de hipopotam, labe de leu și coamă și gura de crocodil. Dacă sentința s-a dovedit a fi achitare, toate obuzele decedatului au fost trimise la Sfânta Sfintelor din Templul celor Două Adevăruri, la tronul lui Osiris.
Răposatul a sărutat pragul, a binecuvântat părți ale ușii și naosul Altarului și a apărut în fața lui Osiris, care stătea înconjurat de Isis, Nephthys, Maat, funcționarul Thoth și cei patru fii ai lui Horus într-o floare de lotus.
El a anunțat venirea răposatului, curățat de toate păcatele și numărat printre sfinți. După o conversație grațioasă cu sosirea, zeii l-au trimis la Abode of Eternal Bliss (Câmpul de trestie, sau Câmpul de satisfacție), însoțit de spiritul gardian Shai. Calea către sălașul spiritelor fericite (Ah) a fost blocată de ultima Poartă, care ar trebui să fie numită pe nume și să arunce vrăji ale zeului păzitor.
Ce simbolizează încercările?
Din punctul de vedere al inițiatului, esența acestor descrieri alegorice este următoarea.
Depășirea Primei Porți a Casei lui Osiris înseamnă moartea definitivă, în timp ce imposibilitatea trecerii lor implică fie o cale de ieșire din moartea clinică, fie o stare de stupoare, comă sau somn letargic. Aceasta este o barieră numai pentru trup-Sah și suflet-Ka; alte suflete trec cu ușurință această limită.
Prima rundă de teste(două Căi de lângă Lacul de Foc) avea ca scop fie să readucă trupul sufletesc (Sakh) al defunctului în cercul încarnărilor pământești, fie să-l scape de ele. Pericolele și monștrii care îl apucă pe Sakh simbolizează întoarcerea lui Sakh în lumea pământească, adică dobândirea unui nou corp. Trecerea cu succes a Căilor îl salvează pe Sakh de la o nouă încarnare în formă corporală.
A doua rundă de teste(14 dealuri și zeitățile lor) își propune să determine soarta ulterioară a cochiliei Ka (individualitate-suflet). Eșecul de a trece aceste teste a cufundat sufletul Ka într-o nouă încarnare pe Pământ într-o anumită lună, sub forma unei ființe masculine sau feminine. Trecerea cu succes a 14 dealuri a salvat sufletul lui Ka de la întoarcerea în valea pământească.
A treia serie de teste(7 arit și 21 piloni) a fost destinat să hotărască soarta manifestării sufletești a lui Ba. Dacă sufletele defunctului nu au reușit să intre într-unul dintre adăposturi, atunci sufletul lui Ba a rămas în aritul anterior. Ea a fost condamnată să se mute în ceva material pe unul dintre cele șapte luminari sacre (Soare-Pământ, Lună-Pământ, Saturn, Venus, Jupiter, Mercur și Marte). Trecerea cu succes a celor 7 arit a eliberat sufletul-Ba de la mutarea în corpuri de pe planete.
Al patrulea test(Judecata de apoi viața, cântărirea sufletului-Eb, adică a conștiinței, a conștiinței de sine și a supra-conștiinței-rațiune) a determinat soarta a trei învelișuri energetice, inclusiv învelișul sorții (ceea ce astăzi este denotat prin conceptul de „karma”).
alegoric devorând inima-suflet(Eb) prin monstrul Amma înseamnă întoarcerea sufletului lui Eb în cercul de transmigrare a sufletelor, cel mai probabil, legătura acestui suflet cu sufletele lui Ba, Ka și Sakh, care au rămas în urmă la etapele anterioare ale testării.
logare cu succesîn Sfânta Sfintelor din Templul celor Două Adevăruri, marchează îndumnezeirea defunctului, asemănarea spiritului său (Ah) cu spiritele binecuvântate ale zeilor (același Ah). Spiritul poate rămâne printre spiritele înrudite ale Oștii Zeilor și poate deveni complice în existența lor.
Dacă spiritul Ah a biruit Ultima Poartă în drumul către Câmpul Satisfacției, atunci va câștiga fericirea veșnică, nu va mai cunoaște chinurile deplasării din trup în trup și va scăpa de suferința întrupării.
Se pare că inițiații egipteni au indicat și habitatul exact al sufletelor binecuvântate - Soarele. „Experiența mistică” le-a permis să exprime acest adevăr îndrăzneț, pe care știința europeană nu îl va îndrăzni curând (dacă îndrăznește deloc?).
Revenirea învelișurilor de energie umană, care au apărut ca urmare a refracției și transformării aceleiași radiații solare, la sursa sa originală nu este încă supusă dovezilor științifice. În ciuda faptului că timp de aproape un secol știința empirică a fost conștientă de fenomenul energiei solare, care se transformă pe Pământ în alte tipuri de energie, ca bază pentru existența și dezvoltarea nu numai a circulației generale a atmosferei, a regimului apei de pe uscat și a mării, dar de orice natură organică, studiul experimental al acestui fenomen este încă călcat în picioare în jurul notoriei abordări a notorietății și a notoriei abordări secrete a „damosrețului”.
Acesta este conceptul egiptean antic al soartei postume a sufletelor, izbitor prin complexitatea și elaborarea sa detaliată. Numai marii inițiați ar putea fi creatorii săi.
Idei populare egiptene despre viața de apoi
Ideile populare egiptene despre ce fel de viață îl aștepta pe defunctul pe Câmpul de stuf nu au nimic de-a face cu experiența mistică preoțească. În fața noastră este o descriere cu adevărat primitivă a vieții de apoi ca o versiune mai fericită a pământului.
Era imposibil să ne așteptăm la altceva, pentru că niciun mare inițiat nu poate exprima în cuvinte starea pe care duhurile sfinte-Ah o ajung în fericirea veșnică. Nici un limbaj uman, fie alegoric, fie prin analogie, nici măcar aproximativ, nu este capabil să transmită acele senzații, sentimente și gânduri pe care spiritul-Ah le experimentează în Sălașul Fericirii Eterne. Despre inexprimabil sunt posibile numai pilde. O astfel de pildă este descrierea Câmpului de stuf.
Acolo, răposatul așteaptă aceeași viață pe care a dus-o pe Pământ, doar eliberat de suferință și necaz, mai fericit și mai bun. Spiritul lui nu va duce lipsă de nimic. Sep Hathor, zeul cerealelor Nepri, scorpionul-Serket și alți zei își vor face pământul arabil și pășunile excepțional de fertile, turme grase, păsări numeroase și grase. Toate lucrările de pe câmp vor fi făcute de muncitori ushabti. Deci, în sațietate, mulțumire, bucurii amoroase, cântând și dans, vor trece milioane de ani de existență fericită a spiritului - Ah. Acest ideal lumesc a impresionat în mod clar oamenii de rând și sclavii, iar inițiații nu au căutat să-l infirme sau să ofere propria lor versiune.
[…] Literatura funerară din toate timpurile istoriei egiptene, chiar și destul de „de bază”, spune că sufletul-dublu Ka al defunctului nu consumă în sine ofrandele de înmormântare, ci este saturat cu sufletele lor gemene. Ka-ul celui decedat nu mănâncă pâine, ci Ka-ul pâinii; el nu bea bere, ci Ka-ul berii. Manifestarea sufletească a lui Ba și inima sufletească a lui Eb sunt în general mulțumite nu cu ofrande funerare și cadouri de la rude, rude și prieteni, ci cu amintirea lor evlavioasă și neprefăcută, grija pentru decedat, puritatea lor rituală și absența intențiilor răutăcioase.
De asemenea, recomandăm
Se încarcă...