フルシチョフと教会。 反宗教キャンペーン。 フルシチョフによるロシア教会への迫害。 その性格と結果フルシチョフの治世中の正教会
親愛なる友人！
開始されたシリーズの続きとして、フルシチョフの「雪解け」中のロシア正教会の迫害についてのドキュメンタリー映画「61の冷たい雪解け」を提供します。
映画のあらすじ：
1950年代後半、この国で「雪解け」が始まりました。これが、イリヤ・エレンブルクによる小説のリリース後に新しい時代が呼ばれた方法です。 国の変化は明白であり、彼らはさらに多くのことを約束し、期待しています。
ロシア正教会は、ほとんどの信者が戦争で殺された人々の未亡人と母親であるため、「白いハンカチの教会」と呼ばれることもあります。 カメラマンは老人と女性だけを撮影します。この画像はニキータ・セルゲビッチ・フルシチョフに適しています。 彼はスターリンを暴露し、処女地を耕し、住宅建設を開始し、最初の衛星を宇宙に打ち上げたところだった。 フルシチョフの主な目的は、国を揺るがし、人々を新しい成果に魅了することです。彼は、神のいない地球上に楽園を築こうとしています。 そして、現時点での教会は時代遅れのように見えます。それを押すと崩壊します。
1959年、ニキータ・セルゲエビッチは初めて、我が国における共産主義の差し迫った建設を公式に発表しました。これは、いわゆる共産主義の建設者によるXXI会議でした。 全国が建設中であり、宇宙探査が進行中であり、ソビエトの科学者による原子の征服と平和目的のためのその使用、科学と芸術の驚くべき上昇があります。 しかし、特別サービスの運用映像では、教会生活の様子が異なって見えます。 教会生活の外部観察は、内部からの秘密の管理を強化します。1920年代以降、秘密の情報提供者が教会に導入されました：司祭、僧侶、教師、学生。 通知することに加えて、彼らは挑発にも使用される可能性があり、彼らの時間はもうすぐです。 その間、当局は、実際には教会生活がプロパガンダによって作成されたイメージとは大きく異なることを十分に認識しており、アレクシイ2世（シマンスキー）とニコラスメトロポリタン（ヤルシェビッチ）が率いるそのリーダーシップは、信者に本当に影響を与えます。
これらの年の間の教会の位置は、戦前よりも外見上はるかに強いように見えます。 1914年に国内に55,000の教会があり、1937年には約1,300の教会しかなかったとすると、50年代には13,000を超えました。63の修道院、9つの神学校があり、新しい司祭が訓練され、3つの神学校がありました。
ロシア教会の国際的な活動、キリスト教世界におけるその権威は、ソビエト国家が世界社会の目から見てよりきちんと見えることを可能にします。 総主教は、仲間の市民の目から見てロシア教会の地位を強化しようとしています。 1955年、以前は訪問者がアクセスできなかったクレムリンが開かれ、総主教はロシア正教会の大事な神社を教会に返還するよう要請して、ロシア正教会の総務評議会に奉仕を依頼しました。クレムリンの仮定大聖堂で。 メトロポリタンニコライ（ヤルシェビッチ）は、国家賞へのロシアの教会指導者の指名と政府機関への聖職者の選出の可能性について、当局にもう1つの基本的な質問を投げかけています。 これらの要求はフルシチョフを苛立たせるだけであり、教会に対する彼の意図は明白であり、彼はこれ以上譲歩がないことを明確にしています。
人気のある啓蒙、科学的知識の普及、自然法則の研究は、神への信仰の余地を残していません。 主催者によると、ロシア正教会の歴史に終止符を打つべきである、すべてが行動の開始の準備ができています。 フルシチョフは、教会を破壊する作戦を信頼できる仲間であるレオニード・イリイチェフに任せています。 社会で広く支持されるように、あるいは少なくとも抵抗や抗議に会わないように事件を組織しなければならないのはこの人です。 当局の前で無防備な状態で、教会は報復の必然性をはっきりと見ています。 メトロポリタンニコライ（ヤルシェビッチ）はロシア正教会の総務評議会に行き、戦前と同じように7年間教会を「押す」ように上から命令されたと言います。
聖職者と信者に対する攻撃的な攻撃は許可されており、表現の量と程度において、以前に知られていたすべてのものを覆い隠しています。 マスコミは、総主教とアカデミーの教授の名前を与えるだけでなく、特別なパンフレットや記事で宗教的な秘跡について話すことによって、宗教的な感情を怒らせます。 教会は破壊の判決を受け、フルシチョフの指示でイリイチェフによって開発された計画は、点ごとに実行され始めました。 まず第一に、信者自身の目で教会の権威を揺るがす必要があります。 この目的のために、イリイチェフは、教会からの彼らの公然たる撤退を通して秘密のエージェントを分類解除するように命令します。 計算は正確であり、そのようなスキャンダルの影響は、最も価値のあるものでさえ、エージェントの一部を失う価値があります。 教会との関係であらゆる種類の儀式を破棄した後、当局は彼らの目標に向かって進みます。 神殿は閉鎖されています。 1961年10月16日、政府は地方自治体の決定により寺院を清算する可能性に関する秘密の法令を採択しました。 特に東部とウクライナ東部のベラルーシの教会に特に強い打撃が与えられました。 ミンスクでは、単一の教会も単一の信者もなしに、ベラルーシを最初の無神論的なソビエト共和国にするという任務が直接設定されました。 教会への完全な攻撃は、最終的に彼女を社会から隔離することでした。 この数年間、信者であるだけでなく、好奇心から寺院を覗き込むことさえ危険でした。 バプテスマ、葬式、結婚式は、パーティーメンバー、コムソモールメンバー、そして単に忠実な市民にとって絶対に受け入れられなくなっています。 それでもなお、教会からの人々の疎外は、外見上のみこのように見えます。多くの人が密かに信じ続けています。
教会の主な迫害者であるフルシチョフが辞任した後、国の新しい指導者であるレオニード・ブレジネフは教会を放っておくことを好みます。彼には他の計画と優先事項があります。 教会の次の残酷な迫害は「雪解け」とともに歴史に残りますが、信者の安らかな生活を待つ必要はまだありません...
ロシア正教会は今回も耐え、その尊厳と人々との生きた血のつながりを維持しましたが、すべてがそれに反対しているように見えました。 しかし-主の道は不可解です...
監督：ヴィクトル・ベリャコフ
正教会のカレンダー
説教
父と子と聖霊の名において！
親愛なる兄弟姉妹の皆さん、今週の出来事を経験するとき、あなたと私は、クリスチャンが少なくとも少しは、に関連する出来事に参加する必要があることを意味するその心の状態に没頭することができます。人々のために神の偉業。
愛の道は、人が最も複雑な芸術を学ぶ準備ができていることを前提としています。それは、主が地上に来たときに主ご自身が示し、人体に身をかがめ、肉を身に着け、それを人間の罪のために十字架につけられるようにしたスキルです。偉大な謙遜さの例を示しています。 この主の自己屈辱の中で、私たちは私たちの前に、天の王国への道がいくつあるかを示すための主の憐れみと準備の驚くべき深さを目にします。
彼は純粋な手で弟子たちの足を洗い、職業の低い人々、彼の信奉者たちは使徒継承に召されました。 彼らを特別なごちそう、初聖体が祝われる食事に招待します。彼は嘆きながらも、彼を裏切る弟子を愛し、最後の瞬間まで彼を救いたいと願っていますが、神から離れた魂はその救い主への難しさ。 これは、自殺につながる絶望の一例である学生の悲劇です。 次に、使徒ペテロの例を見てみましょう。彼は否定しないと主張していますが、それを実行しています。 そして、残念ながら、彼の人生の私たち一人一人は、彼の道を繰り返し、口で一つのことを言い、行為で別のことを示します。 それからゲッセマネの園で祈りが鳴り響きます。 主は弟子たちに共同の祈りを3回呼びかけますが、使徒たちは眠っています…そして救い主は父に、彼が耐えなければならない憐れみを与えるように求めます。
私たちが適応できるものに部分的にしか明らかにされておらず、その痛みと苦しみの一部にすぎないことを理解する必要があります。 それは彼自身の中での主の対話についてです。 結局のところ、救い主は父なる神に語りかけます。 これは、聖三位一体に関して神学の最も深い謎の1つです。 しかし同時に、これらの言葉は、特別なストレスや試練の状況で私たちがすべきことの例を示しています。私たちは神に助けを求め、同時に「あなたは成し遂げられるでしょう！」と付け加えるべきです。
それから、ゲツセマネの園でキリストにキスをすることによって弟子が犯した裏切りについて聞きます。 何のためだったの？ それはしるしでした。 事実は、聖体拝領の後、使徒たちは変容し、救い主に非常に似たものになり、これらの人々の中で誰が彼らの教師であるかを決定するのが困難になったということです。 使徒ユダはイエスを指さし、彼は逮捕されました。 そしてここに、主がナイフや剣を持って来た人は滅びると言ってナイフを取り除くように頼まれたとき、憐れみが示されます。 クリスチャンの生活の外的要素と内的要素の両方がここに示され、武器として自分自身を犠牲にする祈り、謙遜、そして準備ができていることを示唆しています。 驚くべき扉が私たちの前に開き、通り過ぎるのは困難ですが、私たちの魂の救いのために可能な唯一の扉です。
親愛なる兄弟姉妹の皆さん、私たちの生活の中で可能な限り言葉に注意を払うようにしましょう。 私たちの十字架を背負うための私たちの努力を示す決意で、小さなことから始めようとする意欲でキリストに従う芸術を学びましょう。 アーメン！
大司祭アンドレイ・アレクゼーフ
そして時々、陛下のチャンスはソビエト時代の無神論的宣伝の援助として役立った。 （p。144）「評議会委員Ivanov K.T. ノボシビルスク地域のスズンスキー地区のシプノボ村にある教会の建物は、行政機関と司祭シネルコフの過失により全焼したと報告されています。 この点で、宗教団体との合意は終了し、この趣旨の法律は教会のすべてのメンバー「20」によって署名されました。
宗教社会は存在しなくなりました。 村の宗教社会の登録を取り消すというノボシビルスク地方（地方）労働者代理評議会の執行委員会の提案に同意する。 鈴木スキー地区のシプノボは、教会の建物の保存に関する合意の条件を満たさなかったため、教会の建物は全焼しました。 同時に、この決議は、「信者は家から1.5〜9kmの距離にある「近くの」教会に満足している」という議論によっても促進されました。
変化の風は、L.I。の1年後に現れました。 ブレジネフ。 1965年の終わりに、2つの既存の監督機関であるロシア正教会の評議会と宗教評議会が単一の宗教評議会に変わりました。 名前自体は、ソビエトの人々の社会生活のこの「初期」に対して、あまり親密ではなく、より忠実な態度を示しています。 そして、1966年3月18日、「カルトに関する法律に違反するための行政責任に関する」法令が発行され、行政違反に関するRSFSRのコードの空いているニッチを占めました。
©A.V。 スタンボリディ
ロシア正教会と国家との関係のフルシチョフ時代の歴史学
ソビエトおよびポストソビエト時代のロシア正教会の歴史は、研究者によっていくつかの段階に分けられています。
さらに、一般的に受け入れられている単一の年表はまだ存在していません。 教会史の分裂は、原則として、教会内で起こった変化（例えば、霊長類の変化）、またはより多くの場合、国教と教会の関係の変化に関連しています。 もちろん、その存在の歴史を通して、ソビエト国家は一つのこと、すなわち教会の物理的破壊に努めたので、正教会の宗教はそのような国の領土に存在しなくなり、人口は無宗教。 これは、最大の反宗教的で党員の仕事でした。 歴史のさまざまな時期にこの目標を達成する方法は同じではありませんでした。
ボルシェビキ独裁政権の樹立の始まりから1930年代の終わりまで、ロシア教会から多くの司祭と平信徒を奪った宗教大臣と信徒に対して、開かれた容赦のない血なまぐさい恐怖が教会を出血させました。数百万人の命を奪い、ロシア正教会の存在そのものを脅かしました。 しかし、そのような恐怖の20年以上でさえ、教会を破壊せず、教会を地下に追いやることを強制せず、残りのいくつかの機能している教会で奉仕が続けられました...
数十万人の命を奪った最も重要なものとして、この国教と教会の関係の期間、またはむしろ、ロシア正教会の開かれた、物理的に知覚可能な迫害は、国内および海外の歴史学である程度詳細に考慮されています。 O. Yu Vasilyeva、S。Fomin、Vlの作品に言及するだけで十分です。 Tsypina、M。I。Odintsova1。
1 VasilyevaO.Yu。MetropolitanSergius（Stragorodsky）：肖像画に触れる//アルファとオメガ。 M.、2002年。第1号。（32）。 P. 136-164 .;彼女は1917年から1927年のロシア正教会とソビエトの権力です//歴史の質問。 1993年。第8号。 pp。40-54.; 彼女
同じ。 1927年から1943年のロシア正教会とソビエトの権力//歴史の質問。 1994年。第4号。 pp。35-46。 Vasilyeva O. Yu。たくさんのメトロポリタンセルギウス（メトロポリタンセルギウスの「宣言」から「覚書」まで）//年次
以前に出版されていなかったかなりの数の文書も出版されており、教会と戦前の状態との関係の歴史から秘密にされていることもあります1。
1940年代には、政教分離原則との関係にターニングポイントが生じたようでした。 19年間椅子が空いていた家長の選挙を行うことが許可され、一部の階層と司祭が収容所から返還され、教会が開かれ、精神教育が復活しました。 確かに、これはスターリン主義の指導者が宗教に対する態度を変えたことを意味するものではありませんでした。 教会が国際政治の道具として、国際舞台でのソ連の地位を強化する手段として必要になったのはまさにそれです。 国家に対する教会に対するそのような態度の変化は実際的な性質のものでしたが、そのような事態の変化は有益であることが判明しました。この期間中、真の宗教的リバイバルについて話すことができます。 ほぼこの時期に、迫害は
神学会議、オーサドックスセントティコン神学研究所。 （材料）。 M.、1997。S. 174-186。; 主の家の守護者：モスクワとすべてのロシアの総主教セルギウス（Stragorodsky）。 正統派/コンプの真実に立つことの犠牲的な偉業。 S.フォミンM.、
2003. TsypinV。大司祭。 ロシア教会の歴史1925年-1937年。M。、1999年。同じ。 ロシア教会の歴史。 1917年-1997年。M。1997年。メトロポリタンセルギウス（ストラゴロドスキー）の宣言：同時代の人々の文書と証言/入る。 記事と
1927年7月29日のメトロポリタンセルギウス そしてそれをめぐる闘争/ Publ。 M. I. Odintsova //国内の歴史。 1992年。第6号。 pp.123-140。; 地球のふさわしい息子
ニジニノヴゴロド。 モスクワ総主教と全ロシアセルギウス（ストラゴロドスキー）の伝記のための資料。 1901-1944 /パブリック。 M.I. Odintsova //歴史的アーカイブ。 1999年。第6号。 pp。161-187.; 総主教セルギウスの十字架の道：文書、手紙、
同時代の人々の証言（彼の死後50周年の際に）/ Publ。 M. I. Odintsova //国内アーカイブ。 1994年。第2。 P.44-80。; Odintsov M. I. XX世紀のロシア総主教：祖国と教会の運命。 M.、1999年。
2法王ティホン、モスクワ総主教および全ロシアの行為、後の文書および
最高の教会の権威の正規の継承に関する通信。 1917-1943：土/コンプ。 M.E.グボニン。 M.、1994年。メトロポリタンセルギウス（ストラゴロドスキー）の宣言：文書と証言
同時代人/入る。 M.I.による出版のための記事とテキストの準備 Odintsova //紛争。 1992年。第1、2。 1927年7月29日のメトロポリタンセルギウスの宣言とその周りの闘争/ Publ。 M. I. Odintsova //国内の歴史。 1992年。第6号。 pp.123-140。 ソビエト時代（1917-1991）のロシア正教会。 国家と教会/政教分離原則との関係の歴史に関する資料と文書。 G.ストリッカー。 本。 私。 M.、1995年。 ロシア正教会と共産主義国1917-1941。 文書および写真資料。/otv。 コンプ。 O.Yu。Vasil'eva。 M.、1996年。
教会は、完全に停止していなければ、少なくとも彼らはもはやソビエト指導部の優先事項として宣言されていませんでした。 この短いけれど明るい時期については、O.Yuの作品があります。 Vasilyeva、P。Kashevarova、M.I。 Odintsova、M.V。 シュカロフスキー1。
しかし、共産主義のイデオロギーに従い、宗教を人口の心に影響を与えることができるライバルと見なして、闘争無神論者が権力を握っている状態で、教会のルネッサンスは十分長く続くことができます。 いいえ、彼らは宗教を容認するつもりはありませんでした。 すでに40年代の終わりに、党官僚は党と国の指導者に現れ始めました。彼らは神のない5か年計画の時代に育ち、スターリンの教会政策を支持する傾向がありませんでした。彼は彼の人生の最後の年に追求しました。
それはすべて、1953年にスターリンが亡くなったことで終わりました。スターリンの名前は、国教と教会の関係の正常化に関連していました。 彼の後継者の間で権力のための闘争があった間、教会は背景にとどまり、比較的穏やかに存在することができました。 しかし、1958年に権力の承認を得て、N.S。 フルシチョフ、教会の迫害が再開され、完全に非宗教的な社会を構築するためのコースが取られました。
1958年から1964年、つまりNS Khrushchevが国で権力を握っていた時期、つまり積極的な行動の再開の開始者である国教と教会の関係に何らかの形で光を当てる最も重要で興味深い作品について詳しく見ていきましょう。反宗教的な面での国家の。
ソビエト時代には、この時期に特別に捧げられた作品はなく、一般的な作品は明らかにいやらしいものであり、偏見がありました。
1 Odintsov M. I. XX世紀のロシア総主教：祖国と教会の運命。 M.、1999年。スターリンとフルシチョフの下のシュカロフスキーMVロシア正教会。 M.、2005年。VasilyevaO。Knyshevsky P. Kremlin Supper //光に向かって。 13番。 M. 1994. VasilyevaO.Yu。1943-1948年のソビエト国家の政策におけるロシア正教会。 M.、1999年。
フルシチョフ時代と教会と当局との関係を評価したロシア正教会の最初の代表者の1人は、メトロポリタンジョン（スニチェフ）1でした。 「精神の独裁政治」という本の中で、権威ある階層は、とりわけ「雪解け」に触れながら、ロシアの歴史についての彼の見解を述べています。 彼女に捧げられたいくつかのページは、当時社会で、そして権力と教会との関係で起こった変化の一般的な説明を与えています。 ちなみに、メトロポリタン・ジョンは、「スターリン-彼の猛烈な武装勢力のほとんどよりも先見の明があり、実用的である」2-は迫害の再開を許さなかったと信じています。 40代後半。 迫害の発端者は若い党の候補者でした。 すでに1954年にスターリンが亡くなったため、国の新しい指導者は次の反宗教文書を作成しました。
科学的無神論的プロパガンダの主な欠点とそれを改善するための措置」と「国民の間で科学的無神論的プロパガンダを実施する際の間違いについて」。
メトロポリタンジョンによると、その後、教会の迫害は、経済基盤を弱体化させることによって、行政の圧力、教区議会の活動の管理の助けを借りて実行されました。
メトロポリタンジョンは迫害の包括的な評価をするために着手しませんでした、彼はアーカイブ資料を使用しませんでした。 しかし、これは出来事の目撃者によって提示された貴重な資料であり、当時の人生の出来事の全体像を示しています。
1メトロポリタン・ジョン・オートクラシー・オブ・ザ・スピリット：ロシアの自己意識に関するエッセイ。 S-Pb、
精神のメトロポリタンジョン独裁政治：ロシアの自己意識に関するエッセイ。 サンクトペテルブルク、1996年p.325。
S. L. Firsovaのペンから、最も有名な教会の反逆者の1人に捧げられた非常に興味深い本が出てきました。 彼は、レニングラード神学アカデミーA.オシポフの元教授の運命について語っています。 一般的に、本全体は、おそらく最も有名な教会の反逆者自身の個人的な悲劇のプリズムを通してフルシチョフの迫害を考察する試みです。 オシポフの離脱のシナリオ自体は、KGBによって開発された、方向性のあるパフォーマンスであり、教会との関係を監督したロシア正教会の総務評議会でも明らかに知られていませんでした。州。
フィルソフの本の紹介は、「フルシチョフの宗教への迫害とソ連の正教会：イデオロギー的および道徳的側面」と題されています2。 教会への新たな攻撃の波の始まりで、S。フィルソフは、ソビエトの権力の最初の年に設定された国の宗教を破壊するという任務が誰によってもキャンセルされなかったと信じて、驚くべきことは何も見ていません、そしてフルシチョフの迫害それのちょうど別の現れになりました。 しかし、今や主なものは、もはや聖職者の物理的な絶滅ではなく、イデオロギーの最前線での闘争でした。 S.フィルソフは、1958年を迫害の始まりと見なし、GMパンコフの記事を参照します。彼は、「閣僚評議会の下でロシア正教会の総務評議会の未発表の文書を研究した後、教会に対する国家政策の変更を開始した出発点は、1958年10月16日の「ろうそく税について」と「ソ連の修道院について」3の決議でした。 教会への圧力の主な手段として、S。フィルソフは経済的圧力、教育機関の数の減少、そして
1 Firsov S.L.背教。 「無神論者アレクサンダーオシポフ」とロシア正教会の迫害の時代。 サンクトペテルブルク、2004年。
Firsov S.L.背教。 「無神論者アレクサンダーオシポフ」とロシア正教会の迫害の時代。 サンクトペテルブルク、2004年。p。 35。
3同上p.18。
小教区、初心者と修道誓願をとる人の年齢制限を引き上げます。
研究者はまた、2つの相互に排他的なタスクを同時に解決しようとした当局の方針にいくつかの矛盾があることに気づきました。 彼らは自分たちの政治的目的のためにROCの権限を利用したかったのです。」1。
フルシチョフ時代の最後の特徴として、S。フィルソフは、国教関係の有名な歴史家M.I.の意見を引用しています。 Odintsova：「フルシチョフ時代は
共産党の無神論的ガイドラインへの国教政策の従属において、非宗教的意識の形成を目的とした、党政策における国教政策の漸進的な「解散」2。
ロシア教会の歴史の中で、大司祭ウラジスラフ・ツィピンはフルシチョフの迫害についても語っています。 彼は、教会に対して真の情報戦争が始まったと信じています。その理由は、フルシチョフが次のように述べているからです。
彼が党の立場にしっかりと立っていることをスターリン主義者に納得させるための反教会会社。 残念ながらVl。 Tsypinはアーカイブデータに依存しておらず、彼が報告する情報は一般的な性質のものであることがよくあります。
フルシチョフ時代の教会の最も重要な外交政策の1つは、O。Yu。Vasilyevaのモノグラフ「ロシア正教会と第二バチカン公会議」の主題です4。 この作品は、ソビエト外交、バチカン、ロシア教会の複雑な複雑さを明らかにしています。 主要な意思決定者に焦点を当てる
1同上p.52。
同上c55。
Tsypin V.Archpriest。 ロシア教会の歴史。 1917-1997。M. 1997. P.379。
VasilyevaO.Yu。ロシア正教会と第二バチカン公会議。 M ..、
教会と国家の関係-メトロポリタンニコディムへ
（ロトフ）、アレクシイ2世（シマンスキー）、教会問題評議会の長-クロエドフ他。
特定の統計情報は、S。サフォノフの「20世紀末のロシア正教会：領土的側面」の著作に見られます。
一部のパラメータの比較表は、50年代の終わりと60年代の初めのデータを示しています1。
50〜60年代の教会の迫害に関する小さな記事。 20世紀は、V。V.Korneevのペンの下から生まれました。 これは、スターリンの死のほぼ直後に、そしてN. S. Khrushchevの主導で、すでに1954年に、主に反宗教的プロパガンダの再開と行政圧力の形で、聖職者と信者の新たな抑圧が始まったことを証明しています。 同時に、研究者が指摘しているように、教会が閉鎖されたにもかかわらず、「信者と宗教志向の人々の数はほぼ同じレベルにとどまりました」2。
D.V.の本の中で 20世紀の教会の歴史に捧げられたポスペロフスキーは、フルシチョフ時代に捧げられたいくつかのページです。 この本の独創性は、主にソビエト連邦で出版された外国のアーカイブ資料と反宗教的なパンフレットに基づいて作成されたということであり、著者はこの問題に関する多かれ少なかれ現代文学やロシアのアーカイブからの資料を利用していません。 迫害は、主に信者と聖職者の抑圧の特定の事例の例として提示されています。 家長は迫害と迫害者に屈服することを余儀なくされました。 そして最も悲劇的な
1 Safonov S.G. 20世紀末のロシア正教会：領土的側面。 M.、2001年。
Korneev V. V.20世紀の50-60年代のロシア教会の迫害//正教会の聖ティホン神学研究所の年次神学会議：資料1997。 M.、1997p.214。
なぜなら、教会は、1961年7月18日に三位一体-セルギウス大修道院に集められた、司教評議会に代わって実施された教会規則の変更でした。教会は大きな打撃を受けました。
その結果、D.V。 ポスペロフスキーは次のように述べています。 単なる「地方行政機関の虐待」ではありませんでした。 それは中央政府から来ました。 フルシチョフの崩壊により、反宗教運動は全体として停止しました。
T. V. Chumachenkoの本は、ロシア正教会の総務評議会からの資料を保管するr-6991 GARF基金など、アーカイブからの資料が広く使用されている作品の1つです。 著者は、1953年以来それを信じています。 その国では宗教生活の復活がありました。 これは権力の最高層に懸念を引き起こしました。
1955年から1957年にかけて、ロシア正教会評議会がCPSUの中央委員会に通知したように、正教会の聖職者は彼らの活動を大幅に強化することができました。 1950年代初頭の宗教との戦いの方法と規模がソビエト政府に適合しなくなったことが明らかになりました。 T.V.によると チュマチェンコ、政府機関の圧力は、教会に対してよりバランスの取れた政策を追求しようとしていたソ連の閣僚評議会の下にあるロシア正教会の総務評議会によって経験されなければなりませんでした。 評議会のすべての古い従業員が解雇され、最後に常任議長のG.G. 宗教に対するソ連の政策を和らげるために最後まで努力したカルポフ。 この本はカルポフと評議会の活動を分析し、交渉について論じています
1ポスペロフスキーD.V.XX世紀のロシア正教会。 M.、1995年。p.290。
2同上p.307。
Chumachenko T. A.州、正教会、信者。 1941-1961 M.、1999。p.164
総主教との評議会の代表、そして教会がどのように抑圧されたか。 カルポフは、ソビエト政府と総主教区の間の緩衝を試み、フルシチョフの教会政策を可能な限り無力化しようとしましたが、それは真実ではないと考えました。 カルポフの解任により、評議会はすべての独立を失い、「党の指令の実施と実施のための」手段にすぎなかった。 何らかの理由で、評議会の議長としてのカルポフの後継者の活動は考慮されていません、本は正確に1961年に終わります。
別の研究者、M。V。シュカロフスキーは、1950年代後半にフルシチョフが国家予算を補充するための資金を積極的に探していたという事実に、迫害の理由を見出しています。 そして彼は教会を奪う可能性のあるこの情報源を見ました。 一方、最大
迫害にもかかわらず、国家の目的のための教会の活動の重要な部分の管理と使用は、1958年から1964年に実行されました。 1950年代後半から、モスクワ総主教区の管理機関の大規模な人事政策が徐々に実行され始め、忠実な聖職者が選ばれ、選ばれました）^。 1950年代後半から1960年代初頭にかけてのソ連における宗教政策の重要な独創性に注目し、M。V。シュカロフスキーは教会の生活に対する国家の圧力の主な方向性を特定します。 主なものの中で、彼は次のように述べています。「小教区と修道院の数の急激な減少、物質的および財政的基盤の弱体化、神学教育機関の清算、教会の管理に関する規制の変更、厳格な管理総主教区の人事政策、圧力
1同上p。 170。
スターリンとフルシチョフの下のシュカロフスキーM.V.ロシア正教会。 M.、
MVシュカロフスキーの作品では、教会の国際的な活動、モスクワ総主教区の生活、正教会の総務評議会の活動、反宗教的な宣伝に注意が払われており、いくつかの定量的データが収集されていますフルシチョフ時代の教会の状態。
M. V.シュカロフスキーは、迫害の始まりを第20回議会と結び付けています。「新しい反宗教キャンペーンの最初の前触れは、1957年のスターリン主義者に対するN.フルシチョフの大勝利とほぼ一致しました」2。 議会の前に、著者によると、すなわち1953- 1957年に、総主教区の地位は強化されました。 T. V. Chumachenkoと同様に、M。V。Shkarovskyは、評議会は客観的にリベラルであると信じていますが、教会に対する州の政策を決定することはなく、上から下った法令に従いました。
シュカロフスキーがフルシチョフ時代を当局が宗教を廃止しようとした最後の試みであると考えているという事実にもかかわらず、彼のモノグラフでは50の村だけが彼にほとんど注意を払っていませんが、スターリン時代の州教会関係の300以上です。
迫害の理由として、彼は経済的理由、すなわち教会を犠牲にして国庫を補充したいという国家の願望を挙げています。 新しい教会の開設を求める家父長制の絶え間ない要求からのソビエト指導者の苛立ち。 ソ連での教会生活の復活、195Sでの正教会間の会合の失敗、そして外部の前での教会の無用さについてのイデオロギー的、不安。
基本的に、この本は教会への影響力の測定に焦点を当てていますが、教会問題評議会の行動はほとんど考慮されておらず、ソ連政府の行動も考慮されていません。
1同上p.10。
2同上p。 35S。
評議会との関係。 教会の状況に関する統計的計算はほとんどありません。フルシチョフ時代の国教関係のすべての側面からはほど遠いものです。
この期間の歴史に関する膨大な数の情報源は公開されておらず、科学論文で使用されていません。 出版された文献は、その時代によって引き起こされたすべての問題を決して明らかにするものではなく、フルシチョフ時代の歴史学はそれほど広範ではありません。 教会の歴史の中で、この時期だけに特別に捧げられた作品さえありません。 彼を選び出すことは合法ですが、教会の迫害に責任を負ったのはフルシチョフと彼の内輪でした。 1956年から1964年は、教会の歴史の中で別の期間として選ばれる可能性があります。 この歴史のページを完成させるために、あなた自身でそして丹念にそれを研究してください。 幸いなことに、膨大な量のアーカイブ資料はまだまったく研究されておらず、科学的な流通に導入されていません。
©N.A。 Voloshchenko
PATRIARCH NIKON：TRADITION AND MODERNITY（17世紀後半から18世紀初頭のロシアの歌唱芸術）
ニーコン総主教の名を冠した歴史科学は、後半の全時代をつなぐものです。 動乱時代を乗り越え、ユーラシア大陸で最も強力な国家となり、人々の政治や精神生活に積極的に影響を与える力を国家と社会が見出した17世紀。 キリスト教を存在と生き方のパラダイムとして採用した歴史的発展のロシアは、キリスト教文明の「軸の時間」の観点に含まれることが判明し、もはや世界的なプロセスの周辺にとどまることができませんでした。
コンスタンティヌス大帝、ジョン・クリソストム、フォティオス総主教の後のキリスト教文明の情熱者である最も明るい国民性の1つは、精神的および政治的に深刻な影響を与える運命にあったロシア総主教ニコンでした
A.V.エルスコフ
「フルシチョフ反宗教キャンペーン」中の若い世代
NS Khrushchevの治世は、「雪解け」のシンボルの下で歴史に名を残しました。その特徴は、一方では、スターリンの暴言の結果である公共生活の解放と社会の自由化でした。パーソナリティカルト。 一方で、社会の民主的な傾向にもかかわらず、それは教会への完全な攻撃の時でした。 M.E.シュカロフスキー教授がよく指摘しているように、「フルシチョフの雪解けの時代は、さまざまな信仰の代表者にとって厳しい霜に変わりました。」
国家と教会の間の比較的均等な関係の期間（1943-1953）の後、1958年から1964年に、宗教団体に対する前例のない攻撃キャンペーンがUSSRで展開され、その目標は国の宗教の完全な破壊でした。 。
国家の宗教政策にそのような劇的な変化を引き起こしたのはなぜですか？ まず第一に、これは、教会の広範な「活性化」、戦争中および戦後の教会制度の回復によるものであり、当局は社会を統合するために教会の支援を必要としていました。 修道院、教会、神学校が開かれ、信者の数が増え、教会の収入が増えました。 釈放されたGULAG囚人の重要な宗教性についても考慮されるべきである。 50年代半ばから後半までのほとんどすべての統計データは、教会生活の活性化を証明しています。
もう一つの理由は、N。S。Khrushchevが率いる新しい指導者は、スターリンの否定的な遺産を放棄したソビエト社会が新しい共産主義社会を構築することができると心から信じていたということでした。 共産主義のイデオロギーは実行可能であると考えられており、いかなる宗教的代替案も容認していません。 教会への攻撃の最も重要な理由は、当局の経済的計算でした。 N. S. Khrushchevは、州予算の補充源を積極的に探しました。 そのような情報源の1つは、1958年から1964年の教会強盗でした。 政府は「あなたの手を教会のポケットに入れなさい」という誘惑に抵抗することができませんでした。
フルシチョフによるロシア正教会への迫害は、戦前の迫害とは異なっていたことに注意する必要があります。 教会史の博士である大司祭ウラジスラフ・ツィピンによれば、「フルシチョフの迫害と1920年代と1930年代に教会を襲った迫害との決定的な違いは<…>彼らは流血なしで、ほとんど逮捕されることなく通過したという点で。 確かに、いくつかの聖職者が裁判にかけられ、彼らは原則として金融犯罪、ほとんどの場合脱税と収入の隠蔽で告発されました。
1957年から1964年の政府の主要な「発明」の1つは、ロシア正教会の内部活力を抑制することを目的とした、いわゆる「フルシチョフの教会改革」でした。 人生における「改革」の主な指揮者は、ロシア正教会の総務評議会であり、CPSUの中央委員会と政府の指示に従い、教会の活動を制限するという一貫した方針を追求しました。ソビエト法の枠組み。
無神論的政府は、宗教団体の迫害を開始し（1958-1964）、ロシア正教会の懐の中で子供や若者が育ち、彼らにキリスト教の世界観を植え付けるのを見失うことはできませんでした。
この問題が誤って当局の注意を引くことはありません。 神学校の将来の学生、聖職者の潜在的な幹部が必要な練習を受けたのは、ジュニア教会の立場でした。 ロシア正教会の総務評議会は、若い男性の神聖な奉仕への参加を禁止することにより、より大きな問題、つまりソビエト連邦の教会と聖職者のスタッフの大幅な削減を解決しようとしました。 評議会の権限を与えられた代表者に宛てられた指示書の1つは次のように述べています。
評議会とコミッショナーの注目に値する問題は、教会で奉仕するために、そして宗教学校に、そして叙階のために若者を募集するために、教会の若者と学齢期の子供たちを巻き込む聖職者の仕事です。 さらに、この作品は最近かなり広い性格を獲得しており、教会の活動のこちら側に注意を払う必要があります。 .
青年教会への奉仕はほとんどすべての教区で行われました。 モスクワとモスクワ地方のコミッショナーであるA.Trushinは、1958年に、聖職者が「どうしても」子供たちを教会で奉仕するように引き付けたときに事件が知られるようになったと報告しました。 例えば、
a）山の中のレフォルトフ教会の司祭。 モスクワ（カリニン地区）は、学校No. 407の生徒を魅了しました：1944年生まれのPoverglo Alexei、1941年生まれのTaganova Alexander、1941年生まれのDivakov Mikhail、1941年生まれの学校No.420-NikolayMankov。
b）ナタシノ山脈の村の教会の牧師。 リュベルツイは、山のスターリンスキー地区の第454学校の10年生であるゼムスコフウラジミールを魅了しました。 モスクワとセルゲイ・チェルノゴロフ、山の15番学校の6年生の生徒。 リュベルツイ。 セルゲイの父親はエンジニアであり、発電所で働いていると言われています。
c）ヤウザ門のピーター・アンド・ポール教会の聖職者は、5年生のコリャを魅了しました。コリャの父と母は、名前にちなんで名付けられた工場で働いています。 リハチョフ。
教会員の影響を受けたこれらの子供たちは皆、宗教的な精神で集中的に育てられており、原則として、18歳までに彼らの信念に従って、神学教育機関や修道院に入ろうと努めています。 .
多くの聖職者は子供や若者と一緒に働くことに特別な注意を払いました。 彼らの説教の中で、彼らはしばしば両親に子供たちを教会に連れて行き、彼らに祈りを教える必要があることを思い出させました。 奉仕が始まる前に、祭司たちは信者たちに会い、彼らと話し、子供たちが教会に来たことを称賛し、学齢期の子供たちにどのように勉強し、年長者に従うかどうか尋ねました。
キリスト教の精神における新世代の育成に対する聖職者の懸念の例として、委員は次のことを引用しています。
1.登録から削除されたイズマイロボの教会の司祭、ファデエフは、彼の説教で道徳と子供たちの育成の問題に触れようとしました。 ファデエフは、神を忘れた人々だけがこれらの行動を許すことができ、これらの犯罪者は宗教的精神で彼らを教育していない両親の子供であるという事実によって、若者のフーリガン行動の事例を説明しました。 「したがって、これを恐れてください、正統派！」 ファデエフは彼の説教の一つで次のように叫びました。 子供たちを教会に連れて行かない人は、この罪を自分自身に負わせなければなりません。そして、あなたが知っているように、罪のために、あなたは神に答えなければなりません。 .
2.ロマシェビッチのドミトロフスキー地区、トゥルビチェボの村にある教会の司祭は、礼拝が始まる前に、入り口で若い人たちに会い、彼らを祭壇に近づけるように勧め、彼がどのように「霊科学」を学んだかをよく話します。 .
いくつかの教会では、奉仕中の司祭は若者（特に子供たち）を祭壇に近づけ、最初に聖体拝領のために、そして十字架への適用中に彼らを入れました。 例えば：
3.ボルシャヤオルディンカ山脈で悲しむすべての教会の司祭。 モスクワ、ゼルノフは彼の教会に「秩序」をもたらしました-両親と一緒に教会に来たすべての子供たちを祭壇の前の特別に指定された場所に置き、別の列で聖体拝領に連れて行きました .
4.山のカザン教会の司祭。 礼拝の最後にドミトロフ・スロヴィンスキー（現在は別の教会に移されている）は、原則として子供たちに近づき、頭を撫でて、母親や祖母と一緒に教会に来たことを称賛します。 彼が村に到着すると、彼は彼に駆け寄った男たちにスイーツを与え、彼らを彼の車に乗せ、彼に乗ることを約束します .
そして、そのような例はたくさんありました。
ロシア正教会の総務評議会は、権限を与えられた代表者に送られた指示の中で、若者が教会で奉仕していることが発見された場合の行動について繰り返し説明しました。 18歳で教会で奉仕し、聖歌隊で歌い、詩編作者、読者など）」。
モスクワ総主教区は、国家との対立を望んでおらず、独自の方針に沿って対応する声明を発表した。 1959年10月23日、教区主教に手紙が送られました。そこでは、総主教の法王を代表して、各司教はソビエトの法律の厳格な遵守に特別な注意を払うことになりました。 監督制と聖職者に勧められた家長は、「未成年者が祭壇で奉仕することをもはや許さない」。
当局による聖職者への圧力は効果的であることが証明されました。 1959年から1960年のコミッショナーの報告からわかるように、ティーンエイジャーはもはや教会で奉仕することを許可されていませんでした。 トルシン委員は、「18歳未満の少年少女を、18歳に達していない礼拝大臣や教会員が祭壇で奉仕するために引き付ける事件は完全に排除された」と報告した。 （女の子が祭壇で奉仕できなかったことは明らかです）。
若い世代を教会に引き付けるもう一つの方法は、教会の聖歌隊を通してでした。 訓練を受けた歌手の不足を経験して、神殿の修道院長は合唱団を「活性化」しようとしました。 歌のクラスは、聖職者を含む若い職員の教会のための一種の訓練の性格を持っていました。
1957年から1959年の間に、一部の司祭は、祭壇で奉仕するために子供たちを引き付けようとする試みがありました-男の子と聖歌隊で歌う-主に女の子。 それで、ペルフシュコヴォ村の司祭、クンツェフスキー地区、アファナシエフ、そしてモスクワのイズマイロボ教会の司祭、ジューコフは、子供たちと若い男性を教会で奉仕するように引き付けました。 コミッショナーは次のように報告しました。
最近、これらの教会では、各礼拝で3人から7人の男の子が服を着ており、同じ数の女の子が教会の聖歌隊で歌っていました。 奉仕からの自由な時間に、子供たちは教会の賛美歌に仕え、学ぶという規則を学びました。 これらの事実の開示後、これらの行動は停止され、現在は観察されていません。 .
成人の少年は教会の若者の特別なカテゴリーを構成しました。 ソビエト法の下では、彼らは教会で働き、助けるためのあらゆる権利を持っていました。 通常、これらは神学校に入学する機会や尊厳への叙階を待っていた若者たちでした。
モスクワと地域の長官、A。トルシンは、彼の報告の1つで、神学校に入るそのような人々の準備に関与した聖職者のグループを指名しています。 これらは、ポドリスクオルロフの教会の司祭、モスクワのゼルジンスキー地区の看板教会、ヴァクロヴィッチ、ティベツキーのレニングラーツキー地区のオールセインツ教会、エルホフスキーのフルンゼンスキー地区の復活教会、 Udelnaya Sobolev村の教会、EgoryevskKovalsky市の教会など。
当局にとって最も困難な課題は、家庭で子供や青年を育てる聖職者の活動の範囲を特定することでした。 当然のことながら、司祭が不法侵入で自宅の教区民の1人に来たとき、彼は可能であれば、子供を含む彼らの親戚と有益な会話をしようとしました。 しかし、この件に関する情報を入手することはできませんでした。 コミッショナーは、自宅で聖職者を訪問している信者の活動を監視する方法についての勧告を評議会に数回求めました。 これに対して、次のような反応がありました。「司祭が儀式を行ったこれらの家に行き、これについて信者と話し合うと、問題が発生する可能性があります。信者はこのテストをさまざまな方法で解釈できます。」
229ページの表：
1959年には、人口のすべてのセグメントの宗教活動がわずかに減少しました。これは主に、反宗教的なプロパガンダの強化によるものです。 それにもかかわらず、人口の宗教性は依然として高いままでした。 それどころか、1960年から1961年の教会の儀式の統計データは、人口によって実行されたトレブの数の増加を示しています。 これは、モスクワの領土とモスクワ地方における教会の儀式の年ごとの位置を特徴付ける2つの表です（228ページを参照）。
したがって、結婚式の聖餐式を除いて、ほとんどすべての点で儀式の数が増加しています。
モスクワとその地域の宗教的儀式は、国内で最高とはほど遠いものだったと言わなければなりません。 たとえば、キーロフ、ヴォリン、トランスカルパチアン、ヤロスラブリ、リャザン、イヴァノヴォ、リヴネの各地域では、モルダヴィアSSRで毎年60％以上、ウクライナSSRで最大40％のバプテスマを受けています。
結婚式の秘跡に関しては、これはさらに顕著です。 したがって、ウリヤノフスク地域では、登録事務所に登録されている結婚の総数に対して、結婚式は12％に達し、ゴーキーでは11％、ブレストでは14％、トランスカルパティアでは50％以上、チェルニーヒウでは72 ％、テルノーピリで-81％、モルダヴィアSSRで31％。
イースターサービス評議会の代表者の観察は、彼らが常に大勢の人々の集まりで行われたことを示しました。 これは、1958年のイースターの夜の人数に関してコミッショナーから提供されたデータです（その後、これらの数字は実質的に変化しませんでした）。
4月12日土曜日の午後10時から11時までに、山のすべての教会。 モスクワは崇拝者でいっぱいになり、後に来た人々は、例えば、教会に隣接する柵や通りや車線を埋めました。
1）エピファニー（エロホフスキー）大聖堂には約5000人がいました。
2）ピメン教会（スヴェルドロフスク地域）には3.5〜4000人がいました。
3）旧ノヴォデヴィチ修道院の仮定教会には約3000人などがいます。 .
コミッショナーが奉仕に多数の子供と青年の存在を祝うのは、イースターと、キリスト降誕、エピファニー、トリニティ、スピリッツの日などの他の主要な教会の休日の日です。 さらに、かなりの数の子供とティーンエイジャーが、学年度の開始前と春と秋の試験の前に教会を訪れます。
1960年に、CPSUの中央委員会の決議「カルトに関する法律の違反を排除するための措置について」が発表され、それは反宗教運動に新たな推進力を与えた。 この文書により、当局は、教会組織の破壊と国家への完全な従属を目的として、数十年にわたって設計された改革を実施し始めました。 開発された秘密の行動計画の要点の中には、「宗教の影響から子供たちを守ること」がありました。
1961年に、ロシア正教会の問題評議会は特別な指示を出しました。それによれば、信者に強制と罰の措置を適用することは禁じられていませんでした。 この文書は、「宗教センターがいかなるサークルや会合を組織することも固く禁じられている」ことを再び強調した。
1961年3月16日、ソビエト連邦閣僚会議の「カルトに関する法律の遵守に対する統制の強化について」の新しい非公開決議が発表され、聖職者はそれらを含むソビエト法に違反してはならないことが再び強調されました。 「子供、若者、若者に宗教を引き付け、教える」に関連する。
1961年10月に開催された第22回CPSU大会は、教会の迫害をさらに激化させました。 議会で、N。S.Khrushchevは宗教と戦う必要性について繰り返し話しました。 「共産主義教育」は、「宗教的偏見からの意識の解放を意味し、それでも個々のソビエト人が彼らの創造力を完全に発揮することを妨げている...」と彼は主張した。 彼は、「無神論的影響力の普遍的なシステムを作成するという考えを表明しました。これは、人口のすべての層とグループをカバーし、宗教的信念の広がりを防ぎます」。 研究者V.A. Alekseevによると、「完全な」無神論的作業を実行することに対するそのような態度は、信者または無神論者であることが各人の個人的な問題であるという良心の自由の原則と矛盾していました。 そしてこれは、各人が無神論的なイベントに行くか、教会の礼拝に行くかを自分で自由に決めることができることを意味します。
第22回CPSU大会では、20年後の共産主義の構築を宣言する新しいプログラムが採択されました。 ソ連の市民は、「宗教的偏見」を含む「古いシステムの残党」から自分たちを解放しなければなりませんでした。
ロシア正教会の神学教育機関は、新しいプログラムのリリース後に最初に苦しんだものの1つでした。 彼らの数は、1958年の8つの神学校と2つのアカデミーから、1964年のソビエト連邦全体の3つの神学校と2つのアカデミーに減少しました。
1962年、州は国民の宗教的儀式を減らすことを目的とした一連の措置を講じました。 第一に、これは聖職者の固定給への移行に関するものであり、それは要求の数の減少を伴いました。 要件の実行は、当局によって厳密に管理されていました。 バプテスマと既婚者に関する情報は特別な領収書に記録されました。 子供にバプテスマを施すには、出生証明書と両親のパスポートを提示する必要がありました。 バプテスマに必要な条件の1つは、両親の書面による同意と聖餐式での両親の存在でもありました。
しかし、これらの措置は期待された結果をもたらさなかったと言わなければなりません。 コミッショナーによると、1962年（モスクワのみ）に生まれた子供たちの数に対する洗礼を受けた子供たちの割合は34.9％（1961年-43.6％）でした。 結婚の数に対する結婚式の数-0.5％（1961年-0.7％）; 死の場合の葬式の数-35.9％（1961年-58.5％）。
1961年から1962年の反宗教キャンペーンで新しくなったのは、地区および市の執行委員会の下に特別委員会が出現したことでした。委員会は、委員に加えて、カルトに関するソビエトの法律の遵守を監視することになっていました。 彼らは、教会に通う人々の派遣団、宗教コミュニティと聖職者が若者と子供に与える影響の程度を研究し、司祭の説教を記録し、神学校に入学することを熱望した若者を特定し、宗教儀式のパフォーマンスを監視し、抑圧しました両親の同意なしに子供たちにバプテスマを授けようとします。
学校の教師は反宗教運動に関与し、生徒の間で無神論的な仕事をすることになっていた。 「子供の洗礼の儀式を防ぐ」義務を委ねられた医師。 「バプテスマの儀式の危険性について」妊婦との講義や会話を行った出産前診療所や子どものポリクリニックの医療従事者や、子どもを洗礼した親との教育活動など。
60年代初頭の反宗教キャンペーンの重要な側面は、ソビエトの人々の生活に新しい祝日と非宗教的な儀式を導入することでした。 そのため、クリスマスは「新年のカーニバル」と「冬の見送り」、イースターは休日の「ミュージカルスプリング」、トリニティ、「ロシアの白樺の日」に置き換えられることになりました。 誕生から死までのソビエト人の生涯は、厳粛な雰囲気の中で行われる新しいソビエト式典を伴うべきでした：初婚と出生の登録、コムソモルの結婚式、年をとったパーティー、ティーンエイジャーへのパスポートの提示、労働の尊重ベテラン、ソビエト軍への見送りと引退、結婚生活の25周年と50周年、「市民の追悼式」、労働、春、収穫などの休日。 。
1962年10月2日、MKCPSUの局の会議「地域の人口の無神論的教育を改善するための状態と措置について」がモスクワで開催されました。 民事儀式を導入し、登記所の業務を改善するための措置について概説した。
Trushin委員は、1962年に、ほとんどすべての地方および市の登記所がモスクワの「結婚式の宮殿」に似た結婚式の儀式を導入したと報告しました。 「ヒムキ、カシラ、カリーニングラード、クリン、ザゴルスク、エゴリエフスク、ジェレズノドロズニーなどの多くの都市では、登記所には適切な施設と適切な設備があります」とスピーカーは述べています。
一部の都市では、ラジオと地元の報道機関が新しい市民の儀式を普及させ始めました。 たとえば、1962年12月3日付けのドミトロフ新聞「TheWay of Ilyich」の記事「BeHappy」では、新婚夫婦の結婚式が厳粛に行われた例が示されています。
12月2日、17人の若くて輝く、楽しいカップルが、結婚が登録されている市の文化宮殿の大広間に登りました。 それらのすべては、市の登記所のタチアナ・フェドロフナ・シシュキナの長によって暖かく歓迎されます。 若い人たちは柔らかいじゅうたんの小道に沿ってテーブルに行きます。 彼らは手に花を持っています。 花婿-黒の厳格なスーツ、花嫁-白のドレス。 音楽が聞こえる...
当局のあらゆる努力にもかかわらず、1962年から1963年には、結婚式を除いて、非宗教的な祝日や儀式は広まりませんでした。 モスクワの代表者は、「結婚中に民事式を紹介するためにすでに多くのことが行われている場合、子供の誕生時、葬式では、ほとんど行われていません。 もちろん、これらの市民の儀式は、洗礼や葬式の宗教的な儀式をよりうまく置き換えるでしょう。
フルシチョフによる教会への迫害は、私たちの歴史の中で最も暗いページの1つです。 1920年代から1930年代に生き残った教会の破壊、メディアの無神論的ヒステリー、教会のフェンスにいる熱心なコムソモールのメンバー、奉仕に来たすべての人の「メモ」を取ります...そして1964年10月14日、休日に、フルシチョフは権力から外され、教会と信者の迫害はこれから何年も続いた。
N.S.の理由について フルシチョフは教会に対して武力を行使し、改革の結果として教会の生活がどのように変化したか、社会が例外なくすべての無神論者になる命令に従ったかどうか、そして最後にフルシチョフ自身が無神論者であったかどうか-私たちは教授と話している、歴史科学の博士オルガユリエフナヴァシリエワ。
—フルシチョフの「雪解け」の間の教会の迫害のトピックであるオルガ・ユリエフナは非常によく研究されており、その原因と結果を知っています。 それでも私はもう一度彼らについて考えたかったのです。なぜフルシチョフは迫害を始めたのですか？ なぜ彼は教会に対する彼の方針をそれほど劇的に変えたのですか？
–確かに、今、神に感謝します。このトピックについて研究され続けているという事実のおかげで、それについてかなり多くのことが書かれています。 そしてその理由について言えば、フルシチョフは「スターリン主義の残党」と戦っている間、バランスの取れた国教関係とも戦っていたことを忘れてはなりません。 そこには多くの個人的なものがありました：恐れと憎しみ。 そして第二に、彼のこれらの自発的な考えは彼によって深く感じられました、彼は1980年までに彼が宗教のための場所がないであろう前共産主義社会を構築するであろうと心から信じていました。
教会との闘いは、フルシチョフの「スターリンの人格崇拝」との闘いと、スターリンがしたことと彼が追求した政策と一致しています。 戦争中および戦後のスターリンは、教会をリハビリしたと言う人もいるかもしれません。 1943-1953は、それがいかに逆説的に聞こえるかにかかわらず、教会と国家との間の関係の黄金の10年です。 20世紀の前後に、そのような関係はありませんでした–両方の当事者にとってバランスが取れて理解できるものです。 国家は、戦後の生活における戦争への教会の参加を理解していました。 それが国民の意識によってどのように認識されたかは明らかでした。 ちなみに、スターリンの直接の命令による当時の特別な奉仕が、1943年の司教評議会、総主教としてのセルギウスの選挙、地元の人々への反応に続いたことを示す興味深い文書がたくさんあります。 1945年の評議会。 スターリンがこれに興味がなかったら、内外の政策の観点から重要ではなかったでしょう、この情報はほとんど収集されなかったでしょう。
フルシチョフは、教会と国家の間の平等でバランスの取れた関係を、克服しなければならない「スターリン主義の遺物」として認識しました。
その時までに発展した国家における教会の位置、それに対する平等でバランスの取れた態度もまた、克服されなければならない「スターリン主義の残党」として認識されていました。 アイデアは一般的に政治的に「正しい」ものでした。フルシチョフは政治家として正しい動きを模索していましたが、彼が自分でやったとは思いません。おそらく誰かが彼に提案したのでしょう。 そして、人事異動により、権力を握った新しい人々、つまり、もちろん「古い警備員」を押し戻したいと思っていた元コムソモールの指導者に頼ることが可能になりました。
-すでに1954年に、CPSUの中央委員会は、無神論的宣伝の強化に関する決議を採択しました。 ちなみに、V.M。 モロトフはそれから言った：「ニキータ、そのような突然の措置をとらないでください、これは間違いです、それは聖職者と私たちを喧嘩するでしょう。」 フルシチョフはいつものように簡潔に答えました。「間違いがあれば、訂正します。」 しかし、彼は自分の手に力を集中するまで教会を攻撃しませんでした。 党と閣僚評議会で最初になって初めて、彼は教会をどうするか、社会への影響を取り除く方法、そしてこれが主なことでした。人々に教会を忘れさせる方法について直接考え始めました。彼女が軍と戦後の年に果たした歴史的役割。 これを行う一つの方法は、経済的に教会を弱体化させることです。 そして、教会の収入についての考えは誇張されており、実際にあったものとはまったく一致していませんでした。 フルシチョフがポチャエフ大修道院にいくつの寄付が来るかを考えたとき、ルーブル、「3ルーブル」、「5ルーブル」と、その金額はおそらく単に壮大であるように思われました。 最初の打撃がろうそく工場と修道院の農場に降りかかるのは偶然ではありません、そしてそれから彼らが公の意識と公の場から教会を搾り取ろうとする教会に対して法的措置がとられるでしょう。
そして、それは美しく行われました。 繰り返しますが、これがフルシチョフの個人的なイニシアチブであるとは思わない、と誰かが示唆しました。 ちなみに、ニキータ・セルゲエビッチは息子が海外に持ち出したカセットに基づいて出版した回想録の中で、教会に反対するものは何もないと述べています。 確かに、これらの思い出は信じがたいです。 しかし、これはすべて推測であり、重要ではありません。他の何かが重要であり、事実が重要です。 そして事実はそうです。
ボルシェビキが常に頼っていた技術、すなわち、党の階級からの抗議、「人々の声」が使用されました。
1959年に、ボルシェビキが常に頼った技術、すなわち、党の階級からの抗議、いわば「人々の声」が使用されました。
1959年3月5日、当時モルドバ党の中央委員会の書記であったD.Tkachが中央委員会に手紙を書きました。 もちろん、この手紙はインスピレーションを得たものであり、国を変化に備える必要があったため、非常に思慮深い動きでした。 結局のところ、フルシチョフはそれを受け入れることができず、「今日はこのようでしたが、明日は違うでしょう」と言うことができませんでした。 彼が巨大な権力のリーダーであり、彼の政治的イメージに無関心ではなかったという理由だけで。 そして彼は彼のことをとても気にかけていました-これは彼を知っているすべての人によって注目されています。
それで、教会との関係において、国家は現在事実上違反されている戦前の法規範に戻る必要があるという手紙が書かれています。
1945年8月と1946年1月に、人民委員会と教会組織に関する閣僚会議の決議が採択され、法人の限定された権利が与えられたことを思い出させてください。 もちろん、これはスターリン主義者の証書でした。 そして、これは教会の立場を変えました。教会は、1918年の法令と1929年の決議の下で、法人の権利を奪われました。 現在、教会は制限はあるものの、車両の購入を許可されていました。 家の所有権の購入、新築を許可し、共和国の人民委員会は、教会のニーズに合わせて建築材料を割り当てるために、教会に材料的および技術的支援を提供する義務がありました。
そして今、D。Tkachは、ロシア正教会の総務評議会が修道院活動の自由を妨げないように勧告したと不満を述べていますが、モルドバ共産党の中央委員会によると、これらの勧告の実施は聖職者が人々への影響力を高めるという事実。 ウィーバーが提供するものは特に重要です。 彼が提案を次のように設定しているため：モルドバ共産党の中央委員会は、CPSUの中央委員会に、1945年から1946年の決議、および1958年から1959年のロシア正教会G.Karpovは、権威を高め、教会を強化することも目的としています。 つまり、教会から法人の権利を奪うことです。
あなたはすべてがどれほど面白かったかを見るでしょう：法律違反についての現場からの合図がありました、そして今、この道に沿って動くことが重要です。
-同志のこのスピーチの結果は何でしたか。 ウィーバー？
-非常に重要だと思う2つの文書が採用されました。 1960年1月13日、中央委員会の決議「カルトに関するソビエト法の聖職者による違反を排除するための措置について」が発表され、教会は1918年のレニニストの法令と1929年の決議に違反したと非常に明確に述べられています。 そして非常に重要なこと：ここで初めて、より深い考えが聞こえます（私は愚かな人々ではなく顧問が何に焦点を当てるべきかをよく知っていたと思います）：この決定はロシア正教会の管理に関する規則が述べた1945年には、重大な違反が含まれていました。つまり、牧師が教区を管理する条項、とりわけ財政的な違反です。 そして、これは修正が必要な重大な違反です。
ちょうど一年後、「教会の活動に対する統制の強化について」という決議が出されました。 そして、全体として、これらの2つの文書は、非常に多くのことが書かれているまさにその1つの基礎を形成しました。
すべての違反を終わらせるために、1970年までに日付が明確に設定されました。 もちろん、教会内の生活を正確に損なうことを目的とした規定が策定されました。教会行政の抜本的な再編が行われました。
この改革はどのような変化をもたらしましたか？
聖職者は、「人々の声」である非協力的な職人の職人と同一視されました
–最初に、神殿の修道院長は、小教区の財政的、経済的、および行政的活動から削除されました。 第二に、教区の管理は、選出された組織、有名な執行委員会「トロイカ」によって確立されました。 ポイント3：教会の慈善活動のすべてのチャネルをブロックします。 ポイント4：聖職者から所得税を徴収する際の聖職者の特権の廃止：今度は彼らは非協力的な職人として再び課税されます。
この段落には別の非常に重要な詳細が含まれていました。これは今日生きている人々、つまり年配の教会の人々、そして当時寺院で助けた若い人々にも当てはまります。 これらの人々（ろうそく職人、掃除人、監視員、祭壇サーバー）は州の社会福祉サービスから除かれ、実際には法的な領域の外にいることに気づきました。 彼らの仕事の本は彼らから奪われたので、まるで彼らが働かなかったかのようでした。 そして、ご存知のように、ソ連の寄生虫は、「特別に指定された地域」での小作農立ち退きだけでなく、行政上だけでなく、刑事犯罪としても罰せられました。
次は、宗教の影響から子供たちを守ることです。 ここでの歪みは、たとえば、プロテスタントと正統派の膨大な数の家族の父親と母親が親の権利を奪われたため、クイビシェフ地域委員会が熱心なパフォーマーを拘束する特別な文書を採用することを余儀なくされたようなものでした。
これらがすべて行動へのステップであり、彼らが今言っているように、それが主な目標である人々の意識を変えることにつながるはずだったロードマップであることは明らかです。 しかし、変化は常に困難です。 そして歴史が示すように、そのような試みはすべて、原則として、あまり成功していません。
人々の意識を変えるこのプロセスを刺激するために、科学的無神論研究所が設立されました。
この機関は何をしましたか？
–私は、無神論研究所の多くの行為を擁護するために、すぐに発言したいと思います。研究所によって作成された資料のほとんどは、「公式使用」の形式でした。つまり、「公式使用」のスタンプが付いています。消化することさえあるので、一般の人々がそれらに精通することはありそうにありません。 研究所は、特に宗教社会学、宗教心理学において、非常に重要な研究を実施しました（その結果は保存されています）。 多くのフィールドワークが行われました。 現在、多くの資料が「機密解除」されて公開されているため、興味のある人は研究所の仕事に精通することができます。 さらに、研究所はロシアの宗教的および哲学的思想の図書館を出版しました。 さらに、ジャーナル「Science and Religion」は、当時登場し始め、現在も発行されています。
しかし、私たちはどのような人ですか？ 熱心。 所々に変化がありました。 そして、私たちはこれらの過剰について書いた同じジャーナル「科学と宗教」に敬意を表する必要があります。
–同時に、結局のところ、教会と小教区の人口調査が実施されました。 彼女の結果はどうでしたか？
1960年には13,008の正教会があり、1970年までに残ったのは7,338だけでした。
–はい、登録されている教会と小教区の数を確認するためのコマンドが与えられました。 未登録の方が多いことがわかりました。 彼らは閉鎖されました。 そして、統計を見て、1960年にあった正教会の数と1970年までに残った教会の数を比較すると、絵は単純に素晴らしいように見えます。 1960年に-13,008正教会、そして1970年までに-たった7338！ また、多くの神殿を救うことができると確信しています。 しかし、彼らは登録されていませんでした。 ちなみに、アウトバックの一部の教会は1991年までに登録されていませんでした。
もちろん、修道院を閉鎖する必要がありました。 結局のところ、フルシチョフは修道院が世界の灯台であることを完全に理解していました。 したがって、修道院との闘いはひどいものでした。 キエフペチェールスク修道院を含む32の正教会の修道院が閉鎖されました。 神学校の数は減りました。最初は8校でしたが、残りは3校だけでした。同時に、神学校の質と生徒数は着実に減少し、人員の交代がなくなりました。老いて死にゆく僧侶に取って代わる者はいないだろうと。 しかし、当時の教会の職員の問題はすでに非常に深刻でした。
しかし、最もひどいことは別のことでした。教会の手によって教会の抜本的なリストラを行うことが決定されました。 1961年に教会会議と司教評議会を通じて、教区の長としての牧師の地位を廃止するという決定が押し進められました。 そして、教会は1988年の地方議会でのみこのトピックを閉じることができました。
スースロフもこのプロセスで重要な役割を果たしたと思います-すでにレオニード・イリイチ・ブレジネフの下で。 確かに、ブレジネフの下では、彼が権力を握っていた間、年間50の教会が登録抹消されました。 それでも何年もの間、ぎざぎざの道を進んだ。
当時、国民の意識はどのように変化していたのでしょうか。
「国民の意識を変えることはそれほど簡単ではありませんでした。 これは、法的に、教会に壊滅的な打撃を与えるのは簡単でした。
はい、もちろん、社会は岐路に立っていました。 結局のところ、それは続きました：コムソモールの結婚式、公の非難、洗礼のための直接の迫害ではないにしても、葬式...毎週水曜日に、洗礼を受けた人の数、結婚した人の数、葬式の数などの情報が実行委員会に与えられました開催された、教会には何人の共産主義者がいましたか...それからマスコミには単にヒステリーがありました。
–おそらく、当時形成された教会に関するいくつかの決まり文句、ステレオタイプはまだ生きていますか？
-はい、私たちは今、当時の宣伝家が使おうとした決まり文句でこれを言っています。 人々を実際よりも単純で面倒なものにしないでください。
もちろん、地上では、原則として、彼らはそれをボンネットの下に置き、あまりにも執拗でした。 ある僧侶の息子が私たちの南部の地域の1つで亡くなったとき、村の評議会は彼を埋葬し、リチウムを提供することさえ禁じました。 もちろん、父親は禁止に違反しました。 そして、この村の信者たちは、科学と宗教のジャーナルに手紙を書きました。 そして、この状況は議論され、共鳴しました。
はい、フルシチョフはガガーリンに、飛んだときに神を見たかどうかも尋ねました。 「最後の僧侶をお見せします」もありました…でも！ フルシチョフ自身は非常に狡猾な男でした。なぜなら、フィレンツェの市長であるヒューマニストのジョルジョラピラがフルシチョフと会ったとき、彼は若い頃から神の母に祈っていたと彼に言ったからです。
–この期間中、教会はどのように身を守ったのですか？
-1960年2月16日にモスクワで開催された軍縮のためのソビエト国民会議からの特定の事実から始めましょう。 アレクシー総主教は私が話している。全世界が彼の言葉を聞いた。愛。 さらに、教会のこの立場では、彼女の忠実な会員にとって多くの慰めがあります。キリスト教に対する人間の心のすべての努力は、キリスト教に対するすべての敵対的な攻撃が予見された場合、その2000年の歴史がそれ自体を物語っている場合に何を意味するのでしょうか。イエス・キリストご自身によって、地獄の門でさえ彼の教会に勝つことはないと言って、堅固な教会の約束を与えました。 彼はこれを高い演壇から言った。 誰もがそれを聞いた。
また、BBCとのインタビューであるメトロポリタンニコライ（ヤルシェビッチ）のスピーチを思い出してみましょう。 1961年の評議会について考えてみましょう。 誰もが黙って座って、家長は立ち上がって「評議会は決定の重大さを理解している」と言い、次の言葉で終わります。非の打ちどころのない人生は、常に教区で彼の権威を維持することができます。 そして彼らは彼の意見に耳を傾け、彼は経済的な心配がもはや彼にないこと、そして彼が彼の群れの精神的な指導に完全に専念することができることを落ち着かせるでしょう。 私の意見では、これはすべての状況で神権奉仕のための導きの糸です。
グレブ・ヤクニンの父、ソルジェニツィン、ノヴィ・ミールでのトヴァルドフスキーの出版物、および60年代の他のメンバーのスピーチを思い出させてください。 彼らの多くは収容所を通り抜け、そこで収容所で彼らは教会になりました。 彼らは何が起こっているのかを理解しました。
そして人々は黙っていませんでした。 ノボチェルカッスクでのイベントを思い出してください。 ノボチェルカッスクを除いて、20以上のそのような都市があったことが知られています。
-そこで何が起こったのかを思い出してください。
-デモンストレーションを行った労働者の処刑。 彼らは、食料価格を引き上げた国家が追求する経済政策に反対し、それがないことに反対した。
それで当局への抵抗がありました。
-オルガ・ユリエフナ、フルシチョフ自身はロシアの歴史、ロシアの人々とどのように関係していたのですか？ 彼はそれを理解しましたか O私たちの文明の本質は何ですか？ そして、とにかく彼はどんな人でしたか？
-フルシチョフは政治家であり、偉大な政治家でした。 彼はおそらく内面の政治的本能を持っていた。 私にとって、歴史家として、彼は政治的で大規模な人物です。
残念ながら、彼の思い出はほとんどありません。 彼がテープで話し、息子が保存して海外に持ち出した回想録がありますが（私はすでにそれらについて言及しました）、彼の言うことをどれだけ信じることができますか？
もちろん、フルシチョフは彼の国を愛していました。 そして、彼は世界が彼女について言うことに無関心ではありませんでした。 彼は私たちの国が他の国より悪くないことを望んでいました。 「追いついて追い越し」-これが彼の真摯な願いでした。
宗教に関する限り、フルシチョフが祈ったという唯一の証拠は、ジョルジョラピラからの手紙です。 この文書に基づいて結論を出すことは可能ですか？ 言いにくい。 推測することしかできません。
しかし、フルシチョフは、この政策が20年間設計されていたため、彼が権力を奪われた後も続くプロセスを開始しました。
–政治と外交は微妙な問題です。 結局のところ、フルシチョフがこの演説を行ったとき、彼は個人としてではなく、世界クラスの政治家として、巨大な国の指導者として話しました。 国連の高い演壇から話されたこれらの言葉は、フルシチョフが無神論者であったのか信者であったのかを議論する議論として使用できるとは思いません。 はい、ジョルジョラピラからの手紙があります。 フルシチョフは彼に嘘をついたのですか？ ほとんどの場合、そうではありません。 しかし、それも何も証明していません。
フルシチョフを中傷したり、白塗りしたりすることは決してありません。 私たちは彼の言葉に反論したり確認したりする機会がありません。 彼が自分の国を愛したのは事実です。 彼が自分の国が素晴らしいと信じていたという事実-そして私もそう思います-は真実です。 彼は科学を愛し、それに畏敬の念を抱いていました。 彼はまた力を愛していました。
私が長年の研究で出くわした彼の信仰の唯一の兆候は、フィレンツェ市長のジョルジョ・ラ・ピラからの手紙です。 私は今彼を逐語的に引用します-それは興味深いです。 とても感動的です。 ちなみに、ラ・ピラはフルシチョフに何度も手紙を書いていますが、これは手紙のひとつです。 1960年3月14日：「フルシチョフさん！ 一日も早い復旧を心よりお祈り申し上げます。 あなたが知っている、そして私はすでにこれについて何度かあなたに手紙を書いた、私はいつもあなたが若い頃からそのような愛とそのような信仰で扱ったキリストの優しい母であるマドンナに祈った。世界の「普遍的な平和」の真の創造者。
ここにあなたのためのなぞなぞがあります：フルシチョフは正確に何を言いましたか、そしてなぜラピラはこの会話を覚えていますか？
-そして最後の質問は、より一般的な性質のものですが、私たちの会話全体から生じています。 あなたの意見では、統治者の人格は国と人々の歴史の流れをどの程度決定しますか？ そして、支配者は人々に対する彼の責任を認識すべきではありませんか？
–つまり、歴史における人格の役割についての質問です。 もちろん、歴史における人格の役割-すべての理論がこれについて語っています-は確かに非常に素晴らしいです。
次に、2番目の質問についてです。個人の人々に対する責任の程度についてです。 もちろん、それは巨大です。 私たちの皇帝が王に戴冠したとき、彼らに託された人々のために仮定大聖堂の祭壇で祈ったのは偶然ではありません。 そして世俗的な指導者は同じように大きな責任を負っています。
しかし、この「弁証法」における人々の役割は取り消されておらず、私たちのような人々は責任ある統治者に値します。 私たちは強い個性が大好きです-あらゆる点で強いです。 しかし、社会正義の基盤、社会が共有する世界観の基盤、つまりその人生の脈動に依存していなければ、歴史に残っている歴史的で大規模な人格は1つもありません。 統治者は、まず第一に、道徳的基盤、精神的基盤に依存して、人々の支持を受けています。
雪解けの概念は彼の名前に関連付けられていますが、信者にとって、彼の治世の時期は厳しい冬になりました。 フルシチョフの「教会改革」の原因と結果について、20世紀の教会の歴史に関する数多くのモノグラフの著者である教授、歴史科学の医師であるオルガ・ヴァシリエワと話し合います。
-オルガ・ユリエフナ、多くのフルシチョフの名前は「解凍」の概念と密接に関連しています。 なぜこの特定の瞬間に信者たちは厳しい迫害を受けたのでしょうか。
--Nikita SergeevichKhrushchevは非常に難しい人でした。 フルシチョフの「教会改革」は、スターリンに対する彼の個人的な態度と大きく関係していた。 ニキータ・セルゲエビッチはスターリンが好きではなく、恐れていました。 政教分離の「黄金時代」の1943年から1953年に確立された政教分離原則でさえ、戦わなければならなかった「個人崇拝」のフルシチョフの残党のためのものでした。
これが主な理由でした。 しかし、ロマンチックな自主主義者として、ニキータ・セルゲエビッチは、過渡期の共産主義以前の時代における科学的知識の発展が教会の余地を残さないと信じることができました。 このとき、国の精神生活に大きな変化が起こりました。科学的無神論のコースが導入され、無神論研究所が設立され、ジャーナル「科学と宗教」が出版され始めました。
迫害の第二の理由は、グラグを去った人々の宗教性の高まりである可能性があります。
1955年、ロシア正教会の総務評議会は、教会の開設を求める1,310件の申請を受け取り、1,310人の請願者が自分の足でここにやって来ました。 1年後、さらに955件の応募があり、応募者数は約700人増加しました。 キャンプで教会になり、人々は自分たちの信仰を告白し続けたいと思っていました。
フルシチョフの「教会改革」の基礎は、教会の経済的および経済的活動を管理したいという願望でもありました。
– フルシチョフの「教会改革」と以前の教会の迫害との違いは何ですか？
-この時期の特徴は、「法に則って」行動したいという当局の願望でした。 1954年7月、CPSUの中央委員会は、「科学的・理論的宣伝の主要な欠点とそれを改善するための措置について」決議を発表し、「多くの党、労働組合、コムソモール組織」を「必要な注意を払わない」と非難した。労働者、特に若者の科学的および物質的教育に」。 実際、この文書の著者は、戦前の教会との関係のモデルに戻ることを求めています。
ルカ大司教（Voino-Yasenetsky）がこの決定に最初に応答し、アレクシイ2世（Simansky）に、この状況について話し合うために司教評議会を直ちに召集するよう要請しました。 他の司教たちは迫害のアプローチについて直接話しました。
確かに、フルシチョフの「教会改革」の本質は、戦前の法律の復活でした。
1943年まで、教会は1929年4月8日の「宗教団体について」の法令に従って生活していました。 正教会のすべての活動は、司祭が神殿での典礼を祝う機会によってのみ制限されていました。 他のすべては禁止されていました。
1943年1月5日、スターリンのメトロポリタンセルギウスへの電報は、彼の愛国心が強い姿勢に感謝し、事実上お金を集めるために口座を開設することを許可し、法人のステータスを教会に戻し、ドミトリードンスコイにちなんで名付けられた戦車列の資金調達を行いました始まります。
1945年8月22日と1946年1月28日の人民委員会の決議により、教会組織は法人の限定された権利を与えられました。 彼らは車の購入、家の購入、新築を許可されました。 連合共和国の人民委員会は、材料と技術の供給と建築材料の割り当てで信者を助けることを約束しました。
–信者への攻撃の直接の理由は何でしたか？
-「教会改革」を始めるためには、宗教の分野でソビエトの法律違反を宣言する人が必要でした。 彼らはモルドバのドミトリー・トカーチ党の中央委員会の書記になり、1959年3月5日に中央委員会に手紙を送り、そこで彼はカルトに関するソビエトの法律の違反について説明した。 メッセージの作者は、1957年までにロシア正教会の総務評議会の活動により、金融当局が宗教団体をチェックすることを実際に妨げ、これらすべてが教会と宗教の人口への影響を強めたと信じていました。 Dmitry Tkachは、1945-46年の文書を取り消し、1929年の法令の慣行に戻ることを提案しました。
-何年間N.S. フルシチョフは教会の状況を解決しようとしていましたが、彼の「教会改革」のどの段階が教会にとって最も苦痛でしたか？
– フルシチョフの「教会改革」はすべて1970年までに完了する予定であり、最初の段階でフルシチョフは信者の機会を厳しく制限したいと考えていました。 1945年1月、地方議会で、学長は経済的決定を下す権利を取り戻しました。 1929年の法律によると、コミュニティは典礼を行うためだけに司祭を雇いました。
「教会改革」は、1960年1月13日「カルトに関するソビエト法の聖職者による違反を排除するための措置について」という2つの文書に基づいていた。
一年後、「教会の活動に対する統制の強化について」という決議が出されました。 最初の文書の意味は、1929年の法律への復帰でした。 これを行うために、1961年の法令は、戦時中および戦後の期間に採択されたすべての文書を取り消しました。
「教会改革」は6ポイントに減らされ、仮定されました：
「1）教会行政の抜本的な再編、宗教団体の行政、財政、経済問題からの聖職者の排除。これは信者の目から見た聖職者の権威を損なうことになる。
2）信者自身の中から選ばれた団体による宗教団体を管理する権利の回復。
3）以前は新しい信者グループを引き付けるために広く使用されていた教会の慈善活動のすべてのチャネルをブロックする。
4）所得税に関連する聖職者の特権の清算、非協力的な職人としての彼らの課税、教会の市民職員のための国家社会福祉の終了、労働組合サービスの廃止。
5）宗教の影響から子供たちを守る。
6）聖職者の固定給与への移転、聖職者の重要なインセンティブの制限。これにより、聖職者の活動が減少します。
決定の4番目の段落についてコメントさせてください。 聖職者は常に高い税金を払っていました：非労働要素として、職人として、自由な職業の人として（戦後）。 改革は再び非協力的な職人として課税に戻ります。
同様に重要なのは、社会福祉についての言葉です。 ろうそく屋の労働者、監視員、祭壇の労働者-彼らは皆、仕事の本を持っていて、労働組合のメンバーでした。 1961年以来、彼らはこれらすべての権利を奪われてきました。 怖かったです。
フルシチョフの時代には、人は1か月以上働くことができませんでした。人は仕事の経験をすべて失い、寄生虫症にかかる可能性がありました。 「宗教の影響から子供たちを守る」という要求もまた、現場に悲惨な結果をもたらしました。 たとえば、クイビシェフ地域では、地方自治体が信者の親権を大幅に奪いました。
聖職者の固定給への移管も教会に打撃を与えました-今では司祭が活動することは有益ではありません。 彼が何をするにしても、彼は給料だけを受け取り、そこから多額の税金がすぐに差し引かれます。
20世紀の歴史の中で初めて、国家は初めて教会の内政に深くそして皮肉を込めて入ることを意図していたので、多くの行動が「教会の手」によって実行されることが推奨されました。
1961年7月18日、司教評議会は教区の管理から聖職者を解任し、この決定は1988年に地方評議会でのみ取り消すことができました。 その後の数十年の間、教会は最も恐ろしい政治的圧力を克服しようとしました。
7月18日、司教評議会でのスピーチで、アレクシイ2世総主教（シマンスキー）は、この危機を克服する方法を教会に与えます。常に教区で彼の権威を維持することができます。 そして彼らは彼の意見に耳を傾け、彼は家計の心配がもはや彼にないこと、そして彼が彼の群れの精神的な指導に完全に専念することができることを落ち着かせるでしょう...」
– 教会はフルシチョフの行動にどれほどひどく苦しんでいましたか？
「教会改革」の結果は、統計に最もよく反映されています。 1960年には13,008の正教会の小教区がありました。 1970年までに、それらの7338がありました。32の正教会の修道院は彼らの活動をやめました、そして1200人は修道院のままでした。
この事実に注目するのは興味深いことです。 1961年から62年にかけて、宗教評議会の報告書に「教会の活動に対する支配」の主張を見つけることができましたが、現実は異なって見えました。 司教が宗教問題担当委員と共通の言語を見つけることができた場合、教区はそこに住むことができましたが、これには多大な内部努力が必要でした。
-ニキータ・セルゲイビッチ・フルシチョフは古典的な無神論者と呼ぶことができますか、それとも彼はより複雑な人物と見なされるべきですか？
–イタリアの人文主義者でフィレンツェ市長のジョルジョ・ラ・ピラからの手紙は、彼の若い頃にフルシチョフが最も神聖な神の母を崇拝したという手紙が1通だけあります。 一日も早い復旧を心よりお祈り申し上げます。 あなたが知っている、そして私はすでにこれについて何度かあなたに手紙を書いた、私はいつもあなたが若い頃からそのような愛とそのような信仰で扱ったキリストの優しい母であるマドンナに祈った。世界の「普遍的な平和」の真の創造者。 フィレンツェの市長とニキータ・セルゲビッチ・フルシチョフが、ある種の個人的な会話をした可能性があります。フルシチョフは、若い頃に神の母に祈りを捧げましたが、これを示す証拠はこれ以上ありません。
-フルシチョフの迫害において経済的要因はどのような役割を果たしましたか？
–もちろん、たとえばポチャエフ修道院に信者が送った寄付の金額を見ると、合計金額は多額に見えるかもしれませんが、教会が支払った税金を覚えていれば、収入は非常に控えめになります。 。 当局は、スターリンが正教会の階層と会った後、1943年に現れた教会のろうそく事業と戦いました。 ろうそくの販売価格は1キログラムあたり100ルーブルから200ルーブルに引き上げられ、教会ではろうそくの価格を引き上げることは禁じられていました。 この税は遡及的に導入され、多くの教区が州に恩恵を受けました。 しかし、全体として、教会の経済的絞殺はフルシチョフの「教会改革」の主な動機ではありませんでした。 さらに、教会にあったお金の最大80パーセントが税金とさまざまな基金への送金に使われました。 神殿には事実上何も残っていませんでした。
-1959年12月6日、プラウダ新聞は元大司祭でLDAの教師であるアレクサンダーオシポフからの手紙を発表し、そこで彼は信仰を放棄しました。 背教の理由と反逆者の動機は何でしたか？
- 知らない。 私はアレクサンダーオシポフについてしか言えません-彼は長年秘密のエージェントでした。 全員が自発的に教会を放棄しました。 誰も彼らを強制しませんでした、強制はありませんでした。 これらの背教者はすべて、人間の成功の範囲内でさえひどく終わった。 彼らには特別なポストは与えられませんでした。
-1960年2月16日、ソビエト軍縮会議で、アレクシイ2世総主教（シマンスキー）がスピーチを行い、ロシアの歴史におけるロシア正教会の特別な役割について話しました。 このスピーチの実際的な意味は何でしたか、それは無駄ではありませんでしたか？
–ここで重要なのは、このスピーチの前に、アレクシイ総主教（シマンスキー）がロシア正教会の総務評議会の議長であるグリゴリー・カルポフと話をしたことです。 この男の進化は興味深い。
1943年以来、彼は司教たちの隣にいましたが、今回は彼にとって無駄ではありませんでした。
カルポフ総主教の演説が引退した5日後の1960年2月21日、彼は彼の差し迫った辞任を知り、アレクシイ総主教によるこの演説に同意しました。彼らは非常に良好な人間関係を持っていたからです。
多くの人々に聞かれ、信者がこれらの迫害を乗り切るという希望を受け取ったこのスピーチの終わりは興味深いものです。それに対するすべての敵対的な攻撃が彼自身によって予見されたならば、キリストは教会の揺るぎないものの約束を与え、地獄の門でさえ彼の教会に勝つことはないと言った。
フルシチョフの迫害の最も有名な犠牲者の1人は、メトロポリタンニコライ（ヤルシェビッチ）でした。 教会の歴史におけるこの階層の役割をどのように評価しますか。また、メトロポリタンニコライが他の人々の助けなしに死ななかったという仮定はどの程度正当化されますか。
– 総主教アレクシイとメトロポリタンニコライは、前述の年にかなり複雑な関係を持っていました、DECR MPの議長のポストからのメトロポリタンニコライ（Yarushevich）の辞任は、説教壇からの彼のその後の解任と同様に強制されました。
間もなく、外部教会関係局の初代会長が奇妙な状況で亡くなり、電報でさえ、メトロポリタンニコライが毒殺されていないという証拠を求める信者から届きました。
彼の性格の評価については。 それは20世紀の傑出した司教の一人でした。 総主教アレクシイのように、メトロポリタンニコラスは長く困難な生活を送り、彼らは国で何が起こっているのかを正しくそして深く評価しました。 多くの点で、彼は実用主義者であり、最も困難な状況でも教会を強化するためにあらゆる機会を利用しました。
これが彼がDECRMPの議長としての彼の活動にアプローチした方法です。 一般的に、これらの年の間の教会の国際的な活動は驚くべき結果を生み出しました。 冷戦時代、国々の関係を築く道となったのは教会の水路でした。 メトロポリタンニコラスはいつも自分を自分の国の息子と呼んでおり、彼はそれをとても愛していました。 この市民的立場は彼の後継者の特徴でもありました。私たちの代表団を第二バチカン公会議に送るための条件の1つは、ソ連の信用を傷つける演説がなかったことでした。 これは、フルシチョフの「教会改革」の最も困難な状況においてさえ、自国に対する価値ある態度の例です。
メトロポリタンニコライは素晴らしい説教者でした。これは、カルポフとロシア正教会の総務評議会の他の労働者によって残された彼の説教の余白に関するメモによっても証明されています。 教会から遠く離れた人々は、ヴラディカ・ニコライの言葉の後で、とても明るく澄んだ何かを感じました。 彼の生涯の間でさえ、彼の驚くべき説教はモスクワ総主教区のジャーナルに掲載されました。 他の明るい性格のように、彼には多くの友人と多くの悪意のある人がいました。 しかし、メトロポリタンニコラスは、総主教セルギウスとアレクシスとともに、教会の歴史におけるその時代の3本の柱の1つでした。 メトロポリタンニコラスは最も重い十字架を運び、頭と心に多くのものを残しました。
–スターリンによる教会への最も残酷な迫害は、その目標を達成しませんでした。 1937年の国勢調査によると、回答者のかなりの部分が自分たちを信者と呼んでいました。 フルシチョフの迫害は、無神論的宣伝の増加と教育の発展を伴いました。 フルシチョフやスターリンよりも「効果的」だった迫害はどれですか？
– これらは完全に異なる時代です。 フルシチョフの「教会改革」は、スターリンの迫害よりも教会に精神的なダメージを与えたように私には思えます。 1930年代に、新世代の信者は殉教者の血で育ちました。
60年代には、教会と州の両方でまったく異なる人々が現れました。 フルシチョフの時代は社会にとってより厳しく、より「ぼやけた」ものでした。「60年代」はそれに気づかず、後になって教会になりました。実際、フルシチョフは「雪解け」を恐れ、それを恐れてそれを望んでいませんでした。彼が制御できなかった洪水を引き起こし、それはそれを氾濫させるでしょう。
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