A teokrácia, mint a hatalom egyik formája – a teokratikus államok erre példák. Teokrácia A hatalom teokráciája

Szolovjov idealista. Platónhoz hasonlóan ő is úgy véli, hogy a fő dolog a jó ötlet. És egy jó ötlet nem hagyhatja el magát az életben. Platón kis híján idealizmusának áldozata lett, amikor majdnem eladták rabszolgának. Szolovjovot nem adták el rabszolgának, de élete vége felé maga is rájött, hogy egy ötlet, ha nem egyezik az anyagi érdekkel, önmagát szégyenli meg. Az egyetemes teokráciáról alkotott elképzelése éppoly utópisztikusnak bizonyult, mint Platón kommunizmusa.
Szolovjov haladó és humanista akar lenni, de tagadja a forradalmi erőszak útját. Úgyszólván tagadja mind az anyagi érdeket, mind az „érdekek” harmóniájának liberális elképzelését. De akik nem támaszkodnak alulról jövő forradalmi átalakulásokra, azok a "csúcsokhoz" fordulnak, és általában tagadják a demokrácia eszméjét. Pontosan ez történt Szolovjovval, aki haladó és a kor szellemében humanista lévén megzavarodott a keresésében, és élete végén már csak Istenben reménykedett. És az emberek és a hatóságok jóindulatának reményében kezdte.
„Az a tudatos meggyőződés, hogy az emberiség jelenlegi állapota nem az, aminek lennie kellene, számomra azt jelenti, hogy meg kell változtatni, át kell alakítani... Az átalakítás szükségességének tudatában vállalom, hogy egész életemet és minden erőmet ennek szentelem. biztosítják, hogy ez az átalakítás valóban megvalósuljon. De a legfontosabb kérdés: hol vannak az eszközök?.. Tudom, hogy minden átalakítást belülről, emberi elméből és szívből kell végrehajtani. Az embereket a hiedelmeik irányítják, ezért a hiedelmek alapján kell cselekedni, meggyőzni az embereket az igazságról. Maga az igazság, vagyis a kereszténység... - az igazság önmagában világos az elmémben, de a kérdés az, hogy hogyan vigyem be az általános tudatba, amely számára jelenleg ez valamiféle szörnyeteg, valami teljesen idegen és felfoghatatlan. ... ". Miért vált eddig érthetetlennek és idegennek a kereszténység igazsága az emberek számára?
130 Szolovjov Kr. e. Sobr. op. Levelek és pályázatok. T.Z. Brüsszel, 1970, 88-89.
Ha megpróbálunk válaszolni erre a kérdésre, ahogy általában maga Szolovjov válaszol rá, akkor a következtetés a következő: a kereszténység eltért a társadalmi haladás gondolatától. És ez mindenekelőtt az ortodox kereszténységre vonatkozik. A katolicizmusnak bizonyos mértékig sikerült „nyergelnie” a társadalmi haladás gondolatát. A katolikus egyház elismerte az ember és az állampolgár jogait. Innen ered Szolovjov bizonyos rokonszenve a katolicizmus iránt, akárcsak Csaadajev annak idején.
Szolovjov a kereszténységet lényegében, a kereszténységet pedig történelmi, vagyis megnyilvánulási formája között különbözteti meg. És éppen a kereszténység formája, Szolovjov szerint, valótlan, nem felel meg a tartalmának. A feladat természetesen az, hogy mindezt összhangba hozzák. „A kérdés mindenekelőtt az – teszi fel a kérdést Szolovjov –, hogy miből származik a modern gondolkodásnak ez az elidegenedése a kereszténységtől? Mindent az emberi tévedésnek vagy a tudatlanságnak okolni nagyon könnyű lenne, de ugyanolyan komolytalan... Az tény, hogy a kereszténység, bár önmagában feltétel nélkül igaz, a történelmi viszonyok miatt ez idáig csak nagyon egyoldalú és elégtelen kifejezéssel bírt. .
A csak kiválasztott elmék kivételével a többség számára a kereszténység csak egyszerű féltudatos hit és határozatlan érzés kérdése volt, de nem mondott semmit az elmének, nem lépett be az elmébe. Emiatt egy ésszerűtlen, nem megfelelő formába zárták és mindenféle értelmetlen szeméttel zsúfolták... Az előttünk álló feladat az, hogy a kereszténység örökkévaló tartalmát bevezesse a neki megfelelő újba, vagyis feltétel nélkül ésszerű forma. Ehhez fel kell használni mindazt, amit az elmúlt évszázadokban az emberi elme kidolgozott: meg kell asszimilálnia a tudomány fejlődésének általános eredményeit, tanulmányoznia kell az egész filozófiát. Ezt csinálom és fogom is csinálni…”
131 Szolovjov Kr. e. Rendelet. op.
Megjegyzendő, hogy a szlavofilekkel és a nyugatosítókkal ellentétben Szolovjov nem idealizálja a vallási tudat egyik formáját - a nyugatit vagy a keletet. A nyugati népek véleménye szerint az „istentelen embert”, a keletiek pedig az „embertelen Istent” dicsőítik. Ezért nem állítja szembe az ortodoxiát a katolicizmussal, hanem a köztük lévő szintézist hirdeti.
Összességében a kereszténység Szolovjov számára nem csupán vallás, hit, kultusz, hanem számára eszme, társadalmi doktrína, amelyet összhangba kell hozni a kifejezési formájával és megvalósítani az életben. Számára ez megegyezik az ókereszténység eszméivel, amelyek hatására az európai reformációs mozgalom ment.
Jöhet a projekt, ami a húszéves Szolovjovban felmerült, hiszen P.A. Sapronov, nem egészen egészséges fejjel. „El kell képzelni – írja –, változtathatatlanul világosan, hogy egy húszéves fiatal nem csupán arra törekedett, hogy a hitet okkal, egy eszmét fogalommá tegye, hanem hogy filozófiával vagy más átfogó tudással eltávolítsa a vallást. magát a kereszténységet is át akarta alakítani, és vele és az emberiséggel együtt végre megtenni azt, ami kudarcot vallott (úgy kiderül), Alapítójával és apostolaival. Egy ilyen feladat megfogalmazása őrültségtől, megalomániától hatna, ha Szolovjov vallásilag épelméjű lenne. Szolovjov filozófiai józansága is kérdéses azonban.
132 Sapronov P.A. orosz filozófia. Tipológiai tapasztalat. SPb., 2000. S. 110-111.
Pontosan mit kínál Szolovjov? Először is egyesíteni kell az összes keresztény egyházat, és mindenekelőtt a katolikusokat és az ortodoxokat. Másodszor, a világi hatalmat a szellemivel egyesíteni. Platón, mint társadalmi reformer, a zsarnok Dionysiushoz fordult. Magának Mohamed prófétának kellett a fegyveres nép élére állnia, hogy ne csak egy új vallást, hanem új társadalmi rendeket is bevezessen. Az arab kalifátus pedig a történelem első teokráciájává vált.
Comte társadalomreformerként, egyfajta teokrácia híveként írt az orosz autokratikus cárnak, hogy használja fel hatalmát a társadalom "ésszerű alapon" történő átalakítására, és amikor ő, mint intelligens ember, elhallgatott, a törökhöz hasonló javaslattal fordult a szultánhoz... Szolovjov nem kerülte el ezt a logikát: az „ésszerű elvek” életbe való bevezetéséhez korlátlan hatalomra van szükség. Kinek van ekkora hatalma? - Természetesen az orosz cár és a pápa. De ahogy mondják, Isten a hármasságot szereti. Ezért az „egyetemes teokrácia” végső soron Szolovjov számára így néz ki: a római főpap az Atyaisten, a keresztény király a Fiú Isten, a filozófus próféta pedig a Szentlélek Isten (itt Szolovjov nyilvánvalóan önmagát jelenti).
Ami pedig az "egyetemes teokrácia" célját illeti, az láthatóan Szolovjovban a legnemesebb, vagyis az, amely Schiller szavaival fejeződik ki - "ölelj át milliókat" -, és amit a nagy Beethoven zenésít meg. Ez az egyetemes emberi testvériség gondolata. Az „egyetemes egyháznak” egyesítenie kell a Föld összes nemzetét és népét, fel kell számolnia közöttük az egoizmust és az ellenségeskedést, és fel kell számolnia minden társadalmi ellentmondást. Vagyis ez Isten földi országának projektje, amiről a keresztények álmodoztak (és álmodoznak), de itt ötvöződik a XIX. században divatos szocializmus és kommunizmus eszméivel. És ebben a formában megtestesíti az isteni férfiasság gondolatát.
De ugyanakkor Szolovjov „isten-férfiassága” fájdalmasan hasonlít Platón „kommunizmusához” annak birtokaival és a „funkciók” és „tekintélyek” egyértelmű elkülönítésével. Szolovjov „ideális” társadalmában a birtokosztály megosztottsága és a társadalmi hierarchia megmarad. És pontosan három - ismét Isten (és Hegel) egy hármasságot szeret - a társadalom „alaposztályáról” beszél: „a szoros értelemben vett nép a túlnyomórészt vidéki vagy mezőgazdasági osztály, majd a városi osztály és végül a a legjobb emberek osztálya, közéleti személyiségek és a nép vezetői, az út mutatói; egyébként: falu, város és osztag.
133 Szolovjov Kr. e. Sobr. op. 10 kötetben Szentpétervár, 1911-1914, T. 3. S. 413.
Marx egyszer azt mondta, hogy Platón „ideális állama” az egyiptomi kasztrendszer idealizálása. Mit idealizál Szolovjov "egyetemes teokráciájában"? Erre a kérdésre nehéz határozott választ adni. De az orosz burzsoá földbirtokos autokratikus monarchia itt egyértelműen kivehető. O. Comte-ot pedig itt találgatják „legjobb emberei” és „bölcs főnökei”, akiknek olyan öröm engedelmeskedni. Nem ok nélkül 1988-ban, a Comte századik évfordulója alkalmából felolvasott jelentésben Szolovjov egyetértését fejezte ki „pozitív vallásának” alapjaival.
Az emberi történelem általános lefolyása Szolovjov szerint olyan, hogy törzsi társadalommal kezdődik, majd nemzeti-állami formába megy át, és egyetemes formával kell végződnie. Általános forma, ez érthető. A „nemzetállami” forma az, amit civilizációnak neveznek. De az „egyetemes” már a kommunizmus, Isten országa a földön, vagy Szolovjov szerint az egyetemes teokrácia. „A törzsi élet erkölcsi tartalma örök” – írja –, „a törzsi élet korlátozott formáját az egyén aktív részvételével zajló történelmi folyamat elkerülhetetlenül feloldja”.
Szolovjov filozófiájában N. Fedorov „közös ügye” filozófiájának körvonalait sejtik: az emberiség csak tudatosan és csak egy minden ember számára jelentős ügy érdekében tud egyesülni. Ellenkező esetben a társulásuk csak formális lesz. „A feladat – írta – nem egyszerűen az, hogy az emberiség minden részét és minden emberi ügyet egy közös ügybe egyesítsünk. Elképzelhető, hogy az emberek együtt dolgoznak valami nagy feladaton, és ennek alárendelődnek, és minden magántevékenységüket ennek rendelik alá, de ha ez a feladat rájuk hárul, ha ez valami végzetes és könyörtelen dolog számukra, ha vak köti össze őket. ösztön vagy külső kényszer, akkor még ha az egész emberiségre kiterjed is ilyen egység, nem lesz belőle igazi összemberiség, hanem csak egy hatalmas "hangyaboly". Tudjuk, hogy az ilyen hangyabolyok mintái a keleti despotizmusokban voltak - Kínában, Egyiptomban, kis méretben már az észak-amerikai kommunisták is végeztek. Dosztojevszkij minden erejével fellázadt egy ilyen hangyaboly ellen, társadalmi ideáljának egyenes ellentétét látta benne. Eszményéhez nemcsak minden ember és minden emberi ügy egységére van szükség, hanem ami a legfontosabb, emberi egységükre. Ez nem egység kérdése, hanem az egységhez való szabad beleegyezés. Nem a közös feladat nagyságában és fontosságában van a lényeg, hanem annak önkéntes felismerésében.
134 Szolovjov Kr. e. Op. M. 2. kötetében, 1990. T. 1. S. 289.
135 Ugyanott. T. 2. S. 306.
Igaz, élete vége felé Szolovjov ráébred "univerzális teokráciája" utópisztikus természetére. A Három beszélgetés a háborúról, a haladásról és a világtörténelem végéről című könyvének előszavában az Antikrisztus rövid meséjével és a függelékekkel ezt írja: Érzem, mennyire károsak és megterhelőek ezek a külső kényszerek, nemcsak azok számára, akiknek ki vannak téve. nekik, de főleg az oroszországi keresztény ügynek, következésképpen az orosz népnek, következésképpen az orosz államnak.
Szolovjov utópisztikussága abban rejlik, hogy „egyetemes teokráciája” a liberalizmus eszméiben, köztük a vallásszabadság gondolatában is szerepet játszik. De bocsánat, milyen vallásszabadság lehet egy teokráciában? A kereszténység, amint egyházzá alakult és a római állam hivatalos vallásává vált, az üldözöttből azonnal üldözővé és mindenféle „eretnekség” üldözőjévé változott. Így volt ez az iszlámmal is. Ez utóbbi esetben pedig igazi teokrácia alakult ki. Hát nem teokrácia az állam, ahol a cár a „felkent”, az egyházat pedig államminisztériummá alakítják?
Mindez csak az oroszországi demokrácia térnyerésére adott reakciónak tekinthető. És éppen Szolovjovtól ered a „jótékonykodás” kritikája, amely Berdjajev „Az egyenlőtlenség filozófiájában” éri el tetőpontját. Sőt, Szolovjov ennek az antidemokratizmusnak az eredetét Dosztojevszkijnél találja. „Dosztojevszkij – írja – soha nem idealizálta az embereket, és nem imádta bálványként. Ez érthető lenne, ha a "ne csinálj magad bálványt" szellemében. De Szolovjov csak azzal foglalkozik, hogy bálványt akar teremteni magának a keresztény egyházból. „Már a Megszállottakban – írja Szolovjov – élesen kigúnyolják azokat az embereket, akik csak azért imádják a népet, mert ők a nép, és az ortodoxiát az orosz nemzetiség sajátosságaként értékelik. Ha egy szóval akarjuk megjelölni azt a társadalmi ideált, amelyhez Dosztojevszkij jött, akkor ez a szó nem a nép lesz, hanem az egyház.
136 Szolovjov Kr. e. Rendelet. op. S. 638.
137 Ugyanott. S. 304.
138 Ugyanott. S. 300.
Más szóval, az Egyházra szükség van az emberek „megmentéséhez”. De ez azt is jelenti, hogy magát a népet nem lehet megmenteni: a nép bűnös, gonosz és alázatos. És ez egyidős magával a kereszténységgel, az „egyházatyák” eszméjével, amelyet az egyik első áldott Ágoston védelmezett.
Az "egyetemes teokrácia" projektje az isteni férfiasság gondolatának konkretizálása, amellyel Szolovjov a 80-as években foglalkozott. És általában véve ez a világtörténelem gondolata, mint egyfajta felemelkedés. És egy ilyen felemelkedés célja nem egy tökéletes személy, hanem egy bizonyos „univerzális organizmus”. Itt ismételten felidézzük, hogy a Szolovjovra gyakorolt ​​hatás Comte részéről érződik, akiben az emberiség és nem az ember igazi valóság, amely az egyetemes haladás útján jut el az abszolútum állapotába.
A különbség azonban az, hogy Szolovjov "univerzális organizmusa" egyszerre valami anyagi és ideális. Itt ismét megnyilvánul misztikus dialektikája és az a vágy, hogy mindent összehozzon. Szolovjovot a német klasszikusok képviselőivel összevetve azt kell mondani, hogy az eszményt az anyaggal közvetlenül azonosítva az isten-férfiság ideáljában, továbbra is Schellinget követi, szemben Hegellel, akiben az eszmény és az anyag kapcsolata. mindig közvetíti, különösen a fejlődés folyamata. Éppen ezzel kapcsolódnak össze a Szolovjov-eszmény értelmezésének fő nehézségei, ahol minden mindennel összefolyik, de nem tudni, hogyan.
Meg kell mondanunk, hogy Krisztusban, mint az emberiség fejlődésének céljában, Szolovjov a Logoszt mint férfiúi princípiumot és Sophiát (Krisztus testét) mint női princípiumot egyesíti. És itt nem kerülhetjük meg a szex témáját, amely kora hangulatának megfelelően jelentős szerepet játszik Szolovjov tanításában. „Itt – írja Szolovjov a testről és a nemről – van valamiféle nagy ellentmondás, valami végzetes antinómia, amelyet mindenesetre el kell ismernünk, még ha nem is volt reményünk a feloldására. A gyermekvállalás jó; jó az anyának, akit az apostol szerint a gyermekvállalás üdvözít, és persze jó az apának is, aki részt vesz ebben az üdvözítő munkában, jó végül azoknak, akik a gyermekvállalás ajándékát kapják. élet. És ugyanakkor az is bizonyos, hogy a testi szaporodásban van gonoszság...".
139 Szolovjov Kr. e. Op. M. 2. kötetben, 1990. T. 1. S. 228.
Szolovjov jelzett következetlensége nem véletlen. A református ortodoxia azon instabil helyzetét fejezi ki, amelyből a 19. század végén két út vezetett. Az egyik út a panteizmus, a deizmus, a lutheranizmus, vagyis a reformáció és végső soron az ateizmus. Egy másik út a pogánysághoz való visszatérés. A második út a kereszténység üdvösségét feltételezte önmaga részleges elvesztése révén, és mindenekelőtt a tisztán keresztény aszkézis elvesztését a test és a nem megvetésével. Nyilvánvaló, hogy olyan körülmények között, amikor mindenki mindkettőt szeretné megszerezni, hűséges maradjon Szent Péter előírásaihoz. atyák és apostolok már nem lehetséges.
Leírva Szolovjov megoldását a szex problémájára, érdemes felidézni, hogy a szexuális elfoglaltság szinte járványszerűen terjedt el az orosz értelmiség körében. Ez annak az időnek a jele, amikor a 20. század elején Oroszországban mindenki „testet” akart. És a fentiek mind a kereszténység által szentesített hagyományos erkölcsi értékek elvesztésének hátterében történtek. Ezért a már-már szentéletű V. Szolovjovot Szófia nem csak mint Bölcsesség, hanem mint nő is érdekli. És V. Rozanov minden munkája e körül forog. És mit csinált D. Merezhkovsky és Z. Gippius? Érdekelte őket a pogány, ismét a szent állatiság. És ilyen, mondhatni, az egész kultúra, vagy inkább az úgynevezett „ezüstkor” ellenkultúrája.
De még mindig látni kell a különbséget Merezskovszkij és Gippius, valamint elődjük, Szolovjov között, akiben a „Szerelem értelme” című értekezésben a szexuális szenvedély apoteózisa rendkívüli aszkézissel párosul. Nem csoda, hogy K.V. Mochulsky ebből az alkalomból megjegyezte: "A szerelemnek szexuálisnak kell lennie, de ugyanakkor testetlennek." Szolovjov szerint ez a fajta ideális Erosz az, aminek át kell alakítania a testiségünket.
140 Mochulsky K.V. Gogol, Szolovjov, Dosztojevszkij. M., 1955. S. 180.
Szolovjov teurgiájában, amely átalakítja testiségünket, mint minden Isten-férfiságról szóló tanításában, vannak megrázó pillanatok. Például egy férfi és egy nő jövőbeni újraegyesülésének gondolata androginné, mint egyfajta biszexuális lénnyé, amelyben az ideál érvényesül az anyag felett. A hétköznapi emberek számára az androgün ember korcs, de Szolovjov számára ez a végső álom és átmenet az istenemberhez. Ez természetesen a képzelet lázongását és "továbbá természetének felmagasztosulását fejezi ki. Szolovjov azonban fogékony az újításokra mégis a klasszikus kor embere maradt, önzetlenül az eszmény iránt. Követői másoknak bizonyultak .
Ma már világos, hogy az „ezüstkor” egész vallási filozófiája Szolovjovból és Dosztojevszkijből fakadt, mint az orosz irodalom Gogol „A felöltőjéből”. De ők minden szubjektív kijelentésükkel az ellenkező irányba mentek a kereszténységtől a gnoszticizmusig, a zoroasztrizmusig, a judaizmusig és így tovább. Ugyanakkor a „Harmadik Testamentum” és az „új vallási tudat” keresése nem érthető meg nietzscheizmus nélkül.
D. Merezskovszkij, L. Karsavin, S. Frank, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdyaev, L. Sestov és mások a szolovjovi szofiológia, az egység és az istenférfiság eszméinek kidolgozásával foglalkoztak a század elején. Az utóbbi kettő munkásságára fókuszálunk, amelyekben a legvilágosabban látszik az orosz és az európai filozófia 20. századi egymásrautaltsága.

• Teokrácia

Portál: Politika szerkeszteni

Teokrácia(görögből. θεος - Isten és κρατειν - irányítani) - olyan kormányzati rendszer, amelyben a fontos közügyek isteni utasítások, kinyilatkoztatások vagy törvények szerint döntenek. Egy másik meghatározás szerint - olyan politikai rendszer, amelyben a vallási vezetők döntő befolyást gyakorolnak az állam politikájára.

Sztori

Amint Hérodotosz leírja (Történelem 2:52), az „Isten” (θεος) fogalmát a pelazgok proto-görög törzsei fogalmazták meg: „Régebben, mint Dodonában megtudtam, a pelazgok áldozatot hoztak az isteneknek, imádkoztak, de nem hívták segítségül egyes istenek nevét. Hiszen még nem tudták az istenek nevét. A pelazgok az "istenek" (θεοi) nevet adták nekik, mert az istenek határozták meg (θεντες) a világrendet, és akaratuk szerint osztottak szét minden áldást.

A teokrácia tehát Hérodotosz nézetei szerint a világrend követését tűzi ki célul a harmónia (tökéletes állapot) megteremtése érdekében a társadalomban. Maga az áldozati szertartás az istenek akaratának tisztázására szolgált az áldozat állapotának megfelelően, később pedig Istennek való felajánlásként kezdték érteni, azzal a céllal, hogy irgalmasságra késztesse. A teokrácia gyökerei elvesztek a történelem mélyén: ismeretes, hogy az ókori államokban (Egyiptomban, Mezopotámiában, Mexikóban és más helyeken) az uralkodók papok voltak, és vallási meggyőződésük szerint döntöttek a dolgokról, sőt istennek vallották magukat. .

A teokrácia egyik példáját a Biblia adja (Bírák könyve és Sámuel könyve - a Királyok könyve 1. és 2. orosz zsinati fordításában), amely leírja, hogy a Biblia kialakulásának korai szakaszában. zsidó állam, társadalmukat bírák irányították, akiknek Isten kinyilatkoztatta akaratát. Ugyanerre a célra a papok egy speciális tételt használtak: Urim (világos) és Tumim (sötét) - úgy tűnik, ezek olyan kövek voltak, amelyek egy speciális zacskóban voltak a főpappal. Az Isten akaratának megismerésének folyamata abból állt, hogy a főpap világosan megfogalmazott egy kérdést, amelyre csak két egyértelmű válasz legyen: igen vagy nem. A pap imádkozott Istenhez, és kivette a zsákból a követ, amit kellett – azt hitték, maga Isten vezette a kezét. Urim igent jelentett, Thumim pedig nemet. Egy másik változat szerint az egyik kő izzani kezdett a főpap kezében.

Más húzásra is vannak példák a Biblia más helyein: Ábrahám például a jövőről kérdezett, az állatok feldarabolt holttestét az oltárra fektette, és spontán égésük révén ráébredt, hogy leszármazottai Kánaán birtokába kerültek (1Móz. 15,8-18), a zsidók pedig a kivonuláskor farudakat kiterítve a szentély elé sorsot vetnek, hogy ki legyen a főpap, és abból ismerték fel a méltót, hogy a vesszője bimbózott (4Móz 17). :2-8).

A Bibliából vett példák csak a teokrácia e könyv szerzőinek történelmileg meghatározott és meglehetősen korlátozott megértését tükrözik.

A teokrácia volt mindenki kormányának alapja [ forrás meghatározatlan 179 nap] az ókor államai fejlődtek ki (mások egyszerűen eltűntek, és semmit sem tudunk róluk). Tehát Egyiptom összes ókori fáraója pap volt, és istennek vagy istenfiának hirdette magát, az ókori Görögországban a döntéseket gyakran jóslatok (különleges tárgyak, jelenségek, amelyekben speciális tolmácsok - papok vagy papnők) alapján hozták meg. uralkodó körök külön követségeket küldtek az orákulumokhoz ( elmélet), valamint saját prófétáik jóslása és jóslása alapján. Az ókori Római Köztársaság ugyanaz a teokrácia volt. forrás meghatározatlan 179 nap], amelyben a legmagasabb tisztségviselők (konzulok és mások) egyidejűleg papok voltak, és áldozatot kellett hozniuk [ forrás meghatározatlan 179 nap] , kitaláljuk a legjobb cselekvési módot. A teokrácia elemei a későbbi időkben is léteztek - a középkorban és a modern időkben, amikor a lovagi párbajt és párbajt választották a viták megoldásának módszereként (ez néha játék, például kocka vagy kártya formáját öltötte), vagy egyszerűen csak sorsvetés - azt hitték, hogy maga Isten áll a győztes oldalán, vagyis győzelme a közjót szolgálja. A teokráciák létezése az ókorban azonban nem bizonyítéka ezek szükségességének vagy hasznának a modern társadalom számára. Éppen ellenkezőleg, a teokrácia modern felfogása abból fakad, hogy egy ilyen kormányzási forma ellentétes a vallási pluralizmus, a demokrácia és a modern társadalom erkölcsi elveivel.

Flavius ​​Josephus volt az első, aki a teokrácia kifejezést használta írásaiban. Azt írta, hogy míg a görögök számára csak három államforma létezik (arisztokrácia, monarchia és anarchia), addig a zsidók más rendszert alakítottak ki, amely nem tartozik a görög kategóriák egyikébe sem.

Teokrácia a kereszténységben

Ismeretes, hogy a korai keresztények (és egészen a hetedik század végéig) széles körben használták a Bibliából (főleg a Zsoltárok könyvéből) származó jóslást: a könyvet véletlenszerűen nyitották ki, és a Szentírás első szavának jelentése szerint. oldal (vagy véletlenszerűen választott szó), előrejelzés készült a megtett intézkedés vagy események sikeréről vagy eredményéről.

A teokrácia racionális alapja az a hiedelem, hogy Isten jóra rendezi a világot, ezért az Isten gondviselésének megfelelő cselekedetek a legkedvezőbbek és legmegfontoltabbak, és fordítva: a velük ellentétesek katasztrofálisak. Ezért az ókorban az emberek azt hitték, hogy megfontoltabb nem a saját elméjük szerint cselekedni, hanem összehangolni cselekedeteiket Isten akaratával.

Azonban, ahogy a történelem mutatja, az emberek némi jólétet elérve megromlottak, és testi ösztöneiktől vezérelve (más nézetek szerint a Sátán hatalma alá kerülve) kiváltak egy ilyen teokratikus rendszerből, és különféle sarlatánokkal váltották fel. megvalósításukhoz fedezékül szolgáló akciók.mohó vágyak. A papok a Bibliában leírtak szerint például azt követelték, hogy csak az ő felügyeletük alatt és templomaikban áldozzanak be, ahol az áldozati cselekményeket tetszetős értelmezésekkel és ezért jutalmakkal tudják ellátni; az Isten akaratának tisztázására irányuló nagy igény számos jóshoz és varázslóhoz vezetett, akik különféle csalárd módszereket alkalmaznak, hogy meggazdagodjanak; a hatalmon lévő személyek hasonló módszereket kezdtek alkalmazni pozíciójuk érvényesítésére és megerősítésére. Mindezt jóslást imitáló, de lényegében nem ilyen akciók segítségével sikerült elérni. Tehát a jezsuiták kitalálták például azt a módot, hogy kiderítsék, boszorkányokhoz tartoznak-e: egy nőt, akit gyanúsítottak, megkötöztek és a vízbe dobtak, mondván, ha kiúszik, akkor Isten jelzi, hogy boszorkány, és ha nem ússza ki - nem boszorkány. Ilyen „módszerben” Isten akarata semmiképpen nem nyilvánulhat meg, hiszen csak ott nyilvánul meg, ahol megfelelő kifejezési szabadság van a megnyilvánulásához (például az urimmal és a tumimmal való jóslásban). Az ilyen technikák alkalmazásával egyesek látszólagos előnyöket értek el önmaguknak és vágyaik beteljesülésének, ennek eredményeként a teokratikus uralmat felváltotta az egyének önző voluntarizmusa. A teokrácia oligarchiává vagy klerikárkiává fajult (amelyre példákat találhatunk a héber Szanhedrinben és a modern Vatikánban és Iránban), amely elkerülhetetlenül monarchiává alakult (példaként az egyiptomi fáraók és héber királyok, az aztékok és inkák uralkodói, ill. sok más eset, köztük a Római Birodalom). A monarchia a belső ellentmondásoktól és az Isten gondviselésével való összeegyeztethetetlenségtől vezérelve elkerülhetetlenül felbomlott, és az oklokrácia szélsőségei révén a demokrácia keletkezett romjain - a teokrácia egyik formájaként, amelyben Isten akarata nyilvánul meg az elfogadott véleményben. a népé (ahogy a közmondás mondja "a nép hangja Isten hangja"), köztársasági vagy elnöki uralom formájában, amelyben Isten akarata nem nyilatkoztat ki kifejezetten jelek és jóslás útján, hanem közvetve az állampolgárok közvéleményén keresztül. Minden visszatért a maga köreibe, és egy körben folytatódott tovább.

A „teokrácia” kifejezést először egy zsidó származású római történész használta az i.sz. 1. században. Ezt a szót használta "Apion ellen" című művében, ahol a korszak egyik híres grammatikusával vitatkozott. Bár Flavius ​​római alattvaló volt, és még a vezetéknevét is a császár tiszteletére vette fel, csak görögül tudott, amelyben műveit írta.

Innen ered a kifejezés etimológiai gyökerei. A szó első felét "istennek", a másodikat "szabálynak" fordítják. Ebből arra következtethetünk, hogy a teokrácia olyan államforma, amelyben a legfelsőbb uralkodó állami és vallási hatalommal is rendelkezik.

Főbb pontok

Az uralkodó gyakran megkapja Isten helytartói státuszát az általa irányított területen. De nem ez az egyetlen meghatározás. A kifejezés másik értelmezése azt jelenti, hogy a legfelsőbb személy maga az Isten.

A teokrácia az ókori, majd a középkori társadalom egyik módja a világegyetem magyarázatának. A vallás fontos szerepet játszott minden nemzet nézeteiben. Ez annyira fontos volt, hogy egyetlen felhatalmazást sem tekintettek legitimnek, hacsak nem egy isten vagy istenségek panteonja adta a pogányok esetében.

Teokrácia, klerikalizmus és szekularizmus

A teokrácia fogalma szorosan összefügg a klerikalizmussal. Ez egy államon belüli politikai mozgalom, amely a papság jogait és jelentőségét kívánja erősíteni. Általában véve a teokrácia a klerikalizmus legmagasabb foka. Ezt a kifejezést gyakrabban használják a modern társadalom leírásában, szemben az ókorban és a középkorban létező hagyományokkal. Ma a klerikalizmust nem annyira vallási szervezetek (például egyházak), hanem politikai eszközök - társadalmi mozgalmak és pártok - segítségével hajtják végre.

Ezzel a tendenciával ellentétben van egy ellentétes jelenség - a szekularizmus. E felfogás szerint az államnak és a vallási szervezeteknek egymástól elkülönítve kell létezniük. A szekularizmus alapelveit számos olyan világi állam törvényei és alkotmánya rögzíti, ahol nincs hivatalos vallás. E koncepció megvalósításának egyik legszembetűnőbb és legjelentősebb példája közvetlenül az 1917-es forradalom után történt, amikor a hatalomra került bolsevikok megfosztották az egyházat tulajdonától és elválasztották a bürokráciától. A szekularizmus eszméjének alapítója Epikurosz, aki filozófiai feljelentéseiben az ókori görög istenek imádóival vitatkozott.

Példák a teokráciákra

Az első teokrácia a zsidók állama volt, amikor a kifejezést Josephus Flavius ​​vezette be népe hatalmának leírására. Kronológiailag azonban korábban is voltak vallási uralmat birtokló monarchiák. Ilyen volt az egyiptomi királyság is, ahol a fáraó cím Isten kormányzóságát jelentette a földön. Hasonló elv található a Római Birodalomban is, ahol a császárokat istenként ismerték el. Legtöbbjük a monarchia országa. A listát az iszlám kalifák folytathatják, akiket minden szunnita muszlim fejének is tartottak.

Iszlám teokrácia

A többi közül a muszlim teokráciát az isteni törvények végrehajtására fordított különös figyelem jellemzi. A saría Koránban rögzített szabályai mindenkire kötelezőek. Korábban az ilyen államokat kalifátusoknak nevezték. Az elsőt Mohamed próféta alapította a 7. században. Ezt követően utódai a Közel-Keleten, Észak-Afrikában, sőt Spanyolországban is elterjesztették az iszlám hatalmát.

Azóta azonban sok idő eltelt. Azonban például Iránban és Szaúd-Arábiában még mindig minden bíróság a Korán törvényein alapul. A perzsák síiták, és vallási fejüknek több joga van, mint az elnöknek. Például sok befolyásos minisztert nevez ki, köztük olyanokat is, akik az állam védelméért felelősek.

Szaúd-Arábiában a politikai kormányforma a kalifátus utódja. Az uralkodónak van olyan személye, aki megsérti a saría törvényt, halálbüntetésre számíthat.

buddhisták

A szakértők gyakran vitatkoznak arról, hogy mi is az a teokrácia. A meghatározásnak sokféle értelmezése van. Egyikük tükröződik a buddhistákban. Példa erre a Központi Tibeti Szervezet, amely nagyrészt a tibeti szerzetesek korábbi állapotának vonásait másolja. Kormányzata a 20. század közepe óta száműzetésben van a kínai néphadsereg inváziója után.

A tibeti buddhisták spirituális vezetőjének – a Dalai Lámának – azonban nagy tekintélye van a világon szétszórt nyája körében. Az emberek Isten inkarnációjának tekintik őt a földön, ami ezt a rendszert rokonsá teszi az iszlámhoz és néhány máshoz.

Isten városáról

A keresztény hagyomány az Isten városáról című értekezésben fektette le a teokrácia alapjait. V. században íródott. Aurelius Augustine teológus. S bár munkájában magát a kifejezést nem használja, saját példáján írja le ugyanezt az elvet. Szerinte a teokrácia Isten városa, ahol minden élet a Szövetség törvénye szerint szerveződik.

Lakói nem szegik meg a parancsolatokat, és harmóniában élnek. Ezzel párhuzamosan ott van a Föld városa is. Ő Istene tükörképe ellentéte. A benne lévő törvényeket maguk az emberek határozzák meg, akik büszkeségükben úgy döntöttek, hogy nem tudnak a keresztény hagyomány szerint élni. Más szóval, megtagadták Istent. Ágoston szerint a város választásától függően egy ember halála után szörnyű Ítélet fog elbírálni. Mindazok, akik lemondanak a mennyei törvényekről, a pokolba kerülnek, míg akik Isten városát választják, a mennybe jutnak.

A mű röviddel azután íródott, hogy Rómát a gótok elfoglalták és kifosztották, ami fokozta a szerző fatalista hangulatát. Ugyanitt Aurelius Augustine a világi hatalomról beszél. Isten adta, ami azt jelenti, hogy az embereknek engedelmeskedniük kell neki. Ezt az elvet több évszázaddal később is alkalmazták a császárok.

Vatikán

A mai keresztény teokrácia a Vatikán. Ez a világ legkisebb állama. Független, és a pápa irányítja, akit minden katolikus lelki atyjának tartanak.

1929-ig a helyén a pápai államok álltak, amelyek legszebb éveiben, a 19. században elfoglalták a modern Itália felét. Ez egy klasszikus teokrácia. A tekintélyt Istentől kapottnak tekintik. A Vatikán feletti szuverenitást a Szentszék határozza meg, amely a pápa birtokában van. Emellett a katolikus egyház feje is.

A felette való hatalom nemcsak törvényes, hanem teljes és független bárki akaratától. A pápát egy konklávé – a fő egyházi bíborosok ülése – választja életre. A kiválasztási eljárást a 13. század óta rögzítették.

A pápaság története

Ez egy ősi kormányforma. A periodizációs táblázat sok lépést tartalmazhat. Eleinte zárt közösségek fejei voltak, amikor a keresztényeket a rómaiak üldözték, és mélyen a föld alatt imádták istenüket. Csak a 4. században ismerte el a vallást, és a pápa befolyásra tett szert. Azonban akkoriban ez csak a nyájra vonatkozott. De a világi hatalom bukásával Európában a pápa intézménye nagy jelentőségűvé vált, mivel akkoriban ez volt az egyetlen legitim keresztény cím. A pápaság befolyása a monarchia valamennyi nyugat-európai országára kiterjedt. A királyok listája, akiket egy lépéssel a pápa alatt tartottak, nagy volt - tucatnyi nevet tartalmazott.

Különös államformák voltak ezek. A királyi címeket a pápai címekkel összehasonlítva fiatalabbnak tekintették. Az európai uralkodók engedelmeskedtek a Szentatyának és hallgattak rá, különösen az egymással való konfliktusok esetén. A pápák az egész egyház befolyását kiterjesztették pogány területekre, keresztes hadjáratokra hívták királyaikat, amelyek közül a leghíresebb Jeruzsálem visszafoglalásával ért véget.

Harc a befektetésért és a reformációért

A kereszténység jelenlegi állapota nem is olyan régen létezik. Ezt megelőzően a pápák hatalmát számos vallási mozgalom, sőt világi uralkodó is megtámadta. Itt elsősorban a XI-XII. századi invesztícióért folytatott küzdelemről beszélünk.

A probléma az akkori államformát érintette. A középkori társadalom táblázata több osztályt is leírhat számunkra: parasztok, kereskedők, feudálisok. Utóbbinak is volt saját lépcsője, tetején a (főleg a modern Németország területét lefedő) Szent Római Birodalom császára. Ezzel párhuzamosan azonban volt egy papság, aki Isten nevében járt el. A pápa volt a vezetője. Ez utóbbi politikai hatalma szinte az egész széttöredezett Itáliára kiterjedt.

A vita a társadalom két osztálya és két címe között az uralkodó jogáért több évtizeden át folytatódott. Lényegében arról volt szó, hogy az állam szekuláris vagy teokratikus lesz-e.

A katolikus papság végül felülkerekedett a birodalmi hatalmon, de felsőbbrendűségük nem tartott sokáig. A reneszánsz kezdetével és a tudomány fejlődésével a kereszténységben megjelent a protestánsok mozgalma, amely tagadta a pápa felsőbbrendűségét és Európa teokratikus eszméjét (a reformációs mozgalom). A harmincéves háború után a fél kontinenst lefedték. Aztán a teokrácia elvesztette az esélyt, hogy a hatalom alapjává váljon Európában.

Teokrácia Oroszországban

Amikor országunk monarchia volt, a herceget vagy királyt Isten (a felkent) helytartójának tekintették. Ezzel egy időben létezett a pátriárka cím, amelyet később a hatóságoknak alárendelt Zsinat váltott fel. Így az orosz uralkodó, bár nem közvetlenül, de irányította az egyházat.

A 19. században a fennálló politikai államformát számos gondolkodó és író bírálta. Például Lev Tolsztoj bírálta az egyházat, amiért még a nyájból is kiközösítették. De javasolta a katolikus és az ortodox intézmények egyesítését. Ez egy világméretű keresztény teokrácia kialakulását jelentené. Egyesítené a világ két legnagyobb nyáját, amelyek 1054 óta kettéválnak.

A szovjethatalom beköszöntével megtörtént a szekularizáció és az egyház elszakadása az államtól. A modern Orosz Föderáció egy szekuláris állam, ahol vallásszabadság van, és egyetlen vallási szervezetnek sincs kizárólagos státusa.

V. Szolovjov nevéhez fűződik a probléma megfogalmazása és továbbfejlesztése, amelyet azóta is az „orosz eszme” kifejezésként szoktak emlegetni. 1888 májusában francia nyelvű előadást tartott Párizsban "Az orosz eszme" címmel. Ebben a gondolkodó egy általa rendkívül fontosnak tartott kérdést vetett fel - Oroszország létének értelmét a világtörténelemben. A szerző által megfogalmazott „orosz gondolat” szolgált rá válaszul. Szolovjov úgy vélte, hogy minden nemzet, amelyet a megfelelő államegység egyesít, arra hivatott, hogy az emberiség részeként egy bizonyos küldetést vagy szerepet töltsön be. A nemzet küldetése vagy szerepe a világ egészében a nemzeti eszme.

A nemzeti eszme nem következik közvetlenül Oroszország létének anyagi feltételeiből. A nemzeti eszme Istentől kapott feladat, a nép kötelessége Isten iránt. Szolovjov írja: "A nemzet eszméje nem az, amit időben gondol magáról, hanem az, amit Isten gondol róla és az örökkévalóságról." Szolovjov számára minden nemzet az emberiség, mint társadalmi szervezet tagja és eleme, ugyanakkor „erkölcsi lény”. Sőt, Szolovjov úgy véli, hogy ebben az erkölcsi világban végzetes szükség van. Ezt írja: „Az a hivatás, vagy az a különleges gondolat, amelyet Isten gondolata minden erkölcsi lénynek – egyénnek vagy nemzetnek – tesz, és amely e lény tudata előtt legfőbb kötelességként tárul fel – ez a gondolat minden esetben valóságosnak hat. hatalom, meghatározza egy erkölcsös lény létét, de ezt két ellentétes módon teszi: az élet törvényeként nyilvánul meg, amikor a kötelesség teljesül, és mint a halál törvényeként, ha az nem történt meg.

Hogyan határozható meg a nemzeti eszme lényege? Ki fogja elmondani az embereknek a kötelességüket? Hiszen az emberek tévedhetnek a hivatásukat illetően. Elemezni kell az orosz állam teljes történetét a kezdetektől napjainkig, elemezni kell a keresztény civilizáció fejlődésének azokat a pillanatait, amelyekhez Oroszország kis mértékben hozzájárult, és ennek alapján meg kell határozni jövőbeli küldetését. Az orosz eszme, vagy Oroszország történelmi küldetése, hogy kezdeményezőjévé váljon a keresztény értékeken alapuló európai országok közösségének, a teokrácia megteremtésének.

A világteokrácia utópisztikus projektjének tanulmányozását Szolovjov a 80-as évek számos művében végzi - "A teokrácia története és jövője", "Oroszország és az egyetemes egyház", "A nagy vita és a keresztény politika".

A világteokrácia Szolovjovnál az Isten-férfiság társadalmi formájaként jelenik meg, amely önmagában tükrözi az Istenség hármasságának elvét. Három hiposztázis – Atya, Fiú és Szentlélek – három „szolgálatként” vetül ki az emberi tevékenységbe: a papság, a királyság és a prófécia. Felmerül a kérdés, hogy ez a három szolgálat hogyan oszlik meg a tényleges emberi történelemben. Szolovjov habozás nélkül elismeri a főpapság feladatait a pápa számára. Kételkedik abban, hogy Bizánc feladata a teokrácia királyi elemének megtestesülése. A bizánci császárság nem tudott megbirkózni ezzel a szolgálattal, és az igazságos társadalom megteremtésének feladata döntő összeomlást szenvedett Bizáncban. De a cár szolgálatára a „harmadik Róma” alkalmas - Oroszország Bizánc örököseként. A néptől, amely a harmadik erő hordozója, a korlátoktól való szabadság, a szűk nemzeti érdekek fölé való emelés szükséges. Ezek a tulajdonságok Szolovjov szerint az orosz nép nemzeti karakterének velejárói. Az orosz nép eszméi ugyanis vallási természetűek, képesek a keleti és a nyugati kultúra ötvözésére (amit Nagy Péter reformjai is bizonyítottak), veleszületett önmegtagadási képességük van, amit megerősít a varangiak meghívása az uralkodásra még 862-ben.

A keresztény világban sokkal rosszabb a helyzet a prófétai szolgálattal. Kezdetben protestantizmus formájában jelent meg, amely a Róma és Konstantinápoly viszályából eredően jelentősen eltorzította ezt a harmadik teokratikus elvet: azáltal, hogy elválasztotta a próféciát a papságtól, nem adott a világnak és az igaz prófétákat. A prófétai szolgálat számára helyettesítést talál az ortodox judaizmussal („zsidósággal”) szemben, azon az alapon, hogy az utóbbinak a prófétai elhívás fogalma egybeesik az igaz keresztyénnel, és hogy maga a protestantizmus bizonyos mértékig visszatérés. a zsidóságnak.

Szolovjov terve szerint az egyetemes teokráciának szabad teokráciának kell lennie: a nemzetek egyesítése önkéntes alapon történik. A teokratikus társadalomban mindenfajta hitkényszer kizárt volt, ebben gyökeresen különbözött a középkortól, amikor az egyház megengedte a másként gondolkodók kegyetlen üldözését. Szolovjov pedig keményen bírálta az orosz ortodox egyházat, amiért az államhatalomra akar támaszkodni a hit mesterséges elültetésében. Ironikusan „álteokráciának” nevezte a jelenlegi oroszországi rendszert, amelyet Pobedonoscev hamis egyházi ember, D. A. Tolsztoj hamis államférfi és Katkov hamis próféta veszedelmes triumvirátusa irányít.

Szolovjov egyenesen kijelentette, hogy csak a katolikus egyház biztosítja az egyházi hatalom függetlenségét az állam és a társadalom előtt. Ami az orosz ortodox egyházat illeti, az már régen a világi hatalom engedelmes eszközévé vált, és elutasítja a keresztény felekezetek egységét. Az első lépés, amelyet Oroszországnak meg kell tennie, a nemzeti önmegtagadás bravúrja, nemzeti egoizmusának feláldozása. Ez tulajdonképpen az orosz egyház és a katolikus egyház egyesülését jelentette, ami közvetlenül az orosz állam római főpap alárendeltségével valósítható meg. Az új világrendet az orosz uralkodó államhatalma fogja támogatni, és béke és áldás száll be a keresztény népek családjába.

A nemzeti elképzelés gyakorlati megvalósításához tehát bizonyos előfeltételek szükségesek. Először is biztosítani kell a polgári szabadságjogok – a szólásszabadság, a lelkiismereti szabadság – tiszteletben tartását. Másodszor, az orosz ortodox egyházat át kell alakítani: le kell győzni az állam alárendeltségét és a nyugati kereszténységgel szembeni ellenségességét.

Szolovjov úgy gondolta, hogy az egyetemes teokrácia megteremtésével Oroszország elhozza az európai népek számára a szívélyesség és közvetlenség elemeit, amelyeket a racionális Nyugat elveszített. Másrészt a Nyugattal való együttműködés lehetővé teszi az Oroszországra jellemző barbárság és nihilizmus leküzdését, és ezzel segíti Oroszországot a valódi megvilágosodás és haladás útján. Oroszország számára ez a projekt azért is fontos, mert két világ határán lévén állandó nyomást tapasztalt ázsiai keletről. Az európai országokkal való egyesülés lehetővé tenné Oroszországnak, hogy szorosabban integrálódjon a keresztény országok közösségébe, ami biztos garanciát adna az orosz kultúra keresztény alapjainak megőrzésére.

Egyes kutatók úgy vélik, hogy Szolovjovot élete vége felé súlyos csalódás érte Oroszország messiási sorsában és a világ teokráciájában, és a haldokló filozófus „Három beszélgetés” című esszéje, amelyben az „Antikrisztus meséje” is szerepel. reakció erre a csalódásra. Tehát E. N. Trubetskoy azzal érvel, hogy Szolovjov fájdalmas kétségei közt megérti azt a szörnyű igazságot, hogy az egyetemes rossz a jóval való küzdelemben a jó álcáját ölti, és ezáltal elcsábítja a tapasztalatlanokat. Az Antikrisztus a „Három beszélgetés” befejező történetében kivételes zsenialitás, szépség és nemesség formájában jelent meg, az érdektelenség és az aktív jótékonyság legmagasabb megnyilvánulásaival. Magát Krisztussal szembeállítva kijelenti: „Krisztus hozta a kardot, én békét hozok. Szörnyű ítélettel fenyegette meg a földet, de végül is én leszek az utolsó bíró, és az én ítéletem nemcsak az igazság ítélete lesz, hanem az irgalom ítélete is.

Az Antikrisztus tettei E. Trubetskoy találó megjegyzése szerint jórészt parodizálják a történet szerzőjének korábbi elképzeléseit. Az Antikrisztus olyan teokráciát hoz létre, amelyről Szolovjov álmodott, de Krisztus nélkül, szeretet nélkül, amely az ember szabad akaratának jóra való elnyomásán és hízelgéssel való megkísértésén alapul. A helyzet valóban paradox. Ennek a paradoxonnak a jelentését elmagyarázva E. Trubetskoy azt mondja, hogy Szolovjov a "Három beszélgetésben" felismerte a teokrácia eszméjének hamisságát, és lemondott róla. Ennek az állításnak a bizonyítására „A teokrácia összeomlása Szolovjov műveiben” című cikkét szentelte.

Úgy tűnik, az egyik mű, amely az utolsónak bizonyult, még nem ad okot arra, hogy Szolovjov teljes mértékben elutasítsa szinte mindent, amit átgondolt és megírt. És A.F. Losev. Egyrészt E. Trubetskojhoz hasonlóan ő is úgy véli, hogy az állam "istenítését" Szolovjov egyik leglényegesebb gondolata. Ugyanakkor vitatja Szolovjov teokratikus elképzeléseinek értékelését, és ezt írja: „Egyáltalán nem lehetetlen azt állítani, hogy teljesen eltér teokratikus elképzeléseitől. Csalódása inkább a teokratikus eszmény azonnali és legmélyebb megvalósításának lehetőségéhez kapcsolódik. Ez az ideál maga természetesen érintetlen marad nála.

Így a Szolovjov-teokrácia összeomlása alatt láthatóan meg kell érteni annak történelmi megtestesülését. Ráadásul a teokratikus projekt kockázatosságát Szolovjov nemcsak élete utolsó éveiben érezte. Ez az oka annak, hogy a teokráciát vizsgáló logikájában szükségszerűen megvan az „erkölcsi kötelezettség” vagy kötelesség horizontja. Oroszország sorsa Zsófia ikonikus arcának teokrácia formájában való megtestesülésétől függ. E kötelesség teljesítésének elmulasztása miatt maga Oroszország is összetörhet: az erkölcsi szükség világában Istennek az emberekre vonatkozó tervének be nem tartása halállal büntetendő.

Az "orosz eszméről" szóló elmélkedéseiben összefoglalja a 19. századi orosz gondolkodás teljes tapasztalatát. Szintetizáló erőfeszítéseinek eredményeként Oroszország már nem az igazi történelem végén, hanem a kezdetén találja magát. Tőle, teokratikus átalakulásától kezdődhet meg a világ viszályának leküzdése, a keresztény hitvallások, illetve Kelet és Nyugat mint olyan ellenséges szembenézése.

Teokrácia

TEOKRACIA

(teokrácia) Szó szerint "Isten ereje". A kifejezést Josephus Flavius ​​(i.sz. 38-kb. 100) vezette be, hogy leírja az ókori héber kormányt és Mózes törvényeinek szerepét. Ha azonban nem hiszed el, hogy ezeket a törvényeket Isten kőtáblákra küldte, akkor nehéz lesz a teokráciát a teokraták által kínált feltételek szerint vezetned. A fogalom világibb jelentése abból adódik, hogy a teokrácia pontosan a kormányzás. Érvek szólhatnak azonban amellett, hogy fontosabb figyelembe venni a különbséget a feltárt törvényeken alapuló politikai rezsim, amelynek sem a nép, sem az örökös uralkodó nem tud ellenállni, és egy olyan rendszer között, amely nem rendelkezik ilyenekkel. törvényeket, és nem tartja be azokat. Megjegyzendő, hogy még azok a rezsimek sem terjesztik ki ezt az igényt kivétel nélkül minden törvényre, amelyek azt állítják, hogy törvényeiket Isten írta elő, és ezért megváltoztathatatlanok. A muszlim saría például elismeri a pozitív jog létezését mubah(mubah), utalva olyan kérdésekre, mint a vezetés közbeni jobbra tartás kötelezettsége, amelyek vallási értelemben semlegesek. ( Lásd még: Iszlám fundamentalizmus - iszlám fundamentalizmus, summizmus - szunnizmus, síizmus - síizmus). A tipikus teokráciák közé tartoznak a tibeti dalai lámák, a pápai államok és a kálvinista Genf. A teokrácia egyes elemei azonban egyes modern államokban is jelen vannak, különösen a muszlim világban. Pakisztán, Szaúd-Arábia és Irán vezetői azt állítják, hogy betartják a saría törvényt. Leginkább az iráni rezsim felel meg a teokrácia meghatározásának, amelyben az isteni jog vallási szakértői valódi politikai befolyást élveznek. Khomeini ajatollah, aki 1979-ben vezette az iszlám forradalmat, egy szekuláris állam felépítését szorgalmazta, amelyet a "teokratikus gyámság" korlátoz, hogy politikai irányvonala ne lépje túl az isteni törvényt. A keresztény teokrácia külön megnyilvánulásaira került sor Grúziában Zviad Gamsakhurdia 1990–92-es hivatali ideje alatt. Mielőtt eltávolították a hatalomból, Gamsakhurdia egy második, papságból álló parlamenti kamara létrehozása mellett szólt.

Politika. Szótár. - M.: "INFRA-M", "Ves Mir" kiadó. D. Underhill, S. Barrett, P. Burnell, P. Burnham és mtsai. Osadchaya I.M.. 2001 .

Teokrácia

(a görög theos - isten, kratos - hatalom szóból) - olyan államforma, amelyben a politikai hatalom az egyház fejének, a papságnak a kezében van. A teokrácia az 5-1. században létezett. időszámításunk előtt e. Júdeában, ahol a főpap volt a hatalom. A teokratikus államok az Omajjád, Abbászida kalifátusok, a pápai államok voltak a középkorban, ahol a pápa gyakorolta a szellemi és politikai hatalmat.

A teokratikus állam a modern Vatikán, amely 44 hektáros területet foglal el. 1929-ben keletkezett. A Vatikán feje, a pápa az uralkodó korlátlan hatalmával rendelkezik. A Vatikán adminisztratív ügyeit a bíborosokból álló bizottság és a pápa által kinevezett kormányzó irányítja. Az egyházi és politikai ügyeket a római kúria (kormány) intézi. A kúria vezetője (miniszterelnöke) a külpolitikáért felelős bíboros államtitkár, aki egyben külügyminiszter is.

A pápa alatt tanácsadó testület működik - az időszakonként összehívott egyházi szinódus, amely a katolikus egyházak, szerzetesrendek és más személyek legmagasabb vallási személyiségeiből áll.

A Vatikán diplomáciai testülettel rendelkezik, amely a világ 125 országának képviselőit foglalja magában. A Vatikán képviselteti magát az ENSZ-ben. A Vatikán teokratikus értékei fontos szerepet játszanak a katolikus vallású országokban, ahol a személyes és közélet minden vonatkozását megerősítik a vallási szabályozás. Ezért nem mondható, hogy a teokrácia anakronizmus, államigazgatási forma és ideológia, amely elhagyta a történelem színterét. Bizonyos modern események, mint például az iráni „iszlám” forradalom, ma is megmutatták a teokratikus irányzatok jelenlétét.

Politológia. Szótár. - M: RSU. V.N. Konovalov. 2010 .

Teokrácia

(tól től görög theos Isten)

olyan államforma, amelyben az államfő (általában egy monarchia) egyben annak vallási feje is.

Politikatudomány: szótár-hivatkozás. comp. Prof. tudományok emelete Sanzharevsky I.I.. 2010 .

Politológia. Szótár. - RSU. V.N. Konovalov. 2010 .

Szinonimák:

Nézze meg, mi a "teokrácia" más szótárakban:

- (görög theokratia, Theos Godtól, kratos hatalomban). Isten urasága. A spirituális testület, mint Isten közvetlen szolgái vagy helytartói; a polgári és szellemi erő kombinációja egy személyben. Az idegen szavak szótára a ...... Orosz nyelv idegen szavak szótára

teokrácia- és hát. gr.teokrácia f. gr. theos + kratos hatalom. 1. Olyan államforma, amelyben a politikai hatalom a papságé, a papoké. Ush. 1940. Pretori autokrácia, pápai teokrácia... mindezek a jelenségek tapasztalatból ismerősek számunkra. Proudhon ...... Az orosz nyelv gallicizmusainak történeti szótára

TEOKRACIA, a polgári és szellemi hatalom ötvözete egy személyben. Dahl magyarázó szótára. AZ ÉS. Dal. 1863 1866... Dahl magyarázó szótára

TEOKRACIA- (a görög theos isten és kratos hatalom szóból) államigazgatási forma, amelyben a hatalom a papságban vagy az egyház fejében összpontosul. A teokratikus államok az ókor óta ismertek. A pápa a római katolikus egyház legfőbb vezetője... Jogi enciklopédia

- (a görög theos isten és ... kratia szóból), egy olyan államforma, amelyben az államfő egyben vallási feje is ... Modern Enciklopédia

- (a görög theos isten és ... kratia szóból) olyan államforma, amelyben az államfő (általában monarchikus) egyben a vallási feje is ... Nagy enciklopédikus szótár

Egy olyan államforma, amelyben az államfő egyben a vallási feje is... Történelmi szótár

- [teokrácia], teokrácia, feleségek. (a görög theos isten és krateo szóból van hatalmam) (könyv). 1. csak egységek Kormányzati forma, amelyben a politikai hatalom a papságé, a papoké. 2. Ilyen államformával rendelkező állam. Az ókor teokráciái Usakov magyarázó szótára

TEOKRACIA, és feleségek. Az államforma, amellyel a papság feje, az egyház az államfő. | adj. teokratikus, ó, ó. Ozhegov magyarázó szótára. S.I. Ozhegov, N. Yu. Shvedova. 1949 1992... Ozhegov magyarázó szótára

- (a görög the6s-ból - Isten és krätos - hatalom, istenség) államigazgatási forma, amelyben a világi hatalom a kettős, például az egyház kezében van. az ókori Egyiptomban, Júdeában, a katolikusok idejében. középkorú. Teokratikus alapú... Filozófiai Enciklopédia

Könyvek

• Teokrácia. Fantom vagy valóság? , Zh. T. Toshchenko. Vallásháborúk jönnek? Miért tartanak igényt a klerikusok hatalomra vagy abban való részvételre? Miért jönnek létre vallási-politikai pártok, mozgalmak? Lehetséges, hogy...