KONTINUITETA IN PRELOM TRADICIJE V BIZANTINSKI VERSKI MISLI Brez dvoma je praktično kateri koli vidik bizantinskega študija neločljiv od verske dediščine bizantinske civilizacije, in to ne le zaradi njenih intelektualnih in estetskih paradigm.

6. Duhovni in konstruktivni temelji bizantinskega pevskega sistema V bizantinskem pevskem sistemu, ki se je dokončno izkristaliziral v času sv. Janeza Damaščanskega, je liturgično petje prvič na Zemlji našlo konkretno utelešenje kot podoba angela.

7. Nadaljnji razvoj bizantinskega pevskega sistema

Cerkve z osrednjim oltarjem.- V Bizantinskem cesarstvu je načrt z osrednjim oltarjem očitno v določeni meri skupen prvim stoletjem krščanske umetnosti.

Euzebij nam je pustil opis Konstantina v Antiohiji; bila je osmerokotna zgradba. Oče sv. Gregor Nazijanski je cerkev v domačem kraju zgradil tudi po načrtu osmerokotnika.

Opomba: Spisi cezarejskega škofa Evzebija († 338) so vir naših podatkov o zgradbah cesarja Konstantina.

Opisi in skice romarjev nam omogočajo, da pripišemo tej splošni vrsti in Getsemanska cerkev, pa tudi tempelj, zgrajen na mestu uničenega v X stoletju. Konstantinovskaya bazilika sv. krsto. Ostal je spomin na starodavno leseno streho, ki se v obliki prisekanega stožca dviga nad okroglim bobnom in pusti osrednji del rotonde odprt.

Opomba: Za obnovo rotonde bazilike sv. Aynalov je naredil veliko krst; glej njegovo zgodnje delo »Mozaiki 4. in 5. stoletja«, St. Petersburg. 1885. Glej tudi: Protasov, Gradivo za ikonografijo vstajenja, Sergijev 1913; Wulf, ref. op.

V primeru, prikazanem na riž. 33, je rotondo zamenjala kvadratna dvorana, obdana z dvonadstropno galerijo; to je načrt ene od cerkva v Adrianopolu, ki se po vsej verjetnosti nanaša na prva stoletja krščanske arhitekture in je bila predelana okoli 12. stoletja. do kupolaste cerkve.

Bazilike z lesenim okvirjem.- Preidimo na vzhodne cerkve, ki spadajo v tip bazilik. Večina cerkva, ki jih je postavil Konstantin v svoji novi prestolnici, ima načrt s podolgovatimi ladjami; prezgodnje uničenje teh cerkva kaže na krhkost njihove gradnje; na mestu, ki ga zdaj zaseda sv. Sofije, je dolgo časa obstajala navadna bazilika. Glede na tip bazilike je bila zgrajena tudi Konstantinovskaya. cerkev sv. krsto, cerkev v Betlehemu, Bazilika v Pergamonu; potem, kasneje, cerkev sv. Janeza v Carigradu, Justinijan Cerkev Device Marije- zdaj Mošeja Al-Aksa v Jeruzalemu, cerkev sv. Demetrija v Solunu in Eski-Juma tam. riž. 28 prikazuje ob dveh zahodnih bazilikah načrt bazilike v Betlehemu(C), verjetno - Konstantinova doba; njegova posebnost so tri apside.

V Karyesu (Atos) načrt bazilike ni bil izveden s pomočjo vrste arkad, ki ločujejo ladje, ampak skozi eno samo arkado ( riž. 34).

Opomba: Katedrala samostana Protatsky v Kareji na gori Atos je izjemna po svojih poslikavah. Glej Kondakov, Spomeniki krščanske umetnosti na gori Atos.

Prve cerkve z oboki; spomeniki, ki so vmesni med arhitekturo rimskega cesarstva in bizantinsko arhitekturo

Preidimo na kombinacije, v katerih se pojavi trezor. Le Vzhod je lahko zaradi ostankov blaginje, ki jo je zaradi svoje oddaljenosti od vpadov barbarov, začel graditi trajne strukture. Poskušali bomo zaslediti razvoj obokane arhitekture od samega nastanka do razcveta Justinijanove vladavine in nastanka takšne mojstrovine kot je sv. Sofija.

Pri obokanih cerkvah so bila nihanja glede njihove splošne narave dodatno zapletena zaradi potrebe po izbiri sistema obokov. Rimski obok so poskušali prilagoditi bizantinskemu načrtu. V Mali Aziji je Hierapolis primer krščanske bazilike prvih časov, oboki so tukaj valjasti iz klesanih kamnov; v Sardu ( riž. 35, A) - bazilika s križnimi oboki, ki jo lahko štejemo za enega zadnjih primerov uporabe betonskega zidu v vodoravnih plasteh.

Cerkev Trojice v Efezu(B), zgrajena z vso pompoznostjo antičnih spomenikov, je očitno imela v središču s kupolo prerezan obok kanala.

Opomba: Choisy poda načrt cerkve sv. Marije v Efezu iz Justinijanove dobe (VI stoletje).

V cerkvi sv. Jurija v Sardu (C) je odločno uporabil sferično kupolo; ladja je pokrita s tremi polkrožnimi kupolami na jadrih, masivnimi, kot rimski oboki, zidani iz opeke in obloženi z ruševinami. Polkroglasta kupola prekriva tudi oltar.

Enake splošne podatke najdemo v Bazilika Ala-Sher v starodavni Filadelfiji riž. 36). Arhitektura rimskega cesarstva zaživi v teh resnično rimskih strukturah.

Zanimivo je, da se spomeniki te arhitekture, ki zavzema vmesni položaj med rimsko in bizantinsko umetnostjo, nahajajo v Mali Aziji – državi, ki je ohranila grški duh in je bila zaradi svoje geografske lege podvržena tako rimskim vplivom. od zahoda in azijskih vplivov iz Irana. Pergam,

Sard, Efez - to so točke, na katerih trčijo vplivi Rima in Irana. Nič ni presenetljivo v tem, da tukaj najdemo sledove obeh prečkajočih se tokov. Prišli smo v obdobje, ko se je bizantinska arhitektura končno osvobodila vpliva umetnosti rimskega cesarstva.

Justinijanova doba in končni tip bizantinskih obokanih cerkva

Obokane zgradbe bizantinske arhitekturne šole v pravem pomenu besede lahko razdelimo v tri skupine, odvisno od tega, ali kupola pokriva okrogel, osmerokoten ali kvadraten tloris.

Kupolasta cerkev z okroglim dnom.- Ta skupina, tako kot skupina kupolastih bazilik, kronološko zavzema mesto na meji med bizantinsko in rimsko umetnostjo. Vse zgradbe, ki spadajo v to skupino, so jasno povezane z rimskim Panteonom: vse imajo, kot je on, okrogel boben, osvetljen z velikimi nišami. Ali jih je mogoče povezati z orientalsko umetnostjo? Ali, nasprotno, bi morali rimskemu Panteonu zanikati azijske vplive? Zadnja hipoteza, ki vidi prednike Panteona na tistih območjih, kjer se nahajajo njegovi neposredni potomci, se zdi najbolj verjetna.

Opomba: Spodaj omenjene zgradbe v Spalatu, zlasti Dioklecijanova grobnica, so pripisane vzhodnim vplivom. Glej Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. Br. 1906. Cerkev sv. Jurija v Solunu je v bistvu starodavna zgradba orientalskega izvora, adaptirana v 4. stoletju. krščanskemu kultu. Najbližja vzhodna vzporednica je Drandanska cerkev na Kavkazu iz 11. stoletja, ki je tudi v svoji osnovi še starodavna, kot je bilo ugotovljeno z raziskavo Bashkirova.

Kupola Dioklecijanove grobnice v Spalatu se dviga nad okroglim bobnom, kot v cerkev sv. Jurija v Solunu (riž. 37, A). V Pergamonu sta obe rotundi ob baziliki pokriti s kupolami; Obe rotundi pripadata istemu tipu, ki je nekoč mejil na cerkev sv. Petra, pa tudi grob sv. Helene in sv. Constance.

Opomba: V okviru tipološke klasifikacije Choisy ne ugotavlja razlik in slogovne evolucije v centričnih zgradbah, ki uporabljajo krono stebra v notranjosti, kot je mavzolej v Konstanci itd., in predstavljajo prostorski blok, kot je Panteon itd.

Kupola z osmerokotno osnovo.- Po rotondi, ki gre brez jader, je poligonalno dvorano najlažje izvesti, saj zahteva le manjša jadra. Kupola na osmerokotni podlagi se zdi očitno iz Justinijanove zasnove Cerkve na gori Gerizim (riž. 37, V); enake kupole so prišle do nas v dveh stavbah, ki ju je, kot je zanesljivo znano, postavil Justinijan: l. cerkev sv. Sergija v Carigradu in cerkev sv. Vitalija v Raveni.

IN cerkev sv. Sergij (riž. 38, A) osmerokotni boben kupole je na štirih straneh podprt s podpornimi nišami, na ostalih štirih pa z vzmetnimi loki. Rebrasta struktura kupole je omogočala, kot je razvidno iz slike, njeno namestitev brez pomoči jader na zgornjo vrsto bobnastega zida. Kupolasto sobo obdaja dvonadstropna galerija, vpisana v kvadratni načrt.

Opomba: Brez analiziranja sloga Choisy imenuje niše exedra.

IN cerkev sv. Vitaly (riž. 38, V) kupola je sestavljena iz cevi, ki so vstavljene ena v drugo. Kupola je gladka in je povezana z osmerokotnim bobnom, ki jo podpira s prehodi v obliki jader. Na boben je pritrjenih 8 niš, ki mu služijo kot podpora. Stranske ladje so dvonadstropne, kot v cerkvi sv. Sergija, vendar vpisan v osmerokotnik. Cerkev sv. Vitalia je ena tistih redkih bizantinskih zgradb, katerih oboki so zaščiteni s streho; to odstopanje od pravila je posledica enostavnosti gradnje.

Kupola s kvadratno osnovo.- Prišli smo do rešitve, ki začne prevladovati od VI stoletja. in drži do danes, je kupola s kvadratno osnovo. Kupola, ki je središče stavbe, vnaša v kompozicijo enotnost, za katero Bizantinci pazijo, da ne kršijo s podaljšanjem glavne ladje: le komaj jo povečajo. Sprejmejo načrt v obliki grškega križa, ki ga pogojuje sistem podpor. Ta načrt z enakim uspehom uporabljajo tako za kolosalne strukture kot za miniaturne cerkve, kot je katedrala v Atenah, katere kupola doseže premer komaj 3 metre.

Na riž. 39 dajemo sijajen primer takšne tehnike v velikem cerkev sv. Sofije v Solunu ki sega verjetno v šesto stoletje. Njegova kupola sloni na štirih velikih jadrih, ki so videti kot sferični trikotniki; kupoli je podrejena celotna kompozicija.

Opomba: Znamenja opeke kažejo na Justinijanovo dobo; toda ali je bila Sofija Solunska zgrajena pred ali po Sofiji Carigradski, ostaja sporno. O nastanku sloga Sofije Solunske glej Wulff, Koimesiskirche in Nikaa, Strassbourg 1903.

Štirje nizi na vogalih osnove tvorijo opore in zaznavajo potisk, ki ga prenašajo jadra diagonalno. Cilindrični oboki povezujejo te nize v parih in pokrivajo štiri konce križnega načrta.

Celoten sistem ravnotežja je skoncentriran znotraj stavbe; vse konstruktivne tehnike so usmerjene v podporo kupole in so z njo usklajene: ansambel, kjer so vsi deli podrejeni temu glavnemu motivu, daje vtis neverjetne jasnosti.

Sofije v Carigradu, pretežno bizantinski spomenik, izpolnjuje te zahteve ansambla oziroma, natančneje, njegove sorte, prikazane na sl. 11, N. riž. 40 pojasnjuje lokacijo templja, ki se na splošno spušča na naslednje.

Kupola - na jadrih ogromne velikosti (premera več kot 30 m); njeni dve strani podpirajo oboki v obliki apsid; druga dva sta podprta z močnimi vzmetnimi loki in podprta z oporniki.

Dve veliki nosilni apsidi se nahajata: ena je pri vhodu, druga je pri svetišču; stranskim fasadam ustrezata dva vzmetna loka. Na desno in levo se raztezajo dvonadstropne stranske ladje. Tako oboki stranskih ladij kot oboki osrednjega dela in nosilnih nizov imajo v notranjosti samega objekta podporne točke.

Svete Sofije je bila postavljena pod Justinijanom, okoli leta 530 (532-537), postavila arhitekta Izidor iz Mileta in Anthimij iz Trallesa. Njena kompozicija, izjemna po svoji drznosti, ni bila brez določenega tveganja; nesreče, ki so sledile po zaključku del, so zelo kmalu pokazale slabosti konstrukcije.

Oporniki so bili prešibki, nosilci kupole na straneh so bili nezadostni. Okrepiti je bilo treba nize opornikov, za to pa je bilo treba delno zapolniti okrasne niše, ki so jih olajšale, in zožiti ali celo uničiti tam urejene stopnice; bilo je treba podvojiti in okrepiti temelje arkad stranskih ladij, ki prečkajo opornike, in obremeniti osi kupole.

Kasneje so potresi prisilili, da so kupolo večkrat rekonstruirali. Sprva je bila postavljena s prenizko dvižno ogrodje, a nova, dvignjena kupola še vedno ohranja sledi drugih delnih predelav. Stavba je prišla do nas že utrjena, v predelani in popravljeni obliki. Na splošno je stal 12 stoletij; čeprav je bila restavrirana, pa taka dolgoživost priča o vitalnosti dodobra premišljene sestave te strukture.

Opomba: Kupola se je zrušila leta 558 in jo je leta 562 ponovno postavil Izidor Mlajši. Takrat se je pojavila obremenitev sinusov kupole, torej opor med njenimi okni, ki so na splošno ustvarili vtis bobna, čeprav slednjega v resnici ni. Za temeljito analizo templja v smislu gradnje glej Salzenberg, Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel, Berlin 1854.

Kot arhitekturna zasnova je sv. Sofija je mojstrovina: razumevanje arhitekturnih učinkov, uporaba kontrastov, dekorativna moč so tu pripeljani do meja možnega. V ospredju dvojno zatemnjen portik s svojim kontrastom poudarja sijoč sijaj prostrane ladje. Od samega vhoda ga zaradi lege conhe (polkupole), ki se nahaja pred veliko kupolo, pogled v celoti zakriva, površina obokov osrednje ladje pa se neprekinjeno in neovirano razpira.

Po celi ladji vidimo povsod najrazličnejše podrobnosti; glavne linije dajejo vtis preprostosti; zmerno številni detajli poudarjajo veličino. Odstranite stranske stebrišča - in nič ne bo kazalo na izjemen razpon lokov kupole. Potrebni so za razumevanje obsega in za zaščito sv. Sofije iz posebne pohvale, ki jo je prejela katedrala sv. Petra: da nič v njem ne kaže na njegovo veličino.

Okraski katedrale dajejo idejo o brezmejnosti bizantinskega razkošja. Stene so okrašene s ploščami iz nizov najredkejših marmorjev, oboki so v celoti pokriti z mozaiki; ni niti enega dela stene, ki ne bi bil obložen z marmorjem. Vsi oboki sijejo s svetlečimi in prozornimi odsevi zlata in emajla. Velika kupola, osvetljena po celotnem obodu s krono oken, se zdi izolirana in kot da visi v prostoru.

Opomba: To opažanje je prvi izrazil zgodovinar Prokopij, bizantinski pisatelj Justinijanove dobe, sodobnik gradnje cerkve sv. Sofija.

Za stranskimi galerijami so skriti piloni, ki podpirajo štiri jadra kupole; vidni so le njihovi vogali, vendar je to dovolj, da občutite prisotnost podporne mase in pomirite oko; stavba je presenetljiva, vendar je na prvi pogled popolnoma razumljiva. Trdnost in drznost, sijaj barv in čistost linij, genij Rima in genij vzhoda se še nikoli niso združili v bolj presenetljivo in harmonično zasnovo.

Opomba: Najboljša dela o Sofiji, ki predstavljajo zgodovinsko in umetniško analizo, so Andreades, Die Sophienkathedrale von Konstantinopel ("Kunstwissenschaftliche Forschungen", I, Berlin 1931) in Sedlmayr, Das erste mittelalterliche Architektursistem (prav tam, II, 1933, 1933).

Križna cerkev s petimi kupolami.- Ob istem času, ko je sv. Sofije, je bil uresničen ideal zgradbe z eno kupolo, Justinijanovi arhitekti so postavili petkupolo cerkev sv. Apostoli v Carigradu.

Cerkev sv. apostoli ni ohranjena in nam je znana le iz Prokopijevih opisov. Obstajata pa dve njegovi kopiji, zgrajeni okoli 12. stoletja: sv. Marka v Benetkah, ki je prišel k nam v vsem sijaju svojega azijskega razkošja, in sv. Fronta v Perigueuxu, bolj veličastna v svoji strogi goloti kot St. Označite pod bleščečo lupino mozaikov in frnikol.

Opomba: Katedrala sv. Marka v Benetkah zgrajena v letih 1063-1095; podvržen zunanji obdelavi v XIII-XIV stoletju; spremenili v času renesanse. Cerkev sv. Fronta v Perigueuxu je bila zgrajena okoli leta 1120.

Na riž. 41 prikazano na splošno pogled na sv. blagovna znamka; za primerjavo podajamo obrazec sv. Spredaj (riž. 42). V obeh stavbah se kupole naslanjata na lahke opornike, del njihovega napora pa zaznavajo vzmetni loki.

riž. 41

riž. 42

Sveti Marko, zgrajen v mestu, ki je bilo v neprekinjeni komunikaciji z vzhodom, je bil neposredna kopija bizantinskega modela; sv. Fronta je z vzhodom povezana le preko sv. Mark.

Opomba: Pravzaprav je cerkev sv. Fronta je bila zgrajena ne glede na sv. Marka, ki neposredno izhaja iz bizantinskih prototipov in je eden od spomenikov bizantinske šole francoske arhitekture v Perigordu. Glej Diehl, Manuel d "art byzantin; obstaja tudi literatura o tem vprašanju.

Morda je v Benetkah popolno posnemanje modela ovirala potreba po ohranitvi zidov antične bazilike, ki so na načrtu prikazani z šrafuro; vendar je nedvomno sledil osnovni načrt prototipa.

Opozoriti je treba na prisotnost arkad, ki nimajo praktičnega pomena; potekajo vzdolž ladje in očitno ponavljajo vzorec, po katerem so bile stranske ladje dvonadstropne, kot pri sv. Sofija; v St. Na sprednji strani je namig na dvonadstropne stranske ladje ostal le v arkadah, ki potekajo ob samih zidovih.

Opomba: Omeniti velja, da je cerkev sv. Irene v Carigradu 532, Justinijanova doba, ki ima kolonade le v prvem nivoju; nad kore se neposredno dvigajo kanalski oboki, ki ohranjajo potisk kupole.

Petkupolni načrt je bil primeren le za zelo velike zgradbe, cerkve, zgrajene v zadnjem obdobju bizantinske umetnosti, pa so bile izjemno majhne. Začutila se je potreba po enostavnejšem tipu in ta tip se je očitno končno razvil v samostanih Atosa.

Opomba: Choisy tukaj daje drugačno definicijo načrta od tiste, ki jo je dal sam zgoraj; pravzaprav so bili templji s petimi kupolami pogosto majhni.

Atoške cerkve imajo posebne izvore svojega sloga, ki prihajajo z vzhoda. Na splošno je to enak načrt kot sv. Sofije v Solunu, vendar brez stranskih ladij, - križni načrt z zelo kratkimi konci in osrednjo kupolo. Pred vhodom se dviga narteks ali narteks. Vsi konci križa so pokriti z valjastimi oboki, glavni potisk zaznavajo jadra na štirih vogalih, na teh mestih pa morajo biti podpore.

Zdi se, da bi bil potreben masiv za podporo kupole na vsakem vogalu načrta, vendar so Bizantinci spoznali, da je votli steber dejansko dovolj, če je pravilno obremenjen; tako so bili vogalni nizi osvetljeni.

Primer prikazan v riž. 43, odvzet od Watopedi(Atos); primer prikazan v riž. 44, - iz ene od atenskih cerkva. Ista tehnika je bila uporabljena v Katholikonu in v Kapnikareji v Atenah, na gori Atos v cerkvi Lavra, v Carigradu v cerkvah Device Marije, Pantokratorja, Kore. Ker je mogoče soditi iz Fotijevih opisov, je bila po istem načrtu zgrajena velika palačna cerkev, zgrajena v 9. stoletju. cesar Vasilij. Lahko bi rekli, da je bil normalen tip.

riž. 43

riž. 44

V devetem stoletju obstaja navada, da se na valjaste bobne postavljajo dvignjene kupole (sl. 43 in 44). Razlog za to je bila očitno želja, da bi za osvetlitev prerezali velika okna na dnu kupole; vendar se ta dvignjen obris postopoma razširi do slepih bobnov (cerkev Svete Matere božje itd.).

Opomba: Gre za pozneje (v turški dobi) položene bobne.

Od X stoletja naprej. ne le da se uvaja vedno bolj dvignjen obris kupol, ampak se njihovo število povečuje: štiri majhne kroglaste kupole, ki se nahajajo okoli osrednje, preraščajo v opazne kupole in razkrivajo notranjo lokacijo stavbe.

Eden najstarejših primerov tovrstnih kupol je cerkev sv. Vardia v Solunu; cerkev sv. Apostoli v istem mestu so eden najbolj izrazitih primerov uporabe te oblike.

Opomba: cerkev sv. Vardia v Solunu je bila zgrajena leta 1028; pravzaprav je bila posvečena Materi Božji; zdaj se imenuje Kazanjilyar-Jami.

Vse kupole tega obdobja so počivale na jadrih, ki so izgledala kot sferični trikotnik. Do 11. stoletja tromp je uveden. Ta inovacija vključuje spremembo načrta, prikazano v riž. 45. Temelji se pojavijo pod vsakim petim trompom. Kupola tako dejansko sloni na osmerokotni podlagi.

Opomba: V bistvu tukaj ni tromp, ampak eksedra, vendar le s tremi navpičnicami in neposredno ob steni. Seveda ni načrt odvisen od takšne trompe, ampak slednje od uvedbe velike dvorane v širino treh ladij. Ukvarjamo se s spominom na enega od trenutkov helenizma v kombinaciji z vplivom vzhoda. Glej opombi 12 in 13; Nekrasov, Ukrivljene obloge ... Po značilnostih zrele bizantinske arhitekture je Choisyjevo delo zastarelo. V času Choisyja niso niti slutili bogastva tipologije, ki jo je po njem in deloma še danes vzpostavila znanost. Glej predvsem dela Wulffa, Koimesiskircheja in drugih ter Brunova: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift", XXVII, 1927) in L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" arhitektura bizantinske ("Orient "Echo" , 1927).

Ta varianta, seveda manj krepka kot običajna, se izvaja v Daphne ( riž. 45), v cerkev sv. Nikodem v Atenah, sv. Prikloni na Parnasu in sv. Nikolaja v Mistri.

riž. 45

Cerkve s ploščnimi strehami; cerkve z lesenimi podi na obokih.- Na splošnem ozadju bizantinske arhitekture izstopata dve sirski gradbeni šoli, s katerimi sta nas seznanila dela Raya in Vogüeja. Eden od njih je obstajal v dolini Oronte, drugi v Gauranu, na območju južno od Damaska.

Opomba: Tukaj je treba dodati predvsem imena Kondakov, Butler in Strzhigovsky.

Gozdovi so po vsej državi velika redkost; južno od Damaska ​​so popolnoma odsotni, poleg tega pa ni dovolj kamna, primernega za izdelavo apna - ni nič drugega kot bazalt.

Treba je bilo gospodarno uporabiti lesni material, ponekod pa se izogibati ne le lesenim konstrukcijam, temveč tudi zidanju z malto, skoraj vse zgradbe pa graditi iz suho položenih bazaltnih plošč.

V prvem zvezku smo že obravnavali metode, ki izhajajo iz teh izjemnih pogojev. Na riž. 46 navajamo dva primera zgradb: ena je značilna za ravnice južno od Damaska, druga za dolino Oronte: bazilika A (pri Tafki), ki je prikazana na prerezu, je pokrita s ploščami; drugi, B (pri Ruiheju), ima leseno streho, ki se naslanja na drogove, prepletene s kamnitimi oboki.

Kupolaste cerkve.- Arhitektura Sirije, ki ni nikoli zapustila bazilike s stropom iz plošč na arkadah, do 5. stoletja. dovoljuje kupole, le redko jih gradi na kvadratnem načrtu.

O obokih na jadrih v Haramu smo že govorili; so izjema. V kupolastih zgradbah Transjordanske Sirije so jadra skoraj povsod zamenjana s kombinacijo krogov, prikazanih na sl. štirinajst ; z uporabo poligonalnega načrta skušajo zmanjšati zamike teh prelivov na meje možnega.

Cerkev sv. Jurija v Ezri- tip sirske kupolaste cerkve; kupola sloni na osmerokotni podlagi in je podprta z vogalnimi kamni; njen profil je še bolj privzdignjen kot pri iranski kupoli - je zelo oster lancetast profil, ki se proti vrhu komaj zaokrožuje.

Zgodi se celo, da Sirijci pustijo nepokrito stičišče dveh ladij, da bi se izognili potrebi po povezovanju s kupolo. Verodostojna besedila so Vogüeju omogočila ugotovitev, da je v veliki cerkvi sv. Simeona Stolpnika v Kalat-Semanu je bilo križišče ladij popolnoma brez prekrivanja.

Če ne bi bilo akutnega pomanjkanja lesnega materiala, bi se težavam izognili z leseno kupolo. V cerkvi v Bosri boben ne more vzdržati teže kupole, ker so vanj vrezana okna; prisotnost oken dokazuje, da boben po arhitektovem namenu ne bi smel ostati brez stropa, kot je bil v Kalat-Semanu - obstoj lesene kupole je razviden iz ruševin. V nekaterih stavbah je bila dovoljena mešana rešitev: lesen prisekani stožec, odprt na vrhu; na to tehniko smo že opozorili, ko smo govorili o rotondi cerkve sv. krsto.

Stavbe muslimanske Palestine pa nam bodo pomagale obnoviti strukture lesenih kupol v krščanski Palestini. Namesto tega bomo opisali jajčaste kupole z dvojno leseno streho mošeje El-Aqsa-e-Saqra v Jeruzalemu; Seveda te kupole, tako kot kupole cerkve sv. Grobnice spadajo v isto skupino kot katedrala v Bosri in morda celo osmerokotna cerkev v Garizimu. Očitno je v Siriji kamnito kupolo pogosto zamenjala lahka lesena obloga.

Poglavje "Cerkve Bizantinskega cesarstva" razdelka "Krščanska arhitektura 4.-10. stoletja." iz knjige Augusta Choisyja "Zgodovina arhitekture" (Auguste Choisy, Histoire De L "Architecture, Pariz, 1899). Na podlagi objave Vseslovenske akademije za arhitekturo, Moskva, 1935

Pojav Bizanca

Leta 658 pred našim štetjem so grški kolonisti med Zlatim rogom in Marmarskim morjem ustanovili mesto Bizanc (imenovano po voditelju Bizantu). Sprva so mesto naseljevali ribiči in trgovci, vendar je ugodna geografska lega prispevala k hitri rasti Bizanca.

Leta 330 našega štetja se je cesar Konstantin po porazu Licinija odločil, da prestolnico rimskega cesarstva preseli sem, Bizanc se je preimenoval v Novi Rim. Omeniti velja, da se to ime ni ukoreninilo in mesto se je začelo imenovati Konstantinopel. Cesar si je prizadeval, da bi bila nova prestolnica cesarstva lepša in veličastnejša od Rima. Naseljencem so zagotovili številne ugodnosti: kruh, vino in olje so dobili brezplačno. Konstantin je graditelje in arhitekte osvobodil vseh državnih dolžnosti, po njegovem naročilu so iz številnih mest (Efez, Rim, Antiohija, Atene) odnesli dragocene rokopise, cerkvene pripomočke in relikvije svetnikov. V tem obdobju so začele cveteti znanost, literatura in umetnost. V Carigrad so se začeli zbirati učenjaki in ugledni misleci.

Slika 1. Katedrala sv. Sofije v Carigradu. Author24 - spletna izmenjava študentskih prispevkov

Znano je, da so delo cesarja Konstantina nadaljevali njegovi potomci. Marmorni in bakreni elementi rimskih templjev in trgov so bili dostavljeni v Carigrad. Po legendi je za gradnjo mesta vzelo približno 60 ton zlata. Konstantinopel je bil po svoji pomembnosti enak Rimu, ki se razprostira na sedmih gričih. Široke ulice, veliki mestni trgi s stebri in kipi, veličastne palače in templji so navdušili vsakega gledalca brez izjeme.

Bizantinci so se imeli za dediče starodavne kulture in so poskušali oživiti tradicije rimske države, cesarji pa so skušali obnoviti njeno ozemlje in nekdanjo moč ter veliko vlagali v gradnjo novih veličastnih zgradb.

Arhitekturne značilnosti Bizanca

Konstantinopel je bil središče arhitekturne dejavnosti bizantinskih cesarjev in arhitektov. Veliko obzidje utrdb, ki je varovalo pred napadi z morja in kopnega, je bilo postavljeno v 5. stoletju. Mostovi, ceste, svetilniki in stolpi, ki so se ohranili iz tistih časov, kažejo na pomen, ki so ga pripisovali obrambnim strukturam v Bizancu.

Absolutizem cesarske oblasti v Bizancu je poudarila žarka struktura ulic, ki se približujejo osrednjemu trgu s cesarskimi palačami in katedralami. Ker Carigrad ni imel tekoče vode, so za oskrbo z vodo zgradili akvadukte in posebne namakalne naprave. Kar zadeva civilni razvoj, je o njem malo znanega, vendar nekateri viri govorijo o palačah, četrtih rokodelcev in trgovcev. Od 10. stoletja se je položaj krščanske cerkve začel krepiti, nastajati so začele samostanske skupnosti. V zvezi s tem so glavni objekti gradbene industrije templji in druge verske zgradbe.

Slika 2. Mošeja Fethiye-Jami v Carigradu. Author24 - spletna izmenjava študentskih prispevkov

V arhitekturnem smislu so se v Carigradu začeli dogajati pomembni dogodki. Zgodnjekrščanska bazilika, ki je v tlorisu podolgovate oblike, pa tudi zaobljeni mavzoleji se začenjajo spreminjati v različne tipe templjev centrične strukture. Značilnost zgodnjih cerkva v Bizancu je svetlo označen osrednji prostor strukture. Kupola stavbe je simbolizirala nebesno kroglo, zasenčila je cesarja, ki je med bogoslužjem sedel med svojim spremstvom.

Najpomembnejši prispevek Bizanca k arhitekturi je razvoj kupolastih struktur, ki so se pozneje izrodile v nove tipe objektov - kupolaste bazilike in centrične cerkve s kupolo, ki stoji na osmih stebrih, ter križno kupolasti sistem. V času obstoja Bizantinskega cesarstva so se aktivno razvijale kupolaste bazilike in centrične cerkve, v obdobju srednjebizantinske arhitekture pa se je sistem križnih kupol razširil. Bizantinski dobi pripisujejo tudi nastanek samostanov kot posebne vrste arhitekturnih kompleksov.

Vrste strukture

Prve centrične tempeljske zgradbe v Bizancu pričajo o začetku iskanja konstruktivnih sredstev za izražanje ideje enakosti med državo in cerkvijo. Od najbolj znanih tempeljskih zgradb Bizanca lahko ločimo:

• Katedrala sv. Sofije v Carigradu. Ta zgradba je bila zasnovana kot duhovno središče velikega imperija, s svojim obsegom naj bi zasenčila rimski Panteon. Povedati je treba, da so drzne arhitekturne rešitve in celotna kompozicija templja oživele z nekaj težavami. Napake pri gradnji katedrale so bile storjene zaradi pomanjkanja izkušenj pri gradnji tako veličastnih objektov, velike mase konstrukcijskih elementov in nepopolne gradbene opreme. Stavba katedrale je dolga 75 metrov in visoka 57 metrov. Katedrala je kupolasta bazilika s srednjo ladjo, široko 31 metrov;
• Mošeja Fethiye-Jami v Konstantinoplu. Osrednja kupola te mošeje je okrašena s podobo Kristusa Pantokratorja, obkroženega s preroki. Ustanovitelja mošeje sta Janez Komnenos in njegova žena Ana, vendar mnogi strokovnjaki menijo, da je bila stavba zgrajena v času Mihaela Dukasa (leta 1078). Stavba s petimi kupolami je izjemen primer arhitekture in umetnosti poznega bizantinskega obdobja;
• Cerkev Sergija in Bahusa v Carigradu. Stavba je bila zgrajena leta 527 in je centrična zgradba, ki temelji na osmih stebrih. Osnova kompozicije je razvit kupolasti prostor. Stopničasto strukturo stavbe tvorijo predvsem takšni konstrukcijski elementi, kot so kupola, oporniki, polkrožni loki.

Treba je opozoriti, da je bizantinska arhitektura močno vplivala na oblikovanje gotskega in romanskega sloga v zahodni Evropi. Neposredno nadaljevanje bizantinske tradicije v arhitekturi so zgradbe Srbije, Bolgarije, Gruzije, Armenije in Rusije. Turška arhitektura se je začela kot posnemanje bizantinske arhitekture. Seveda so bile bizantinske cerkve podvržene poglobljeni obdelavi ob upoštevanju nacionalnih značilnosti.

Prenos prestolnice rimskega cesarstva v Konstantinopel leta 324 in cesarsko pokroviteljstvo, ki so ga na Cerkev razširili cesar Konstantin in njegovi nasledniki, sta ustvarila povsem nove razmere v krščanskem svetu. Na Zahodu so vpadi barbarov kmalu močno oslabili vpliv cesarstva, na vzhodu pa je ostal v polni moči. Konstantinopel, "Novi Rim", imenovan tudi Bizanc - ime starodavnega mesta na Bosporju, ki ga je Konstantin izbral za lokacijo nove prestolnice - je ostal glavno mesto cesarstva do leta 1453. Več kot tisočletje je bil priznano središče pravoslavnega krščanstva za večino vzhodne Evrope in Bližnjega vzhoda. Termin Bizanca se danes uporablja za označevanje mesta Konstantinopel in samega Vzhodnega rimskega cesarstva, da se razlikujeta tako od "Starega Rima" kot poganskega cesarstva. Vloga Konstantinopla

Cerkev v pokristjanjevanju vzhoda je skoraj v vseh pogledih podobna uspehu rimske cerkve na latinskem zahodu. Treba pa je opozoriti, da se je ime "Bizant", "Bizantinec" (Bizantinec) v srednjem veku redko uporabljalo. "Bizantinci" so govorili grško in so se imenovali Rimljani. In na latinskem zahodu se je cesarstvo imenovalo Romunija, in muslimani so ga imenovali rum.

1. Cerkev in država

Ohranjanje cesarstva na vzhodu je cesarju zagotovilo aktivno vlogo v zadevah Cerkve. To pa ne pomeni, da je odnos med Cerkvijo in državo v Bizancu mogoče izraziti s kakšno preprosto formulo ali konceptom, kot je "cezaropapizem". Po eni strani ni dvoma, da je krščansko cesarstvo iz poganskih časov podedovalo upravni in finančni red opravljanja verskih zadev in da je ta red skoraj samodejno in brez zadržkov prenesel Konstantin sam na krščanski. Toda po drugi strani je bila krščanska vera nezdružljiva s helenistično in rimsko predstavo o cesarju kot božanskem bitju: edini kralj, edini κύριος [gospod] je bil Kristus. Zato so Bizantinci po zgledu Evzebija Cezarejskega v njegovi besedi o pokopu Konstantina (337) v cesarju videli pooblaščenega predstavnika ali Kristusovega glasnika, »enakopravnega apostolom« (ίσατιόστολος), odgovornega zlasti za širjenje krščanstva med poganskimi narodi in za "zunanje zadeve" krščansko - upravljanje in finance (od tod Evzebij uporablja naziv cesarja: έττίσκοττος ιών έκτος [škof zunanjih zadev]).

Ta vloga cesarja v zadevah Cerkve se ni nikoli razvila v ustaljen pravni sistem. Jasno ga je določil en odločilni dejavnik - pravoslavje cesarja. Heretičnega cesarja ni bilo treba ubogati. Številni verski junaki - Atanazij Aleksandrijski (f373), Janez Krizostom (t407), Maksim Spovednik (662), Janez Damaščanski (Ϊ750), Teodor Studit (759-826) - so bili po svoji smrti spoštovani kot svetniki, ki je nastala kot posledica nasprotovanja cesarski volji; hkrati je bil spomin na številne cesarje, zlasti na Konstancija I (337-361), Leona III (717-741), Konstantina V (741-775) in Mihaela VIII (1250-1282), uradno preklet zaradi da so podpirali nepravoslavne nauke.

Besedilo, ki je najbližje teoretični opredelitvi odnosa med cerkvijo in državo v Bizancu, Šesta Justinijanova novela (527-565), imenuje duhovništvo in cesarsko dostojanstvo »dva božja največja darila« človeštvu in poudarja njun skupni božanski izvor. Ideal, ki ga prikazuje Šesta novela, je "harmonija" med obema silama. Ista ideja o skupni odgovornosti pred Bogom cesarja in carigradskega patriarha je izražena v Epanagogi, uvodu v zakonik iz devetega stoletja. Toda ta besedila se zdijo bolj kot pobožno opominjanje kot pravna definicija. Bizantinci so se dobro zavedali, kako težko je v jeziku krščanske vere izraziti dinamična in polarizirana razmerja med »zemeljskim« in »nebeškim«, »starim« in »novim«, »svetnim« in »svetim«.

V sodnih slovesnostih in uradnih besedilih se je jezik starozavezne monarhije pogosto prenašal na cesarja; a tako kot sta bila David in Salomon tipa mesijanskega kraljestva, je bil krščanski cesar neizogibno obravnavan kot Kristusov tip. Sklical je koncile in je po želji lahko vedno odločilno vplival na cerkvena imenovanja, vključno z imenovanjem carigradskega patriarha in tistih škofov, ki so imeli pomembno diplomatsko vlogo v bizantinskih zunanjih zadevah (ohridski nadškof, ruski metropolit itd. .). Moram reči, da med letoma 379 in 1451. Od 122 carigradskih patriarhov jih je bilo 36 na silo odstavljenih pod pritiskom cesarjev.

Vendar je treba relativno odvisnost patriarhalnega ranga od cesarja obravnavati v kontekstu stalne nestabilnosti same cesarske oblasti. Dve tretjini vseh bizantinskih cesarjev je bilo ubitih ali odstavljenih, mnogi od njih so bili žrtve, vsaj deloma, lastne verske politike.

2. Vzhodni patriarhati

Besedilo kanona nadalje daje carigradskemu škofu jurisdikcijo nad civilnimi škofijami Pont, Azijo in Trakijo, s čimer ustvari "patriarhat", ki je primerljiv s tistimi, ki so že de facto pod primatom Rima, Aleksandrije in Antiohije, in daje metropolitu škof tudi pravico pošiljati misijonske škofe v »barbarske dežele« izven teh škofij.

Zgodovinsko gledano je bilo uveljavljanje primata Konstantinopla s strani koncilov v Konstantinoplu in Kalcedonu usmerjeno predvsem proti pretiranemu vplivu Aleksandrije, ki je bila nagnjena k vsiljevanju svoje zasebne (in včasih ne brez skrajnosti) razlage vere, zapisane v Nikeji in Efezu, kar se je cesarjem zdelo nesprejemljivo. Koncila v Konstantinoplu in Kalcedonu sta dala definicijo vere, ki je bolj sprejemljiva za Antiohijo in Rim. Vendar je besedilo 28. kalcedonskega pravila pomenilo še hujše posledice. Trdil je, da so privilegije »Starega Rima«, tako kot nove privilegije Konstantinopla, podelili »očetje«, zato so človeškega izvora in se ne segajo nazaj v λόγοι [besede] Kristusa, naslovljene na apostola. Peter. V 5. stoletju se je ideja, da ima rimski škof primat zaradi Petrovega nasledstva, trdno zakoreninila v Rimu in je služila kot glavni argument papeža Leva Velikega (440-461) v njegovem protestu proti sprejetju zakona. 28. kanonik v Kalcedonu. Poleg tega je v Rimu prevladovala razlaga prednosti vzhodnih sedežev, da te prednosti prihajajo tudi od Petra, ki je osebno pridigal v Antiohiji (glej) in po izročilu poslal svojega učenca Marka v Aleksandrijo. V tej shemi ni bilo prostora za primat Carigrada. Toda v očeh vzhoda je bila ta shema videti precej umetna. Niso menili, da ji ustanovitev cerkve s strani apostolov daje kakršne koli jurisdikcijske pravice, saj bi jih v tem primeru lahko zahtevala številna vzhodna mesta - in zlasti Jeruzalem -, so pa razlagali vse prednosti, vključno s privilegiji Aleksandrije, Antiohije, in celo Rim, v pragmatično - kot naravne posledice prevladujočega položaja teh mest. Zato se jim je nova vloga Carigrada zdela povsem naravna.

Razlika med vzhodnim in zahodnim pristopom k problemu primata se najbolje vidi v zgodovini jeruzalemske cerkve. Nikejski koncil (7. kanon) omenja pod njenim rimskim imenom Aelia, je ostala v orbiti vpliva Antiohije, dokler ni pridobila slave kot romarsko središče, po letu 451 zaradi zvitih spletk v Jeruzalemu. škof Juvenal (431-458), status ločenega patriarhata, ki vključuje tri palestinske regije. Vendar pa njen apostolski in celo božanski izvor ni bil nikoli uporabljen, da bi upravičil višje mesto v redu patriarhatov kot peti.

Ko je torej cesar Justinijan s ponovnim osvojitvijo Zahoda naredil velik poskus poustvariti svetovni značaj cesarstva, je bila bizantinska vizija vesoljne Cerkve pentarhije patriarhi - Rim, Konstantinopel, Aleksandrija, Antiohija in Jeruzalem, združeni po veri, enaki v pravicah, vendar strogo vezani na prednostni red, zapečateni s cesarsko zakonodajo. Monofizitski razkol, osvajanje in vzpon papeštva na Zahodu so kmalu odpravili pentarhijo kot konkretno zgodovinsko realnost, a bo preživela kot ideal bizantinske vizije krščanskega vesolja.

3. »Velika cerkev« v Carigradu

Z zatonom starega Rima in notranjimi prepiri v preostalih vzhodnih patriarhatih je Konstantinopel postal v 6.-11. stoletju. najbogatejše in najvplivnejše središče krščanskega sveta. Kot simbol in izraz te univerzalne avtoritete je Justinijan zgradil cerkev, ki danes velja za pravo mojstrovino bizantinske arhitekture – tempelj Svete modrosti, Hagija Sofija. Končano neverjetno hitro - v štirih letih in pol (532-537) - je postalo srce krščanskega Bizanca. Izraz "Velika cerkev", ki se je prvotno nanašal na tempelj, je začel označevati patriarhat, katerega katedrala je morala Sveta Sofija ostati devet stoletij. V svoji najbolj splošni in vizualni obliki je ogromna pravokotna dvorana, prekrita z ogromno kupolo. Svetloba, ki je lila od vsepovsod, marmornate stene in zlati mozaiki so bili pogosto zaznani kot podoba kozmosa, na katerega se je spustilo samo nebo. Velik vtis, ki ga je ta struktura naredila na Grke, pa tudi na tujce, je zabeležen v številnih besedilih tistega časa.

Pod Janezom Hitrim (582-595) je prestolniški nadškof pridobil naziv "ekumenski patriarh". Papež Gregor Veliki je to označbo jemal kot izziv papeškemu primatu, vendar v resnici ni namigoval na zahtevo po univerzalni jurisdikciji, temveč na nespremenljiv in pravzaprav političen položaj v οικουμένη, t.j.

v orbis christianorum[Krščanstvo], ki ga v idealnem primeru vodi cesar. Skupaj s slednjim je bil za družbeno blaginjo odgovoren patriarh, ki je občasno zamenjal cesarja kot regent. Tako je bilo na primer v primeru patriarha Sergija (610–638) pod cesarjem Heraklijem (610–641) in patriarhom Nikolajem Mistikom (901–907, 911–925) v otroštvu cesarja Konstantina VII. Ustrezne pravice in dolžnosti te diarhije cesarja in patriarha so opisane v uvodu v zakonik zakonov 9. stoletja, znan kot Epanagoga.

Izvolitev patriarha je bila določena s cerkvenimi kanoni in cesarskimi zakoni. Justinijan (novela 174, objavljena leta 565) je zahteval, da pri volitvah sodeluje volilni kolegij klerikov in »eminentnih državljanov« – nekaj podobnega kardinalskemu zboru v Rimu; vendar so bili laiki, razen cesarja, kmalu izključeni iz tega procesa. Po besedah ​​Konstantina Porfirogeneta so metropoliti sinode izvolili tri kandidate, da je cesar lahko izbral enega izmed njih, hkrati pa si je pridržal pravico do izbire drugače. Ta odkrito priznana vloga cesarja pri izvolitvi patriarha - ki je formalno v nasprotju s kanonskimi odredbami proti izvolitvi klerikov s strani civilnih oblasti - postaja jasnejša v luči političnih funkcij »ekumenskega« patriarha v sami državi.

Po ustoličenju v sveti Sofiji je patriarh vodil cerkvi skupaj s »stalno sinodo«, ki so jo sestavljali metropoliti in veliko število uradnikov. V njeni pristojnosti so bile civilne škofije Azija, Pont in Trakija, ki jih je v 7. stoletju sestavljalo 424 škofovskih sedežev v Aziji in Evropi. V 8. stoletju patriarhiji sta bili na račun rimske cerkve priključeni škofija Ilirik in južna Italija. Poleg tega je treba tukaj dodati številne misijonske škofije Kavkaza, Krima in slovanskih dežel, ki so podrejene patriarhatu. Ob spreobrnitvi Rusije (988) se je zgodila impresivna nova širitev patriarhata.

Izbran v zgodnjem obdobju večinoma iz bele duhovščine iz Konstantinopla, po XIII. predvsem iz redovništva, včasih pa neposredno iz položaja laikov, so bili patriarhi, razen redkih izjem, izobraženi ljudje in včasih pristni svetniki. Seznam carigradskih patriarhov vključuje imena, kot so (379–381), Janez Zlatoust (398–404), Tarazij (784–806), Nikefor (806–815), Fotij (858–867, 877–886), Arsenij Avtor (1255-1259, 12611265), Filotej Kokkin (1354-1355, 1364-1376). Po drugi strani pa so pogosti politični viharji na dvoru in neskončne kristološke polemike nujno potegnile patriarhe v svojo orbito. Nekateri med njimi, kot je Nestorij (428-431), so se v zgodovino zapisali kot hereziarhi. Drugi so, zlasti v času vladavine Heraklija in Konstancija II., po takratni imperialni politični poti, podpirali monotelitizem. To se je zgodilo Sergiju (610-638), Piru (638-641), Pavlu (641-653) in Petru (654-666). Šesti ekumenski koncil (680) jih je obsodil kot heretike.

Rimski papeži niso nikoli formalno priznali naslova "ekumenski patriarh" za carigradske škofe in so včasih od Carigrada zahtevali ustno priznanje svoje "petrove" razlage rimskega prvenstva. Kljub temu jim ni preostalo drugega, kot da priznajo pravi vpliv cesarske cerkve, zlasti ob obisku Carigrada. Enega izmed njih, papeža Martina I. (649-655), je v Carigradu celo obsodilo in odstavilo cerkveno sodišče, ki mu je predsedoval patriarh Peter monotelit.

Tako je carigradski prestol s svojimi "enakimi prednostmi" s "Starim Rimom" igral pomembno vlogo v zgodovini, vendar nedvomno nikoli ni zahteval karizme doktrinarne nezmotljivosti.

4. Arabska osvajanja in ikonoklazem

Ko je v 7. stoletju islamska nevihta prizadela starokrščanske bizantinske regije Palestino, Sirijo, Egipt in severno Afriko ter dosegla sama vrata Carigrada, je večina kristjanov v teh deželah že pretrgala vezi s cesarsko pravoslavno cerkvijo. Egipt iz sredine 5. stoletja. bil skoraj v celoti monofizit; enako je treba reči za armenske regije na vzhodu Male Azije in vsaj polovico prebivalstva Sirije. Justinijanova prizadevanja in kasneje dogmatski kompromisi Heraklija in njegovih monotelitskih naslednikov niso pripeljali do verske združitve cesarstva. Poleg tega se je razkol, ki se je začel s sporom med grško govorečimi teologi o pravilni opredelitvi osebe Jezusa Kristusa, spremenil v kulturni, etnični in politični antagonizem. Na Bližnjem vzhodu so Kalcedonce do takrat zastopali skoraj izključno Grki, zvesti imperiju, medtem ko so avtohtone skupnosti - Kopti, Sirijci in Armenci - zavrnile sprejetje vere Kalcedonskega koncila in so se zamerile nesramnim poskusom imperija oblasti izgnati svoje voditelje in na silo vsiliti versko privolitev.

Monofizitski razkol, ki mu je sledila arabska invazija, katerega uspeh je bil deloma posledica prepirov med kristjani, je carigradskega patriarha pustila samega kot glavnega predstavnika vzhodnega krščanstva znotraj meja cesarstva. Seveda je v Aleksandriji, Antiohiji in zlasti v Jeruzalemu ostalo majhno število pravoslavcev (ali »melhitov«, torej »rojalistov«) na čelu s svojimi patriarhati, vendar so imeli v vesoljni Cerkvi le malo vpliva. V dolgih stoletjih okupacije je bil njihov glavni problem preživetje, reševali pa so ga predvsem z iskanjem in prejemanjem kulturne, moralne in materialne pomoči iz Carigrada.

Bizantinsko cesarstvo, zmanjšano na velikost vzhodne Male Azije, južnega Balkana in južne Italije, je našlo moč, da se je uspešno uprlo islamu. Toda med tem bojem, med letoma 726 in 843, so bizantinski kristjani doživeli hudo krizo, ki je v veliki meri oblikovala podobo srednjeveškega bizantinskega krščanstva – krizo ikonoklazma, ki se je končala z zmagoslavjem čaščenja pravoslavnih ikon.

Dogmatske, filozofske in teološke osnove bizantinskega ikonoklazma ni mogoče zreducirati na preprosto shemo. Odpor do uporabe podob in njihovega čaščenja pri bogoslužju sega v prepoved kakršne koli božje podobe v Stari zavezi. Ikonoklazem je bil tudi v harmoniji z nekakšnim platonskim spiritualizmom, priljubljenim med grškimi kristjani, kar pojasnjuje obstoj protipodobe v zgodnjem krščanstvu. Vendar ni dvoma, da se je ikonoklastično gibanje v 8. stoletju začelo na pobudo cesarjev in je imelo politični pomen kot del boja imperija proti islamu. Vera v absolutno transcendenco in nevidnost Boga ter ostra polemika proti krščanskemu malikovalstvu sta bila bistveni del muslimanske protibizantinske propagande. Cesarja Lev III (717-741) in Konstantin V (741-775), zavetnika ikonoklazma, sta se odločila, da bosta kristjana "očistila" pred "malikovanjem", da bi se uspešneje borila proti islamski ideologiji.

Takoj ko so po ukazu Leona III (začetek leta 726) z javnih mest in cerkva začeli odstranjevati ikone Kristusa, Matere božje in svetnikov, patriarh German (715-730) in papež Gregor II (715-715). 731) se je zavzel za čaščenje ikon, teolog Janez iz Damaska, ki je živel v regiji, ki so jo osvojili muslimani, pa je napisal razprave, usmerjene proti ikonoklazmu. Argument zagovornikov čaščenja ikon je bil, da čeprav je Bog po naravi neviden, se lahko in mora upodobiti v svoji človeški naravi – kot Jezus Kristus. Z vidika pravoslavcev je bil ikonoklazem enakovreden zanikanju utelešenja. Ikonoklastični koncil, ki ga je leta 754 sklical cesar Konstantin V., je odgovoril, da upodobitev Kristusa v Njegovi človeški naravi pomeni bodisi zanikanje njegovega božanstva, ki je neločljivo od njegove človečnosti, bodisi nestorijansko seciranje Njegove ene Osebe na dve bitji. Polemika se je nadaljevala – predvsem zaradi teh kristoloških razlogov – več kot stoletje. Ikonoklastično preganjanje je bilo hudo in pravoslavni štejejo veliko mučencev tistega časa. Poleg Janeza Damaščanskega sta čaščenje ikon zagovarjala dva velika bizantinska teologa - Teodor Studit (759-826) in patriarh Nikefor (806-815). Ljudsko podporo čaščenju ikon so usmerjale vplivne in številne samostanske skupnosti, ki so pogumno naletele na cesarjevo jezo. Nazadnje je cesarica Irene leta 787 sklicala sedmi ekumenski koncil (znan tudi kot drugi nikejski koncil), ki je obsodil ikonoklazem in potrdil čaščenje(προσκύνησις ) ikon, ki ga jasno razlikujejo od čaščenje(λατρ €ΐα ), kar je primerno samo za Boga. Po drugem vzponu ikonoklazma je leta 843 sledilo končno "Zmago pravoslavja".

Posledice te krize so bile tako teološke kot kulturne. Na pravoslavnem vzhodu so bile podobe za vedno priznane kot glavno sredstvo občestva z Bogom, tako da so bile umetnost, teologija in duhovnost med seboj neločljivo povezane. Hkrati je boj za ikone okrepil avtoriteto meništva, ki je dobilo več priznanja kot v prejšnjih stoletjih kot učinkovito protiutež v bizantinski družbi samovolji cesarske oblasti. Toda hkrati je ikonoklastična kriza prispevala k odtujitvi med vzhodno in zahodno polovico krščanstva. Zavzeti v boju proti islamu so ikonoklastni cesarji zanemarili svojo moč in vpliv v Italiji. Poleg tega so v maščevanje za nasprotovanje papežev njihovi verski politiki prenesli Ilirik, Sicilijo in južno Italijo iz papeške jurisdikcije v Carigrad. Ponižen in zapuščen s strani svojih tradicionalnih zavetnikov, v strahu pred langobardsko invazijo, se je papež Štefan II srečal s frankovskim kraljem Pepinom Kratkim pri Pontionu (754), mu priznal pokroviteljstvo in pridobil njegovo pomoč pri ustanovitvi papeške države v Italiji, sestavljeni iz nekdanjih bizantinskih ozemelj.

5. Misijonsko delo: spreobrnjenje Slovanov

Izguba bližnjevzhodnih dežel pod napadom Arabcev in postopna odtujenost med Zahodom in Vzhodom bi lahko Carigradski patriarhat spremenila v središče etnično in kulturno omejene grške cerkve. Toda takoj po koncu ikonoklazma je bizantinska cerkev izvedla impresivno misijonsko akcijo v Vzhodni Evropi.

V letih 860-861 dva brata iz Soluna, Konstantin in Metod, sta uspešno pridigala krimskim Hazarjem. Leta 863 so jih na prošnjo moravskega kneza Rostislava, naj pošlje misijonarje iz Bizanca, poslali k Slovanom v srednjo Evropo. Moravsko poslanstvo obeh bratov se je začelo s popolnim in dobesednim prevodom Svetega pisma in bogoslužja v jezik Slovanov. Med misijonom so bratje ustvarili novo abecedo in terminologijo, primerno za krščansko uporabo. Poleg tega so ob sklicevanju na čudež binkošti (), ko so apostoli prejeli dar govorjenja v številnih jezikih, utemeljili potrebo po prevodu glavnih krščanskih besedil v materni jezik vsakega naroda. Ta strategija bratov je naletela na oster odpor tamkajšnjih frankovskih misijonarjev, s katerimi so se bratje sprli na Moravskem in nato v Benetkah ter jih obtožili »trojezične herezije« (tj. prepričanja, da lahko krščansko bogoslužje izvajati samo v judovščini, grščini in latinščini). V predgovoru k Janezovemu evangeliju, prevedenemu v slovanske verze, Konstantin (bolj znan po samostanskem imenu Ciril) zagovarja pravico Slovanov, da slišijo Besedo v svojem jeziku, parafrazira sv. Pavel (): "Raje bi rekel pet besed, ki so razumljive vsem bratom, kot deset tisoč nerazumljivih." Na koncu so bili bizantinski misijonarji pod pritiskom nemške duhovščine prisiljeni zapustiti Moravsko. Kljub temu so po prihodu v Rim pridobili uradno podporo papeža Adriana II (867-872) in (872882). Po smrti Konstantina Cirila v Rimu je papež Adrian Metoda posvetil za škofa v Sirmiju in mu zaupal poslanstvo med Slovani. Vendar se je papeška oblast izkazala za nezadostno, da bi zagotovila uspeh misijona. Nemški škofje, ki so obsodili Metoda, so ga zaprli in Moravska je vstopila v sfero vpliva latinskega krščanstva. Posledično je celotna srednjeveška zahodna cerkev sprejela načelo, da naj se bogoslužje opravlja le v latinščini, kar je bilo v ostrem nasprotju z bizantinskim misijonarstvom, ki temelji na prevodih in uporabi nacionalnih jezikov. Moravski učenci Konstantina-Cirila in Metoda so našli zatočišče v Bolgariji, zlasti v makedonskem središču Ohrida (Sv. Klement, Sv. Naum), kjer se je slovanščina uspešno razvijala po bizantinskem vzoru.

Preoblikovanje Bolgarije je praktično sovpadalo z moravskim poslanstvom. Tako kot na Moravskem in v mnogih drugih delih Evrope je bila spreobrnitev, ki so jo pripravili misijonarji in diplomati iz Bizanca, opravljena preko vladarjev države. Tako je leta 865 bolgarski kan Boris postal kristjan, cesar Mihael III. Po poskusu, da bi se pridružil jurisdikciji Rima (866-869), je Boris končno pripeljal svojo državo v bizantinsko versko orbito. Njegov sin in dedič Simeon (893-927) in nato zahodnobolgarski kralj Samuil (976-1014) sta njuni prestolnici - Preslav in Ohrid - spremenila v glavna verska središča, kjer so Slovani uspešno asimilirali bogoslužje, teologijo in versko kulturo Bizanca. . Ker so bizantinski kanoni načeloma dopuščali množico cerkvenih središč, so bolgarski kralji v svojih prestolnicah ustanovili neodvisne patriarhate. Ker pa so začeli zahtevati cesarski naslov, je Bizanc, ko je obnovil svojo nekdanjo vojaško moč, zlasti pod cesarjem Bazilijem II. (976-1025), začasno odpravil neodvisnost Bolgarije. Hkrati pa ni popolnoma odpravila načel in prakse bogoslužja v slovanskem jeziku.

V istem obdobju je bila med ruskimi ljudmi izvedena bizantinska misija. V pismu vzhodnim patriarhom leta 867 je patriarh Focij sporočil, da so se Rusi spreobrnili v krščanstvo in prejeli škofa iz Carigrada. Ta prvi poziv je bil omejen na majhno skupino krimskih mest, ki mejijo na Bizanc. Pomembnejši dogodek je bila spreobrnitev močne kijevske princese Olge (957), ki si je v čast vladajoče bizantinske cesarice prevzela ime Helena, in končno »krst Rusije« v letih 988–989. pod knezom Vladimirjem, ki je prevzel ime Vasilij in se celo poročil s sestro cesarja Vasilija II., Ano. Pod Vladimirjem je bizantinsko pravoslavje postalo državna religija ruskih kneževin z glavnimi središči v Kijevu in Novgorodu.

Končno, bizantinski spomeniki v istem obdobju poročajo o misijonarskem delovanju na Kavkazu, zlasti med Alani, ki je potekalo na pobudo patriarha Nikolaja Mistika (901–907, 911–925).

Tako je okoli začetka drugega tisočletja bizantinska cerkev opravljala svojo službo na ozemlju, ki sega od severnih regij do arabskega okupiranega Bližnjega vzhoda in od Jadrana do Kavkaza. Zdelo se je, da je njegovo središče, Konstantinopel, neprimerljivo ne le po moči in bogastvu, temveč tudi po intelektualnih, umetniških in literarnih dosežkih.

6. Razdelite se med vzhodom in zahodom

Neka teološka delitev med grškim vzhodom in latinskim zahodom sega vsaj v 4. stoletje. Na primer, trinitarno teologijo so drugače izrazili kapadokijski očetje in bl. Avguštin: če so Grki bolj vztrajali pri jasnem razlikovanju med osebami, so Latini pripisovali večji pomen filozofskim opredelitvam Boga kot ene same preproste esence. V zvezi z monofizitstvom so se pogosto razhajali tudi Latini in Grki: »Stari Rim« se je raje držal pristne kalcedonske formule »dveh narav«, medtem ko je bil Konstantinopel nagnjen k temu, da se spomni besed sv. Cirila Aleksandrijskega o »eni utelešeni naravi«. Povečalo se je tudi število disciplinskih in liturgičnih nesoglasij.

Vendar je napetost v odnosih med Vzhodom in Zahodom bolj kot vse druge razlike začela ustvarjati ekliziološka vprašanja, zlasti vse večje razhajanje v razumevanju rimskega prvenstva. Kot smo že videli, je vodilni položaj Rima, ki mu Bizanc nikoli ni nasprotoval, razlagal (tako kot prednosti številnih vzhodnih sedežev) s pragmatičnimi premisleki, medtem ko apostolski izvor sedeža ni imel odločilne vloge. Ta pragmatična razlaga je bila utelešena v koncilskih odlokih, ki jih je Vzhod smatral za skupno tradicijo, čeprav so Rimljani nekoč protestirali proti objavi besedil, ki so zanikala, da je Rim prejel primat od Kristusa prek apostola Petra. Na srečo sta se obe strani več stoletij vzdržali, da bi te razlike pripeljali do točke popolnega prekinitve odnosov. Vendar so se v 9., 10. in 11. stoletju začeli kopičiti konflikti, v katerih so se kulturni in politični elementi prepletali z dogmatskimi in disciplinarnimi vprašanji.

V ikonoklastičnem in kasnejših obdobjih je bil glavni vir konfliktov problem filioque. Zahod je v Niceo-Tsaregradsky, ki je služil kot izraz temeljev dogme celotne Cerkve, vključil latinsko besedo filioque. Ta vložek, ki se je prvič pojavil v Španiji v 7. stoletju, je pomenil, da je Sveti Duh izhajal od Očeta in Sin. Razširjeno besedilo Simbola je hitro postalo priljubljeno – deloma zato, ker je bolje ustrezalo Avguštinovi razlagi Trojice kot izvirnemu besedilu – in v 8. stoletju. začela uporabljati v frankovski Evropi. Karel Veliki in njegovi teologi, ki so iskali razlog, da bi svojega tekmeca, Vzhodnega cesarstva obtožili krivoverstva, niso hoteli priznati sklepov Sedmega ekumenskega koncila (787) zaradi izvirne oblike simbola, ki je tam vsebovana, in tradicionalne grške formulacije trinitarne dogme. Tako imenovana "Libri Carolini", ki jo je Charles poslal papežu v ​​podporo njegovemu stališču, je postala prvi pisni zapis o polemiki, ki je bila usojena, da se nadaljuje stoletja. Papeži so sprva stali na strani Grkov in nasprotovali vstavljanju v Simbol. Šele leta 866 je papež Nikolaj I. podprl nemške misijonarje, ki so delovali v Bolgariji, in implicitno oprostil širjenje Simbola z vstavkom med novo spreobrnjenimi Bolgari. Patriarh Focij, ki je vključil Bolgarijo kot del svoje jurisdikcije, je postal prvi grški teolog, ki je dal odločen odpor. filioque. Konflikt med papežem Nikolajem in Focijem, ki je zadeval vprašanje moči nič manj kot problem filioque, je bil na koncu urejen. V letih 879-880. na koncilu je bila v prisotnosti papeških legatov vstavitev obsojena in razglašena sprava med Rimom in Konstantinoplom. Vendar pa je frankovski vpliv na oslabljeno papeštvo v 10. stoletju pripeljal do skoraj mehanskega sprejema filioque v Rimu (verjetno leta 1014), zaradi česar je bil razkol skoraj neizogiben.

K delitvi so prispevala tudi nekatera vprašanja disciplinske in liturgične prakse. Sem spadajo uporaba presnega kruha v latinski evharistiji, prisilni celibat duhovništva na Zahodu (medtem ko je bilo posvečenje poročenih oseb na vzhodu dovoljeno) in razlike v pravilih posta. Tovrstna vprašanja so prišla v ospredje predvsem ob znanem incidentu, v katerem je legate papeža Leona IX. pomeril s patriarhom Mihaelom Cerularijem (1054). Ta kolizija se pogosto napačno šteje za začetek ločitve; pravzaprav je šlo za precej neuspešen poskus popravljanja že obstoječe razmejitve.

V nadaljevanju polemike, ki se je močno zaostrila zaradi ljudskega sovraštva po zavzetju Konstantinopla s strani križarjev med četrto križarsko vojno leta 1204, so ji dodajali nove točke, kot sta latinska doktrina o čistilišču in spor o točnem trenutku predstavitve. svetih darov pri evharistiji ("ustanovne besede" v latinski tradiciji, ki so ji Grki nasprotovali klicanju Svetega Duha ali epikleza, ki je prisotna v vseh vzhodnih liturgijah po ustanovitvenih besedah). Vsa ta vprašanja, kot je problem filioque, bi se lahko odločilo, če bi se obe cerkvi lahko dogovorili o merilu avtoritete. Toda papeštvo, zlasti po gregorijanskih reformah 11. stoletja, ni dopuščalo dvoma o edinstvenosti svoje oblasti. Na bizantinski strani je bilo uradno stališče cerkve vedno, da naj se nesoglasja med cerkvami rešujejo le na koncilih in da primat časti Rima ne razbremeni papeža odgovornosti pred odločitvijo koncila.

V poznem bizantinskem obdobju so papeži in cesarji iz dinastije Paleologov (1261-1453) večkrat poskušali obnoviti izgubljeno enotnost. Leta 1274 so bili predstavniki cesarja Mihaela VIII. prisotni na lionskem koncilu, kjer je bila prebrana cesarjeva osebna izpoved vere, ki je priznala rimsko vero. Izhajajoč predvsem iz političnih premislekov je Mihael carigradski cerkvi kot patriarh naložil podpornika unije Janeza Vekka. Toda takšna zveza, uvedena v bistvu s silo, je prenehala z Mihaelom (1282). Leta 1285 ga je carigradski svet uradno zavrnil in odobril podrobno - in v določenem smislu nepristransko - zavrnitev. filioque, sestavil ciprski patriarh Gregor (1283-1289). Pogajanja o združitvi so se nadaljevala skozi vse 14. stoletje, kjer je bil priča osebni spreobrnitev cesarja v katolištvo (1369); vendar cerkev v tem ni sledila svojemu cesarju, on pa se je pozneje molče odrekel spreobrnjenju. Koncilsko gibanje na Zahodu je povzročilo korenito spremembo položaja papeštva do ideje pristnega združevalnega sveta. Po dolgih predhodnih pogajanjih s papežema Martinom V. in Evgenom IV. so cesar Janez VIII., patriarh Jožef in številni predstavniki grške duhovščine prispeli v Ferraro, nato pa v Firence, kjer je koncil potekal (1438–1439), ko je grozila Turško osvajanje je že viselo nad Bizancem. Po več mesecih sporov je izčrpana grška delegacija podpisala dekret o uniji, s katerim je priznala glavne doktrinarne določbe rimske cerkve. Samo en grški škof; Marka Efeškega, ni hotel podpisati unije, toda po vrnitvi delegacije v Bizanc je njegovo stališče podprla absolutna večina ljudstva in duhovščine. Padec Carigrada leta 1453 je končal samo unijo in nadaljnja pogajanja.

Tega razcepa, ki je bil posledica postopne odtujenosti, ni mogoče formalno povezati z nobenim določenim datumom ali posebnim dogodkom. Toda njen temeljni vzrok je nedvomno v drugačnem razumevanju doktrinarne avtoritete, ki je bila za Zahod skoncentrirana v osebi papeža, medtem ko Vzhod nikoli ni verjel, da lahko kateri koli posameznik ali institucija formalno jamči resnico, in ni postavil nobenega avtoritativnega središča. nad koncilskim procesom. , v katerem sodelujejo škofje, vendar zahteva tudi soglasje ljudstva.

7. Teologija in kanonsko pravo

V svoji zgodovini je Bizanc ohranil neprekinjeno tradicijo učenja, ki sega v antiko in grške cerkvene očete. Čeprav sta cesarska univerza v Carigradu in zlasti ločena patriarhalna šola vzgajali bodoče državne in cerkvene uradnike, te ustanove niso bile niti edino niti niti glavno središče teološkega razvoja. Bizanc nikoli ni poznal razcveta univerz in formalne sholastike, ki je imela tako veliko vlogo na Zahodu od 12. stoletja naprej. Večina bizantinskih teologov je delovala na cerkveni prižnici ali v samostanski skupnosti. Omeniti je treba tudi, da teologija nikoli ni bila monopol duhovščine. Teoloških spisov niso objavljali le škofje ali menihi, ampak tudi izobraženi laiki.

Odsotnost organiziranega šolskega sistema je lahko razlog za dejstvo, da so bizantinski teologi le redko poskušali podati sistematično razlago svoje teologije. Rev. Janez iz Damaska ​​c. 753) napisal Točno izjavo pravoslavne vere, vendar to delo ni nič drugega kot kratek učbenik, ki natančno sledi formulacijam, sprejetim v preteklosti, in ne izvirnemu "sistemu". Običajno so se bizantinski teologi omejili na razvoj posameznih vprašanj ali ovrževanje sodobnih herezij. To pomanjkanje sistematičnosti pa ne pomeni, da niso verjeli v veljavnost teologije. Nasprotno, bizantinska duhovnost, bogoslužje in misel so že od nekdaj potrdili možnost občestva z Bogom, ki je na voljo vsakemu kristjanu v življenju Cerkve. Toda ta dostopnost ne velja za Boga samega. subjekti, katerega preseganje je naredilo intelektualne ali filozofske koncepte, ki so osnova vseh urejenih teoloških »sistemov«, neuporabne ali vsaj neprepričljive. To hkratno zavest božje transcendentnosti in dostopnosti dobro izraža sv. Gregorja iz Nise, enega najvidnejših grških očetov Cerkve. "Če gre za Boga," je zapisal, "potem, ko je vprašanje bistva, čas za molk(cm.); in ko o nekem dobrem dejanju, katerega spoznanje se spusti k nam, tedaj je čas, da razglašamo moči, oznanjamo čudeže, pripovedujemo dejanja in še danes uporabljamo besedo.

Opredelitev kanona Svetega pisma - glavnega vira vse krščanske teologije - je na vzhodu dobila končno obliko do Trullskega koncila (692), ki je odobril tako imenovani "razširjeni" kanon, vključno s tistimi starozaveznimi knjigami, ki so preživeli v aramejščini in grščini (imenovani tudi "nekanonski"). Toda nekateri prejšnji očetje so bili za "kratek" (judovski) kanon in celo Janez iz Damaska ​​v 8. stoletju. menil, da sta Salomonova knjiga modrosti in knjiga modrosti Jezusa, Sirahovega sina, "odlični", vendar ju ni vključil v pravi kanon. Knjiga Razodetja je bila v 4. in 5. stoletju na splošno izključena iz kanona. in nikoli ni prišel v liturgično rabo v Bizancu.

Učiteljstvo Cerkve, ki očitno ni bilo omejeno samo na Sveto pismo, je našlo svoj najbolj avtoritativen izraz v tako imenovanih »ekumenskih« koncilih. Sedem katedral je bilo uradno priznanih kot takih. To so Nicej I (325), Konstantinopel I (381), Efez I (431), Kalcedon (451), Konstantinopel II (553), Konstantinopel III (680) in Nicej II (787). Formalno je bila avtoriteta stolnice v cesarstvu dana s sklicem in priznanjem s strani cesarja, vendar je Cerkev še vedno potrebovala stabilen dogovor o odločitvah koncila oziroma njegovem »sprejemu«. Tako so nekateri koncili - Efez II (449), Hieria (753), Firence (1438-1439) - prejeli cesarsko sankcijo, a so bili nazadnje zavrnjeni. Drugi, čeprav formalno niso "ekumenski", so priznani kot zelo avtoritativni, na primer fotska "velika katedrala v sveti Sofiji" (879-880) in carigradski koncili iz leta 1341, 1347 in 1351, ki so vzpostavili razlikovanje med bistvom. in energije v Bogu v povezavi s tako imenovanimi »hezihastičnimi spori«.

Trinitarna teologija kapadokijskih očetov (četrto stoletje) ter kalcedonska in postkalcedonska kristologija, kot jo opredeljujejo priznani ekumenski koncili, predstavljata temelj vse teološke misli, kot smo že videli pri razpravi o ikonoklazmu. Isti temelj bi moral temeljiti na razumevanju tako imenovane "mistične teologije" Bizantincev.

Izraz »mistična teologija« izhaja iz naslova enega od Psevdo-Dionizijevih razprav (5.-6. stoletje) in pomeni, da komunikacije z Bogom ni mogoče primerjati z nobeno obliko ustvarjenega znanja in da je najbolje izražena v negativnem oz. "apofatični", izrazi: št nič od tega, kar lahko ustvarjeni človeški um dojame. Toda hkrati grška patristična tradicija trdi, da je cilj človeškega življenja pobožnosti(θέωσις ), omogočeno v Bogočloveku, Jezusu Kristusu. Najbolj natančno izrazil, verjetno najbolj nadarjen od vseh bizantinskih teologov, sv. Maksima Spovednika (ok. 580-662), ki je bil tudi glavni borec proti monotelitizmu, je nauk o pobožnosti navdihnil številne duhovne pisce in mistike. Bizantinci so na splošno priznavali, da ker doktrine o pobožnosti »v Kristusu« ni mogoče reducirati na racionalne kategorije, so jo najbolje izrazili tisti, ki so jo poznali iz lastnih izkušenj. Bizantinsko krščanstvo kot celota je bolj kot latinski Zahod zaupalo svetnikom in prerokom kot avtoriteti v teologiji. Verjetno največji in najbolj neverjetni med bizantinskimi preroki in mistiki je Simeon Novi teolog (“(“1022). V nekaterih krogih, zlasti v samostanskih, bi lahko karizmatična mistika vodila celo do zavrnitve zakramentov in cerkvene organizacije. Te sektaške oblike karizmatičnosti, večkrat obsojenega, znanega kot mesalijanstvo in bogumilizem.

Eno od težkih intelektualnih in duhovnih vprašanj za bizantinsko teologijo je bila opredelitev razmerja med krščansko vero in dediščino starogrške filozofije. Bizanc je kot grško govoreča civilizacija hranil spise starih avtorjev in v vsaki generaciji so bili znanstveniki in misleci, ki so bili navdušeni nad antično filozofijo. Nekateri med njimi so po zgledu Origena (ok. 254) poskušali združiti grško filozofijo s krščanskim razodetjem. Čeprav sta bila Origen in origenizem obsojena (na petem ekumenskem koncilu leta 553), so koncepti, ki izhajajo iz grške filozofije, še naprej nujno sredstvo za izražanje osnovnih krščanskih dogem. Toda hkrati so številni bizantinski teologi, zlasti med menihi, vztrajali pri temeljni nezdružljivosti »Aten« in »Jeruzalema«, akademije in evangelija. Posebej sovražni so bili platonskemu idealizmu in spiritualizmu, ki sta se jim zdela nezdružljiva s krščanskim naukom o utelešenju. Včasih so pritiskali na cerkvene oblasti, naj uradno obsodijo platonizem (prim. zlasti primer Janeza Italijanskega, 1075-1077). Do padca Bizanca so humanistični učenjaki (na primer Mihael Psellos, Teodor Metohit, Nicefor Gregor, Besarion, Hemistij Plifon itd.) vztrajno branili dediščino antike, vendar so morali nenehno premagovati odpor. Ta napetost ni bila nikoli odstranjena, tako da je v tem smislu bizantinska krščanska tradicija jasno v nasprotju s sodobnim latinskim zahodom, kjer se od rojstva sholastike oblikuje nova sinteza grške filozofije in krščanske teologije.

Tako kot se je bizantinska teologija izogibala racionalno oblikovani sistematizaciji, se tudi bizantinska cerkev ni nikoli vezala na izčrpen kodeks cerkvenih kanonov. Koncili so izdajali pravila, ki se nanašajo na ustroj in upravljanje Cerkve, na cerkveno disciplino, vendar so se vsi odzivali na potrebe specifičnih situacij. Kanonske zahteve so veljale za absolutne, saj so odražale nespremenljive norme krščanskega nauka in krščanske morale, vendar je v mnogih primerih tudi bizantinska cerkev priznavala možnost ohranitve istih norm ne s črko zakona, temveč z usmiljenjem in popustljivostjo. Ta uporaba zakona se imenuje οικονομία. V Novi zavezi se ta izraz uporablja za označevanje Božjega namen o reševanju ljudi (οικονομία, ki priznava legitimnost otroka, rojenega cesarju Levu VI. (886–912) iz njegove nekanonske četrte poroke, vendar zavrača priznanje zakonitosti same zakonske zveze.

Viri bizantinskega kanonskega prava kot del najbolj normativnega in popolnega kompendija - tako imenovanega "Nomokanona v štiridesetih naslovih", ki ga je izdal patriarh Focij leta 883 in ki je vključeval cesarske zakone (νόμοι) in cerkvena pravila (κανόνες) - vključujejo tako imenovani "apostolski kanoni" (zbirka pravil, ki odražajo cerkveno prakso v Siriji v 4. stoletju), pravila ekumenskih koncilov, zbirke pravil "lokalnih" koncilov (predvsem 4. stoletje) in druga zbirka - "pravila sv. . Očetje«, torej zbornik mnenj uglednih škofov starodavne Cerkve. V mnogih primerih morajo ti materiali. so bili uporabljeni bolj kot avtoritativni precedens kot formalni zakoni. Zbrani v en "Nomokanon" skupaj s cesarskimi zakoni so urejali disciplinske zadeve, uvedli načela za izvolitev škofov in določili meje cerkvenih regij in patriarhatov. Kasneje so bizantinski kanoniki uporabljali ta besedila skupaj s komentarji nanje v 12. stoletju. (obdobje razvoja kanonskega prava) Balsamon, Zonara in Aristina.

8. Bogoslužje in himografija

Osrednje mesto liturgije v življenju bizantinskih kristjanov so opazili tako Bizantinci sami kot tujci. Veleposlaniki ruskega kneza Vladimirja, ki je leta 987 prispel v Carigrad, so se na bogoslužje v veličastni cerkvi svete Sofije – »Veliki cerkvi«, ki jo je zgradil Justinijan – spomnili kot doživetje »nebeške« resničnosti. Prvotna oblika bogoslužja je nastala pod neposrednim vplivom antiohijske cerkve, s katero je bila nova prestolnica tesno povezana konec 4. in v začetku 5. stoletja. Ko je Konstantinopel postal središče celotnega krščanskega sveta, je njegova liturgična praksa postajala vse bolj eklektična. V poznem srednjem veku je tipikon ( Ordo) Velike cerkve se je združila s samostanskimi tradicijami, zlasti s Studijskim samostanom, kar je povzročilo sintetično liturgično listino, ki je posledično vključevala (v 13. in 14. stoletju) liturgična izročila Lavre sv. Savvas v Palestini.

Do 9. stoletja v skupni rabi sta bila dva evharistična kanona, katerih avtorstvo je bilo pripisano sv. Bazilija Velikega in sv. Janez Krizostom. Prevedeni v številne jezike so postali skupna last celotnega pravoslavnega sveta. Ponekod je starodavna liturgija, ki so jo pripisovali sv. Jacob. Od šestega stoletja dalje evharistično liturgijo, ki se je danes obhajala v veliki stolni cerkvi svete Sofije v navzočnosti številnih ljudi, krasijo številni simbolni dejanji, medtem ko je izgubila številne značilnosti prvotnega skupnostnega značaja. . Simbolne interpretacije, ki jih navdihuje predvsem knjiga Psevdo-Dionizija "O cerkveni hierarhiji", so liturgijo predstavile kot zemeljsko podobo nebeške resničnosti, ki stoji med posameznimi kristjani in Bogom. Tovrstne ideje so bile predvsem posledica vnosa neoplatonističnih idej v krščansko mišljenje. Kljub temu se je prvotni, pretežno predkonstantinov pomen liturgije na splošno dobro ohranil v osrednjih delih samega liturgičnega zaporedja, v nasprotju z njegovimi interpretacijami. Kasnejši komentatorji, kot je Nikolaj Kabasila v 14. stoletju, so na novo odkrili kristocentrične, skupne in zakramentalne razsežnosti evharistije.

Bizantinska tradicija je poleg osrednjega zakramenta evharistije vztrajala na pomenu krst(vedno s trojnim potopitvijo), krizme(zahodni ekvivalent birme, vendar jo opravlja duhovnik, ki maziljuje s sveto krizmo) in drugi zakramenti, ki so včasih vključevali samostanski postrig in pokop.

Po združitvi »stolnega« in »monaškega« liturgičnega izročila liturgično leto vedno združuje več ciklov, od katerih ima vsak svoje himnografsko gradivo. Dnevni cikel se odraža v knjigi ur (Ώρολόγιον) in vsebuje besedila nespremenljivih delov Večernice, Compline (άπόδ €ΐπνοι μ€σονυκτικόν), Jutrenja (ορθρος) in štirih "ur". Velikonočni cikel dodaja spremenljiv del letnemu in dnevnemu krogu. Vključuje obdobje velikega posta, katerega napevi sestavljajo knjigo z naslovom "Postni triod" (Τριώδιον), in obdobje samega praznovanja velike noči, katerega napevi sestavljajo "barvni triod" (Π €ντηκοστάριον). ). Osemtedenski cikel, ki se začne po binkoštih, se ponavlja skozi vse leto; njegove himne sestavljajo "Oktoih" (Όκτώηχος, "Osmoglasnik"). Končno, dvanajst delov "Mineje" (Μηναίον, "Knjiga mesecev") vsebuje vse himnografsko gradivo, povezano s spominom na svetnike za vsak dan. . Podrobne in zelo kompleksne navedbe glede različnih kombinacij, odvisno od spremembe datuma velike noči, so podane v Tipikonu, ki se je dokončno oblikoval v 14. stoletju.

Od vseh krščanskih srednjeveških izročil ima bizantinsko najbogatejšo himnografsko dediščino. Bizantinske hvalnice poetičnega in teološkega značaja sestavljajo ogromen literarni korpus, ki pogosto v zgodovini služi kot plodovit nadomestek tako za šolsko kot cerkveno prižnico. Žal bizantinec neuntes, torej glasbeni znaki še niso razvozlani, z izjemo liturgičnih rokopisov poznega obdobja (XIII-XIV stoletja). Pokazalo pa se je, da bizantinska glasba izhaja iz judovskih sinagog iz zgodnjekrščanskega obdobja in da je bila njena srednjeveška oblika podobna, čeprav verjetno bogatejša od zahodnega gregorijanskega korala.

Bizantinski himnografi so morali pri sestavljanju svojih napevov združiti teološko znanje, pesniško in glasbeno umetnost. Med njimi so veliki Rimljan Melodist (6. stoletje) in številni avtorji ikonoklastičnega in poznejših obdobij (Andrej Kretski, Janez Damaščanski, Kozma Majumski, Teodor Studit). je napisal Roman kontakija(κοι τάκια) ali pesniške pridige, sestavljene iz metričnih kitic, ki jih poje pevski zbor, po katerih je občina ponovila refren. Verjetno najbolj znan bizantinski kondak je tako imenovani akatist Materi božji, katerega priljubljenost se že več stoletij ne zmanjšuje. V 7. in 8. stoletju pa se kontakija v večini primerov umika bolj strukturiranim in rafiniranim oblikam liturgične poezije - kanoni, združevanje svetopisemskih pesmi, kot sta in Pesem Device (), z na novo sestavljenimi napevi.

Šmnografska ustvarjalnost se je na splošno po vzorcih 8. in 9. stoletja nadaljevala ves srednji vek.

9. Dediščina krščanskega Bizanca

V obdobju dinastije Paleologov (1258–1453) je Bizanc komaj preživel samozavestno ofenzivo Turkov v Mali Aziji in nato na Balkanu. Kljub temu pa je v tem obdobju Carigradski patriarhat, ki se je prilagajal novim političnim razmeram, ne le uspešno ohranil svojo jurisdikcijo na obsežnih ozemljih, ampak je tudi povečal svoj vpliv in oblast. Med latinsko invazijo na Carigrad (1204-1261) je patriarhat, ki je bil v izgnanstvu v Nikeji, še naprej priznan kot matična cerkev pravoslavnih Slovanov. Patriarh v izgnanstvu je bil do Slovanov mehkejši in velikodušnejši od svojih predhodnikov, ki so zasedli prestolni prestol cesarstva v vrhuncu moči. Leta 1219 je postavil sv. Savva je leta 1235 priznal bolgarski patriarhat v Trnovem za prvega nadškofa neodvisne srbske cerkve. Leta 1261 se je patriarhija vrnila v Konstantinopel, ki je bil osvojen od Latinov. V tem obdobju je Rusija, ki je bila usojena postati najmočnejša dedinja bizantinske civilizacije, ostala pod strogim cerkvenim nadzorom patriarha. Ko so večino ruskih kneževin osvojili Mongoli (1237-1240), je "metropolit Kijeva in vse Rusije", imenovan iz Bizanca in pogosto Grk po rodu, ostal edina najmočnejša sila v Rusiji. Politično so njegov prestiž podpirali dobri diplomatski odnosi med bizantinskim dvorom in Sarajem, rezidenco mongolskih kanov na spodnji Volgi. Ko je zapustil svoj tradicionalni prestol v Kijevu, ki so ga uničili Mongoli, je metropolit preselil sedež na sever Rusije, najprej v Vladimir (1300) in nato v Moskvo (1328), ki je sčasoma postala politična in cerkvena prestolnica Rusije. Ta vzpon Moskve, ki ga je podpiral Bizanc, je povzročil centrifugalna gibanja v zahodnih škofijah ruske metropole. Za kratka obdobja v 14. stoletju je bil patriarh pod pritiskom velikega vojvode Litve in poljskega kralja prisiljen podpreti ustanovitev ločenih metropolitaj v Novogrudoku (Litva) in Galichu (Galicija, ki jo je okupirala Poljska). Toda leta 1390 je uspešna cerkvena diplomacija Bizanca uspela ponovno združiti metropolo.

Ta izjemna diplomatska dejavnost patriarhata po vsej Vzhodni Evropi ni temeljila več na cesarski moči – zdaj že nepomembni –, temveč na avtoriteti Carigrada kot duhovnega in intelektualnega središča »skupnosti« ljudstev. Posebno vlogo pri ohranjanju kulturnih vezi so imeli samostani. Oživitev "hezihasta", ki so jo v Carigradu potrdili številni koncili (1341, 1347, 1351), je odmevalo v vseh pravoslavnih državah. Gora Atos, središče hezihastične duhovnosti, je bila mednarodno središče, kjer so se grški, slovanski, moldavski in gruzijski menihi dobivali duhovno izobrazbo, prepisovali rokopise, prevajali grška besedila v svoje jezike in pogosto služili kot diplomatski emisari patriarhata. Pogosto so zasedli škofovske sedeže v različnih delih vzhodne Evrope.

Vendar sta kmalu pod napadom otomanskih Turkov padli Srbija (1389) in Bolgarija (1393), harmonične odnose med matično cerkvijo v Konstantinoplu in hčerinsko cerkvijo Rusije pa so porušili dogodki, povezani s katedralo Ferrara-Florence ( 1438–1439). Grk Izidor, ki je bil v Bizancu imenovan za predsednika ruske metropole, je v Firencah podpisal dekret o uniji, a ga je njegova jata po vrnitvi v Moskvo (1441) zavrnila. Leta 1448 so ruski škofje, ne da bi se obrnili na Carigrad, izbrali njegovega naslednika, metropolita Jona, in razlagali padec Bizanca pod napadom Turkov (1453) kot božje maščevanje za izdajo pravoslavja v Firencah.

Kljub tem tragičnim dogodkom je intelektualna in duhovna dinamika, ki jo je izkazal Bizanc v svojih zadnjih letih, omogočila preživetje tistega, kar je francoski zgodovinar Charles Diele imenoval »Byzance apms Byzance« [Bizant za Bizancem]. Carigradski patriarhat je še naprej obstajal znotraj Otomanskega cesarstva. Patriarh ni mogel več služiti v veličastni katedrali svete Sofije, ki je bila spremenjena v mošejo, ampak je po ukazu sultana postal politično odgovoren za celotno krščansko prebivalstvo cesarstva, kar mu je dalo novo oblast ne le nad Grki, ampak tudi nad Grki. nad balkanskimi Slovani in Romuni. Ohranjujoč ves sijaj bizantinskega bogoslužja, ohranjanje tradicije samostanske duhovnosti, zlasti na gori Atos, je patriarhija včasih postala žrtev muslimanskega preganjanja in pokvarjenosti otomanskega dvora, vendar je ohranila bizantinsko dediščino za sodobnost.

Medtem se je ruski veliki knez Ivan III. poročil z nečakinjo zadnjega bizantinskega cesarja (1472) in Rusi so začeli gledati na svojo mogočno prestolnico Moskvo kot na »novi Konstantinopel« ali »tretji Rim«. In vendar so moskovski knezi iz Carigrada, podvrženega Turkom, iskali in iskali priznanje svojega kraljevega naslova in ustanovitev moskovskega patriarhata leta 1589. Tudi pri njih je bizantinska dediščina ohranila svojo moč.

Bizantinsko življenje je bilo ena sama celota. Ni bilo jasne ločnice med religioznim in posvetnim, med cerkvijo in državo: nanje so gledali kot na dele enega samega organizma. Tako je moral cesar neizogibno igrati aktivno vlogo v cerkvenih zadevah. Toda hkrati je nepošteno obtoževati Bizanca cezaropapizem, podrejanja cerkve državi. Čeprav sta bili cerkev in država res en sam organizem, sta v njej obstajala dva različna elementa: duhovništvo (sacerdotium) in moč cesarja (imperij). Kljub tesnemu sodelovanju je imel vsak od elementov svoje neodvisno področje delovanja. Med njima je vladala »simfonija« ali »harmonija«: nobeden ni imel popolnega nadzora nad drugim.

V pristojnost bizantinskega cesarja je spadalo sklicevanje koncilov in izvrševanje njihovih odločitev, vendar cesar ni imel pravice narekovati vsebine teh sklepov. Le škofje, ki so se zbrali na koncilu, so imeli pravico odločati, kaj je prava vera. Bog je imenoval škofe za poučevanje vere, cesar pa je bil poklican, da deluje kot zagovornik pravoslavja in ne njegov glasnik. Ta-

kova je bila teorija, v veliki meri pa tudi praksa.

Možno je, da so cesarji velikokrat brezsramno posegli v cerkvene zadeve, a ko je šlo za resne zadeve, so cerkvene oblasti hitro dale vedeti, da

imajo svojo voljo. Številni cesarji so na primer močno podpirali ikonoklazem, vendar ga je cerkev uspešno zavrnila. V zgodovini Bizanca sta cerkev in država tesno sodelovali med seboj, nikakor pa nista bili v razmerju dominacije in podrejenosti.

Skrajšano po viru: Dioklijski škof Kalist (Ware). pravoslavna cerkev. Svetopisemsko-teološki inštitut ap. Andrej. M., 2001. S. 24-48

bratovščina, druga je bila civilna, v kateri so morali kristjani kot njeni člani plačevati davke in ubogati vlado. Ni bilo lahko združiti dveh različnih načinov vedenja v svoji duši: kristjani so verjeli, da dveh različnih svetišč – Boga in Cezarja – ni mogoče častiti hkrati.

Kompromisno rešitev smo našli v Svetem pismu – sveti knjigi kristjanov. V pismu svetega apostola Pavla Latinom je rečeno, da se mora vsak človek podrediti oblastem, ki stoji nad njim. Posvetne oblasti za kristjana ne morejo biti višja avtoriteta od Boga. Toda legitimnost države je sankcionirana od Boga. V IV stoletju. krščanstvo

postane uradna religija v Bizancu, ki je takrat deloval v imenu rimskega cesarstva. V 7. stoletju Bizanc so osvojile čete arabskega kalifata. Ostalo neujeto zahodni del bizantinske države je prevzel funkcijo duhovnega in verskega voditelja evropskih ljudstev. Tu je cvetela lastna različica krščanstva, imenovana katolicizem. In tisto sorto nekoč enotne dogme, ki se je ohranila v vzhodnem delu Bizanca, so začeli imenovati pravoslavje.

V nasprotju z zahodnim krščanstvom, kjer se je sprva oblikovala metoda avtokratske cerkvene oblasti, ki je svoj logičen zaključek našla v ideologiji papizma (in papocezarizma), je na krščanskem vzhodu prevladal cezaropapizem (kasneje se je oblikoval v nauku o simfoniji oblasti). ), duhovna moč pa je enako pripadala štirim patriarhom: Konstantinoplu, Aleksandriji, Antiohiji in Jeruzalemu. Oslabitev posvetne centralizirane oblasti v Bizancu je povzročila nastanek prvih štirih avtokefalnih.

Načelo, ki je določalo odnos med cerkvijo in državo v Bizantinskem cesarstvu, se je imenovalo simfonija cerkve in države. Bistvo simfonije je medsebojno sodelovanje, medsebojna podpora in medsebojna odgovornost brez poseganja ene strani v izključno pristojnost druge. Škof je podrejen državni oblasti kot podanik, in ne zato, ker je njegova škofovska oblast izhajala od predstavnika državne oblasti. Prav tako predstavnik državne oblasti uboga škofa kot član Cerkve, ki v njej išče odrešenje, in ne zato, ker njegova avtoriteta izhaja iz škofove oblasti. Klasično bizantinsko formulo za razmerje med državno in cerkveno oblastjo vsebuje Epanagoga (druga polovica 9. stoletja): človek. Dobrobit države je v njihovi povezanosti in harmoniji.

Simfonija je pomenila duhovno zvezo med državo in cerkvijo, v kateri obe strani priznavata istega Boga in zasledujeta iste cilje. Cesar je veljal za Kristusovo podobo, cerkev pa za Božje kraljestvo na zemlji. Od Bizanca je simfonijo sil - zemeljskih in nebeških - podedovala Rusija. Načelo simfonije, ki ga pravoslavna cerkev

zaliv postavljen kot osnova njegovega odnosa do države, implicira popolno neodvisnost drug od drugega in tesno interakcijo, »nezlitje in neločljivost«. Družbeni nauk o »simfoniji« cerkve in države je bil oblikovan v spisih vzhodnih cerkvenih očetov od 4. do 9. stoletja.

Konstantinopel. Cerkev Hagia Sophia

Klasična bizantinska simfonija ni obstajala v svoji čisti obliki. V praksi je bil predmet kršitev in izkrivljanj. Vodja države je pogosto prevzel odločilno besedo pri urejanju cerkvenih zadev. Zgodovinski razlog državnega vmešavanja v cerkvene zadeve je po V. Tsypinu 7 v tem, da so bili bizantski krščanski cesarji neposredni nasledniki poganskih rimskih princepov, ki so med številnimi svojimi naslovi imeli tudi naslednji: pontifex maximus- Visoki duhovnik. Ruski vladarji za razliko od bizantinskega bazileja niso imeli poganske dediščine Rima. Zato je bila simfonija cerkvene in državne oblasti izvedena v pravilnejših oblikah, čeprav je bilo v Rusiji veliko odstopanj od prvotne formule.

Hkrati, ko se je v Bizancu oblikoval koncept simfonije oblasti, se je na evropskem zahodu v okviru katolicizma oblikovala doktrina »dveh mečev«, po kateri sta obe oblasti, cerkev in država, ena neposredno, drugi pa posredno, povzpeti do rimskega škofa. Svojo teoretično utemeljitev je našla v delu blaženega Avguština »O božjem mestu.« Posvetni vladarji so veljali za papeževe vazale; Papeži so kronali cesarje in kralje, po potrebi pa so jim tudi odvzeli prestol. Prvi zahodnoevropski cesar Karel Veliki (ok. 742-814),

7 Tsypin V.

kralj Frankov in Langobardov za razliko od bizantinskega bazileusa ni bil neposreden naslednik rimskih cesarjev, ampak je svojo krono prejel od papeža, ki mu je s svojo močjo podelil naslov rimskega cesarja.

Dolgo rivalstvo med papeži in kralji je privedlo do tega, da so pridobili podobnosti, zlasti katoliška cerkev je bila etatizirana, t.j. se je začel obnašati kot vladar: pobirati davke, imenovati in odstavljati kralje, urejati zarote, uporabljati oboroženo silo. Papeži so postali absolutni monarhi nad velikim delom Italije in številni škofje, zlasti v fevdalno razdrobljeni Nemčiji, so bili knezi, ki so imeli državno jurisdikcijo nad svojim ozemljem, svoje vlade in svoje čete, ki so jih vodili v številnih vojnah z drugimi škofi, s vojvode in markgrofje, svobodna mesta in kralji, sami cesarji 8 .

Med 8. in 11. stoletjem mnogi zahodnoevropski monarhi so cerkev smatrali za svojo lastnino, odstranili in imenovali duhovščino. Toda v enajstem stoletju katoliška cerkev se je osamosvojila od države in razglasila načelo nevmešavanja v politični boj. Res je, cerkveni hierarhi se v praksi niso dosledno držali razglašenega načela. Glede na to, da je duhovna moč sama po sebi večja od zemeljske moči, so voditelji katoliške cerkve aktivno sodelovali pri imenovanju in razrešitvi evropskih monarhov. Da, in sami kralji ali cesarji so se nenehno zatekali k avtoriteti cerkve. Pravno moč so pridobili šele po tem, ko jih je papež mazilil za kralja. Zvezo z njim so voljno iskali vsi evropski vladarji.

Razlog za dvig cerkve nad državo se skriva v zgodovini propada Rima. Padec Rima in razdrobljenost krščanskih držav na ozemlju nekdanjega rimskega cesarstva sta papežu omogočila, da se je dvignil nad posamezne države in pridobil neodvisnost od posvetnih vladarjev. Nenehna napetost med papežem in cesarjem - boj za prevlado in neodvisnost - je spremljala celotno zgodovino obstoja katoliške cerkve. V skladu s tem ni bilo jasne delitve med družbenimi in duhovnimi funkcijami, med mejami pristojnosti duhovščine in posvetne oblasti 9 .

V XIV stoletju. se zgodi še en obrat dogodkov. Katoliška cerkev, oslabljena zaradi notranjih bojev, ne more več narekovati svoje volje posvetnim vladarjem. Zdaj je prisiljena iskati pokroviteljstvo države in se pogajati o pravici do duhovnega monopola znotraj centraliziranih držav, ki so se takrat aktivno pojavljale v Evropi. V pogodbi, sklenjeni med cerkvijo in duhovnimi hierarhi, je bilo zapisano, da se država na danem ozemlju zavezuje podpirati samo to priznano izpoved in iz svojih meja izgnati vse druge vere. Bartolomejeva noč (24. avgust 1572), ko so katoličani pobili na stotine, če ne na tisoče protestantov (hugenotov), ​​je bila posledica spremenjenega odnosa med državo in cerkvijo.

8 Tsypin V. Odnosi med cerkvijo in državo. Kanonska načela in zgodovinska realnost / / Zgodovinski bilten. 2000. št. 9-10.

Kostyuk K. Zgodovina nastanka in teoretični temelji krščanskega nauka o družbi // Družbenopolitični časopis. 1997. št.4.

Pred opisanimi dogodki je bilo dogajanje v 16. stoletju. razcep ene same katoliške cerkve na več veroizpovedi. S pojavom protestantizma in nato krepitvijo njegovega položaja je bilo vprašanje državljanstva nejasno: katere vere naj se drži pravi državljan. Načelo "eno državljanstvo, ena vera" je izginilo. Zdaj je bilo mogoče izbirati med vsaj dvema vejema zahodnega krščanstva - katolištvom in protestantizmom, ne da bi šteli številne možnosti znotraj vsake.

Katolicizem se je postopoma umaknil protestantizmu. Reformacija je dokončno spodkopala temelje papocezarizma. V XVII-XIX stoletjih. v katoliških državah so se pravni pogoji tako spremenili, da je bila Cerkev odstranjena iz državne oblasti. 16.-18. stoletje je vstopilo v zgodovino Evrope kot obdobje verskih vojn. Po njihovem zaključku je bilo med evropskimi monarhi sprejeto novo pravilo: vsak vladar na ozemlju pod njegovo jurisdikcijo izbere vrsto vere, ki jo bodo državljani izpovedovali. V latinščini je nova formula zvenela takole: "cujus est regio, illius est religio"(čigar moč, to in vera).

Dala je pravico, da iz države izključi pripadnike druge vere kot nosilca najvišje državne oblasti. Kasneje se je trda formula razvila v mehko, ki je svojo moč ohranila do nedavnega. Imenuje se načelo državne cerkvenosti, ko verska skupnost, ki ji pripada suveren, uradno imenovan poglavar Cerkve, običajno predstavlja večino prebivalstva, uživa prednost državne Cerkve in pravice drugih. verske skupnosti so omejene ali okrnjene. V XX stoletju. v zahodni Evropi, še bolj pa v ZDA, je končno zmagal verski pluralizem in mehka formulacija je postala še mehkejša: izenačuje dobesedno vse vere na določenem ozemlju pred zakonom in državo. V ZDA, ki so bile od samega začetka svoje zgodovine multikonfesionalna država, se je uveljavilo načelo radikalne ločitve Cerkve od države, kar pomeni medsebojno nevmešavanje v zadeve drug drugega, svobodo in neodvisnost. verskih skupnosti ter naravo države, ki je nevtralna do vseh veroizpovedi.

Tako je krščanska religija v dva tisoč letih svojega obstoja izvedla desakralizacijo države, človek je lahko postal državljan dveh svetov: eden je cerkev, drugi je država. Cerkev kot nosilka najvišje resnice nasprotuje razumevanju resnice kot izpeljanke politične nujnosti. Ta razlika med političnim in verskim je pridobila politično realnost kot ločitev države in cerkve. S prihodom krščanstva država preneha izražati absolutne težnje človeka in se ne obravnava več kot institucija za uresničevanje človeške narave.

Danes ima država pravico, da sama izbira, katero vero bo podpirala in na splošno, kako bo gradila svoje odnose z njo. Toda državljani v večini držav in v njih najpogosteje prevladuje demokracija, lahko svobodno izberejo svojo vrsto vere.

10 Sitnikov A. Krščanske vrednote in javna politika ( http://religion.russ.ru).