KONTINUITETA IN PRELOM TRADICIJE V BIZANTINSKI VERSKI MISLI Brez dvoma je praktično kateri koli vidik bizantinskega študija neločljiv od verske dediščine bizantinske civilizacije, in to ne le zaradi njenih intelektualnih in estetskih paradigm.

6. Duhovni in konstruktivni temelji bizantinskega pevskega sistema V bizantinskem pevskem sistemu, ki se je dokončno izkristaliziral v času sv. Janeza Damaščanskega, je liturgično petje prvič na Zemlji našlo konkretno utelešenje kot podoba angela.

7. Nadaljnji razvoj bizantinskega pevskega sistema

Bizantinska arhitektura je izraz, ki so ga skovali sodobni zgodovinarji za označevanje Vzhodnega rimskega cesarstva. Na žalost je bilo veliko najbolj impresivnih zgradb in spomenikov porušenih ali uničenih. Večina struktur, ki so preživele padec Bizantinskega cesarstva, je doživela številne spremembe in modifikacije. Ohranjenih je le nekaj čistih primerov, o katerih bomo razpravljali v tem članku.

Bizantinski slog v arhitekturi

Osredotočen na novo prestolnico Konstantinopel (sodobni Istanbul) in ne na mesto Rim in njegovo okolico, se je Bizanc razvil kot posebna umetniška in kulturna entiteta. Čeprav se zgodnjebizantinska arhitektura slogovno in strukturno ne razlikuje od rimske arhitekture.

Opazimo lahko le željo, da bi po razkošju in eleganci presegli stari Rim. Vidimo:

• zapletenost geometrije zgradb;
• bolj svobodna uporaba klasičnih elementov;
• uporaba opeke in ometa za dekoracijo stavb;
• opazen kontrast v dekoraciji notranjosti in zunanjosti stavb.

Ta slog se je med 4. in 15. stoletjem razširil ne le na ozemlja, ki so jih v lasti Bizanca, ampak tudi daleč onstran cesarskih meja.

Obdobja razvoja bizantinske arhitekture

Bizantinska arhitektura in umetnost je na splošno razdeljena na tri zgodovinska obdobja:

• zgodaj od 330 do 730,
• povprečno pribl. 843-1204 in
• pozno od 1261 do 1453.

Upoštevati je treba, da je bila porušena umetniška kontinuiteta imperija (pa tudi politična in družbena).

• najprej z ikonoklastičnim sporom 730-843,
• in nato obdobje latinske okupacije (osvojitve s strani križarjev) 1204-1261.

Značilnosti bizantinskega sloga v arhitekturi

1. Za bizantinski slog v arhitekturi templjev je značilen načrt enotnega križa, včasih imenovan grški.
2. Posebnost verskih objektov je bila kombinacija bazilike in simetričnih osrednjih volumnov (krožnih ali poligonalnih).
3. Posebnost je kupolasta streha.

Bizantinske strukture so odlikovale občutek lebdečega prostora in razkošna dekoracija: marmorni stebri in intarzije, mozaični oboki, mozaična tla in včasih zlati kasetirani stropi. Bizantinska arhitektura se je razširila po krščanskem vzhodu, ponekod, zlasti v Rusiji, pa je preživela po padcu Carigrada (1453).

Zgodnje obdobje (330-730)

Pri ustvarjanju fresk, mozaikov in plošč se je zgodnja krščanska ali bizantinska umetnost opirala na sloge in motive rimske umetnosti ter jih prenašala na krščanske teme. Razcvet bizantinske arhitekture in umetnosti se je zgodil v času vladavine cesarja Justinijana I. v letih 527-565.

V tem obdobju je začel gradbeno kampanjo v Carigradu in kasneje v Raveni v Italiji. Njegov najbolj opazen spomenik je bila Hagija Sofija (537), katere ime pomeni "Božanska modrost".

Hipodrom v Carigradu, Istanbul, Turčija

Danes je to trg, imenovan Sultanahmet Meidani (Sultan Ahmet Square) v turškem mestu Istanbul, z nekaj preostalimi fragmenti prvotne strukture.

Čeprav je hipodrom običajno povezan z dnevi slave Konstantinopla kot cesarske prestolnice, je dejansko pred tem obdobjem. Prvotno je bil zgrajen v provincialnem mestu rimskega cesarstva - Bizancu, ki je postalo glavno mesto šele leta 324.

Cesar Konstantin Veliki se je odločil preseliti sedež vlade iz Rima v mesto Bizanc, ki ga je preimenoval v Novi Rim. To ime se ni obdržalo in kmalu je mesto postalo znano kot Konstantinopel. Cesar je znatno razširil meje mesta, eden njegovih glavnih podvigov pa je bila rekonstrukcija hipodroma.

Ruševine hipodroma, z gravure Onofrija Panvinia v De Ludis Circensibus (Benetke, 1600). Gravura iz leta 1580 morda temelji na risbi iz poznega 15. stoletja. Вy nieznani, rycina z XVI/XVII w — internet, javna domena, povezava

Domneva se, da je bil Konstantinov hipodrom dolg približno 450 m (1476 ft) in širok 130 m (427 ft). Njegove tribune so lahko sprejele okoli 100.000 gledalcev. To je bilo prizorišče dirk z vozovi in ​​s tem povezanih dogodkov.

Žal je večina nekdaj bogato okrašenega hipodroma že zdavnaj izginila, delno pa se je ohranilo nekaj kipov, obeliskov in drugih okraskov: Kačji steber, utrdba Obelisk, Obelisk Tutmoza III in Porfirijevi kipi.

Znamenito kvadrigo, ki je nekoč krasila hipodrom, so Veneti leta 1204 odnesli v Benetke. Zdaj je razstavljena v muzeju katedrale San Marco, izdelana v bizantinskem slogu. In njegova kopija krasi ložo bazilike.

Bazilika Sant'Apollinare Nuovo v Ravenni v Italiji

Ostrogotski kralj Teodorik Veliki (475-526) je v začetku 6. stoletja zgradil arijansko cerkev. Ko so Bizantinci med gotsko vojno 535-554 osvojili Italijo, jo je Justinijan I. preuredil v pravoslavno cerkev in jo posvetil svetemu Martinu Tourskemu, enemu od aktivnih borcev proti arijanom.

Svoje pravo ime je bazilika dobila sredi 9. stoletja, ko je postala dom relikvijam sv. Apolinarija. Čudoviti zgodnji bizantinski mozaiki, ki krasijo tempelj, so leta 1996 pripeljali do vključitve bazilike na Unescov seznam svetovne dediščine.

Strokovnjaki poudarjajo: "... tako zunanjost kot notranjost bazilike jasno ponazarjata zlitje med zahodnim in vzhodnim slogom, značilnim za konec 5. - začetek 6. stoletja."
Nekateri umetnostni zgodovinarji trdijo, da eden od mozaikov vsebuje prvo upodobitev Satana v zahodni umetnosti.

Bazilika San Vitale, Ravena, Italija

Eden najpomembnejših ohranjenih primerov zgodnjekrščanske bizantinske arhitekture in umetnosti v Evropi. Katoliška cerkev je tej stavbi podelila častni naziv "bazilika", čeprav nima želene arhitekturne oblike. Ta naziv nosijo cerkvene zgradbe izjemnega zgodovinskega in cerkvenega pomena.

Tako kot Sant'Apollinare Nuovo so ga zgradili Ostrogoti, dokončali pa Bizantinci. Preprost načrt pravilnega osmerokotnika še ne predstavlja elementov centralno-kupolskega sistema.

Krasijo ga impresivni mozaiki, ki veljajo za najlepši in najbolje ohranjen primer bizantinske mozaične umetnosti zunaj Carigrada. Domnevno je bila bazilika zgrajena na mestu mučeništva sv. Vitalisa.

Vendar pa obstaja nekaj zmede glede tega, ali je ta svetnik Vitalis Milanski ali sveti Vitale, čigar truplo je bilo odkrito skupaj s truplom svetega Agrikole v Bologni leta 393. Bazilika je bila posvečena leta 547.

Ta stavba je velikega pomena v bizantinski umetnosti, saj je edina velika cerkev iz obdobja cesarja Justinijana I., ki se je skoraj nespremenjena ohranila do danes. Poleg tega se domneva, da odraža zasnovo dvorane za občinstvo bizantinske cesarske palače, od katere ni ostalo nič.

Cerkev sv. Irina ali Ayia Irina (Ayia Airen, Agia Irena), Istanbul, Turčija

Ena prvih cerkva, zgrajenih v bizantinski prestolnici. Ukazal jo je ustanovitelj Konstantinopla, rimski cesar Konstantin Veliki (r. 324-337). Toda na žalost je bila prvotna cerkev uničena med vstajo Nika leta 532. Cesar Justinijan I. jo je obnovil sredi 6. stoletja, dve stoletji pozneje pa je bil med potresom resno poškodovan.

Nekatere takratne obnove so se ohranile do danes. Tako je datiran v 8. stoletje. Hagia Irene ima tipično obliko rimske bazilike, ki jo sestavljajo ladja in dve ladji, ki ju ločujejo trije pari pomolov.

Cerkev sv. Irina je trenutno muzej, a tukaj potekajo tudi različni glasbeni dogodki. Ena redkih cerkva v Istanbulu, ki ni bila spremenjena v mošejo.

Hagia Sophia (Hagia Sophia, Santa Sophia, Božanska modrost)

Najbolj znan in najbolj impresiven primer zgodnjebizantinske arhitekture je bil zgrajen v izjemno kratkem času, med letoma 532 in 537, na mestu pogorele bazilike iz zgodnjega 5. stoletja. Imena arhitektov stavbe so dobro znana - Tramlsky Anthemius in Izidor iz Mileta - dva glavna matematika svojega časa.

Hagija Sofija na povsem izviren način združuje vzdolžno baziliko in osrednjo ladjo z ogromno 32-metrsko glavno kupolo. Podpirajo ga sferični trikotniki, imenovani jadra, in oboki. Dve kolosalni polkupoli, po ena na vsaki strani vzdolžne osi, na vzhodu - nad oltarjem in na zahodu - nad glavnim vhodom, sta utelešali genialno rešitev arhitektov, zahvaljujoč kateri je bil vtis širitve prostora ustvaril.

Glavni volumen katedrale svete Sofije ima tri ladje: široko srednjo in stransko - ožjo. Enakostranični križ, ki ga tvorita glavna in dodatna dvorana, je postal obvezen za gradnjo krščanskih cerkva. Stene nad galerijami in podnožje kupole so prebodene z okni, ki ob močni sončni svetlobi potemnijo stebre in dajejo vtis kupole, ki lebdi v zraku.

Ko je bila dokončana, je bila cerkev največja in najbolj impozantna verska zgradba v krščanstvu do osmanskega osvajanja bizantinske prestolnice. Po padcu Carigrada leta 1453 so baziliko spremenili v mošejo in so jo uporabljali za bogoslužje do leta 1931. Hagija Sofija je od leta 1935 odprta za javnost kot muzej.

Toda za mnoge obiskovalce je zunanjost istanbulske Hagije Sofije razočarana. .

Srednje obdobje razvoja bizantinske arhitekture (843-1204)

Osios Loukas (samostan sv. Luka), Grčija

Samostan iz 10. stoletja v grškem mestu Distomo (blizu Delfov) in eden najlepših primerov bizantinske arhitekture iz tako imenovane druge zlate dobe ali srednjega bizantinskega obdobja. To približno ustreza vladavini makedonske dinastije od sredine 9. do začetka 11. stoletja.

Ta samostan, ki je bil leta 1990 vpisan na Unescov seznam svetovne dediščine, je postal znan po vsem cesarstvu po svojih veličastnih okrasih, vključno z razkošnimi mozaiki, freskami in marmornimi deli. Tako kot načrt cerkve v obliki križa v kvadratu so bili značilni za srednjebizantinsko obdobje, preživeli ikonoklazem.

Samostan Daphni, Grčija

Ena od mojstrovin bizantinske arhitekture, samostan Daphni je uvrščen tudi na Unescov seznam svetovne dediščine. Glavna cerkev je še en odličen primer načrta "križa". Sedanji samostan in cerkev sta bila zgrajena v 11. stoletju na mestu prejšnjega samostana, ki je bil v 7. in 8. stoletju opuščen zaradi vdora Slovanov.

Avtor: Dimkoa — lastno delo, javna domena, povezava

In ta je bila zgrajena na mestu starodavnega grškega templja, posvečenega Apolonu, ki je bil uničen konec 4. stoletja, samostanski kompleks je trenutno v obnovi in ​​je zaprt za obiskovalce.

Samostanski tempelj s križno kupolo je eden od dobro ohranjenih primerov arhitekture iz obdobja makedonske dinastije in srednjebizantinskega obdobja kot celote.

Trdnjava Angelokastro, Grčija

Grad Angelokastro, ki stoji na vrhu 305 metrov visokega hriba na otoku Krf v Grčiji, je bil ena najpomembnejših bizantinskih utrdb v Jonskem morju. Imel je ključno vlogo pri obrambi otoka in uspešno prestal tri obleganja Turkov.

Kdaj je bila zgrajena, še ni znano. Toda imenujejo ga 13. stoletje. Verjetno v času vladavine Mihaela I. Komnena Doukasa, ustanovitelja in prvega vladarja Epirske despotovine iz leta 1205. Čeprav jo nekateri datirajo v konec 12. stoletja.

Pozno obdobje razvoja bizantinske arhitekture (1261-1453)

Cerkev sv. Catherine, Grčija

Cerkev sv. Katarine v starem mestu Soluna, je ena najbolje ohranjenih bizantinskih cerkva poznega obdobja. Točen čas gradnje in posvetitve ni znan. Toda datirali so v obdobje vladavine dinastije Paleologov od leta 1261 do razpada Bizantinskega cesarstva leta 1453.

Večino časa je delovala kot mošeja. Leta 1988 je bila cerkev razglašena za Unescovo svetovno dediščino kot del "paleokrščanskih in bizantinskih spomenikov Soluna".

Bizantinske kopeli, Solun, Grčija

Še ena mojstrovina bizantinske arhitekture, ki je bila uvrščena na Unescov seznam svetovne dediščine "Paleokrščanski in bizantinski spomeniki v Solunu", je bila zgrajena konec 13. in v začetku 14. stoletja.

Edino preživelo bizantinsko kopel v Grčiji so uporabljali tako moški kot ženske. Poleg tega je deloval tako v bizantinski dobi kot v poznejšem osmanskem obdobju. Samo Osmani so zgradbo razdelili na dva ločena dela, enega za moške in enega za ženske. V bizantinskem obdobju so kopel izmenično uporabljali moški in ženske.

Neo-bizantinska arhitektura

Neobizantinska arhitektura je imela malo privržencev po preporodu gotike v 19. stoletju, kar je povzročilo mojstrovine, kot sta Westminsterska katedrala v Londonu in Bristol od približno 1850 do 1880.

Sorodni slog, znan kot Bristol Byzantine, je bil priljubljen za industrijske zgradbe, ki so združevale elemente bizantinskega sloga z mavrsko arhitekturo.

Rusko-bizantinski slog v arhitekturi

V Rusiji so ga v času vladavine Aleksandra II (1818-1881) zelo razvili Grigorij Gagarin in njegovi privrženci. Zasnovali so

• Vladimirjeva katedrala v Kijevu,
• Pomorska katedrala Nikolsky v Kronstadtu,
• Katedrala Aleksandra Nevskega v Sofiji,
• Cerkev svetega Marka v Beogradu in
• Novoatoški samostan v Novem Atosu blizu Suhumija.
• Največji neobizantinski projekt 20. stoletja je bil tempelj svetega Save v Beogradu.

Postbizantinska arhitektura v pravoslavnih državah

V Bolgariji, Rusiji, Romuniji, Srbiji, Belorusiji, Gruziji, Armeniji, Ukrajini, Makedoniji in drugih pravoslavnih državah je bizantinska arhitektura preživela po padcu cesarstva. Od 16. do 18. stoletja je povzročila lokalne postbizantinske arhitekturne šole.

V srednjeveški Bolgariji sta bili to preslavska in trnovska arhitekturna šola.
V srednjeveški Srbiji: Raška arhitekturna šola, Vardarska arhitekturna šola in Moravska arhitekturna šola.

Arhitektura Bizanca je dosegla izjemne rezultate tudi pri gradnji mostov, cest, akvaduktov, rezervoarjev in pokritih večnadstropnih podzemnih cistern za vodo in druge namene.

Odnesite članek na svoj zid v družbenih omrežjih, da ga ne izgubite.
Prosimo, ocenite tako, da izberete število zvezdic spodaj.
Napišite komentarje.
Preberite o inovativnih idejah arhitektov Hagije Sofije v Konstantinoplu (danes Istanbul) na kanalu Architecture Zen.

1. BAZILIKA SVETEGA VELIKEGA MUČENIKA DEMITRIJA

Na istoimenski ulici z imenom templja, severno od rimske agore, na vrhu rimskih term, kjer je bil leta 303 zaprt in usmrčen častnik rimske vojske Demetrij, so po letu 313 zgradili majhno svetišče kot mesto čaščenja mučenika.
V začetku 5. stoletja je bil prefekt Ilirije Leoncij čudežno ozdravljen pri relikvijah svetega velikega mučenika Demetrija. Po njegovem naročilu so v zahvalo za ozdravitev zgradili veliko baziliko, ki je leta 620 zgorela v požaru.
Odvisno od prefekta Leoncija in solunskega škofa je bila cerkev prezidana v obliki petladijske bazilike in pokrita s poševno leseno streho.

Ta cerkev je leta 1917 zgorela v požaru. Obnova je trajala od 1918 do 1948. Nekateri stebri in konstrukcijski elementi pogorele stavbe so bili obnovljeni zahvaljujoč prizadevanjem arhitekta Aristotelisa Zachosa. Po uničujočem požaru je preživelo 11 mozaičnih prizorov iz 5., 7. in 9. stoletja.
Rak z relikvijami svetega Dimitrija se nahaja v severozahodnem delu cerkve, na mestu, kjer se je, kot domneva, nahajala v zgodnjekrščanski dobi.
Bazilika je posvečena zaščitniku in zavetniku mesta Solun, svetemu velikemu mučeniku Demetriju.

2. BAZILIKA PANAGIJE ACHIROPIEITOS

V središču mesta, na ulici svete Sofije, stoji velik tempelj Device Marije. Zgrajena je bila v 5. stoletju na temeljih rimskih term, podobno kot triladijska bazilika z narteksom.

Manjša zgradba na južni strani je služila za potrebe templja. Desna ladja (na južni strani oltarja) je bila zgrajena v bizantinskih časih in posvečena sv. Ireni. Notranji prostor templja je razdeljen z dvema vrstama stebrov v tri ladje. Popolno stanje kapitelov in stebrov je neverjetno. Obokani oboki med stebri in v narteksu so okrašeni z mozaiki iz 5. stoletja.

3. HAGIJA SOFIJA

Cerkev je posvečena Kristusu in Božji modrosti. Gradnja je bila izvedena konec 7. - v začetku 8. stoletja na mestu uničene zgodnjekrščanske bazilike iz 5. stoletja. Je izjemen primer prehodne arhitekture od bazilike do križnokupolne cerkve s kupolo, ki temelji na obokih in peristilu.

Mozaična dekoracija cerkve sodi v tri različna obdobja in priča o visoki usposobljenosti arhitektov.
Prva faza okrasitve templja (780-788) je tesno povezana z obdobjem ikonoklazma. Prizor vnebohoda v kupoli je delo renesančnih mojstrov makedonske dinastije iz poznega 9. stoletja, na konhi pa je upodobljena Mati božja, ki sedi na prestolu z otrokom Kristusom - delo arhitektov iz 11. 12. stoletje, izdelan na vrhu križa (ikonoklastično obdobje).

4. TEMPLJ PANAGIJE HALKEON

Južno od rimske agore, ob bakrenih delavnicah, je tempelj Device Marije (Maderica bakra). Cerkev so leta 1028 postavili Krištof Langobardinski, njegova žena Marija in otroci: Nicefor, Ana, Katakali. Grob ustanovitelja se nahaja v levem hodniku (severna stena).

Križno kupolasti tempelj z narteksom močno spominja na vpliv carigradske obrtne šole po eleganci in eleganci polaganja ploščic v obokih, nišah in apsidi.
Tempeljske freske so kljub slabo ohranjenosti za raziskovalce velike vrednosti, saj izvirajo iz časa izgradnje cerkve.

5. TEMPLJ PREROKA ELIJE

Na križišču ulic Olimpijade in preroka Elije, na precej strmem hribu, je bil postavljen veličasten tempelj preroka Elije.

Zanimiva je arhitektura templja, identična atoškim samostanom: križno kupola, z dodatnim prostorom na štirih straneh, prostorna priprata in peristil. Cerkev preroka Elije je identificirana s katedralo samostana Akapniu.
Freske so se delno ohranile le v preddverju. Med vsemi izstopa prizor umora dojenčkov z realističnimi podobami pozne dobe paleološke renesanse.

6. CERKEV SVETIH APOSTOLOV

Na zahodni strani spodnjega mesta, blizu trdnjavskega obzidja, na začetku ulice Olympus, stoji cerkev svetih apostolov - katedrala nekdaj obstoječega samostana v čast Device Marije.

7. CERKEV SVETE KATARINE

Nedaleč od severozahodnega vrha trdnjave, nekoliko višje od ulice Olimpijada, se na križišču ulic Tsamadu in Idipoda nahaja cerkev svete Katarine - katedrala bizantinskega samostana.
Tempelj, zgrajen v začetku 14. stoletja, je v tlorisu križno kupolast, z dvema stranskima ladjama in petimi kupolami.

8. VLATADONSKI SAMOSTAN

V Zgornjem mestu, na ulici Akropola, se nahaja patriarhalni stavropigialni samostan Vlatadon, eden redkih, ki deluje že od ustanovitve.
V obdobju 1351-1371 ga je zgradil učenec Gregorja Palame Dorotej Vlatadon, ki je kasneje postal solunski metropolit in njegov brat Mark.
Od prvotnega samostanskega kompleksa je ohranjena le katedrala križnokupolnega tipa s peristilom in stranskimi ladjami.

Cerkev je bila poslikana v obdobju 1360-1380 in je bila prvotno posvečena Kristusu Vsemogočnemu. Na eni od fresk je upodobljen nadškof Gregor Palama. Trenutno je cerkev posvečena Preobraženju Odrešenika.

9. CERKEV NIKOLASA SIROTE

V zgornjem mestu, blizu vzhodnega trdnjavskega obzidja, daleč od mestnega vrveža in hrupa, med ulicama Herodota in apostola Pavla, se nahaja tempelj Nikolaja Orfana (Sirot) - katedrala bizantinskega samostana. Prostorno dvorišče samostana je okrašeno z vrsto piramidalnih cipres.

JAZ.

BIZANTINSKA CERKEV *

Prenos prestolnice rimskega cesarstva v Konstantinopel leta 324 in cesarsko pokroviteljstvo, ki so ga na Cerkev razširili cesar Konstantin in njegovi nasledniki, sta ustvarila povsem nove razmere v krščanskem svetu. Na Zahodu so vpadi barbarov kmalu močno oslabili vpliv cesarstva, na vzhodu pa je ostal v polni moči. Konstantinopel, "Novi Rim", imenovan tudi Bizanc, po imenu starodavnega mesta na Bosporju, ki ga je Konstantin izbral za lokacijo nove prestolnice, je ostal glavno mesto cesarstva do leta 1453. Več kot tisočletje je bil priznano središče pravoslavnega krščanstva za večji del vzhodne Evrope in Bližnjega vzhoda. TerminBizanca se danes uporablja za označevanje mesta Konstantinopel in samega Vzhodnega rimskega cesarstva, da se razlikujeta tako od "Starega Rima" kot poganskega cesarstva. Vloga Konstantinopla

_____________________________________

* Pripravljeno za objavo po letu 1983 vSlovar srednjega veka, ur. Scribner's, New York, s pomočjo Ameriški svet učenih družb.

Cerkev v pokristjanjevanju vzhoda je skoraj v vseh pogledih podobna uspehu rimske cerkve na latinskem zahodu. Vendar je treba opozoriti, da je ime "bizantinec", "bizantinec"(bizantinec) redko uporabljan v srednjem veku. "Bizantinci" so govorili grško in so se imenovali Rimljani(Rimljani). In na latinskem zahodu se je cesarstvo imenovaloRomunija, in muslimani so ga imenovali rum.

1. Cerkev in država

Ohranjanje cesarstva na vzhodu je cesarju zagotovilo aktivno vlogo v zadevah Cerkve. To pa ne pomeni, da je razmerje med Cerkvijo in državo v Bizancu mogoče izraziti s kakšno preprosto formulo ali konceptom, kot je "cezaropapizem". Po eni strani ni dvoma, da je krščansko cesarstvo iz poganskih časov podedovalo upravni in finančni red vodenja verskih zadev in da je ta red skoraj samodejno in brez zadržkov prenesel Konstantin sam na krščansko cerkev. Po drugi strani pa je bila krščanska vera nezdružljiva s helenistično in rimsko predstavo o cesarju kot o božanskem bitju: edinem kralju, edinem κύριος [gospod] je bil Kristus. Zato so Bizantinci po zgledu Evzebija Cezarejskega v njegovi besedi o pokopu Konstantina (337) v cesarju videli pooblaščenega predstavnika ali Kristusovega glasnika, »enakovrednega apostolom« (ἰσαπόστολος ), odgovoren predvsem za širjenje krščanstva

di poganskih ljudstev in za "zunanje zadeve" krščanske vere - upravljanje in finance (od tod tudi naslov cesarja, ki ga uporablja Evzebij: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [škof zunanjih zadev]).

Ta vloga cesarja v zadevah Cerkve se ni nikoli razvila v ustaljen pravni sistem. Jasno ga je določil en odločilni dejavnik - pravoslavje cesarja. Heretičnega cesarja ni bilo treba ubogati. Številni junaki vere - Atanazij Aleksandrijski (†373), Janez Krizostom (†407), Maksim Spovednik(†662), Janez iz Damaska ​​(†75 θ), Teodor Studit (759-826) - po njihovi smrti, ki je nastala kot posledica nasprotovanja cesarski volji, so jih častili kot svetnike; hkrati spomin na številne cesarje, zlasti na Konstancija I. (337-361), Leva III (717-741), Konstantin V (741-775) in Mihael VIII (1250-1282), je bil uradno preklet, ker so podpirali nepravoslavna učenja.

Besedilo, ki je najbližje teoretični opredelitvi odnosa med cerkvijo in državo v Bizancu, Šesta Justinijanova novela (527-565), imenuje duhovništvo in cesarsko dostojanstvo »dva božja največja darila« človeštvu in poudarja njun skupni božanski izvor. Ideal, ki ga prikazuje Šesta novela, je »harmonija« med dvema silama. Ista ideja o skupni odgovornosti pred Bogom cesarja in carigradskega patriarha je izražena v Epanagogi, uvodu v zakonik iz devetega stoletja. In vendar se ta besedila zdijo bolj kot pobožna spodbuda kot pravna definicija.

divizije. Bizantinci so se dobro zavedali, kako težko je v jeziku krščanske vere izraziti dinamična in polarizirana razmerja med »zemeljskim« in »nebeškim«, »starim« in »novim«, »svetnim« in »svetim«.

V sodnih slovesnostih in uradnih besedilih se je jezik starozavezne monarhije pogosto prenašal na cesarja; a tako kot sta bila David in Salomon tipa mesijanskega kraljestva, je bil krščanski cesar neizogibno obravnavan kot Kristusov tip. Sklical je koncile in je po želji lahko vedno odločilno vplival na cerkvena imenovanja, vključno z imenovanjem carigradskega patriarha in tistih škofov, ki so imeli pomembno diplomatsko vlogo v bizantinskih zunanjih zadevah (ohridski nadškof, ruski metropolit itd. .). Moram reči, da med letoma 379 in 1451. 36 od 122 carigradskih patriarhov je bilo na silo odstavljenih pod pritiskom cesarjev 1 .

Vendar je treba relativno odvisnost patriarhalnega ranga od cesarja obravnavati v kontekstu stalne nestabilnosti same cesarske oblasti. Dve tretjini vseh bizantinskih cesarjev je bilo ubitih ali odstavljenih, mnogi od njih so bili žrtve, vsaj deloma, lastne verske politike.

2. Vzhodni patriarhati

Ko je bilo krščanstvo uveljavljeno kot uradna religija rimske države -

1 E. Herman, Srednjeveška zgodovina Cambridgea IV, 2 (Cambridge, 1967), str. 109.

proces, ki se je začel pod Konstantinom (324–337) in končal pod Teodozijem I (379–395) – Cerkev ni imela univerzalne upravne strukture. Nikejski koncil (325) je priznal oblast samo regijskih škofovskih sinod, ki so jih vodili njihovi "metropoliti" in jim je bila dodeljena pooblastila za imenovanje novih škofov (4. in 5. kanon). Priznal pa je tudi, da nekateri škofovski sedeži tradicionalno uživajo oblast, ki sega preko meja enega območja. Tri izmed njih so bile posebej omenjene: Aleksandrija, Antiohija in Rim (kanon 6). Tako Aleksandrija kot Antiohija sta igrali pomembno vlogo na vzhodu v cerkvenih zadevah in teoloških sporih v četrtem stoletju. V tistem času so bili splošno priznana intelektualna in kulturna središča vzhodnega krščanstva, do 5. stoletja pa so njihove škofe pogosto imenovali "patriarhi".

Aleksandrijski nadškof, imenovan tudi "papež", je predsedoval cerkvi, ki ni imela korenin samo v primitivnem krščanstvu (prim. avtoriteto Origenove šole v 3. stoletju), ampak je obsegala tudi obsežno in naseljeno regijo Egipt, Libija in Pentapolis, kjer je krščanska vera že zelo zgodaj osvojila srca preprostih ljudi. Aleksandrijski misijonarji so tudi Etiopijo spreobrnili v krščanstvo (4. stoletje). Atanazij Aleksandrijski je bil junak boja proti Arianom. Njegov naslednik Ciril je dosegel obsodbo Nestorija na koncilu v Efezu (431). Vendar je Cirilov naslednik Dioskor zavrnil sklepe kalcedonskega koncila (451). Vse te teološke peripetije so odražale značilno aleksandrijsko težnjo po poudarjanju

Kristusovo božanskost, tudi za ceno zmanjšanja resničnosti njegove človečnosti. Protikalcedonski razkol »monofizitov«, ki so bili v Egiptu od nekdaj večina, ni bil le stalno orodje za spodkopavanje verske enotnosti Bizantinskega cesarstva, ampak je tudi utrl pot muslimanskemu osvajanju Egipta.

V nasprotju z aleksandrijsko je bila antiohijska eksegetska tradicija manj filozofske narave in bolj usmerjena v svetopisemsko zgodovino. Antiohija se je dolgo upirala nicejski (in aleksandrijski) definiciji Kristusa kot "enotnega" z Očetom in po zmagi nicejskega pravoslavja so nekateri Antiohijci zagovarjali kristologijo, ki je bolj poudarjala resnično Jezusovo človečnost. V cerkvenem smislu je bil antiohijski "patriarhat", ki mu je pripadala civilna "eparhija" vzhoda, manj monoliten kot Egipt. Vključeval je mešano grško-sirsko prebivalstvo in poslal uspešne misije v Perzijo, Armenijo in Gruzijo. Po letu 431 so nekateri egiptovski teologi, privrženci obsojenega nestorijanskega nauka, emigrirali v Perzijo. V petem in šestem stoletju razpeta med Kalcedonci in monofiziti je Antiohija izgubila velik del svojega ugleda in vpliva, še preden so jo osvojili Arabci.

V nekaj desetletjih po Nikeji (325) se je na vzhodu razvilo tretje večje cerkveno središče. Ni imel antike in slave Aleksandrije in Antiohije, a mu je dala bližina cesarskega dvora.

škof ima izključno prednost pri vplivanju na cerkvene zadeve. Zato je bil leta 381, ko je Teodozij I. sklical drugi ekumenski koncil, da bi dokončno rešil arijanski spor, škof nove prestolnice uradno priznan kot »prvenstvo časti« po rimskem škofu, ker je Konstantinopel »novi Rim« ( pravilo 3). Odkrito politični motiv za vzpon Carigrada je bil dodatno poudarjen v znamenitem 28. kanonu kalcedonskega koncila (451), ki je postal prestolnica listina cerkvenih pravic:

Prestol starega Rima so očetje dostojno dajali prednosti: ker je bilo vladajoče mesto. Po istem vzgibu je sto petdeset najbolj bogaljubih škofov [Konstantinopol, 381] podelilo enake privilegije najsvetejšemu prestolu novega Rima, upravičeno sodijoč, da je mesto, ki je prejelo čast biti mesto kralja in sinklit in ima enake prednosti s starim kraljevim Rimom, in v cerkvenih dejanjih bo tako povzdignjen in bo drugi za njim.

Besedilo kanona nadalje podeljuje carigradskemu škofu jurisdikcijo nad civilnimi škofijami Pont, Azija in Trakija, kar ustvarja "patriarhat", primerljiv s tistimi, ki že obstajajo. de facto pod vodstvom Rima, Aleksandrije in Antiohije ter dal metropolitanskemu škofu tudi pravico, da pošilja misijonarske škofe v »barbarske dežele« izven teh škofij.

* Prev. na: Pravila pravoslavne cerkve z razlagami Nikodima, škofa dalmatinsko-istrske, SPb., 1911, letnik 1, str. 393 (repr. 1994) (op. prev.).

Zgodovinsko gledano je bilo uveljavljanje primata Konstantinopla s strani koncilov v Konstantinoplu in Kalcedonu usmerjeno predvsem proti pretiranemu vplivu Aleksandrije, ki je bila nagnjena k vsiljevanju svoje zasebne (in včasih ne brez skrajnosti) razlage vere, zapisane v Nikeji in Efezu, kar se je cesarjem zdelo nesprejemljivo. Koncila v Konstantinoplu in Kalcedonu sta dala definicijo vere, ki je bolj sprejemljiva za Antiohijo in Rim. Vendar je besedilo 28. kalcedonskega pravila pomenilo še hujše posledice. Trdil je, da so privilegije "Starega Rima", tako kot nove privilegije Konstantinopla, podelili "očetje" in so bili zato človeškega izvora in niso segali nazaj v λόγοι [besede] Kristusa, naslovljene na apostola Petra. V 5. stoletju se je ideja, da ima rimski škof primat zaradi Petrovega nasledstva, trdno zakoreninila v Rimu in je služila kot glavni argument papeža Leva Velikega (440-461) v njegovem protestu proti sprejetju zakona. 28. kanonik v Kalcedonu. Poleg tega je bila prevladujoča rimska razlaga prednosti vzhodnih sedežev, da so te prednosti prišle tudi od Petra, ki je osebno pridigal v Antiohiji (gl. Gal. 2) in po izročilu poslal svojega učenca Marka v Aleksandrijo. V tej shemi ni bilo prostora za primat Carigrada. Toda v očeh vzhoda je bila ta shema videti precej umetna. Niso menili, da ji apostolska ustanovitev cerkve daje kakršne koli jurisdikcijske pravice, saj bi v tem primeru lahko zahtevala številna vzhodna mesta - zlasti Jeruzalem -

jim, ampak je vse prednosti, vključno s privilegiji Aleksandrije, Antiohije in celo Rima, razlagal na pragmatičen način – kot naravne posledice prevladujočega položaja teh mest. Zato se jim je nova vloga Carigrada zdela povsem naravna.

Razlika med vzhodnim in zahodnim pristopom k vprašanju primata se najbolje vidi v zgodovini jeruzalemske cerkve. Nikejski koncil (7. kanon) omenja pod njenim rimskim imenom Aelia, je ostala v orbiti vpliva Antiohije, dokler ni pridobila slave kot romarsko središče, po letu 451 zaradi zvitih spletk v Jeruzalemu. škof Juvenal (431-458), status ločenega patriarhata, ki vključuje tri palestinske regije. Vendar pa njen apostolski in celo božanski izvor ni bil nikoli uporabljen, da bi upravičil višje mesto v redu patriarhatov kot peti.

Ko je torej cesar Justinijan s ponovnim osvojitvijo Zahoda naredil velik poskus poustvariti svetovni značaj cesarstva, je bila bizantinska vizija vesoljne Cerkve pentarhije patriarhi - Rim, Konstantinopel, Aleksandrija, Antiohija in Jeruzalem, združeni po veri, enaki v pravicah, vendar strogo vezani na prednostni red, zapečateni s cesarsko zakonodajo. Monofizitski razkol, islamsko osvajanje in vzpon papeštva na Zahodu so kmalu odpravili pentarhijo kot konkretno zgodovinsko realnost, a bo preživela kot ideal bizantinske vizije krščanskega vesolja.

3. »Velika cerkev« v Carigradu

Z zatonom starega Rima in notranjimi prepiri v preostalih vzhodnih patriarhatih je Konstantinopelska cerkev postala VI - ΧΙ stoletja najbogatejše in najvplivnejše središče krščanskega sveta. Kot simbol in izraz te univerzalne avtoritete je Justinijan zgradil cerkev, ki še danes velja za pravo mojstrovino bizantinske arhitekture – tempelj Svete modrosti, Hagija Sofija. Končano neverjetno hitro - v štirih letih in pol (532-537) - je postalo srce krščanskega Bizanca. Izraz "Velika cerkev", ki se je prvotno nanašal na tempelj, je začel označevati patriarhat, katerega katedrala je morala Sveta Sofija ostati devet stoletij. V svoji najbolj splošni in vizualni obliki je ogromna pravokotna dvorana, prekrita z ogromno kupolo. Svetloba, ki je lila od vsepovsod, marmornate stene in zlati mozaiki so bili pogosto zaznani kot podoba kozmosa, na katerega se je spustilo samo nebo. Velik vtis, ki ga je ta struktura naredila na Grke, pa tudi na tujce, je zabeležen v številnih besedilih tistega časa.

Pod Janezom Hitrim (582-595) pridobi metropolit nadškof naziv "ekumenski patriarh". Papež Gregor Veliki je to poimenovanje jemal kot izziv papeškemu primatu, vendar v resnici ni pomenilo zahteve po univerzalni jurisdikciji, temveč nespremenljivo in pravzaprav politično stališče vοἰκουμένη, tj.

v orbis Christianorum[Krščanstvo], ki ga v idealnem primeru vodi cesar. Skupaj s slednjim je bil za družbeno blaginjo odgovoren patriarh, ki je občasno zamenjal cesarja kot regent. Tako je bilo na primer v primeru patriarha Sergija (610-638) pod cesarjem Heraklijem (610-641) in patriarhom Nikolajem Mistikom (901-907, 911-925) v otroštvu cesarja Konstantina VII. Ustrezne pravice in dolžnosti te diarhije cesarja in patriarha so opisane v uvodu v zakonik zakonov devetega stoletja, znan kot Epanagoga.

Izvolitev patriarha je bila določena s cerkvenimi kanoni in cesarskimi zakoni. Justinijan (novela 174, objavljena leta 565) je zahteval, da pri volitvah sodeluje volilni zbor klerikov in »eminentnih državljanov« – nekaj podobnega kardinalskemu zboru v Rimu; vendar so bili laiki, razen cesarja, kmalu izključeni iz tega procesa. Po Konstantinu Porfirogenetu 2 so metropoliti sinode izvolili tri kandidate, da je cesar lahko izbral enega izmed njih, hkrati pa si je pridržal pravico do izbire drugače. Ta odkrito priznana vloga cesarja pri izvolitvi patriarha – ki je formalno v nasprotju s kanonskimi odredbami proti izvolitvi duhovščine s strani civilnih oblasti – postane jasnejša v luči političnih funkcij »ekumenskega« patriarha v sami državi.

Po ustoličenju v sveti Sofiji je patriarh vodil cerkev skupaj s »stalnim sino-

2 De ceremoniis II, 14, ur. Reiske (Leipzig, 1751-54).

hiša«, ki jo sestavljajo metropoliti in veliko število uradnikov. Njena jurisdikcija je vključevala civilne škofije Azije, Ponta in Trakije, ki so jih v 7. stoletju sestavljalo 424 škofovskih sedežev v Aziji in Evropi 3 . V 8. stoletju patriarhiji sta bili na račun rimske cerkve priključeni škofija Ilirik in južna Italija. Poleg tega je treba tukaj dodati številne misijonske škofije Kavkaza, Krima in slovanskih dežel, ki so podrejene patriarhatu. Ob spreobrnitvi Rusije (988) se je zgodila impresivna nova širitev patriarhata.

Izbran v zgodnjem obdobju večinoma iz bele duhovščine iz Konstantinopla, po XIII. predvsem iz redovništva, včasih pa neposredno iz položaja laikov, so bili patriarhi, razen redkih izjem, izobraženi ljudje in včasih pristni svetniki. Seznam carigradskih patriarhov vključuje imena, kot so Gregor Nazianz (379-381), Janez Zlatoust (398-404), Tarazij (784-806), Nikifor (806-815), Focij (858-867, 877-88). ), Arsenij Avtor (1255-1259, 1261-1265), Filotej Kokkin (1354-1355, 1364-1376). Po drugi strani pa so pogosti politični viharji na dvoru in neskončne kristološke polemike nujno potegnile patriarhe v svojo orbito. Nekateri med njimi, kot je Nestorij (428-431), so se v zgodovino zapisali kot hereziarhi. Drugi so, zlasti v času vladavine Heraklija in Konstancija II., po takratni imperialni politični poti, podpirali monotelitizem. To se je zgodilo Sergiju (610-638), Piru (638-641), Pavlu (641-653)

3 Ibid II, 54.

in Peter (654-666). Šesti ekumenski koncil (680) jih je obsodil kot heretike.

Rimski papeži niso nikoli formalno priznali naslova "ekumenski patriarh" za carigradske škofe in so včasih od Carigrada zahtevali ustno priznanje svoje "petrove" razlage rimskega prvenstva. Kljub temu jim ni preostalo drugega, kot da priznajo pravi vpliv cesarske cerkve, zlasti ob obisku Carigrada. Enega izmed njih, papeža Martina I. (649-655), je v Carigradu celo obsodilo in odstavilo cerkveno sodišče, ki mu je predsedoval patriarh Peter monotelit.

Tako je carigradski prestol s svojimi "enakimi prednostmi" s "Starim Rimom" igral pomembno vlogo v zgodovini, vendar nedvomno nikoli ni zahteval karizme doktrinarne nezmotljivosti.

4. Arabska osvajanja in ikonoklazem

Ko je v 7. stoletju islamska nevihta prizadela starokrščanske bizantinske regije Palestino, Sirijo, Egipt in severno Afriko ter dosegla sama vrata Carigrada, je večina kristjanov v teh deželah že pretrgala vezi s cesarsko pravoslavno cerkvijo. Egipt iz sredine 5. stoletja. bil skoraj v celoti monofizit; enako je treba reči za armenske regije na vzhodu Male Azije in vsaj polovico prebivalstva Sirije. Justinijanova prizadevanja in kasneje dogmatski kompromisi Heraklija in njegovih monotelitskih naslednikov niso uspeli.

vodilo do verske združitve cesarstva. Poleg tega se je razkol, ki se je začel s sporom med grško govorečimi teologi o pravilni opredelitvi osebe Jezusa Kristusa, spremenil v kulturni, etnični in politični antagonizem. Na Bližnjem vzhodu so kalcedonsko pravoslavje do takrat zastopali skoraj izključno Grki, zvesti cesarstvu, medtem ko avtohtone skupnosti - Kopti, Sirijci in Armenci - niso želele sprejeti vere kalcedonskega koncila in so se zamerile nesramnim poskusom cesarstva. oblasti izgnati svoje voditelje in na silo vsiliti versko privolitev.

Monofizitski razkol, ki mu je sledila arabska invazija, katerega uspeh je bil deloma posledica prepirov med kristjani, je carigradskega patriarha pustila samega kot glavnega predstavnika vzhodnega krščanstva znotraj meja cesarstva. Seveda je v Aleksandriji, Antiohiji in zlasti v Jeruzalemu ostalo majhno število pravoslavcev (ali »melhitov«, torej »rojalistov«) na čelu s svojimi patriarhati, vendar so imeli v vesoljni Cerkvi le malo vpliva. V dolgih stoletjih islamske okupacije jim je bila glavna težava preživetje, reševali pa so jo predvsem z iskanjem in prejemanjem kulturne, moralne in materialne pomoči iz Carigrada.

Bizantinsko cesarstvo, zmanjšano na velikost vzhodne Male Azije, južnega Balkana in južne Italije, je našlo moč, da se je uspešno uprlo islamu. Toda med tem bojem, med letoma 726 in 843, je Bizantinec

Kristjani so doživeli hudo krizo, ki je v veliki meri oblikovala podobo srednjeveškega bizantinskega krščanstva - krizo ikonoklazma, ki se je končala z zmagoslavjem čaščenja pravoslavnih ikon.

Dogmatske, filozofske in teološke osnove bizantinskega ikonoklazma ni mogoče zreducirati na preprosto shemo. Odpor do uporabe podob in njihovega čaščenja pri bogoslužju sega v prepoved kakršne koli božje podobe v Stari zavezi. Ikonoklazem je bil tudi v harmoniji z nekakšnim platonskim spiritualizmom, priljubljenim med grškimi kristjani, kar pojasnjuje obstoj protipodobe v zgodnjem krščanstvu. Vendar ni dvoma, da se je ikonoklastično gibanje v 8. stoletju začelo na pobudo cesarjev in je imelo politični pomen kot del boja imperija proti islamu. Vera v absolutno transcendenco in nevidnost Boga ter ostra polemika proti krščanskemu malikovalstvu sta bila bistveni del muslimanske protibizantinske propagande. Cesarja Lev III (717-741) in Konstantin V (741-775), zavetnika ikonoklazma, sta se odločila, da bosta krščansko cerkev "očistila" pred "malikovanjem", da bi se uspešneje borila proti islamski ideologiji.

Takoj ko so po ukazu Leona III (od leta 726) začeli odstranjevati ikone Kristusa, Matere božje in svetnikov z javnih mest in cerkva, patriarh German (715-730) in papež Gregor II (715-715- 731) se je zavzel za čaščenje ikon in živel na območju, ki so ga osvojili muslimani

teolog Janez iz Damaska ​​je napisal razprave proti ikonoklazmu. Argument zagovornikov čaščenja ikon je bil, da čeprav je Bog po naravi neviden, se lahko in mora upodobiti v svoji človeški naravi – kot Jezus Kristus. Z vidika pravoslavcev je bil ikonoklazem enakovreden zanikanju utelešenja. Ikonoklastični koncil, ki ga je leta 754 sklical cesar Konstantin V., je odgovoril, da upodobitev Kristusa v Njegovi človeški naravi pomeni bodisi zanikanje njegovega božanstva, ki je neločljivo od njegove človečnosti, bodisi nestorijansko seciranje Njegove ene Osebe na dve bitji. Polemika se je nadaljevala – predvsem zaradi teh kristoloških razlogov – več kot stoletje. Ikonoklastično preganjanje je bilo hudo in pravoslavni štejejo veliko mučencev tistega časa. Poleg Janeza Damaščanskega sta čaščenje ikon zagovarjala dva velika bizantinska teologa - Teodor Studit (759-826) in patriarh Nikefor (806-815). Ljudsko podporo čaščenju ikon so usmerjale vplivne in številne samostanske skupnosti, ki so pogumno naletele na cesarjevo jezo. Nazadnje je cesarica Irene leta 787 sklicala sedmi ekumenski koncil (znan tudi kot drugi nikejski koncil), ki je obsodil ikonoklazem in potrdil čaščenje (προσκύνησις ) ikone, ki ga jasno razlikujejo od čaščenje (λατρεία ), kar je primerno samo za Boga. Po drugem vzponu ikonoklazma je leta 843 sledilo končno "Zmago pravoslavja".

Posledice te krize so bile tako teološke kot kulturne. Na desni-

Na veličastnem vzhodu so bile podobe za vedno priznane kot glavno sredstvo komunikacije z Bogom, tako da so bile umetnost, teologija in duhovnost med seboj neločljivo povezane. Hkrati je boj za ikone okrepil avtoriteto meništva, ki je dobilo več priznanja kot v prejšnjih stoletjih kot učinkovito protiutež v bizantinski družbi samovolji cesarske oblasti. Toda hkrati je ikonoklastična kriza prispevala k odtujitvi med vzhodno in zahodno polovico krščanstva. Zavzeti v boju proti islamu so ikonoklastni cesarji zanemarili svojo moč in vpliv v Italiji. Poleg tega so v maščevanje za nasprotovanje papežev njihovi verski politiki prenesli Ilirik, Sicilijo in južno Italijo iz papeške jurisdikcije v Carigrad. Ponižen in zapuščen s strani svojih tradicionalnih zavetnikov, v strahu pred langobardsko invazijo, se je papež Štefan II srečal s frankovskim kraljem Pepinom Kratkim pri Pontionu (754), mu priznal pokroviteljstvo in pridobil njegovo pomoč pri ustanovitvi papeške države v Italiji, sestavljeni iz nekdanjih bizantinskih ozemelj.

5. Misijonsko delo: spreobrnjenje Slovanov

Izguba bližnjevzhodnih dežel pod napadom Arabcev in postopna odtujenost med Zahodom in Vzhodom bi lahko Carigradski patriarhat spremenila v središče etnično in kulturno omejene grške cerkve. Vendar pa je takoj po koncu ikonoklazma Vi-

Zantinska cerkev je izvedla impresivno misijonsko akcijo v Vzhodni Evropi.

V letih 860-861. dva brata iz Soluna, Konstantin in Metod, sta uspešno oznanjevala krščanstvo krimskim Hazarjem. Leta 863 so jih na prošnjo moravskega kneza Rostislava, naj pošlje misijonarje iz Bizanca, poslali k Slovanom v srednjo Evropo. Moravsko poslanstvo obeh bratov se je začelo s popolnim in dobesednim prevodom Svetega pisma in bogoslužja v jezik Slovanov. Med misijonom so bratje ustvarili novo abecedo in terminologijo, primerno za krščansko uporabo. Poleg tega so ob sklicevanju na čudež binkošti (Apostolska dela 3), ko so apostoli prejeli dar govorjenja v mnogih jezikih, utemeljili potrebo po prevodu glavnih krščanskih besedil v materni jezik vsakega naroda. Ta strategija bratov je naletela na oster odpor tamkajšnjih frankovskih misijonarjev, s katerimi so se bratje sprli na Moravskem in nato v Benetkah ter jih obtožili »trojezične herezije« (tj. prepričanja, da lahko krščansko bogoslužje izvajati samo v judovščini, grščini in latinščini). V predgovoru k Janezovemu evangeliju, prevedenemu v slovanske verze, Konstantin (bolj znan po samostanskem imenu Ciril) zagovarja pravico Slovanov, da slišijo Besedo v svojem jeziku, parafrazira sv. Pavel (1 Kor 14,19): »Raje bi rekel pet besed, ki jih razumejo vsi bratje, kot deset tisoč, ki jih ne razumejo« 4 . V sčasoma bizantinski misijonarji pod

4 Glej. R. Jacobson, »St. Konstantinov prolog k evangeliju", sv. Vladimirjev teološki četrtletnik 7(1963), str. 15-18.

pritisk nemške duhovščine so bili prisiljeni zapustiti Moravsko. Kljub temu so po prihodu v Rim pridobili uradno podporo papežev - Adriana II (867-872) in Janeza VIII (872882). Po smrti Konstantina Cirila v Rimu je papež Adrian Metoda posvetil za škofa v Sirmiju in mu zaupal poslanstvo med Slovani. Vendar se je papeška oblast izkazala za nezadostno, da bi zagotovila uspeh misijona. Nemški škofje, ki so obsodili Metoda, so ga zaprli in Moravska je vstopila v sfero vpliva latinskega krščanstva. Posledično je celotna srednjeveška zahodna cerkev sprejela načelo, da naj se bogoslužja opravljajo samo v latinščini, kar je bilo v ostrem nasprotju z bizantinskim misijonarstvom, ki temelji na prevodih in uporabi nacionalnih jezikov. Moravski učenci Konstantina-Cirila in Metoda so našli zatočišče v Bolgariji, predvsem v makedonskem središču Ohrida (Sv. Klement, Sv. Naum), kjer se je slovansko krščanstvo uspešno razvijalo po bizantinskem vzoru.

Preoblikovanje Bolgarije je skoraj sovpadlo z moravskim poslanstvom. Tako kot na Moravskem in v mnogih drugih delih Evrope je bila spreobrnitev, ki so jo pripravili misijonarji in diplomati iz Bizanca, opravljena preko vladarjev države. Tako je leta 865 bolgarski kan Boris postal kristjan, cesar Mihael III. Po poskusu, da bi se pridružil jurisdikciji Rima (866-869), je Boris končno pripeljal svojo državo v bizantinsko versko orbito. Njegov sin in dedič Simeon (893-927) in nato zahodnobolgarski kralj Samuil (976-1014) sta spremenila svoje

prestolnici - oziroma Preslav in Ohrid - v velika verska središča, kjer so Slovani uspešno obvladali bogoslužje, teologijo in versko kulturo Bizanca. Ker so bizantinski kanoni načeloma dopuščali množico cerkvenih središč, so bolgarski kralji v svojih prestolnicah ustanovili neodvisne patriarhate. Toda odkar so začeli zahtevati cesarski naslov, je Bizanc obnovil svojo nekdanjo vojaško moč, zlasti pod cesarjem Bazilijem. II (976-1025), začasno odpravil neodvisnost Bolgarije. Hkrati pa ni popolnoma odpravila načel in prakse bogoslužja v slovanskem jeziku.

V istem obdobju je bila med ruskimi ljudmi izvedena bizantinska misija. V pismu vzhodnim patriarhom leta 867 je patriarh Focij sporočil, da so se Rusi spreobrnili v krščanstvo in prejeli škofa iz Carigrada. Ta prvi poziv je bil omejen na majhno skupino krimskih mest, ki mejijo na Bizanc. Pomembnejši dogodek je bila spreobrnitev močne kijevske princese Olge (957), ki je prevzela ime Helena v čast vladajoče bizantinske cesarice, in končno »krst Rusije« v letih 988–989. pod knezom Vladimirjem, ki je prevzel ime Vasilij in se celo poročil s sestro cesarja Vasilija I., Ano. Pod Vladimirjem je bizantinsko pravoslavje postalo državna religija ruskih kneževin z glavnimi središči v Kijevu in Novgorodu.

Končno bizantinski spomeniki v istem obdobju poročajo o misijonarskem delovanju na Kavkazu, zlasti med Alani,

da na pobudo patriarha Nikolaja Mistika (901-907, 911-925).

Tako je okoli začetka drugega tisočletja bizantinska cerkev opravljala svojo službo na ozemlju, ki sega od severnih regij do arabskega okupiranega Bližnjega vzhoda in od Jadrana do Kavkaza. Zdelo se je, da je njegovo središče, Konstantinopel, neprimerljivo ne le po moči in bogastvu, temveč tudi po intelektualnih, umetniških in literarnih dosežkih.

6. Razdelite se med vzhodom in zahodom

Neka teološka delitev med grškim vzhodom in latinskim zahodom sega vsaj v 4. stoletje. Na primer, trinitarno teologijo so drugače izrazili kapadokijski očetje in bl. Avguštin: če so Grki bolj vztrajali pri jasnem razlikovanju med osebami, so Latini pripisovali večji pomen filozofskim opredelitvam Boga kot ene same preproste esence. V zvezi z monofizitstvom so se pogosto razhajali tudi Latini in Grki: »Stari Rim« se je raje držal pristne kalcedonske formule »dveh narav«, medtem ko je bil Konstantinopel nagnjen k temu, da se spomni besed sv. Cirila Aleksandrijskega o »eni utelešeni naravi«. Povečalo se je tudi število disciplinskih in liturgičnih nesoglasij.

Vendar pa je napetost v odnosih med Vzhodom in Zahodom bolj kot vse druge razlike začela ustvarjati ekliziološka vprašanja,

zlasti vse večje razhajanje v razumevanju rimskega primata. Kot smo že videli, je vodilni položaj Rima, ki mu Bizanc nikoli ni nasprotoval, razlagal (tako kot prednosti številnih vzhodnih sedežev) s pragmatičnimi premisleki, medtem ko apostolski izvor sedeža ni imel odločilne vloge. Ta pragmatična razlaga je bila utelešena v koncilskih uredbah, ki jih je Vzhod imel za skupno tradicijo, čeprav so Rimljani nekoč protestirali proti objavljanju besedil, ki so zanikali, da je Rim prejel primat od Kristusa prek apostola Petra. Na srečo sta se obe strani več stoletij vzdržali, da bi te razlike pripeljali do točke popolnega prekinitve odnosov. Vendar so se konflikti začeli kopičiti v 9., 10. in 11. stoletju, v katerih so se kulturni in politični elementi prepletali z dogmatskimi in disciplinskimi vprašanji.

V ikonoklastičnem in kasnejših obdobjih je bil glavni vir konfliktov problem filioque. Zahod je v Nikejsko-caregradsko veroizpoved, ki je služil kot izraz temeljev nauka celotne Cerkve, vključil latinsko besedo filioque. Ta vložek, ki se je prvič pojavil v Španiji v 7. stoletju, je pomenil, da je Sveti Duh izhajal od Očeta in Sin. Razširjeno besedilo Simbola je hitro postalo priljubljeno – deloma zato, ker je bolje ustrezalo Avguštinovi razlagi Trojice kot izvirnemu besedilu – in v 8. stoletju. začela uporabljati v frankovski Evropi. Karel Veliki in njegovi teologi, ki so iskali razlog za obtožbo svojega tekmeca, vzhodnega cesarstva,

herezije, zavrnil priznavanje odlokov Sedmega ekumenskega koncila (787) zaradi prvotne oblike tam vsebovanega simbola in tradicionalnih grških formulacij trinitarne dogme. Tako imenovana "Libri Carolini", ki jo je Charles poslal papežu v ​​podporo njegovemu stališču, je postala prvi pisni zapis o polemiki, ki je bila usojena, da se nadaljuje stoletja. Papeži so sprva stali na strani Grkov in nasprotovali vstavljanju v Simbol. Šele leta 866 je papež Nikolaj I. podprl nemške misijonarje, ki so delovali v Bolgariji, in implicitno oprostil distribucijo Simbola z vstavkom med novo spreobrnjenimi Bolgari. Patriarh Focij, ki je vključil Bolgarijo kot del svoje jurisdikcije, je postal prvi grški teolog, ki je dal odločen odpor. filioque. Konflikt med papežem Nikolajem in Focijem, ki je zadeval vprašanje moči nič manj kot problem filioque, je bil na koncu urejen. V letih 879-880. na koncilu je bila v navzočnosti legatov papeža Janeza VIII. vstavitev obsojena in razglašena sprava med Rimom in Konstantinoplom. Vendar pa je frankovski vpliv na oslabljeno papeštvo v 10. stoletju pripeljal do skoraj mehanskega sprejema filioque v Rimu (verjetno leta 1014), zaradi česar je bil razkol skoraj neizogiben.

K delitvi so prispevala tudi nekatera vprašanja disciplinske in liturgične prakse. To vključuje uporabo presnega kruha v latinski evharistiji, prisilni celibat duhovništva na Zahodu (medtem ko je na Vzhodu dovoljeno posvečenje poročenih oseb).

los) in razlike v pravilih posta. Tovrstna vprašanja so prišla v ospredje predvsem ob znanem incidentu, v katerem je legate papeža Leona IX. pomeril s patriarhom Mihaelom Cerularijem (1054). Ta kolizija se pogosto napačno šteje za začetek ločitve; pravzaprav je šlo za precej neuspešen poskus popravljanja že obstoječe razmejitve.

V nadaljevanju polemike, ki se je močno zaostrila zaradi ljudskega sovraštva po zavzetju Konstantinopla s strani križarjev med četrto križarsko vojno leta 1204, so ji dodajali nove točke, kot sta latinska doktrina o čistilišču in spor o točnem trenutku predstavitve. svetih darov pri evharistiji ("ustanovne besede" v latinski tradiciji, ki so ji Grki nasprotovali klicanju Svetega Duha ali epikleza, ki je prisotna v vseh vzhodnih liturgijah po ustanovitvenih besedah). Vsa ta vprašanja, kot je problem filioque, bi se lahko odločilo, če bi se obe cerkvi lahko dogovorili o merilu avtoritete. Toda papeštvo, zlasti po gregorijanskih reformah 11. stoletja, ni dopuščalo dvoma o edinstvenosti svoje oblasti. Na bizantinski strani je bilo uradno stališče cerkve vedno, da naj se nesoglasja med cerkvami rešujejo le na koncilih in da primat časti Rima ne razbremeni papeža odgovornosti pred odločitvijo koncila.

V poznem bizantinskem obdobju so papeži in cesarji iz dinastije Paleologov (1261-1453) večkrat poskušali obnoviti izgubljeno enotnost. V 1274 predstavnikih

Cesar Mihael VIII je bil prisoten na lionskem koncilu, kjer je bila prebrana osebna izpoved cesarjeve vere, ki je priznala rimsko vero. Izhajajoč predvsem iz političnih premislekov je Mihael carigradski cerkvi kot patriarh naložil podpornika unije Janeza Vekka. Toda takšna zveza, ki je bila v bistvu uvedena s silo, je prenehala s smrtjo Mihaela (1282). Leta 1285 ga je carigradski svet uradno zavrnil in odobril podrobno - in v določenem smislu nepristransko - zavrnitev. filioque, sestavil ciprski patriarh Gregor (1283-1289). Pogajanja o združitvi so se nadaljevala skozi vse 14. stoletje, kjer je bil priča osebni spreobrnitev cesarja Janeza V. v katolištvo (1369); vendar cerkev v tem ni sledila svojemu cesarju, on pa se je pozneje molče odrekel spreobrnjenju. Koncilsko gibanje na Zahodu je povzročilo korenito spremembo položaja papeštva do ideje pristnega združevalnega sveta. Po dolgih predhodnih pogajanjih s papežema Martinom V. in Evgenom IV. so cesar Janez VIII., patriarh Jožef in številni predstavniki grške duhovščine prispeli v Ferraro, nato pa v Firence, kjer je koncil potekal (1438-1439), ko je grozila Turško osvajanje je že viselo nad Bizancem. Po več mesecih sporov je izčrpana grška delegacija podpisala dekret o uniji, s katerim je priznala glavne doktrinarne določbe rimske cerkve. Samo en grški škof, Marko Efeški, je zavrnil podpis unije,

a ob vrnitvi delegacije v Bizanc je njegovo stališče podprla absolutna večina ljudstva in duhovščine. Padec Carigrada leta 1453 je končal samo unijo in nadaljnja pogajanja.

Tega razcepa, ki je bil posledica postopne odtujenosti, ni mogoče formalno povezati z nobenim določenim datumom ali posebnim dogodkom. Toda njen temeljni vzrok je nedvomno v drugačnem razumevanju doktrinarne avtoritete, ki je bila za Zahod skoncentrirana v osebi papeža, medtem ko Vzhod nikoli ni verjel, da lahko kateri koli posameznik ali institucija formalno jamči resnico, in ni postavil nobenega avtoritativnega središča. nad koncilskim procesom, v katerem sodelujejo škofje, vendar zahteva tudi privolitev ljudstva.

7. Teologija in kanonsko pravo

V svoji zgodovini je Bizanc ohranil neprekinjeno tradicijo učenja, ki sega v antiko in grške cerkvene očete. Čeprav sta cesarska univerza v Carigradu in zlasti ločena patriarhalna šola vzgajali bodoče državne in cerkvene uradnike, te ustanove niso bile niti edino niti niti glavno središče teološkega razvoja. Bizanc nikoli ni poznal razcveta univerz in formalne sholastike, ki je imela tako veliko vlogo na Zahodu od 12. stoletja naprej. Večina bizantinskih teologov je delovala v cerkvi

katedrali ali v samostanski skupnosti. Omeniti je treba tudi, da teologija nikoli ni bila monopol duhovščine. Teoloških spisov niso objavljali le škofje ali menihi, ampak tudi izobraženi laiki.

Odsotnost organiziranega šolskega sistema je lahko razlog za dejstvo, da so bizantinski teologi le redko poskušali podati sistematično razlago svoje teologije. Rev. Janeza iz Damaska († V REDU. 753) napisal Natančno razlago pravoslavne vere, vendar to delo ni nič drugega kot kratek učbenik, ki natančno sledi formulacijam, sprejetim v preteklosti, in ne izvirnemu "sistemu". Običajno so se bizantinski teologi omejili na razvoj posameznih vprašanj ali ovrževanje sodobnih herezij. To pomanjkanje sistematičnosti pa ne pomeni, da niso verjeli v veljavnost teologije. Nasprotno, bizantinska duhovnost, bogoslužje in misel so že od nekdaj potrdili možnost občestva z Bogom, ki je na voljo vsakemu kristjanu v življenju Cerkve. Toda ta dostopnost ne velja za Boga samega. entiteta, katerega transcendenca je naredila intelektualne ali filozofske koncepte – osnovo vseh urejenih teoloških »sistemov« – neuporabne ali vsaj neprepričljive. To hkratno zavest božje transcendentnosti in dostopnosti dobro izraža sv. Gregorja iz Nise, enega najuglednejših grških očetov Cerkve. "Če gre za Boga," je zapisal, "potem, ko je vprašanje bistva, čas za molk(glej Prod. 3:7); ko pa o nekem dobrem dejanju, poznavanje katerega

se spusti k nam, takrat je čas, da razglašamo moči, oznanjamo čudeže, pripovedujemo dejanja in še danes uporabljamo besedo« 5 .

Opredelitev kanona Svetega pisma - glavnega vira vse krščanske teologije - je na vzhodu dobila končno obliko do Trullskega koncila (692), ki je potrdil tako imenovani "razširjeni" kanon, vključno s tistimi starozaveznimi knjigami, ki preživeli v aramejščini in grščini (imenovani tudi "nekanonski"[apokrif]). Toda nekateri prejšnji očetje so bili za "kratek" (judovski) kanon in celo Janez iz Damaska ​​v 8. stoletju. menil, da sta Salomonova knjiga modrosti in knjiga modrosti Jezusa, Sirahovega sina, "odlični", vendar ju ni vključil v pravi kanon. Knjiga Razodetja je bila v 4. in 5. stoletju na splošno izključena iz kanona. in nikoli ni prišel v liturgično rabo v Bizancu.

Učiteljstvo Cerkve, ki očitno ni bilo omejeno samo na Sveto pismo, je našlo svoj najbolj avtoritativen izraz v tako imenovanih »ekumenskih« koncilih. Sedem katedral je bilo uradno priznanih kot takih. To so Nicej I (325), Konstantinopel I (381), Efez I (431), Kalcedon (451), Konstantinopel II (553), Konstantinopel III (680) in Nicej II (787). Formalno je bila avtoriteta koncila v cesarstvu dana s sklicevanjem in priznanjem s strani cesarja, za Cerkev pa je bilo še vedno treba imeti stabilen dogovor o odločitvah koncila oziroma o njegovem »prejemu«.

5 Pogovori o Pridigarju 7, ur. W. Jaeger (Leiden, 1962), str. 415 [rus. prev.: Sv. Gregor Niški, Natančna razlaga Salomonovega Pridigarja, M., 1997, str. 134].

cija. Tako so nekateri koncili - Efez II (449), Hieria (753), Firence (1438-1439) - prejeli cesarsko sankcijo, a jih je Cerkev nazadnje zavrnila. Drugi, čeprav formalno niso "ekumenski", so priznani kot zelo avtoritativni, na primer fotska "velika katedrala v sveti Sofiji" (879-880) in carigradski koncili iz leta 1341, 1347 in 1351, ki so vzpostavili razliko med bistvom. in energije v Bogu v povezavi s tako imenovanimi »hezihastičnimi spori«.

Trinitarna teologija kapadokijskih očetov (četrto stoletje) ter kalcedonska in postkalcedonska kristologija, kot jo opredeljujejo priznani ekumenski koncili, predstavljata temelj vse teološke misli, kot smo že videli pri razpravi o ikonoklazmu. Na iste temelje se je treba opreti pri razumevanju tako imenovane "mistične teologije" Bizantincev.

Izraz "mistična teologija" izvira iz naslova enega od Psevdo-Dionizijevih razprav(V-VI c.) in pomeni, da komunikacije z Bogom ni mogoče primerjati z nobeno obliko ustvarjenega znanja in da je najbolje izražena v negativnih ali »apofatičnih« izrazih: Bog ni nič od tega, kar lahko ustvarjeni človeški um dojame. Toda hkrati grška patristična tradicija trdi, da je cilj človeškega življenja pobožnosti (θέωσις ), omogočeno v Bogočloveku, Jezusu Kristusu. Najbolj natančno izrazil, verjetno najbolj nadarjen od vseh bizantinskih teologov, sv. Maksim

Spovednik (ok. 580-662), ki je bil tudi glavni borec proti monotelitizmu, je nauk o pobožnosti navdihnil številne duhovne pisce in mistike. Bizantinci so na splošno priznavali, da ker doktrine o pobožnosti »v Kristusu« ni mogoče reducirati na racionalne kategorije, so jo najbolje izrazili tisti, ki so jo poznali iz lastnih izkušenj. Bizantinsko krščanstvo kot celota je bolj kot latinski Zahod zaupalo svetnikom in prerokom kot avtoriteti v teologiji. Verjetno največji in najbolj neverjetni bizantinski preroki in mistiki - Simeon Novi teolog († 1022). V nekaterih krogih, zlasti samostanskih, lahko karizmatični misticizem vodi celo do zavrnitve zakramentov in cerkvene organizacije. Ta sektaška oblika karizmatičnosti, ki je večkrat obsojena, je znana kot mesalijanstvo in bogumilizem.

Eno od težkih intelektualnih in duhovnih vprašanj za bizantinsko teologijo je bila opredelitev razmerja med krščansko vero in dediščino starogrške filozofije. Bizanc je kot grško govoreča civilizacija hranil spise starih avtorjev in v vsaki generaciji so bili znanstveniki in misleci, ki so bili navdušeni nad antično filozofijo. Nekateri med njimi po zgledu Origena († V REDU. 254), poskušal združiti grško filozofijo s krščanskim razodetjem. Čeprav sta bila Origen in origenizem obsojena (na petem ekumenskem koncilu leta 553), so koncepti, ki izhajajo iz grške filozofije, še naprej nujno sredstvo za izražanje osnovnih krščanskih dogem. Toda hkrati

Zelo veliko bizantinskih teologov, zlasti med menihi, je vztrajalo pri temeljni nezdružljivosti "Aten" in "Jeruzalema", akademije in evangelija. Posebej sovražni so bili platonskemu idealizmu in spiritualizmu, ki sta se jim zdela nezdružljiva s krščanskim naukom o utelešenju. Včasih so pritiskali na cerkvene oblasti, naj uradno obsodijo platonizem (prim. zlasti primer Janeza Italijanskega, 1075-1077). Do padca Bizanca so humanistični učenjaki (na primer Mihael Psellos, Teodor Metohit, Nicefor Gregor, Besarion, Hemistij Plifon itd.) vztrajno branili dediščino antike, vendar so morali nenehno premagovati odpor. Ta napetost ni bila nikoli odstranjena, tako da je v tem smislu bizantinska krščanska tradicija jasno v nasprotju s sodobnim latinskim zahodom, kjer se od rojstva sholastike oblikuje nova sinteza grške filozofije in krščanske teologije.

Tako kot se je bizantinska teologija izogibala racionalno oblikovani sistematizaciji, se tudi bizantinska cerkev ni nikoli vezala na izčrpen kodeks cerkvenih kanonov. Koncili so izdajali pravila, ki se nanašajo na ustroj in upravljanje Cerkve, na cerkveno disciplino, vendar so se vsi odzivali na potrebe posebnih razmer. Kanonske zahteve so veljale za absolutne, saj so odražale nespremenljive norme krščanske dogme in krščanske morale, vendar je bizantinska cerkev v mnogih primerih priznavala možnost ohranjanja istih norm ne.

po črki zakona, ampak po milosti in popustljivosti. Ta uporaba zakona se imenuje οἰ κονομία . V Novi zavezi se ta izraz uporablja za označevanje Božjega namen o odrešenju ljudi (Ef 1,9-10, 3,2-3), kot tudi o upravljanje (hišna gradnja), zaupana škofom (1 Kor 4,1, Kol 1,24-25, Tit 1,7). Svetopisemski izvor tega izraza pomaga razumeti bizantinski kanonski koncept οἰ κονομία , kar ne pomeni le izjeme od pravila, temveč »posnemanje Božje ljubezni do človeka« 6 in pomeni kesanje odpuščenega grešnika. Torej je bil patriarh Nikolaj pripravljen prijaviti οἰ κονομία , priznava legitimnost otroka, rojenega cesarju Levu VI (886-912) iz njegove nekanonske četrte poroke, vendar zavrača priznanje legitimnosti same poroke.

Viri bizantinskega kanonskega prava kot del najbolj normativnega in popolnega zbornika - tako imenovanega "Nomokanona v štiridesetih naslovih", ki ga je izdal patriarh Focij leta 883 in vključuje cesarske zakone (νόμοι ) in cerkvena pravila (κανόνες ) - vključujejo tako imenovana "apostolska pravila" (zbirka pravil, ki odražajo cerkveno prakso v Siriji v 4. stoletju), pravila ekumenskih koncilov, zbirke pravil "lokalnih" koncilov (predvsem 4. stoletje) in drugo zbirko - " pravila sv. Očetje«, torej zbornik mnenj uglednih škofov starodavne Cerkve. V mnogih primerih naj bi se ti materiali bolj uporabljali kot avtoritativni precedens.

6 patriarh Nikolaj Mystic, Er. 32, ur. R.J.H. Jenkins in L. G. Westerink (Washington, DC, 1973), I, str. 236.

vdolbine kot formalni zakoni. Zbrani v en "Nomokanon" skupaj s cesarskimi zakoni so urejali disciplinske zadeve, uvedli načela za izvolitev škofov in določili meje cerkvenih regij in patriarhatov. Kasneje so bizantinski kanoniki uporabljali ta besedila skupaj s komentarji nanje v 12. stoletju. (obdobje razvoja kanonskega prava) Balsamon, Zonara in Aristina.

8. Bogoslužje in himnografija

Osrednje mesto liturgije v življenju bizantinskih kristjanov so opazili tako Bizantinci sami kot tujci. Veleposlaniki ruskega kneza Vladimirja, ki je leta 987 prispel v Carigrad, so se na bogoslužje v veličastni cerkvi svete Sofije – »Veliki cerkvi«, ki jo je zgradil Justinijan – spomnili kot na izkušnjo »nebeške« resničnosti. Prvotna oblika bogoslužja je nastala pod neposrednim vplivom antiohijske cerkve, s katero je bila nova prestolnica tesno povezana konec 4. in v začetku 5. stoletja. Ko je Konstantinopel postal središče celotnega krščanskega sveta, je njegova liturgična praksa postajala vse bolj eklektična. V poznem srednjem veku je tipikon (Ordo) Velika cerkev je bila združena z samostanskimi tradicijami, zlasti s Studijskim samostanom, kar je povzročilo sintetično liturgično pravilo, ki je vključevalo (v 13. in 14. stoletju) liturgične tradicije Lavre sv. Savvas v Palestini.

Do 9. stoletja v skupni rabi sta bila dva evharistična kanona, katerih avtorstvo je bilo pripisano

je bilo napisano sv. Bazilija Velikega in sv. Janez Krizostom. Prevedeni v številne jezike so postali skupna last celotnega pravoslavnega sveta. Ponekod je starodavna liturgija, ki so jo pripisovali sv. Jacob. Od šestega stoletja dalje evharistično liturgijo, ki se je danes obhajala v veliki stolni cerkvi svete Sofije v navzočnosti številnih ljudi, krasijo številni simbolni dejanji, medtem ko je izgubila številne značilnosti prvotnega skupnostnega značaja. . Simbolne interpretacije, ki jih navdihuje predvsem knjiga Psevdo-Dionizija "O cerkveni hierarhiji", so liturgijo predstavile kot zemeljsko podobo nebeške resničnosti, ki stoji med posameznimi kristjani in Bogom. Tovrstne ideje so bile predvsem posledica vnosa neoplatonističnih idej v krščansko mišljenje. Kljub temu se je prvotni, pretežno predkonstantinov pomen liturgije na splošno dobro ohranil v osrednjih delih samega liturgičnega zaporedja, v nasprotju z njegovimi interpretacijami. Kasnejši komentatorji, kot je Nikolaj Kabasila v 14. stoletju, so na novo odkrili kristocentrične, skupne in zakramentalne razsežnosti evharistije.

Bizantinska tradicija je poleg osrednjega zakramenta evharistije vztrajala na pomenu krst(vedno s trojnim potopitvijo), krizme(zahodni ekvivalent birme, vendar jo opravi duhovnik, ki mazilje s svetim mazilom) in drugi zakramenti, ki so včasih vključevali samostanski postrig in pokop 7 .

7 Teodor Studit, ep. II, 165, PG 99, zv. 1524.

Po združitvi »stolnega« in »monaškega« liturgičnega izročila liturgično leto vedno združuje več ciklov, od katerih ima vsak svoje himnografsko gradivo. Dnevni cikel se odraža v knjigi ur (Ὡρολόγιον ) in vsebuje besedila nespremenljivih delov Večernice, Compline(ἀπόδειπνον), polnočni uradi (μεσονυκτικόν), jutrenja (ὄρθρος) in štiri ure. Velikonočni cikel dodaja spremenljiv del letnemu in dnevnemu krogu. Vključuje obdobje velikega posta, katerega hvalnice sestavljajo knjigo, imenovano Postni triod. (Τρκιῴδιον ), in obdobje samega praznovanja velike noči, katerega napevi sestavljajo "barvno triodo" (Πεντηκοστάριον ). Osemtedenski cikel, ki se začne po binkoštih, se ponavlja skozi vse leto; njegovi napevi tvorijo "Oktoih" (’ Οκτώηχος , "Osmoglasnik"), Končno dvanajst delov Menaiona (Μηναῖον , "Knjige mesecev") vsebuje vsa himnografska gradiva, povezana s spominom na svetnike za vsak dan. Podrobne in zelo kompleksne navedbe glede različnih kombinacij, odvisno od spremembe datuma velike noči, so podane v Tipikonu, ki se je dokončno oblikoval v 14. stoletju.

Od vseh krščanskih srednjeveških izročil ima bizantinsko najbogatejšo himnografsko dediščino. Bizantinske hvalnice sestavljajo teološke in poetične narave ogromen literarni korpus, ki pogosto v zgodovini služi kot plodovit nadomestek tako za šolsko kot cerkveno prižnico. Žal bizantinecneuntes,torej glasbeni znaki, še vedno nerazvozlani, za

z izjemo liturgičnih rokopisov poznega obdobja(XIII-XIV stoletja). Pokazalo pa se je, da bizantinska glasba izhaja iz judovskih sinagog iz zgodnjekrščanskega obdobja in da je bila njena srednjeveška oblika podobna, čeprav verjetno bogatejša od zahodnega gregorijanskega korala.

Bizantinski himnografi so morali pri sestavljanju svojih napevov združiti teološko znanje, pesniško in glasbeno umetnost. Med njimi so veliki Rimljan Melodist (6. stoletje) in številni avtorji ikonoklastičnega in poznejših obdobij (Andrej Kretski, Janez Damaščanski, Kozma Majumski, Teodor Studit). je napisal Roman kontakija (κοντάκια ), ali pesniške pridige, sestavljene iz metričnih kitic, ki jih poje pevski zbor, po katerih je občina ponovila refren. Verjetno najbolj znan bizantinski kondak je tako imenovani akatist Materi Božji, katerega priljubljenost ne upada že več stoletij. V 7. in 8. stoletju pa se je kontakija v večini primerov umaknila bolj strukturiranim in rafiniranim oblikam liturgične poezije – kanoni, združevanje svetopisemskih pesmi, kot je npr. 15, nem. 32 in Bogorodičina pesem (Lk 1), z na novo sestavljenimi napevi.

Himnografska ustvarjalnost, na splošno po vzorcih VIII in IX. stoletja, ki se nadaljuje skozi srednji vek.

9. Dediščina krščanskega Bizanca

V obdobju dinastije Paleologov (1258-1453) je Bizanc komaj preživel samozavestno ofenzivo Turkov v Mali Aziji in nato na Balkanu. Kljub temu pa je v tem obdobju Carigradski patriarhat, ki se je prilagajal novim političnim razmeram, ne le uspešno ohranil svojo jurisdikcijo na obsežnih ozemljih, ampak je tudi povečal svoj vpliv in oblast. Med latinsko invazijo na Carigrad (1204-1261) je patriarhat, ki je bil v izgnanstvu v Nikeji, še naprej priznan kot matična cerkev pravoslavnih Slovanov. Patriarh v izgnanstvu je bil do Slovanov mehkejši in velikodušnejši od svojih predhodnikov, ki so zasedli prestolni prestol cesarstva v vrhuncu moči. Leta 1219 je postavil sv. Savva je leta 1235 priznal bolgarski patriarhat v Trnovem za prvega nadškofa neodvisne srbske cerkve. Leta 1261 se je patriarhija vrnila v Konstantinopel, ki je bil osvojen od Latinov. V tem obdobju je Rusija, ki je bila usojena postati najmočnejša dedinja bizantinske civilizacije, ostala pod strogim cerkvenim nadzorom patriarha. Ko so večino ruskih kneževin osvojili Mongoli (1237-1240), je "metropolit Kijeva in vse Rusije", imenovan iz Bizanca in pogosto Grk po rodu, ostal edina in najvplivnejša sila v Rusiji. V političnem smislu so njegov prestiž podpirali dobri diplomatski odnosi med bizantinskim dvorom in Sarayjem,

rezidenca mongolskih kanov na spodnji Volgi. Ko je zapustil svoj tradicionalni prestol v Kijevu, ki so ga uničili Mongoli, je metropolit preselil sedež na sever Rusije, najprej v Vladimir (1300) in nato v Moskvo (1328), ki je sčasoma postala politična in cerkvena prestolnica Rusije. Ta vzpon Moskve, ki ga je podpiral Bizanc, je povzročil centrifugalna gibanja v zahodnih škofijah ruske metropole. Za kratka obdobja v 14. stoletju je bil patriarh pod pritiskom velikega vojvode Litve in poljskega kralja prisiljen podpreti ustanovitev ločenih metropolitaj v Novogrudoku (Litva) in Galichu (Galicija, ki jo je okupirala Poljska). Toda leta 1390 je uspešna cerkvena diplomacija Bizanca uspela ponovno združiti metropolo.

Ta izjemna diplomatska dejavnost patriarhata po vsej Vzhodni Evropi ni temeljila več na cesarski moči - zdaj že nepomembni -, temveč na avtoriteti Carigrada kot duhovnega in intelektualnega središča "skupnosti" ljudstev. Posebno vlogo pri ohranjanju kulturnih vezi so imeli samostani. Oživitev "hezihasta", ki so jo v Carigradu potrdili številni koncili (1341, 1347, 1351), je odmevalo v vseh pravoslavnih državah. Gora Atos, središče hezihastične duhovnosti, je bila mednarodno središče, kjer so se grški, slovanski, moldavski in gruzijski menihi dobivali duhovno izobrazbo, prepisovali rokopise, prevajali grška besedila v svoje jezike in pogosto služili kot diplomatski emisari patriarhata. Pogosto so zasedli škofovske sedeže v različnih delih vzhodne Evrope.

Vendar sta kmalu pod napadom otomanskih Turkov padli Srbija (1389) in Bolgarija (1393), harmonične odnose med matično cerkvijo Carigrada in hčerinsko cerkvijo Rusije pa so porušili dogodki, povezani s katedralo Ferrara-Florence (1438). -1439). Grk Izidor, ki je bil v Bizancu imenovan za predsednika ruske metropole, je v Firencah podpisal dekret o uniji, a ga je njegova jata po vrnitvi v Moskvo (1441) zavrnila. Leta 1448 so ruski škofje, ne da bi se obrnili na Carigrad, izbrali njegovega naslednika, metropolita Jona, in razlagali padec Bizanca pod napadom Turkov (1453) kot božje maščevanje za izdajo pravoslavja v Firencah.

Kljub tem tragičnim dogodkom je intelektualna in duhovna dinamika, ki jo je pokazala bizantinska cerkev v zadnjih letih, omogočila preživetje tistega, kar je francoski zgodovinar Charles Diele imenoval"Byzance apms Byzance" [Bizant po Bizancu]. Carigradski patriarhat je še naprej obstajal znotraj Otomanskega cesarstva. Patriarh ni mogel več služiti v veličastni katedrali svete Sofije, ki je bila spremenjena v mošejo, ampak je po ukazu sultana postal politično odgovoren za celotno krščansko prebivalstvo cesarstva, kar mu je dalo novo oblast ne le nad Grki, ampak tudi nad Grki. nad balkanskimi Slovani in Romuni. Ker je ohranil ves sijaj bizantinskega bogoslužja, podpiral tradicije samostanske duhovnosti, zlasti na gori Atos, je patriarhija včasih postala žrtev muslimanskega preganjanja in korporativizma.

razpadu otomanskega dvora, vendar je ohranila bizantinsko dediščino za sodobnost.

Medtem se je ruski veliki knez Ivan III. poročil z nečakinjo zadnjega bizantinskega cesarja (1472) in Rusi so začeli gledati na svojo mogočno prestolnico Moskvo kot na »novi Konstantinopel« ali »tretji Rim«. In vendar so moskovski knezi iz Carigrada, podvrženega Turkom, iskali in iskali priznanje svojega kraljevega naslova in ustanovitev moskovskega patriarhata leta 1589. Tudi pri njih je bizantinska dediščina ohranila svojo moč.

Leta 330 je rimski cesar Konstantin I. Veliki prestolnico cesarstva prenesel v Konstantinopel.

Leta 395 se je Rimsko cesarstvo razdelilo na vzhodno in zahodno.

Leta 476 je Zahodno rimsko cesarstvo padlo pod napadom barbarov.
Vzhodno, Bizantinsko cesarstvo, je bilo usojeno obstati do sredine 15. stoletja. Bizantinci so se sami imenovali Rimljani, njihova država - rimska sila, Konstantinopel pa "Novi Rim".

Od svoje ustanovitve do druge polovice 12. stoletja je bila močna, najbogatejša in najkulturnejša država v Evropi. Bizantinsko cesarstvo, ki se je razprostiralo na treh celinah - v Evropi, Aziji in Afriki - je vključevalo Balkanski polotok, Malo Azijo, Sirijo, Palestino, Egipt, del Mezopotamije in Armenije, otoke vzhodnega Sredozemlja, posesti na Krimu in Kavkazu. . Njegova skupna površina je bila približno 1 milijon kvadratnih metrov. km, prebivalstvo - 30-35 milijonov prebivalcev. Njegovi cesarji so poskušali delovati kot vrhovni gospodarji krščanstva. O bogastvu in sijaju bizantinskega cesarskega dvora so krožile legende. (Če vas zanima, si oglejte opis sprejema pri bizantinskem cesarju v rubriki Zlata doba Bizanca)
Bizanc je bil od trenutka svojega rojstva "država mest" (s skoraj popolnoma pismenim prebivalstvom) in velika pomorska in trgovska sila. Njeni trgovci so prodirali v najbolj oddaljene kotičke takrat znanega sveta: Indijo, Kitajsko, Cejlon, Etiopijo, Britanijo, Skandinavijo. Bizantinski zlati solid je imel vlogo mednarodne valute.

Narodna sestava cesarstva je bila zelo raznolika, vendar so od 7. stoletja naprej Grki predstavljali večino prebivalstva. Od takrat so bizantinskega cesarja začeli imenovati v grščini - "basileus". V 9.-10. stoletju je po osvojitvi Bolgarije in podjarmljenju Srbov in Hrvatov Bizanc v bistvu postal grško-slovanska država. Na podlagi verske skupnosti okoli Bizanca se je oblikovala obsežna »cona pravoslavja (pravoslavja)«, vključno z Rusijo, Gruzijo, Bolgarijo in večjim delom Srbije.
Do 7. stoletja je bil uradni jezik cesarstva latinščina, obstajala pa je literatura v grščini, sirščini, armenščini, gruzinščini. Leta 866 sta »solunska brata« Ciril (ok. 826-869) in Metod (ok. 815-885) izumila slovansko pismo, ki se je hitro razširilo v Bolgariji in Rusiji.
Kljub temu, da je bilo celotno življenje države in družbe prežeto z vero, je bila posvetna oblast v Bizancu vedno močnejša od cerkvene oblasti. Bizantinsko cesarstvo je vedno odlikovala stabilna državnost in strogo centralizirana uprava.

Po svoji politični strukturi je bil Bizanc avtokratska monarhija, katere doktrina se je tu dokončno oblikovala. Vsa oblast je bila v rokah cesarja (basileusa). Bil je vrhovni sodnik, vodil je zunanjo politiko, izdajal zakone, poveljeval vojski itd. Njegova moč je veljala za božansko in je bila praktično neomejena, vendar (paradoks!) pravno ni bila dedna. Posledica tega so bili nenehni nemiri in vojne za oblast, ki so se končale z ustanovitvijo druge dinastije (preprost bojevnik, tudi od barbarov, ali kmet je lahko zaradi svoje spretnosti in osebnih sposobnosti pogosto zavzel visok položaj v državi ali celo postati cesar.. Takih primerov je polna zgodovina Bizanca).
V Bizancu se je razvil poseben sistem odnosov med posvetnimi in cerkvenimi oblastmi, imenovan cezaropapizem (cesarji so v bistvu vladali Cerkvi in ​​postali »papeži«. Cerkev je postala le dodatek in instrument posvetne oblasti). Moč cesarjev se je še posebej okrepila v razvpitem obdobju »ikonoklazma«, ko je bila duhovščina popolnoma podrejena cesarski oblasti, prikrajšani za številne privilegije, bogastvo cerkve in samostanov je bilo delno zaplenjeno. Kar zadeva kulturno življenje, je bila posledica "ikonoklazma" popolna kanonizacija duhovne umetnosti.

V umetniški ustvarjalnosti je Bizanc srednjeveškemu svetu dal visoke podobe literature in umetnosti, ki so jih odlikovale plemenita eleganca oblik, figurativna vizija mišljenja, prefinjenost estetskega mišljenja in globina filozofske misli. Neposredna naslednica grško-rimskega sveta in helenističnega vzhoda je bila po izraznosti in globoki duhovnosti Bizanc dolga stoletja pred vsemi državami srednjeveške Evrope. Od 6. stoletja se Konstantinopel spreminja v poveličeno umetniško središče srednjeveškega sveta, v »paladij znanosti in umetnosti«. Sledijo Ravenna, Rim, Nikeja, Solun, ki je postala tudi žarišče bizantinskega umetniškega sloga.

Proces umetniškega razvoja Bizanca ni bil enostaven. Imela je epohe vzponov in padcev, obdobja zmagoslavja progresivnih idej in mračna leta prevlade reakcionarjev. Bilo je več obdobij, bolj ali manj uspešnih, ki jih je zaznamoval poseben razcvet umetnosti:

1. Čas cesarja Justinijana I (527-565) - "zlata doba Bizanca"

in tako imenovane bizantinske "renesanse":

1. Vladavina makedonske dinastije (sredina IX - konec XI stoletja) - "makedonska renesansa".
2. Vladavina dinastije Komnenov (konec 11. - konec 12. stoletja) - "renesansa Komnenov".
3. Pozni Bizanc (od 1260) - "paleološka renesansa".

Bizanc je preživel invazijo križarjev (1204, IV križarska vojna), a z nastankom in krepitvijo Otomanskega cesarstva na njegovih mejah je postal njegov konec neizogiben. Zahod je obljubil pomoč le pod pogojem, da se spreobrne v katolištvo (feraro-florentinska unija, ki so jo ljudje ogorčeno zavrnili).
Aprila 1453 je Carigrad obkrožila ogromna turška vojska in dva meseca pozneje ga je zavzela nevihta. Zadnji cesar - Konstantin XI Paleolog - je umrl na obzidju trdnjave z orožjem v rokah. Od takrat se Konstantinopel imenuje Istanbul.

Padec Bizanca je bil velik udarec za pravoslavni (in krščanski nasploh) svet. Krščanski teologi so, ne glede na politiko in ekonomijo, glavni razlog za njeno smrt videli v tem upadu morale in v tisti hinavščini v verskih zadevah, ki je cvetela v Bizancu v zadnjih stoletjih njegovega obstoja.

Od antične arhitekture do bizantinskega templja

V Bizancu, za razliko od Zahodne Evrope, tehnične arhitekturne tehnike antike niso bile pozabljene in so bile široko uporabljene. Tako je pred začetkom gradnje Hagije Sofije v Carigradu eden glavnih arhitektov, Izidor iz Mileta, povzel Arhimedova dela in sestavil komentar o delu Herona Aleksandrijskega pri oblikovanju obokov. Metode antične arhitekture so bile dopolnjene in kreativno obdelane, kar je sčasoma pripeljalo do razvoja lastnih bizantinskih arhitekturnih kanonov. Dve vrsti zgradb sta bili podedovani iz antike - centrična (vzpenja do starodavnih mavzolejev) in bazilika (vzpenja do starodavnih javnih zgradb).

Centrične zgradbe so bile majhne in so služile kot krstilnica (baptisterij) ali martirija. V tlorisu so bili kvadrat, grški križ, krog (rotunda) ali osmerokotnik. Primer je križna cerkev - mavzolej Galla Placidia, osmerokotna cerkev San Vitale (vse v Raveni).

Bazilike so bile kot običajno večje, v notranjosti razdeljene na ladje. Ladji so lahko tri, pet, redko sedem ali devet. Osrednja ladja je bila širša od stranskih (običajno dvakrat) in pokrita z dvokapno streho. Okna v zgornjem visokem delu srednje ladje so zagotavljala enakomerno osvetlitev notranjega prostora. Primer je triladijska bazilika San Apolinare de Nuovo (Ravenna).

Široko so se uporabljali dosežki rimskih arhitektov - obokani in obokani stropi ter kupola. Vendar pa tempelj in javne zgradbe antičnega sveta niso ustrezale zahtevam za krščanski tempelj niti funkcionalno niti simbolno. Starodavni tempelj nikoli ni bil prostor za molitve, množično čaščenje. Procesije so šle okrog templja, ne da bi vanj vstopile. Starodavni tempelj je primer tipične arhitekture na prostem. Zunanjost nedvomno prevladuje v notranjosti, fasada nad notranjostjo. Vse bogastvo domišljije - metope in frizi, kapiteli stebrov in skupine pedimentov - je antični arhitekt koncentriral na zunanjost in se prilegal okoliški pokrajini. Notranji del templja - cella - je primitivno preproste oblike in dekoracije ter prostoren ravno toliko, da lahko sprejme kultni kip.

Krščanski tempelj je primer notranje (notranje-zunanje) arhitekture. V notranjosti naj bo prostorna in po možnosti bogato okrašena. Vsak del krščanskega templja ima svoj simbolni pomen:

Obok je nebeški svod, kupola je »nebesa nad nebom«, prižnica je gora, s katere je pridigal Kristus, prestol je kraj svetega groba, katerega štirje vogali so štiri kardinalne točke.

Poleg tega je cerkev podoba Kristusovega križanja, zato se zdi zaželeno, da je simbol krščanstva, križ, vtisnjen v samo strukturo templja.

Tempelj naj bo obrnjen proti vzhodu, proti Jeruzalemu, kjer se pričakuje drugi Kristusov prihod.

Dolgo arhitekturno iskanje najti najboljšega ujemanja med simbolnimi in funkcionalnimi zahtevami templja se je končalo z idealno rešitvijo. Nova vrsta tempeljske zgradbe - križno kupolasta cerkev - je postala vzor celotnemu pravoslavnemu svetu (od 9. stoletja).

Križnokupolna cerkev

Najuspešnejši tip templja za bizantinsko bogoslužje je bila skrajšana bazilika s kupolo, ki je po apostolskih odlokih obrnjena proti oltarju na vzhodu. Ta kompozicija se je imenovala križna kupola.

V klasični križno-kupolni cerkvi je bila stavba kvadratnega tlorisa razdeljena z vrstami stebrov ali stebrov na ladje - medvrstni prostori, ki potekajo od vhoda do oltarja. Ladj je bilo praviloma 3, 5 ali 7, širina osrednje ladje pa je bila dvakrat večja od širine stranskih. Točno v središču stavbe v osrednji ladji so bili simetrično postavljeni štirje glavni stebri, ki nosijo kupolo. Ti stebri so v prostoru templja izpostavili še eno ladjo - prečno ali transept. Kvadratni podkupolni prostor med glavnima stebroma, ki je presečišče osrednje ladje in transepta, se imenuje srednji križ. S stebrov na stene so bili vrženi loki, ki nosijo polvaljaste (sodčaste) oboke. Na štirih glavnih stebrih je ležal boben s svetlobnimi okni, ki podpirajo glavno kupolo templja. Z osrednjo kupolo bi lahko sobivalo od 4 do 12 manjših kupol (glavna kupola simbolizira Kristusa, 5 kupol - Kristusa z evangelisti, 13 kupol - Kristusa z apostoli).

Vhod v tempelj, uokvirjen s portalom, se je nahajal na zahodni strani. Če so želeli objektu dati bolj podolgovato pravokotno obliko, so na zahodni strani dodali priprato. Narteks je bil nujno ločen od osrednjega dela templja - naosa - z zidom z obokanimi odprtinami, ki so vodile v vsako od ladij.

Na vzhodni strani je bil oltar, kjer je potekal najpomembnejši del krščanskega bogoslužja. V predelu oltarja je zid izstopal s polkrožnimi policami - apsidami (apsidami), pokritimi polkupolami - konhami.

Če je kupola simbolizirala nebeško Cerkev, potem je oltar simboliziral zemeljsko Cerkev. V oltarju je bil prestol – vzpetina, na kateri se je zgodil zakrament evharistije – transubstancijacija svetih darov (preoblikovanje kruha in vina v Kristusovo telo in kri). Pozneje so severno od oltarja začeli urejati oltar (tudi s prestolom, vendar manjši), južno - diakonsko - sobo za shranjevanje liturgičnih posod in oblačil.

Približno od 4. stoletja je oltar začela ločevati oltarna pregrada (izgradnjo prve oltarne pregrade pripisujejo sv. Vasiliju Velikemu). Pregrada je ločevala duhovščino od laikov in dajala evharističnemu dejanju posebno slovesnost in skrivnost.

Notranja dekoracija, poslikava templja je morala v vizualnih podobah odražati celotno bistvo krščanskega nauka. Liki svete zgodovine v templju so bili postavljeni v strogem vrstnem redu. Celoten prostor templja je bil miselno razdeljen na dva dela - "nebeški" in "zemeljski". V "nebeškem" delu, pod kupolo - Kristusovo kraljestvo in nebeška vojska. Na bobnu templja bi morali biti upodobljeni apostoli, na glavnih stebrih - štirje evangelisti ("stebri evangelijskega nauka"). V apsidi, v središču "zemeljskega" dela templja, je bila upodobljena Mati božja (praviloma Oranta), priprošnjica vseh ljudi pred Bogom.

Severni, zahodni in južni del templja so bili praviloma poslikani v več nivojih, zgornji nivoji pa so bili napolnjeni s prizori iz Kristusovega zemeljskega življenja, čudežev in strasti. V spodnji nivo, na vrhuncu človeške rasti, so zapisali cerkvene očete, mučence in pravične, ki so tako rekoč skupaj z župljani prinesli molitev k Bogu.

1. Alexander Men - Zgodovina religije (elektronska različica)