Teokracija kot oblika oblasti – primeri so teokratske države. Teokracija Teokracija moči

Solovjov je idealist. Tako kot Platon verjame, da je glavna stvar dobra ideja. In dobra ideja si ne more prebiti poti v življenju. Platon je skoraj postal žrtev svojega idealizma, ko je bil skoraj prodan v suženjstvo. Solovjov ni bil prodan v suženjstvo, a proti koncu življenja je sam spoznal, da se ideja, če ni v skladu z materialnim interesom, osramoti sama sebe. Njegova ideja o univerzalni teokraciji se je izkazala za tako utopično kot Platonov komunizem.
Solovjov želi biti napreden in humanist, vendar zanika pot revolucionarnega nasilja. Tako rekoč zanika tako materialni interes kot liberalno idejo o harmoniji "interesov". Toda tisti, ki se ne zanašajo na revolucionarne preobrazbe od spodaj, apelirajo na "vrhove" in zanikajo idejo demokracije na splošno. Ravno to se je zgodilo Solovjovu, ki se je kot napreden in humanist v duhu časa zmedel v svojih iskanjih in je ob koncu življenja upal le v Boga. In začel je v upanju na dobro voljo ljudi in oblasti.
»Zavestno prepričanje, da sedanje stanje človeštva ni takšno, kot bi moralo biti, zame pomeni, da ga je treba spremeniti, preobraziti ... Zavedajoč se potrebe po preobrazbi, se s tem zavezujem, da bom posvetil vse svoje življenje in vse svoje moči. zagotoviti, da je ta preobrazba res dosežena. Toda najpomembnejše vprašanje je: kje so sredstva?.. Vem, da je treba vsako preobrazbo narediti od znotraj, iz človeškega uma in srca. Ljudje so pod nadzorom njihovih prepričanj, zato je treba delovati na podlagi prepričanj, ljudi prepričati o resnici. Sama resnica, torej krščanstvo ... - resnica sama po sebi je v mislih jasna, a vprašanje je, kako jo vnesti v splošno zavest, za katero je v tem trenutku nekakšna pošast, nekaj povsem tujega in nerazumljivega. ...". Zakaj se je resnica krščanstva ljudem doslej izkazala za nerazumljivo in tuje?
130 Solovjov B.C. Sobr. op. Pisma in aplikacije. T.Z. Bruselj, 1970, str. 88-89.
Če poskušamo odgovoriti na to vprašanje, kot na splošno odgovarja sam Solovjov, potem je zaključek naslednji: krščanstvo se je oddaljilo od ideje družbenega napredka. In to se nanaša predvsem na pravoslavno krščanstvo. Katolicizmu je do neke mere uspelo "osedlati" idejo družbenega napredka. Katoliška cerkev je priznavala pravice človeka in državljana. Od tod Solovjov določene simpatije do katolištva, tako kot ga je imel v svojem času Čaadajev.
Solovjov razlikuje krščanstvo v bistvu in krščanstvo zgodovinsko, torej obliko njegove manifestacije. In samo oblika krščanstva je po Solovjovu neresnična in ne ustreza njeni vsebini. Seveda je naloga vse to uskladiti. "Vprašanje je najprej," postavlja vprašanje Solovjov, "od kod ta odtujenost sodobnega uma od krščanstva? Za vse kriviti človeško zmoto ali nevednost bi bilo zelo lahko, a prav tako neresno ... Dejstvo je, da je krščanstvo, čeprav brezpogojno resnično samo po sebi, doslej imelo zaradi zgodovinskih razmer le zelo enostranski in premalo izraz. .
Z izjemo samo izbranih umov je bilo krščanstvo za večino le stvar preproste polzavestne vere in nedoločenega čutenja, vendar ni povedalo ničesar umu, ni vstopilo v um. Posledično je bil zaprt v nerazumno obliko, ki ji ni ustrezala in zatrpana z vsemi vrstami nesmiselnih smeti ... Pred nami je vnesti večno vsebino krščanstva v novo, ki ji ustreza, tj. brezpogojno razumna oblika. Če želite to narediti, morate uporabiti vse, kar je v zadnjih stoletjih izdelal človeški um: asimilirati morate splošne rezultate znanstvenega razvoja, preučiti morate celotno filozofijo. To počnem in bom še naprej…”
131 Solovjov B.C. Odlok. op.
Upoštevajte, da za razliko od slovanofilov in zahodnjakov Solovjov ne idealizira ene od oblik verske zavesti - zahodne ali vzhodne. Zahodni narodi po njegovem mnenju poveličujejo "brezbožnega človeka", vzhodni pa "nečloveškega Boga". Zato ne nasprotuje pravoslavju katoličanstvu, temveč se zavzema za sintezo med njima.
Krščanstvo za Solovjova na splošno ni le religija, vera, kult, ampak je zanj ideja, družbeni nauk, ki ga je treba uskladiti z obliko svojega izraza in udejanjati v življenju. Zanj je to isto kot ideje zgodnjega krščanstva, pod vplivom katerih je šlo reformacijsko gibanje v Evropi.
Projekt, ki se je zgodil dvajsetletnemu Solovjovu, bi lahko prišel, saj je P.A. Sapronov, v ne čisto zdravi glavi. »Treba si je predstavljati,« piše, »v vsej nespremenljivi jasnosti, da si je dvajsetletni mladenič prizadeval ne samo, da bi vera postal razlog, ideja koncept, da bi odstranil religijo s filozofijo ali kakšnim drugim obsežnim znanjem, on nameraval tudi preoblikovati samo krščanstvo ter skupaj z njim in človeštvom dokončno narediti tisto, kar ni uspelo (izkazalo se je tako) njegovemu ustanovitelju in njegovim apostolom. Formulacija takšne naloge bi zadišala po norosti, megalomaniji, če bi bil Solovjov versko razumen. Vendar je vprašljiva tudi Solovjova filozofska razumnost.
132 Sapronov P.A. ruska filozofija. Tipološka izkušnja. SPb., 2000. S. 110-111.
Kaj točno ponuja Solovjov? Prvič, združiti vse krščanske cerkve, predvsem pa katoliško in pravoslavno. Drugič, združiti posvetno oblast z duhovno. Platon se je kot družbeni reformator pritožil na tirana Dionizija. Sam prerok Mohamed je moral stati na čelu oboroženega ljudstva, da bi uvedel ne le novo vero, ampak tudi nove družbene rede. Arabski kalifat je postal prva teokracija v zgodovini.
Comte je kot družbeni reformator, ki je bil tudi zagovornik nekakšne teokracije, pisal ruskemu avtokratskemu carju, naj uporabi svojo moč za preoblikovanje družbe na »razumni podlagi«, in ko je kot inteligenten človek molčal, obrnil s podobnim predlogom Turčija k sultanu ... Solovjov se tej logiki ni izognil: za uvedbo »razumnih načel« v življenje je potrebna neomejena moč. Kdo ima tako moč? - Seveda, ruski car in papež. Toda, kot pravijo, Bog ljubi trojico. Zato je »univerzalna teokracija« v končni analizi za Solovjova videti takole: rimski veliki duhovnik ustreza Bogu Očetu, krščanski kralj ustreza Bogu Sinu, filozofski prerok pa Bogu Svetemu Duhu (tukaj Solovjov očitno misli samega sebe).
Kar se tiče cilja "univerzalne teokracije", je ta očitno najbolj plemenit pri Solovjovu, torej tisti, ki je izražen s Schillerjevimi besedami - "objemi milijone" - in uglasbil veliki Beethoven. To je ideja o univerzalnem človeškem bratstvu. »Vesoljska Cerkev« mora združiti vse narode in ljudstva na Zemlji, odpraviti egoizem in sovraštvo med njimi ter odpraviti vsa družbena nasprotja. Z drugimi besedami, to je projekt Božjega kraljestva na Zemlji, o katerem so sanjali (in sanjarijo) kristjani, pri nas pa je združen z idejami socializma in komunizma, ki so bile modne v 19. stoletju. In v tej obliki uteleša idejo božje človečnosti.
A hkrati Solovjova »bogočloveštvo« boleče spominja na Platonov »komunizem« s svojimi posestmi in jasno ločitvijo »funkcij« in »oblast«. V Solovjevski »idealni« družbi sta ohranjeni staležsko-razredna delitev in družbena hierarhija. In govori natančno o treh – spet Bog (in Hegel) ljubi trojico – »osnovne razrede« družbe: »ljudje so v ožjem pomenu pretežno podeželski ali kmetijski razred, nato mestni razred in končno razred razred najboljših ljudi, javnih osebnosti in voditeljev ljudstva, kazalci poti; sicer: vas, mesto in odred.
133 Solovjov B.C. Sobr. op. v 10 zvezkih, Sankt Peterburg, 1911-1914, T. 3. S. 413.
Marx je nekoč dejal, da je Platonova "idealna država" idealizacija egiptovskega kastnega sistema. Kaj Solovjov idealizira v svoji "univerzalni teokraciji"? Na to vprašanje je težko dokončno odgovoriti. Toda tu je jasno razvidna ruska meščansko-posestniška avtokratska monarhija. In tu se ugiba O. Comte s svojimi »najboljšimi ljudmi« in »modrimi šefi«, ki jih je tako veselo ubogati. Ne brez razloga je Solovjov leta 1988 v poročilu, ki so ga prebrali ob Comtejevi stoletnici, izrazil strinjanje s temelji svoje »pozitivne religije«.
Splošni potek človeške zgodovine je po Solovjovu takšen, da se začne s plemensko družbo, nato preide v nacionalno-državno obliko in se mora končati z univerzalno obliko. Splošna oblika, to je razumljivo. Oblika "nacionalne države" je tisto, kar imenujemo civilizacija. Toda »univerzalno« je že komunizem, božje kraljestvo na zemlji ali, po Solovjovu, univerzalna teokracija. »Moralna vsebina plemenskega življenja je večna,« piše, »omejena oblika plemenskega življenja se neizogibno raztopi z zgodovinskim procesom z dejavno udeležbo posameznika.«
V Solovjevovi filozofiji se ugibajo obrisi filozofije »skupnega vzroka« N. Fedorova: človeštvo se lahko združi le zavestno in samo zaradi vzroka, ki je pomemben za vse ljudi. V nasprotnem primeru bo njihovo združevanje le formalno. "Naloga," je zapisal, "ni preprosto združiti vse dele človeštva in vse človeške zadeve v en skupen namen. Lahko si predstavljamo, da ljudje skupaj delajo na neko veliko nalogo in se nanjo reducirajo ter ji podrejajo vse svoje zasebne dejavnosti, a če jim je ta naloga naložena, če je zanje nekaj usodnega in nepopustljivega, če jih združujejo slepi nagon ali zunanja prisila, potem tudi če se taka enotnost razteza na celotno človeštvo, ne bo res vsečloveštvo, ampak le ogromno »mravljišče«. Vzorci takšnih mravljišč so bili, kot vemo, v vzhodnih despotizmih - na Kitajskem, v Egiptu, v majhnih velikostih so jih že izvajali komunisti v Severni Ameriki. Dostojevski se je z vso močjo uprl takšnemu mravljišču, saj je v njem videl neposredno nasprotje svojega družbenega ideala. Njegov ideal zahteva ne le enotnost vseh ljudi in vseh človeških zadev, ampak kar je najpomembnejše, njihovo človeško enotnost. Ne gre za enotnost, ampak za svobodno privolitev v enotnost. Bistvo ni v veličini in pomembnosti skupne naloge, temveč v njenem prostovoljnem priznanju.
134 Solovjov B.C. Op. v 2 zv. M., 1990. T. 1. S. 289.
135 Ibid. T. 2. S. 306.
Res je, Solovjov proti koncu svojega življenja spozna utopičnost svoje »univerzalne teokracije«. V predgovoru Treh pogovorov o vojni, napredku in koncu svetovne zgodovine s Kratko zgodbo o Antikristu in dodatki piše: Čutim, kako škodljive in obremenjujoče so vse te zunanje omejitve, ne le za tiste, ki so podvrženi zanje, ampak predvsem za krščansko stvar v Rusiji in posledično za ruski narod in posledično za rusko državo.
Solovjevljev utopizem je v tem, da je njegova "univerzalna teokracija" vpletena v ideje liberalizma, vključno z idejo verske svobode. Ampak, oprostite, kakšna verska svoboda je lahko v teokraciji? Krščanstvo se je takoj, ko se je konstituiralo kot cerkev in je postalo uradna religija rimske države, iz preganjanega nemudoma spremenilo v preganjalca in preganjalca vseh vrst "herezij". Enako je bilo z islamom. In v slednjem primeru se je razvila prava teokracija. Ali ni država teokracija, kjer je car "maziljen", cerkev pa spremenjena v državni resor?
Vse to je mogoče obravnavati le kot reakcijo na vzpon demokracije v Rusiji. In ravno od Solovjova izvira kritika »filantropije«, ki bo dosegla vrhunec v Berdjajevski »Filozofiji neenakosti«. Poleg tega Solovjov izvor tega antidemokratizma najde v Dostojevskem. "Dostojevski," piše, "nikoli ni idealiziral ljudi in ga ni častil kot idola." To bi bilo razumljivo, če bi bilo v duhu »ne delaj si idola«. Toda Solovjov se ukvarja le s tem, da si želi ustvariti idola iz krščanske cerkve. "Že v Obsedenih," piše Solovjov, "je ostro posmehovanje tistih ljudi, ki častijo ljudi samo zato, ker so ljudje, in cenijo pravoslavje kot atribut ruskega ljudstva. Če želimo z eno besedo označiti družbeni ideal, do katerega je prišel Dostojevski, potem ta beseda ne bo ljudstvo, ampak Cerkev.
136 Solovjov B.C. Odlok. op. S. 638.
137 Ibid. S. 304.
138 Ibid. S. 300.
Z drugimi besedami, Cerkev je potem potrebna, da »reši« ljudi. Toda to tudi pomeni, da samih ljudi ni mogoče rešiti: ljudje so grešni, zlobni in podli. In ta je stara toliko kot samo krščanstvo, ideja "očetov cerkve", ki jo je zagovarjal eden prvih blaženih Avguštin.
Projekt "univerzalne teokracije" je konkretizacija ideje o bogočloveštvu, s katero se je Solovjov ukvarjal v 80. letih. In na splošno je to ideja svetovne zgodovine kot neke vrste vzpon. In cilj takšnega vzpona ni posamezna popolna oseba, ampak določen "univerzalni organizem". Tu se še enkrat spomnimo, da se vpliv na Solovjova čuti pri Comteju, v katerem je človeštvo in ne človek prava realnost, ki z univerzalnim napredkom doseže stanje absoluta.
Razlika pa je v tem, da je Solovjevov »univerzalni organizem« nekaj materialnega in idealnega hkrati. Tu se spet pokaže njegova mistična dialektika in želja po združevanju vsega skupaj. Če Solovjova primerjamo s predstavniki nemških klasikov, je treba povedati, da z neposrednim poistovetenjem ideala z materialom v idealu božječloveštva še naprej sledi Schellingu v nasprotju s Hegelom, pri katerem je povezava med idealnim in materialnim je vedno posredovana, zlasti s procesom razvoja. Ravno s tem so povezane glavne težave pri razlagi ideala Solovjova, kjer se vse zlije z vsem, a ni znano, kako.
Povedati je treba, da Solovjov v Kristusu kot cilju razvoja človeštva združuje Logos kot moško načelo in Sofijo (Kristusovo telo) kot žensko načelo. In tu se ne moremo izogniti temi seksa, ki igra pomembno vlogo v Solovjovem poučevanju v skladu z razpoloženjem njegove dobe. »Tukaj,« piše Solovjov o telesu in spolu, »je neko veliko protislovje, neka usodna antinomija, ki jo moramo v vsakem primeru prepoznati, čeprav nismo imeli upanja, da jo bomo razrešili. Rodnost je dobra; dobro je za mater, ki se po apostolu rešuje z rojstvom otroka, dobro pa je seveda tudi za očeta, ki sodeluje pri tem odrešenjskem delu, dobro, končno, za tiste, ki prejmejo dar življenja . In hkrati je gotovo tudi, da je v mesnem razmnoževanju zlo ... «.
139 Solovjov B.C. Op. v 2 zv. M., 1990. T. 1. S. 228.
Navedena nedoslednost Solovjova ni naključna. Izraža tisti nestabilen položaj reformiranega pravoslavja, od katerega sta konec 19. stoletja izhajala dva načina. Ena od poti je v panteizem, deizem, luteranizem, torej v reformacijo in navsezadnje v ateizem. Druga pot je nazaj v poganstvo. Druga pot je predpostavljala odrešenje krščanstva z njegovo delno izgubo jaza, predvsem pa izgubo čisto krščanskega asketizma s prezirom do telesa in spola. Jasno je, da v razmerah, ko vsi ljudje želijo imeti oboje, ostati zvesti zapovedi sv. očetov in apostolov ni več mogoče.
Če opisujemo Solovjovo rešitev problema seksa, je vredno spomniti, da se je spolna preokupacija med rusko inteligenco razširila skoraj kot epidemija. To je znak časov, ko so na začetku 20. stoletja v Rusiji vsi želeli "telo". In vse našteto se je zgodilo v ozadju izgube tradicionalnih moralnih vrednot, ki jih je posvetilo krščanstvo. Zato skoraj svetniški V. Solovjov Sofija ne zanima le kot Modrost, ampak tudi kot ženska. In vse delo V. Rozanova se vrti okoli tega. In kaj sta naredila D. Merezhkovsky in Z. Gippius? Zanimala jih je poganska, spet sveta zver. In takšna je, bi lahko rekli, celotna kultura oziroma protikultura tako imenovane »srebrne dobe«.
Še vedno pa morate videti razliko med Merežkovskim in Gipijem ter njunim predhodnikom Solovjovom, pri katerem je apoteoza spolne strasti v razpravi "Pomen ljubezni" združena s skrajnim asketizmom. Ni čudno, da je K.V. Mochulsky je ob tej priložnosti zapisal: "Ljubezen mora biti spolna, a hkrati breztelesna." Ta nekakšen idealni Eros je po Solovjovu ravno tisto, kar bi moralo preobraziti našo telesnost.
140 Mochulsky K.V. Gogol, Solovjov, Dostojevski. M., 1955. S. 180.
V Solovjevljevi teurgiji, ki preoblikuje našo telesnost, kot v vseh njegovih naukih o bogočloveštvu, so pretresljivi trenutki. Na primer, ideja o prihodnjem združitvi moškega in ženske v androgina kot neke vrste biseksualno bitje, v katerem bo ideal prevladal nad materialnim. Za navadne ljudi je androgena oseba čudak, za Solovjova pa so končne sanje in prehod k Bogočloveku. To seveda izraža nemir domišljije in "nadaljevanje vzvišenosti njegove narave. Toda, ker je bil dovzeten za novosti, je Solovjov kljub temu ostal človek klasične dobe, nesebično predan idealu. Izkazalo se je, da so njegovi privrženci različni .
Zdaj je jasno, da je celotna verska filozofija "srebrne dobe" izhajala iz Solovjova in Dostojevskega, tako kot ruska literatura iz Gogoljevega "Plašča". Toda šli so z vsemi svojimi subjektivnimi izjavami v nasprotni smeri od krščanstva do gnosticizma, zoroastrizma, judovstva itd. Hkrati pa njihovega iskanja »tretje zaveze« in »nove verske zavesti« ni mogoče razumeti brez nietzscheizma.
D. Merežkovski, L. Karsavin, S. Frank, P. Florenski, S. Bulgakov, N. Berdjajev, L. Šestov in drugi so se na začetku leta ukvarjali z razvojem Solovjevove sofiologije, idej enotnosti in bogočloveštva. 20. Osredotočili se bomo na delo zadnjih dveh, v katerih je najbolj jasno vidna soodvisnost ruske in evropske filozofije v 20. stoletju.

• Teokracija

Portal: Politika Uredi

Teokracija(iz grščine. θεος - Bog in κρατειν - upravljati) - sistem vladanja, v katerem se o pomembnih javnih zadevah odločajo po božanskih navodilih, razodetjih ali zakonih. Po drugi definiciji - politični sistem, v katerem imajo verski voditelji odločilen vpliv na politiko države.

Zgodovina

Kot opisuje Herodot (Zgodovina 2:52), so koncept »Boga« (θεος) oblikovala protogrška plemena Pelazgijev: »V prejšnjih časih, kot sem izvedel v Dodoni, so Pelazgi žrtvovali bogove, daroval molitve, ni pa klical imen posameznih bogov. Navsezadnje še niso poznali imen bogov. Pelazgi so jim dali ime »bogovi« (θεοi), ker so bogovi vzpostavili (θεντες) svetovni red in razdelili vse blagoslove po svoji volji.

Tako želi teokracija po Herodotovih pogledih slediti svetovnemu redu, da bi vzpostavila harmonijo (popolno stanje) v družbi. Sam obred žrtvovanja je bil namenjen razjasnitvi volje bogov glede na stanje žrtve, kasneje pa so ga začeli razumeti kot daritev Bogu, da bi ga nagnili k usmiljenju. Korenine teokracije se izgubljajo v globinah zgodovine: znano je, da so bili v starih državah (v Egiptu, Mezopotamiji, Mehiki in drugih krajih) vladarji duhovniki in so odločali o stvareh v skladu s svojim verskim prepričanjem ali pa so se celo razglašali za bogove. .

Eden od primerov teokracije je Sveto pismo (Knjiga Sodnikov in Samuelova knjiga - v ruskem sinodalnem prevodu 1. in 2. Knjige kraljev), ki opisuje, da je v zgodnjem obdobju nastanka Judovski državi so njihovi družbi vladali sodniki, ki jim je Bog razodel svojo voljo. Za isti namen so duhovniki uporabili posebno ločitev: Urim (svetlo) in Tumim (temno) - očitno sta bila to nekaj podobnega kamnom, ki so bili v posebni vrečki pri velikem duhovniku. Postopek ugotavljanja božje volje je bil v tem, da je bil veliki duhovnik jasno oblikovano vprašanje, ki bi moralo imeti le dva nedvoumna odgovora: da ali ne. Duhovnik je molil k Bogu in iz vrečke vzel kamen, ki ga je moral - verjeli so, da je Bog sam vodil njegovo roko. Urim je pomenil da, Thumim pa ne. Po drugi različici je eden od kamnov začel žareti v rokah velikega duhovnika.

Primeri drugih žrebov so opisani tudi na drugih mestih v Svetem pismu: Abraham je na primer spraševal o prihodnosti, ko je na oltar polagal sesekljana telesa živali in z njihovim spontanim vžigom spoznal, da so njegovi potomci posedovali Kanaan (Postanek 15,8-18) in so Judje med eksodusom žrebali, kdo naj bo veliki duhovnik, razprostrli lesene palice pred svetiščem, in so prepoznali vrednega po tem, da je njegova palica popestila (Številke 17). : 2-8).

Primeri iz Svetega pisma odražajo le zgodovinsko določeno in precej omejeno razumevanje teokracije avtorjev te knjige.

Teokracija je bila osnova vlade vseh [ vir nedoločen 179 dni] razvila stanja antike (druge so preprosto izginile in o njih ne vemo nič). Torej, vsi starodavni faraoni Egipta so bili duhovniki in so se razglašali za bogove ali sinove bogov, v stari Grčiji so se odločitve pogosto sprejemale na podlagi prerokov (posebnih predmetov, pojavov, v katerih so razlagali posebni tolmači - duhovniki ali svečenice) in vladajoči krogi so poslali posebna veleposlaništva orakljem (teorija), pa tudi na podlagi vedeževanja in vedeževanja lastnih prerokov. Starodavna rimska republika je bila ista teokracija. vir nedoločen 179 dni], v katerem so bili najvišji uradniki (konzuli in drugi) hkrati duhovniki in so imeli dolžnost žrtvovati [ vir nedoločen 179 dni] , da bi ugotovili najboljši način ukrepanja. Elementi teokracije so obstajali v poznejših časih - v srednjem veku in v sodobnem času, ko so bili za metodo reševanja sporov izbrani viteški dvoboji in dvoboji (včasih je bilo to v obliki igre, na primer kocke ali karte) ali preprosto metanje žreba - veljalo je, da je sam Bog na strani zmagovalca, torej njegova zmaga služi skupnemu dobremu. Vendar obstoj teokratij v antiki ni dokaz njihove nujnosti ali koristi za sodobno družbo. Nasprotno, sodobno razumevanje teokracije izhaja iz dejstva, da je takšna oblika vladanja v nasprotju z načeli verskega pluralizma, demokracije in moralnimi načeli sodobne družbe.

Flavius ​​Josephus je bil prvi, ki je v svojih spisih uporabil izraz teokracija. Zapisal je, da medtem ko za Grke obstajajo le tri oblike vladavine (aristokracija, monarhija in anarhija), so Judje razvili drugačen sistem, ki ne sodi v nobeno od grških kategorij.

Teokracija v krščanstvu

Znano je, da so zgodnji kristjani (in vse do konca sedmega stoletja) pogosto uporabljali vedeževanje iz Svetega pisma (zlasti iz knjige psalmov): knjiga je bila odprta naključno in glede na pomen prve besede stran (ali naključno izbrana beseda), je bila narejena napoved o uspehu ali rezultatu sprejetega dejanja ali razvoja dogodkov.

Racionalna osnova teokracije je prepričanje, da Bog ureja svet za dobro, zato so dejanja, ki ustrezajo Božji previdnosti, najbolj ugodna in preudarna, in obratno: tista, ki jim nasprotujejo, so pogubna. Zato so ljudje v starih časih verjeli, da je bolj preudarno ravnati ne po lastnem umu, temveč uskladiti svoja dejanja z božjo voljo.

Vendar, kot kaže zgodovina, so se ljudje, ki so tako dosegli nekaj blaginje, pokvarili in, ki so jih vodili meseni nagoni (ali po drugih pogledih padli pod oblast Satana), odstopili od takega teokratskega sistema in ga nadomestili z različnimi šarlatanskimi. dejanja, ki so služila za krinko njihovega izvajanja.požrešne želje. Duhovniki, kot je opisano v Svetem pismu, na primer, so zahtevali, da se žrtve darujejo le pod njihovim nadzorom in v njihovih templjih, kjer bi lahko dajali daritvena dejanja prijetno razlago in za to prejeli povračilo; velika zahteva po razjasnitvi božje volje je povzročila številne vedeževalce in čarovnike, ki uporabljajo različne goljufive metode, da se obogatijo; ljudje na oblasti so začeli uporabljati podobne metode za uveljavljanje in krepitev svojega položaja. Vse to je bilo doseženo s pomočjo dejanj, ki posnemajo vedeževanje, vendar v bistvu niso tako. Tako so jezuiti izumili na primer tak način, da bi ugotovili, ali pripadajo čarovnicam: žensko, ki so jo obdržali pod sumom, so zvezali in vrgli v vodo, češ da če izplava, potem Bog nakazuje, da je čarovnica, in če ne izplava - ne čarovnica. Pri takšni "metodi" se božja volja ne more na noben način manifestirati, saj se kaže le tam, kjer obstaja ustrezna svoboda izražanja za njeno manifestacijo (kot na primer pri vedeževanju z Urim in Tumim). S takšnimi tehnikami so nekateri dosegli navidezno prednost zase in izpolnitev svojih želja, posledično pa je teokratsko vladavino nadomestila sebična prostovoljnost posameznikov. Teokracija se je izrodila v oligarhijo ali kleriarhijo (primere tega najdemo v hebrejskem Sanhedriju ter sodobnem Vatikanu in Iranu), ki se je neizogibno spremenila v monarhijo (primeri so egiptovski faraoni in hebrejski kralji, vladarji Aztekov in Inkov ter številni drugi primeri, vključno z rimskim cesarstvom). Zaradi notranjih protislovij in neskladja z božjo previdnostjo je monarhija neizogibno razpadla in skozi skrajnosti ohlokracije je na njenih ruševinah nastala demokracija – kot ena od oblik teokracije, v kateri se božja volja kaže v dogovorjenem mnenju. ljudstva (kot pravi pregovor "glas ljudstva je glas božji"), v obliki republiške ali predsedniške vladavine, v kateri se božja volja ne razkriva izrecno z znamenji in vedeževanjem, ampak posredno preko javnega mnenja državljanov. Vse se je vrnilo v svoje kroge in nadaljevalo naprej v krogu.

Izraz "teokracija" je prvi uporabil rimski zgodovinar judovskega izvora v 1. stoletju našega štetja. To besedo je uporabil v svojem delu "Proti Appionu", kjer se je prepiral s slavnim slovničarjem tiste dobe. Čeprav je bil Flavius ​​rimski podanik in je celo prevzel svoj priimek v čast cesarju, je znal le grško, v kateri je pisal svoja dela.

Od tod tudi etimološke korenine izraza. Prva polovica besede je prevedena kot "bog", druga - "pravilo". Tako lahko sklepamo, da je teokracija oblika vladavine, v kateri ima vrhovni vladar tako državno kot versko moč.

Ključne točke

Pogosto dobi vladar status božjega namestnika na ozemlju, ki mu vlada. Vendar to ni edina definicija. Druga razlaga izraza pomeni, da je najvišja oseba sam Bog.

Teokracija je način antične, nato pa srednjeveške družbe, da razloži vesolje. Vera je imela pomembno vlogo v nazorih vsakega naroda. To je bilo tako pomembno, da se nobena moč ni štela za legitimno, razen če jo je dal bog ali panteon božanstev v primeru poganov.

Teokracija, klerikalizem in sekularnost

Koncept teokracije je tesno povezan s klerikalizmom. To je politično gibanje znotraj države, ki si prizadeva krepiti pravice in pomen duhovščine. Na splošno je teokracija najvišje merilo klerikalizma. Ta izraz se pogosteje uporablja pri opisu sodobne družbe, v nasprotju s tradicijami, ki so obstajale v antiki in srednjem veku. Danes se klerikalizem ne izvaja toliko s pomočjo verskih organizacij (na primer cerkva), temveč s političnimi instrumenti - družbenimi gibanji in strankami.

V nasprotju s tem trendom obstaja nasproten pojav - sekularnost. Po tem konceptu bi morale država in verske organizacije obstajati ločeno druga od druge. Načela sekularizma so zapisana v zakonih in ustavah številnih sekularnih držav, kjer ni uradne vere. Eden najbolj presenetljivih in najpomembnejših primerov izvajanja tega koncepta se je zgodil takoj po revoluciji leta 1917, ko so boljševiki, ki so prišli na oblast, cerkvi odvzeli lastnino in jo ločili od birokracije. Ustanovitelj ideje sekularizma je Epikur, ki se je v svojih filozofskih obtožbah prepiral s častilci starogrških bogov.

Primeri teokracije

Prva teokracija je bila država Judov, ko je izraz uvedel Jožef Flavij za opis moči svojega ljudstva. Kronološko pa so že prej obstajale monarhije z versko vladavino. Tako je bilo egiptovsko kraljestvo, kjer je naziv faraon pomenil božje namestništvo na zemlji. Podobno načelo je mogoče najti v rimskem cesarstvu, kjer so bili cesarji priznani kot bogovi. Večina jih je držav monarhije. Seznam lahko nadaljujejo islamski kalifi, ki so veljali tudi za vodje vseh sunitskih muslimanov.

Islamska teokracija

Med ostalimi muslimansko teokracijo odlikuje posebna pozornost do izvajanja božjih zakonov. Šeriatska pravila, določena v Kur'anu, so zavezujoča za vse. Prej so se takšne države imenovale kalifati. Prvo izmed njih je ustanovil prerok Mohamed v 7. stoletju. Po tem so njegovi nasledniki širili moč islama na Bližnjem vzhodu, v Severni Afriki in celo v Španiji.

Vendar je od takrat minilo veliko časa. Vendar pa na primer v Iranu in Savdski Arabiji vsa sodišča še vedno temeljijo na zakonih Korana. Perzijci so šiiti in njihov verski poglavar ima več pravic kot predsednik. Imenuje na primer številne vplivne ministre, tudi tiste, ki so odgovorni za obrambo države.

V Savdski Arabiji je politična oblika vlade naslednica kalifata. Monarh ima lahko osebo, ki krši šeriatsko pravo, smrtno kazen.

budisti

Strokovnjaki se pogosto prepirajo o tem, kaj je teokracija. Opredelitev ima veliko razlag. Eden od njih se odraža v budistih. Primer je osrednja tibetanska organizacija, ki v veliki meri kopira značilnosti prejšnjega stanja tibetanskih menihov. Od sredine 20. stoletja je bila njegova uprava v izgnanstvu po invaziji kitajske ljudske vojske.

Vendar ima duhovni vodja tibetanskih budistov - dalajlama - veliko avtoriteto med svojo čredo, raztreseno po vsem svetu. Ljudje ga imajo za utelešenje Boga na zemlji, zaradi česar je ta sistem povezan z islamskim in nekaterimi drugimi.

O božjem mestu

Krščanska tradicija je v razpravi O božjem mestu postavila temelje teokracije. Napisana je bila v 5. stoletju. teolog Avrelij Avguštin. In čeprav v svojem delu samega izraza ne uporablja, na lastnem primeru opisuje isto načelo. Teokracija je po njegovem božje mesto, kjer je vse življenje organizirano po zakonu zaveze.

Njegovi prebivalci ne kršijo zapovedi in živijo v harmoniji. Vzporedno s tem je tudi zemeljsko mesto. On je nasprotje svojega Božjega odseva. Zakone v njej določajo ljudje sami, ki so se v navalu ponosa odločili, da ne morejo živeti po krščanski tradiciji. Z drugimi besedami, zatajili so Boga. Po Avguštinu bo, odvisno od izbire mesta, človek po smrti obsojen na strašni sodbi. Vsi, ki se odrečejo nebeškim zakonom, gredo v pekel, medtem ko tisti, ki izberejo božje mesto, gredo v nebesa.

Delo je nastalo kmalu po tem, ko so Rim zavzeli in zaplenili Goti, kar je povečalo fatalistično razpoloženje avtorja. Na istem mestu Avrelij Avguštin govori o posvetni oblasti. Dano je od Boga, kar pomeni, da ga morajo ljudje ubogati. To načelo bi cesarji uporabljali nekaj stoletij pozneje.

Vatikan

Sodobna krščanska teokracija je Vatikan. To je najmanjša država na svetu. Je neodvisna in jo vodi papež, ki velja za duhovnega očeta vseh katoličanov.

Do leta 1929 je bila na njenem mestu Papeška država, ki je v svojih najboljših letih v 19. stoletju zasedla polovico sodobne Italije. To je klasična teokracija. Šteje se, da je avtoriteta dana od Boga. Suverenost nad Vatikanom določa Sveti sedež, ki ga ima papež. Poleg tega je tudi vodja katoliške cerkve.

Oblast nad njo ni le zakonita, ampak popolna in neodvisna od volje nikogar. Papeža dosmrtno izvoli konklav – srečanje glavnih cerkvenih kardinalov. Izbirni postopek je bil določen že od 13. stoletja.

Zgodovina papeštva

To je starodavna oblika vladavine. Periodizacijska tabela lahko vključuje več korakov. Sprva so bili vodje zaprtih skupnosti, ko so kristjane preganjali Rimljani in so častili svojega boga, ki so bili globoko pod zemljo. Šele v 4. stoletju je priznal vero in papež je pridobil vpliv. Vendar je takrat veljalo le za jato. Toda s padcem posvetne oblasti v Evropi je postala institucija papežev velikega pomena, saj je bil v tistem času edini zakoniti krščanski naslov. Vpliv papeštva se je razširil na vse zahodnoevropske države monarhije. Seznam kraljev, ki so veljali za korak pod papežem, je bil velik - vseboval je ducat imen.

To so bile posebne oblike vladanja. Kraljevi naslovi so veljali za mlajše v primerjavi s papeškimi. Evropski vladarji so ubogali in poslušali svetega očeta, zlasti v primeru medsebojnih spopadov. Papeži so razširili vpliv celotne Cerkve na poganska ozemlja in pozvali svoje kralje k ​​križarskim vojnam, med katerimi se je najbolj znana končala s ponovnim zavzetjem Jeruzalema.

Boj za investituro in reformacijo

Trenutno stanje v krščanstvu obstaja ne tako dolgo nazaj. Pred tem so moč papežev spodbijala številna verska gibanja in celo posvetni vladarji. Tu govorimo predvsem o boju za investituro v XI - XII stoletju.

Problem se je nanašal na takratno obliko vlade. Tabela srednjeveške družbe nam lahko opiše več razredov: kmetje, trgovci, fevdalci. Slednji je imel tudi svoje stopnice, na vrhu katerih je bil cesar Svetega rimskega cesarstva (pokrival je predvsem ozemlje sodobne Nemčije). Vendar pa je vzporedno obstajala duhovščina, ki je delovala v imenu Boga. Papež je bil njen vodja. Politična moč slednjega se je razširila skoraj na celotno razdrobljeno Italijo.

Spor med dvema slojema družbe in dvema naslovoma za pravico do prevlade se je nadaljeval več desetletij. V bistvu je šlo za spor o tem, ali bo država sekularna ali teokratska.

Na koncu je katoliška duhovščina premagala cesarsko oblast, a njihova premoč ni trajala tako dolgo. Z začetkom renesanse in razvojem znanosti v krščanstvu se je pojavilo gibanje protestantov, ki so zanikali prevlado papeža in teokratsko idejo Evrope (gibanje reformacije). Po tridesetletni vojni so zajeli polovico celine. Potem je teokracija izgubila možnost, da postane osnova moči v Evropi.

Teokracija v Rusiji

Ko je bila naša država monarhija, je knez ali kralj veljal za božjega namestnika (maziljenca). Hkrati je obstajal naziv patriarha, ki ga je kasneje zamenjala oblastem podrejena sinoda. Tako je ruski vladar, čeprav ne neposredno, nadzoroval Cerkev.

V 19. stoletju so obstoječo politično obliko vladanja kritizirali številni misleci in pisatelji. Cerkev je denimo kritiziral Lev Tolstoj, zaradi česar je bil celo izobčen iz črede. Toda predlagal je združitev katoliških in pravoslavnih institucij. To bi pomenilo nastanek svetovne krščanske teokracije. Združil bi dve največji jati na svetu, razdeljeni od leta 1054.

S prihodom sovjetske oblasti je prišlo do sekularizacije in ločitve Cerkve od države. Sodobna Ruska federacija je sekularna država, kjer obstaja svoboda veroizpovedi in nobena verska organizacija nima izključnega statusa.

V. Solovjov je zaslužen za oblikovanje in razvoj problema, ki se od takrat običajno imenuje fraza »ruska ideja«. Maja 1888 je v Parizu predaval v francoščini z naslovom "Ruska ideja". V njem je mislec postavil vprašanje, ki se mu je zdelo izjemno pomembno - vprašanje smisla obstoja Rusije v svetovni zgodovini. "Ruska ideja", ki jo je oblikoval avtor, je služila kot odgovor nanjo. Solovjov je verjel, da je vsak narod, ki ga združuje ustrezna državna enotnost, poklican, da izpolni določeno poslanstvo ali vlogo kot del človeštva. Poslanstvo oziroma vloga naroda v svetu kot celoti je nacionalna ideja.

Nacionalna ideja ne izhaja neposredno iz materialnih pogojev obstoja Rusije. Narodna ideja je od Boga dana naloga, dolžnost ljudi do Boga. Solovjov piše: "Ideja naroda ni tisto, kar misli o sebi v času, ampak tisto, kar Bog misli o tem in večnosti." Za Solovjova so vsi narodi člani in elementi človeštva kot družbenega organizma, a so hkrati »moralna bitja«. Še več, Solovjov verjame, da je v tem moralnem svetu usodna potreba. Piše: »Poklic ali tista posebna ideja, ki jo božja misel postavlja za vsako moralno bitje – posameznika ali narod – in ki se zavesti tega bitja razodeva kot najvišja dolžnost – ta ideja deluje v vseh primerih kot resnična moč, določa bit moralnega bitja, vendar to počne na dva nasprotna načina: kaže se kot zakon življenja, ko je dolžnost izpolnjena, in kot zakon smrti, ko se ni zgodila.

Kako ugotoviti bistvo nacionalne ideje? Kdo bo ljudem povedal o njihovi dolžnosti? Navsezadnje se ljudje lahko zmotijo ​​glede svojega poklica. Treba je analizirati celotno zgodovino ruske države od njenega nastanka do danes, analizirati tiste trenutke v razvoju krščanske civilizacije, h katerim je Rusija dala majhen prispevek, in na podlagi tega določiti njeno poslanstvo v prihodnosti. Ruska ideja oziroma zgodovinsko poslanstvo Rusije je postati pobudnik pri ustvarjanju evropske skupnosti držav, ki temelji na krščanskih vrednotah, pri ustvarjanju teokracije.

Proučevanje utopičnega projekta svetovne teokracije Solovjov izvaja v številnih delih 80-ih let - "Zgodovina in prihodnost teokracije", "Rusija in vesoljna cerkev", "Veliki spor in krščanska politika".

Svetovna teokracija se pri Solovjovu pojavlja kot družbena oblika bogočloveštva, ki v sebi odraža načelo trojnosti Božanstva. Tri hipostaze - Oče, Sin in Sveti Duh - so projicirane v človeško dejavnost kot tri "službe": duhovništvo, kraljestvo in prerokba. Postavlja se vprašanje, kako so te tri službe razporejene v dejanski človeški zgodovini. Solovjov brez zadržkov priznava funkcije visokega duhovništva za papeža. Dvomi, da je Bizancu pripadalo utelešenje kraljevskega elementa teokracije. Bizantinski cezarizem ni kos tej službi in naloga ustvarjanja pravične družbe je v Bizancu doživela odločilen propad. Toda za službo carja je primeren "tretji Rim" - Rusija kot dedič Bizanca. Od ljudstva, ki je nosilec tretje sile, se zahteva svoboda od omejitev, dvig nad ozke nacionalne interese. Te lastnosti so po Solovjovu neločljivo povezane z nacionalnim značajem ruskega ljudstva. Dejansko so ideali ruskega ljudstva verske narave, sposobni so združevati vzhodno in zahodno kulturo (kar so dokazale reforme Petra Velikega), imajo prirojeno sposobnost samozatajitve, kar potrjujejo povabilo Varagov k vladanju leta 862.

Precej huje je v krščanskem svetu s preroško službo. Sprva se je pojavil v obliki protestantizma, ki je, ko je nastal iz spora med Rimom in Konstantinoplom, bistveno popačil to tretje teokratsko načelo: z ločitvijo prerokbe od duhovništva ni dal svetu in pravih prerokov. Za preroško službo najde zamenjavo v obrazu pravoslavnega judovstva (»židovstva«) z utemeljitvijo, da ima slednji koncept preroškega poklica, ki sovpada s pravim kristjanom in da je protestantizem sam po sebi v določeni meri vrnitev. do Judov.

Po Solovjovem načrtu bi morala biti univerzalna teokracija svobodna teokracija: združevanje narodov poteka na prostovoljni osnovi. V teokratski družbi je bila vsakršna prisila k veri izključena, v tem je bila korenito drugačna od srednjega veka, ko je cerkev dopuščala kruto preganjanje drugače mislečih. In Solovjov je ostro kritiziral Rusko pravoslavno cerkev zaradi njene želje, da se pri umetnem zasajenju vere zanese na državno moč. Ironično je trenutni sistem v Rusiji označil za »psevdoteokracijo«, ki ji vlada pogubni triumvirat lažnega cerkvenika Pobedonostjeva, lažnega državnika D. A. Tolstoja in lažnega preroka Katkova.

Solovjov je neposredno izjavil, da bo samo Katoliška cerkev zagotovila neodvisnost cerkvene oblasti pred državo in družbo. Kar se tiče Ruske pravoslavne cerkve, je že zdavnaj postala poslušno orodje svetovne oblasti in zavrača enotnost krščanskih veroizpovedi. Prvi korak, ki ga mora narediti Rusija, je uresničiti podvig nacionalnega samozatajitve, žrtvovati svoj nacionalni egoizem. Pravzaprav je to pomenilo združitev ruske cerkve s katoliško cerkvijo, kar je bilo mogoče neposredno doseči s podrejenostjo ruske države rimskemu velikemu duhovniku. Nov svetovni red bo podpirala državna moč ruskega monarha, mir in blagoslov pa bosta vstopila v družino krščanskih ljudstev.

Za uresničitev nacionalne ideje so torej nujni določeni predpogoji. Najprej je treba zagotoviti spoštovanje državljanskih svoboščin – svobode govora, svobode vesti. Drugič, Rusko pravoslavno cerkev je treba preoblikovati: premagati je treba njeno podrejenost državi in ​​njeno sovražnost do zahodnega krščanstva.

Solovjov je verjel, da bo Rusija z ustvarjanjem univerzalne teokracije evropskim narodom prinesla elemente prisrčnosti in neposrednosti, ki jih je izgubil razumski Zahod. Po drugi strani pa bo sodelovanje z Zahodom omogočilo premagovanje teženj barbarstva in nihilizma, značilnih za Rusijo, in s tem pomagalo Rusiji stopiti na pot pristnega razsvetljenja in napredka. Za Rusijo je ta projekt pomemben tudi zato, ker je na meji dveh svetov doživljala nenehne pritiske z azijskega vzhoda. Združitev z evropskimi državami bi Rusiji omogočila, da se tesneje vključi v skupnost krščanskih držav, kar bi dalo trdno zagotovilo za ohranitev krščanskih temeljev ruske kulture.

Nekateri raziskovalci menijo, da ga je proti koncu Solovjovega življenja doletelo hudo razočaranje nad mesijansko usodo Rusije in v svetovno teokracijo in da je filozofov umirajoči esej »Tri pogovori« z vključeno »Zgodbo o Antikristu« postal reakcija na to razočaranje. Tako E. N. Trubetskoy trdi, da Solovjev v bolečih dvomih spozna strašno resnico, da univerzalno zlo v boju z dobrim prevzame krinko dobrega in s tem zapelje neizkušene. Antikrist se je v sklepni zgodbi »Tri pogovori« pojavil v podobi izjemnega genija, lepote in plemenitosti, z najvišjimi manifestacijami nezainteresiranosti in dejavne dobrodelnosti. V nasprotju s Kristusom izjavlja: »Kristus je prinesel meč, jaz bom prinesel mir. Grozil je zemlji s strašno sodbo, a navsezadnje bom jaz zadnji sodnik in moja sodba ne bo le sodba resnice, ampak sodba usmiljenja.

Antikristova dejanja po primerni pripombi E. Trubetskoya v veliki meri parodirajo prejšnje zamisli avtorja zgodbe. Antikrist ustvarja teokracijo, o kateri je sanjal Solovjov, vendar brez Kristusa, brez ljubezni, ki temelji na zatiranju človekove svobodne volje za dobro in skušnjavi z laskanjem. Situacija je res paradoksalna. Ko pojasnjuje pomen tega paradoksa, E. Trubetskoy pravi, da je Solovjov v "Trhih pogovorih" spoznal napačnost ideje teokracije in se ji odrekel. Da bi dokazal to izjavo, je posvetil svoj članek "Propad teokracije v delih Solovjova."

Zdi se, da eno delo, ki se je izkazalo za zadnje, še ne daje povoda za govor o popolni zavrnitvi Solovjova skoraj vsega premišljenega in napisanega. In stališče A.F. Losev. Po eni strani, tako kot E. Trubetskoy, verjame, da je "pobožavanje" države ena najpomembnejših idej Solovjova. Toda hkrati oporeka njegovi oceni Solovjovljevih teokratskih idej in piše: »Nikakor ni nemogoče reči, da popolnoma odstopa od svojih teokratskih idej. Njegovo razočaranje se nanaša prej na možnost takojšnje in najgloblje uresničitve teokratskega ideala. Ta ideal sam seveda ostaja pri njem nedotaknjen.

Tako je pod propadom Solovjove teokracije očitno treba razumeti njeno zgodovinsko neinkarnacijo. Poleg tega je Solovjov občutil tveganost teokratskega projekta ne le v zadnjih letih svojega življenja. Zato je v njegovi logiki razmišljanja o teokraciji nujno horizont »moralne obveznosti« ali dolžnosti. Usoda Rusije je odvisna od utelešenja ikoničnega obraza Sofije v obliki teokracije. Zaradi neizpolnitve te dolžnosti je lahko zdrobljena sama Rusija: v svetu moralne nuje se neizpolnitev Božjega načrta za ljudi kaznuje s smrtjo.

V svojih razmišljanjih o »ruski ideji« povzema celotno izkušnjo ruske misli 19. stoletja. Zaradi njegovih sintetizirajočih prizadevanj se Rusija ne znajde več na koncu resnične zgodovine, ampak na njenem začetku. Iz nje, iz njene teokratske preobrazbe, se lahko začne premagovanje sporov sveta, sovražno soočenje krščanskih izpovedi ter Vzhoda in Zahoda kot takih.

Teokracija

TEOKRACIJA

(teokracija) Dobesedno "Božja moč". Izraz je uvedel Josephus Flavius ​​(38-c. 100 AD), da bi opisal starohebrejsko vlado in vlogo Mojzesovih zakonov. Vendar, če ne verjamete, da so te Zakone od Boga poslane na kamnitih ploščah, boste težko pognali teokracijo pod pogoji, ki jih ponujajo sami teokrati. Bolj posvetni pomen izraza izhaja iz dejstva, da je teokracija prav vlada. Lahko pa se podajajo tudi argumenti v prid, da je bolj pomembno upoštevati razliko med političnim režimom, ki temelji na razkritih zakonih, ki se mu ne morejo upreti niti ljudje niti dedni monarh, in režimom, ki nima takih zakonov. in jim ne sledi. Treba je opozoriti, da tudi takšni režimi, ki trdijo, da so njihovi zakoni predpisani od Boga in zato nespremenljivi, te trditve ne razširijo na vse zakone brez izjeme. Muslimanski šeriat na primer priznava obstoj pozitivnega prava mubah(mubah), ki se nanašajo na zadeve, kot je obveznost držanja desne pri vožnji, ki so v verskem smislu nevtralne. ( Poglej tudi: islamski fundamentalizem - islamski fundamentalizem, sumizem - sunizem, šiizem - šiizem). Tipične teokracije vključujejo tibetanske dalajlame, papeške države in kalvinistično Ženevo. Vendar pa so posamezni elementi teokracije prisotni tudi v nekaterih sodobnih državah, predvsem v muslimanskem svetu. Voditelji Pakistana, Savdske Arabije in Irana trdijo, da sledijo šeriatskemu pravu. Predvsem iranski režim ustreza definiciji teokracije, v kateri imajo verski strokovnjaki za božansko pravo pravi politični vpliv. Ajatolah Homeini, ki je vodil islamsko revolucijo leta 1979, se je zavzemal za izgradnjo sekularne države, omejene s "teokratskim skrbništvom", da njegova politična linija ne bi presegla božjega zakona. Med mandatom Zviada Gamsakhurdie v letih 1990–1992 so se v Gruziji zgodile ločene manifestacije krščanske teokracije. Preden je bil odstranjen z oblasti, se je Gamsakhurdia zavzel za ustanovitev drugega doma parlamenta, ki bi ga sestavljali duhovniki.

politika. Slovar. - M.: "INFRA-M", Založba "Ves Mir". D. Underhill, S. Barrett, P. Burnell, P. Burnham, et al. Osadchaya I.M.. 2001 .

Teokracija

(iz grškega theos - bog, kratos - moč) - oblika vladavine, v kateri je politična oblast v rokah vodje cerkve, duhovščine. Teokracija je obstajala v 5.-1. stoletju. pr e. v Judeji, kjer je oblast pripadala velikemu duhovniku. Teokratske države so bile umajadski, abasidski kalifati, papeške države v srednjem veku, kjer je papež izvajal duhovno in politično oblast.

Teokratska država je sodobni Vatikan, ki zavzema površino 44 hektarjev. Nastal je leta 1929. Vodja Vatikana, papež, ima neomejeno oblast monarha. Upravne zadeve Vatikana vodi komisija kardinalov in guverner, ki ga imenuje papež. Cerkvene in politične zadeve ureja rimska kurija (vlada). Vodja kurije (predsednik vlade) je kardinal državni sekretar, ki je tudi minister za zunanje zadeve, pristojen za zunanjo politiko.

Pod papežem obstaja posvetovalno telo - cerkvena sinoda, ki se sklicuje občasno, ki jo sestavljajo najvišje verske osebnosti katoliških cerkva, samostanskih redov in drugih oseb.

Vatikan ima diplomatski zbor, ki vključuje predstavnike 125 držav sveta. Vatikan je zastopan v ZN. Teokratske vrednote Vatikana igrajo pomembno vlogo v državah s katoliško vero, v katerih se krepi verska ureditev vseh vidikov osebnega in javnega življenja. Zato ni mogoče reči, da je teokracija anahronizem, oblika vladanja in ideologija, ki je zapustila areno zgodovine. Nekateri sodobni dogodki, kot je "islamska" revolucija v Iranu, so danes pokazali prisotnost teokratskih tendenc.

Politična znanost. Slovar. - M: RSU. V.N. Konovalov. 2010 .

Teokracija

(od grški Theos Bog)

oblika vladavine, v kateri je vodja države (običajno monarhija) tudi njen verski vodja.

Politologija: Slovar-Reference. komp. Prof. kat. Sanzharevsky I.I.. 2010 .

Politična znanost. Slovar. - RSU. V.N. Konovalov. 2010 .

Sopomenke:

Poglejte, kaj je "teokracija" v drugih slovarjih:

- (grško theokratia, od Theos Bog, v kratos moči). Gospodstvo Boga. Svet duhovnih, kot neposredni Božji služabniki ali namestniki; kombinacija civilne in duhovne moči v eni osebi. Slovar tujih besed, vključenih v ... ... Slovar tujih besed ruskega jezika

teokracija- in no. gr.teokracija f. gr. theos + kratos moč. 1. Oblika vladavine, pri kateri politična oblast pripada duhovščini, duhovnikom. Ush. 1940. Pretorska avtokracija, papeška teokracija ... vsi ti pojavi so nam iz izkušenj znani. Proudhon ... ... Zgodovinski slovar galicizmov ruskega jezika

TEOKRACIJA, kombinacija civilne in duhovne moči v eni osebi. Dahlov razlagalni slovar. V IN. Dal. 1863 1866 ... Dahlov pojasnjevalni slovar

TEOKRACIJA- (iz grščine theos bog in kratos moč) oblika državne oblasti, pri kateri je moč skoncentrirana v duhovščini ali poglavarju cerkve. Teokratske države so poznane že od antike. Papež je vrhovni vodja Rimskokatoliške cerkve ... Pravna enciklopedija

- (iz grščine theos bog in ... kratia), oblika vladavine, v kateri je vodja države hkrati njen verski vodja ... Moderna enciklopedija

- (iz grščine theos bog in ... kratia) oblika vladavine, v kateri je vodja države (običajno monarhični) hkrati njen verski vodja ... Veliki enciklopedični slovar

Oblika vladavine, v kateri je vodja države tudi njen verski poglavar ... Zgodovinski slovar

- [teokracija], teokracija, žene. (iz grškega theos bog in krateo imam moč) (knjiga). 1. samo enote Oblika vladavine, v kateri politična oblast pripada duhovščini, duhovnikom. 2. Država s takšno obliko vladavine. Teokracije antike Razlagalni slovar Ushakov

TEOKRACIJA in žene. Oblika vlade, s katero je vodja duhovščine, cerkev je vodja države. | prid. teokratsko, oh, oh. Razlagalni slovar Ozhegova. S.I. Ozhegov, N.Yu. Švedova. 1949 1992 ... Razlagalni slovar Ozhegova

- (iz grščine the6s - Bog in krätos - moč, božanstvo) oblika državne oblasti, pri kateri je posvetna oblast v rokah dvojnega, cerkve, na primer. v starem Egiptu, Judeji, v času katoličanov. Srednja leta. Teokratsko zasnovano ... Filozofska enciklopedija

knjige

• Teokracija. Fantom ali realnost? , Zh. T. Toshchenko. Ali prihajajo verske vojne? Zakaj kleriki zahtevajo oblast ali sodelovanje v njej? Zakaj nastajajo versko-politične stranke in gibanja? Ali je možno, da ...