Ikona "Vsi svetniki, ki so sijali v deželi Rusiji. Svete dežele Rusije - nepričakovane usode

Kanonizacija svetnikov v ruski cerkvi pred katedralo Makariev

Prva svetnika, ki jih je ruska cerkev kanonizirala, sta bila pasijonca Boris in Gleb, ki sta leta 1015 mučeniško umrla od svojega brata Svyatopolka. Leta 1020 so našli njihove nepokvarljive relikvije in jih iz Kijeva prenesli v Vyshgorod, kjer so kmalu v njihovo čast postavili tempelj. Približno ob istem času, okoli leta 1020-1021, je isti metropolit Janez I. napisal službo svetnikom Borisu in Glebu, ki je postala prvo himnografsko ustvarjanje ruske cerkvene pisave.

Kasneje, že v XI-XII stoletju, je ruska cerkev svetu razkrila toliko svetnikov, da bi bilo mogoče do sredine XII stoletja dan ugotoviti iz skupnega spomina. Kljub temu do začetka 16. stoletja v Ruski cerkvi ni bilo takšnega praznika iz različnih razlogov: odsotnost avtokefalnosti v Ruski pravoslavni cerkvi, mongolsko-tatarski jarem, pozen pojav praznika v imenu vseh svetnikov v sami cerkvi v Carigradu (konec 9. stoletja), končno sama po sebi je prisotnost takega praznika z dnevnega reda umaknila vprašanje ločenega praznika v čast ruskim svetnikom, zlasti glede na dejstvo, da jih je malo so bili kanonizirani.

Leta 1439 je novgorodski nadškof Evtimije II ustanovil praznovanje novgorodskih svetnikov, nato pa je povabil atoškega jeromonaha Pahomija Logofeta v Veliki Novgorod, da bi sestavil bogoslužje in življenja za novo kanonizirane svetnike. Nadškof Jonah je šel še dlje in poveličeval »Moskovske, Kijevske in vzhodne askete«. Pod njim je bil prvič na novgorodski deželi zgrajen tempelj v čast meniha Sergija, hegumena iz Radoneža. Novgorodski nadškof Genadij, po zaslugi katerega je bila sestavljena prva slovanska rokopisna Biblija, je bil občudovalec ruskih svetnikov. Z njegovim blagoslovom je bilo napisano življenje menih Savvatyja iz Solovetskega in blaženega Mihaila Klopskega.

Leta 1528-1529 je nečak menih Jožef iz Volocka, menih Dositej (Toporkov), ki je delal na popravku Sinajskega Paterikona, v pogovoru, ki ga je sestavil, obžaloval to, čeprav ima ruska dežela veliko svetih mož in žena vrednih nič manj čaščenja in poveličevanja kot vzhodni svetniki prvih stoletij krščanstva, pa so "zanemarjeni zaradi našega zanemarjanja in ne izdani iz Svetega pisma, jež, mi sami pa smo". Dositej je svoje delo opravljal po blagoslovu Makarija, nadškofa Novgoroda, ki se je dolga leta ukvarjal z zbiranjem in sistematizacijo hagiografske, himnografske in homiletične dediščine pravoslavne Rusije, ki je bila takrat znana. Od leta 1529 do 1541 so nadškof Makarije in njegovi pomočniki delali na sestavi zbirke dvanajst zvezkov, ki je v zgodovino vpisana kot Velika Makarievska četica Menaiona, ki je vključevala življenja številnih ruskih svetnikov, ki so jih častili v različnih delih sveta. Rusiji, ki pa ni imela splošnega cerkvenega poveličevanja.

Makaryevsky katedrale in naslednja leta

Uvedba praznika v čast vsem ruskim svetnikom je zahtevala tudi pisanje službe za ta praznik. To težko nalogo je izpolnil menih suzdalskega samostana Spaso-Evtimijev Gregor, ki je zapustil rusko cerkev "skupaj do 14 hagioloških del tako o posameznih svetnikih kot združenih delih o vseh ruskih svetnikih". Kljub temu služba, ki jo je organiziral menih Gregor, ni bila vključena v tiskani Mesečnik, njeno besedilo pa je krožilo le v rokopisih in ni bilo objavljeno.

Okrog leta 1643 so protosinkeli carigrajskega patriarha, jeromonah Meletij (Sirig), na prošnjo mitropolita kijevskega Petra (grob), v soboto nabiranja sira napisali službo v čast vsem častitljivim očetom. Častiti očetje Kijevskih jam in vsi svetniki, ki so sijali v Mali Rusiji. "

V poznih štiridesetih letih prejšnjega stoletja je arhimandrit Solovetskega samostana Sergije (Šelonin) po vzoru službe jeromonaha Meletija sestavil "Besedo, ki jo je treba pohvaliti vsem svetim očetom, ki so v Rusiji posteli v postu", ki ne omenja le častiti očetje, pa tudi svetniki, sveti norci, plemeniti knezi ... Isti avtor je lastnik "Kanona za vse svetnike, ki so v Veliki Rusiji blesteli v postu", ki je vključeval imena 160 ruskih svetnikov in čaščenih božjih svetnikov, ki pripadajo različnim vrstam svetosti.

Nato so spomin prenesli na prvo nedeljo po praznovanju svetega preroka Elije (20. julija po julijanskem koledarju). V začetku 17. stoletja so se dnevi spomina na ruske svetnike praznovali v tednu po binkošti do tedna vseh svetih.

Pozaba in ukinitev

Do konca 16. stoletja so začeli praznik vseh ruskih svetnikov pozabljati in praznovati le v nekaterih delih Rusije. Ta trend se je začel krepiti v 17. stoletju. Reforme patriarha Nikona, ki so pripeljale do preloma s prejšnjo cerkveno tradicijo, so imele negativne posledice pri čaščenju svetnikov ruske cerkve. V zvezi z odločitvami, sprejetimi v moskovski stolnici 1666-1667, je zgodovinar Anton Kartašev zapisal: »[vzhodni] patriarhi in za njimi - žal! - in vsi ruski očetje katedrale iz leta 1667 so vstavili na zatožno klop vso rusko moskovsko cerkveno zgodovino, jo konzilijarno obsodili in odpravili. "

Med tem sklicevanjem je bilo iz Tipikona in Mene izključeno veliko število liturgičnih spominov, predvsem ruskim svetnikom. V novem cerkvenem statutu iz leta 1682 so izginili nepozabni dnevi, povezani z 21 ruskimi svetniki. V drugih primerih se je liturgični status ruskih svetnikov znatno poslabšal. Na primer, zvesti princ Mihail Tverski, mož Ane Kašinskaje, ki je bila že razkanoničena, ki je pred razkolom služil vso nočno vigilijo (najvišje stopnje) na dan spomina. "znižano" na običajno storitev. Nekatere službe v čast ikon Matere Božje, povezane z rusko zgodovino, zaščito ruske zemlje (Znameniya, Kazan, Tikhvin, Feodorovskaya itd.) So bile znižane ali izbrisane iz liturgične vrste. Akademik Jevgenij Golubinski je poudaril: »Zakonska evidenca, ki jo vodijo ključi katedrale vnebovzetja med letoma 1666-1743, je izjemna za izjemno majhno število ruskih svetnikov, ki so jih praznovali v stolnici. V zapisu je le 11 teh svetnikov. "

Oživitev zanimanja za ruske svetnike

Zanimanje za rusko svetost je zahtevalo zgodovinsko razumevanje tega pojava. Na prelomu stoletja so se pojavila posploševalna dela, posvečena ruskim svetnikom. Najprej je tu treba omeniti delo arhimandrita Leonida (Kavelina) "Sveta Rusija ali podatki o vseh svetnikih in privržencih pobožnosti v Rusiji" (1891), v letih 1897-1902 se pojavi Messeslov nadškofa Dimitrija (Sambikina) . V istih letih se je zanimanje za ikonopisne podobe ruskih svetnikov opazno povečalo.

Maja 1900 se je pojavila odločitev sinode o pripravi ruskega prevoda Žitij svetnikov Demetrija Rostovskega, v letih 1903-1908 pa je izšla ta številka.

Posebno mesto v nizu hagiografskih del, objavljenih na prelomu stoletja, zasedajo "Zvesti meseci vseh ruskih svetnikov, ki jih častijo molitve in slovesna bogoslužja po vsej Cerkvi in ​​lokalno, sestavljena po poročilih Visokoprečaščeni sinodi vseh Škofije v letih 1901-1902 ", ki ga je sestavil nadškof Vladimir in sv. Sergij (Spaski), kjer se prvič v sinodalnem obdobju dosledno drži prakse določanja resničnega čaščenja svetnikov brez nalaganja te prakse od zgoraj.

Vprašanje vključitve novih spominov v bogoslužne knjige je potekalo v pripravah na sklic Krajevnega sveta. Na primer, Komisija za razvoj vprašanj, o katerih naj bi razpravljal Krajevni svet, ki jo je ustanovil škof Jerome (pojasnjuje) iz privy Vislinskega, je menila, da je »praznovanje spominov na ruske svetnike povsod zelo poučno in koristno za oživitev samega sebe. -zavest ruskega ljudstva; ruski svetniki v datumih, na katere so dodeljeni v skladu z Zvesto mesečno besedo ruskih svetnikov, ki jo je leta 1903 objavila Sveta sinoda. "

Kljub temu vprašanje vračanja praznika vseh ruskih svetnikov pred revolucijo ni bilo nikoli rešeno. Znano je, da je 20. julija (2. praznovanje "Vsem svetnikom Rusije, slavljenim od začetka Rusije" s prošnjo, da se "ta dan časti s posebno sestavljeno cerkveno službo". Peticijo je sinodalna odločba kmalu zavrnila, ker je obstoječi praznik vseh svetih tudi spomin na ruske svetnike.

Obnova praznika v Krajevni katedrali leta 1918

Pobudnik rekreacije praznika je bil zgodovinar-orientalist profesor Petrogradske univerze Boris Aleksandrovič Turaev, uslužbenec oddelka za božansko službo pri Svetem krajevnem zboru pravoslavne ruske cerkve 1917-1918. 15. marca 1918 je na sestanku oddelka za bogoslužje, pridiganje in cerkev govoril s poročilom, pri pripravi katerega je sodeloval jeromonah Vladimirjevega jaslica Afanasy (Saharov). Poročilo je vsebovalo zgodovinski pregled obredov ruskih svetnikov in predlog za obnovitev nezasluženo pozabljenega praznika v čast stolnice svetnikov ruske dežele:

Služba, sestavljena v Veliki Rusiji, se je v času delitve Rusije, ko je bila izguba nacionalne in politične enotnosti še posebej hudo, še posebej razširila na obrobju Ruske Cerkve, na njenem zahodnem obrobju in celo izven njenih meja.<…>V naših žalostnih časih, ko se je združena Rusija raztrgala, ko je naša grešna generacija poteptala sadove podvigov svetnikov, ki so delali v jamah v Kijevu, v Moskvi, v severnem Tebaidu in v zahodni Rusiji ob ustanovitvi enotne pravoslavne ruske cerkve bi se zdelo pravočasno obnoviti ta pozabljeni praznik, naj nas in naše zavrnjene brate iz roda v rod spominja na eno pravoslavno rusko cerkev in naj bo to majhen poklon naši grešni generaciji in majhna odkupna daritev za naš greh.

Poročilo Turajeva, ki ga je odobril oddelek, je Svet obravnaval 20. avgusta 1918 in končno, 26. avgusta, na dan soimenjaka njegove svetosti patriarha Tihona, je bil sprejet zgodovinski odlok: »1. Obnavljanje praznovanja dneva spomina na vse ruske svetnike, ki je obstajal v Ruski cerkvi. 2. To praznovanje poteka na prvo nedeljo Petrovega posta. «

Katedrala je predvidevala, da bi moral ta praznik postati nekakšen drugi tempeljski praznik za vse pravoslavne cerkve v Rusiji. Njegova vsebina, kot je predlagal Boris Turaev, je postala bolj univerzalna: ne gre več samo za praznovanje ruskih svetnikov, ampak za zmagoslavje vse svete Rusije, hkrati - ne zmagoslavno, ampak kesanje, zaradi česar moramo ceniti preteklost in se iz tega naučiti lekcij za izgradnjo pravoslavne cerkve v novih razmerah.

Svet se je odločil, da bo na koncu Barvnega trioda objavil revidirano in dopolnjeno službo meniha Gregorija. Vendar sta Boris Turaev in drugi član Sveta, jeromonah Afanasy (Sakharov), ki se je naglo lotil tega dela, kmalu prišel do zaključka, da je treba službo v bistvu sestaviti na novo: »Starodavno službo je sestavil slavni ustvarjalec več službe, menih Gregor, je bilo težko popraviti. Zato je bilo odločeno, da si ga le malo izposodimo, preostale pa obnovimo, delno dodamo povsem nove pesmi, delno izberemo najbolj značilno in najboljšo od obstoječih bogoslužnih knjig, predvsem pri posameznih bogoslužjih ruskim svetnikom. BA Turaev se je prevzel predvsem pri sestavljanju novih pesmi, svojega sodelavca - izbiri ustreznih mest iz končnega materiala in njihovi prilagoditvi tej storitvi. "

Boris Turaev in jeromonah Afanasy sta si res želela, da bi storitev, ki sta jo sestavila, »vodila skozi katedralo«, ki je bila tik pred zaprtjem. 8. septembra 1918 je bilo na predzadnjem sestanku liturgičnega oddelka Pokrajinskega sveta še nepopolno opravljeno bogoslužje obravnavano, odobreno in predloženo v nadaljnjo odobritev svetemu patriarhu in sveti sinodi.

18. novembra istega leta, po zaključku koncila, sta patriarh Tihon in Sveta sinoda blagoslovila tiskanje nove službe pod nadzorom metropolita Vladimirja in Šuja Sergija (Stragorodskega), ki je bila izvedena v Moskvi na konec istega leta. Metropolit Sergije (Stragorodski), ki je razmišljal o novem, je vanj vnesel tropar, ki ga je sestavil: "Kot rdeče sadje ...". Pripravljeno prvo različico bogoslužja je nato obravnaval patriarh Tihon.

13. decembra istega leta je bil vsem škofijskim škofom poslan dekret o obnovi dneva spomina na vse ruske svetnike, 16. junija 1919 pa je bilo poslano tipografsko natisnjeno besedilo bogoslužja z navodili za njegovo opravljanje naslednjo nedeljo po prejemu. Kot je bilo zapisano v Journal of Moskovski patriarhat leta 1946: »Ta storitev je bila objavljena v omejenem številu, razdeljena je bila med člane Sveta, ni bila poslana v škofije in ni bila široko razširjena. Kmalu je postala redkost. Ročno napisani seznami, razdeljeni od nje, so bili polni številnih napak, vstavkov, opustitev in ti rokopisni seznami so bili v zelo redkih cerkvah. Velika večina cerkva ni imela ničesar. "

23. julija 1920 je umrl Boris Turaev, ki si je zelo želel nadaljevati delo na dodajanju in popravljanju na hitro sestavljene službe, arhimandrit Afanasy (Saharov) pa se ni upal sam lotiti tako odgovornega dela.

Prva cerkev, posvečena v čast vsem ruskim svetnikom, je bila domača cerkev Petrogradske univerze. Njen rektor od leta 1920 do zaprtja leta 1924 je bil duhovnik Vladimir Lozina-Lozinsky.

Jeseni 1922 se je škof Afanasy (Sakharov) med prvo aretacijo v 17. celici Vladimirjevega zapora srečal s številnimi oboževalci na novo obnovljenega praznika, ki so bili podobni njemu. To so bili: nadškof Krutitski Nikandr (Fenomenov), astrahanski nadškof Tadej (Uspenski), škof Kornilijev (Sobolev) iz Vjaznikovskega, škof Vasilij (Zummer) iz Suzdalja, opat čudoviškega samostana Filaret (Volčan), duhovnik Nikolaj Sergij lagulij Viktorovič Guriev, vladar vrhovne cerkvene uprave, moskovski misijonar Sergej Vasiljevič Kasatkin in poddijakon nadškofa Tadeja Nikolaj Aleksandrovič Davydov. V »Datumih in fazah mojega življenja« sta omenjena tudi duhovnik Nikolaj Dulov in protojerej Aleksije Blagoveščenski. Kot se je spomnil škof Atanasije: »In takrat se je po večkratnih pogovorih o tem prazniku, o bogoslužju, o ikoni, o templju v imenu tega praznika začela nova revizija, popravek in dodajanje službe, objavljeno leta 1918. Med drugim je bila izražena ideja o zaželenosti dopolnitve storitve, da bi jo lahko opravljali ne le v 2. tednu po binkošti, ampak po želji tudi ob drugih časih in ne nujno v nedeljo. «

10. novembra 1922 je v istem zaporu, na praznik svetega Dimitrija Rostovskega, škof Atanasije (Saharov) skupaj z omenjenimi škofi in duhovniki opravil službo vsem ruskim svetnikom.

Vse to je škofa Atanazija okrepilo pri zamisli, da je treba službo vsem ruskim svetnikom, ki jo je odobril koncil 1917-1918, še dodatno dopolniti, »hkrati pa se je pojavila misel o zaželenosti in nujnosti določitve še enega dne za vsesplošno praznovanje vseh ruskih svetnikov, ki ga je nadvse in nadvse določil Svet ", v zvezi s katerim je škof Atanasije predlagal, da se v čast vsem ruskim svetnikom ustanovi drugi, neprehodni praznik, ko bo v vseh ruskih cerkvah" samo en poln praznik storitev bi se lahko izvajala in ne bi bila omejena z nobenim drugim. " Škof Afanasy (Saharov) je to pojasnil v predgovoru k službi za vse svete, ki so bili ruski v deželi: »Hkrati bi se zdelo najbolj primerno praznovati vse svete, ki so blesteli v ruski deželi 16. (29. julija) takoj po prazniku razsvetljenca ruske dežele, svetega enako apostolom velikega vojvode Vladimirja. Tedaj bo praznik našega enakopravnega apostola tako rekoč praznik za praznik vseh svetih, ki so cveteli v deželi, v katero je posejal odrešilno seme pravoslavne vere. In sam praznik vseh ruskih svetnikov se bo nato začel s poveličevanjem kneza Vladimirja ob 9. uri pred prazničnim malim večerom. Praznik vseh ruskih svetnikov je praznik za vso sveto Rusijo. "

V poznih dvajsetih - zgodnjih tridesetih letih je ikonopiska Marija Sokolova po blagoslovu škofa Afanasija (Saharova) delala na ikoni "Vsi svetniki, ki so bili ruski v deželi". V ta namen je pri virih iskala »podobnost« obraza vsakega svetnika in podrobno preučevala hagiografsko gradivo. Leta 1934 je v hišni cerkvi duhovnika-meniha Trojice-Sergijeve lavre Ierax (Bocharov) v mestu Losinoostrovsky prvo ikono nove različice posvetil škof Atanasije na predvečer tedna vseh svetih, ki Shone v deželi Rusiji. Ta podoba je postala celična ikona škofa Atanazija, ki jo je zapustil, da bi jo prenesli v Trojice-Sergijevo lavro.

Izdaja, prilagojena za služenje ne v povezavi z nedeljskim bogoslužjem, ampak kot samostojno tridnevno praznično bogoslužje (od 15. do 17. julija), ni izšla v času avtorjevega življenja in je bila ta storitev dolgo časa razdeljena na sezname, dokler leta 1995 je bil v celoti objavljen.

10. marca 1964 je bila z odločbo Svete sinode ustanovljena katedrala svetnikov Rostov-Yaroslavl. Od konca sedemdesetih let prejšnjega stoletja so bili z blagoslovom patriarha Pimena dnevi spomina na lokalne stolnice svetnikov vključeni v liturgični koledar Ruske cerkve: Tver (1979), Novgorod (1981), Radonezh (1981), Kostroma (1981), Vladimir (1982), Smolensk (1983), beloruski (1984), sibirski (1984), Kazan (1984), Kostroma (1981), Ryazan (1987), Pskov (1987) in krimski (1988). Hegumen Andronik (Trubačov) je leta 1988 zapisal: »V patriarhatu Njegove svetosti patriarha Pimena od leta 1971 je bilo vzpostavljenih 11 stolnih ruskih spomenikov in 2 stolna praznovanja v drugih pravoslavnih cerkvah. Ta statistika zagotovo kaže, da ruska cerkev zdaj razume in zbira duhovne izkušnje svetnikov ruske dežele. "

Krajevni svet leta 1988 je slavil 9 svetnikov, ki so živeli v XIV-XIX stoletju za splošno cerkveno čaščenje. Liturgična komisija je za praznik 1000. obletnice krsta Rusov pripravila "red praznika krsta Rusa". V skladu z listino mora služiti Gospodu Bogu v spomin na krst Rusa in se združiti s služenjem vsem svetnikom, ki so blesteli v ruski deželi. Tako je bila zaveza Sveta 1917-1918 končno izpolnjena 70 let kasneje. Istega leta je bil tempelj posvečen v čast vsem svetnikom, ki so blesteli v ruskih deželah v rezidenci Svete sinode in patriarhu v moskovskem samostanu Danilov.

Najnovejša doba

29. maja 2013 je sveta sinoda, ki se je oprla na odločitev škofovskega sveta od 2. do 5. februarja 2013, o priporočljivosti uporabe imena »koncil novomučenikov in spovednikov ruske cerkve« (namesto » Svet novomučenikov in spovednikov Rusije "), ker je kanonska odgovornost ruske pravoslavne cerkve razširjena na številne države, je določilo:

Odobrite uporabo v uradnih cerkvenih dokumentih in publikacijah, vključno z liturgičnimi, naslednjih poimenovanj:

14. maja 2018 je sveta sinoda odobrila novo različico besedila akatista Vsem svetim, ki so v Ruski deželi služili, za uporabo pri bogoslužjih in pri domači molitvi.

Ikonografija

Ikone katedrale vseh svetih, ki so blestele v ruski deželi in danes obstajajo v Ruski pravoslavni cerkvi, segajo v podobo, ki jo je ustvarila slikarka ikone Juliania (Sokolova), katere navodila je dal škof Afanasy (Sakharov). Ikona je nenavadna po tem, da tla na njej zasedajo skoraj ves ikonopisni prostor in se dvigajo navpično navzgor. Svetniki, prikazani na ikoni, so združeni v skupine glede na kraj dejanja, znoj pa se je zlil v en sam tok.

V središču ikone je katedrala Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju, ob vznožju katere so moskovski svetniki.

Ta ikona je bila osnova ikonografije, ustvarjene v Ruski cerkvi v zamejstvu in po svetu, kjer jo je dopolnila podoba svetih kraljevskih pastirjev in novih ruskih mučenikov, ki so bili obiskani. Po kanonizaciji novih mučenikov in spovednikov ruske cerkve s strani škofovskega sveta Ruske pravoslavne cerkve avgusta 2000 je bila podoba njihove stolnice dodana ikonam, naslikanim v Rusiji.

Praznik vse svete Rusije

Praznovanje Sveta vseh svetih, ki so bili ruski v deželi Rusiji, je bilo ustanovljeno v 50. letih 16. stoletja, pozabljeno pa je bilo v sinodalni dobi, obnovljeno leta 1918, od leta 1946 pa so ga začeli slovesno praznovati 2. teden po binkoštih. V toku 2015 na današnji dan - 14. junija... Na ta dan nas Cerkev opozarja, da svetost ni usodnost posameznikov, ampak cilj življenja vsakega kristjana.

Cerkev poveličuje množico pravičnih in mučenikov,

oba poveličevala in vodila samo k Bogu

Takoj, ko je krščanska vera prišla v Rusijo, se je življenje ljudi takoj prerodilo. Vera je pravoslavna cerkev združila razpršena plemena v eno ljudstvo, najpomembnejša lastnina ruskega ljudstva pa je bila vera v Božje kraljestvo, iskanje le -tega, iskanje resnice.

In med tem pravoslavnim ruskim ljudstvom je bilo vzgojenih in slavljenih veliko božjih svetnikov: svetniki, mučenci, svetniki, svete žene, Kristus zaradi svetih norcev, katerih imena so znana ali niso dosegla nas, ki so Bogu ugajali z besedami , dejanja in življenje samo.

Od njihovih imen in Rusija je prejela soimenjaka, začela se je imenovati "Sveta"

Ti ljudje so se odrekli življenjski nečimrnosti, premagali privlačnost do strastnega razvedrila, vzeli križ nase in sledili Kristusu. Na tem svetu niso prizanesli svojih duš, da bi jih ohranili za večno življenje (glej Janez 12:25) . In v trenutku preizkušanja svoje vere od preganjalcev so se odločili umreti, da bi prebivali tam, kjer so nebeški Oče in njegov Sin Jezus Kristus. Ruska dežela je nasičena z njihovo krvjo, ohranja njihovo telo v sebi, vendar duše božjih svetnikov zdaj prebivajo v nebesih.

Svetost - to prihaja od Boga. Bog je svet(Razodetje 4: 8) On prebiva v svetosti. Njegov zakon in zapovedi so sveti, pravični in dobri, kot je zapisal apostol Pavel(glej Rim. 7:12) ... Sveti Jezus Kristus, Božji Sin(Luka 1:35) in celotna Cerkev iz njegovega telesa.

V Cerkvi Sveti Duh daje svetost ljudem in predmetom, ki jo ob prehodu po zemlji posvečujejo s svojo prisotnostjo. Tam, kjer so živeli sveti ljudje, so celo gore, jame, otoke in jezera imenovali "svetniki".

Prvi ruski mučenci Boris in Gleb že na začetku enajstega stoletja so pokazali primer ruske svetosti: bolje je življenje predati v roke brata, kot pa se vključiti v bratomorno vojno. Njihovi starši in stari starši, Sveti Vladimir in princesa Olga potem ko so spoznali pravo vero, so vso moč in bogastvo države usmerili v razsvetljenje ljudi v dobro javnega. In svetniki Pečerski puščavniki , začenši s Antona in Teodozija , nezahtevnost njihovega življenja in modrost razuma niso pritegnili le prebivalcev Kijeva, ampak prebivalce okoliških mest in ruskih kneževin.

Pravoslavna vera je vzgojila tako velike ruske svetnike, kot je menih Sergije iz Radoneža, častitljivi Serafim Sarovski ... Imena teh božjih svetnikov niso draga samo pravoslavnim Rusom, ampak jih z ljubeznijo častijo daleč onkraj meja ruskih dežel.

Sveti princ Aleksander Nevski med tatarskim jarmom je velikokrat potoval v Horde in s svojo krotkostjo in ponižnostjo pomiril, omilil tatarskega hana in prosil za milost za svoje ljudstvo. Zahvaljujoč njegovi priprošnji se Tatari niso vmešavali v zadeve pravoslavne vere, niso prisilili ruskega ljudstva k čaščenju idolov.

Moskva ima svoje zavetnike in molitvenike v osebi vrhovnih duhovnikov - s Peter, Aleksij, Jona, Filip in Hermogen .

V spoštovanju pravoslavne cerkve se zdi, da zemeljska domovina izgublja ozemeljske meje. Zato k množici ruskih svetnikov dodajamo Sveti Gregor, razsvetljenec Armenije, Nina, razsvetljenec Gruzije, apostol Simon Zealot in Janez Zlatousti ki so življenje končali v Abhaziji, Mučenika Clement in Martin, papeži ... Da o tem ne govorim Ciril in Metod, slovenska učitelja , in Apostol Andrej Prvoklicani so počaščeni na seznamu svetnikov prvotno "ruskih" svetnikov.

In koliko ruskih svetnikov je preseglo meje svoje domovine: pravični Janez Rus , blestel v Grčiji, Velečasni Herman delal na Aljaških otokih, Sveti Inocenc je bil apostol Amerike in Sveti Miklavž postal ustanovitelj japonske cerkve. Še vedno ne vemo natančno, koliko ruskih asket v dvajsetem stoletju je svoje sveto življenje končalo v Franciji, Ameriki in celo v Avstraliji.

Na splošno je nemogoče našteti vse zasluge svetega ruskega ljudstva do svoje domovine in ljudi, ki so s svojo molitvijo, besedo in dejanjem izkazali pristno ljubezen do svojih bratov.

Svetost

Po besedah ​​svetega Janeza Šanghajskega "najdragocenejša, največja je svetost." "Svetost" je nekaj skrivnostnega, svetu tujega in zahteva spoštljivo distanco. Vse, kar je posvečeno Bogu, ljudem ali predmetom, se v Svetem pismu imenuje »sveto« (glej Lev 27: 9).

Svetost - ena glavnih lastnosti Boga, ki jo je Bog sporočil osebi, ki jo je izbral.

Svetost - ne v brezgrešnosti, ampak v vztrajni in dosledni odpornosti do greha.

»Jaz sem Gospod, vaš Bog: posvečite se in bodite sveti,

kajti jaz (Gospod, vaš Bog) sem svet ... " (Lev 11:44)

Po zgledu Svetega, ki vas je poklical

in bodi svet pri vseh svojih dejanjih (1. petek 1:15)

V starih časih so se vsi člani Cerkve imenovali "svetniki" (Ps 88:20; Rim 15:26) , ker so si vsi prizadevali za neudeležbo v zlu in vsej nečistoti.

Svetost - to je ključni koncept pravoslavne duhovnosti. Svetost ni enaka moralni popolnosti, čeprav označuje najvišje moralno stanje osebe (prim. Lev 19: 2; Mt 5:48; Luka 6:36)... Če sledite Stari in Novi zavezi, se ta oseba imenuje pobožna, moralno čista in popolna, ki jo je Bog posvetil in pripada Bogu.

Svetost nečloveškega izvora. To je Božji dar človeku za njegovo delo, za zavračanje zla, za njegovo izbiro. Če človek v svojem življenju izbere Boga, ga Gospod sam očisti, sam pa reši in napolni z božanskim življenjem.

Koncept svetosti se od morale razlikuje po tem, da ni avtonomen. To je izraz odnosa dveh: Boga in človeka.

Oseba, ki jo imenujejo svetnik, je praviloma že moralna, odlikuje pa jo duhovna popolnost in bližina z Bogom.

Cerkev kliče svetnike ljudi, ki jih je cerkev počastila za posebne službe pred Bogom, ki so postali znani po svojih podvigih krščanske ljubezni in pobožnosti. "Svetniki so Božji sinovi, sinovi Kraljestva, skupni dediči Boga in skupni dediči Kristusa. Zato svetnike častim in poveličujem ..." - je zapisal Janez Damaskin. Češčenje svetnikov sega v prva stoletja krščanstva. To so potrdili in utrdili akti sedmega ekumenskega koncila, ki je bil v Nikeji leta 787: »Svetnike kličemo, naj posredujejo med Bogom, da bi ga molili zanj; ne kličemo jih kot bogove, ampak kot njegove prijatelje, ki mu služijo, ga hvalijo in častijo.

Njihove pomoči ne zahtevamo zato, ker nam lahko pomagajo s svojimi močmi; toda zaradi priprošnje nas prosijo za milost od Boga. " Ko je v 10. stoletju prevzela pravoslavno vero iz Bizanca, je starodavna Rusija začela častiti svoje svetnike, katerih gostitelji so v tem času vključevali številne askete. Med njimi so bili poleg apostolov, Kristusovih učencev in privržencev tudi učitelji cerkve, menihi, mučenci in drugi pravičniki, ki so slovili po svojih krepostih in dejanjih vere. S sprejetjem krščanstva v Rusiji so razširili zaščitni pokrov.

Bizantinski sveti Nikola (? –345), škof v mestu Myra v Liciji, je postal najbolj cenjen svetnik ruske cerkve. Njemu je posvečenih veliko legend, pravljic, duhovnih verzov. V njih deluje kot hiter pomočnik pri različnih težavah, varuh tistih, ki plujejo in potujejo. »Je zaščitnik in zaščitnik vseh žalostnih ljudi, zatočišče za vse tiste, ki so v težavah, steber pobožnosti , zvesti prvak. «Upali so na pomoč po smrti s svetim Nikolajem. Sveti Bazilije Veliki (329–?) In Janez Krizostom (347–?), Ki je zaslovel s svojim neutrudnim delom pri organiziranju temeljev življenja in krepitvi cerkve, razvoju samostanov in asketskih praks ter boju proti krivoverjem, sta bila prav tako splošno cenjena. .

Njihovi glavni spisi so bili znani v Rusiji. Svetnike so še posebej častili kot ustvarjalce obreda liturgije - glavne božje službe krščanske cerkve. Bazilije Veliki in Janez Zlatousti skoraj vedno predstavljata obraz svetih očetov v Deezi vrsti ruskega ikonostasa, so njihove podobe postavljene na kraljevska vrata. Postali so vzvišen model za pastirje ruske cerkve, njihovi teološki spisi so bili osnova ruskega duhovnega življenja. Kapadokijski bojevnik-mučenik George je postal skoraj tako ljubljen kot Nikola, ki je bil zaradi krščanske vere podvržen krutim mučenjem in je bil obglavljen pod cesarjem Dioklecijanom (III. Stoletje). Njegovo čaščenje v Rusiji je bilo zelo razširjeno. V cerkvenem koledarju ima dva nepozabna dneva: pomlad, 23. april / 6. maj in jesen, 26. november / 9. december.

Številna dela duhovne literature so posvečena svetemu Juriju Zmagovalcu, po njem so poimenovali mesta in kneze, nanj so polagali upanje, da bo svojo domovino zaščitil pred sovražniki. Eden od dogodkov v življenju svetnika, povezan z njegovo zmago nad kača je bila še posebej znana. V ljudskem umu se je podoba svetega Jurija Zmieboretskega začela povezovati z idejami vojaškega izkoriščanja, zmage nad silami zla in na splošno rešilne moči krščanske vere. Opat sinajskega samostana, sveti Janez Lestvičnik (6. stoletje), je v Rusiji užival veliko čaščenje, vzdevek pa je dobil za svoj esej "Rajska lestev", ki je postal vodnik za številne generacije ruskega redovništva. Janez je predstavil življenje meniha v obliki stopnišča, ki vodi v nebesa, pot, ki zahteva nenehen duhovni in fizični stres ter samoizpopolnjevanje.

Bizantinski sveti mučenci bratje Flor in Laurus, Paraskeva in Anastazija, Kozma in Damjan ter dolga vrsta drugih junakov vere so postali ljubljeni svetniki ruskega ljudstva, njihovi nebeški zavetniki in pomočniki v življenju in delu. Globoko doživetje njihovih podvigov je postalo duhovna podlaga, iz katere se je rodila in razvila ruska narodna svetost. Manj kot stoletje je minilo po krstu Rusije in pravični so se začeli pojavljati v globinah ruskega verskega življenja. K Bogu so šli na različne načine: nekateri - bivali v svetu, drugi - odhajali v samostane.Začetek ruske svetosti je najprej povezan s Kijevom - glavnim mestom Rusije. Prva ruska svetnika sta bila Boris in Gleb, sinova kijevskega velikega vojvode Vladimirja, ki je krstil Rusijo. Leta 1015 so bili umorjeni po ukazu polbrata Svyatopolka, ki jih je po očetovi smrti videl kot tekmece v boju za knežji prestol.

Leta 1071 sta bila Boris in Gleb povzdignjena v svetniški položaj, čaščenje bratov-mučenikov pa se je hitro razširilo po vsej ruski deželi in širše. V obdobju pred tatarsko-mongolskim osvajanjem (do sredine XIII. Stoletja) je dan spomina na svete kneze Boris in Gleba veljal za velike praznike v letu. V zavest ruskega ljudstva so vstopili kot primer požrtvovalnosti, poguma, nežnosti in bratske ljubezni. Častiti so jih morali kot zavetnike in zagovornike novokrščene Rusije, primer knežje svetosti. Na ikonah, naslikanih v naslednjih stoletjih s podobo svetih knezov, se vedno pojavljajo bratje med njimi (ikona "Priprošnja", kat. 292, ilustr. 130, zložljiv Prokopije Čirin, kat. 304, ilustr. 134). V podvigih duhovne trdnosti, ponižnosti in predanosti Bogu sta postala Boris in Gleb zgled za nove generacije ruskih knezov. Od 16. stoletja se njihove podobe pojavljajo v Deesisovih vrstah tempeljskih ikonostasov, kjer se pred prestolom Gospod v molitvi za človeštvo, sledi apostolom in svetnikom. ...

Druga vrsta svetosti, ki se je rodila v tem obdobju, je samostanska svetost. Samostani grškega tipa so se začeli pojavljati v Kijevu takoj po krstu Rusov, vendar so se začeli najaktivneje ustanoviti po pojavu leta 1051 Uspenja Kijevsko-Pečerskega. samostan, ki je postal standard za privržence poznejših stoletij in ki je ruskemu pravoslavju pokazal visoke primere duhovne službe in junaštva. Približno petdeset škofov je prišlo iz obzidja samostana, ki so njegovo pridigo in listino nosili na različne konce Rusije. Njegovi ustanovitelji, sveti Anthony in Theodosius, ki so sledili idealom velikih palestinskih asketov prvih stoletij krščanstva, so utelešali tip meniha, ki ga je jedrnato označil znameniti raziskovalec ruske svetosti GP Fedotov, ki je o svetem Teodoziju pisal: »Luč Zdi se, da Kristus sije iz globin svojega duha in po evangelijski meri meri pomen dejanj in kreposti.

Tako je sv. Teodozij v zgodovini ruskega asketizma kot njegov utemeljitelj in podoba: učitelj duhovne polnosti in celovitosti, kjer teče, kot neumnost ponižnosti, iz evangelijske podobe ponižanega Kristusa. "356) in Teodozij Veliki (424- 529). Iz samostana v Kijevskih jamah je prišel tudi legendarni Alipy, prvi slikar ikone predmongolske Rusije, znane po njegovem imenu.5 Življenje ga imenuje imitator evangelista Luke, ki je naslikal prvo ikono Matere Božje. V Kijevsko-pečerskem paterikonu poudarjajo visoke duhovne vrline slikarja ikon.Značilna je zgodba o ozdravitvi gobavca, ki ga je ozdravil tako, da je rane namazal z barvami različnih barv. Po njegovi smrti je bil Alipy kanoniziran . V kasnejši različici svojega življenja je rečeno, da je s svojimi čudežnimi ikonami povezal nebo in zemljo6. Obračun pravičnih med svetniki ni bil vedno enak.

Najpogosteje je bilo pred njegovim vseruskim čaščenjem lokalno poveličevanje, zato so svetega Aleksandra Nevskega začeli časiti v Vladimirski deželi v 13. stoletju, njegova vseruska kanonizacija pa se je zgodila šele sredi 16. stoletja. cerkveno praznovanje spomina na sveto mladost Artemija Verkolskega, ki je umrl leta 1545, je bilo ustanovljeno okoli leta 16197, vendar so ga prebivalci arhangelske vasi Verkola začeli častiti približno štirideset let po dečkovi smrti. Podobnih primerov je veliko. ob ustanovitvi cerkvenega čaščenja svetnika, je bil ustanovljen dan njegovega spomina in ime je bilo vneseno v cerkveni koledar. Sestavljeno je bilo pisano življenje in nujno je nastala ikonična podoba, ki bi jo lahko naslikali na podlagi verbalnih portretov, prenesenih iz spominov sodobnikov, ali pa reproducirali podobo svetnika, ki je bila razkrita ob odprtju njegovih relikvij.

Ti duhovni portreti so bili naslikani v skladu s tradicijo in načeli, ki so že dolgo uveljavljena v bizantinski ikonografiji in literaturi, na primer ikonični portret svetega Cirila Belozerskega, naslikan kmalu po njegovi smrti (kat. 143, ilustr. 65). Prva svetnikova ikona je pogosto postala njegova grobna podoba, zato je bila podlaga za eno od ikonografskih različic svetih bratov Borisa in Gleba podoba, postavljena na nagrobnike 8. Tu je v Bizantini razširjena vrsta ikon izbranih svetnikov uporabljena je bila umetnost - stoji v vrsti, čelno, s križi in njihovimi atributi. Tej tradiciji sledi znamenita ikona XIV stoletja - eno najsvetlejših in najpomembnejših del staroruskega ikonopisa (kat. 7, ilustr. 1). Na njem se bratje-mučenci pojavljajo drug ob drugem, obrnjeni neposredno k molitelju.

Oblečeni so v knežje obleke, roke so sklopljene s križi (simboli njihove vere in mučeništva) in meči (orodja mučeništva in vojaških lastnosti). V podobnosti pozi, kretenj in videza bratov - izraz skupnosti njihovih usod in neločljiva povezava v življenju in smrti; v lepoti in popolnosti videza - dokaz visokih duhovnih vrlin. Podobe svetih knezov zasedajo skoraj celotno površino ikone, komolci so rahlo narazen, kot da se zapirajo v zaščitni gesti. So "upanje in opora ruske zemlje, dvosekli meči". Iz najstarejšega obdobja ruske zgodovine, ki je bilo pred tatarsko-mongolskim osvajanjem, so se ohranila imena mnogih svetnikov, ki so zasloveli v različnih deželah Rusije, vključno z Antonom Rimljanom in Varlaamom iz Hutinskega, ki so jih častili v Novgorodu, Avraamiju. Rostov, kolumnist Nikita Pereslavsky, svetniki princ Vladimir in princesa Olga Že v tem obdobju so se oblikovale posebnosti lokalnega čaščenja svetnikov.

Posebno izraziti so bili v Velikem Novgorodu. Novgorod, močno gospodarsko in kulturno središče, je po pomembnosti za pravoslavno Rusijo konkuriral Kijevu. Čaščenje vladarjev novgorodske cerkve je dobilo pomembno mesto v njegovem duhovnem življenju. Od leta 1169, ko se je mesto spremenilo v bojarsko republiko, so se začeli imenovati za nadškofe. Nadškof je bil izvoljen na žrebu z žrebom in je med prebivalci užival velik ugled. Njegova osebnost je bila zgled visokega asketskega podviga. Novgorodski vladarji so vzdrževali neposredne stike z duhovnimi hierarhi v Carigradu in Kijevu. Učenec menihov Antona in Teodozija iz jam je bil novgorodski škof Nikita (? –1108), ki je prihajal iz menihov tega samostana. Škof Niphont (? –1157) je prišel tudi iz jamskih menihov. Dejavnosti vladarjev so bile močno povezane z zgodovinskim življenjem Novgoroda, s težavami in željami njegovih prebivalcev.

Vladarji so bili glavni spravitelji v političnih sporih, "molitveniki", učitelji in varuhi mesta.Veliko novgorodskih vladarjev so pokopali v katedrali sv. Sofije - stolni cerkvi v Novgorodu. Dvajset škofov, ki so od 12. do začetka 16. stoletja zasedli Novgorodsko morje, je bilo v različnih obdobjih kanoniziranih. Med njimi je nadškof Janez (? –1189), čigar podoba je prikazana na pokrovu njegovega svetišča iz pokopa v stolnici sv. Sofije (kat. 72, ilustr. 26). Dogodek iz zgodovine Novgoroda, ki se je zgodil leta 1170, je bil povezan z njegovim imenom - čudežno odrešenje mesta pred vdorom suzdalskih čet po zaslugi pomoči, ki jo je prejela od ikone Matere božje znamenja. Ta epizoda je bila utelešena v edinstveni ikonografiji novgorodskih ikon (kat. 71, ilustr. 25). Val tatarsko-mongolske invazije sredi 13. stoletja je odplavil številna mesta in samostane v južnih deželah Rusije, kar je prineslo obup in pustoš.

Ta doba je rodila junake najvišjega poguma med ruskimi knezi. Sveti knez Mihail Vsevolodovič iz Černigova, ki je prostovoljno sprejel mučeniško smrt za krščansko vero od tatarskega kana Batuja leta 1246, je bil duhovni dedič svetnikov Borisa in Gleba Pol stoletja pozneje mu je sledil tazarski knez Mihail Yaroslav, usmrčen leta 1318 v Hordah po ukazu uzbeškega kana. Zdaj se središča duhovne dejavnosti selijo predvsem proti severu, v deželo Rostov-Suzdal. Mnogi asketi tukaj razvijajo samostansko prakso, odkrivajo nove samostane in jih spreminjajo v središča duhovnega razsvetljenja in kulture. V 11. stoletju sta v Rostovu zaslovela svetnika Leont in Izaija, ki sta jih imenovala apostola rostovske dežele: nezvesti ljudje so bili posvečeni po veri (kot je zapisano v troparju svetemu Leontinu iz Menaiona iz leta 1646).

Oba sta prišla iz Kijevsko-pečerskega samostana, odlikovala ju je neutrudna dela v boju proti poganom in uveljavitvi pravoslavja, krotkost in trdnost v veri. V 13. stoletju je njihov dedič postal škof Ignacij. Ti trije svetniki bodo vsa naslednja stoletja priznani kot sveti zagovorniki in zavetniki Rostova. V kanonu rostovskih svetnikov, napisanem okoli leta 1480, jih primerjajo z velikimi krščanskimi svetimi očeti Vasilijem Velikim, Janezom Zlatoustim in Gregorjem Bogoslovom. Prihajajoče XIV stoletje se je v zgodovino zapisalo kot razcvet ruskega redovništva. V tem obdobju velikega asketizma je bilo ustanovljenih več kot štirideset samostanov, v katerih so se ljudje občevali z Bogom in svetostjo na račun velikega samozatajanja, fizičnega napora in dejanj vere. Kljub grozljivemu osiromašenju in opustošenju dežele se je po besedah ​​očeta Pavla Florenskega, »globokega miru, ki je pokvaril Rusijo«, vse glasneje slišalo pridiganje bratske ljubezni, usmiljenja in enotnosti.

Povezan je predvsem z imenom svetega Sergija Radonežanskega. Navedimo obsežen in nazoren opis njenega očeta A. Schmemanna: »V podobi sv. Sergija (1320-1392) pravoslavna svetost v celoti vstaja v vsej svoji luči. Od odhoda v puščavo, skozi fizični asketizem, samokrižanje, ponižnost do zadnje osvetlitve Taborove luči, do »udeležbe« v nebeškem kraljestvu, sv. Sergij ponavlja tudi pot vseh velikih prič pravoslavja iz njegovih prvih stoletij ... "Sergius je v imenu Svete Trojice ustanovil samostan v bližini Moskve, ki je hitro postal središče duhovne privlačnosti. Knezi in kmetje so mu sledili v tolažbo in nasvet, tukaj so se vojskujoči ponižali, tukaj je prejel blagoslov od svetega pred bitko pri Kulikovu Dmitrija Donskega. Mnogi učenci in privrženci svetega Sergija so njegovo pridigo o ljubezni, neposedovanju in izkušnjah "notranjega dela" prenesli do bližnjih in daljnih meja Rusije.

Med njimi so Nikon Radonezhsky, Savva Storozhevsky, Paphnutiy Borovsky, svetnik vologdske dežele Dimitri Prilutsky, Kirill Belozersky - najbolj znani svetnik ruskega severa, ustvarjalec samostana, ki je odraščal po Trojici -Sergiju v največja duhovna šola .. 15. stoletje je verjetno najbolj povezano z imeni menihov Zosime in Savvatyja, ustanoviteljev samostana Solovetsky, ki so ga spremenili v močno središče in trdnjavo pravoslavja v Pomorju. Mesta izkoriščanja in počivališča častitljivih očetov so postala romarska središča, ki so se sčasoma spremenili v prave zakladnice umetnosti, kot je bilo na primer v samostanu sv. Aleksandra Svirskega (1448-1533) , ki ga je ustanovil v regiji Olonets. Do 18. stoletja se je tukaj oblikoval ansambel del najboljših moskovskih mojstrov.

Izjemno je pozlačeno srebrno svetišče s podobo svetnika, ki ga je podaril car Mihail Fedorovič, izdelali pa so ga mojstri moskovske orožarne v Kremlju (kat. 238, ilustr. 105), pa tudi pokrov na srebrnem svetišču, izvezen v saloni carice Evdokije Lukjanovne (kat. 239, ilustr. 102)). Običaj prekrivanja krst s posmrtnimi ostanki svetnikov je povezan s pravoslavno tradicijo skrivanja svetih relikvij do prihodnjega vstajenja. Na platnicah je bila postavljena portretna slika svetnika; na grobu je lahko hkrati več takih ovitkov. Naslovnice s podobami svetnikov Antona Pečerskega (kat. 41, sl. 13), Cirila Belozerskega (kat. 147), Zosime in Savvatija iz Solovetskega (kat. 169, 170, sl. 76, 77) se odlikujejo po svojih visoka spretnost izvedbe. Ikonografija menihov je predstavljena široko in raznoliko. Njihove podobe so pogosto obdane z znamkami, ki ponazarjajo življenjske dogodke.

Med najbolj vpadljivimi in pomembnimi deli sta dve ikoni sv. Cirila Belozerskega, ki sta jih ustvarila slavni mojster druge polovice 15. - začetka 16. stoletja Dionizij in ikonopisci njegove šole za stolnico Marijinega vnebovzetja v samostanu Kirillo -Belozersky ( kat. 140, 141, slika 59, 63). na obeh ikonah je njegova vitka postava podobna sveči. Sveti Jožef Volotski je za Cirila rekel: "Kot da v sodobnem času na vrhu stropa sveti luč." Skromnost njegovega videza spominja na kruto življenje brez zunanjega sijaja, katerega glavni cilj je bila visoka storitev Bogu, nenehno in dosledno samoizpopolnjevanje: »Življenje pravičnih je na tem svetu kruto, dela so izpolnjena, a v najvišjih je najlepše.« Svetel obraz, obdan z zlatim oreoljem, je poln krotkosti. Na zvitku so napisi, ki vabijo k ohranjanju čistosti duševne in telesne ter nečloveške ljubezni, "odvrni se od zlih in slabih dejanj ..."

Eden od znakov življenja je podoba svetega Sergija, ki se pogovarja s svetim Cirilom. Njun pogovor je vir modrosti, zagon za duhovne dosežke, opomnik o kontinuiteti pri delu služenja. "Kar zadeva ustvarjanje in popravljanje duš, ustvarjajo pogovor," je zapisal menih Nil Sorsky, "drugače po telesu," vendar konjugirano in združeno z duhovno ljubeznijo. "odpiranje prha drug proti drugemu. Včasih najpomembnejši dogodki v življenju svetnika postanejo teme posameznih ikon. Tako so se na primer pojavile ikone "Videnje svetega Sergija", ki prikazujejo videz redovniške Matere Božje (kat. 106-108, ilustr. 51, 52). Od konca 16. stoletja se je razširil običaj upodabljanja samostanov, ki so jih ustanovili ob asketih. Običajno se samostan na ikoni nahaja ob nogah svetnika, topografija in videz njegovih zgradb pa sta prikazana precej natančno. Še posebej pogosto takšna dela najdemo v 18. in 19. stoletju (na primer kat. 188, 193 , sl. 84, 88).

Te majhne podobe so bile praviloma naslikane v samostanih ali po njihovem ukazu. Včasih, tako kot na ikoni menihov Zosime in Savvatyja iz Solovetskega, svetniki držijo svoj samostan v rokah ali ga ponižno ponudijo Gospodu (kat. 166, ilustr. 80). Ruski asketi zasedajo svoje mesto ob bokih velikih voditeljev vsega pravoslavnega sveta, ki jih dojemajo kot pravo utelešenje govorov svetega Simeona Novega bogoslovca o svetnikih, ki drug za drugim iz roda v rod tvorijo nekakšno zlato veriga, kjer je vsak od njih člen, vsak je povezan s prejšnjim v veri, delu in ljubezni, kot da bi bili edina črta do enega Boga, ki je ni mogoče prekiniti. " Ta ideja je bila jasno utelešena v ikonah z izbranimi svetniki. Tipičen primer takšne ikone je »Izbrani svetniki z Materjo Božjo znakovno« (kat. 58, ilustr. 22).

Prikazani so štirje svetniki, ki stojijo v vrsti na zlatem ozadju, tesno drug poleg drugega in so obrnjeni proti častilcem spredaj. So enake višine, njihove silhuete se skoraj ponavljajo, poze so si podobne. Njihovi obrazi so enako strogi in odmaknjeni. Ta podobnost in enotnost ritmov je utelešenje njihove duhovne enotnosti v veri in trdnosti. Tu so predstavljeni sveti Janez Usmiljeni, domači sveti Barlaam iz Hutinskega in svete mučenke Paraskeva in Anastazija, ki so skupaj zanesljiva in močna obramba Novgoroda, njegovega neuničljivega obzidja in nebeškega ščita. Nad njimi je glavno svetišče mesta , njen paladij - Mati božja od znaka. Menih Varlaam je tu med ljubljenimi krščanskimi svetniki v Rusiji, zlasti v Novgorodu; enak je in enak z njimi in stoji pred Gospodom za Novgorode kot zavetnika tej deželi in hkrati v imenu vseh pravoslavnih svetnikov.

Na ikoni iz leta 1498 (kat. 283, ilustr. 125) so svetniki postavljeni v dveh vrstah. V spodnjem - sveti Leont iz Rostova med svetim Antonom Velikim in prerokom Ilijo, nad njimi - številni svetniki, v katerih poleg Pimena Velikega, Teodozija Velikega stojijo novgorodski sveti Varlaam Hutinjski in Sergije Radoneški, Evtimija Velikega in Onufrija Velikega in ga nadaljujejo. Od konca 15. stoletja so podobe ruskih menihov postavljene v red Deesis cerkvenih ikonostasov po mučencih. Najpogosteje sta to svetnika Sergije iz Radoneža in Ciril Belozerski.V Deesisu severnih dežel so podobe Zosime in Savvatija iz Solovetskega in Varlaama iz Hutinskega. Menihi so pogosto predstavljeni tako, da stojijo pred Kristusom ali Materjo Božjo v skromnih molitvah. Njihove podobe so pogosto postavljene na robove ikon, posvečenih Kristusu ali Materi Božji, kjer delujejo kot sveti priprošnjiki za tiste, ki molijo. Običajno so te ikone majhne (pyadnichny) velikosti. Bile so bodisi prispevki za cerkev ali samostan ali pa so nastale v samostanu za župljane (kat. 135, ilustr. 57).

Duhovno življenje Rusije v XIV -XV stoletju je poleg samostanskega, puščavskega svetništva primer drugega svetništva - svetnikovega. Pojavijo se cerkveni pastirji - organizatorji narodne cerkve. In prvi med njimi je sveti metropolit Peter (? –1326). Pri dvanajstih letih je postal menih, leta 1308 pa je bil povzdignjen v čin metropolita. Njegova najpomembnejša zasluga pri tem dostojanstvu je bil prenos metropolitanskega sedeža iz Vladimirja v Moskvo, kar je utrdilo položaj slednjega med Ruske dežele in začela njeno preoblikovanje v duhovno prestolnico Rusije. Sveti Peter je napovedal osvoboditev Moskve od Tatarov in njen vzpon med drugimi ruskimi deželami, zato so ga častili kot zavetnika mesta in zagovornika napadov "umazane" stopnje. vladajoče mesto Moskva: "mestu Moskvi odobravanje in pohvala." Tretji izmed najbolj cenjenih moskovskih svetnikov je sveti Jonah (? –1461), ki je leta 1448 zasedel metropolitansko mizo.

Njegovo neutrudno delo je bilo namenjeno krepitvi ruske cerkve in pravoslavja. Napovedal je propad velike Horde in skorajšnjo osvoboditev Rusije od tatarskega jarma.Vsi trije svetniki so tradicionalno upodobljeni v svetih haljah v obliki križa, omoforjev in belih pokrovov. Od konca 15. stoletja so podobe metropolitov Petra in Aleksija, podobno kot podoba svetega Leoncija Rostovskega, postavljene v Deesisove vrste ikonostasov (kat. 201, 202, ilustr. 93). Kasneje, po ustanovitvi leta 1596 skupnega praznovanja za vse tri moskovske metropolite, so jih pogosto predstavljali skupaj (kat. 219-221, ilustr. 90, 96,98). Med moskovskimi svetniki posebno mesto zaseda metropolit Filip, mučenik pastirja obdobja Ivana Groznega, ki je "najhuje trpel" za resnico pobožnosti in razkritje nepravičnih dejanj carja in opričnine (kat. 251). Ena njegovih najboljših podob je vezena na tančici, ki je nastala v 1590. letih v ateljeju carice Irine Fedorovne Godunove za grobnico svetnice v samostanu Solovetsky (kat. 250, ilustr. 107).

Sredi 16. stoletja so v Moskvi na pobudo carja Ivana Groznega in poglavarja cerkve, moskovskega metropolita Makarija, potekala dva cerkvena koncila (1547, 1549) o kanonizaciji svetnikov ruske zemlje . Pred sveti je bilo opravljeno ogromno dela za identifikacijo lokalno čaščenih pravičnih, ki še niso prejeli vseslovenskega čaščenja. Na obraze svetnikov je bilo dodanih devetindvajset pravičnih ljudi, ki so bili po vseruski kanonizaciji povsod poslani odloki, ki so povsod praznovali spomin na "nove čudeže". Njihove podobe se pojavljajo na ikonah-menaea in koledarskih tablicah, ki reproducirajo njihov videz. Hkrati cveti poseben tip svetosti - neumnost, ki je bila v prejšnjih stoletjih manj pogosta. strah pred jezo in preganjanjem oblasti. Imeli so dar tolažbe in tolažbe.

Blaženi žalovalci za ponižane in užaljene so si med ljudmi prislužili globoko naklonjenost in priznanje. Podoba norca v Kristusu je znana že od prvih stoletij krščanstva in je v Rusijo prišla iz Bizanca.Sveti Andrej (X. stoletje) je tu pridobil široko popularnost in čaščenje, s čigar imenom je čudežni prikaz Matere božje v Blachernae Cerkev v Carigradu in čudež priprošnje sta bila povezana. Večina svetih norcev iz 14. in 15. stoletja je povezanih z Novgorodom. Med njimi sta svetnika Mihail Klopski in Prokopije, ki sta pozneje odšla v Veliki Ustjug (kat. 69, 183, ilustr. 24, 82). V 16. stoletju je še posebej zaslovel moskovski sveti norec Vasilij Blaženi (kat. 270), ki se ni bal očitati carju Ivanu Groznemu za njegovo krutost. Kmalu po njegovi smrti je bila po njem poimenovana cerkev priprošnje na Rdečem trgu. 17. stoletje se začne s kanonizacijo leta 1606 carjeviča Dimitrija, najmlajšega sina Ivana Groznega, ki je bil po njegovem Življenju ubit v Uglichu.

Njegovo zgodnje mučeništvo v rokah zlikovcev je spominjalo na nedolžno smrt in duhovni podvig svetnikov Borisa in Gleba. Družina Stroganov je do njega ravnala s posebnim spoštovanjem. Njegova ikona je bila nameščena v družinski grob Stroganovih v Solvychegodsku, njegova podoba pa je bila izvezena na previjanjih v sobah Stroganovih. in prevladajo njeni pastirji - moskovski metropoliti Peter, Aleksij, Jona in Filip, menihi Sergije iz Radoneža, Ciril Belozerski, Zosima in Savvaty iz Solovetskega, Janez iz Ustjuga. Ko se je Rusija približala pragu nove dobe, bi se z dobrim razlogom lahko imenovala "svetnica", glavna varuhinja velike bizantinske dediščine in pravoslavne vere. Mnogi pravičniki različnih vrst svetosti so ohranili Rusijo, hranili njeno duhovno življenje, visoko dvignili njen pomen v krščanskem svetu.

Na portalu "Pravoslavlje in mir" boste našli celotno kanonsko besedilo molitve vsem svetnikom, ki so blesteli v deželi Rusiji. Vidite lahko tudi ikono.

Molitev k vsem svetnikom, ki so sijali v deželi Rusiji

O vseblaženosti in božji modrosti božjega svetnika, dejanjih, ki so vaša, posvečena Ruska dežela in vaše telo, kot seme vere, v njej, levo, z vašimi dušami, ki prihajajo k Božjemu prestolu in neprestano molijo za to!

Glej, zdaj, na dan tvojega skupnega zmagoslavja, si ti, tvoji grešni mali bratje, upamo prinesti slavnostno petje. Veličamo vaša velika dejanja, Kristusovi duhovni bojevniki, s potrpežljivostjo in pogumom do konca, ki so sovražnika in nas odvrgli od zablode in spletke, da ga osvobodimo. Veselimo se vašega svetega življenja, svetilnikov božanstva, ki svetijo z lučjo vere in kreposti ter sijo naš um in srce z božansko modro osvetlitvijo. Veličamo vaše velike čudeže, cveti raistia, pri nas na severu je čudovita blaginja in arome daril in čudežev dišijo povsod. Hvalimo vašo božansko posnemajočo ljubezen, naše pokroviteljstvo in pokroviteljstvo in v upanju na vašo pomoč pademo k vam in jočemo: naše razsvetljenje je enako apostolom! Pomagajte ljudem ruske dežele, da ohranijo pravoslavno vero, ki ste jo izdali, tako da vse, kar ste dali, zdravega semena ne bo posušilo vročina neverja, ampak dež božje naglice naj ga obilno nosi sadje.

Sveti Kristusov hierarh! Potrdite Rusko cerkev s svojimi molitvami, krivoverstvi, v njej uživajte razkole in motnje, zberite zapravljene ovce skupaj in jih zaščitite pred vsemi volkovi v oblekah ovac, ki vstopajo v Kristusovo čredo.

Spoštovani očetje! Reši nas užitkov tega hudobnega, toda kdo se je odrekel sebi in vzel naš križ, pojdimo za Kristusom in križajmo svoje meso s strastmi in poželenji, ki nosimo bremena drug drugega.

Princ dobre volje! Usmiljeno poglejte na svojo zemeljsko domovino in na vse hudobije in skušnjave, ki zdaj v njej obstajajo, uporabite svoje molitve z orožjem, ja, tako kot v starih časih, tako je tudi zdaj in v prihodnjem času se poveličuje Gospodovo ime v Sveti Rusiji.

Strastni nosilci ruske slave! Okrepi nas v molitvi, ki stojimo celo do strehe za pravoslavno vero in običaje domovine, vendar nas niti žalost, niti utesnjenost, niti preganjanje, niti slava, niti golota, niti nesreča, niti meč ne bodo mogli ločiti od ljubezen do Boga, tudi o Kristusu Jezusu.

Blaženstva, Kristus zaradi svete neumnosti in pravičnosti! Sram naj bo modrosti tega sveta, ki se vzpenja v Božji um. Pomagajte nam, skušnjave modrosti sveta za neomajno bitje, bolj nebeške in ne zemeljske misli, so bile ugotovljene z odrešujočim nemirom Kristusovega križa.

Božje modre žene, v šibki naravi so se pokazali podvigi veličine! Molite, da se duh vaše ljubezni do Gospoda in gorečnosti za ugajanje ter za vaše lastno in bližnje odrešenje ne bo zmanjšal v nas.

Vsi naši sorodniki svetniki, ki so blesteli iz let starih in so se v zadnjih dneh borili, nastopi in nejavnosti, znanje in nevednost! Spomnite se naše šibkosti in ponižanja in s svojimi molitvami prosite Kristusa, našega Boga, in ko bomo udobno preplavili globine življenja in varno opazovali zaklad vere, bomo prišli v bivališče večnega odrešenja v blagoslovljenih bivališčih nebeške domovine, skupaj z vami in z vsemi svetniki, ki so mu od nekdaj ugajali. Umirimo se po milosti in ljubezni človeštva našega Odrešenika Jezusa Kristusa, on z Večnim Očetom in Svetim Duhom zasluži neprestano pohvalo in čaščenje vseh bitja za vedno in za vedno. Amen.

Prebrali ste članek Molitev k vsem svetnikom, ki so sijali v deželi Rusiji... Poglej tudi.