تم جمع "كتاب الموتى" المصري القديم بالكامل. "اعتراف الإنكار دينونة أوزوريس والحياة الأبدية في حقول القصب

حتى الآن ، تم العثور على العديد من البرديات المصرية القديمة من "كتاب الموتى". تحتوي جميعها على أهم مقطع نصي ، والذي يختلف قليلاً في البرديات المختلفة. ليس من المستغرب ، لأن كتاب الموتى هو كتاب فردي تم تجميعه وكتابته لكل شخص على حدة.

ومع ذلك ، بناءً على هذه النصوص ، من الممكن استخلاص استنتاجات حول المعايير الأخلاقية والأخلاقية التي كانت موجودة في مصر القديمة. هذه القوانين ، التي تعتبر مقدسة ، كانت تحت حراسة آلهة منفصلة ، كل منها يراقب تنفيذ قانونه الخاص. تنتمي جميع القوانين ، الأرضية والكونية ، إلى الإلهة ماعت (من المصريين الآخرين "سيتم التعبير عنها") ، والتي هي تجسيد لمبدأ النظام والوئام في الكون.

"اعتراف الإنكار" المصري القديم هو خطاب نفي لمصري في محكمة الآخرة لأوزوريس. إذا لم يخطئ شخص وتم تبريره في بلاط 42 إلهًا ، واتضح أن قلبه ، بعد وزنه على ميزان الإلهة ماعت ، كان خفيفًا بالمعنى الحرفي للكلمة ، فيمكنه الانضمام إلى الآلهة والعيش إلى الأبد. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فإن قلب هذا الشخص امتصه أممت (من "المفترس" المصري الآخر) ، وبعد ذلك اختفى الشخص كشخص إلى الأبد.

ومع ذلك ، يوجد في كل شخص جسيم خالد - روح آه ، التي يمكن أن تتجسد من أجل حياة جديدة ، لكنها ستكون شخصًا مختلفًا تمامًا. مع التناسخ في مصر القديمة ، كان كل شيء صعبًا للغاية. فقط بإرادة الآلهة ، يمكن إرسال روح عالية إلى الأرض لتحقيق المهمة الموكلة إليها. ستتذكر هذه الروح حياتها الماضية وعالم الآلهة.

سأقدم كمثال إحدى ترجمات الاعتراف المصري القديم بإنكار المتوفى:

1. أوه ، أوش نمتوت ، الذي في مصر الجديدة ، لم أؤذي!
2. أوه ، خبيت سيدجيت ، وأنا في خير عحا ، لم أسرق!
3. أوه ، دنجى ، الموجود فى هيرموبوليس ، لم أحسده!
4. آه أكشوت الذي في كيررت لم أسرق!
5. أوه ، Nehehau ، الموجود في Ro-Setau ، أنا لم أقتل!
6. يا روجي يا من في الجنة لم آخذ مقياس الوزن!
7. أوه ، إرتي-إم-دي ، من في ليتوبول ، لم أكن نفاقًا!
8. أوه ، لكوني نيبي متشرد ، لم أجدف!
9. أوه ، سيد كيسو ، الذي في ننينيسوت ، أنا لم أكذب!
10. أوه ، أودي نصير ، الذي في ممفيس ، لم أسرق الطعام!
11. يا كرتي يا من في الغرب لم أتذمر عبثا!
12. يا هيجي - إبهو ، يا من في الفيوم ، أنا لم أخالف القانون!
13. يا Unem-senf ، يا من يظهر عند مذبح الأضاحي ، أنا لم أقتل أبقارًا وثيرانًا!
14. أوه ، Unem-beseku ، الذي في باحة الثلاثين ، لم أمسك الخبز في أذني!
15. يا رب الحقيقة ، يا من في المعطي ، لم آخذ الخبز المخبوز!
16. يا تنمي ، يا من في بوباستيس ، لم أتنصت!
17. يا عادي اللي في هليوبوليس أنا لم أتكلم بطالة!
18. يا جوجو ، يا من في أنيدجي ، أنا لم أتشاجر على الملكية!
19. يا أمتي الذي ظهر في مكان القضاء ما زني!
20. يا مانيتيف ، يا من يظهر في معبد مينغ ، أنا لم أرتكب فعل مخل بالآداب!
21. يا هيريورو يا من في عماد لم أهدد!
22. أوه ، هيمي ، الموجود في توي ، أنا لم أنتهك شيئًا!
23. أوه ، شيد هيرو ، يا من في أوريت ، لم أغضب!
24. أوه ، Nekhen ، الموجود في Heha-Ji ، لم أكن أصم على الكلام الصالح!
25. أوه ، Ser-Heru ، الذي هو في Unsi ، لم أكن مستعصية على الاحتمال!
26. يا باستي يا من في شتيت لم أوقع في المحكمة!
27. يا هرفيف التي في تافيت جات لم اذكر!
28. أوه ، تا ريد ، من يظهر عند الفجر! قلبي لا يخفي شيئا!
29. يا كينمتشي ، يا من يظهر في الظلمة ، لم أؤذي أحداً!
30. آه يا ​​اختنف الذي في سايس لم اكن وقحا مع الاخرين!
31. آه ، نب هيرو ، الذي في نجيفت ، لم أتسرع في قلبي!
32. أوه ، سريخي ، الموجود في أوجينيه ، أنا لم أخالف القانون!
33. آه ، نيب أتسي ، الذي في سيوت ، لم أكن ثرثارة!
34. أوه ، نفرتوم ، الذي في ممفيس ، ما من وصمة على ضميري ، لم أؤذي!
35. أوه ، تيم سن ، الذي في بوسيريس ، أنا لم أهين الفرعون!
36. يا إيريميبيث ، يا من في شبعو ، ما دنس الماء!
37. أوه ، هاي ، التي في كون ، أنا لم أحدث ضوضاء!
38. أوه ، أوجي رخيت ، من يظهر في الفناء ، أنا لم أجدف!
39. يا نخب نفرت يا نفر ما كنت متعجرفًا!
40. أوه ، Nehebkau ، في المدينة ، لم أقارن نفسي بالآخرين!
41. أوه ، يسرتيب ، الذي في الكهف!
42. يا عنيف التي في يوغرت لم أشتم الله في مدينتي!

يمكنك تنزيل هذا ومتغيرات أخرى من اعتراف الرفض في الملف المرفق في نهاية المقال.

سنقوم هنا بإجراء تحليل عام لهذه النصوص واستنباط بعض القواعد العامة بناءً عليها. تقليديا ، يمكن تقسيم محتوى مدونة القوانين إلى مواضيع:

• التواصل مع الآخرين
• التفاعل مع الطبيعة
• الأعراف الاجتماعية
• الأعراف الدينية
• الجودة الشخصية

الجودة الشخصية

أن تكون إنسانًا صالحًا في مصر القديمة يعني الازدهار في الحياة والحياة الأبدية بعد الموت. لذلك ، حاول الأطفال منذ الولادة غرس الصفات الصحيحة للشخصية. وفقط بفضل الإيمان العميق لكل مصري لا يزال بإمكاننا رؤية كمال صور مصر القديمة مجمدة في الحجر.

• صفات إيجابية: ضمير مرتاح ، أمانة ، مجاملة ، عدالة
• الصفات السلبية: التسرع ، الغضب ، الغضب ، الغطرسة ، الغطرسة ، القسوة.

التواصل مع الآخرين

هنا يمكننا أن نرى أنه في المجتمع المصري القديم ، تم الترحيب بموقف مهذب وصحيح للغاية تجاه الآخرين. ولم تكن هذه مجرد قاعدة للذوق السليم ، بل كانت قانونًا حيويًا - بعد كل شيء ، كانت الحياة الأبدية على المحك. بعد تحليل البرديات ، يمكن للمرء أن يميز قواعد السلوك البسيطة.

• حظر: الحسد ، النفاق ، الكذب ، التذمر ، الكلام الفارغ ، اللغة البذيئة ، الثرثرة ، الوقاحة ، التنصت ، القذف ، الإهانة ، التهديدات
• من المستحيل أيضًا: الإساءة إلى أفراد الأسرة ، وتجميع الكلمات في محادثة ، ورفع صوتك
• لا يمكن أن يكون سبب: الدموع ، المرض ، المشاكل ، المعاناة أي شخص آخر وخلاف بين الناس
• السلوك الصحيح: استمع واتبع كلمات الحق

الأعراف الاجتماعية

بعض الأعراف الاجتماعية الموصوفة هنا هي قوانين الدولة في العديد من البلدان حتى يومنا هذا. ولا عجب - بعد كل شيء ، مصر القديمة هي مهد الحضارة الحديثة على هذا النحو. لسوء الحظ ، فإن العديد من قوانين العصور القديمة تعتبر الآن من بقايا الماضي ، ويتم تقديم السلوك الفاحش الفاحش كإشادة بالموضة.

• حظر: القتل والتورط في القتل والسرقة والعنف والسرقة وقتل الحيوانات المقدسة والتجديف وإحداث ضوضاء غير ضرورية والاحتيال التجاري ومحاولة الاستيلاء على ممتلكات الآخرين والسلوك الفاحش والزنا (مع زوجة شخص آخر) واللواط والزنا وانتهاك القوانين ، الصداقة مع الأشرار ، الاحتيال في المحكمة ، الظلم
• كما لا يمكنك: ارفع يدك على الضعيف ، خذ الحليب / الخبز من فم الطفل ، أخاف الحيوانات التي ترعى ، أرهق الناس بالعمل ، ألحق الألم بالآخرين ، ابعد الجياع ، ألصق أنف المرء بأعمال الآخرين ، أضر بالآخرين. بأي شكل من الأشكال ، تصرف بتحد ، واضطهد الفقراء

الأعراف الدينية

كان الوفاء بالمعايير الدينية أحد أهم القواعد في حياة المصري القديم. الدين هو أساس جمال أفكار وأقوال وأفعال كل إنسان وسببها. في مصر القديمة ، لم يبيعوا صكوك الغفران. لذلك كان من الضروري أن يعمل المرء على نفسه بالفعل منذ سنوات الحياة الأولى الواعية. في سن الرابعة ، انطلق المصري الصغير في رحلة من التحسن اللامتناهي ، رحلة مدى الحياة ... ما وراء الأبواب التي ينتظرها الأبدية.

• المنع: إهانة الآلهة والفرعون ، تدنيس المقدسات ، التجديف ، تخصيص القرابين للموتى ، إطفاء حريق الطقوس ، رفض الله في أشكاله المختلفة ، سرقة القرابين في الهيكل ، الاستمناء في الهيكل ، تدنيس الجسد.

التفاعل مع الطبيعة

في هذه الحالة ، تتعلق القواعد بشكل أساسي بالمياه. الماء هو مصدر الحياة البشرية ، وحتى القدامى فهموا الحاجة إلى موقف محترم تجاهه. علاوة على ذلك ، فإن المياه الجارية - النهر - هي كائن حي له روح وتجسد أرضي لآلهة وآلهة المياه.

• حظر: تدنيس المياه ، تغيير مجرى الأنهار ، سد مسار المياه ، إيقاف المياه الجارية ، انهيار ضفة القناة.

كما ترون ، فإن ثقافة العالم القديم ، في متطلباتها للكمال البشري ، تتفوق في نواح كثيرة على الحاضر. يجدر طرح السؤال على نفسك ، هل الثقافة الحديثة تتطور حقًا؟ ما الذي تتجه نحوه شخصيًا؟ هل أنت أكثر كمالا من الرجل العجوز؟

آمل أن تساعد مقالتي ليس فقط في التفكير لكل من يقرأها ، ولكن أيضًا في استخلاص النتائج. بعد كل شيء ، الطريق إلى جمال العالم وكماله ليس بالأمر السهل ، فهو يبدأ في أعماق كل شخص ، في قلبه وعقله.

تم اكتشاف آخر الصفحات المفقودة من كتاب الموتى الذي يفترض أنه "سحري" للكاهن المصري أمنحتب بعد بحث دام قرنًا في متحف في كوينزلاند.

يزعم عالم المصريات الدكتور جون تيلور ، موظف المتحف البريطاني ، أنه اكتشف حوالي 100 جزء من كتاب قديم. انتهى هذا البحث الأثري في جميع أنحاء العالم عن كتاب مقدس قديم يُفترض أنه يحتوي على تعاويذ لها القدرة على إرسال الأرواح إلى الحياة الآخرة.

كتاب الموتى هو مخطوطة مصرية ، يصل طولها إلى 20 متراً ، تحتوي على تعويذات سحرية مكتوبة على ورق البردي ، استخدمها مسؤولو المعبد نيابة عن أقارب الموتى لإرشاد أرواحهم إلى الحياة الآخرة.

هذه الأجزاء من البردي ، التي كانت محفوظة طوال هذا الوقت في المتحف ، تشكل الجزء المفقود من "كتاب الموتى" ذو القيمة التاريخية ، وفقًا للعديد من المؤرخين وعلماء الآثار.

تنتشر أقسام هذه المخطوطة الثمينة في جميع أنحاء العالم ، والآن ، وبعد مائة عام من البحث ، تم العثور على الأجزاء المفقودة منها في أحد المتاحف.

تعتبر مخطوطة أمنحتب ذات أهمية خاصة لأنها واحدة من أقدم الأمثلة على المخطوطة التي تحتوي على العديد من الميزات غير العادية. إجمالاً ، تم العثور على أربع أو خمس نسخ فقط من هذه المخطوطة.

يحتوي على صور نجمة خماسية وأقراص شمسية. يخطط جون تايلور الآن لمحاولة جمع أجزاء المخطوطة في شكل إلكتروني في متحف كوينزلاند.

في رأيه ، يعد إعادة توحيد المخطوطة عملاً مهمًا ومضنيًا بشكل لا يصدق ، ويأمل في لصق الأجزاء معًا لمعرفة الأسرار التي تحملها بالضبط. يمكن أن يقطع هذا شوطًا طويلاً في مساعدة العالم على فهم أفضل لواحدة من أكثر الحضارات الرائعة والمعقدة في العالم القديم.

"كتاب الموتى"مجموعة من الترانيم والنصوص الدينية المصرية الموضوعة في القبر لمساعدة المتوفى على التغلب على أخطار العالم الآخر وإيجاد الرفاهية في الحياة الآخرة. إنها سلسلة من 160-190 (بأشكال مختلفة) فصول غير مرتبطة بأحجام مختلفة ، تتراوح من الترانيم الشعرية الطويلة إلى الصيغ السحرية أحادية السطر. أطلق عالم المصريات ر. لبسيوس اسم "كتاب الموتى" ، ولكن من الأصح تسميته كتاب القيامةحيث أن اسمها المصري هو " Rau nu peret em haru"يترجم حرفيا على أنه" فصول الخروج إلى ضوء النهار. "

كان هذا العمل يعتبر قديمًا جدًا حتى في عهد سمتي ، فرعون الأسرة الأولى ، وعلاوة على ذلك ، كان هذا العمل ضخمًا لدرجة أنه يتطلب تقليلًا ، وتم نسخه واستكماله مرارًا وتكرارًا من جيل إلى جيل لما يقرب من 5 آلاف عام ، و عاش أي مصري تقي ، يشير باستمرار إلى تعاليم كتاب الموتى ؛ فدفن المصريون حسب تعليماتها. كان أملهم في الحياة الأبدية والسعادة مبنيًا على الإيمان بفاعلية ترانيمها وصلواتها ونوباتها.

حورس وأنوبيس يزنان قلب المتوفى

تعود بعض أفضل الأمثلة على كتاب الموتى ، المكتوبة على لفائف البردي ، إلى ذروة الثقافة للأسرة الثامنة عشرة. مع بدايته ، دخل هذا العمل مرحلة جديدة من تطوره ، من نقل النصوص الجنائزية للتوابيت إلى البرديات. تم العثور على أكبر عدد من البرديات مع نصوص من كتاب الموتى في مدافن مدينة طيبة. ولهذا السبب فإن نسخة كتاب الموتى التي انتشرت خلال هذه الفترة تسمى طيبة.

تم العثور على معظمهم في مقابر طيبة وكانوا ينتمون بشكل أساسي إلى الكهنة وأفراد عائلاتهم. زينت هذه البرديات بشكل غني بأروع الرسوم التي تصور مشاهد الدفن ، وأداء طقوس الجنازة ، وحكم ما بعد الوفاة ، وغيرها من المشاهد المرتبطة بالعبادة الجنائزية والأفكار حول الحياة الآخرة.

يحظى الفصل 125 بأهمية خاصة بالنسبة للباحثين ، حيث يصف حكم أوزوريس بعد وفاته على المتوفى. في المحاكمة ، يلجأ المتوفى إلى أوزوريس ، ثم إلى كل من آلهة الـ 42 ، ويبرر نفسه في خطيئة مميتة كان إله أو آخر مسؤولاً عنها. يحتوي نفس الفصل على نص خطاب البراءة:

المجد لك ايها الله العظيم رب الحق المتبادل. جئت اليك يا مولاي. لقد أحضرتني لأرى جمالك. أعرفك ، أعرف اسمك ، أعرف أسماء 42 إلهًا كانوا معك في قاعة الحقيقة المتبادلة ، يعيشون ، ينتظرون الشر ويتغذون على دمائهم يوم الحساب في مواجهة الخير. ها أنا آتي إليك يا رب الحق. جلبت الحقيقة ، لقد تخلصت من الأكاذيب. أنا لم أفعل أي شيء ظالم للناس. لم أفعل الشر. لم يفعلوا ما هو رجس الآلهة. أنا لم أقتل. لم يختصر الخبز في المعابد ، ولم يقلل من طعام الآلهة ، ولم يبتز الهدايا الجنائزية من الموتى. لم أقوم بتقليل مقاييس الحبوب ، ولم أقصر مقاييس الطول ، ولم أخترق المقاييس الميدانية ، ولم أزيد من أوزان الوزن ، ولم أصوغ سهام الميزان. أنا نظيف ، أنا نظيف ، أنا نظيف ، أنا نظيف.

هناك أيضًا نسخة Saite من كتاب الموتى ، والتي ظهرت نتيجة لأنشطة الفراعنة في الأسرة السادسة والعشرين ، عندما كان هناك إحياء عام للتقاليد الدينية القديمة وتقاليد الدفن ، وتم ترميم المعابد ، والنصوص القديمة من كتاب الموتى أعيد كتابتها ومراجعتها وتبسيطها.

newsstiua.net

الفصل 125

مقدمة

مرحباً ، أيها الإله العظيم ، رب الحقيقةين!

لقد جئت لأرى جمالك!

أعرفك ، أعرف أسماء اثنين وأربعين إلهاً الموجودين هنا في المحكمة الكبرى للحقيقتين ، ينتظرون الأشرار ويشربون دمائهم في اليوم الذي سيظهر فيه الأشرار أمام حكم Unnefer. ها انا اعرفكم يا سادة العدل. آتي إليك بالعدل ، من أجلك رفضت الظلم.

أول خطاب تبرئة للمتوفى

1 لم أؤذي الناس.

2 لم أؤذي المواشي.

3 لم أرتكب خطيئة مكان الحق.

5 لم أفعل الشر.

7 لم يلمس اسمي سماع قائد القارب المقدس.

8 انا لم اجدف.

9 لم أرفع يدي على الضعيف.

10 لم افعل شيئا مكروها امام الآلهة.

11 لم اظلم عبدا امام سيده.

12 لم أكن سبب المرض.

13 لم اكن سبب دموع.

14 لم أقتل.

15 لم آمر بالقتل.

16 لم اؤذي احدا.

17 لم تنفد المؤن في المعابد.

18 لم افسد خبز الآلهة.

19 خبز الاموات لم يناسبني.

20 لم ازن.

21 لم اقسم.

22 لم أقم بإضافة المقياس أو طرحه منه.

23 لم آخذ من العارورة.

24 لم اخدع ولو نصف هالة.

25 لم أضغط على الجرس.

26 أنا لم أغش بالخط الراقي.

27 لبنا من افواه اولاد لم آخذ.

28 لم اطرد الغنم والجداء من مرعىهم.

29 لم اوقع طير الآلهة في شرك.

30 لم أصطاد للآلهة في بركها.

31 لم أوقف الماء في موسمه.

32 لم أغلق المياه الجارية.

33 لم اطفئ نار الهدي في ساعتها.

34 لم تفوتني ايام الذبائح.

35 لم اخف الغنم في ارض الله.

36 لم أعيق خروج الله.

37 أنا نظيف ، أنا نظيف ، أنا نظيف ، أنا نظيف!

طهاري هو نقاء طائر الفينيق العظيم في هيراكليوبوليس ، فأنا أنف رب النفس الذي يعطي الحياة لكل المصريين في هذا اليوم من امتلاء عين حورس بمصر الجديدة - في الشهر الثاني من الشتاء ، في اليوم الأخير - أمام رب هذه الأرض.

نعم لقد رأيت امتلاء عين حورس بمصر الجديدة!

لن يحدث لي شيء سيء في هذا البلد ، في المحكمة الكبرى للحقيقتين ، لأنني أعرف أسماء اثنين وأربعين إلهاً يقيمون هناك ، رفقاء الإله العظيم.

البراءة الثانية للمتوفى

1 يا أوش نمتوت يا هليوبوليس ما ضيرني!

2 يا هيبة سيدوزيت التي في هير عها ما أسرق!

3 حول دينجي ، الموجود في جيرموبول ، لم أحسده!

4 يا اكشوت اللي في كيررت لم اسرق.

5 يا Nehehau ، الذي في Ra-Setau ، أنا لم أقتل!

6 يا روتي يا من في الجنة لم أنقص من وزني!

7 يا إرتي إم دي ، يا من في ليتوبول ، لم أكن نفاقًا!

8 يا نبي المؤخر ما اجدف.

9 يا سيد كيسو الذي في هيراكليوبوليس! أنا لم أكذب!

10 يا عودي ناصر ما في ممفيس ما اسرق طعاما.

11 يا كرتي ، قادمة إلى الغرب ، لم أتذمر عبثا!

12 يا هجي ابيهو يا من فيوم ما انتهكت شيئا.

13 يا Unem-senf ، يا من يظهر عند مذبح الذبيحة ، أنا لم أذبح البقرات والثيران للآلهة!

14 يا Unem-beseku ، الذي يظهر في فناء 30 ، لم أمسك الحبوب في الأذنين!

15 يا رب الحقيقة يا من في معطي لم آخذ الخبز المحمص!

16 يا تنمي يا من في بوباستي لم أتنصت!

17 يا عادي اللي في هليوبوليس! أنا لم أكن خاملا!

18 يا جوجو الذي في أنيدجي! أنا لم أتشاجر على الممتلكات!

19 يا عمتي الذي ظهر مكان الحق ما زني.

20 يا مانيجف ، يا من في هيكل مينغ ، لم أرتكب فعلًا فاضحًا!

21 يا هيريورو يا من في عماد لم أهدد!

22 يا هيمي اللي في توي لم أنتهك شيئاً!

23 يا شيد هيرو التي في اوريت لم اغضب.

24 يا نخن الذي يظهر في ههاجي ، لم أكن أصم عن الحق في الكلام!

25 يا سر هيرو ، يا من في Unsi ، لم أكن أعجز عن الاحتمال!

26 يا باستي التي في شتيت لم أوقع في المحكمة.

27 يا هرفيف التي في تافيت جات لم اذكر.

28 يا تَأَحْمَرُ ، مَا فَجْرَ. قلبي لا يخفي شيئا!

29 اما كنيمتشي الذي في الظلمة فلم اؤذي اخر.

30 يا إنهينيف الذي في سايس ما كنت وقحاً مع غيره!

31 يا نيب هيرو التي في نجيفت لم تسرع في قلبي.

32 يا سريحي ، ظاهر في Ugenet ، أنا لم أنتهك [...]

33 يا نيب عزة ، ظهوري في سيوت ، لم أكن ثرثارًا!

34 يا نفرتوم يا من ممفيس ما بي مكان. لم اعمل شر.

35 يا تيم سن ، الذي في بوسيركس ، لم أغضب الملك!

36 يا إرميبث التي في خبا لم أسبح في الماء.

37 أوه هيونغ ، قادمًا إلى كونغ ، لم أقم بإصدار ضوضاء!

38 يا اوجي ريبت يا من في الدار لم اجدف.

39 يا نخب نفرت يا نفر ما استكبرت.

40 يا نحب هو في المدينة ما ميز نفسي عن غيره!

41 يا يسير تيب الذي ظهر في الكهف [.........]

42 يا عنيف ، يا ظهري في يوغرت ، لم أشتم الله في مدينتي!

"كتاب الموتى" هو نوع من الإرشاد للميت في الآخرة. يظهر بالكامل خلال الأسرة الثامنة عشر ، أي في القرن الخامس عشر. قبل الميلاد ه. لا توجد فرصة هنا حتى للحديث بإيجاز عن محتواه ككل ، عن أصله ، إلخ. "الفصل 125 من كتاب الموتى" هو أحد أكثر فصوله إثارة للاهتمام. لقد وصلنا "كتاب الموتى" ، وعلى وجه الخصوص "الفصل 125" ، من عدة نسخ ، ولكن من الصعب العثور على نسختين متطابقتين تمامًا. ومع ذلك ، فإن تكوين ومحتوى "الفصل 125" هو في الأساس نفسه في جميع النسخ. يدخل المتوفى بعد الموت إلى محكمة الآخرة - المحكمة الكبرى للحقيقتين ، حيث يرأس "الإله العظيم" أونيفر (أحد أسماء أوزوريس) ، يجب على المحكمة أن تنظر في تصرفات أي شخص على الأرض وتقرر مصير مات في الآخرة. في ختام الخطاب الأول ، تتطابق "طهارة" المتوفى مع نقاء طائر الفينيق العظيم في هيراكليوبوليس ، أي بنقاء أوزوريس نفسه. كل من الآلهة الاثنين والأربعين - أعضاء المحكمة "يديرون" خطيئة خاصة ، وفي الخطاب الثاني يقنع المتوفى كل عضو من أعضاء المحكمة على حدة ببراءته.

(الفصل 125 من كتاب الموتى ، المترجم عن المصري القديم بواسطة MA Korostovtsev ؛ مقتبس من: إ. جراد البحر. أساطير مصر القديمة. SPb.، 1993. S. 253-254):

أنا لم أؤذي الناس.

أنا لم أؤذي الماشية.

لم أرتكب خطيئة بدلاً من الحقيقة.

لم أفعل أشياء سيئة.

لم يلمس اسمي سماع قائد القارب المقدس.

أنا لم أجدف.

لم أرفع يدي للضعيف.

لم أفعل رجسا أمام الآلهة.

أنا لم أقوم بقمع عبد أمام سيده.

لم أكن سبب المرض.

لم أكن سبب الدموع.

أنا لم أقتل.

أنا لم أطلب القتل.

أنا لم أؤذي أحدا.

لم تنفد الإمدادات في المعابد.

لم افسد خبز الآلهة.

لم أصطف خبز الموتى.

أنا لم أرتكب الزنا.

لم اقسم.

لم أضيف إلى مقياس الوزن ولم أطرح منه.

لم آخذ من العرورة [المقياس المصري القديم للمنطقة هو 0.2 هكتار].

أنا لم أخدع ونصف عرورا.

أنا لم أدفع الجرس.

أنا لم أغش بخط راسيا.

لم أتناول الحليب من أفواه الأطفال.

لم أطرد الخراف والماعز من مرعىهم.

أنا لم أصطاد طائر الآلهة.

لم أصطاد من أجل الآلهة في بركها.

لم أوقف الماء وقتها.

أنا لم أغلق المياه الجارية.

لم أطفئ نار الهدي في ساعتها.

لم تفوت أيام الذبائح.

لم أخاف القطعان في ملكيات الرب.

لم أعيق الله في خروجه.

أنا نظيف ، أنا نظيف ، أنا نظيف ، أنا نظيف!

طهاري هي طهارة بينو العظيم في هيراكليوبوليس ، فأنا أنف رب النفَس الذي يحيي كل المصريين في يوم امتلاء عين حورس (القمر) في الشهر الثاني من إطلاق النار ، في اليوم الأخير - بحضور حاكم هذه الأرض (رع).

نعم لقد رأيت امتلاء عين حورس (القمر) في مصر الجديدة!

لن يحدث لي شيء سيء في هذا البلد ، في قاعة الحقيقة الكبرى ، لأنني أعرف أسماء اثنين وأربعين إلهاً يقيمون فيها ، رفقاء الإله العظيم (أوزوريس).

من الواضح أنه أثناء "اعتراف الإنكار" يزن أنوبيس وتحوت قلب المتوفى ، مما يؤكد "الاعتراف". في حالة عمل مثالي ، يُعلن أنه غير كامل ، فإن القلب "يزداد ثقلاً" ، وتوازنه مع ريشة الإلهة ماعت (إلهة الحقيقة) ، المستلقية على الجانب الآخر من الميزان ، يكون منزعجًا ، ويمكن للقلب أن ، دون اجتياز الاختبار ، الوقوع مباشرة في فم الوحش أمت (أمات) ، والجلوس على الميزان وانتظار نتائج الوزن ، لامتصاص المذنب ، ومن الواضح ، تدميره تمامًا ، وحرمانه من كل شيء. الوجود ، أطاح به في الفوضى المظلمة. لذلك ، بدلاً من القلب ، يمكن تثبيت صورة حجرية لخنفساء مقدسة - جعران ، مع مؤامرة مقابلة منقوشة عليه ، في صندوق المتوفى: يجب أن يكون هذا القلب قد اجتاز الاختبار بالتأكيد. على أي حال ، اعتمدت تميمة الجعران على صندوق المتوفى ، والذي ربما كان يرمز إلى نفس عملية الاستبدال.

كما نرى ، أمامنا على وجه التحديد محكمة ، محكمة "قانونية" ، منافسة وفقًا لقواعد صارمة ، والتي لا تتضمن مساعدة المتوفى من جانب الآلهة ، ولكنها تعني التحقق من الامتثال للقانون . من أجل اجتياز هذا الاختبار ، كانت مساعدة السحر مطلوبة ؛ على أي حال ، تحريره من اضطهادهم.

لم يكن المتوفى محميًا بالتوبة ، بل بالمعرفة بالإضافة إلى المشاركة في الطقوس السحرية التي تضمن طهارته ، كما ورد في نهاية "اعتراف الإنكار": حدد الإغريق بينو العظيم ، الذي ورد ذكره هنا ، بـ طائر الفينيق ، طائر يحرق نفسه ليصعد من النار التي التهمت تركيباتها القديمة المتعفنة ؛ في بعض الأحيان - تضع بيضة في عش تحترق فيه نفسها من أجل الخروج من البيضة مرة أخرى صغيرة (أي ، تولد نفسها بنفسها ، مثل رع ذات يوم) ؛ كان رمز Benu هو Ben-Ben - التل الذي نشأ أولاً بين فوضى نون المائية ، برز منه ، وبدأ فصل الأشياء. بن بن هو جرثومة وأساس الكون ، الكون ؛ وهكذا ، في الطقوس المشار إليها في "الاعتراف السلبي" ، لامس المصريون مبادئ الكون ، حيث يتم تجديده بهذه اللمسة ، واستعادة العلاقة الصحيحة مع الكون ، و- بدون metanoia ، "تغيير العقل" ، تلقائيًا - الوجود. طهروا من كل ما فعل ظلما. ليس من قبيل الصدفة أن "الاعتراف" و "الاتحاد مع الإله (المبدأ الأول)" في "الاعتراف بالنفي" قد غيرا الأماكن. هنا لا يوجد لقاء بين شخصيتين: الله والإنسان - في مجال الحب والحرية ، ولكن هناك نوع من العمل غير الشخصي الذي يطيع قوانين الكون الصارمة.

من الواضح أنه في الحالتين اللتين تم تحليلهما ، يتم فهمه بشكل مختلف تمامًا و الخطيئة . بالنسبة للمصريين القدماء ، كما يمكننا أن نحكم ، من بين أمور أخرى ، من خلال "الاعتراف بالإنكار" ، فإن الخطيئة ، في جوهرها ، جريمةضد شخص خارج عنه: ضد آلهة قريبة منه (هنا سطر "الاعتراف السلبي" الثاني مؤثر بشكل خاص ، حيث يقول المصري إنه "لم يكن لا يطاق") ، ضد الناس بشكل عام ، وخاصة أولئك الذين لا حول لهم ولا قوة: الأطفال ، أرامل ، أيتام ، ضد مشترين ، ضد ميت ، ضد ماشية ، ضد عناصر ("لم أوقف الماء وقته. لم أغلق الطريق أمام المياه الجارية. لم أطفئ نار الأضاحي في ساعتها" ) ؛ وهذا هو الخطيئة هنا تجاوز حدود الإنسان، "من تلقاء نفسه" ، وبالتالي ، التعدي على مصلحة شخص آخر ، إلى مكان غريب في العالممما يخل بشكل طبيعي بالنظام والتوازن في الكون. علاوة على ذلك ، يُنظر إلى الأشياء في الثقافات القديمة على أنها موجودة ، أولاً وقبل كل شيء ، ليس في علاقاتهم اليومية ، وليس فيما يتعلق بـ "الذات" ، أي أنها ليست موجودة "بالنسبة لنا" ، ولكن لأنها موجودة "لأنفسهم" ، في الاتجاه الرأسي لمعناه التصاعدي. هذا المعنى التصاعدي هو الذي يجعل الشيء ، أولاً وقبل كل شيء ، ليس "مفيدًا" ، بل "مهمًا" ، الشيء هو رمز ، كلمة في كتاب الكون (في نفس الوقت ، هذا المعنى يربطه بـ الكلمة تجعلها مطابقة للكلمة المقابلة لها في الطقوس السحرية). أي أن الأشياء هنا ليست موجودة في مساحة أفقية مشتركة تم إنشاؤها بواسطة التفاعلات اليومية ، ولكنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بـ "مكانها" ، مع مكان مشابه للمشيمة ، الرحم ، حيث يولد الطفل ؛ يسميه حوروي أفلاطون (427-347 قبل الميلاد) ، توبوس - أرسطو (384-322 قبل الميلاد). هذا المكان هو الفضاء الخاص لشيء ما في الكون.

وفقًا لذلك ، يتكون فضاء الحياة من هذه المساحات الخاصة (وما نسميه الآن كوكب الأرض ، كان مكونًا من المساحات الخاصة للأراضي الشعوب- وهذه الأراضي كانت معزولة عن بعضها تقريبا مثل أكوان): ليست الأشياء التي توضع في الفضاء ، ولكن الفضاء نفسه يبدأ في الوجود أولاً ، ويتكون من "أماكن" الأشياء. وبالتالي ، من خلال التعدي على مكان شخص ما ، لا يعيد الشخص توزيع بعض المساحة المشتركة والموحدة لصالحه ، ولكنه يتسبب في جرح نسيج الكون ، ويخترق مشيمة الشيء. ملامسا طقوس التطهير للمبادئ الأساسية للوجود ، فهو ، كما كان ، يعيد كل شيء إلى مكانه ، ويعيد أماكن الأشياء التي تضررت من قبله بالشكل السابق الذي كانت موجودة فيه منذ اللحظة التي تم فيها تنظيم فوضى المياه. الفضاء - أي منذ لحظة "بداية" الفضاء.

هذا الفهم للأشياء من قبل القدماء هو الذي يذكرنا مرة أخرى بترجمة أعظم فيلسوف ألماني في القرن العشرين ، مارتن هايدجر ، لبداية الجوقة من أنتيجون بواسطة سوفوكليس (497 أو 495-406 قبل الميلاد): "هناك العديد من الأشياء الفظيعة ، ولكن لا يوجد شيء أكثر فظاعة من شخص (das Unheimlichste). في الترجمات الروسية ، نصادف الكلمات "لا يوجد شيء أقوى وأروع وأقوى من الرجل". شيرفينسكي: "هناك العديد من المعجزات في العالم ، الرجل أروع منها جميعًا" (نقلاً عن: تاتيانا جوريشيفا. دانيال أورلوف. الكسندر سيكاتسكي. من أوديب إلى نرجس. SPb. ، 2001. ص 132. موضوع ترجمة هايدجر تناوله دانيال أورلوف). الكلمة اليونانية δεινός ، التي تُرجمت بشكل غريب للغاية بطرق مختلفة ، لها المعاني التالية: 1. فظيع ، رهيب ، خطير ؛ 2. غير عادي ، كبير بشكل غير عادي ، قادر ، ماهر ، ممتاز ، غريب ، مذهل. ومع ذلك ، تم وضع علامة على المجموعة الثانية بأكملها من المعاني على أنها "بالمعنى المجازي". الفعل δεινόω - جعلها فظيعة, مبالغة- يوضح لنا ما قصده الإغريق بكلمة فظيعة ، وبالتالي ، لماذا بدأنا ندرك هذه الكلمة حصريًا بالمعنى المجازي. إن جوهر ما هو رهيب بالنسبة لليونانيين يكمن بالتحديد في الانتهاك لشيء من مكانه ، حدوده ، في مبالغاتمن بين كل الأشياء في العالم ، يميل الإنسان إلى أقصى حد - وبالتالي لا يوجد شيء أكثر فظاعة. لكن لفترة طويلة بالنسبة لنا ، فإن مفهوم "التقييد" يعني الضعف والقصور ، وتجاوز حدود المرء يُنظر إليه على أنه "قدرة" ، "مهارة" ، إلخ.

الخطيئة - حسب معنى الكلمة السلافية - هي "عيب" ، "خطأ" ؛ الخطيئة في اليونانية تعني "يخطئ" - αμαρτία - من αμαρτάνω - لارتكاب أخطاء ، تفويتها ، لا تسقط ، ورأينا صدى للمعنى الأخير في الفهم المصري القديم للخطيئة: فقد مكانه ، وانتهى به الأمر في مكان آخر. ، التعدي على شخص آخر. لكن في المسيحية ، تغير هذه الكلمة بشكل جذري معناها. يمكن ملاحظة هذا على الأقل من حقيقة أن المسيحية من بين الخطايا المميتة اليأس والانتحار والشراهة والكسل. نحن نرى أن هذا شيء ، لكنه ليس تعديًا على شخص آخر ، لا جريمةبمعنى تجاوز حدود المكان المتأصلة في هذا الكائن.

في عالم وثني (والآن "ملحد") ، تعد الخطيئة (= الجريمة) انتهاكًا للمعايير الموضوعة لضمان الأمن المتبادل لأعضاء هذا العالم(فقط في العالم "الإلحادي" تكون دائرة أولئك الذين يُفهم على أنهم أعضاء فيها أضيق بكثير مما كانت عليه في العالم الوثني). في المسيحية ، الخطيئة هي ما يؤذيه الشخص أولاً وقبل كل شيء لنفسه (وثانيًا لشريكه في الخطيئة) ، وليس لشخص آخر (قاتل راسكولينكوف في فيلم FM Dostoevsky "الجريمة والعقاب" لن يصر على ذلك عبثًا "قتل نفسه ، وليس المرأة العجوز"). الشراهة هي خطيئة مميتة ، ليس بسبب وجود جياع في العالم. حتى لو تم إطعام الجميع ، فإنها ستظل خطيئة. الخطيئة ، كما يتضح من تفسير ماهية الاعتراف في المسيحية ، هي في المقام الأول مرض ، خطيئة - كل ما يعيق حياة الإنسان ويضر بمصادر الحياة فيه. الخطيئة المميتة ليست لأن أحدًا (شخصًا ما) يعاقب إنسانًا عليها بالموت ، بل لأن الإنسان من خلالها يقتل نفسه. إن مفهوم الخطيئة في المسيحية ليس قواعد يعاقب المرء على فشلها ، بل هو حديدي يوضع على جسر ضيق يؤدي إلى الحياة ، على جانبيه هاوية وجحيم. لن يعاقبك أحد إذا صعدت فوق السور ووقعت في النار والظلام. وما العقوبة التي ستظل مطلوبة؟

تخيل: طفل صغير ، يبلغ من العمر سنتين أو ثلاث سنوات ، وعمره فضولي لا يمكن السيطرة عليه ، وسموفار يغلي على الطاولة - كرة ضخمة ، لامعة ، ذهبية ، مشمسة ، تريد فقط لف ذراعيك حولها ، والضغط على خدك ضد هو - هي. لكن والدتي لن تسمح لي. السؤال هو - إذا كان الطفل ، على الرغم من التفسيرات والمحظورات ، لا يزال يتحرر ويلمس السماور - هل يمكن أن نقول إنه عوقب؟

قال أحد الكهنة أن جوهر الوصايا العشر يمكن التعبير عنه في الحادية عشرة: "لا تشرب حامض الكبريتيك". لكن عادة ما نتفاعل مع مثل هذه المحظورات بالطريقة التالية: "هل يمكنني تخفيفها قليلاً وبشكل كبير؟" وبعد ذلك (إذا كانوا بالفعل مخففين بشدة وأصيبوا بقرحة في المعدة فقط) نصيح: "يا رب ، لماذا عاقبتني؟!"

المسيحية مقتنعة بأن الرب لا يعطي أنظمة غير مفهومة ، يعاقب انتهاكها بالموت. يسأل الشخص فقط: "حسنًا ، لا تمت ، من فضلك ...". ويشرح كيف ينتظر موته.

والموت ينتظره ، على سبيل المثال ، على دروب إرضاء جسده. وهكذا ، فإن الشراهة تدفن حرفياً الروح البشرية في أكوام الجسد ، أو على الأقل تسجنها في حدود العناية باحتياجات المعدة. المسيحية ، بتحويل الجسد من "قفص للروح" إلى "هيكل للروح" ، تؤسس التسلسل الهرمي الصحيح للروح والجسد ، وإرضاء الجسد هو انتهاك لهذا التسلسل الهرمي ، والتبعية ، واستعباد الأسمى. إلى الأسفل - أساس كل خطيئة. تناضل المسيحية من أجل إرضاء الجسد ، وتريد تحرير الإنسان منه عبودية: استعباد الجسد ليس فقط ، ولكن أيضًا عبودية أولئك الذين ينتصرون على الجسد ، وللقوى الأساسية المرتبطة به ، وحتى بشكل مباشر للشياطين. تحتوي صلاة الصباح اليومية للملاك الحارس على صلاة: "لا تعطي مكانًا للشيطان الماكر ليمتلكني ، عنف هذا الجسد الفاني." إن عبودية الإنسان للجسد هي عبودية الموت والفساد. كان رمز الرجل في الثقافة اليونانية القنطور: الروح البشرية (عمودي الصورة هو جذع بشري) ، نام في لحم الحصان (أفقي الصورة هو جسم الحصان) ، غير قادر على التحكم في رغباته السفلية ، الوحشية ، التي يحملها إرادة حصانه لحم. رمز الإنسان في الثقافة المسيحية متسابق- الروح التي سدت الجسد وروضته وحكمته.

الخطيئة في المسيحية هي "لسعة موت" في جسدنا ، والخطيئة لا تقع في النفس ، ولا تتطابق مع ما أنت عليه حقًا ، مع صورة الله في نفسك ، ولا تعد انتهاكًا لحقوق الإنسان وحدوده ، الذي تبين أنه فقط واحدمن عواقب "عدم الوقوع في النفس".

لذلك ، غالبًا ما نسمي أشياء مختلفة بنفس الكلمات.

إن سبب هذا المزيج من هذه الأشياء غير المتجانسة هو ، بالطبع ، أولاً وقبل كل شيء ، ترجمة مفاهيم اللغة الأجنبية إلى لغة أخرى. ومع ذلك ، فإن اللغة ، مثل الفن (أيضًا لغة!) ، يتم إنشاؤها بواسطة الثقافة المقابلة - أي في النهاية - عن طريق الدين. وبالتالي ، لا يوجد ترجمة، لكن الاستبدالمفهوم دين ما بمفهوم دين آخر ، غالبًا ما يتم تنفيذه بدون تمحيص. المثال الأكثر شيوعًا الذي سبق ذكره هو عندما نكون وثنيين يتهجىمكالمة دعاء.

ربما يكون "المفهوم الديني" الأكثر عمومية هو روح . إنه وجود الروح في الشخص الذي ينكر المادية المتطرفة ("الروح بخار"). لكن ماذا نعني حقًا عندما نلفظ هذه الكلمة في هذا النظام الديني أو ذاك؟

لتوضيح معنى الكلمة الروسية ، دعنا ننتقل إلى Dahl. " روح- كائن روحي خالد ، موهوب بالعقل والإرادة ؛ بالمعنى العام.: الرجل مع الروح والجسد ؛ في أقرب: رجل بلا جسد بعد موته. في الأقرب: الكائن الحي للإنسان ، المتخيل من الجسد ومن الروح ، ويقال بهذا المعنى أنه حتى الحيوانات لها نفس. روحأيضًا - الصفات الروحية والروحية للإنسان ، والضمير ، والشعور الداخلي ، إلخ. الروح هي جسد الروح غير المادي". سيكون من المفيد لنا أمثال وأقوال داهل في عش القاموس هذا: " امنح الله روحك- موت. ضع روحك لشخص ما- للتضحية بالحياة. رهن روحك لشخص ما- أن أضمن أمرًا مهمًا. البحث عن روح شخص آخر- تريد تدمير جارك. إنه سهل على الروح ، إنه صعب- هادئ ومبهج ، قلق وحزين. روحي في غير مكانها- أنا خائف ، أنا قلق. خذ روحك بعيدا- للراحة ، للارتياح. أطلق روحك للتوبة- لا تدمر عبثا ، دعني أعيش. العيش مع شخص ما من روح إلى روح- بسلام وودي ومحبة. لدي هذا الشيء في قلبي- الضمير توبيخ أو رعاية لا راحة. إنه على روحكأنت الملام ، سوف تجاوب الله على هذا. الكشر- العمل ضد الضمير. الروح تتجمدأفقد حواسي ، ذاكرتي ، أفقد وعيي.

تظهر الروح هنا كنوع من الأساسيات وحدة، وتعريف "قلبين" يدل على جدية تلفرجل ، للانقسام شخصيات، عن تفككها ، أو على الأقل من أجل الوجود أقنعة, أقنعة. لكن هذه الفكرة ليست بأي حال هي الفكرة الوحيدة الموجودة.

في عدد من الأنظمة الدينية ، سنلتقي بمفهوم الإنسان على أنه تكتلأرواح ذات مصير مختلف بعد وفاتها. فقد أحصى قدماء المصريين ، على سبيل المثال ، ستة "أرواح" على الأقل - "قوى الحياة" في الإنسان: رن ، آه ، شويت ، كا ، با ، ساه. على الأرجح كان هناك سبعة منها: عن طريق القياس مع ألوان قوس قزح السبعة التي يتحلل فيها شعاع من الضوء الأبيض: يتكون الشعاع الأبيض من سبعة كيانات غير متجانسة تضيف معًا وحدة مثالية ، فريدة من نوعها ، غير متوقعة ، لا يمكن التنبؤ بها على أساس مكوناته. كل من هذه الكيانات ، بدورها ، يمكن اعتبارها مكونة من سبعة مكونات (كان لدى الفراعنة سبعة آه).

رن- الاسم الحقيقي لشخص مخفي في الحياة وراء الأسماء - اسماء مستعارة(أي البيانات التي يجب "النقر عليها" ، والاستدعاء ، والاتصال بشخص لا تتعلق بجوهره الحقيقي). الاسم الحقيقي ، كما ذكرنا سابقًا ، أعطى الشخص الذي يعرفه سلطة غير محدودة على أولئك الذين ينتمون إليه ؛ من يعرف الاسم الحقيقي يمكن أن يقتل حامله ، ويستولي على إرادته ، ويشفيه من مرض مميت. يضمن الاسم الحقيقي بقاء الشخص (الله ، الشيء) في مجال الوجود، لذلك حتى المقابر تم حراستها وحفظها حتى نسيان صاحبها رين ، ولم يتم محوها بمرور الوقت من جدران المنزل الأخير ومن قلوب الأحياء. بعد اختفاء رين ، اعتبر المتوفى أنه "انضم إلى الإله" و "يوزع الحجر على الناس" - أي أنه لم يعد بحاجة إلى الحفاظ على موطن له في عالم الوجود ، ولم يعد بحاجة إلى مادة "حشو" لصورته. كان الاسم هو الذي جعل الشيء ما هو عليه في عالم المظاهر. لذلك ، قام النحاتون أحيانًا بنحت رين للفرعون الحاكم على تماثيل أسلافه البعيدين ، وقطعوا رين السابق ، وأصبح التمثال صورة الحاكم الحاكم (انظر: إ. جراد البحر. أساطير مصر القديمة. SPb ، 1993. S. 152-153).

أوه- حرفيا "المستنيرة" ، "المباركة". تم تصوير هذه الروح على أنها أبو منجل المتوج. يرتبط معها ، وكذلك معها شويتطقوس ("الظل") غير معروفة عمليا.

كا- "مزدوج" - وُضِعت في القبر على شكل تماثيل صغيرة ، على النقوش البارزة صورت على شكل صورة ظلية قاتمة. بالنسبة لكا ، تم بناء المقابر وللكا أشياء للمعيشة والطعام تم تسليمها هناك (أو - تم رسمها على الجدران). عندما يُحرم كا من مكانه ، يمكن أن يصبح روحًا قاتمة منتقمة تجتاح عالم الأحياء. ترتبط الأساطير حول "لعنة الأهرامات" مع كا. كا ، كما كانت ، "شخص موازٍ": شخص ، عندما نقترب من المرآة ، "نقترب منها من الجانب الآخر". قسمت المدينة المصرية على نهر النيل إلى قسمين: مدينة الأحياء ومدينة الموتى مدينة كا. من الواضح أن "الازدواج" ليس موجودًا في نفس الوقت الذي يكون فيه شخص حي ، "وراء الخط" ، ولكن عندما يموت الشخص ، "يتخطى الخط" ، تظهر كا إلى الوجود. يتم الاحتفاظ بالخط دائمًا بين الشخص و "مزدوج".

بايصور على شكل صقر برأس إنسان وإحيائه الصخ(الجسد ، مومياء). طارت خارج الجسد ، وتوفي الشخص ، ولكن طالما بقيت المومياء (الصاخ) ، كان لدى با مكان ما للعودة إليه. في حالة الضرر الذي لحق بالساخ ، تم إنشاء تماثيل لها صورة تشابه - حتى يتمكن با من التعرف عليها - نواب ساخ غير قابلين للفساد. وهكذا ، نتيجة لحاجة عملية ملحة ، تنشأ صورة نحتية وصورة مصورة ، تم التقاطها خلال حياة شخص ليتم إدخالها في كفن الجنازة.

يلاحظ العلماء تناقض النصوص المصرية في وصف مصير الشخص بعد وفاته: "من ناحية ، يضمن الموتى الملكيين وجودًا سلميًا في قبره ، ومن ناحية أخرى ، روحه (با) وشبيهه (كا. ) يمنحون الفرصة لمغادرة القبر ، والاقتراب من الآلهة العظماء والبقاء في مجتمعهم في العالم الآخر. يتعايش هذان الاتجاهان المتعارضان تمامًا ، وحتى المتعارضان ، في جميع أنحاء الديانة المصرية بأكملها. علاوة على ذلك ، بمرور الوقت ، يندمجون في كل واحد متناقض داخليًا. بالطبع لا يوجد منطق في هذا ، لكن أفكار المصريين عن الآخرة ليست المنطقة التي يكون البحث عن الاتساق فيها مثمرًا "( ماجستير كوروستوفتسيف. ديانة مصر القديمة. م ، 1976. س 204-205).

ومع ذلك ، ربما تكون الحقيقة هي أن با وكا تناوبتا على البقاء في القبر وفي "عالم الآلهة" أو في "حقول إيلو" ("حقول القصب") ، بينما يعبران في نفس الوقت الخط الفاصل بين العالمين ، مثل نتيجة لذلك كان الشخص ، كما كان ، طوال الوقت في القبر ، لكنه كان طوال الوقت في "عالم الآلهة". مثلما يمكن استبدال Sakh بـ "صورة غير قابلة للفساد" ، كان من الممكن أيضًا تصوير كل ما هو ضروري للحياة - "الصور غير القابلة للفساد" للأشياء الضرورية إلى الأبد تزود المتوفى بكل شيء "مفيد" ، "ينبض بالحياة" مع احياء الصخ او نائبه.

كمجموعة من النفوس ، بعضها يذهب إلى العالم العلوي أو السفلي ، بينما يبقى البعض الآخر لبعض الوقت "للبقاء" بعد موت الجسد في عالم الأحياء ، يُنظر إلى الشخص أيضًا في الشامانية. يمكن أن "تضيع" روح الإنسان الحي ، مما يؤدي إلى مرض طويل الأمد (من الواضح أن هذا يعني أن إحدى الأرواح تضيع ، وأن طبيعة المرض ستحدد بسبب فقدان الروح). مهمة الشامان في هذه الحالة هي العثور على الروح "المفقودة" وإعادتها. تميل أرواح الأطفال بشكل خاص إلى "المشي بمفردهم" ؛ في سيبيريا ، يمكن للمرء أن يلاحظ الصورة التالية: جمع الأطفال من الغابة إلى قارب ، يستمر الأب في نداء أسمائهم حتى عندما يكون الجميع في مكانهم بالفعل. هو الذي يدعو أرواح الأطفال الذين يمكن أن ينجرفوا ولا يظهروا في الوقت المناسب. من أجل تجنب الخسارة ، يمكن "تسليم" أرواح الأطفال إلى شامان من أجل التعليم ، وسوف يضعهم في مكان آمن في العالم العلوي ، في "غرفة" حيث سيراقبهم ويطعمهم. سيكون الأطفال بصحة جيدة ومزدهرون طالما أن الشامان في "الغرفة العلوية" يراقب أرواحهم جيدًا.

تؤمن البوذية بأن "الإنسان" و "أنا" و "الروح" ليس سوى اسم تقليدي لمجموع المكونات المختلفة: الجسد المادي ( كايا) ، عقل غير مادي ( ماناسأو شيتا) ، وعي بلا شكل ( فيجنانا) ، أو خمسة سكاندا(مجموعات العناصر المتغيرة): الشكل الجسدي ( روبا) ، ومشاعر (أحاسيس) اللذة والمعاناة واللامبالاة ( فيدانا) ، الإدراك (الاعتراف) ، والذي يتضمن الفهم والتسمية ( سنجنا) ، استعداد أو طموح ناتج عن انطباعات الخبرة السابقة (الدافع الكرمي) ( سامسكارا) ، وعي الذات ( فيجنانا). يتكون الإنسان من هذه الأجزاء ، تمامًا كما تتكون العربة من عجلات وأعمدة ومحاور وما إلى ذلك. عندما أزالوا الأعمدة ، أزالوا العجلات ، كسروا المحاور - أين العربة إذن - تسأل البوذية. يتم تحديد وجود الروح من خلال وجود هذا المجموع ، عندما يتفكك المجموع ، تتوقف الروح عن الوجود. لذلك ، من الخطأ تمامًا الحديث عن مفهوم تناسخ الأرواح فيما يتعلق بالبوذية. ما يتم الاحتفاظ به للوجود اللاحق (أو بالأحرى ماذا يولدالوجود اللاحق) هو الدافع الكرمي ، وهو توازن الوجود السابق الذي لم يتم اختزاله إلى الصفر ، والذي يصبح أساسًا لمجموع جديد ، "عربة" جديدة.

وبالتالي ، بعيدًا عن جميع الثقافات ، يتمتع الشخص (أو يشعر بأنه يتمتع) بالنزاهة الشخصية. فقط صورة الله ، صورة الشخصية الإلهية ، وراء مزيج من الخصائص البشرية العشوائية ، تدمج النفس البشرية ، وتجمعها ، وتحفظها من الانحلال ، وتحفظها إلى الأبد.

ويترتب على ذلك أن المفهوم شخصيات ليست متأصلة على الإطلاق في جميع الثقافات ، ولكن تبين أنها نادرة ، كما يمكن للمرء أن يقول ، فريدة من نوعها ، خاصة المسيحية ، على عكس المفهوم الفردية . فرد (من اللاتينية في - لا ، مقسم - أقسم ، أقسم) - غير قابل للتجزئة ، مثل "الذرة" اليونانية ، حد تقسيم الجنس ، المتجسد في سلسلة متجانسكائنات تتميز بحقيقة أنها تحتوي على مجموعات كاملة نوعيالخصائص. يتم تعريف الفرد فيما يتعلق بالطبيعة العامة كمظهر خاص به. إن تصورنا المتأصل للفرد كموضوع مستقل - نتيجة للأفكار حول الفرد التي تنشأ في الثقافة المسيحية - يتم استعارتها الآن من قبل الثقافات غير المسيحية من الثقافات المسيحية في الأصل ، ولكنها غير معهود تمامًا للثقافات غير المسيحية نفسها . إذا كان من الممكن تصوير تصورنا للأفراد بشيء من هذا القبيل:

ثم في تصور الثقافات الأخرى سيتم التعبير عنها أكثر مثل هذا:

الإنسان هنا ليس سوى ممثل للجنس ، فقط مظهر ملموس ، تمثيل "إنسانية" معينة ، واحدة وكاملة في كيانها ، وليس كائنًا مستقلًا على الإطلاق. وبنفس الطريقة ، يتبين أن أي كائن آخر في هذه الثقافات هو مجرد ممثل لطبيعة واحدة مشتركة ، ويمكن للمرء أن يتحدث عن "الشخصية" هنا فقط من خلال تطبيق هذا المفهوم على الطبيعة المشتركة للأفراد.

تقريبًا مثل هذا التصور للعالم اقترحه ج. تم تضمين الآلهة في إله واحد. نقدم الآن نصًا يبدو للوهلة الأولى أنه أهم وثيقة في الدفاع عن أطروحة التوحيد. لكننا نود أن نبدأها بالتأكيد على أننا لا نتحدث عن إله واحد ، بل نتحدث عن إله واحد حول الطبيعة الموحدة للظواهر التي لوحظت في الكون . فيما يتعلق بالآلهة والناس ، كان المصريون ذوو طبيعة واحدة: العديد من الآلهة والكثير من الناس ، ولكن في النهاية كلهم ​​من نفس الطبيعة. فرانكفورت ، ج. فرانكفورت ، ج.ويلسون ، ت.جاكوبسن. على عتبة الفلسفة. لكل. من الانجليزية. T. تولستوي. SPb. ، 2001 ، ص 86). يعزو T. لقد حجبنا فرق الجهد الذي شعر به. لن يكون صحيحًا تمامًا أن نقول إن كل ظاهرة كانت شخصية ، سيكون من الأفضل أن نقول إن الإرادة والشخصية كانت موجودة في كل ظاهرة - فيها وفي نفس الوقت ، كما كانت ، وراءها ، لأن ظاهرة واحدة ملموسة لا يمكن أن تحدد بشكل كامل وتكشف العلاقة المرتبطة بها. الإرادة والشخصية (...). شعر بلاد ما بين النهرين أنه في عدد كبير من الظواهر الفردية - قطع محددة من الصوان ، وقصب معين - يصادف شخصًا واحدًا. لقد شعر أنه كان هناك ، كما كان ، مركزًا مشتركًا لجميع القوى ، يتمتع بشخصية خاصة وكونه في حد ذاته شخصية. تغلغل هذا المركز الشخصي في جميع الظواهر الخرسانية وأعطاها الخصائص التي نتميز بها: كل قطع الصوان - "الصوان" ، وجميع القصب - النيدابا ، إلخ. " (المرجع نفسه ص 167 - 169).

يكتب A.B. عن شيء مشابه جدًا فيما يتعلق بالأستراليين. زوبوف: "إن حظر الكشف عن العلاقات السرية مع" السلف "صارم للغاية لدرجة أن علماء الأنثروبولوجيا لا يزالون غير قادرين على إعادة إنتاج آلية اتصال النفس الفردية للإنسان بروح" السلف "في الأبدية. سواء كان هذا انحلالًا وفقدانًا للشخصية ، أو حفظًا. إما أن شخصية الأسترالي في الأعماق الوجودية ليست فردية على الإطلاق ويشعر أنه مجرد مظهر تجريبي لـ "الطوطم" ( أ. زوبوف. تاريخ الأديان. احجز واحدا. م ، 1997. س 209).

إن العزلة ، المستقلة ، المنفصلة ، المنفصلة عن الطبيعة العامة لوجود الفرد ، وجود الفرد "في حد ذاته" ممكن فقط في ثقافة مسيحية في الأصل. لأن المسيح لم يجلب السلام ، بل سيفًا ليقطع الإنسان عن جذور الأجداد ، بحيث يقرر كل شخص لنفسه وله ، وليس كعضو في عشيرة أو شعب ، الجماعة التي ينتمي إليها ( "هل تظن أني جئت لأعطي السلام للأرض؟ لا ، أقول لك ، لكن الانقسام ، لأنه من الآن فصاعدًا سيتم تقسيم خمسة في بيت واحد ، ثلاثة على اثنين ، واثنان على ثلاثة: الأب على الابن ، والابن ضد الأب ، والأم ضد البنت ، والبنت على الأم ؛ والوالدة ضد زوجة ابنها ، وزوجة ابنها ضد حماتها "(لوقا 12: 51-53)).

وبالتالي ، كان من المفترض أن يكون هذا الوجود المنعزل ، كما كان ، لحظة انتقالية ضرورية لتقرير المصير ، لإدماج الذات في مجتمع جديد ، من أجل "التطعيم في شجرة الزيتون السماوية". ومع ذلك ، اختارت الثقافة ، التي بقيت مسيحية في جذورها فقط ، ما كان يُنظر إليه على أنه لحظة انتقالية كشكل من أشكال الوجود الدائم. يسمى وجود الفرد "في حد ذاته" أنانيةويعارض ليس فقط الوجود العام للفرد ، ولكن أيضًا شخصيات. في الوقت نفسه ، بالنسبة للكثيرين ، حتى داخل الثقافات المسيحية في الأصل ، هناك نوع من عدم الانفصال ، وعدم تمييز المفاهيم ، ومزيج من "الشخصية" و "الذات". ومع ذلك ، فإن تحديد هذه المفاهيم ليس سؤالًا فلسفيًا مجردًا على الإطلاق ، ولكنه أمر نحتاج إليه بشكل عاجل في حياتنا اليومية نفسها.

ما هي أصول هذا الالتباس (أو بدقة أكبر ، استمرار هذا الالتباس)؟ يمكن ملاحظة ذلك من النقاط المتطرفة التي تقع بينها الصحافة اليوم. هاتان النقطتان هما المجتمع والشخصية. تعتبر أي فكرة موحدة تنتمي إلى المجتمع. يدعو أنصار "الشخصية" إلى "التفرق" إلى "المطابخ" ، للرضا عن مكان وجودهم ، وليس السعي وراء أي "مجتمع اجتماعي". نحن نعلم مدى سوء "الشخصية" في "الجماعية". لكننا الآن بدأنا بالفعل نفهم أن الفرد سيء حتى "في المطبخ" (الآن بعد أن أصبح "المطبخ" بالفعل رمزًا للخصوصية والعزلة ، لأنه مرة واحدة (مؤخرًا!) كان رمزًا للمجتمع) . اتضح أن الشخصية هناك وحيدة ، وبدأت تشعر ببعض الخسارة ، وبعضها اختياريوجوده الخاص. وهذا الشخص بطلان.

تختلف الذات بالفعل من حيث أنها ببساطة غير قادرة على الشعور بمثل هذه الاختيارية. تؤكد الذات - من "نفسه" ، "الأكثر" - أولاً استقلالها (بمعنى التأسيس الذاتي) وانفصالها ، وثانيًا ، التفوق (الأكثر - الأكثر ...). لن يتم التعدي على الذات بشكل خاص في الفريق - بعد كل شيء ، من الممكن تمامًا الحفاظ على حدود الفرد وتفوقه هناك ، لأن هذه الصفات لا تعني على الإطلاق الحصرية ، على العكس من ذلك ، فهي تعني بالتحديد "الشمولية": في لكي تكون "الأكثر شيوعًا ... ، فأنت بحاجة إلى أن يكون الآخرون مثلك ، ولكن أسوأ من ذلك. أي أننا بحاجة إلى أساس مشترك للمقارنة ، وإدراجها في السلسلة العامة.

لا تشعر الذات بالملل "في المطبخ" ، لأن المكان الذي توجد فيه هو مركز الكون ، وستحاول جعل الكون يدور حول هذا المركز بدقة. نعم ، وليس هناك وقت للشوق ، يجب أن يكون المرء هو الأفضل (في السابق كان يعني شيئًا ، والآن يعني شيئًا آخر ، لكن جوهر الذات لم يتغير من هذا).

الشخصية (الوجه ، الوجه ، المظهر ...) - فقط لها التفرد. في الواقع ، الشخصية هي على وجه التحديد الاستثناء في الشخص ، وهو ما يميزه فقط له وحده. نحن نعلم مدى ضعف الشخصية ، ومدى ضعف الاختلاف. لكن هذا دليل على عدم وجود ترسيم. المكان الضعيف هو مكان مفتوح غير محمي ، مكان لا توجد فيه حدود ، مدخل ، ممر. الشخصية في الشخص هي أكثر ما يعاني من الوحدة. وهذا أمر مفهوم تمامًا - ففي النهاية ، طالما أن الصفات قابلة للتكرار ، يمكن للناس أن يكونوا مكتفين ذاتيًا (وقابل للتبادل!). إن الشخصية هي التي تكسر وهم التبادلية ، لكنها أيضًا تتوق ، وتتطلب تضمين،مشيرًا إلى الحاجة إلى العمومية (على وجه التحديد بسبب حصريتها - بعد كل شيء ، هذا ليس في أي مكان آخر!).

لكن السؤال هنا مرة أخرى هو: التضمين - أين؟ إذا كان البديل صحيحًا: فالمجموعة هي وجود منفصل ، إذا لم يُعط الثالث ، فإن الشخصية في كل منا محكوم عليها بالمعاناة ، والأهم من ذلك ، الوعي بعدم قيمتها وعدم جدواها. لأن الشخصية (على عكس الذات المنتصرة) لا تستطيع أن تجد تبريرًا في حد ذاتها أو في "الفكرة الموحدة". ولا يمكن تحديد القيمة المطلقة لأي شخص على أساس أحدهما أو الآخر. لأنه في الحالة الأولى يكون فريدًا ، لكنه الوحيد منشقة- وهو محكوم عليه حتماً بالدمار ، وفي الحالة الثانية يكون غير ضروري تمامًا ، وهو اختياري (يمكنك تركه إذا لم يتعارض مع الفكرة الموحدة ، ولكن إذا تدخلت فجأة ...).

لكن البديل ليس صحيحا. هناك احتمال ثالث - إمكانية العالمية ، والشمولية ، عندما يتم تلقي قيمة القيمة المطلقة ليس من قبل "أنا" ، وليس من قبل "المجتمع" ، ولكن من قبل "العالم" ، وبالضرورة - "العالم كله". الشخصية هي التي تدخل كجزء فريد في عالمية العالم. الشخصية - أي تفرد كل منها - هي شيء بدونه لا توجد إمكانية لهذه الشمولية ، هذه النزاهة. هذا هو ما، التي بدونها لن يكون هناك عالم كامل. هذا هو ، لن يحدث الكلالعالم ، ولكن سيكون هناك عالم معيب ، خالي من جزء منه. ومنذ ذلك الحين كل الأجزاء- فريد ، غير قابل للتبديل ، فعندئذ سيكون العالم معيبًا إلى الأبد.بهذه الطريقة فقط يتم تأسيس القيمة المطلقة للفرد. وفقط في هذا التضمين في كل الشخصية يكون أمرًا جيدًا - لأن هذا هو مكانها. وهذا الشمول بالتحديد هو ما تمنعه ​​الذات ، مما تجبرك ليس على احتلال المكان الوحيد الذي يميزك ، بل في المقام الأول ، تجبرك على الدخول في صراع مع ما يبحث عنه الشخص في وحدة الحب. تجعلك تشعر بأنك لست جزء لا غنى عنه من النزاهة حيث كلجزء لا يمكن الاستغناء عنه ، لكن عداء على المسار ، يوجد في نهايته قاعدة - وثلاثة أماكن فقط ، والباقي سيكون في البحر.

الذات والشخصية ليست مجرد مفاهيم وظواهر مختلفة. هذه مفاهيم وظواهر عكس. وإذا كانت الذات هي شيء يمكن وينبغي تقييده والتغلب عليه في نفسه - من أجل تمكين الشخص من الوجود (أولاً وقبل كل شيء ، الفرد) ، فلا يمكن تقييد الشخص (بطبيعته - فهو يسعى لتحقيق ذلك. لا تكون هناك حدود بينها وبين الآخرين) ، يجب ألا تكون عرضة للخطر - وبالطبع ، ليس فقط "من أجل المرء نفسه". هذا معنى آخر - مقيد - لوصية الإنجيل الثانية: أحب قريبك كنفسك - لا أقل ؛ ولكن أيضا ليس أكثر. هذا ليس قيدًا غير ضروري كما قد يبدو. نحن بطريقة ما لا نعرف كيفية الامتثال لهذا التدبير (وهذا هو بالضبط يقيس) ، إما أن نحب أقل ، أو نسحق الآخر لأنفسنا ، أو نحطم شخصيته من أجل أنانيتنا ، أو حتى أكثر - وبعد ذلك نكون مستعدين للتخلي عن كل شيء في أنفسنا ، مما يمكننا رفضه ، وما لا نستطيع. لا ترفض بأي حال من الأحوال - من أجل الذات لأحبائك. لكن هنا يقال لنا أن من يحب ويحب ، وكل من حولنا - متكافئةلأن قيمتها غير محدودة للجميع ، من أجل تكامل الوجود المشترك. وأكثر من نفسك ، لا يمكنك إلا أن تحب الله - فهو لا يطلب نبذ نفسه ، أي من شخصيته ، بل على العكس ، يحتاج إلى شخصية نمت إلى أعلى درجة ، فهو الأساس والأساس. تحقيق النزاهة - مثلها تمامًا. يمكننا أن نقول أن الشخص هو مكان ينظر إليه الله من شخص ، أو - حيث في شخصينظر الله ، لأن كل واحد منا يعكس بعض السمات الفريدة لوجه الله. العالم هو مرآة الرب ، ومن الواضح أن صورة الله ستتلف إذا لم يصل أحدنا على الأقل إلى العالم كله. الشخصية - على عكس الفرد - لا يتم تحديدها في أفقي الطبيعة الأرضية ، ولكن من خلال الرأسي ، الذي يربط بين وجهات نظر الروح والله. فقط من خلال هذا العمودي تتكامل الروح وتتفكك أفقياً إلى "ظلال" و "مزدوجة" لا حصر لها. الشخصية هي الحدود المفتوحة حديثًا لفرد منفصل ، وهي جذر جديد لم يعد في الطبيعة الأرضية ، بل في الجنة.

من هذا يتضح أيضًا أنه لا يمكن لأي شخص التعدي على شخص آخر - قد لا يتزامن ذلك ، "لا تستلقي" جنبًا إلى جنب - مثل شظايا من حواف مختلفة من الصحن (أو المرآة) - ولكن هذا يعني فقط أنه يجب عليهم لا نكون معًا ، ولكن فقط - يلتقيان ويبتسمان لبعضهما البعض.

ترتبط المفاهيم ارتباطًا وثيقًا - ومختلفة اختلافًا جذريًا عبر الثقافات واقع , الحياة و من الموت , كون و وجود , حقيقة و ظهور . يبدو لنا مفهوم الواقع بديهيًا وواضحًا. في أغلب الأحيان ، نفهم الواقع على أنه شيء يمكن أن يصطدم به ، ونعترف بالواقع كعقبة أمام إرادتنا ورغباتنا ، كمقاومة للمادة ، كشيء مستقل عنا. يتم التعبير عن هذا إلى حد ما في المعنى الداخلي للكلمة ، إذا افترضنا أن كلمة "واقع" مكونة من اللاتينية. re- (البادئة العكسية أو المتكررة) alius (أخرى (بمعنى أي أخرى ، أخرى من بين العديد) ، والتي يمكن ترجمتها تقريبًا كـ متبادلة أو معادية لأي شخص آخر. ولكن يمكن أيضًا ترجمتها وآخر، بالمعنى الجمعي ، ومن ثم فإن الشيء الحقيقي الذي سيظهر أمامنا ليس شيئًا واحدًا ، ولكنه شيء يتجلى في كل الأشياء ، أو على وجه التحديد مجمل الأشياء. ولكن يمكن أيضًا فهم re على أنها abl. (الحالة النشطة) إلى الدقة (الشيء ، الشيء ؛ العالم ، الكون ، الطبيعة ؛ الموقع الفعلي ، الجوهر ، الجوهر) ، ثم يمكن قراءة "الواقع" على أنه "شيء آخر" ، "طبيعة أخرى" ، "عالم آخر".

لقد أدركت العديد من الثقافات الواقع ووجدناه كشيء نتميز به غير معطىفي الوجود اليومي ، كشيء معاكس له ، معارض وجود وجود. الكينونة حقيقة لا يمكن الوصول إليها مباشرة ، مخفية عن طريق الوجود ، مثل الشيء ذي الحجاب (ومن هنا جاء "حجاب المايا" الهندوسي والبوذي الشهير) ، أو يلقي بالوجود كظل له. منشأ - حقيقي، الوجود فقط مظهر خارجي. كتب الفيلسوف والشاعر الروسي الشهير فلاديمير سولوفيوف (1853-1900) عن هذا الموضوع بهذه الطريقة:

صديقي العزيز ، ألا ترى

أن كل ما نراه

فقط الانعكاسات ، فقط الظلال

من العين الخفية.

صديقي العزيز ، لا تسمع

أن ضجيج الحياة طقطقة -

مجرد رد مشوه.

تناغمات منتصرة؟

(فل. سولوفيوف. "صديقي العزيز ، ألا ترى ..." ، 1892)

يمكننا أن نقول أن هذا تباين شعري حول موضوع النص الأكثر شهرة في تاريخ الثقافة الأوروبية ، والذي يتحدث عن العلاقة بين الوجود والوجود ، عن واقع بعيد عن الاختزال في مجال تجربتنا اليومية - "رمز الكهف" لأفلاطون (427-347 قبل الميلاد).) (هذا النص يفتح الكتاب السابع من "حالته" (يرد هنا في ترجمة إيه إن إيغونوف)):

قلت: "بعد ذلك ، يمكنك تشبيه طبيعتنا البشرية من حيث التنوير والجهل بهذه الحالة ... تخيل أن الناس ، كما كانوا ، في مسكن تحت الأرض مثل الكهف ، حيث تمتد فجوة واسعة على طول طوله بالكامل. منذ الصغر ، لديهم قيود على أقدامهم وحول أعناقهم ، بحيث لا يستطيع الناس التحرك من مكانهم ، ولا يرون إلا ما هو أمام أعينهم ، لأنهم لا يستطيعون إدارة رؤوسهم بسبب هذه القيود. يتحول الناس وظهورهم إلى النور المنبعث من النار التي تحترق من أعلى بكثير ، وبين النار والسجناء يوجد طريق علوي ، مسور ، تخيل ، بجدار منخفض مثل الحاجز الذي يضع خلفه المشعوذون مساعديهم عندما تظهر الدمى على الشاشة.

قال Glavkon هذا ما أتخيله.

تخيلوا أن أشخاصًا آخرين خلف هذا الجدار يحملون أوانيًا مختلفة ، ويمسكونها بحيث يمكن رؤيتها من فوق الحائط ؛ يحملون التماثيل وجميع أنواع صور الكائنات الحية المصنوعة من الحجر والخشب. في الوقت نفسه ، كالعادة ، يتحدث بعض الناقلون ، والبعض الآخر صامت.

الغريب أنك ترسم صورة غريبة وسجناء!

مثلنا. بادئ ذي بدء ، هل تعتقد أن الناس ، في مثل هذا الوضع ، يرون أي شيء ، سواء كان خاصًا بهم أو لشخص آخر ، باستثناء الظلال التي تلقيها النار على جدار الكهف الموجود أمامهم؟

كيف يمكنهم رؤية أي شيء آخر ، حيث يتعين عليهم الحفاظ على رؤوسهم طوال حياتهم؟

وماذا عن الأشياء التي تُحمل هناك خلف الحائط؟ ألا يحدث لهم نفس الشيء؟

هذا هو؟

إذا كان السجناء قادرين على التحدث مع بعضهم البعض ، فهل تعتقد أنهم لن يفكروا في أنهم يطلقون أسماء على ما يرونه بالضبط؟

بواسطة زيوس ، لا أعتقد ذلك.

مثل هؤلاء السجناء سوف يأخذون بشكل كامل وكامل ظلال الأشياء التي يحملها.

إنه أمر لا مفر منه تمامًا.

لاحظ إذن تحررهم من قيود اللامعقول والشفاء منه ، وبعبارة أخرى ، كيف سيحدث كل هذا لهم إذا حدث لهم شيء مماثل بشكل طبيعي.

عندما يتم إزالة الأغلال عن أحدهم ، يجبرونه على الوقوف فجأة ، وإدارة رقبته ، والمشي ، والنظر لأعلى - نحو الضوء ، سيكون مؤلمًا بالنسبة له أن يفعل كل هذا ، لن يكون قادرًا على النظر إليه تلك الأشياء ذات البريق الساطع الذي رآه من قبل. وماذا تعتقد أنه سيقول عندما يبدأون في إخباره أنه قبل أن يرى تفاهات ، والآن بعد أن اقترب من الوجود والتحول إلى شيء أكثر أصالة ، يمكنه الحصول على وجهة نظر صحيحة؟ ثم إذا أشاروا إلى هذا الشيء أو ذاك الذي يمر أمامه وأجبروه على الإجابة على السؤال ، فما هو؟ ألا تعتقد أن هذا سيجعله صعبًا للغاية وسيعتقد أن هناك الكثير من الحقيقة في ما رآه من قبل أكثر مما هو معروض عليه الآن؟

بالطبع كان يعتقد ذلك.

وإذا أجبرته على النظر مباشرة إلى النور ذاته ، ألن تؤذي عينيه ولن يتسرع في الابتعاد عما يستطيع رؤيته ، معتبراً أن هذا حقًا أكثر موثوقية من الأشياء التي تظهر له؟

نعم إنه كذلك.

ولكن إذا جره أحدهم بالقوة إلى أعلى منحدر الجبل ولم يتركه حتى يدخله ضوء الشمس ، أفلا يعاني ولن يغضب من هذا العنف؟ وعندما جاء إلى النور ، كانت عيناه تصدمهما الإشراق لدرجة أنه لم يستطع رؤية شيء واحد من تلك الأشياء التي يُقال له الآن بصحتها.

نعم ، لم يستطع فعل ذلك على الفور.

هناك حاجة إلى عادة ، لأنه يجب أن يرى كل ما هو موجود هناك. عليك أن تبدأ بالأسهل: انظر أولاً إلى الظلال ، ثم إلى الانعكاسات في ماء الناس والأشياء المختلفة ، وبعد ذلك فقط إلى الأشياء نفسها ؛ في الوقت نفسه ، سيكون من الأسهل عليه رؤية ما في السماء ، والسماء نفسها ، ليس أثناء النهار ، بل في الليل ، أي النظر إلى ضوء النجوم والقمر ، وليس إلى الشمس. ونورها.

مما لا شك فيه.

وأخيرًا ، أعتقد أن هذا الشخص سيكون قادرًا بالفعل على النظر إلى الشمس نفسها ، الواقعة في منطقتها الخاصة ، وإدراك خصائصها ، لا تقتصر على مراقبة انعكاسها المخادع في الماء أو في بيئات أخرى غريبة عنها.

بالطبع ، ستصبح متاحة له.

ثم يستنتج أن الفصول ومجرى السنين تعتمد على الشمس ، وأنها تعرف كل شيء في الفضاء المرئي ، وأنها بطريقة ما سبب كل ما رآه هذا الرجل والسجناء الآخرون في وقت سابق في الكهف.

واضح أنه سيصل إلى هذا الاستنتاج بعد تلك الملاحظات.

إذا كيف؟ متذكرا مسكنه السابق وحكمة المكان ورفاقه في السجن ، أفلا يعتبر تغيير موقفه نعمة ، ولن يشفق على أصدقائه؟

وحتى كثيرًا.

وإذا دفعوا أي تكريم ومديح لبعضهم البعض هناك ، يكافئ من كان لديه بصر شديد عند ملاحظة الأشياء التي تتدفق وتذكر بشكل أفضل من الآخرين ما كان يظهر عادة أولاً ، وماذا بعد ، وماذا في نفس الوقت ، وعلى هذا الأساس تنبأ بما سيأتي ، هل تعتقد أن من تحرر من القيود يشتاق إلى كل هذا ، وهل يحسد من يوقره الأسرى ومن لهم نفوذ بينهم؟ أم أنه سيختبر ما يتحدث عنه هوميروس ، أي أنه سيرغب بأقوى طريقة

…. كعامل باليومية ، يعمل في الحقل ،

يخدم حرّاسًا فقيرًا ليحصل على خبزه اليومي

بل بالأحرى تحمل أي شيء إلا إذا لم تشارك آراء الأسرى ولا تعيش مثلهم؟

أعتقد أنه يفضل أن يتحمل أي شيء على أن يعيش هكذا.

ضع في اعتبارك هذا أيضًا: إذا كان مثل هذا الرجل ينزل إلى هناك مرة أخرى ويجلس في نفس المكان ، أفلا تغمر عينيه بالظلام في مثل هذا الخروج المفاجئ من نور الشمس؟

بالطبع.

ماذا لو كان عليه التنافس مع هؤلاء السجناء الأبديين مرة أخرى ، وفك شفرة معنى تلك الظلال؟ حتى يصبح بصره باهتًا وتتكيف عيناه - وسيستغرق ذلك وقتًا طويلاً - ألا يبدو سخيفًا؟ سيقولون عنه إنه عاد من صعوده مصابًا بضرر في بصره ، مما يعني أنه لا يستحق حتى محاولة الصعود. ومن يشرع في إطلاق سراح الأسرى لقيادتهم ، أفلا يقتله إذا وقع في أيديهم؟

سوف يقتلون بالتأكيد.

لذا ، يا عزيزي جلافكون ، يجب تطبيق هذا التشبيه على كل ما قيل سابقًا: المنطقة المغطاة بالرؤية مثل مسكن السجن ، والنور المنبعث من النار يشبه قوة الشمس فيه. إن الصعود والتأمل في الأشياء التي فوق هو صعود الروح إلى عالم المعقول. إذا سمحت بكل هذا ، فسوف تدرك فكرتي العزيزة - بمجرد أن تسعى جاهدًا لمعرفة ذلك ، والله وحده يعلم ما إذا كان صحيحًا أم لا. إذن ، هذا ما أراه: في ما هو معروف ، فإن فكرة الخير هي الحد ، ولا يمكن تمييزها بصعوبة ، ولكن بمجرد تمييزها هناك ، فإن الاستنتاج يشير إلى نفسه أنه هو سبب كل شيء صحيح وجميل. في عالم المرئي ، تلد النور وحاكمه ، وفي عالم المعقول ، هي نفسها العشيقة ، التي تعتمد عليها الحقيقة والفهم ، ومن يريد أن يتصرف بوعي في الحياة الخاصة والعامة. يجب أن ننظر إليها.

أنا أتفق معك ، بقدر ما هو متاح لي.

إذن كن معي في نفس الوقت في هذا: لا تتفاجأ أن أولئك الذين جاءوا إلى كل هذا لا يريدون الانخراط في الشؤون الإنسانية ؛ ارواحهم دائما تصعد. نعم ، هذا طبيعي ، لأنه يتوافق مع الصورة المرسومة أعلاه.

نعم بالطبع"( أفلاطون. أعمال مجمعة في أربعة مجلدات. T. 3. M. ، 1994. S. 295-298).

يؤكد أفلاطون على حقيقة الفكرة في المقام الأول قبل حقيقة الأشياء ، واصفًا الأخيرة بأنها انعكاس للفكرة في بيئات مختلفة غريبة عنها. لكنه يوضح أن هذه الانعكاسات (أي الأشياء) يسهل رؤيتها للأشخاص الذين تكون رؤيتهم مظلمة بسبب الظلام المعتاد في بيئتهم (حيث يمكنهم فقط رؤية ظلال الأشياء) عندما يظهر هؤلاء الأشخاص لأول مرة. من الأفكار. لذلك ، غالبًا ما تكون الحقيقة متاحة حتى لأولئك الأشخاص الذين يسعون جاهدين من أجل معرفتها فقط في شكل مظاهر.

ولكن لمن لا يطمح إلى الإدراك (وهم الأغلبية ، لأن التطلع إلى الإدراك مرتبط بعدد من الصعوبات والمضايقات الشديدة ، لأن كل ظروف الوجود المألوفة للإنسان قد دمرت) ، وهكذا ، فإن هؤلاء الذين لا يسعون جاهدين للإدراك ، ويبقون طواعية في المنطقة معتادبشكل عام ، لا تتوفر سوى الظلال من الصور ، وظلال التشابه التي يأخذونها للواقع. يعتبر أفلاطون في رمزه قاطعًا للغاية: لا توجد حقيقة فيما يتم تضمينه في مجال الوجود البشري المعتاد.

أنكر الحقيقة في الظاهر (مع الاعتراف بالحقيقة بكلمات عن ما هو واضح) سيكون بوذيًا. في كل مرة يأتي الراهب سايجيو ، تبدأ محادثة حول الشعر. قال إن لدي وجهة نظري الخاصة بالشعر. - وأغني بالزهور ، الوقواق ، الثلج ، القمر - بشكل عام ، صور مختلفة. ولكن في الجوهر ، كل مظهر واحد يحجب العينين ويملأ الأذنين. ومع ذلك فإن الآيات التي ولدت في بلادنا أليست هذه كلمات صحيحة؟ عندما تتحدث عن الزهور ، فأنت لا تعتقد أنها زهور في الواقع. عندما تهتف القمر ، لا تعتقد أنه القمر بالفعل. يتم تقديم فرصة ، تظهر الحالة المزاجية ، ويتم كتابة القصائد. سوف يسقط قوس قزح أحمر ، ويبدو أن السماء الفارغة ملونة. لكن السماء نفسها ليست ملونة ولا تنير نفسها. نحن هنا في روحنا ، مثل هذه السماء ، نرسم أشياء مختلفة بألوان مختلفة ، دون ترك أي أثر. لكن مثل هذا الشعر فقط هو الذي يجسد حقيقة بوذا "(اليابانية zuihitsu. سانت بطرسبرغ ،" Severozapad "، 1998 ، ص 520 - 521).

من المميزات أن العلم العلماني الحديث سوف ينكر الواقعي في ما هو واضح (تقريبًا بنفس الكلمات) (ما يبدو لنا كلون هو فقط من أطوال موجية مختلفة ، ما نسمعه كصوت هو فقط من أطوال موجية مختلفة) ، والشعر ، مصبوب مع فلسفة العصر الحديث (في هذه الحالة ، فلسفة إيمانويل كانط)

بعيدًا عن كائن آخر

ملابس مرصعة بالنجوم ...

ويرتجف ، أتذكر

حول الطبيعة الخادعة للفضاء.

(أندريه بيلي. تحت النافذة // Urn. م ، 1908)

عند قراءة نص أفلاطون ، من المستحيل عدم تذكر التفسير الباطني لأسطورة النرجس الذي ناقشناه بالفعل. الروح حقيقية خارج عالم الأشكال ، أي الوجود الخارجي ، في الوجود. لكن عندما تغريه فرصة اتخاذ شكلاً ما ، والظهور في الجسد ، يقع إلى الوجود ، يجد نفسه مسجونًا في بيئة غير عادية بالنسبة له ، في الظلام ، يجد نفسه سجينًا في كهف ، متناسيًا كل ما هو موجود. غريب ومتأصل بالنسبة له ، ويجلس مقيدًا بالسلاسل إلى مقعد ، غير قادر حتى على إدارة رأسه ، متخيلًا أن هذه هي الحياة الحقيقية. هنا يأتي السؤال الذي تطرحه العديد من الثقافات وتجيب عليه بإيجابية ، السؤال الذي صاغه التراجيدي اليوناني يوريبيدس (حوالي 480-407 أو 406 قبل الميلاد): "من يدري ، ربما الحياة موت ، والموت هو الحياة".

إذا كان الوجود الحقيقي متاحًا لنا فقط خارج عالم الأشكال ، والمظاهر ، و "تغطية المايا" ، وفقط إلى الحد الذي لا نشارك فيه في الوجود ، فلا يخضعون للعواطف التي تبقينا مثل الأوزان في مستنقع ، في ماديًا ، إذا دخلنا إلى الوجود الحقيقي فقط بعد التحرر من المرفقات ("النيرفانا" في البوذية تعني حرفيًا "الإطفاء" ، انقراض المرفقات) ، وإذا كانت الطريقة الرئيسية لمثل هذا الدخول إلى الوجود الحقيقي هي التقاعسالحياة موت والموت حياة.

كل مادة هي غبار ، إنها عابرة في أي شكل من أشكالها ، في أي شيء ملموس ، فقط مادة واحدة هي الأبدية ، تتدفق من شكل إلى شكل ، مثل المحيط ، فقط لعبة الأشكال على سطح هذا المحيط هي الأبدية ؛ كل شيء يؤكد نفسه كوجود منفصل مخطئ بأكثر الطرق بؤسًا ، وسوف يتم استيعابها حتمًا وبلا مبالاة ؛ هذا ، مع ذلك ، هو مصير الجسيمات المنفصلة عن الروح ، المتشابكة ، العالقة في المادة: لتندمج مرة أخرى مع روح واحدة (ولكن يمكنك القول - وتمتصها).

يتحدث بافيل فلورنسكي (1882-1937 ؛ عالم رياضيات وفيلسوف وعالم لاهوت وكاهن روسي) عن فلسفة اليونان القديمة: "فكرة" ظلم الوجود الفردي "والموت ، كعملية عودة إلى المفهوم الأساسي المشترك يجري التعبير عنها في شكل منقسم إلى حد ما من قبل العديد من الفلاسفة اليونانيين ، أو بالأحرى جميعهم تقريبًا. على ما يبدو ، كان هذا هو العامل الرئيسي في ذلك الكل الأيديولوجي المعقد ، الذي عكس وأثار تجربة الألغاز. من المحتمل جدًا أن يكون هذا الفكر من أصل شرقي ، على الرغم من أنه قد يكون أصليًا تمامًا (من اليونانية. αυτόχθων - مواطن من أصل محلي. - ت.) ، لإزالة القيود الشخصية والبهجة المسكرة للاندماج مع كل الوجود ، التي تنتجها الألغاز ، هي بحد ذاتها كافية لتوليد الأفكار حول خطيئة الوجود الفردي والنعيم ، وبالتالي القداسة البدائية للوجود خارج الذات . يعبر أناكسيماندر عن هذه الفكرة بشكل واضح: "... الكذب هو العزلة والمعارضة المتبادلة والانفصال. تنتصر الحقيقة في القضاء على كل شيء معزول ، تعود الأشياء الفردية إلى عناصرها. لكن هذه الأخيرة يتم امتصاصها من قبل اللامحدود ، والتي في أعماقها ولدت ودمرت عوالم لا حصر لها. بافيل فلورنسكي.عمود وبيان الحقيقة. تجربة الأرثوذكسية Theodicy في اثني عشر حرفًا. م ، 1914. س 654-655).

ولكن إذا لم تكن هناك حقيقة في عالم الأشكال ، في أشياء منفصلة ، إذا كان الوجود الحقيقي يتألف من اندماج كامل مع بعض الوحدانية ، في فقدان كل ما يجعل "أنا" "أنا" ، فلماذا إذن نتعلق بشكل مؤلم ورقيق إلى المنكوبة والزائلة؟ ألا يوجد أي حقيقة على الإطلاق في هذا؟ يتسبب نشوة الطرب في الاندماج مع "كل شيء" ، ولكن في نفس الوقت يجب أن يكون هناك شخص قادر على تجربة هذه البهجة؟ أم أن هذه النشوة هي مجرد تسمم مؤقت "للهاوية المظلمة على الحافة" ، والسعادة قبل الدمار ، والسعادة التي تتحقق في لحظة تفكك الزائل في الأبدية؟

تتحدث الديانات الوثنية عن خلود المادة والعناصر ، وتدفق العناصر الأولية ، وتدور في زوبعة خلف عالم الأشكال وخلق أشكال جديدة وجديدة مع دورانها ، وتدمير الأشكال السابقة (Ouroboros). غالبًا ما يُفهم البهجة الطائشة للاندماج مع كل ما بداخلها على أنها متعة العودة إلى الفوضى ، البهجة التي نشهدها من تحطيم الأشكال التي تربط العناصر.

الأديان الثنائية (بما في ذلك التعاليم الباطنية للعديد من الديانات الوثنية) تعترف بعالم الروح على أنه متسامي (خارجي) للعالم المادي ، ويتم التعرف على العالم المادي فيها على أنه "حياة شريرة" ، معتدي يعتنق الروح التي تحمل إنه ، كما هو الحال في السلاسل ، كما في القفص ، لا يطلق جسيمات الروح التي تم التقاطها ، ويسعى جاهداً للعودة إلى منطقة الكون الخاصة به ، ويسعى إلى لم شمله مع عالم الروح.

وبناءً على ذلك ، فإن موقف أتباع هذه الديانات من العالم المادي مدمر ، والعالم المادي ، بما في ذلك أجسادهم ، الذي يحتجز الروح كرهينة ، يجب ، من وجهة نظرهم ، تدميره بكل الطرق الممكنة - من الزهد الشديد إلى الفجور الشديد - لإخراج الروح من القفص. كانت تمارس أشكال الفسق والفجور الشديدة في مثل هذه الأديان كطرق للتخلص من التعلق بكل شيء أرضي ، وكان لا بد من تجربتها ، حتى لا تقع الروح المحررة فيما بعد في أكثر من أفخاخ الجسد التي تغريه ، حتى لا يحرجه شيء أرضي. سواء انغمس المبتدئون في الزهد أو الفجور - كان موضوع بحثهم هو الطريق خارج منطقة وجودها.

ولكن ، كما ذكرنا سابقًا ، تحوّل المسيحية "قفص الروح" إلى "هيكل للروح" بفضل عقيدة التجسد. تشهد المسيحية أن الرب يدخل عالمًا مشتعلًا ومتحللًا ، يمزق ويدمر نفسه ، فقد كل الواقع ، ولم شمل الوقت بالخلود ، كونه مع الوجود بحلول عيد الميلاد ، جاعلًا ما يبدو أنه دليل إلى الحقيقة ، ويعيد الحياة إلى الحياة. حدود الحياة. في المسيحية ، يتجسد الرب على الأرض من أجل تفريق ضباب الأوهام ، ويصبح إنسانًا ليكشف عن كرامة الإنسان الحقيقية وواقعه ، ويعيد الخلود إلى الأبد - بحيث يكون ذلك الوقت وما يحدث فيه (عابرًا!) تصبح حقيقة ، ولدت في الجسد لتأكيد الحق وتقدير كل جسد في هذا العالم.

رائعة حقا واقعالرجل يسوع ، واقعاتحاده بين طبيعتين ، لا ينفصم ولا ينفصم بين الله والإنسان. لم يكن عبثًا أن حاربت المسيحية ضد البدع التي ولدت فيها - monophysitism (أشعل. فقطالطبيعة الإلهية في المسيح) و docetism (من اليونانية - يبدو أنني أؤكد الطبيعة الوهمية للإنسان الإلهي ؛ وفقًا لهذه التعاليم ، يبدو أن المسيح فقط إنسان ، وجسده بدا جسديًا فقط): لقد قللوا من الواقع. إلى الحد الأقصى ولادة الله-الإنسان للحاضرين في كل الديانات الأخرى الظواهر الآلهة (من المثير للاهتمام أن واحدة من الطوائف الرئيسية في monophysitism أطلقت على نفسها اسم المعارضين أشباح لا تزولأو المتخيلون، التي تحدد جوهر التهرب - من الواقع إلى الخيال ، "الخيال"). من المهم جدًا أن تشهد البوذية ، على العكس من ذلك ، على عكس المسيحية غير الواقعيةتجسد بوذا كشخص "تاريخي": تحدث وعظ بوذا للناس في "الجسد [البشري] المتحول [نيرماناكايا]" ، ويعني نيرماناكايا حرفيًا "الجسد الشبحي" ، أي "التجليات المؤقتة لبوذا على مستوى الإنسان التصور ، على سبيل المثال ، شاكياموني بوذا "(سم: اي جي. فيسون. البوذية الباطنية // Kukai. نصوص مختارة. م ، 1999. س 54 ، 71).

من المميزات أن يسوع (على عكس آلهة البشر الأخرى) لم يخون الطبيعة البشرية أبدًا (وعلاوة على ذلك ، الطبيعة الشخصية) ، لم يتحول إلى شيء آخر من العالم (وحتى إلى شخص آخر) ، وبالتالي يثبت الحقيقة ، حقيقة التجسد - بعد كل شيء ، إذا كانت هذه ظاهرة ، فيمكنك تغيير المظهر إلى أي مظهر آخر - وفي نفس الوقت ، " رحابة »الطبيعة البشرية: الله بها كافي للتنفيذ. يشير هذا إلى أن الطبيعة البشرية تشبه الله (من وقت السقوط - بالتنازل) ، وأنها هي التي تمهد الطريق للخلاص لكل الأشياء في العالم.

من المثير للاهتمام المقارنة مع ما قيل في عرض ديشارت لآراء ف. إيفانوف: "إذا كان من الطبيعي أن يصعد الشخص ، فإن النسب بطبيعته هو فعل إلهي: يتم التعبير عنه في الأديان المختلفة كإعلان حر عن الإله نفسه. لكن بالنسبة إلى الصوفيين في الهند ، فإن واقع التجسد الإلهي في العالم لا يتجاوز حقيقة العالم نفسه ، ولا يتغلب على طبيعته الوهمية. في المفهوم الهيليني لديونيسوس ، إله ينزل من السماء يُعطى للعالم ، والعالم يمزقه ويبتلعه. ولد ديونيسوس مرة أخرى ، لكن الأجساد التي يرتدي فيها الإله المتألم أثناء ظهوره المتكرر على الأرض ليست سوى مساكن عابرة ، نوع من موصلات الطاقة الإلهية ؛ الجثث ، بعد نقلها إلى العالم ، تذوب نفسها في العالم. "Palingenesis" [مضاءة. "الولادة مرة أخرى"] التي وعدت بها Orphics ، ولادة إعادة ميلادهم للأموات ليست قيامة من وجهة نظرنا على الإطلاق. الجسد لا يخلص. إنه يعمل فقط كوعاء مؤقت للروح ؛ القناع هو الفكرة الطقسية للديونية ، تمامًا كما أن التحول هو تعبيرها الأسطوري. تمجد المسيحية وحدها نزولابن الله و κένωσις (exinanitio) [أشعل. "إفراغ" ، "إفراغ" ، "استنفاد"] ليس كفعل متكرر وغير كافٍ ، ولكن كإنجاز فردي ونهائي. "قد أُكمل" ، قالها الله الإنسان الذي ضحى بنفسه ، ورفع الناس إلى مرتبة أبناء الله ، وينقذ الأرض كلها من عبودية الموت "( O. ديشارت. مقدمة // فياتشيسلاف إيفانوف. الأعمال المجمعة. T. 1. بروكسل ، 1971. ص 109).

كما يقول الشاعر يوسف برودسكي ، من الآن فصاعدًا "الموت حياة ، لكن الحياة هي الحياة". يمكننا أن نقول أن المسيحية هي المادية الحقيقية الوحيدة ، لأنها تؤكد ليس فقط حقيقة المادة ، ولكن أيضًا على "أشكالها" ، مما يشهد على القيامة في الجسد وتجديد الأرض والسماء. يتحدث المتروبوليت أنطوني أوف سوروز عن هذا الأمر بهذه الطريقة: "يبدو أن البروفيسور فرانك قال في إحدى مراجعاته أن المادية الحقيقية الوحيدة هي المسيحية ، لأننا نؤمن بالمادة ، أي نعتقد أن لها حقيقة مطلقة ونهائية ، نحن نؤمن بالقيامة ، ونؤمن بسماء جديدة وأرض جديدة ، ليس بمعنى أن كل ما هو موجود الآن سيتم تدميره تمامًا ، ولكن كل شيء سيصبح جديدًا ؛ في حين أن الملحد لا يؤمن بمصير المادة ، فهي ظاهرة عابرة. ليس بمعنى أن البوذي أو الهندوسي يعتبرها ، كمايا ، كغطاء سوف يتشتت ، ولكن كحقيقة ثابتة ، كما كانت ، تلتهم أشكالها: سأعيش ، ثم سأشتت إلى عناصر ؛ العناصر تستمر ، لقد ذهبت ؛ لكن القدر بمعنى ما ، الحركة في مكان ما للمادة غير مرئية ، ولا توجد نتيجة "( أنتوني ، مطران سوروج. الإنسان أمام الله. إد. الحاج ، 2000 ، ص 46).

في المسيحية ، لا يدمر الوجود الوجود: على العكس من ذلك ، من خلال الشركة مع الوجود ، من خلال الوجود المستمر للوجود في الوجود ، يتم تأكيد الأشياء العابرة العزيزة علينا في الأبدية. "لا يمكننا التفكير في التجسد دون ارتباك: كيف اتضح أن الجسد البشري ، موضوع هذا العالم ، المجتمع في جسد المسيح ، لا يمكن أن يكون فقط مكانًا لسكنى الله الحي - كما يحدث ، على سبيل المثال ، المعبد - لكن اتحدوا مع الإلهي لذا، الذي هيئةهل يتخللها اللاهوت ويجلس الآن عن يمين الله والآب في المجد الأبدي؟ هنا ، سراً ، كُشفت لنا كل العظمة وكل المغزى ليس فقط للإنسان ، بل للعالم المادي نفسه وإمكانياته التي لا توصف - ليس فقط الأرضية والزمنية ، ولكن أيضًا الأبدية ، الإلهية. وفي يوم تجلي الرب نحن نرىمع أي نور يُدعى عالمنا المادي هذا أن يلمع ، وبأي مجد يُدعى للتألق في ملكوت الله ، في خلود الرب ... وإذا قبلنا بعناية ما أنزل لنا هنا ، يجب علينا تغيير موقفنا تجاه كل شيء بأعمق طريقة فيما يبدوللجميع ملموس؛ ليس فقط للبشرية ، ليس فقط للإنسان ، بل لجسده ذاته ؛ ليس فقط لجسم الإنسان ، ولكن لكل ما هو جسدي من حولنا يمكن إدراكه وملموسه ومرئي ... كل شيء مدعو ليكون مكانًا للعيش في نعمة الرب ؛ كل شيء يُدعى في وقت ما ، في نهاية الزمان ، ليتم امتصاصه في هذا المجد والتألق بهذا المجد "( المتروبوليت أنتوني سوروج. بسم الآب والابن والروح القدس. عظات. الطبعة الثانية ، الموسعة. كلين ، 1999 ، ص 41).

لذلك ، خارج التجربة المسيحية ، يتعارض الزماني والأبدي بشدة على أنهما اللاوجود (الوجود) والوجود (عدم الوجود) - هذه المعارضة تزيل المسيحية ، ومن الواضح أن هذا هو المكان الذي يكمن فيه صراعها الأولي مع الوثنية. في هذا الصدد ، يمكننا أن نتذكر اتهامات الوثنيين ضد المسيحيين الأوائل: لقد قيل أن المسيحيين يعبدون رأس الحمار(الحمار هو رمز الجسد ، الجسد ؛ دعونا نتذكر ، على سبيل المثال ، "الحمار الذهبي" لأبوليوس (حوالي 125 - ج 180) ، الذي قرأه الشاب بوشكين عن طيب خاطر ، و "بلدي" الشهير أخي حمار "- نداء إلى جسد القديس فرنسيس الأسيزي الكاثوليكي العظيم). بالنسبة للوثنيين والمسيحيين ، كان موضوع الخلاف والاتهامات واضحًا ، وغالبًا ما يراوغنا الآن بسبب عدم فهم الرمز المشترك بالنسبة لهم. تم نسب المسيحيين عبادة الجسد، لحم ميت وقابل للفساد - شهدوا أيضًا على لم شمل جسد العالم كله مع الشخص الذي انتزع منه في فعل السقوط ، الاستنارة والخلاص وقيامة الجسد- وكانت علامة تجارية جديدة و غير مقبولفي تعاليمهم ، في حين أن الألغاز الوثنية قد شهدت منذ فترة طويلة على وجود الروح بعد وفاتها. النصرانية سعر غال، على حساب تضحية الرب ، يمنح أهمية كبيرة للزوال.

من أغرب وأروع الكلمات هي الكلمة الحريه . في الوثنية ، فإن مفهوم "الحر" يعادل في الأساس مفهوم "الإنسان". "العبد" يتجاوز "الإنسانية". "الحرية" تعني الوجود داخل الثقافة الخاصة والعبادة المعنية. أي أن الحرية هي العثور على شخص في المكان المناسب وفي الاتصال الصحيح مع بقية الكون. الحرية هي التضمين الصحيح في السببية الكلية (في الجوهر ، تم تقديم تعريف مماثل تقريبًا للحرية من قبل الفلسفة الإلحادية - "الضرورة الواعية"). لذلك فإن "العبد" هو "غير بشري" لأنه تم انتزاعه بالقوة من الثقافة والعبادة. إن قبول العبيد في الألغاز في العالم القديم يهز مفهوم العبودية ذاته. لكن المسيحية فقط هي التي تقدم مفهوم الحرية كتقرير لمصير الشخص ، وتقرير داخلي للمصير ينكر أهمية الحالة الخارجية للشخص ("لا عبد ولا حر" (غلاطية 3: 28)) ، لأن من الآن فصاعدًا ، لا يمكن لأي تأثير خارجي أن يمزق الإنسان بعيدًا عن الله. تؤكد المسيحية ما تذكره الوثنية بشكل غامض ومشوه - الرجل هو رجل لأنه حر. إذا كانت الحرية بالنسبة للوثني والملحد هي المكان المناسب في شبكة العلاقات ، فإن المسيحية تخلق شخصًا خالٍ من جميع العلاقات الأفقية - طالما أن العلاقة العمودية تؤكد ذلك.

الحرية هي الشيء الوحيد الذي يجعل الإنسان إنسانًا - صورة الله ومثاله فيه ؛ الآن فقد الشبه - وبالتالي فإن التوق إلى الحرية والعطش إليها قويان للغاية ؛ صورة غير قابلة للتدمير - وبالتالي في أكثر العبودية الصم واليأس (من يستعبد شخصًا: شخصًا آخر ، شهواته وعواطفه ، الظروف الخارجية: المتاعب والأمراض ، أو على العكس ، الرفاهية والراحة ، الانجرار إلى مستنقع ، تشابك اليدين والقدمين بالخوف من الضياع أو الشوق والملل) وهكذا ، في حالة العبودية اليائسة ، يشعر الإنسان ، على الرغم من كل الأدلة ، أنه حر ، وأنه إذا قرر فقط ممارسة حريته ، لا أحد ولا شيء يمكن أن يمنع هذا.

في الوقت نفسه ، تحذر المسيحية: الحرية ليست إرادة ذاتية ، تمامًا كما أن الشخصية ليست ذاتية. تُكتسب الحرية بالتخلي عن الإرادة الذاتية ، كما تكتسب الشخصية بالتخلي عن الذات. الحرية للمسيحي تسير في إرادة الله.

ماذا يعني هذا الافتراض الغريب: نحن أحرار كلما خضعنا لمشيئة الله؟ هل نحن أحرار ما دمنا نطيع إرادة الله؟ بالنسبة للكثيرين ، السؤال الذي يطرح نفسه على الفور: ما هو نوع الحرية إذا كنت بحاجة إلى طاعة شيء ما أو شخص ما؟ وهنا كل شيء يعتمد على "الصورة" التي تظهر في العقل وراء هذه الكلمات المتناقضة للوهلة الأولى - "الحرية في الخضوع". فجأة ، وكقاعدة عامة ، نتخيل مثل هذه الفسحة الساطعة ، "حديقة الملذات السماوية" ، حيث نمرح ، ونستمتع بكل الملذات المقدمة ، ولكن لسبب ما سيمنع البعض هذه الملذات لنا على أسس غير واضحة لنا . وبعد ذلك ، في الواقع ، يصبح من غير المفهوم تمامًا ، أي نوع من الحرية ، إذا كان الخضوع؟ لكن تخيل صورة مختلفة (وهنا مرة أخرى نواجه نفس الاحتمال المزدوج لإدراك العالم - كمكان أو كمسار - والذي كان بالفعل أساسًا للعديد من الاختلافات في الأديان الوثنية والسماوية). تخيل أننا نسير على طول طريق ضيق ، توجد على جانبيه حفر وفخاخ للصيد ، مغطاة من نظرة غافلة بكل أنواع الطعوم المغرية. ومن ثم يتضح أننا سنبقى أحرارًا ما دمنا بالضبط الانصياعوصية تتطلب منا عدم لمس هذه الطعوم. بهذه الصورة يتضح تمامًا أن الحرية لا توجد إلا عندما نبقى في طاعة وخضوع. أي خروج من التبعية يجرنا على الفور إلى فخ أو فخ أو فخ ، لفترة طويلة يُخضع أفعالنا الإضافية لضرورة جامدة.

بعد وفاة شخص ، تم فصل جميع قذائفه (كا ، با ، إب ، آه) عن جسده (ساه) وتركته لمدة 70 يومًا. بينما كان الطفيليات والمحنطون يحولون الصخ إلى مومياء على الأرض ، تجولت أصداف الطاقة في الفضاء الهوائي فوق الأرض ، وارتفعت إلى المجالات الأعلى ، ووصلت إلى القمر والكواكب والشمس.

خلال هذه الفترة ، تعود روح الكا من وقت لآخر إلى جسدها وتراقب الأداء الصحيح لجميع الطقوس من قبل الأقارب والمحنطين. خلاف ذلك ، سوف يشعر كا المتوفى بالإهانة وسيتحول إلى روح توأم شريرة (شبح) ، الذي سيطارد عائلته إلى الأبد ، ويرسل الكوارث على رؤوس الأحفاد.

غادر الروح با بعد الموت جسد سوه ورفرف من خلال الفم ، طار إلى عين رع ، أي إلى الشمس ، حيث بقيت لمدة 70 يومًا ، حتى يوم الجنازة. في هذا الوقت ، كان الكهنة يؤدون طقوس البحث عن عين أوجات.

جنازة مومياء

بعد 70 يومًا ، تم الدفن النهائي للمومياء. وسبح الموكب الجنائزي مصحوبًا بآهات حزينة وبكاء عبر النيل وهبط على الضفة الغربية.

هناك ، قاد الموكب كهنة عبادة الجنازة بملابس وأقنعة آلهة دوات. اقترب الموكب من القبر أو سرداب الصخور. عند مدخل الملجأ الأبدي ، تم وضع التابوت على الأرض ، وأدى "آلهة الدوات" طقوس "فتح الفم" على المومياء.

لمس شفتي وجه أوزوريس المصوَّر على تابوت خشبي بقضيب برأس على شكل رأس كبش عاد إلى المتوفى روحه با وخلق له آه.

لقد استعاد الميت القدرة على الأكل والشرب ، والأهم من ذلك كله ، القدرة على الكلام. بعد كل شيء ، سيتعين عليه تسمية العديد من الأسماء وإلقاء العديد من التعاويذ في طريقه عبر مملكة الموتى إلى المعبد المهيب لحقيقتين ، وهناك في محكمة الآخرة لإلقاء خطاب.

وبعد الانتهاء من طقوس "فتح الفم" ، حمل الكهنة التابوت إلى القبر ووضعوه في تابوت حجري. تم وضع الستائر بالقرب من جدران غرفة الدفن: Imset مع الكبد في الجنوب ، و Khapi مع الرئتين في الشمال ، و Duamutef مع المعدة في الشرق ، و Kebekhse-nuf مع الأمعاء في الغرب.

تم تركيب تمائم وتماثيل إله الهواء شو في حجرة الدفن حتى لا يختنق المتوفى في العالم السفلي. تم وضع أربعة تمائم في الجدران ، لإبعاد الأرواح الشريرة عن المتوفى ، وأضاءت أربعة أضواء. ثم تم إغلاق باب القبو بختم المقبرة ، ووضع كتل ومغطاة بالركام.

الولادة الثانية للإنسان

عادت أرواح كا وبا وإب وآه إلى ساخها ، وتأكدت من القيامة السحرية للمتوفى. سهلت تميمة الجعران وعين أوجات القيامة ، "الولادة الثانية" للمتوفى.

شاركت جميع الآلهة المرتبطة بالإنجاب (إيزيس ، وحتحور ، ورينينوتيت ، و BES ، و Taurt ، و Meskhent ، و Heket) في الولادة الثانية للمتوفى.

بعد الإحياء ، جاء المتوفى إلى بوابات منزل أوزوريس ، الأول من الغرب (خينت-آمينتي) ، حيث كان عليه الاتصال بالاسم وقول تعويذات الحارس والبواب والمبشر. كانت أسمائهم على التوالي: "من يراقب النار" ، "من يحني وجهه إلى الأرض ، له وجوه كثيرة" و "صوت".

بعد اجتياز هذه البوابات ، خرج المتوفى على مسارين متعرجين ، تفصل بينهما بحيرة النار مع الرؤوس والخلجان ، حيث تنتظره الوحوش والأرواح الشريرة وغيرها من الكوارث. فقط المبتدئين ، الذين يعرفون التعاويذ وأسماء جميع الأخطار ، يمكنهم المشي على طول الطريق عبر البحيرة. أصبح غير المبتدئين فريسة للأرواح الشريرة وفقدوا صخهم.

في الطريق ، كان على المتوفى أن يعبر 14 تلة ، ترمز إلى أرواح 14-Ka للإله رع. أدى الجهل بأسماء ونوبات أي إله على أي من التلال إلى فقدان المتوفى روحه التوأم (كا). هذا مرة أخرى شمل الروح كا في دائرة التجسد الأرضي.

سبعة ملاذات - أريت ترمز إلى السبعة أرواح با للإله رع. فقط أولئك الذين يعرفون أسماء الحراس والبوابين والمبشرين لكل من الملاذات السبعة يمكنهم دخول العريتا. أولئك الذين لا يتذكرون الأسماء والتعاويذ يمكن أن يفقدوا أرواحهم في أحد الملاجئ ، والتي بقيت هناك حتى التجسد التالي.

نظرًا لأن كل ملجأ كان به ثلاثة آلهة واقية ، إذن ، كان هناك ثلاثة أبراج مع بوابات. يمكن للمرور 21 برجًا أن يتذكر فقط جميع الأسماء والتعاويذ.

قاعة الآخرة

فقط بعد اجتياز جميع العقبات المذكورة أعلاه ، وصلت قذائف الطاقة الخاصة بالمتوفى كا ، وبا ، وإب ، إلى قاعة محكمة الآخرة في القاعة المهيبة للحقيقتين. يتطلب مدخل الصحن المركزي لهذه القاعة أيضًا معرفة أسماء الحارس ، والبواب ، والرجل ، ونوبات البوابات ، والأبواب ، والعضادات ، والمسامير ، وحتى الأرضية.

عند دخوله إلى الصحن المركزي للقاعة ، قدم المتوفى نفسه للإله رع والآلهة الحاضرين ، الذين أداروا محكمة الآخرة.

من بين الآلهة ، كانت هناك بالتأكيد آلهة المضيف العظيم (رع ، شو ، تفنوت ، جيب ، نوت ، حورس ، إيزيس ، نفتيس ، حتحور ، ست ، إله الإرادة الإلهية هو وإله العقل سيا) والآلهة من المضيف الأصغر (42 إلهًا ، وفقًا لعدد مناطق مصر). ألقى المتوفى خطاب تبرير أمام كل من المضيفين.

شمل اجتماع الآلهة التاسوس العظيم لهليوبوليس ، أي "التسعة" ، والتي تضمنت رع أتوم وثمانية آلهة ، نشأت من أتوم: شو وتيفنوت ، جيب ونوت ، نفتيس وست ، إيزيس وأوزوريس ؛ ممفيس ترياد: بتاح ، سخمت ونفرتوم ؛ الأقدواد العظيم ، أي "الثمانية" من الآلهة الذين جسدوا العناصر: الآلهة الذكور برؤوس الضفادع وأزواجهم من الإناث برؤوس الأفاعي - خوخ وهوكيت ونون ونونيت وآمون وآمونيت وكوك وكوكت ؛ Ennead صغير (42 آلهة).

بعد أن وجه المتوفى تحية إلى رع والآلهة ، نبذ جميع الذنوب في "اعترافه بالإنكار". سجل 42 خطاً وأقسم للآلهة أنه لم يرتكبها وأنه غير مذنب.

في هذه الأثناء ، كان الإلهان تحوت وأنوبيس يزنان وعي الروح (إب) للمتوفى على مقياس حقيقتين. تم وضع إب على وعاء ، ووضعت ريشة إلهة العدل ماعت على الأخرى. إذا كذب الميت ، منكرًا لذنبه ، فانحرف مؤشر الميزان. إذا ظلت الميزان متوازنة ، يتم التعرف على المتوفى على أنه "أعسر".

بعد الاعتراف بإنكار كل الذنوب ، كان على المتوفى أن يلجأ إلى جند الآلهة الصغير ، ويدعو كل من آلهة الـ 42 بالاسم ويقدم "التبرير الثاني".

عندما انتهت المقابلة ، ظهرت روح الوصي شاي ، والإلهة مسكنت ، إلهة الحظ السعيد رينينوتيت ، والمظهر الروحي للمتوفى با. شهدوا على شخصية الميت وأفكاره وأقواله وأفعاله الصالحة والشر.

تحدثت آلهة نيث ونفتيس وإيزيس وسركت العقرب دفاعًا عن المتوفى.

مع الأخذ في الاعتبار نتائج وزن الروح إب من قبل تحوت وأنوبيس ، شهادة روح المتوفى ، وحجج المشتكين مشينت وشاي ورينينوت والمدافعين عن إيزيس ونفتيس ونيث ، التاسوس العظيم أصدر حكما.

إعلان الحكم

إذا كان الحكم مذنبًا ، فإن قلب المتوفى قد أُعطي ليأكله الإلهة الرهيبة أما ("الآكل") ، وحش بجسم فرس النهر وكفوف أسد وعرف وفم تمساح. إذا تبين أن الحكم بالبراءة ، يتم إرسال جميع قذائف المتوفى إلى قدس الأقداس في معبد الحقيقةين ، إلى عرش أوزوريس.

قبل المتوفى العتبة ، وبارك أجزاء من الباب وصحن الضريح ، وظهر أمام أوزوريس الذي كان جالسًا محاطًا بإيزيس ونفتيس وماعت والكاتب تحوت وأبناء حورس الأربعة في زهرة اللوتس.

أعلن قدوم الميت ، مطهراً من كل الذنوب ، ومعدوداً بين القديسين. بعد محادثة كريمة مع وصوله ، أرسلته الآلهة إلى دار النعيم الأبدي (حقل ريد ، أو حقل الرضا) ، برفقة روح الوصي شاي. تم حظر الطريق إلى دار الأرواح السعيدة (Ah) بواسطة البوابة الأخيرة ، والتي يجب أن تُدعى بالاسم ويلقي تعويذات الإله الحارس.

ماذا ترمز المحاكمات؟

من وجهة نظر المبتدئ ، فإن جوهر هذه الأوصاف المجازية هو كما يلي.

التغلب على البوابة الأولى لمنزل أوزوريس يعني الموت النهائي ، في حين أن استحالة تجاوزها تعني إما الخروج من الموت السريري ، أو حالة من الذهول أو الغيبوبة أو النوم الخمول. هذا هو الحاجز الوحيد للجسد-ساه والروح-كا ؛ النفوس الأخرى تتغلب بسهولة على هذا الحد.

الجولة الأولى من الاختبارات(مساران بالقرب من بحيرة النار) كان هدفه إما إعادة جسد روح المتوفى (صخ) إلى دائرة التجسد الدنيوي ، أو تخليصه منها. الأخطار والوحوش التي تستولي على الصخ ترمز إلى عودة الصخ إلى العالم الأرضي ، أي اكتساب جسد جديد. المرور الناجح للطرق ينقذ صخ من تجسد جديد في شكل جسدي.

الجولة الثانية من الاختبارات(14 تلالًا وآلهةهم) تهدف إلى تحديد المصير الإضافي لصدفة كا (روح الفرد). أدى عدم اجتياز هذه الاختبارات إلى إغراق روح الكا في تجسد جديد على الأرض في شهر معين على شكل كائن ذكر أو أنثى. أنقذ المرور الناجح لـ 14 تلة روح كا من العودة إلى الوادي الأرضي.

السلسلة الثالثة من الاختبارات(7 arit و 21 pylons) كان القصد منه تقرير مصير الروح - مظهر با. إذا فشلت أرواح المتوفى في دخول أحد الملاجئ ، فإن روح با بقيت في المنطقة السابقة. كان محكومًا عليها بالانتقال إلى شيء ما على أحد النجوم السبعة المقدسة (الشمس والأرض والقمر والأرض وزحل والزهرة والمشتري وعطارد والمريخ). حرّر المرور الناجح لـ 7 arit الروح-با من الانتقال إلى الأجسام على الكواكب.

الاختبار الرابع(حكم الآخرة ، وزن الروح إب ، أي الوعي والوعي الذاتي والعقل فوق الوعي) حدد مصير ثلاث قذائف للطاقة ، بما في ذلك قوقعة القدر (ما يُشار إليه اليوم بمفهوم "الكرمة").

استعاري تلتهم روح القلب(إب) من قبل الوحش أما يعني عودة روح إب إلى دائرة تناسخ الأرواح ، على الأرجح ارتباط هذه الروح بأرواح با وكا وساخ ، الذين تخلفوا في مراحل الاختبار السابقة .

تسجيل ناجحفي قدس الأقداس في معبد الحقيقةين ، فإنه يشير إلى تأليه المتوفى ، وشبه روحه (آه) بالأرواح المباركة للآلهة (نفس آه). يمكن للروح أن تبقى بين الأرواح ذات الصلة من مضيف الآلهة وتصبح متواطئة في وجودهم.

إذا تغلبت الروح آه على البوابة الأخيرة في طريقها إلى حقل الرضا ، فستكتسب النعيم الأبدي ، ولن تعرف بعد الآن عذابات الانتقال من الجسد إلى الجسد والتخلص من معاناة التجسد.

يبدو أن المباركين المصريين أشاروا أيضًا إلى الموطن الدقيق للأرواح المباركة - الشمس. سمحت لهم "التجربة الصوفية" بالتعبير عن هذه الحقيقة الجريئة ، التي لن يجرؤ العلم الأوروبي عليها قريبًا (إذا تجرأت على الإطلاق؟).

إن عودة قذائف الطاقة البشرية ، التي نشأت نتيجة انكسار وتحول نفس الإشعاع الشمسي ، إلى مصدرها الأصلي لم تخضع بعد لإثبات علمي. على الرغم من حقيقة أن العلم التجريبي منذ ما يقرب من قرن من الزمان كان على دراية بظاهرة الطاقة الشمسية ، والتي تتحول على الأرض إلى أنواع أخرى من الطاقة ، كأساس لوجود وتطور ليس فقط الدوران العام للغلاف الجوي ، نظام مائي من البر والبحر ، ولكن من كل الطبيعة العضوية ، لا تزال الدراسة التجريبية لهذه الظاهرة تدور حول "الحقول الحيوية" سيئة السمعة ولا تجرؤ على الاقتراب من أعمق سر "الروح".

هذا هو المفهوم المصري القديم لمصير الأرواح بعد وفاتها ، ملفتًا في تعقيدها وتفصيلها. فقط المبتدئين العظماء يمكن أن يكونوا مبتكروها.

أفكار فلكلورية مصرية عن الآخرة

لا علاقة للأفكار الشعبية المصرية حول نوع الحياة التي ينتظرها المتوفى في حقل القصب بالتجربة الصوفية الكهنوتية. أمامنا وصف بدائي حقًا للحياة الآخرة على أنها نسخة أكثر سعادة من الأرض.

كان من المستحيل توقع أي شيء آخر ، لأنه لا يمكن لأي مبتدئ عظيم أن يعبر بالكلمات عن الحالة التي تصل إليها الأرواح المقدسة - آه في النعيم الأبدي. لا توجد لغة بشرية ، سواء بشكل مجازي ، أو عن طريق القياس ، أو حتى تقريبًا ، قادرة على نقل تلك الأحاسيس والمشاعر والأفكار التي تمر بها روح-آه في دار النعيم الأبدي. حول ما لا يمكن وصفه ، فقط الأمثال الممكنة. أحد هذه الأمثال هو وصف حقل القصب.

هناك ، يُزعم أن المتوفى ينتظر نفس الحياة التي عاشها على الأرض ، متحررًا فقط من المعاناة والمتاعب ، وهو أكثر سعادة وأفضل. روحه لن ينقصها شيء. سبعة حتحور ، إله الحبوب نيبري ، العقرب-سيركيت وآلهة أخرى ستجعل أرضه الصالحة للزراعة ومراعيها خصبة بشكل استثنائي ، وقطعان كبيرة ، وطيور عديدة وسمينة. سيتم تنفيذ جميع الأعمال في الحقول من قبل عمال الوشابتي. لذلك ، في الشبع والرضا وأفراح الحب والغناء والرقص ، ستمر ملايين السنين من الوجود المبهج للروح - آه. من الواضح أن هذا النموذج الدنيوي قد أثار إعجاب عامة الناس والعبيد ، ولم يسع المبادرون إلى دحضه أو تقديم نسختهم الخاصة.

[...] الأدب الجنائزي في جميع العصور في التاريخ المصري ، حتى "الجذور" ، يقول أن روح الكا المزدوجة للمتوفى لا تستهلك القرابين الجنائزية نفسها ، ولكنها مشبعة بأرواحهم التوأم. إن كا المتوفى لا يأكل خبزا ، لكن كا من الخبز ؛ لا يشرب الجعة ، بل يشرب الكا من البيرة. إن تجسيد روح با وقلب روح إب لا يكتفي عمومًا بالعروض الجنائزية والهدايا من الأقارب والأقارب والأصدقاء ، ولكن بذاكرتهم الورعة وغير المصطفة ، ورعاية المتوفى ، ونقاوتهم الطقسية وغياب الخبيثة. نوايا.