El antiguo "libro de los muertos" egipcio se recopila por completo. "La Confesión de la Negación El Juicio de Osiris y la Vida Eterna en los Campos de Juncos
Sin embargo, con base en estos textos, es posible sacar conclusiones sobre las normas morales y éticas que existían en el antiguo Egipto. Estas leyes, consideradas sagradas, estaban custodiadas por deidades separadas, cada una de las cuales controlaba la implementación de su propia ley. Todas las leyes, tanto terrenales como cósmicas, pertenecían a la diosa Maat (de otro egipcio "para expresarse"), quien es la encarnación del principio de orden y armonía en el Universo.
La "Confesión de Negación" del antiguo Egipto es un discurso de exculpación de un egipcio en la corte de Osiris en el más allá. Si una persona no pecó y fue justificada en la corte de 42 dioses, y su corazón, después de ser pesado en la balanza de la diosa Maat, resultó ser literalmente ligero, entonces podría unirse a los Dioses y vivir para siempre. Si no, el corazón de esta persona fue absorbido por Amamt (de otro "devorador" egipcio), después de lo cual la persona, como persona, desapareció para siempre.
Y, sin embargo, en cada persona hay una partícula inmortal: el espíritu de Ah, que puede encarnar para una nueva vida, pero será una persona completamente diferente. Con la reencarnación en el antiguo Egipto, todo era muy difícil. Sólo por la voluntad de los dioses, un Alma elevada podría ser enviada a la tierra para realizar la misión que le fue encomendada. Tal alma recordará su vida pasada y el mundo de los dioses.
Pondré como ejemplo una de las traducciones de la antigua Confesión egipcia de la negación del difunto:
1. ¡Oh, Useh-nemtut, que está en Heliópolis, no hice daño!
2. ¡Oh, Khepet-sedezhet, estando en Kher-aha, no robé!
3. ¡Oh, Denji, que está en Hermópolis, no envidié!
4. ¡Oh, Akshut, que está en Kerert, no robé!
5. ¡Oh, Nehehau, que está en Ro-Setau, no maté!
6. ¡Oh, Rugi, que estás en el cielo, no quité la medida del peso!
7. ¡Oh, Irti-em-des, que está en Letopol, no fui hipócrita!
8. ¡Oh, Nebi siendo un vagabundo, no blasfemé!
9. ¡Oh, Sed-kesu, que está en Neninisut, no mentí!
10. ¡Oh, Udi-Nesser, que está en Menfis, no robé comida!
11. ¡Oh, Kerti, que está en Occidente, no me quejé en vano!
12. ¡Oh, Heji-ibehu, que está en Fayum, no violé la ley!
13. ¡Oh, Unem-senf, que apareces en el altar del sacrificio, no maté vacas ni toros!
14. ¡Oh, Unem-beseku, que está en el patio de treinta, no agarré el pan en las orejas!
15. ¡Oh, Señor de la Verdad, que estás en Maati, no quité el pan horneado!
16. ¡Oh, Tenmi, que está en Bubastis, no escuché a escondidas!
17. ¡Oh, Aadi, que está en Heliópolis, no dije nada!
18. ¡Oh, Juju, que está en Anedji, no me peleé por la propiedad!
19. ¡Oh Uamti que apareces en el lugar del juicio, no cometí adulterio!
20. ¡Oh Manitef, que apareces en el templo de Ming, no cometí un acto indecente!
21. ¡Oh, Heriuru, que está en Imad, no amenacé!
22. ¡Ay, Hemi, que estás en Tui, no he violado nada!
23. ¡Oh, Shed-Heru, que está en Urit, no me enfadé!
24. ¡Oh, Nekhen, que está en Heha-Ji, no fui sordo al discurso recto!
25. ¡Oh, Ser-Heru, que estás en Unsi, no fui insufrible!
26. ¡Oh, Basti, que está en Shetit, no firmé en la corte!
27. ¡Oh, Herefhaef, que está en Tephet-Jat, no lo hice masculino!
28. ¡Oh, Ta-Red, que apareces al amanecer! ¡Mi corazón no esconde nada!
29. ¡Ay, Kenemtche, que apareces en la oscuridad, no ofendí a nadie!
30. ¡Oh, Ikhetenef, que está en Sais, no he sido grosero con otras personas!
31. ¡Oh, Neb-Heru, que estás en Nejefet, no fui apresurado en mi corazón!
32. ¡Oh, Serekhi, que estás en Ugenet, no he violado la ley!
33. ¡Oh, Neb-Atsi, que está en Siut, no era hablador!
34. ¡Oh, Nefertum, que estás en Menfis, no hay mancha en mi conciencia, no hice daño!
35. ¡Oh, Tem-Sen, que está en Busiris, no insulté al faraón!
36. ¡Oh, Iremibeth, que estás en Chebu, no profané el agua!
37. ¡Oh, Hei, que está en Kun, no hice ruido!
38. ¡Oh, Uji-rekhit, que apareces en el patio, no blasfemé!
39. ¡Oh, Nekheb-Nefert, que está en Nefer, no fui arrogante!
40. ¡Oh, Nehebkau, que está en la ciudad, no me comparé con los demás!
41. ¡Oh, Jesertep, que está en la cueva!
42. ¡Ay, Inaef, que estás en Jugert, no he calumniado a Dios en mi ciudad!
Puedes descargar esta y otras variantes de confesión de negación en el archivo adjunto al final del artículo.
Aquí realizaremos un análisis general de estos textos y derivaremos algunas reglas generales basadas en ellos. Convencionalmente, el contenido del código de leyes se puede dividir en temas:
- comunicación con otras personas
- interacción con la naturaleza
- normas sociales
- normas religiosas
- cualidades personales
Cualidades personales
Ser una buena persona en el Antiguo Egipto significaba prosperidad en la vida y vida eterna después de la muerte. Por lo tanto, los niños desde el nacimiento trataron de inculcar las cualidades correctas de carácter. Y solo gracias a la profunda fe de cada egipcio podemos ver todavía la perfección de las imágenes del Antiguo Egipto congeladas en piedra.
- cualidades positivas: una conciencia limpia, honestidad, cortesía, justicia
- cualidades negativas: prisa (prisa en la acción), ira, ira, rabia, arrogancia, arrogancia, crueldad
Comunicación con otras personas
Aquí podemos ver que en la sociedad del antiguo Egipto, se acogía con beneplácito una actitud educada, máximamente correcta y benévola hacia otras personas. Y esto no era solo una regla de buen gusto, era una ley vital: después de todo, la vida eterna estaba en juego. Después de analizar los papiros, se pueden distinguir normas simples de comportamiento. - Prohibición de: envidia, hipocresía, mentiras, mal humor, palabrería, lenguaje obsceno, locuacidad, grosería, escuchas a escondidas, calumnias, insultos, amenazas.
- también es imposible: ofender a los miembros de la familia, acumular palabras en una conversación, levantar la voz
- no puede ser la causa de: lágrimas, enfermedades, problemas, sufrimiento cualquier otra persona y discordia entre personas
- conducta recta: escuchar y seguir las palabras de verdad
normas sociales
Algunas de las normas sociales descritas aquí son leyes estatales en muchos países hasta el día de hoy. Y no es de extrañar, después de todo, el Antiguo Egipto es la cuna de la civilización moderna, como tal. Desafortunadamente, muchas de las leyes de la antigüedad ahora se consideran una reliquia del pasado, y el comportamiento escandaloso obsceno se presenta como un tributo a la moda. - prohibición de: asesinato y participación en asesinato, robo, violencia, robo, matanza de animales sagrados, blasfemia, hacer ruido innecesario, fraude comercial, atentado contra la propiedad de otro, comportamiento obsceno, adulterio (con la esposa de otro), sodomía, fornicación, violación de leyes, amistad con gente viciosa, fraude en la corte, injusticia
- tampoco puedes: levantar la mano contra los débiles, sacar leche/pan de la boca de un niño, ahuyentar a los animales de pastoreo, sobrecargar de trabajo a la gente, infligir dolor a otros, ahuyentar a una persona hambrienta, meter la nariz en los asuntos de otras personas, dañar a otras personas en de cualquier manera, actúa desafiante, oprime a los pobres
normas religiosas
El cumplimiento de las normas religiosas era una de las reglas más importantes en la vida de un antiguo egipcio. La religión es la base y la causa de la belleza de los pensamientos, palabras y obras de cada persona. En el antiguo Egipto no vendían indulgencias. Entonces era necesario trabajar sobre uno mismo ya desde los primeros años conscientes de la vida. Ya a la edad de 4 años, el pequeño egipcio emprendió un viaje de superación sin fin, de toda la vida... más allá de cuyas puertas le esperaba la eternidad. - prohibición de: insultar a los dioses y al faraón, sacrilegio, blasfemia, apropiarse de las ofrendas para los muertos, extinguir el fuego ritual, rechazar a Dios en sus diversas encarnaciones, robar las ofrendas en el Templo, masturbarse en el Templo, profanar el cuerpo
Interacción con la naturaleza
En este caso, las reglas se refieren principalmente al agua. El agua es la fuente de la vida humana, e incluso los pueblos antiguos entendieron la necesidad de una actitud respetuosa hacia ella. Además, el agua corriente, un río, es un ser vivo con alma y una encarnación terrenal de los dioses y diosas del agua.
- prohibición de: profanación del agua, cambiar el curso de los ríos, bloquear el paso del agua, detener el flujo de agua, derrumbe de la orilla del canal
Espero que mi artículo ayude no solo a pensar para todo el que lo lea, sino también a sacar conclusiones. Después de todo, el camino hacia la belleza y la perfección del mundo no es fácil, comienza en lo más profundo de cada persona, en su corazón y mente.
Las últimas páginas perdidas del supuestamente "mágico" Libro de los Muertos del sacerdote egipcio Amenhotep han sido descubiertas después de una búsqueda de un siglo en un museo en Queensland.
Empleado del museo británico, el egiptólogo Dr. John Taylor afirma que descubrió alrededor de 100 fragmentos de un libro antiguo. Esto puso fin a la búsqueda arqueológica mundial de una escritura antigua que supuestamente contiene hechizos con el poder de enviar espíritus al más allá.
El Libro de los Muertos es un manuscrito egipcio, de hasta 20 metros de largo, que contiene hechizos mágicos escritos en papiro, que fueron utilizados por los funcionarios del templo en nombre de los familiares de los muertos para guiar sus almas al más allá.
Estas partes del papiro, que se mantuvieron todo este tiempo en el museo, forman la parte faltante de un muy grande, según muchos historiadores y arqueólogos, históricamente valioso "Libro de los Muertos".
Secciones de este precioso manuscrito están esparcidas por todo el mundo, y ahora, después de cien años de búsqueda, las partes que faltan se han encontrado en un museo.
El manuscrito de Amenhotep es de particular importancia ya que es uno de los primeros ejemplos de un manuscrito que tiene varias características inusuales. En total, solo se han encontrado cuatro o cinco copias de este manuscrito.
Contiene imágenes de una estrella de cinco puntas y discos solares. Ahora John Taylor planea intentar recolectar los fragmentos del manuscrito en formato electrónico en el Museo de Queensland.
En su opinión, la reunificación del manuscrito es un trabajo increíblemente importante y minucioso, y espera unir los fragmentos para descubrir exactamente qué secretos contiene. Esto puede contribuir en gran medida a ayudar al mundo a comprender mejor una de las civilizaciones más fascinantes y complejas del mundo antiguo.
"Libro de los Muertos" una colección de himnos egipcios y textos religiosos colocados en la tumba para ayudar al difunto a superar los peligros del otro mundo y encontrar bienestar en el más allá. Es una serie de 160-190 (en diferentes variaciones) capítulos no relacionados de varios tamaños, que van desde largos himnos poéticos hasta fórmulas mágicas de una sola línea. El nombre "Libro de los Muertos" se lo dio el egiptólogo R. Lepsius, pero sería más correcto llamarlo "Libro de la Resurrección", ya que su nombre egipcio es " Rau nu peret em haru se traduce literalmente como "Capítulos sobre salir a la luz del día".
Esta obra se consideraba muy antigua incluso durante el reinado de Semti, el faraón de la I dinastía, y, además, era entonces tan voluminosa que requería reducción, fue repetidamente copiada y complementada de generación en generación durante casi 5 mil años, y cualquier egipcio piadoso vivía, refiriéndose constantemente a las enseñanzas del Libro de los Muertos; los egipcios fueron enterrados, guiados por sus instrucciones; su esperanza de vida eterna y felicidad se basaba en la fe en la eficacia de sus himnos, oraciones y hechizos.
Horus y Anubis pesando el corazón del difunto
Algunos de los mejores ejemplos del Libro de los Muertos, escritos en rollos de papiro, se remontan al apogeo cultural de la XVIII Dinastía; con su comienzo, esta obra entró en una nueva etapa de su desarrollo, de los sarcófagos se trasladaron los textos funerarios a los papiros. La mayor cantidad de papiros con textos del Libro de los Muertos se encontró en los entierros de la ciudad de Tebas; es por eso que la versión del Libro de los Muertos que se difundió durante este período se llama Tebas.
La mayoría de ellos fueron encontrados en tumbas tebanas y pertenecían principalmente a sacerdotes y miembros de sus familias. Estos papiros están ricamente decorados con los mejores dibujos que representan escenas de entierro, la realización de un ritual funerario, un juicio póstumo y otras escenas asociadas con el culto fúnebre e ideas sobre el más allá.
De particular interés para los investigadores es el capítulo 125, que describe el juicio póstumo de Osiris sobre el difunto. En el juicio, el difunto se dirige a Osiris, y luego a cada uno de los 42 dioses, justificándose en un pecado mortal, del cual estaba a cargo uno u otro dios. El mismo capítulo contiene el texto del discurso exculpatorio:
Gloria a ti, gran Dios, señor de la verdad mutua. He venido a ti, mi señor. Me trajiste para contemplar tu belleza. Te conozco, conozco tu nombre, conozco los nombres de 42 dioses que están contigo en el salón de la verdad mutua, que viven, al acecho del mal y alimentándose de su sangre en el día de la cuenta frente a el bueno. Aquí vengo a ti, señor de la verdad; Traje la verdad, ahuyenté las mentiras. No hice nada injusto con la gente. No hice mal. No hizo lo que es una abominación a los dioses. yo no maté No redujo el pan en los templos, no redujo la comida de los dioses, no extorsionó los regalos funerarios de los muertos. No reduje medidas de grano, no reduje medidas de longitud, no violé medidas de campo, no aumenté pesos de peso, no falsifiqué las flechas de la balanza. Estoy limpio, estoy limpio, estoy limpio, estoy limpio.
También existe una versión Saita del Libro de los Muertos, que apareció como resultado de las actividades de los faraones de la dinastía XXVI, cuando hubo un renacimiento general de las antiguas tradiciones religiosas y funerarias, los templos fueron restaurados y los textos antiguos del Libro de los Muertos fueron reescritos, revisados y simplificados.
noticiasstiua.netcapitulo 125
Introducción
¡Hola, gran dios, Señor de las Dos Verdades!
¡He venido a ver tu belleza!
Te conozco, sé los nombres de los cuarenta y dos dioses que están aquí en la Gran Corte de las Dos Verdades, esperan a los villanos y beben su sangre el día en que los villanos comparecerán ante el juicio de Unnefer. ¡He aquí, os conozco Señores de la justicia! Vengo a ti con justicia, por ti rechacé la injusticia.
El primer discurso de absolución del difunto
1 No hice daño a la gente.
2 No he hecho daño al ganado.
3 No he cometido ningún pecado en lugar de la Verdad.
5 No hice nada malo.
7 Mi nombre no llegó al oído del timonel de la barca sagrada.
8 Yo no blasfemé.
9 No alcé mi mano contra el débil,
10 No he hecho nada abominable ante los dioses,
11 No oprimí al esclavo delante de su amo.
12 Yo no fui la causa de la enfermedad.
13 Yo no fui la causa de las lágrimas.
14 Yo no maté.
15 Yo no ordené el asesinato.
16 No he hecho daño a nadie.
17 No me quedé sin provisiones en los templos.
18 No eché a perder el pan de los dioses.
19 No me apropié del pan de muerto.
20 Yo no cometí adulterio.
21 No juré.
22 No he añadido ni quitado de la medida.
23 No quité del arura.
24 No engañé ni media aura.
25 No presioné la pesa rusa.
26 No hice trampa con la plomada.
27 No he tomado leche de la boca de los niños.
28 No eché fuera de sus pastos a las ovejas y las cabras.
29 Yo no atrapé el pájaro de los dioses.
30 No pesqué para los dioses en sus estanques.
31 No detuve el agua en su tiempo.
32 No bloqueé el agua corriente.
33 No apagué el fuego del sacrificio en su hora.
34 No me perdí los días de los sacrificios de carne.
35 No espanté los rebaños en las heredades de Dios.
36 No obstruí al dios en su salida.
37 ¡Estoy limpio, estoy limpio, estoy limpio, estoy limpio!
Mi pureza es la pureza del gran ave fénix en Heracleópolis, porque yo soy la nariz del Señor del aliento que da vida a todos los egipcios en este día de la plenitud del ojo de Horus en Heliópolis - en el segundo mes de invierno, en el último día - en la presencia del Señor de esta tierra.
¡Sí, he visto la plenitud del ojo de Horus en Heliópolis!
Nada malo me pasará en este país, en la Gran Corte de las Dos Verdades, pues conozco los nombres de los cuarenta y dos dioses que allí residen, compañeros del gran dios.
La segunda absolución del difunto.
1 ¡Oh Useh-nemtut, que estás en Heliópolis, no hice daño!
2 ¡Oh Hepet-sedozhet, que estás en Her-aha, yo no robé!
3 ¡Sobre Denji, que está en Germopol, no envidié!
4 ¡Oh Akshut, que estás en Kerert, no robé!
5 ¡Oh Nehehau, que estás en Ra-Setau, yo no maté!
6 ¡Oh Ruti, que estás en los cielos, no disminuí de la medida del peso!
7 ¡Oh Irti-em-des, que estás en Letopol, no fui hipócrita!
8 ¡Oh Nebi, que eres el trasero, yo no blasfemé!
9 ¡Oh Sed-kesu, que estás en Herakleopolis! ¡No mentí!
10 ¡Oh Udi-Nesser, que estás en Menfis, yo no robé comida!
11 ¡Oh Kerti, viniendo al Oeste, no me quejé en vano!
12 ¡Oh Heji-ibehu, que estás en Fayum, no he violado nada!
13 ¡Oh Unem-senf, que apareces en el altar del sacrificio, no maté las vacas y los toros pertenecientes a los dioses!
14 ¡Oh Unem-beseku, que apareces en el patio de 30, no agarré el grano en las espigas!
15 ¡Oh Señor de la Verdad, que estás en Maati, no quité el pan horneado!
16 ¡Oh Tenmi, que estás en Bubaste, no escuché!
17 ¡Oh Aadi, que estás en Heliópolis! ¡No estuve ocioso!
18 ¡Oh Juju que estás en Anedji! ¡No me peleé por la propiedad!
19 ¡Oh Uamti que apareces en el lugar del juicio, no he cometido adulterio!
20 ¡Oh Manigef, que estás en el templo de Ming, no cometí un acto indecente!
21 ¡Oh Heriuru, que estás en Imad, no amenacé!
22 ¡Oh Hemi, que estás en Tui, no he violado nada!
23 ¡Oh Shed-Heru, que estás en Urit, no me enojé!
24 ¡Oh Nekhen que aparece en Hehaji, no fui sordo al habla correcta!
25 ¡Oh Ser-Heru, que estás en Unsi, no fui insufrible!
26 ¡Oh Basti, que estás en Shetit, no firmé en la corte!
27 ¡Oh Herefhaef, que está en Tephet-Jat, no lo hice masculino!
28 ¡Oh Ta-Red, que estás al amanecer! ¡Mi corazón no esconde nada!
29 ¡Sobre Kenemtche, que está en la oscuridad, no ofendí a otro!
30 ¡Oh Inhetenef que estás en Sais, no he sido grosero con otro!
31 ¡Oh Neb-Heru, que estás en Nejefet, no fui apresurado en mi corazón!
32 Oh Serehi, apareciendo en Ugenet, no he violado [...]
33 ¡Oh Neb-Azp, apareciendo en Siut, no era hablador!
34 ¡Oh Nefertum, que estás en Menfis, no hay mancha en mí, no hice nada malo!
35 ¡Oh, Tem-Sen, que estás en Busirks, no ofendí al rey!
36 ¡Oh Iremibeth, que estás en Chebu, yo no nadé en el agua!
37 ¡Oh Hyung, viniendo a Kong, no hice ruido!
38 ¡Oh Uji-rehpt, que estás en el patio, no blasfemé!
39 ¡Oh Nekheb-Nefert, que estás en Nefer, no he sido arrogante!
40 ¡Oh Neheb-Hau que estás en la ciudad, no me distinguí de otro!
41 Oh Jeser-tep, que apareces en la cueva, [.........]
42 ¡Oh Inaef, apareciendo en Jugert, no he calumniado a Dios en mi ciudad!
"El Libro de los Muertos" es una especie de guía para los difuntos en el más allá. Aparece en su totalidad durante la dinastía XVIII, es decir, en el siglo XV. antes de Cristo mi. No hay oportunidad aquí ni siquiera para hablar brevemente sobre su contenido en su conjunto, sobre su origen, etc. "El capítulo 125 del Libro de los Muertos" es uno de sus capítulos más interesantes. El "Libro de los Muertos", y, en particular, su "capítulo 125", nos ha llegado en muchas copias, pero es casi imposible encontrar dos completamente idénticos. Sin embargo, la composición y contenido del "Capítulo 125" es básicamente el mismo en todas las copias. El difunto después de la muerte ingresa al tribunal del más allá: el Gran Tribunal de las Dos Verdades, donde preside el "gran dios" Unnefer (uno de los nombres de Osiris), el tribunal debe considerar las acciones de una persona en la tierra y decidir el destino de la difunto en el más allá. Al concluir el primer discurso, la “pureza” del difunto se identifica con la pureza del gran fénix de Heracleópolis, es decir, con la pureza del mismo Osiris. Cada uno de los cuarenta y dos dioses - miembros de la corte "gestiona" un pecado especial, y en el segundo discurso el difunto convence a cada miembro de la corte individualmente de su inocencia.
(Capítulo 125 del Libro de los Muertos, traducido del antiguo egipcio por M.A. Korostovtsev; Citado de: IV Cangrejo de río. Mitos del Antiguo Egipto. SPb., 1993. S. 253-254):
No lastimé a la gente.
No he dañado al ganado.
No he cometido ningún pecado en lugar de la Verdad.
No hice cosas malas.
Mi nombre no llegó al oído del timonel de la barca sagrada.
Yo no blasfemé.
No levanté mi mano a los débiles.
No hice nada abominable ante los dioses.
No oprimí a un esclavo delante de su amo.
Yo no era la causa de la enfermedad.
Yo no fui la causa de las lágrimas.
yo no maté
Yo no ordené matar.
No lastimé a nadie.
No me quedé sin suministros en los templos.
No estropeé el pan de los dioses.
No me apropié del pan de muerto.
Yo no cometí adulterio.
No juré.
No agregué a la medida de peso y no resté de ella.
No le quité nada a la arura [la medida del área en el antiguo Egipto es de 0,2 hectáreas].
No engañé y medio arura.
No empujé la pesa rusa.
No hice trampa con una plomada.
No tomé leche de la boca de los niños.
No expulsé a las ovejas y cabras de sus pastos.
No he atrapado al pájaro de los dioses.
No pesqué para los dioses en sus estanques.
No paré el agua a la hora de ella.
No bloqueé el agua corriente.
No apagué el fuego del sacrificio a su hora.
No echaba de menos los días de los sacrificios de carne.
No espanté a los rebaños en las propiedades del dios.
No obstruí al dios en su salida.
¡Estoy limpio, estoy limpio, estoy limpio, estoy limpio!
Mi pureza es la pureza del gran Benu en Heracleópolis, pues soy la nariz del Señor del aliento, que da vida a todos los egipcios en este día de la plenitud del Ojo de Horus (Luna) en el segundo mes de Tiro, en el último día - en presencia del gobernante de esta tierra (Ra).
¡Sí, he visto la plenitud del Ojo de Horus (Luna) en Heliópolis!
Nada malo me pasará en este país, en el Gran Salón de las Dos Verdades, pues conozco los nombres de cuarenta y dos dioses que residen en él, los compañeros del gran dios (Osiris).
Obviamente, es durante la “confesión de negación” que Anubis y Thoth pesan el corazón del difunto, lo que confirma la “confesión”. En el caso de una acción perfecta, proclamada como imperfecta, el corazón "se vuelve más pesado", se perturba su equilibrio con la pluma de la diosa Maat (diosa de la verdad), situada al otro lado de la balanza, y el corazón puede , sin pasar la prueba, caer directamente en la boca del monstruo Amt (Ammat), sentado en la balanza y esperando los resultados del pesaje, para absorber al culpable y, obviamente, destruirlo por completo, privarlo de todo. existencia, derrótalo en el caos oscuro. Por lo tanto, en lugar de un corazón, una imagen de piedra de un escarabajo sagrado, un escarabajo, con la trama correspondiente inscrita en él, podría incrustarse en el cofre del difunto: tal corazón debe haber pasado la prueba con seguridad. En todo caso, el amuleto de escarabeo se apoyaba en el pecho del difunto, lo que pudo haber simbolizado el mismo acto de sustitución.
Como podemos ver, tenemos ante nosotros precisamente un tribunal, un tribunal “legal”, una competencia según reglas estrictas, que no implica asistencia al difunto por parte de los dioses, sino que significa verificar el cumplimiento del código. . Para poder pasar esta prueba, se requería la ayuda de la magia, en todo caso, liberándolo de su persecución.
El difunto no estaba protegido por el arrepentimiento, sino por el conocimiento más la participación en rituales mágicos que aseguraban su pureza, como se afirma al final de la "confesión de negación": el Gran Benu, que se menciona aquí, fue identificado por los griegos con un fénix, ave que se quema para levantarse del fuego que consumió sus viejas composiciones decaídas; a veces, poner un huevo en un nido en el que se quemaba para volver a salir joven del huevo (es decir, autogenerarse, como la otrora gran Ra); el símbolo de Benu era Ben-Ben - una colina que surgió primero entre el caos acuoso de Nun, se destacó de él, iniciando la separación de las cosas. Ben-Ben es el germen y fundamento del cosmos, del universo; Así, en el ritual indicado en la “confesión negativa”, el egipcio tocó los principios del universo, siendo renovado por este toque, restableciendo la correcta relación con el universo, y –sin metanoia, “cambio de mente”, automáticamente– siendo limpiado de todo lo que se hizo injustamente. No en vano, “confesión” y “unión con la deidad (primer principio)” en la “confesión de negación” han cambiado de lugar. Aquí no hay un encuentro de dos personalidades: Dios y el hombre - en el campo del amor y la libertad, sino algún tipo de acción impersonal que obedece a las estrictas leyes del universo.
Es evidente que en los dos casos analizados se entiende de manera bastante diferente y pecado . Para el antiguo egipcio, como podemos juzgar, entre otras cosas, por la “confesión de la negación”, el pecado es, en esencia, un crimen contra alguien externo a él: contra dioses cercanos a él (aquí la línea de la segunda “confesión negativa” es especialmente conmovedora, donde el egipcio dice que él “no era insoportable”), contra las personas en general, especialmente las indefensas: bebés, viudas, huérfanos, contra los compradores, contra los muertos, contra el ganado, contra los elementos (“No detuve el agua en su momento. No obstruí el camino para el agua corriente. No apagué el fuego del sacrificio en su hora” ); es decir, el pecado aquí es transgresión de los límites humanos, "fuera de uno mismo" y, en consecuencia, una usurpación del bien de otra persona, a un lugar extraño en el mundo que naturalmente perturba el orden y el equilibrio en el universo. Además, las cosas en las culturas antiguas se perciben como existentes, en primer lugar, no en sus relaciones cotidianas, no en relación con el “sujeto”, es decir, no como existen “para nosotros”, sino como existen “para sí mismas”. , en la vertical de su propio sentido ascendente. Es este propio significado ascendente el que hace que la cosa, ante todo, no sea “útil”, sino “significativa”, la cosa es un símbolo, una palabra en el libro del universo (al mismo tiempo, este significado lo conecta con la palabra, la hace idéntica a la palabra que le corresponde en los rituales mágicos). Es decir, las cosas aquí no están ubicadas en un espacio horizontal común creado por las interacciones cotidianas, sino que están firmemente conectadas con “su lugar”, con un lugar que es similar a la placenta, el útero, donde nace el bebé; Horoy lo llama Platón (427-347 a. C.), topos - Aristóteles (384-322 a. C.). Este lugar es el espacio privado de una cosa en el universo.
En consecuencia, el espacio de la vida está formado por estos espacios privados (y lo que ahora llamamos el planeta Tierra, estaba formado por los espacios privados de las tierras pueblos- y estas tierras estaban aisladas unas de otras casi como universos): no son las cosas las que se colocan en el espacio, sino que primero comienza a existir el espacio mismo, compuesto por los "lugares" de las cosas. En consecuencia, al invadir el lugar de alguien, una persona no redistribuye un espacio común y unificado a su favor, sino que inflige una herida en el tejido del universo, rompe la placenta de una cosa. Tocando en los rituales de purificación los principios fundamentales del ser, él, por así decirlo, devuelve todo a su lugar, restaura los lugares de las cosas dañadas por él en la forma anterior en la que existían desde el momento en que el caos del agua se organizó en espacio, es decir, desde el momento del "comienzo" del espacio.
Es precisamente esta comprensión de las cosas por parte de los antiguos la que nos recuerda una vez más la traducción del mayor filósofo alemán del siglo XX, Martin Heidegger, del comienzo del coro de Antígona de Sófocles (497 o 495-406 a. C.): “Hay muchas cosas terribles, pero no hay nada más terrible que una persona (das Unheimlichste). En las traducciones rusas, nos encontramos con las palabras "no hay nada más fuerte, más maravilloso, más poderoso que un hombre". Shervinsky: “Hay muchos milagros en el mundo, un hombre es más maravilloso que todos ellos” (Citado por: Tatiana Goricheva. Daniel Orlov. Alejandro Sekatsky. De Edipo a Narciso. SPb., 2001. P. 132. El tema de la traducción de Heidegger es abordado por Daniel Orlov). La palabra griega δεινός, que tan extrañamente se traduce de diferentes maneras, tiene los siguientes significados: 1. terrible, terrible, peligroso; 2. extraordinario, inusualmente grande, capaz, hábil, excelente, extraño, asombroso. Sin embargo, todo el segundo grupo de significados está marcado como "en sentido figurado". El verbo δεινόω - hacer terrible, exagerar- nos muestra lo que los griegos entendían por terrible y, en consecuencia, por qué comenzamos a percibir esta palabra exclusivamente en un sentido figurado. La esencia de lo terrible para el griego reside precisamente en la violación por una cosa de su lugar, de sus límites, de su exageraciones a la cual, de todas las cosas en el mundo, el hombre está más inclinado, y por lo tanto no hay ninguna más terrible. Pero durante mucho tiempo para nosotros el concepto de "limitación" significa debilidad e insuficiencia, y traspasar los propios límites se percibe como "habilidad", "habilidad", etc.
El pecado, según el significado de la palabra eslava, es un "defecto", un "error"; pecado en griego significa "perder" - αμαρτία - de αμαρτάνω - cometer errores, fallar, no caer, y vimos un eco de este último significado en la antigua comprensión egipcia del pecado: perdió su lugar, terminó en el de otra persona , invadió la de otra persona. Pero en el cristianismo esta palabra cambia radicalmente de significado. Esto se puede ver al menos por el hecho de que entre los pecados mortales el cristianismo incluye la desesperación, el suicidio, la glotonería, la pereza. Vemos que esto es cualquier cosa, pero no una usurpación de la propiedad de otra persona, no un crimen en el sentido de traspasar los límites del lugar inherente a este ser.
En un mundo pagano (y ahora "ateo"), el pecado (=crimen) es una transgresión de las normas que se establecen para asegurar seguridad mutua de los miembros de este mundo(sólo que en el mundo "ateísta" el círculo de los que son entendidos como sus miembros es mucho más estrecho que en el mundo pagano). En el cristianismo, el pecado es lo que una persona se daña en primer lugar a sí misma (y en segundo lugar a su cómplice en el pecado), y no a otra persona (el asesino de Raskolnikov en "Crimen y castigo" de F. M. Dostoievski no insistirá en vano en que él "se suicidó, no la anciana"). La gula es pecado mortal, no porque haya gente hambrienta en el mundo. Incluso si todos son alimentados, seguirá siendo un pecado. El pecado, como se desprende claramente de la explicación de lo que es la confesión en el cristianismo, es principalmente una enfermedad, el pecado: todo lo que se interpone en el camino de una persona hacia la vida, que daña las fuentes de vida en él. Un pecado mortal es mortal no porque alguien (Alguien) castigue a una persona por él con la muerte, sino porque a través de ella una persona se mata a sí misma. El concepto de pecado en el cristianismo no son reglas, por cuyo incumplimiento uno es castigado, sino una barandilla colocada en un estrecho puente que conduce a la vida, a ambos lados del cual hay un abismo y un infierno. Nadie te castigará si saltas la barandilla y caes en el fuego y la oscuridad. ¿Y qué castigo seguirá siendo necesario?
Imagínese: un niño pequeño, de dos o tres años, una edad incontrolablemente curiosa, y un samovar está hirviendo sobre la mesa: una bola enorme, brillante, dorada y soleada, solo quiere abrazarla, presionar su mejilla contra eso. Pero mi madre no me deja. La pregunta es: si, a pesar de las explicaciones y prohibiciones, el niño aún se libera y toca el samovar, ¿podemos decir que fue castigado?
Un sacerdote dijo que la esencia de los diez mandamientos se puede expresar en el undécimo: "No bebas ácido sulfúrico". Pero solemos reaccionar a tales prohibiciones de la siguiente manera: "¿Puedo diluirlo un poco y mucho?" Y luego (si de hecho estaban muy diluidos y solo tenían una úlcera de estómago) exclamamos: "Señor, ¿por qué me castigaste?"
El cristianismo está convencido de que el Señor no da normas incomprensibles, cuya violación castiga con la muerte. Sólo le pide a la persona: “Pues no te mueras, por favor…”. Y explica de qué manera le espera su muerte.
Y la muerte le espera, por ejemplo, en los caminos de complacer su carne. Así, la glotonería literalmente entierra el espíritu humano en los montones de la carne, o al menos lo aprisiona dentro de los límites del cuidado de las necesidades del estómago. El cristianismo, al transformar la carne de una "jaula para el alma" en un "templo para el espíritu", establece la correcta jerarquía del espíritu y la carne, y agradar a la carne es una violación de esta jerarquía, subordinación, esclavitud de lo superior. a la inferior - la base de todo pecado. El cristianismo lucha con el placer de la carne, queriendo liberar al hombre de esclavitud: esclavitud no sólo de la carne, sino también de aquellos que vencen a la carne, de las fuerzas elementales asociadas con ella, e incluso directamente de los demonios. La oración diaria de la mañana al Ángel de la Guarda contiene una oración: “No des lugar al demonio astuto para poseerme, la violencia de este cuerpo mortal”. La esclavitud del hombre a la carne es la esclavitud de muerte y corrupción. El símbolo del hombre en la cultura griega era centauro: el espíritu humano (la vertical de la imagen es un torso humano), encarnado en carne de caballo (la horizontal de la imagen es el cuerpo de un caballo), incapaz de controlar sus deseos inferiores y bestiales, llevado por la voluntad de su caballo carne. El símbolo del hombre en la cultura cristiana es jinete- el espíritu que ensilló la carne, la domó y la gobernó.
El pecado en el cristianismo es un "aguijón de la muerte" en nuestra carne, el pecado no es caer en uno mismo, no corresponderse con lo que realmente eres, con la imagen de Dios en ti mismo, y en absoluto una violación de los derechos y límites de alguien, que resulta ser solo una de las consecuencias de "no caer en uno mismo".
Entonces, a menudo llamamos cosas diferentes con las mismas palabras.
La razón de tal mezcla de cosas tan heterogéneas es, por supuesto, en primer lugar, la traducción de conceptos de idiomas extranjeros a otro idioma. Sin embargo, el lenguaje, como el arte (¡también un lenguaje!), es creado por la cultura correspondiente, es decir, en última instancia, por la religión. Por lo tanto, no hay traducción, pero sustitución concepto de una religión por el concepto de otra religión, a menudo implementado de manera bastante acrítica. El ejemplo más común ya mencionado es cuando somos paganos. deletrear llamar oración.
Quizás el "concepto religioso" más general es alma . Es la presencia de un alma en una persona que niega el materialismo extremo (“el alma es vapor”). Pero, ¿qué queremos decir realmente cuando pronunciamos esta palabra dentro de este o aquel sistema religioso?
Para aclarar el significado de la palabra rusa, volvamos a Dahl. " Alma- un ser espiritual inmortal, dotado de razón y voluntad; en sentido general.: hombre, con espíritu y cuerpo; en más cerca: un hombre sin carne, incorpóreo, después de su muerte; en lo más cercano: el ser vital del hombre, imaginado desde el cuerpo y desde el espíritu, y en este sentido se dice que hasta los animales tienen alma. Alma también - las cualidades espirituales y espirituales de una persona, conciencia, sentimiento interior, etc. El alma es el cuerpo incorpóreo del espíritu.". Nos será útil repasar los refranes y refranes que da Dahl en este nido de diccionario: “ Dale a Dios tu alma- morir. Deja tu alma por alguien- sacrificar la vida. Empeñar tu alma por alguien- para responder por un asunto importante. Buscando el alma de otra persona- querer destruir a tu prójimo. Es fácil para el alma, es difícil- tranquilo y alegre, ansioso y triste. mi alma esta fuera de lugar- Tengo miedo, estoy preocupado. Llévate tu alma- descansar, ser consolado. Libera tu alma al arrepentimiento- no destruyas en vano, déjame vivir. vivir con alguien alma a alma- pacíficamente, amistosamente, amorosamente. Tengo esta cosa en mi corazón- la conciencia reprocha o el cuidado no da descanso. esta en tu alma Tú tienes la culpa, le darás a Dios una respuesta por esto. haciendo muecas- Actuar contra la conciencia. el alma se congela Pierdo mis sentidos, mi memoria, pierdo la conciencia.
El alma aparece aquí como una especie de esencial unidad, y la definición "de dos corazones" indica una seria daño hombre, dividir alusiones personales, por su desintegración, o al menos por la presencia mascarillas, mascarillas. Pero tal idea no es de ninguna manera la única que existe.
En una serie de sistemas religiosos, nos encontraremos con la percepción del hombre como conglomerado almas con distinto destino póstumo. Los antiguos egipcios, por ejemplo, contaban al menos seis "almas" - "fuerzas vitales" en una persona: Ren, Ah, Shuit, Ka, Ba, Sah. Lo más probable es que fueran siete: por analogía con los siete colores del arcoíris en que se descompone un rayo de luz blanca: el rayo blanco está compuesto por siete entidades heterogéneas que juntas suman una unidad perfecta, única, imprevista, impredecible. en base a sus componentes. Cada una de estas entidades, a su vez, podría considerarse como de siete componentes (los faraones tenían siete Ah).
Ren- el verdadero nombre de una persona, escondido, escondido en la vida detrás de los nombres - apodos(es decir, datos para “clic”, llamar, llamar a una persona y no relacionados con su verdadera esencia). El verdadero nombre, como ya se dijo, daba a quien lo conocía poder ilimitado sobre aquellos a quienes pertenecía; el que conocía el verdadero nombre podía matar a su portador, apoderarse de su voluntad, curarlo de una enfermedad mortal. El verdadero nombre aseguraba la permanencia de una persona (dios, cosa) en el campo de la existencia, por lo que incluso las tumbas fueron guardadas y preservadas hasta que el Ren del propietario fue olvidado, no fue borrado por el tiempo de las paredes de la última morada y de los corazones de los vivos. Después de la desaparición de Ren, se consideró que el difunto se había "unido a la deidad" y "distribuido piedra a la gente", es decir, ya no necesitaba preservar un hábitat para sí mismo en el reino de la existencia, ya no necesitaba un material de “relleno” para su imagen. Fue el nombre lo que hizo de la cosa lo que es en el reino de las apariencias. Por lo tanto, los escultores a veces tallaron el Ren del faraón reinante en las estatuas de sus predecesores distantes, cortando el Ren anterior y la estatua se convirtió en la imagen del gobernante gobernante (Ver: IV Cangrejo de río. Mitos del Antiguo Egipto. SPb., 1993. S. 152-153).
Vaya- literalmente "Iluminado", "Bendito". Esta alma fue representada como un ibis con cresta. Asociado con ella, así como con Cállate Los ritos ("sombra") son prácticamente desconocidos.
Ka- "Doble": colocado en la tumba en forma de estatuillas, en los relieves se representaba como una silueta oscura. Fue para Ka que se construyeron tumbas y para Ka se entregaron cosas para vivir y alimentos allí (o - se pintaron en las paredes). Ka, cuando es privado de su lugar, puede convertirse en un oscuro espíritu vengador errante que invade el mundo de los vivos. Es con Ka que se asocian las leyendas sobre la "maldición de las pirámides". Ka es, por así decirlo, una “persona paralela”: alguien que, cuando nos acercamos al espejo, “lo aborda desde el otro lado”. La ciudad egipcia estaba dividida por el Nilo en dos partes: la ciudad de los vivos y la ciudad de los muertos, la ciudad de Ka. El “doble”, obviamente, no está presente en la existencia al mismo tiempo que una persona viva, siendo “más allá de la línea”, pero cuando una persona muere, “cruza la línea”, Ka entra en existencia. La línea siempre se conserva entre la persona y el "Doble".
Licenciado en Letras representado en forma de halcón con cabeza humana y revivido Sah(cuerpo, momia). Ella salió volando del cuerpo y la persona murió, pero mientras la momia (Sakh) permaneciera, Ba tenía un lugar al que regresar. En caso de daño a Sakh, se crearon estatuas que tenían un parecido de retrato, para que Ba pudiera reconocerlas, diputados imperecederos de Sakh. Así, como resultado de una necesidad práctica urgente, surge un retrato escultórico y un retrato pictórico, tomados en vida de una persona para ser insertados en la mortaja.
Los científicos notan la inconsistencia de los textos egipcios al describir el destino póstumo de una persona: “por un lado, al muerto real se le garantiza una existencia pacífica en su tumba, por otro lado, su alma (Ba) y su doble (Ka ) se les da la oportunidad de salir de la tumba, acercarse a los grandes dioses y permanecer en su sociedad en el otro mundo. Estas dos tendencias diametralmente opuestas, incluso mutuamente excluyentes, coexisten en toda la religión egipcia. Además, con el tiempo, se fusionan en un todo único, internamente contradictorio. Por supuesto, no hay lógica en esto, pero las ideas de los egipcios sobre el más allá no son el área en la que la búsqueda de coherencia es fructífera ”( MAMÁ. Korostovtsev. Religión del antiguo Egipto. M., 1976. S. 204-205).
Sin embargo, quizás el hecho sea que Ba y Ka se turnaron para permanecer en la tumba y en el “mundo de los dioses” o en los “campos de Ialu” (“campos de juncos”), al mismo tiempo que cruzaban la línea que separaba los mundos, como como resultado de lo cual una persona, por así decirlo, estuvo todo el tiempo en la tumba, pero todo el tiempo estuvo en el "mundo de los dioses". Así como Sakh podría ser reemplazado por una "imagen imperecedera", también era posible representar todo lo necesario para la vida: las "imágenes imperecederas" de las cosas necesarias siempre proporcionaron al difunto todo lo "útil", "reviviendo" junto con el Sakh revivido o su adjunto.
Como un conglomerado de almas, algunas de las cuales van al mundo superior o inferior, mientras que otras permanecen durante algún tiempo para "sobrevivir" después de la muerte del cuerpo en el mundo de los vivos, la persona también se percibe en el chamanismo. El alma de una persona viva puede “perderse”, lo que conlleva una enfermedad prolongada (obviamente, significa que una de las almas se pierde, y la naturaleza de la enfermedad estará determinada por qué alma se pierde). La tarea del chamán en este caso es encontrar y devolver el alma "perdida". Las almas de los niños están especialmente inclinadas a "caminar solas"; en Siberia, se puede observar la siguiente imagen: recogiendo a los niños del bosque en un bote, el padre continúa gritando sus nombres incluso cuando todos ya están sentados en su lugar. Es él quien llama a las almas de los niños que podrían dejarse llevar y no aparecer a tiempo. Para evitar pérdidas, las almas de los niños pueden ser "entregadas" a un chamán para que las eduque, y él las colocará en un lugar seguro en el mundo superior, en una "habitación" donde las vigilará y alimentará. Los niños serán saludables y prósperos mientras el chamán en el "cuarto superior" vigile bien sus almas.
El budismo cree que "hombre", "yo", "alma" es solo un nombre convencional para la totalidad de varios componentes: el cuerpo material ( Kaya), mente inmaterial ( manás o chitta), conciencia sin forma ( vijñana), o cinco skandha(grupos de elementos cambiantes): forma corporal ( rupa), sentimientos (sensaciones) de placer, sufrimiento e indiferencia ( vedana), percepción (reconocimiento), que incluye comprender y nombrar ( Sanjna), una predisposición o aspiración generada por las impresiones de la experiencia pasada (impulso kármico) ( Samskara), Autoconciencia ( vijñana). El hombre consta de estas partes, al igual que un carro consta de ruedas, ejes, ejes, etc. Cuando quitaron los ejes, quitaron las ruedas, rompieron los ejes, ¿dónde está el carro entonces?, pregunta el budismo. La existencia del alma está determinada por la presencia de este agregado, cuando el agregado se desintegra, el alma deja de existir. Por lo tanto, es completamente erróneo hablar sobre el concepto de la transmigración de las almas en relación con el budismo. Lo que se conserva para una existencia posterior (o más bien, lo que genera existencia posterior) es un impulso kármico, el saldo de la existencia anterior que no se ha reducido a cero, que se convierte en la base de un nuevo agregado, un nuevo "carro".
Así, lejos de todas las culturas, una persona tiene (o siente que tiene) integridad personal. Sólo la imagen de Dios, la imagen de la personalidad Divina, detrás de la combinación de propiedades humanas aleatorias, integra el alma humana, la recoge, la preserva de la descomposición, la salva para la eternidad.
De aquí se sigue que el concepto alusiones personales no es en absoluto inherente a todas las culturas, pero resulta rara, se podría decir, única, específicamente cristiana, en contraste con el concepto individualidad . Individual (del latín in - not, divido - yo divido, divido) - indivisible, lo mismo que el griego "átomo", el límite de la división del género, encarnado en una serie homogéneo seres caracterizados por el hecho de que contienen conjuntos completos genérico propiedades. El individuo se define en relación con la naturaleza general como su manifestación particular. Nuestra percepción inherente del individuo como un sujeto autónomo, una consecuencia de las ideas sobre el individuo que surgen en la cultura cristiana, ahora es tomada prestada por culturas no cristianas de culturas que son de origen cristiano, pero es completamente atípico de las propias culturas no cristianas. . Si nuestra percepción de los individuos se puede representar algo como esto:
entonces en la percepción de otras culturas se expresará más así:
El hombre aquí es sólo un representante del género, sólo una manifestación concreta, una representación de una cierta "humanidad", una y total en su ser, y en modo alguno un ser autónomo. De la misma manera, cualquier otro ser en estas culturas resulta ser sólo representante de una única naturaleza común, y aquí sólo se podría hablar de "personalidad" aplicando este concepto a la naturaleza común de los individuos.
Aproximadamente tal percepción del mundo es sugerida por J. Wilson entre los antiguos egipcios: “La naturaleza fluida de las ideas egipcias y la tendencia a sintetizar los elementos más diversos llevó a algunos egiptólogos a pensar que los egipcios eran de hecho monoteístas, que todos los los dioses estaban incluidos en un solo dios. Presentamos ahora un texto que a primera vista parece ser el documento más importante en defensa de la tesis del monoteísmo. Pero nos gustaría prologarlo con la afirmación de que no estamos hablando de un solo dios, sino sobre la naturaleza unificada de los fenómenos observados en el universo . En relación a los dioses y las personas, los egipcios eran monofisitas: muchos dioses y muchas personas, pero en el fondo todos de la misma naturaleza. G. Frankfort, G. A. Frankfort, J. Wilson, T. Jacobsen. En el umbral de la filosofía. Por. De inglés. T. Tolstoi. SPb., 2001, p. 86). T. Jacobsen atribuye una cosmovisión similar a los antiguos habitantes de Mesopotamia: “Habiendo dicho que para un mesopotámico los fenómenos naturales eran animados, personificados, simplificamos mucho. Velamos la diferencia de potencial que sentía. No sería del todo correcto decir que cada fenómeno era una personalidad, sería mejor decir que la voluntad y la personalidad estaban presentes en cada fenómeno, en él y al mismo tiempo, por así decirlo, detrás de él, porque un un solo fenómeno concreto no podría esbozar completamente y revelar la relación asociada a él voluntad y personalidad (...). El mesopotámico sintió que en una gran cantidad de fenómenos individuales -pedazos específicos de pedernal, cañas específicas- se encuentra con una sola persona. Sintió que había, por así decirlo, un centro común de todas las fuerzas, dotado de una individualidad especial y siendo en sí mismo una personalidad. Este centro personal impregnó todos los fenómenos concretos y les dio las propiedades que distinguimos en ellos: todas las piezas de sílex - "Flint", todas las cañas - Nidaba, etc. (Ibíd. S. 167 - 169).
AB escribe sobre algo muy similar en relación con los australianos. Zubov: “Las prohibiciones de revelar relaciones secretas con el “antepasado” son tan estrictas que los antropólogos todavía no pueden reproducir con precisión el mecanismo de la conexión del alma individual de una persona con el espíritu del “antepasado” en la eternidad. Ya se trate de disolución y pérdida de personalidad, o de conservación. O la personalidad de un australiano en profundidad ontológica no está individualizada en absoluto y se siente a sí mismo como una manifestación empírica de un “tótem”” ( AB Zubov. Historia de las religiones. Libro uno. M., 1997. S. 209).
La existencia aislada, autónoma, cortada, separada de la naturaleza general del individuo, la existencia del individuo "en sí mismo" sólo es posible en una cultura de origen cristiano. Porque Cristo no trajo “la paz, sino la espada” para cortar a una persona de la raíz ancestral, para que cada uno por sí mismo y por sí mismo, y no como miembro de un clan y pueblo, determine a qué comunidad pertenece ( "¿Pensáis que he venido a dar paz a la tierra? No, os digo, sino división, porque de aquí en adelante estarán divididos cinco en una casa, tres contra dos, y dos contra tres: padre contra hijo, e hijo contra el padre, la madre contra la hija, la hija contra la madre, la suegra contra la nuera y la nuera contra la suegra” (Lc 12, 51-53).
Así, esta existencia aislada debía ser, por así decirlo, un momento de transición necesario para la autodeterminación, para incluirse en una nueva comunidad, para "injertar en el olivo celestial". Y, sin embargo, la cultura, que permaneció cristiana sólo en sus raíces, eligió lo que concibió como un momento de transición como una forma de existencia permanente. La existencia de un individuo "en sí mismo" se llama individualidad y se opone no sólo a la existencia genérica del individuo, sino también alusiones personales. Al mismo tiempo, para muchos, incluso dentro de las culturas de origen cristiano, hay una cierta inseparabilidad, indistinción de conceptos, una mezcla de "personalidad" y "yo". Sin embargo, la delimitación de estos conceptos no es en absoluto una cuestión filosófica abstracta, sino algo que necesitamos con urgencia en nuestra propia vida cotidiana.
¿Cuáles son los orígenes de tal confusión (o, más precisamente, la persistencia en esta confusión)? Esto se ve desde los puntos extremos entre los que se sitúa el periodismo actual. Estos dos puntos son la sociedad y la personalidad. Toda idea unificadora se considera perteneciente a la sociedad. Los partidarios de la "personalidad" llaman a dispersarse "a las cocinas", a estar satisfechos con la localidad de su ser, a no aspirar a ninguna "comunidad social". Sabemos lo mal que estaba la “personalidad” en el “colectivo”. Pero ahora ya empezamos a entender que el individuo es malo incluso “en la cocina” (ahora que la “cocina” ya se ha convertido en símbolo de particularidad y soledad, porque alguna vez (¡tan recientemente!) fue símbolo de comunidad) . Personalidad allí, resulta que se siente sola, comienza a sentir algo de pérdida, algo opcionalidad propia existencia. Y esta persona está contraindicada.
El yo ya es diferente en el sentido de que simplemente no es capaz de sentir tal opcionalidad. La individualidad - de "él mismo", "la mayoría" - en primer lugar, afirma su independencia (en el sentido de auto-fundamento) y separación, y, en segundo lugar, la superioridad (la mayoría-la mayoría...). El yo no será particularmente violado en un equipo; después de todo, es muy posible mantener allí la propia delimitación y superioridad, porque estas cualidades no implican en absoluto exclusividad, por el contrario, implican precisamente "inclusividad": en para ser “lo más-más-más…, necesitas que los demás sean como tú, pero peor. Es decir, necesitamos una base común de comparación, inclusión en la serie general.
La ipseidad no se aburre “en la cocina”, porque para ella el lugar donde se encuentra es el centro del universo, y tratará de hacer girar el universo precisamente en torno a este centro. Sí, y no hay tiempo para anhelar, uno debe ser el mejor (anteriormente significaba una cosa, ahora significa otra, pero la esencia de la individualidad no ha cambiado a partir de esto).
Personalidad (rostro, rostro, apariencia...) - solo tiene exclusividad. En realidad, la personalidad es precisamente lo excepcional en una persona, lo que es característico solo a el solo. Conocemos la vulnerabilidad de la personalidad, la vulnerabilidad de la disimilitud. Pero esto es evidencia de la ausencia de demarcación. Un lugar vulnerable es un lugar desprotegido, abierto, un lugar donde no hay fronteras, una entrada, un pasaje. La personalidad en una persona es lo que más sufre la soledad. Y esto es tan comprensible: después de todo, es precisamente mientras las cualidades sean repetibles que las personas pueden ser autosuficientes (¡e intercambiables!). Es la personalidad la que rompe la ilusión de la intercambiabilidad, pero también anhela, exige inclusión, señalando la necesidad de generalidad (precisamente por su exclusividad -después de todo, esto no es en ningún otro lugar!).
Pero aquí nuevamente la pregunta es: inclusión - ¿dónde? Si la alternativa es cierta: el colectivo es una existencia separada, si el tercero no está dado, entonces la personalidad en cada uno de nosotros está condenada al sufrimiento y, lo que es más importante, a la conciencia de su falta de valor, inutilidad. Porque la personalidad (a diferencia del yo triunfante) no puede encontrar justificación ni en sí misma ni en la “idea unificadora”. Y el valor absoluto de una persona no puede establecerse sobre la base de uno u otro. Porque en el primer caso es único, pero el único astilla- y está inevitablemente condenado a la destrucción, y en el segundo caso es completamente superfluo, opcional (puede dejarlo si no interfiere con la idea unificadora, pero si interfiere repentinamente ...).
Pero la alternativa no es cierta. Hay una tercera posibilidad: la posibilidad de universalidad, inclusión, cuando el valor del valor absoluto no es recibido por "yo", no por "la sociedad", sino por "el mundo", y necesariamente - "el mundo entero". Personalidad es lo que entra como parte única en la universalidad del mundo. La personalidad, es decir, la unicidad de cada uno, es algo sin lo cual no hay posibilidad de esta universalidad, esta integridad. Esto es lo que, sin el cual no existiría el mundo entero. Es decir, no será El conjunto mundo, pero habrá un mundo defectuoso, desprovisto de alguna parte de él. Y desde Todas las partes- único, no intercambiable, entonces el mundo será defectuoso Siempre. Sólo así se establece el valor absoluto del individuo. Y sólo en esta inclusión en la totalidad de la personalidad es buena, porque este es su lugar. Y es precisamente esta inclusión la que el yo impide, obligándote a ocupar no el único lugar que te es característico, sino el más, obligándote a entrar en lucha con aquello con lo que la persona busca la unidad amorosa. Haciéndote sentir que no eres parte indispensable de la integridad, donde cada parte es insustituible, pero un corredor en la pista, al final del cual hay un pedestal, y solo tres lugares, y el resto estará por la borda.
El yo y la personalidad no son simplemente conceptos y fenómenos diferentes. Estos son conceptos y fenómenos. opuesto. Y si la individualidad es algo que puede y debe ser limitado y superado en uno mismo - para permitir que una persona exista (en primer lugar, la propia), entonces una persona no puede ser limitada (por su propia naturaleza - se esfuerza por existir). no haber límites entre ella y los demás), no debe comprometerse y, por supuesto, no sólo "por el bien de uno mismo". Este es otro significado - restrictivo - del segundo mandamiento evangélico: ama a tu prójimo como a ti mismo - nada menos; pero también no mas. Esto no es una limitación tan innecesaria como podría parecer. De alguna manera no sabemos cómo cumplir con la medida (y esto es precisamente medida), o amamos menos, aplastando al otro por nosotros mismos, rompiendo su personalidad por el bien de nuestra individualidad, o incluso más, y entonces estamos dispuestos a renunciar a todo en nosotros mismos, de lo que podemos rechazar, y de lo que no podemos rechazar en ningún caso, por el bien de un ser querido. Pero aquí se nos dice que el que ama y es amado, y todos los que nos rodean - son equivalentes porque su valor es infinito para todos, para la integridad común del ser. Y más que a ti mismo, sólo puedes amar a Dios, porque Él no requiere el rechazo de sí mismo, es decir, de su personalidad, sino al contrario, necesita una personalidad que se haya desarrollado al más alto grado, porque Él es la base y la base. realización de la integridad - al igual que ella. Podemos decir que una persona es un lugar donde Dios mira desde una persona, o - donde en una persona Dios mira, porque cada uno de nosotros refleja algún rasgo único del Rostro de Dios. El mundo es el espejo del Señor, y es claro que la imagen de Dios se dañará si al menos uno de nosotros no llega al mundo entero. La personalidad, en contraste con el individuo, no se determina en la horizontal de la naturaleza terrenal creada, sino a través de la vertical, que conecta las visiones del alma y Dios. Es sólo a través de esta vertical que el alma se integra, desintegrándose horizontalmente en innumerables "sombras" y "dobles". La personalidad es la frontera recién abierta de un individuo separado, una nueva raíz que lo arraiga ya no en la naturaleza terrenal, sino en el cielo.
De esto también queda claro que una persona no puede infringir a otra persona; es posible que no coincidan, "no se acuesten" uno al lado del otro, como fragmentos de diferentes bordes de un platillo (o espejo), pero esto solo significa que deben no estar juntos, sino solo: reunirse y sonreírse el uno al otro.
Estrechamente relacionados, y radicalmente diferentes entre culturas, son los conceptos la realidad , vida y de la muerte , siendo y existencia , verdad y apariciones . El concepto de realidad nos parece autoexplicativo, evidente por sí mismo. La mayoría de las veces, entendemos la realidad como algo contra lo que se puede chocar, reconocemos la realidad como un obstáculo a nuestras voluntades y deseos, como una resistencia de lo material, como algo independiente de nosotros. Esto se expresa hasta cierto punto en el significado interno de la palabra, si asumimos que la palabra "realidad" se forma a partir del latín. re- (prefijo inverso o repetido) alius (otro (en el sentido de cualquier otro, otro de muchos), que puede traducirse aproximadamente como recíproco o antagónico a cualquier otro. Pero también se puede traducir y otro, en un sentido colectivo, y entonces la cosa real aparecerá ante nosotros no es una sola cosa, sino algo que se manifiesta en todas las cosas, o precisamente en la totalidad de las cosas. Pero re también puede entenderse como abl. (caso activo) a res (cosa, objeto; mundo, universo, naturaleza; posición real, esencia, esencia), y entonces “realidad” puede leerse como “otra cosa”, “otra naturaleza”, “otro mundo”.
Extremadamente muchas culturas percibieron y perciben la realidad como algo que no dado en la existencia cotidiana, como algo opuesto a ella, opuesto Existencia existencia. El ser es una realidad que no nos es directamente accesible, oculta por la existencia, como una cosa con un velo (de ahí el famoso “velo de maya” hindú y budista), o proyectando la existencia como su sombra. Génesis - verdadero, la existencia es sólo apariencia. El famoso filósofo y poeta ruso, Vladimir Solovyov (1853-1900), escribió al respecto de esta manera:
Querido amigo, ¿no puedes ver
que todo lo que vemos
Solo reflejos, solo sombras
Del ojo invisible.
Querido amigo, ¿no oyes
Que el ruido de la vida está crepitando -
Sólo una respuesta confusa.
¿Armonías triunfantes?
(Vl. Soloviov. "Querido amigo, ¿no ves...", 1892)
Podemos decir que se trata de una variación poética sobre el tema del texto más célebre de la historia de la cultura europea, que habla de la relación entre la existencia y el ser, de una realidad que está lejos de reducirse al ámbito de la nuestra experiencia cotidiana: el "Símbolo de la caverna" de Platón (427–347 a. C.). .) (este texto abre el séptimo libro de su "Estado" (aquí dado en la traducción de A.N. Egunov)):
"Después de eso", dije, "puedes comparar nuestra naturaleza humana en términos de iluminación e ignorancia con este estado... Imagina que las personas están, por así decirlo, en una vivienda subterránea como una cueva, donde una amplia brecha se extiende a lo largo de toda su longitud. Desde temprana edad tienen grilletes en los pies y alrededor del cuello, para que la gente no se mueva de su lugar, y solo ven lo que está justo delante de sus ojos, porque no pueden girar la cabeza a causa de estos grilletes. La gente está de espaldas a la luz que emana del fuego, que arde muy arriba, y entre el fuego y los prisioneros hay un camino alto, cercado, imagínense, con un muro bajo como la pantalla detrás de la cual los prestidigitadores colocan a sus asistentes cuando los títeres se muestran en la pantalla.
Eso es lo que imagino, - dijo Glavkon.
Así que imagina que detrás de esta pared otras personas están cargando varios utensilios, sosteniéndolos de manera que sean visibles por encima de la pared; llevan estatuas y toda clase de imágenes de seres vivos hechas de piedra y madera. Al mismo tiempo, como de costumbre, algunos de los transportistas hablan, otros guardan silencio.
¡Extraño dibujas una imagen y extraños prisioneros!
Como nosotros. En primer lugar, ¿crees que, estando en tal posición, las personas ven algo, ya sea propio o ajeno, excepto las sombras proyectadas por el fuego en la pared de la cueva ubicada frente a ellos?
¿Cómo pueden ver otra cosa, si tienen que mantener la cabeza quieta toda la vida?
¿Qué pasa con los artículos que se llevan allí, detrás de la pared? ¿No les pasa lo mismo?
¿Eso es?
Si los presos pudieran hablar entre ellos, ¿crees que no pensarían que dan nombres exactamente a lo que ven?
Por Zeus, no lo creo.
Tales prisioneros tomarían total y completamente por la verdad las sombras de los objetos llevados por ellos.
Es completamente inevitable.
Obsérvese, pues, su liberación de las ataduras de la sinrazón y su curación, es decir, cómo les sucedería todo esto si algo similar les sucediera naturalmente.
Cuando le quitan las cadenas a uno de ellos, lo obligan a levantarse repentinamente, girar el cuello, caminar, mirar hacia arriba, hacia la luz, le resultará doloroso hacer todo esto, no podrá mirar. aquellas cosas con un resplandor brillante, cuya sombra ha visto antes. ¿Y qué crees que dirá cuando empiecen a decirle que antes veía bagatelas, y ahora, habiéndose acercado al ser y vuelto a algo más genuino, podría adquirir una visión correcta? Además, si señalan tal o cual cosa que pasa frente a él y lo obligan a responder la pregunta, ¿qué es? ¿No crees que esto lo pondrá extremadamente difícil y pensará que hay mucha más verdad en lo que vio antes que en lo que se le muestra ahora?
Por supuesto que él pensaría eso.
Y si lo obligas a mirar directamente a la misma luz, ¿no le dolerán los ojos y no se volverá apresuradamente a lo que puede ver, considerando que esto es realmente más confiable que las cosas que se le muestran?
Sí, lo es.
Pero si alguien lo arrastra por la fuerza cuesta arriba de la montaña y no lo suelta hasta que lo lleva a la luz del sol, ¿no sufrirá y no se indignará ante tal violencia? Y cuando llegaba a la luz, sus ojos quedaban tan impresionados por el resplandor que no podía ver ni un solo objeto de aquellos de los que ahora se le dice la autenticidad.
Sí, no podía hacerlo de inmediato.
Aquí se necesita un hábito, ya que tiene que ver todo lo que hay arriba. Debe comenzar con lo más fácil: primero mire las sombras, luego los reflejos en el agua de las personas y varios objetos, y solo luego las cosas mismas; Al mismo tiempo, sería más fácil para él ver lo que hay en el cielo y el cielo mismo, no durante el día, sino por la noche, es decir, mirar la luz de las estrellas y la Luna, y no el Sol. y su luz.
Indudablemente.
Y finalmente, creo, esta persona sería capaz de mirar ya al propio Sol, ubicado en su propia región, y percibir sus propiedades, no limitándose a observar su engañoso reflejo en el agua o en otros ambientes ajenos a él.
Por supuesto, estará disponible para él.
Y luego concluirá que las estaciones y el curso de los años dependen del Sol, y que conoce todo en el espacio visible, y que de alguna manera es la causa de todo lo que este hombre y otros prisioneros vieron antes en la cueva.
Está claro que llegará a esta conclusión después de esas observaciones.
¿Así que cómo? Recordando su antigua morada, la sabiduría del lugar y sus camaradas en prisión, ¿no considerará una dicha cambiar su posición, y no se apiadará de sus amigos?
E incluso mucho.
Y si allí se hicieran algún honor y elogio, premiando al que tenía la vista más aguda al observar los objetos que pasaban y recordaba mejor que otros lo que solía aparecer primero, qué después y qué al mismo tiempo, y sobre esta base predicho lo que está por venir, ¿piensas que el que ya ha sido liberado de las ataduras añoraría todo esto, y envidiaría a aquellos que son reverenciados por los prisioneros y que tienen influencia entre ellos? ¿O experimentaría aquello de lo que habla Homero, es decir, desearía de la manera más fuerte
…. como un jornalero, trabajando en el campo,
Sirviendo a un pobre labrador para obtener su pan de cada día
y más bien soportar cualquier cosa, aunque solo sea para no compartir las opiniones de los prisioneros y no vivir como ellos?
Creo que preferiría soportar cualquier cosa antes que vivir así.
Considera también esto: si tal hombre bajara allí de nuevo y se sentara en el mismo lugar, ¿no se cubrirían sus ojos de oscuridad ante una salida tan repentina de la luz del sol?
Por supuesto.
¿Y si tuviera que volver a competir con esos eternos prisioneros, descifrando el significado de esas sombras? Hasta que su vista se vuelva opaca y sus ojos se adapten, y eso llevaría mucho tiempo, ¿no parecería ridículo? Dirían de él que volvió de su ascenso con la vista dañada, lo que significa que ni siquiera vale la pena intentar subir. ¿Y quién se pondría a liberar a los prisioneros para llevarlos arriba, no lo matarían si cayera en sus manos?
Definitivamente matarían.
Entonces, mi querido Glavkon, esta analogía debe aplicarse a todo lo que se dijo anteriormente: el área cubierta por la visión es como una prisión, y la luz del fuego se compara con el poder del Sol en él. La ascensión y contemplación de las cosas de arriba es la ascensión del alma al reino de lo inteligible. Si permites todo esto, entonces comprenderás mi preciado pensamiento, tan pronto como te esfuerces por conocerlo, y solo Dios sabe si es verdadero. Entonces, esto es lo que veo: en lo cognoscible, la idea del bien es el límite, y apenas se distingue, pero tan pronto como se distingue allí, la conclusión sugiere que es eso lo que es el. causa de todo lo correcto y hermoso. En el reino de lo visible, ella da a luz a la luz y su gobernante, y en el reino de lo inteligible, ella misma es la dueña, de quien depende la verdad y la comprensión, y quien quiere actuar conscientemente tanto en la vida privada como en la pública. debe mirarla.
Estoy de acuerdo con usted, en la medida en que está disponible para mí.
Entonces estad conmigo al mismo tiempo en esto: no os extrañéis de que los que han venido a todo esto no quieran meterse en asuntos humanos; sus almas siempre se esfuerzan hacia arriba. Sí, esto es natural, ya que corresponde a la imagen dibujada arriba.
Sí, por supuesto"( Platón. Obras completas en cuatro volúmenes. T. 3. M., 1994. S. 295–298).
Platón afirma la realidad de la idea ante todo ante la realidad de las cosas, llamando a esta última sólo un reflejo de la idea en diversos ambientes ajenos a ella. Explica, sin embargo, que estos reflejos (es decir, cosas) son más fáciles de ver para las personas cuya visión está nublada por la oscuridad habitual de su entorno (donde solo pueden ver las sombras de las cosas) cuando estas personas salen a la luz por primera vez. de ideas La verdad, por lo tanto, a menudo está disponible incluso para aquellas personas que luchan por su conocimiento solo en forma de apariencias.
Pero para aquellos que no aspiran a la cognición (y son la mayoría, porque la aspiración a la cognición está asociada con una serie de severas dificultades e inconvenientes, porque todas las condiciones de existencia familiares para una persona son destruidas), y así, aquellos que no se esfuerzan por la cognición, permaneciendo voluntariamente en la región habitual, en general, sólo se dispone de sombras de imágenes, sombras de similitudes, que toman por realidad. Platón en su símbolo es muy categórico: no hay realidad en lo que se incluye en el ámbito de la existencia humana habitual.
Negar lo real en lo obvio (reconociendo la verdad en palabras sobre lo obvio) será budista. “Cada vez que venía el monje Saigyo, comenzaba una conversación sobre poesía. Tengo mi propia visión de la poesía, dijo. - Y yo canto de flores, cuco, nieve, luna - en general, diferentes imágenes. Pero en esencia es todo una apariencia que oscurece los ojos y llena los oídos. Y sin embargo los versos que nacen en nuestro país, ¿no son estas Palabras Verdaderas? Cuando hablas de flores, no piensas que en realidad son flores. Cuando cantas la luna, no piensas que en realidad es la luna. Se presenta una oportunidad, aparece un estado de ánimo y se escriben poemas. Caerá un arco iris rojo, y parece que el cielo vacío está coloreado. Pero el cielo mismo no está coloreado y no se ilumina a sí mismo. Aquí estamos en nuestra alma, como este cielo, pintamos diferentes cosas en diferentes colores, sin dejar rastro. Pero solo esa poesía encarna la Verdad del Buda” (Zuihitsu japonés. San Petersburgo, “Severozapad”, 1998, pp. 520 – 521).
Es característico que la ciencia secular moderna niegue lo real en lo obvio (casi con las mismas palabras) (lo que nos parece color es solo de diferentes longitudes de onda, lo que escuchamos como sonido es solo de diferentes longitudes de onda), y la poesía, infundida con la filosofía de los tiempos modernos (en este caso, la filosofía de Immanuel Kant)
Lejos de otra existencia
Trajes estrellados…
Y estremeciéndome recuerdo
Sobre la naturaleza ilusoria del espacio.
(andrey bely. Debajo de la ventana // Urna. M, 1908)
Leyendo el texto de Platón, es imposible no recordar la interpretación esotérica del mito de Narciso que ya hemos comentado. El espíritu es real fuera del mundo de las formas, es decir, fuera de la existencia, en el ser. Pero cuando, seducido por la oportunidad de tomar una forma, de aparecer en la carne, entra en la existencia, se encuentra aprisionado en un ambiente inusual para él, en la oscuridad, se encuentra prisionero de una cueva, olvidando todo lo que es peculiar e inherente a él, y se sienta encadenado a un banco, sin poder siquiera girar la cabeza, imaginando que esto es la vida real. Aquí viene la pregunta formulada y respondida positivamente por tantas culturas, la pregunta formulada por el trágico griego Eurípides (c. 480-407 o 406 a. C.): “Quién sabe, a lo mejor la vida es la muerte, y la muerte es la vida”.
Si el verdadero ser está disponible para nosotros sólo fuera del mundo de las formas, las apariencias, “maya que cubre”, y sólo en la medida en que no estamos involucrados en la existencia, no estamos sujetos a pasiones que nos mantienen como pesos en un pantano, en el material, si entramos en el verdadero ser sólo después de haber sido liberados de los apegos ("nirvana" en el budismo significa literalmente "extinguir", extinción de los apegos), y si la vía principal para tal entrada en el verdadero ser es en acción La vida es ciertamente muerte, y la muerte es vida.
Todo lo material es polvo, es fugaz en cualquiera de sus formas, en cualquier cosa concreta, sólo una sola materia es eterna, fluyendo de forma en forma, como un océano, sólo es eterno el juego de las formas en la superficie de este océano; todo lo que se afirma como una existencia separada se equivoca de la manera más miserable, inevitable e indiferentemente será absorbido en la una; tal, sin embargo, es el destino de las partículas separadas del espíritu, enredadas, atrapadas en la materia: fusionarse de nuevo con un solo espíritu (pero se puede decir - y ser absorbido por él).
Pavel Florensky (1882–1937; matemático, filósofo, teólogo, sacerdote ruso) habla sobre la filosofía de la antigua Grecia: “La idea de la “injusticia de la existencia individual” y de la muerte, como un proceso de retorno al común primario ser, fue expresado de forma más o menos dividida por muchos filósofos griegos, o más bien por casi todos ellos. Aparentemente, fue el principal en ese complejo conjunto ideológico, que reflejó y suscitó la experiencia de los misterios. Es muy probable que este pensamiento sea de origen oriental, aunque podría ser bastante autóctono (desde Griego. αυτόχθων - nativo, de origen local. - T.K.), porque la eliminación de las limitaciones personales y el embriagador deleite de fundirse con todo ser, producido por los misterios, es en sí mismo suficiente para dar a luz pensamientos sobre la pecaminosidad de la existencia y la dicha individuales, y por lo tanto la santidad primitiva de estar fuera de uno mismo. . Anaximandro expresa esta idea con especial claridad: “...La mentira es aislamiento, oposición mutua, separación; La verdad triunfa en la aniquilación de todo lo aislado, las cosas individuales vuelven a sus elementos. Pero estos últimos son absorbidos por lo ilimitado, en cuyas profundidades nacen y se destruyen innumerables mundos. Pavel Florenski. Pilar y Declaración de la Verdad. Experiencia de la Teodicea Ortodoxa en Doce Cartas. M., 1914. S. 654–655).
Pero si no hay verdad en el mundo de las formas, en las cosas separadas, si el verdadero ser consiste en la fusión completa con alguna unidad, en la pérdida de todo lo que hace "yo" "yo", entonces ¿por qué estamos tan dolorosa y tiernamente apegados? a los condenados y fugaces? ¿No hay absolutamente nada de verdad en esto? El éxtasis provoca una fusión con “todo”, pero al mismo tiempo debe haber alguien que sea capaz de experimentar este deleite. ¿O es este éxtasis sólo una embriaguez momentánea del “oscuro abismo en el borde”, felicidad antes de la destrucción, felicidad alcanzada en el momento de la disolución de lo fugaz en lo eterno?
Las religiones paganas hablan de la eternidad de la materia y los elementos, el fluir elemental-material, girando en un torbellino detrás del mundo de las formas y creando nuevas y nuevas formas con su giro, destruyendo las anteriores (ouroboros). El deleite lupulado de fusionarse con todo lo que hay en ellos se entiende a menudo como el deleite de volver al caos, el deleite que se experimenta al aplastar las formas que unen los elementos.
Las religiones dualistas (incluidas las enseñanzas esotéricas de muchas religiones paganas) reconocen el mundo del espíritu como trascendente (fuera) del mundo material, y el mundo material es reconocido en ellas como una “vida maligna”, un agresor que abraza al espíritu que sostiene él, como en cadenas, como en una jaula, sin soltar las partículas capturadas del espíritu, esforzándose por regresar a su área del universo, esforzándose por reunirse con el mundo del espíritu.
En consecuencia, la actitud de los seguidores de tales religiones hacia el mundo material es destructiva, el mundo material, incluido su propio cuerpo, que mantiene al espíritu como rehén, debe, desde su punto de vista, ser destruido de todas las formas posibles, desde el ascetismo extremo hasta libertinaje extremo - para liberar el espíritu de la jaula. Formas extremas de depravación y libertinaje se practicaban en tales religiones como forma de despojarse del apego a todo lo terrenal, había que probarlas, para que después el espíritu liberado no cayera en más de una de las trampas de la carne seduciéndola, para que nada terrenal lo avergonzara. Si los iniciados se entregaron al ascetismo o al libertinaje, el tema de su búsqueda fue el camino. fuera del área de su existencia.
Sin embargo, como ya hemos mencionado, el cristianismo convierte la “jaula del alma” en un “templo del espíritu” gracias al dogma de la Encarnación. El cristianismo testimonia que el Señor entra en un mundo que arde y se pudre, se desgarra y se destruye a sí mismo, que ha perdido toda realidad, reuniendo el tiempo con la eternidad, siendo con la existencia por Su Navidad, haciendo lo que parece ser una guía hacia la verdad, devolviendo la vida al límites de la vida. En el cristianismo, el Señor se encarna en la tierra para disipar la bruma de las ilusiones, se hace Hombre para revelar la verdadera dignidad y realidad del hombre, reúne la eternidad con el tiempo, para que el tiempo y lo que en él sucede (¡fugaz!) hecho realidad, nace en la carne para confirmar la verdad y valorar toda carne de este mundo.
increíble la realidad el hombre jesus, la realidad Su unión de dos naturalezas, no fusionada e inseparable en Él de Dios y el hombre. No en vano, el cristianismo luchó tanto contra las herejías nacidas en él: el monofisismo (lit. solamente naturaleza divina en Cristo) y el docetismo (del griego δοκέω - parezco afirmar la naturaleza ilusoria del Dios-hombre; Cristo, según esta enseñanza, sólo parecía ser un hombre, su cuerpo sólo parecía corpóreo): reducían la realidad al limite nacimiento Dios-hombre a los presentes en todas las demás religiones. fenómenos dioses (es interesante que una de las principales sectas del monofisismo se autodenominó oponentes fantasmas imperecederos o fantasiosos, que marca la esencia de la evasión - de la realidad a la fantasía, "imaginación"). Es muy significativo que el budismo, por el contrario, a diferencia del cristianismo, testimonia irrealidad La encarnación de Buda como una persona "histórica": la predicación de Buda a la gente tiene lugar en el "cuerpo [humano] transformado [Nirmanakaya]", y Nirmanakaya significa literalmente "Cuerpo fantasmal", que significa "manifestaciones temporales de los Budas en el nivel de humano". percepción, por ejemplo, el Buda Shakyamuni” (Cm.: AG Fesún. Esoterismo budista // Kukai. Textos seleccionados. M., 1999. S. 54, 71).
Es característico que Jesús (a diferencia, al parecer, de todos los demás dioses humanoides) nunca traicionó la naturaleza humana (y, además, la naturaleza personal), no se convirtió en otra cosa del mundo (e incluso en otra persona), demostrando así la verdad. , la realidad de la encarnación -después de todo, si esto es un fenómeno, entonces puedes cambiar la apariencia a cualquier otra- y, al mismo tiempo, " amplitud » naturaleza humana: Dios ella suficiente para la implementación. Esto indicaba que es la naturaleza humana la que es semejante a Dios (desde el momento de la caída - por encargo), y que es ella quien allana el camino para la salvación de todas las cosas en el mundo.
Es interesante comparar con lo que se ha dicho la presentación de O. Dechart de las opiniones de V. Ivanov: “Si es natural que una persona ascienda, entonces el descenso es por su naturaleza un acto de lo divino: se expresa en diferentes religiones como una libre revelación de la deidad misma. Pero para los místicos de la India, la realidad de las encarnaciones divinas en el mundo no excede la realidad del mundo mismo, no supera su naturaleza ilusoria. En el concepto helénico de Dioniso, se entrega al mundo un dios que desciende del cielo, y el mundo lo desgarra y se lo traga. Dionisio nace de nuevo, pero los cuerpos con los que se viste el dios sufriente durante sus repetidas apariciones terrenales son sólo moradas transitorias, una especie de conductores de la energía divina; los cuerpos, habiéndola transferido al mundo, se disuelven en el mundo. "Palingénesis" [lit. "nacer de nuevo"] prometido por los órficos, su renacimiento de los muertos no es una resurrección en nuestro sentido en absoluto. El cuerpo no se salva; sirve sólo como receptáculo temporal para el alma; la máscara es la idea ritual del dionisianismo, así como la metamorfosis es su expresión mitológica. Sólo el cristianismo glorifica descendencia el Hijo de Dios y su κένωσις (exinanitio) [lit. “vaciado”, “vaciado”, “agotamiento”] no como un acto repetido e insuficiente, sino como una realización única y final. “Consumado es”, pronunciado por el Dios-hombre que se sacrifica, eleva a los hombres al rango de hijos de Dios y salva a toda la tierra de la esclavitud de la muerte” ( O. Dechart. Introducción // Vyacheslav Ivanov. Obras recopiladas. T. 1. Bruselas, 1971. S. 109).
Como dice el poeta Iosif Brodsky, de ahora en adelante “la muerte es vida, pero la vida es vida”. Podemos decir que el cristianismo es el único materialismo verdadero, porque afirma la verdad no sólo de la materia, sino también de sus "formas", testimoniando la resurrección en el cuerpo y la renovación de la tierra y del cielo. El metropolita Antonio de Sourozh habla de ello de esta manera: “El profesor Frank, al parecer, en una de sus reseñas dijo que el único materialismo verdadero es el cristianismo, porque creemos en la materia, es decir, creemos que tiene una realidad absoluta y final. , creemos en la resurrección, creemos en un cielo nuevo y una tierra nueva, no en el sentido de que todo lo que es ahora simplemente será completamente destruido, sino que todo será nuevo; mientras que el ateo no cree en el destino de la materia, es un fenómeno transitorio. No en el sentido en que un budista o hindú lo considera, como maya, como una cubierta que se dispersará, sino como una realidad permanente que, por así decirlo, devora sus formas: viviré, luego me dispersaré en elementos; los elementos siguen siendo, me he ido; pero el destino en cierto sentido, el movimiento en algún lugar de la materia no es visible, no hay resultado ”( Antonio, metropolitano de Sourozh. hombre ante Dios. ed. Peregrino, 2000, p.46).
En el cristianismo, el Ser no destruye la existencia: al contrario, por la comunión con el Ser, por la presencia constante del Ser en la existencia, las cosas fugaces tan queridas para nosotros se afirman en la eternidad. “No podemos pensar en la Encarnación sin asombro: cómo resultó que la carne humana, materia de este mundo, reunida en el cuerpo de Cristo, no podía ser sólo un lugar de morada del Dios Vivo -como sucede, por ejemplo, templo - pero únete con lo Divino Asi que, cual es cuerpo está impregnada de Divinidad y ahora está sentada a la diestra de Dios y del Padre en la gloria eterna? Aquí, en secreto, se nos revela toda la grandeza, todo el significado no solo del hombre, sino del mundo material mismo y sus posibilidades indescriptibles, no solo terrenales y temporales, sino también eternas, divinas. Y en el día de la Transfiguración del Señor nosotros ver con qué luz está llamado a resplandecer este mundo material nuestro, con qué gloria está llamado a resplandecer en el Reino de Dios, en la eternidad del Señor... Y si aceptamos con cuidado, con seriedad lo que aquí se nos revela, debemos cambiar nuestra actitud hacia todo de la manera más profunda aparentemente, a todos tangible; no sólo a la humanidad, no sólo al hombre, sino a su propio cuerpo; y no sólo al cuerpo humano, sino a todo lo corporal que nos rodea es perceptible, tangible, visible... Todo está llamado a convertirse en lugar de morada de la gracia del Señor; todo está llamado en algún momento, al final de los tiempos, a ser absorbido en esta gloria y brillar con esta gloria ”( Metropolitano Antonio de Surozh. En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Sermones. Segunda edición, ampliada. Klin, 1999, pág. 41).
Entonces, fuera de la experiencia cristiana, lo temporal y lo eterno se oponen rígidamente como inexistencia (existencia) y ser (No-existencia) - esta oposición elimina el cristianismo, y, obviamente, aquí es donde radica su conflicto inicial con el paganismo. En este sentido, podemos recordar las acusaciones de los paganos contra los primeros cristianos: se argumentaba que los cristianos adoran cabeza de burro(el burro es un símbolo de la carne, del cuerpo; recordemos, por ejemplo, el “Asno de oro” de Apuleyo (c. 125 - c. 180), que el joven Pushkin leyó con gusto, y el famoso “mi hermano burro” - la apelación a su cuerpo del gran católico San Francisco de Asís). Para los paganos y los cristianos, el tema de la disputa y las acusaciones era claro, eludiéndonos a menudo ahora debido a la incomprensibilidad del símbolo común para ellos. Los cristianos fueron imputados adoración de la carne, carne muerta y corruptible - testificaban también de la reunión de la carne de todo el mundo con Aquel de quien fue arrancada en el acto de la caída, oh iluminación, salvación y resurrección de la carne- y era nuevo y inaceptable en su enseñanza, mientras que los Misterios paganos han testificado durante mucho tiempo sobre la existencia póstuma del alma. cristiandad precio estimado, a costa del sacrificio del Señor, concede sustancialidad a lo fugaz.
Una de las palabras más extrañas y maravillosas es la palabra libertad . En el paganismo, el concepto de "libre" es esencialmente equivalente al concepto de "hombre". El "esclavo" está más allá de la "humanidad". "Libertad" significa existencia dentro de la cultura respectiva y el culto respectivo. Es decir, la libertad es encontrar a una persona en el lugar correcto y en la conexión correcta con el resto del universo. La libertad es la inclusión correcta en la causalidad total (en esencia, la filosofía atea dio una definición casi similar de libertad: "necesidad consciente"). “Esclavo” es por lo tanto “no humano” porque es arrancado a la fuerza de la cultura y el culto. La admisión de esclavos a los misterios en el mundo antiguo sacude el concepto mismo de esclavitud. Pero sólo el cristianismo introduce el concepto de libertad como una autodeterminación de la persona, una autodeterminación interna que niega la importancia del estado externo de la persona (“no hay esclavo ni libre” (Gal. 3:28)), porque de ahora en adelante ninguna influencia externa puede apartar a una persona de Dios. El cristianismo confirma lo que recordaba vaga y distorsionadamente el paganismo: el hombre es hombre porque es libre. Si para el pagano y el ateo la libertad es el lugar correcto dentro de la red de relaciones, entonces el cristianismo crea una persona libre de todas las relaciones horizontales, siempre que la relación vertical lo afirme.
La libertad es lo único que hace hombre a un hombre, imagen y semejanza de Dios en él; ahora semejanza perdida - y por eso el anhelo de libertad y la sed de ella son tan fuertes; una imagen indestructible - y por lo tanto en la esclavitud más sorda y desesperada (quien esclaviza a una persona: otra persona, sus propias lujurias y pasiones, circunstancias externas: problemas y enfermedades, o, por el contrario, el lujo y la comodidad, arrastrándose como un lodazal , enredándose de pies y manos por el miedo a la pérdida o por la añoranza y el hastío), y así, en la más desesperada esclavitud, una persona siente, a pesar de todas las evidencias, que es libre, y que con sólo decidirse a ejercer su libertad, nadie ni nada puede evitar esto.
Al mismo tiempo, sin embargo, el cristianismo advierte: la libertad no es voluntad propia, así como la personalidad no es egoísmo. La libertad se gana renunciando a la voluntad propia, así como la personalidad se gana renunciando al yo. La libertad para un cristiano es caminar en la voluntad de Dios.
¿Qué significa esta extraña proposición: somos libres siempre que nos sometamos a la voluntad de Dios? ¿Somos libres mientras obedezcamos la voluntad de Dios? Para muchos, surge inmediatamente la pregunta: ¿qué tipo de libertad es si necesitas obedecer a algo oa alguien? Y aquí todo depende de la "imagen" que surge en la mente detrás de estas palabras paradójicas, a primera vista, "libertad en la sumisión". De repente, como regla, imaginamos un claro tan brillante, un "jardín de los placeres celestiales", donde retozaríamos, disfrutando de todos los placeres provistos, pero por alguna razón, alguien nos prohíbe estos placeres por motivos que no son claros para nosotros. . Y entonces, en efecto, se vuelve completamente incomprensible, ¿qué tipo de libertad, si la sumisión? Pero imaginemos un cuadro diferente (y aquí nuevamente nos encontramos con la misma doble posibilidad de percibir el mundo -como un lugar o como un camino- que ya ha servido de base para tantas diferencias en las religiones paganas y reveladas). Imagine que estamos caminando por un camino estrecho, a los lados del cual hay pozos de caza y trampas, cubiertos de una mirada distraída por todo tipo de cebos seductores. Y entonces queda claro que seguiremos siendo libres exactamente mientras obedecer una voluntad que nos obliga a no tocar estos cebos. Con tal imagen, es absolutamente claro que la libertad existe solo cuando permanecemos en obediencia y sumisión. Cualquier salida de la subordinación nos lleva inmediatamente a una u otra trampa o trampa, subordinando durante mucho tiempo nuestras acciones posteriores a la rígida necesidad.
Después de la muerte de una persona, todas sus conchas (Ka, Ba, Eb, Ah) se separaron del cuerpo (Sah) y lo dejaron durante 70 días. Mientras los parasquites y los embalsamadores convertían a Sakh en una momia en la tierra, las capas de energía vagaban por el aireado espacio de la superficie, se elevaban a esferas más altas, alcanzaban la Luna, los Planetas y el Sol.
Durante este período, el alma del Ka de vez en cuando regresa a su cuerpo y supervisa la correcta realización de todos los ritos por parte de familiares y embalsamadores. De lo contrario, el Ka del difunto se ofenderá y se convertirá en un espíritu gemelo malvado (fantasma), que perseguirá para siempre a su familia, enviando desastres sobre las cabezas de los descendientes.
Soul-Ba después de la muerte abandonó el cuerpo-Soh y revoloteó por la boca, voló hacia el Ojo de Ra, es decir, hacia el Sol, donde permaneció durante 70 días, hasta el día del funeral. En este momento, los sacerdotes realizaron el rito de buscar el Ojo de Ujat.
funeral de momia
Después de 70 días, se llevó a cabo el entierro final de la momia. El cortejo fúnebre, acompañado de lamentos y llantos, cruzó a nado el Nilo y aterrizó en la orilla occidental.
Allí, la procesión fue encabezada por los sacerdotes del culto fúnebre ataviados con las vestiduras y máscaras de los dioses de la Duat. La procesión se acercó a la tumba o cripta de roca. A la entrada del refugio eterno, el ataúd se colocaba en el suelo y los "dioses de la Duat" realizaban el rito de "abrir la boca" sobre la momia.
Tocar los labios del rostro de Osiris representado en un ataúd de madera con una vara con una punta en forma de cabeza de carnero devolvió al difunto su alma-Ba y creó su Ah.
El difunto recuperó la capacidad de comer, beber y, lo más importante, hablar. Después de todo, tendrá que nombrar muchos nombres y lanzar muchos hechizos en el camino a través del Reino de los Muertos hasta el Majestuoso Templo de las Dos Verdades, y allí en la Corte del Más Allá para pronunciar un discurso.
Habiendo completado el rito de "abrir la boca", los sacerdotes llevaron el ataúd a la tumba y lo colocaron en un sarcófago de piedra. Se colocaron marquesinas cerca de las paredes de la cámara funeraria: Imset con el hígado en el sur, Khapi con los pulmones en el norte, Duamutef con el estómago en el este y Kebekhse-nuf con los intestinos en el oeste.
Se instalaron amuletos y figurillas del dios del aire Shu en la cámara funeraria para que el difunto no se asfixiara en el inframundo. Se colocaron cuatro amuletos en las paredes, ahuyentando los malos espíritus de los difuntos, se encendieron cuatro luces. Luego, la puerta de la cripta fue sellada con el sello de la necrópolis, colocada con bloques y cubierta con escombros.
El segundo nacimiento del hombre.
Las almas de Ka, Ba, Eb y Ah, regresadas a su Sakh, aseguraban la mágica Resurrección de los difuntos. La resurrección, el “segundo nacimiento”, del difunto fue facilitada por los amuletos del escarabajo y el Ojo de Ujat.
Todas las diosas asociadas con la maternidad (Isis, Hathor, Renenutet, BES, Taurt, Meskhent y Heket) participaron en el segundo nacimiento del difunto.
Habiendo resucitado, el difunto llegaba a las Puertas de la Casa de Osiris, la Primera de las Occidentales (Khente-Amente), donde debía llamar por su nombre y decir los conjuros de guardia, portero y heraldo. Sus nombres, respectivamente, eran: "El que mira el fuego", "El que inclina su rostro hacia la tierra, teniendo muchos rostros" y "Voz".
Habiendo pasado estas Puertas, el difunto salió por dos caminos sinuosos, separados por el Lago de Fuego con cabos y bahías, donde lo acechaban monstruos, espíritus malignos y otros desastres. Solo los iniciados, que conocían los hechizos y los nombres de todos los peligros, podían caminar por el sendero más allá del lago. Los no iniciados se convirtieron en presa de los malos espíritus y perdieron su Sakh.
En el camino, el difunto debía atravesar 14 colinas, que simbolizan las 14 almas-Ka del dios Ra. La ignorancia de los nombres y hechizos de cualquier deidad en cualquiera de las colinas condujo a la pérdida por parte del difunto de su alma gemela (Ka). Esto nuevamente involucró al alma-Ka en el círculo de encarnaciones terrenales.
Siete paraísos-arit simbolizaba las 7 almas-Ba del dios Ra. Solo aquellos que conocían los nombres de los guardias, porteros, heraldos de cada uno de los 7 puertos podían ingresar al arita. Aquellos que no recuerdan nombres y hechizos podían perder su alma en uno de los refugios, que permanecía allí hasta la próxima encarnación.
Dado que cada refugio tenía tres deidades protectoras, entonces, en consecuencia, había tres pilones con puertas. Pase 21 pilones solo pudo recordar todos los nombres y hechizos.
Salón de la otra vida
Solo después de pasar todos los obstáculos anteriores, las capas de energía de Ka, Ba, Eb, Ah del difunto llegaron al salón de la Corte del Más Allá del Majestuoso Salón de las Dos Verdades. La entrada a la nave central de este Salón también requería conocer los nombres del guardián, el portero, el heraldo, los hechizos de las puertas, puertas, jambas, cerrojos e incluso el piso.
Al ingresar a la nave central del Salón, el difunto se presentó ante el dios Ra y los dioses presentes, quienes administraron la Corte del Más Allá.
Entre los dioses, ciertamente estaban los dioses de la Gran Hueste (Ra, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Horus, Isis, Nephthys, Hathor, Set, el dios de la voluntad divina Hu y el dios de la razón Sia) y los dioses de la Hueste Menor (42 dioses, según el número de nome regiones de Egipto). El difunto pronunció un discurso de justificación ante cada una de las hostias.
La reunión de los dioses incluyó a la Gran Enéada de Heliópolis, es decir, los "nueve", que incluían a Ra-Atum y ocho dioses, provenientes de Atum: Shu y Tefnut, Geb y Nut, Nephthys y Set, Isis y Osiris; Tríada de Menfis: Ptah, Sekhmet y Nefertum; La Gran Ogdóada, es decir, los "ocho" de dioses que personificaban los elementos: deidades masculinas con cabeza de rana y sus parejas femeninas con cabeza de serpiente: Khukh y Hauket, Nun y Naunet, Amon y Amaunet, Kuk y Kauket; Pequeña Enéada (42 dioses).
Habiendo pronunciado un saludo a Ra y los dioses, el difunto en su "confesión de negación" renunció a todos los pecados. Enumeró 42 pecados y juró a los dioses que no los había cometido y que no era culpable.
Mientras tanto, los dioses Thoth y Anubis estaban pesando el alma-conciencia (Eb) del difunto en la Balanza de Dos Verdades. Eb se colocó en un tazón y la pluma de la diosa de la justicia Maat se colocó en el otro. Si el difunto mentía, negando su pecado, la punta de la balanza se desviaba. Si la balanza permanecía en equilibrio, se reconocía al difunto como "diestro".
Después de la confesión de la negación de todos los pecados, el difunto debía dirigirse a la Pequeña Hostia de los dioses, llamar a cada uno de los 42 dioses por su nombre y entregar la “segunda justificación”.
Cuando terminó la entrevista, el espíritu guardián Shai, la diosa Meskhent, la diosa de la buena fortuna Renenutet y la manifestación del alma del difunto Ba se adelantaron. Testificaban sobre el carácter del difunto, sus buenos y malos pensamientos, palabras y hechos.
Las diosas Neith, Nephthys, Isis y Serket el escorpión hablaron en defensa del difunto.
Teniendo en cuenta los resultados del pesaje del alma-Eb por Thoth y Anubis, el testimonio del alma del difunto, los argumentos de los acusadores Meshent, Shai, Renenutet y los defensores de Isis, Neftis y Neith, la Gran Enéada emitió un veredicto.
Proclamación del juicio
Si el veredicto era culpable, entonces el corazón del difunto se entregaba para ser comido por la terrible diosa Amma ("Devoradora"), un monstruo con cuerpo de hipopótamo, patas de león y melena y boca de cocodrilo. Si la sentencia resultaba ser absolutoria, todas las conchas del difunto se enviaban al Lugar Santísimo del Templo de las Dos Verdades, al trono de Osiris.
El difunto besó el umbral, bendijo partes de la puerta y la nave del Santuario, y se presentó ante Osiris, quien estaba sentado rodeado de Isis, Neftis, Maat, el escribano Thoth y los cuatro hijos de Horus en una flor de loto.
Anunció la llegada del difunto, limpio de todos los pecados y contado entre los santos. Después de una graciosa conversación con la llegada, los dioses lo enviaron a la Morada de la Bienaventuranza Eterna (Campo de Juncos o Campo de Satisfacción), acompañado por el espíritu guardián Shai. El camino a la morada de los espíritus dichosos (Ah) estaba bloqueado por la última Puerta, que debería ser llamada por su nombre y lanzar hechizos del dios guardián.
¿Qué simbolizan las pruebas?
Desde el punto de vista del iniciado, la esencia de estas descripciones alegóricas es la siguiente.
Superar la Primera Puerta de la Casa de Osiris significa la muerte definitiva, mientras que la imposibilidad de atravesarlas implica o una salida a la muerte clínica, o un estado de estupor, coma o sueño letárgico. Esta es una barrera sólo para el cuerpo-Sah y el alma-Ka; otras almas superan fácilmente este límite.
Primera ronda de pruebas(dos Caminos cerca del Lago de Fuego) tenían como objetivo devolver el alma-cuerpo (Sakh) del difunto al círculo de encarnaciones terrenales, o librarlo de ellas. Los peligros y monstruos que se apoderan de Sakh simbolizan el regreso de Sakh al mundo terrenal, es decir, la adquisición de un nuevo cuerpo. El paso exitoso de los Caminos salva a Sakh de una nueva encarnación en forma corporal.
Segunda ronda de pruebas(14 colinas y sus deidades) tiene como objetivo determinar el futuro destino de la concha Ka (alma-individualidad). El no pasar estas pruebas sumergía al alma Ka en una nueva encarnación en la Tierra en un mes determinado en la forma de un ser masculino o femenino. El paso exitoso de 14 colinas salvó el alma de Ka de regresar al valle terrenal.
Tercera serie de pruebas(7 arit y 21 pilones) estaba destinado a decidir el destino de la manifestación del alma de Ba. Si las almas de los difuntos no lograban ingresar a uno de los refugios, entonces el alma de Ba permanecía en el arit anterior. Estaba condenada a trasladarse a algo material en una de las siete luminarias sagradas (Sol-Tierra, Luna-Tierra, Saturno, Venus, Júpiter, Mercurio y Marte). El paso exitoso del 7 arit liberó al alma-Ba de moverse hacia los cuerpos en los planetas.
Cuarta prueba(El Juicio del Más Allá, el pesaje del alma-Eb, es decir, la conciencia, la autoconciencia y la supraconsciencia-razón) determinó el destino de tres caparazones de energía, incluido el caparazón del destino (lo que hoy se denota con el concepto de "karma").
alegórico corazón-alma devorador(Eb) por el monstruo Amma significa el regreso del alma de Eb al círculo de transmigración de almas, muy probablemente, la conexión de esta alma con las almas de Ba, Ka y Sakh, que se quedaron atrás en las etapas anteriores de prueba. .
acceso exitoso en el Lugar Santísimo del Templo de las Dos Verdades, marca la deificación del difunto, la semejanza de su espíritu (Ah) con los espíritus benditos de los dioses (el mismo Ah). El espíritu puede permanecer entre los espíritus afines de la Hueste de los Dioses y convertirse en cómplice de su existencia.
Si el espíritu Ah ha superado la Última Puerta en el camino hacia el Campo de la Satisfacción, obtendrá la bienaventuranza eterna, ya no conocerá los tormentos de pasar de un cuerpo a otro y se librará del sufrimiento de la encarnación.
Parece que los iniciados egipcios también indicaron el hábitat exacto de las almas benditas: el Sol. La "experiencia mística" les permitió expresar esta audaz verdad, que la ciencia europea no se atreverá pronto (¿si se atreve?).
El retorno de las capas de energía humana, que han surgido como resultado de la refracción y transformación de la misma radiación solar, a su fuente original aún no está sujeto a pruebas científicas. A pesar de que desde hace casi un siglo la ciencia empírica ha tomado conciencia del fenómeno de la energía solar, que se transforma en la Tierra en otros tipos de energía, como base para la existencia y desarrollo no sólo de la circulación general de la atmósfera, sino también de la régimen hídrico de la tierra y el mar, pero de toda naturaleza orgánica, el estudio experimental de este fenómeno todavía pisotea los notorios "biocampos" y no se atreve a acercarse al secreto más íntimo del "espíritu".
Tal es el antiguo concepto egipcio del destino póstumo de las almas, sorprendente en su complejidad y elaboración detallada. Sólo grandes iniciados podrían ser sus creadores.
Ideas populares egipcias sobre el más allá
Las ideas populares egipcias sobre qué tipo de vida esperaba al difunto en el Campo de Juncos no tienen nada que ver con la experiencia mística sacerdotal. Ante nosotros hay una descripción realmente primitiva del más allá como una versión más feliz de la tierra.
Era imposible esperar otra cosa, porque ningún gran iniciado puede expresar con palabras el estado que los santos espíritus-Ah alcanzan en la bienaventuranza eterna. Ningún lenguaje humano, ya sea alegóricamente, o por analogía, o incluso aproximadamente, es capaz de transmitir esas sensaciones, sentimientos y pensamientos que el espíritu-Ah experimenta en la Morada de la Eterna Bienaventuranza. Sobre lo inexpresable, sólo son posibles las parábolas. Una de esas parábolas es la descripción del Campo de Juncos.
Allí, el difunto supuestamente espera la misma vida que llevó en la Tierra, solo que libre de sufrimiento y problemas, más feliz y mejor. A su espíritu nada le faltará. Siete Hathor, el dios del grano Nepri, el escorpión-Serket y otros dioses harán que sus tierras de cultivo y pastos sean excepcionalmente fértiles, rebaños gordos, aves numerosas y gordas. Todo el trabajo en los campos será realizado por trabajadores ushebtis. Así, en la saciedad, el contentamiento, las alegrías del amor, el canto y el baile, millones de años de existencia dichosa del espíritu-Ah pasarán. Este ideal mundano impresionó claramente a la gente común y a los esclavos, y los iniciados no buscaron refutarlo ni ofrecer su propia versión.
[…] La literatura funeraria de todos los tiempos de la historia egipcia, incluso bastante “popular”, dice que el alma-doble Ka del difunto no consume las ofrendas funerarias en sí, sino que se satura con sus almas gemelas. El Ka del difunto no come pan, sino el Ka del pan, no bebe cerveza, sino el Ka de la cerveza. La manifestación del alma de Ba y el corazón del alma de Eb generalmente no están satisfechos con las ofrendas funerarias y los obsequios de parientes, parientes y amigos, sino con su memoria piadosa y sincera, el cuidado del difunto, su pureza ritual y la ausencia de malicia. intención.
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