ما هي المعابد في بيزنطة. ميندورف الأول ، بروت. الكنيسة البيزنطية. كاتدرائية القديسة صوفي
اللغز الفصحي: مقالات عن اللاهوت ميندورف جون فيوفيلوفيتش
الكنيسة في الإمبراطورية البيزنطية
المسيحية البيزنطية حوالي عام 1000في فجر الألفية الثانية للتاريخ المسيحي ، كانت كنيسة القسطنطينية ، عاصمة الإمبراطورية الرومانية الشرقية (أو البيزنطية) ، في ذروة تأثير العالم وقوته. لا روما ، التي تحولت إلى مدينة إقليمية ، مع كنيستها ، التي أصبحت أداة للعب السياسي ، ولا أوروبا تحت حكم السلالات الكارولنجية والأوتونية يمكن أن تتنافس حقًا مع بيزنطة كمركز للحضارة المسيحية. قام الأباطرة البيزنطيين من السلالة المقدونية بتوسيع حدود الإمبراطورية من بلاد ما بين النهرين إلى نابولي (في إيطاليا) ومن نهر الدانوب (في وسط أوروبا) إلى فلسطين. لم تستغل كنيسة القسطنطينية الفرصة لتوسيع نفوذها فحسب ، بل اخترق المبشرون خارج حدود الإمبراطورية - إلى روسيا والقوقاز.
العلاقات بين الكنيسة والدولة.أيديولوجية تأسست منذ عهد قسطنطين (القرن الرابع) وجستنيان (القرن السادس) ، والتي بموجبها كان من الممكن إنشاء مجتمع مسيحي عالمي واحد - إيكومين(؟؟؟؟؟؟؟؟؟) ، التي يسيطر عليها الإمبراطور والكنيسة بشكل مشترك - استمرت في كونها أيديولوجية الأباطرة البيزنطيين. استندت سلطة بطريرك القسطنطينية إلى حقيقة أنه كان أسقف "روما الجديدة" ، المدينة التي كان يوجد فيها الإمبراطور ومجلس الشيوخ (القانون 28 لمجلس خلقيدونية ، 451). حمل لقب "البطريرك المسكوني" في إشارة إلى دوره السياسي في الإمبراطورية. رسميًا ، احتل المركز الثاني - بعد أسقف روما - في التسلسل الهرمي لخمسة أساقفة من الأوائل ، والتي تضمنت أيضًا بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس. ومع ذلك ، بعد الفتح العربي للشرق الأوسط في القرن السابع. تم حرمان الثلاثة الأخيرة من كل قوتهم ، وحاولت الكنائس السلافية الناشئة حديثًا فقط من وقت لآخر تحدي القسطنطينية باعتبارها المركز الوحيد للمسيحية الشرقية.
غالبًا ما توصف العلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة بمصطلح "القيصرية" ، مما يعني أن الإمبراطور عمل كرئيس للكنيسة. ومع ذلك ، تصف الوثائق الرسمية العلاقة بين الإمبراطور والبطريرك على أنها سلطة ثنائية (سلطة مزدوجة) وتقارن وظائفهما بوظائف الروح والجسد في كائن حي واحد. في الممارسة العملية ، كان للإمبراطور سلطة على معظم الإدارة الكنسية ، على الرغم من أن البطاركة الأقوياء يمكن أن يلعبوا أحيانًا دورًا حاسمًا في السياسة: البطاركة نيكولاس الصوفي (901-907 ، 912-925) والأباطرة المنبوذين (956-970) - الإجراءات الكنسية. في مجال الإيمان والعقيدة ، لا يستطيع الأباطرة إملاء إرادتهم إذا كان ذلك مخالفًا لضمير الكنيسة ؛ هذه الحقيقة ، التي أصبحت واضحة بشكل خاص خلال أواخر العصور الوسطى خلال المحاولات العديدة لإبرام اتحاد مع روما ، تُظهر أن تسمية القيصرية لا تنطبق دون قيد أو شرط على بيزنطة.
أصبحت كنيسة حكمة الله ، أو آيا صوفيا ، التي بناها جستنيان في القرن السادس ، مركزًا للحياة الدينية للعالم الأرثوذكسي الشرقي. كان بلا شك أكبر وأفخم مبنى ديني في جميع الأراضي المسيحية. وفقًا للوقائع الروسية الأولية ، أفاد سفراء الأمير فلاديمير كييف ، الذين زاروا هذا المعبد في عام 987: "ولم نكن نعرف ما إذا كنا في الجنة أو على الأرض ، لأنه لا يوجد مثل هذا المنظر والجمال على الأرض ... "آيا صوفيا ، أو كما كان يُطلق عليها أيضًا" الكنيسة العظيمة "، أعطت نموذجًا للعبادة مقبولًا من قبل العالم المسيحي بأسره. كان هذا الاقتراض عفويًا واستند إلى السلطة الأخلاقية والثقافية لعاصمة الإمبراطورية: لا تزال الكنيسة الأرثوذكسية تستخدم الطقوس الليتورجية البيزنطية في القرن التاسع.
الحركات الرهبانية والإرسالية.في كل من العاصمة وفي مراكز الإمبراطورية الأخرى ، استمرت الحركة الرهبانية في التطور بالشكل الذي تطورت فيه خلال القرون الأولى للمسيحية. بلغ عدد مجتمع دير ستوديت في القسطنطينية أكثر من ألف راهب كرسوا أنفسهم للصلاة والطاعة والزهد. غالبًا ما عارضوا كلاً من المسؤولين الحكوميين والكنسيين ، دافعين عن المبادئ الأساسية للمسيحية من التسوية السياسية. تم اعتماد النظام الأساسي للدراسة (مبادئ توجيهية للحياة الرهبانية) من قبل الأديرة التابعة ، أولاً وقبل كل شيء من قبل دير كييفو-بيتشيرسكي الشهير. في عام 963 ، قدم الإمبراطور نيكيفوروس الثاني فوكاس رعايته إلى القديس. أثناسيوس الأثوس ، الذي لا يزال لافرا (دير كبير) فيه مركز الجمهورية الرهبانية لجبل أثوس (تحت حماية اليونان). الكتاب المقدس سانت. سمعان اللاهوتي الجديد (949-1022) ، عميد دير مار مار. كان لمامانتا في القسطنطينية - أبرز مثال على التصوف المسيحي الشرقي - تأثير حاسم على التطور اللاحق للروحانية الأرثوذكسية.
تاريخيا ، كان الأهم هو التوسع التبشيري للمسيحية البيزنطية إلى بلدان أوروبا الشرقية. في القرن التاسع أصبحت بلغاريا دولة أرثوذكسية وأنشأت في عهد القيصر سمعان (893-927) بطريركية مستقلة (مستقلة إداريًا) في بريسلاف. في عهد القيصر صموئيل (976-1014) ، ظهر مركز بلغاري مستقل آخر في أوهريد. وهكذا ، أصبحت الكنيسة البيزنطية الناطقة باللغة السلافية هي المهيمنة في شبه جزيرة البلقان. وعلى الرغم من أن هذه المنطقة فقدت استقلالها السياسي والكنسي بعد غزوات الإمبراطور البيزنطي باسيل الثاني (976-1025) ، إلا أن بذرة الأرثوذكسية السلافية قد ترسخت بالفعل في هذه الأرض. في عام 988 تحول أمير كييف فلاديمير إلى الأرثوذكسية البيزنطية وتزوج شقيقة الإمبراطور باسيل نفسه. بعد ذلك ، أصبحت روسيا مقاطعة كنسية للكنيسة البيزنطية ، يرأسها يوناني ، أو نادرًا ، متروبوليتان روسي معين من القسطنطينية. لم يشكك الروس في وضع التبعية هذا حتى عام 1448. خلال هذه الفترة ، تبنت روسيا وطورت التراث الروحي والفني والمدني للحضارة البيزنطية ، الذي تلقته من خلال المترجمين البلغاريين.
العلاقات مع الغرب.في غضون ذلك ، أصبحت العلاقات مع الغرب اللاتيني متناقضة بشكل متزايد. من ناحية ، نظر البيزنطيون إلى العالم الغربي ككل كجزء من العصر الروماني إيكومينالتي كان يرأسها الإمبراطور البيزنطي والتي تمتع فيها الأسقف الروماني بأولوية الشرف. من ناحية أخرى ، تحدى الأباطرة الفرنجة والألمان في أوروبا هذا المخطط الاسمي ، وكان التدهور الداخلي للبابوية الرومانية لدرجة أن البطريرك البيزنطي القوي نادرًا ما يتحمل عناء الحفاظ على أي اتصال به. منذ عهد البطريرك فوتيوس (858-867 ، 877-886) ، بدأ البيزنطيون بإدانة فيليوك، إدراج في قانون الإيمان الذي ينص على أن الروح القدس ينبع من الآب والابن ، كإضافة غير شرعية وهرطوقية لقانون إيمان نيقية. في 879-880. قام فوتيوس والبابا يوحنا الثامن على ما يبدو بتسوية النزاع بما يرضي فوتيوس ، ولكن في عام 1014 فيليوكفي روما ، وانقطعت الشركة مرة أخرى.
حادثة 1054 ، التي تعتبر بشكل غير صحيح تاريخ الانقسام (في الواقع ، تطورت على مدى فترة من الزمن) ، كانت ، في جوهرها ، محاولة فاشلة لاستعادة العلاقات المقطوعة بسبب التنافس السياسي بين البيزنطيين والألمان في إيطاليا. ، وكذلك بسبب التغييرات التأديبية (على وجه الخصوص ، عزوبة رجال الدين) التي فرضتها حركة الإصلاح التي بدأها رهبان دير كلوني (فرنسا). أثبتت الإجراءات التي اتخذها الإمبراطور قسطنطين مونوماخوس (1042-1055) للتوفيق بين الطرفين أنها غير قادرة على التغلب على كل من الادعاءات العدوانية والجاهلة لرجال الدين الفرنجة ، الذين يديرون الآن شؤون الكنيسة الرومانية ، وتعنت البطريرك البيزنطي ميخائيل سيرولاريوس. (1043-1058). عندما وصل المندوبون البابويون إلى القسطنطينية عام 1054 ، لم يجدوا أرضية مشتركة مع البطريرك. تبادل الطرفان الاتهامات المضادة في مسائل العقيدة والطقوس ، وفي النهاية ، أعلن كل منهما حروم حرمة ، مما أثار ما سمي فيما بعد بالانقسام.
غزوات من الشرق والغرب. الحملات الصليبية.بعد معركة ملاذكرد (1071) في شرق آسيا الصغرى ، تنازلت بيزنطة عن معظم الأناضول للأتراك ولم تعد قوة عالمية. أثارت الحروب الصليبية في الغرب ، التي شنت جزئيًا بناءً على طلب البيزنطيين أنفسهم ، مشاكل جديدة ، أدت إلى تأسيس الإمارات اللاتينية في الأراضي السابقة للإمبراطورية واستبدال الأساقفة الشرقيين بالتسلسل الهرمي اللاتيني. كانت لحظة الذروة ، بالطبع ، نهب القسطنطينية نفسها عام 1204 ، واعتلاء الإمبراطور اللاتيني على مضيق البوسفور وتنصيب البطريرك اللاتيني في آيا صوفيا. في الوقت نفسه ، حققت دول البلقان بلغاريا وصربيا ، بدعم من الغرب ، التحرر الوطني ، ونهب المغول كييف (1240) ، وأصبحت روسيا جزءًا من إمبراطورية المغول لجنكيز خان.
تم الحفاظ على التراث البيزنطي في سلسلة هذه المآسي ويرجع ذلك أساسًا إلى حقيقة أن الكنيسة الأرثوذكسية أظهرت مرونة داخلية مذهلة ومرونة إدارية ملحوظة.
قبل الحروب الصليبية ، على الرغم من حوادث مثل التبادل المتبادل للحروم بين مايكل سيرولاريوس والمندوبين البابويين في عام 1054 ، لم ير المسيحيون البيزنطيون قطع العلاقات مع الغرب على أنه انشقاق نهائي. كان الرأي السائد حول هذه المسألة كما يلي: نحن مدينون بقطع الشركة مع روما للاستيلاء المؤقت على الكرسي الجليل لروما من قبل "البرابرة" الألمان الجاهلين وغير المتعلمين ، وفي ذلك الوقت الوحدة السابقة للعالم المسيحي تحت حكم سيتم استعادة إمبراطور شرعي واحد - القسطنطينية - وخمسة بطريركيات. أظهر هذا المخطط اليوتوبي أخيرًا فشله في الوقت الذي استبدل فيه الصليبيون بطاركة أنطاكية والقدس اليونانيين بأساقفة لاتينيين بعد الاستيلاء على هذه المدن القديمة (1098-1099). بدلاً من استعادة الوحدة المسيحية من أجل صراع مشترك ضد الإسلام ، أظهرت الحروب الصليبية مدى التباعد بين اللاتين واليونانيين حقًا. عندما ، أخيرًا ، بعد الاستيلاء المخزي على المدينة في عام 1204 ، تم تعيين البندقية توماس موروسيني بطريرك القسطنطينية وأكده البابا إنوسنت الثالث على هذا النحو ، أدرك الإغريق خطورة الادعاءات البابوية بالحكم في الكنيسة المسكونية: الخلافات اللاهوتية واتحد السخط الشعبي ، وتمزيق الكنيستين في النهاية.
بعد الاستيلاء على المدينة ، فر البطريرك الأرثوذكسي يوحنا كاماتير إلى بلغاريا ، حيث توفي عام 1206. انتُخب خليفته ميخائيل بوديان في نيقية (1208) ، حيث دعمته الإمبراطورية اليونانية المستعادة هناك. هذا البطريرك ، على الرغم من أنه عاش في المنفى ، تم الاعتراف بالشرعية في جميع أنحاء العالم الأرثوذكسي. ظلت المدينة الروسية الشاسعة تحت حكمه. منه ، وليس من منافسه اللاتيني ، حصلت الكنيسة البلغارية مرة أخرى على حقوقها في الاستقلال الكنسي مع استعادة البطريركية في ترنوفو (1235). تفاوض الصرب الأرثوذكس أيضًا مع الحكومة البيزنطية في نيقية لإنشاء كنيستهم الوطنية ؛ قائدهم الروحي ، سانت. عُيِّن ساففا رئيس أساقفة (مستقل) لصربيا عام 1219.
الغزو المغولي. كان الغزو المغولي لروسيا كارثة لمستقبل الحضارة الروسية ، لكن الكنيسة بقيت على حد سواء باعتبارها المؤسسة العامة الموحدة والحامل الرئيسي للتراث البيزنطي. كان "مطران كييف وكل روسيا" ، المعين من نيقية أو من القسطنطينية ، القوة السياسية الرئيسية المعترف بها من قبل الخانات المغولية. تحرر رئيس الكنيسة الروسية من الجزية التي دفعها الأمراء المحليون للمغول ، وخضعوا للمساءلة فقط أمام أعلى سلطة كنسية (البطريرك المسكوني) ، وقد فاز رئيس الكنيسة الروسية - على الرغم من إجباره على ترك كاتدرته في كييف التي دمرها المغول - بأخلاق غير مسبوقة السلطة. احتفظ بالسلطة الكنسية على مناطق شاسعة من جبال الكاربات إلى نهر الفولغا ، على المرأى الأسقفي المشكل حديثًا في ساراي (بالقرب من بحر قزوين) ، عاصمة المغول ، وعلى الإمارات الغربية لروس كييف سابقًا - حتى بعد ذلك. حصلت على الاستقلال (على سبيل المثال ، غاليسيا) أو أصبحت تحت السيطرة السياسية لليتوانيا وبولندا.
محاولات لاستعادة وحدة الكنيسة وإحياءها اللاهوتي.في عام 1261 ، حرر إمبراطور نيقية ميخائيل باليولوج القسطنطينية من حكم اللاتين ، وتولى البطريرك الأرثوذكسي مقرا له مرة أخرى في آيا صوفيا. من عام 1261 إلى عام 1453 ، حكمت سلالة باليولوجوس إمبراطورية محاصرة من جميع الجهات ، مزقتها الحروب الأهلية وتضيق تدريجيًا إلى حدود العاصمة. ومع ذلك ، احتفظت الكنيسة بالكثير من سلطتها السابقة ، ومارست الولاية القضائية على منطقة أكبر بما لا يقاس ، بما في ذلك روسيا والقوقاز النائية وجزء من البلقان ومناطق شاسعة استولى عليها الأتراك. العديد من بطاركة هذه الفترة المتأخرة - على سبيل المثال أرسيني أفتوريان (1255-1259 ، 1261-1265) ، أثناسيوس الأول (1289-1293 ، 1303-1310) ، جون كاليك (1334-1347) وفيلوثيوس كوكينوس (1353–1354 ، 1364–134) 1376) - أظهروا استقلالًا أكبر عن السلطة الإمبريالية ، على الرغم من أنهم ظلوا أوفياء لفكرة البيزنطيين إيكومين.
محرومًا من الدعم العسكري لإمبراطورية قوية ، كان بطريرك القسطنطينية ، بالطبع ، غير قادر على الحفاظ على سلطته على كنائس بلغاريا وصربيا ، التي حصلت على استقلالها خلال سنوات الاحتلال اللاتيني. في عام 1346 ، أعلنت الكنيسة الصربية نفسها بطريركية. في عام 1375 ، بعد احتجاج قصير ، وافقت القسطنطينية على الاعتراف به. في روسيا ، شاركت الدبلوماسية الكنسية البيزنطية في صراع أهلي حاد: بين الدوقات الكبرى لموسكو وليتوانيا ، حيث سعى كل منهما إلى أن يصبح رئيسًا للدولة الروسية المحررة من نير المغول ، وبدأت مواجهة شرسة. كان مقر إقامة "متروبوليتان كييف وكل روسيا" في ذلك الوقت في موسكو ، وفي بعض الأحيان ، كما كان الحال مع المتروبوليت أليكسي (1354-1378) ، لعب دورًا حاسمًا في عمل حكومة موسكو. أصبح الدعم الكنسي لموسكو حاسمًا في الانتصار النهائي لسكان موسكو وكان له تأثير واضح على التاريخ الروسي اللاحق. لم تستطع الإمارات الروسية الغربية غير الراضية (التي شكلت فيما بعد أوكرانيا) أن تحقق - بدعم قوي من أسيادها البولنديين والليتوانيين - التعيين المؤقت للحاضرين المستقلين في غاليسيا وبيلاروسيا. بعد ذلك ، في نهاية القرن الرابع عشر ، تمكن المطران ، الذي كان في موسكو ، مرة أخرى من تحقيق مركزية سلطة الكنيسة في روسيا.
العلاقات مع الكنيسة الغربية.كان أحد الأسباب الرئيسية وراء هذا الصراع القوي في الجزء الشمالي من العالم البيزنطي مشكلة العلاقات مع الكنيسة الغربية. بالنسبة لغالبية الكنائس في بيزنطة ، بدت إمارة موسكو الشابة معقلًا أكثر موثوقية للأرثوذكسية من الأمراء ذوي التوجه الغربي الذين كانوا يخضعون لبولندا الكاثوليكية وليتوانيا. ومع ذلك ، كان هناك حزب سياسي مؤثر داخل بيزنطة نفسها فضل التحالف مع الغرب ، على أمل شن حملة صليبية جديدة ضد التهديد التركي. كانت وحدة الكنيسة في الواقع القضية الأكثر إلحاحًا طوال فترة حكم Palaiologos.
كان على الإمبراطور مايكل باليولوغوس (1259-1282) أن يواجه الإدعاءات العدوانية لشارل أنجو ، ملك مملكة صقلية النورماندية ، الذي كان يحلم باستعادة إمبراطورية لاتينية في القسطنطينية. من أجل الحصول على الدعم الضروري من البابوية ضد تشارلز ، أرسل ميخائيل اعترافًا مؤيدًا لللاتينية بالإيمان إلى البابا غريغوري العاشر ، ودخل مبعوثوه في اتحاد مع روما في مجلس ليون (1274). لم يتلق هذا الاستسلام للغرب ، الذي بدأه الإمبراطور ، أي موافقة من الكنيسة تقريبًا. تمكن ميخائيل من وضع البطريرك الكاثوليكي الشرقي يوحنا فيكا على كنيسة القسطنطينية ، ولكن بعد وفاة الإمبراطور ، أدان المجلس الأرثوذكسي الاتحاد (1285).
خلال القرن الرابع عشر. قام الأباطرة البيزنطيين بعدد من المحاولات الأخرى لإبرام اتحاد. جرت المفاوضات الرسمية في 1333 و 1339 و 1347 و 1355. في عام 1369 في روما ، اعتنق الإمبراطور يوحنا الخامس باليولوجوس الإيمان الروماني شخصيًا. كل هذه المحاولات جاءت من الحكومة ، ولكن ليس من الكنيسة لسبب سياسي واضح - على أمل مساعدة الغرب ضد الأتراك. لكن هذه المحاولات لم تسفر عن نتائج سواء بالمعنى الكنسي أو السياسي. لم يعارض معظم الكنائس في بيزنطة التوحيد مع روما ، لكنهم اعتقدوا أنه لا يمكن تحقيق ذلك إلا في مجلس مسكوني رسمي ، حيث يلتقي الشرق والغرب على قدم المساواة ، كما حدث في القرون الأولى من تاريخ الكنيسة. دافع جون كانتاكوزينوس عن مشروع هذه الكاتدرائية بإصرار ، الذي اتخذ الحجاب بعد فترة قصيرة (1347-1354) راهبًا ، لكنه استمر في ممارسة تأثير كبير على الكنيسة والشؤون السياسية. تم رفض فكرة المجلس المسكوني في البداية من قبل الباباوات ، ولكن تم إحياؤها في القرن الخامس عشر ، عندما في الغرب ، في المجالس في كونستانس وبازل ، الأفكار التوحيدية (التي دافعت عن تفوق سلطة المجالس على البابوية). السلطة) انتصرت لفترة وجيزة. خوفًا من أن يتحد اليونانيون ليس مع روما ، ولكن مع التوحيد ، عقد البابا يوجين الرابع مجلسًا مسكونيًا في فيرارا ، والذي انتقل لاحقًا إلى فلورنسا.
استمرت جلسات مجلس فيرارو-فلورنسا (1438-1445) لأشهر وصاحبتها نقاشات دينية طويلة. مثل الكنيسة الشرقية الإمبراطور يوحنا الثامن باليولوجوس والبطريرك جوزيف الثاني والعديد من الأساقفة واللاهوتيين. في النهاية ، قبلوا معظم مطالب روما: لقد اعترفوا بالانضمام فيليوكالمطهر (إقامة وسيطة للأرواح بين الموت والفردوس للتطهير) وأولوية روما. أصبح اليأس السياسي والخوف من لقاء جديد مع الأتراك دون دعم الغرب من العوامل الحاسمة التي أجبرت الوفد الشرقي على التوقيع على مرسوم الاتحاد (6 يوليو 1439). الوحيد الذي رفض وضع توقيعه هو القديس. مارك يوجينيك ، مطران أفسس. لكن عند عودتهم إلى القسطنطينية ، رفض معظم المندوبين موافقتهم على قرارات المجلس ، ولم تحدث تغييرات مهمة في العلاقة بين الكنائس.
تم تأجيل الإعلان الرسمي للاتحاد في آيا صوفيا وتم تأجيله فقط في 12 ديسمبر 1452 ؛ ومع ذلك ، في 29 مايو 1453 ، وقعت القسطنطينية تحت هجوم الأتراك. حوّل السلطان محمد الثاني آيا صوفيا إلى مسجد ، وفر عدد قليل من أنصار الاتحاد إلى إيطاليا.
الإحياء اللاهوتي والرهباني.من المفارقات أن التاريخ الكارثي لبيزنطة تحت حكم باليولوجوس تزامن مع إحياء فكري وروحي وفني مذهل كان له تأثير قوي على العالم المسيحي الشرقي بأكمله. ولم تتم هذه النهضة بدون مواجهات وانقسامات قاسية. في عام 1337 ، تحدث برلعام من كالابريا ، أحد ممثلي النزعة الإنسانية البيزنطية ، ضد الممارسة الروحية للرهبان الهدوئيين (من الصمت اليوناني ؟؟؟؟؟؟) ، الذين زعموا أن الزهد والروحانية المسيحية يمكن أن تساهم في رؤية "نور الله غير المخلوق". موقف برلعام اتخذ من قبل بعض اللاهوتيين الآخرين ، بما في ذلك Akindin و Nicephorus Gregory. بعد نقاش واسع ، دعمت الكنيسة المبشر الرئيسي للرهبنة ، القديس. غريغوري بالاماس (1296–1359) ، الذي أثبت أنه أحد أعظم علماء اللاهوت في بيزنطة في العصور الوسطى. مجالس 1341 و 1347 و 1351 وافق على لاهوت بالاماس ، وبعد عام 1347 احتل تلاميذه العرش البطريركي على التوالي. جون كانتاكوزينوس ، كإمبراطور ، ترأس مجلس 1351 ، أيد بالكامل Hesychasts. صديقه المقرب St. أظهر نيكولاس كاباسيلاس ، في كتاباته الروحية عن الليتورجيا الإلهية والأسرار المقدسة ، الأهمية العالمية لاهوت بالاميت للمسيحية. نجا تأثير المتعصبين الدينيين الذين انتصروا في القسطنطينية من الإمبراطورية نفسها وساهموا في الحفاظ على الروحانية الأرثوذكسية تحت الحكم التركي. كما انتشر إلى الدول السلافية ، وخاصة بلغاريا وروسيا. الإحياء الرهباني في شمال روسيا في النصف الثاني من القرن الرابع عشر ، المرتبط باسم القديس. لم يكن سرجيوس من رادونيج ، وكذلك الإحياء الموازي للرسم الأيقوني (على سبيل المثال ، عمل رسام الأيقونات الشهير القديس أندريه روبليف) ، ممكناً بدون اتصالات مستقرة مع جبل آثوس ، مركز الهدوئية ، ومع الحياة الروحية والفكرية لبيزنطة.
إلى جانب الإحياء الهدوئي ، كان هناك أيضًا "انفتاح كبير على الغرب" بين بعض قادة الكنيسة البيزنطية. على سبيل المثال ، قام الأخوان Prochorus و Demetrius Cydonis ، بدعم من Cantacuzenus ، بترجمة أعمال اللاهوتيين اللاتينيين بشكل منهجي إلى اليونانية. تم توفير الأعمال الرئيسية لأوغسطينوس وأنسيلم من كانتربري وتوماس أكويناس للشرق لأول مرة. دعم معظم اللاهوتيين اليونانيين المؤيدين لللاتينية السياسة الإمبراطورية للاتحاد ، لكن بعضهم - مثل Gennadius Scholarius ، أول بطريرك تحت الحكم التركي - جمعوا حب الفكر الغربي مع التفاني الكامل للكنيسة الأرثوذكسية.
من كتاب طرق اللاهوت الروسي. الجزء الأول مؤلف فلوروفسكي جورجي فاسيليفيتش2. توليف "الجفاف" البيزنطي و "النعومة" السلافية يبدأ تاريخ الثقافة الروسية مع معمودية روسيا. يبقى الزمن الوثني خارج عتبة التاريخ. هذا لا يعني على الإطلاق أنه لم يكن هناك ماض وثني. كان ، شاحبًا ، وأحيانًا آثار مشرقة جدًا منه و
من كتاب مفتاح سليمان. قانون الهيمنة على العالم بواسطة كاسي إتيان من كتاب البيزنطيين [ورثة روما (لتر)] مؤلف رايس ديفيد تالبوت من كتاب تاريخ الكنائس الأرثوذكسية المحلية مؤلف سكورات كونستانتين افيموفيتش1. الكنيسة الأرثوذكسية في مملكة صربيا والإمبراطورية العثمانية وصربيا المستعادة اعتمد الصرب المسيحية في القرن السابع. ومع ذلك ، تم جلب البذور الأولى للإنجيل إلى شبه جزيرة البلقان من قبل الرسل القديسين. التقليد يشهد على ذلك هنا
من كتاب تاريخ صغير من الجماليات البيزنطية مؤلف بيتشكوف فيكتور فاسيليفيتشالكنيسة في مملكة صربيا والعثمانيين
من كتاب تأملات مع الإنجيل في أيدي مؤلف تشيستياكوف جورجيالفصل الثاني: تشكيل الجماليات البيزنطية. القرنين الرابع والسابع تقع المرحلة الأولى من الجماليات البيزنطية الصحيحة في فترة تعزيز استقلال الدولة للإمبراطورية الجديدة وتأسيس نظام جديد للعالم فيها - مسيحي. القرنين الرابع والخامس بالحق
من كتاب تاريخ الكنيسة اليونانية الشرقية في ظل حكم الأتراك مؤلف ليبيديف أليكسي بتروفيتشملاحظات حول الليتورجيا البيزنطية لكل كنيسة طقوسها الخاصة (الرومانية ، الميلانية ، البيزنطية ، الأرمينية ، السريانية ، إلخ) تنتقل من جيل إلى جيل. إنه نوع من الخلافة الرسولية. علاوة على ذلك ، في كل طقوس هناك لحظات من الخصوصية ، لا
من كتاب الدولة البيزنطية والكنيسة في القرن الحادي عشر: من موت باسل الثاني القتلة البلغار إلى انضمام أليكسي الأول كومنينوس: في كتابين. مؤلف سكابالانوفيتش نيكولاي أفاناسيفيتشالعلاقات المتبادلة بين الباب العالي العثماني ومسيحيي الكنيسة اليونانية الشرقية الخاضعة لها بعد سقوط البيزنطيين
من كتاب الرسوم التخطيطية التاريخية لحالة الكنيسة البيزنطية الشرقية من نهاية القرن الحادي عشر إلى منتصف القرن الخامس عشر من بداية الحروب الصليبية إلى سقوط القسطنطينية عام ١٤ مؤلف ليبيديف أليكسي بتروفيتش من كتاب تاريخ الإسلام. الحضارة الإسلامية منذ الولادة وحتى يومنا هذا مؤلف هودجسون مارشال جودوين سيمزثانيًا. الطابع الديني والأخلاقي للإمبراطورية البيزنطية من نهاية القرن الحادي عشر إلى منتصف القرن الخامس عشر. تطرح دراسة الطابع الديني والأخلاقي للمجتمع المسيحي في أي وقت صعوبات كبيرة. الأخلاق والدين
من كتاب صوت بيزنطة: غناء الكنيسة البيزنطية كجزء لا يتجزأ من التقليد الأرثوذكسي المؤلف Kondoglu Fotiy من كتاب تاريخ الأرثوذكسية مؤلف كوكوشكين ليونيد4. الطابع الخارجي والداخلي للموسيقى الكنسية البيزنطية على أساس خبرة الكنيسة وتعاليم الآباء القديسين والشرائع المقدسة ، التي تشكل أساس الحياة الكنسية ، تبلور الغناء الكنسي في عملية الممارسة الليتورجية. الهتافات الليتورجية حسب
من كتاب الغموض الفصحي: مقالات عن اللاهوت مؤلف ميندورف يوان فيوفيلوفيتشمن عصر جستنيان إلى بداية انهيار الإمبراطورية البيزنطية. مزيد من التعقيد في العلاقات بين الكنائس الغربية والشرقية. المسيحيون والإسلام. المجامع المسكونية الأخيرة. انتصار الأرثوذكسية 1. الأحداث التاريخية التي مرت عليها حياة الكنيسة ،
من كتاب تاريخ الغناء الليتورجي مؤلف مارتينوف فلاديمير إيفانوفيتشالاستمرارية وانهيار التقليد في الفكر الديني البيزنطي ليس هناك شك في أن أي جانب من جوانب الدراسات البيزنطية عمليًا لا ينفصل عن التراث الديني للحضارة البيزنطية ، وليس فقط بسبب نماذجها الفكرية والجمالية
من كتاب المؤلف6. الأسس الروحية والبناءة لنظام الغناء البيزنطي في نظام الغناء البيزنطي ، الذي تبلور أخيرًا في عهد القديس يوحنا الدمشقي ، وجد الغناء الليتورجي لأول مرة على الأرض تجسيدًا ملموسًا كصورة للملاك
من كتاب المؤلف7. تطوير نظام الغناء البيزنطي
العمارة البيزنطية مصطلح صاغه المؤرخون الحديثون للإشارة إلى الإمبراطورية الرومانية الشرقية. لسوء الحظ ، تم هدم العديد من المباني والمعالم الأثرية الأكثر إثارة للإعجاب أو تدميرها. خضعت معظم الهياكل التي نجت من سقوط الإمبراطورية البيزنطية إلى العديد من التغييرات والتعديلات. نجا فقط عدد قليل من الأمثلة النقية ، والتي سنناقشها في هذه المقالة.
الطراز البيزنطي في العمارة
تمركزت بيزنطة في العاصمة الجديدة للقسطنطينية (اسطنبول الحديثة) بدلاً من مدينة روما وضواحيها ، ككيان فني وثقافي متميز. على الرغم من أن العمارة البيزنطية المبكرة لا يمكن تمييزها من حيث الأسلوب والهيكلية عن العمارة الرومانية.
يمكن للمرء أن يلاحظ فقط الرغبة في تجاوز روما القديمة من حيث الفخامة والأناقة. نحن نرى:
- تعقيد هندسة المباني.
- المزيد من الاستخدام المجاني للعناصر الكلاسيكية ؛
- استخدام الطوب والجص لتزيين المباني ؛
- تباين واضح في الديكور الداخلي والخارجي للمباني.
انتشر هذا النمط بين القرنين الرابع والخامس عشر ، ليس فقط في الأراضي التي يسيطر عليها البيزنطيون ، ولكن أيضًا خارج الحدود الإمبراطورية.
فترات تطور العمارة البيزنطية
تنقسم العمارة والفن البيزنطي عمومًا إلى ثلاث فترات تاريخية:
- في وقت مبكر من 330 إلى 730 ،
- متوسط تقريبا. 843-1204 و
- أواخر عام 1261 حتى 1453.
يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن الاستمرارية الفنية للإمبراطورية (وكذلك السياسية والاجتماعية) قد انتهكت
- أولاً مع نزاع تحطيم الأيقونات 730-843 ،
- ثم فترة الاحتلال اللاتيني (غزو الصليبيين) 1204-1261.
ملامح الطراز البيزنطي في العمارة
- يتميز الطراز البيزنطي في هندسة المعابد بخطة صليب موحد ، يُطلق عليه أحيانًا اسم يوناني.
- كانت السمة المميزة للهياكل الدينية هي الجمع بين البازيليكا والأحجام المركزية المتناظرة (دائرية أو متعددة الأضلاع).
- ميزة خاصة هي سقف القبة.
تميزت الهياكل البيزنطية بإحساس الفضاء العائم والديكور الفاخر: الأعمدة الرخامية والترصيع ، والأقبية الفسيفسائية ، والأرضيات الفسيفسائية وأحيانًا الأسقف المغطاة بالذهب. انتشرت العمارة البيزنطية في جميع أنحاء الشرق المسيحي ، وفي بعض الأماكن ، وخاصة في روسيا ، نجت بعد سقوط القسطنطينية (1453).
الفترة المبكرة (330-730)
اعتمد إنشاء اللوحات الجدارية والفسيفساء والألواح ، والفن المسيحي أو البيزنطي المبكر ، على أنماط وزخارف الفن الروماني ، ونقلها إلى الموضوعات المسيحية. حدثت ذروة العمارة والفن البيزنطي في عهد الإمبراطور جستنيان الأول في 527-565.
خلال هذه الفترة ، بدأ حملة بناء في القسطنطينية ولاحقًا في رافينا بإيطاليا. كان من أبرز معالمه آيا صوفيا (537) ، والذي يعني اسمه "الحكمة الإلهية".
ميدان سباق الخيل القسطنطينية ، اسطنبول ، تركيا
اليوم هي ساحة تسمى السلطان أحمد ميداني (ميدان السلطان أحمد) في مدينة اسطنبول التركية ، مع بعض الأجزاء المتبقية من الهيكل الأصلي.
على الرغم من أن ميدان سباق الخيل يرتبط عادةً بأيام مجد القسطنطينية كعاصمة إمبراطورية ، إلا أنه في الواقع يسبق تلك الحقبة. تم بناؤه في الأصل في المدينة الإقليمية للإمبراطورية الرومانية - بيزنطة ، والتي أصبحت العاصمة فقط في عام 324.
قرر الإمبراطور قسطنطين الكبير نقل مقر الحكومة من روما إلى مدينة بيزنطة ، التي أطلق عليها اسم روما الجديدة. لم يعلق هذا الاسم ، وسرعان ما أصبحت المدينة تعرف باسم القسطنطينية. قام الإمبراطور بتوسيع حدود المدينة بشكل كبير ، وكان أحد تعهداته الرئيسية إعادة بناء ميدان سباق الخيل.
أطلال ميدان سباق الخيل ، من نقش قام به أونوفريو بانفينيو في كتابه De Ludis Circensibus (البندقية ، 1600). قد يعتمد نقش مؤرخ عام 1580 على رسم من أواخر القرن الخامس عشر. Вy nieznani، rycina z XVI / XVII w - الإنترنت ، المجال العام ، الرابط
يُعتقد أن ميدان سباق الخيل في قسنطينة يبلغ طوله حوالي 450 مترًا (1،476 قدمًا) وعرضه 130 مترًا (427 قدمًا). يمكن أن تستوعب مدرجاته حوالي 100000 متفرج. كان مكانًا لسباقات العربات والأحداث ذات الصلة.
لسوء الحظ ، اختفى معظم ميدان سباق الخيل الذي كان غنيًا بالزخارف منذ فترة طويلة ، ولكن نجت بعض التماثيل والمسلات والزخارف الأخرى جزئيًا: عمود الثعبان ، وقلعة المسلة ، ومسلة تحتمس الثالث ، وتماثيل البورفيريوس.
كوادريجا من ميدان سباق الخيل في القسطنطينية. بواسطة Tteske - العمل الخاص ، CC BY 3.0 ، Linkتم نقل سيارة quadriga الشهيرة التي كانت تزين ميدان سباق الخيل إلى البندقية في عام 1204 بواسطة Venets. الآن معروض في متحف كاتدرائية سان ماركو المصنوعة على الطراز البيزنطي. وتزين نسختها لوجيا البازيليك.
كنيسة سانت أبوليناري نوفو في رافينا بإيطاليا
بنى ملك القوط الشرقيين ثيودوريك الكبير (475-526) كنيسة آريوسية في أوائل القرن السادس. عندما غزا البيزنطيون إيطاليا خلال الحرب القوطية من 535-554 ، حولها جستنيان الأول إلى كنيسة أرثوذكسية وخصصها للقديس مارتن أوف تورز ، أحد المقاتلين النشطين ضد الأريوسيين.
بازيليك سانت أبوليناري نوفو ، رافينا ، إيطاليا Di Pufui Pifpef I - Opera propria ، CC BY-SA 3.0 ، https://commons.wikimedia.org/w/index.php؟curid=15351464 تلقت الكنيسة اسمها الحقيقي في منتصف القرن التاسع ، عندما أصبحت موطنًا لأثار القديس أبوليناريس. أدت الفسيفساء البيزنطية المبكرة الرائعة التي تزين المعبد إلى إدراج البازيليكا في قائمة اليونسكو للتراث العالمي في عام 1996.
يلاحظ الخبراء: "... يوضح كل من الجزء الخارجي والداخلي للبازيليكا بوضوح الانصهار بين الأنماط الغربية والشرقية المميزة في أواخر القرن الخامس وأوائل القرن السادس."
يدعي بعض مؤرخي الفن أن إحدى الفسيفساء تحتوي على أول تصوير للشيطان في الفن الغربي.
بازيليك سان فيتالي ، رافينا ، إيطاليا
أحد أهم الأمثلة الباقية على العمارة والفنون المسيحية البيزنطية المبكرة في أوروبا. منحت الكنيسة الكاثوليكية هذا المبنى اللقب الفخري "بازيليك" ، على الرغم من أنه لا يحتوي على الشكل المعماري المطلوب. يُعطى هذا العنوان لمباني الكنائس ذات الأهمية التاريخية والكنسية الاستثنائية.
بازيليك سان فيتالي ، رافينا ، إيطاليامثل Sant'Apollinare Nuovo ، تم بناؤه من قبل Ostrogoths ، ولكن تم الانتهاء منه من قبل البيزنطيين. المخطط البسيط للمثمن العادي لا يمثل حتى الآن عناصر نظام القبة المركزية.
إنه مزين بالفسيفساء الرائعة ، التي تعتبر أفضل وأفضل مثال محفوظ لفن الفسيفساء البيزنطي خارج القسطنطينية. من المفترض أن الكنيسة بنيت في موقع استشهاد القديس فيتاليس.
ومع ذلك ، هناك بعض الالتباس حول ما إذا كان هذا القديس هو فيتاليس من ميلان أو القديس فيتالي ، الذي تم اكتشاف جسده مع جسد القديس أغريكولا في بولونيا عام 393. تم تكريس الكنيسة عام 547.
يتمتع هذا المبنى بأهمية كبيرة في الفن البيزنطي ، باعتباره الكنيسة الكبيرة الوحيدة من فترة الإمبراطور جستنيان الأول ، والتي لم تتغير تقريبًا حتى يومنا هذا. بالإضافة إلى ذلك ، يُعتقد أنه يعكس تصميم قاعة الجمهور في القصر الإمبراطوري البيزنطي ، الذي لم يبق منه شيء على الإطلاق.
كنيسة St. إيرينا أو أيا إيرينا (أيا أرين ، أجيا إيرينا) ، اسطنبول ، تركيا
من أوائل الكنائس التي بنيت في العاصمة البيزنطية. أمر به مؤسس القسطنطينية ، الإمبراطور الروماني قسطنطين الكبير (حكم 324-337). لكن ، لسوء الحظ ، تم تدمير الكنيسة الأصلية خلال انتفاضة نيكا عام 532. قام الإمبراطور جستنيان الأول بترميمها في منتصف القرن السادس ، ولكن بعد قرنين من الزمان ، تعرضت لأضرار جسيمة خلال الزلزال.
كنيسة آيا إيرين في اسطنبول (آيا إيرين) بقلم جريفندور - عمل خاص، المجال العام ، الارتباطنجت بعض الترميمات في ذلك الوقت حتى يومنا هذا. وهكذا يعود تاريخه إلى القرن الثامن. تتميز آيا إيرين بالشكل النموذجي للبازيليكا الرومانية ، التي تتكون من صحن وممرين ، مفصولة بثلاثة أزواج من الأرصفة.
كنيسة St. تعد إيرينا حاليًا متحفًا ، ولكن تقام هنا أيضًا العديد من الأحداث الموسيقية. إحدى الكنائس القليلة في اسطنبول التي لم يتم تحويلها إلى مسجد.
آيا صوفيا (آيا صوفيا ، سانتا صوفيا ، الحكمة الإلهية)
تم بناء المثال الأكثر شهرة والأكثر إثارة للإعجاب للعمارة البيزنطية المبكرة في وقت قصير بشكل ملحوظ ، بين 532 و 537 ، في موقع بازيليكا محترقة من أوائل القرن الخامس. إن أسماء المهندسين المعماريين للمبنى معروفة جيدًا - تراملسكي أنثيميوس وإيزيدور من ميليتس - اثنان من علماء الرياضيات الرئيسيين في عصرهم.
تجمع آيا صوفيا بين البازيليكا الطولية والصحن المركزي بطريقة أصلية تمامًا مع قبة رئيسية ضخمة يبلغ ارتفاعها 32 مترًا. وهي مدعومة بمثلثات كروية تسمى الأشرعة وأقواس الطوق. جسدت قبتان هائلتان ، واحدة على كل جانب من جوانب المحور الطولي ، في الشرق - فوق المذبح وفي الغرب - فوق المدخل الرئيسي ، الحل المبتكر للمهندسين المعماريين ، وبفضل ذلك كان الانطباع بتوسيع الفضاء خلقت.
يحتوي الحجم الرئيسي لكاتدرائية القديسة صوفيا على ثلاث بلاطات: عريضة وسطى وجانبية - أضيق. أصبح الصليب متساوي الأضلاع المكون من القاعات الرئيسية والإضافية إلزاميًا لبناء الكنائس المسيحية. الجدران فوق صالات العرض وقاعدة القبة مثقوبة بنوافذ تعمل في ضوء الشمس الساطع على تعتيم الأعمدة وتعطي انطباعًا عن قبة تطفو في الهواء.
عند اكتمالها ، كانت الكنيسة هي أكبر المباني الدينية وأكثرها فرضًا في العالم المسيحي حتى الفتح العثماني للعاصمة البيزنطية. بعد سقوط القسطنطينية عام 1453 ، تحولت الكاتدرائية إلى مسجد واستخدمت للعبادة حتى عام 1931. تم افتتاح آيا صوفيا للجمهور كمتحف منذ عام 1935.
آيا صوفيا في اسطنبول (القسطنطينية) لكن بالنسبة للعديد من الزوار ، فإن المظهر الخارجي لآيا صوفيا في اسطنبول مخيب للآمال. .
الفترة الوسطى لتطور العمارة البيزنطية (843-1204)
أوسيوس لوكاس (دير القديس لوكاس) ، اليونان
دير من القرن العاشر في مدينة ديستومو اليونانية (بالقرب من دلفي) وأحد أروع الأمثلة على العمارة البيزنطية من العصر الذهبي الثاني أو الفترة البيزنطية الوسطى. يتوافق هذا تقريبًا مع حكم السلالة المقدونية ، من منتصف القرن التاسع إلى بداية القرن الحادي عشر.
منظر لمذبح معابد دير القديس لوقا. - عمل خاص، تم نقلها من el.wikipedia ؛ تم نقلها إلى Commons بواسطة المستخدم: MARKELLOS باستخدام CommonsHelper. ، Attribution ، Linkتم إدراج هذا الدير كموقع للتراث العالمي لليونسكو في عام 1990 ، وقد اشتهر في جميع أنحاء الإمبراطورية بزخارفه الرائعة ، بما في ذلك الفسيفساء الفخمة واللوحات الجدارية والأعمال الرخامية. هم ، مثل مخطط الكنيسة على شكل صليب في مربع ، كانوا نموذجًا للفترة البيزنطية الوسطى ، الذين نجوا من تحطيم الأيقونات.
دير دافني ، اليونان
يعد دير Daphni أحد روائع العمارة البيزنطية ، وهو مدرج أيضًا في قائمة اليونسكو للتراث العالمي. الكنيسة الرئيسية هي مثال رئيسي آخر لخطة "الصليب". تم بناء الدير والكنيسة الحاليين في القرن الحادي عشر في موقع دير سابق مهجور في القرنين السابع والثامن بسبب غزو السلاف.
المؤلف: ديمكوا - عمل خاص، المجال العام ، الارتباط
وهذا بدوره تم بناؤه في موقع معبد يوناني قديم مخصص لأبولو ، والذي تم تدميره في نهاية القرن 4. مجمع الدير حاليًا قيد الإنشاء ومغلق أمام الزوار.
يعد معبد الدير ذو القبة المتقاطعة أحد الأمثلة المحفوظة جيدًا للهندسة المعمارية من عصر السلالة المقدونية والفترة البيزنطية الوسطى ككل.
قلعة أنجيلوكاسترو ، اليونان
تقع قلعة Angelokastro على قمة تل يبلغ ارتفاعه 305 مترًا في جزيرة كورفو باليونان ، وكانت واحدة من أهم معاقل البيزنطيين في البحر الأيوني. لعب دورًا رئيسيًا في الدفاع عن الجزيرة ونجح في مقاومة ثلاث حصار من قبل الأتراك العثمانيين.
منظر أنجيلوكاسترو يخرج من قرية كريني في الطريق. يمكنك أن ترى بقايا ساحات القتال (على الجانب الأيمن) من القلعة ، كنيسة رئيس الملائكة ميخائيل في الأكروبوليس (الزاوية اليسرى العليا للقلعة) ، برج دفاعي دائري أمام البوابة الرئيسية. بقلم د. - العمل الخاص ، CC BY-SA 3.0 ، Linkعندما تم بناؤه لا يزال مجهولا. لكنهم يسمونه القرن الثالث عشر. ربما في عهد مايكل الأول كومنينوس دوكاس ، مؤسس وأول حاكم لاستبداد إبيروس من عام 1205. على الرغم من أن البعض يؤرخ إلى نهاية القرن الثاني عشر.
الفترة المتأخرة لتطور العمارة البيزنطية (1261-1453)
كنيسة St. كاثرين ، اليونان
كنيسة St. كاترين في مدينة ثيسالونيكي القديمة ، هي واحدة من أفضل الكنائس البيزنطية المحفوظة في الفترة المتأخرة. الوقت المحدد للبناء والتكريس غير معروف. لكنها مؤرخة بفترة حكم سلالة باليولوجوس من عام 1261 حتى انهيار الإمبراطورية البيزنطية عام 1453.
كنيسة سانت كاترين. المؤلف: ماسيدون -40 - عمل خاص، CC BY-SA 4.0، Linkفي معظم الأحيان كان يعمل كمسجد. في عام 1988 ، تم إعلان الكنيسة كموقع للتراث العالمي لليونسكو كجزء من "الآثار الباليوكريستية والبيزنطية في سالونيك".
الحمامات البيزنطية ، سالونيك ، اليونان
تم بناء تحفة أخرى من العمارة البيزنطية ، والتي أضيفت إلى قائمة التراث العالمي لليونسكو "الآثار القديمة والمسيحية والبيزنطية في ثيسالونيكي" ، في نهاية القرن الثالث عشر وبداية القرن الرابع عشر.
الحمامات قبل الترميم. تتبع الهندسة المعمارية الأصلية القواعد النموذجية للحمامات الرومانية. بقلم ماريجان - العمل الخاص ، المجال العام ، الرابطالحمام البيزنطي الوحيد الباقي في اليونان كان يستخدمه كل من الرجال والنساء. علاوة على ذلك ، فقد عملت في كل من العصر البيزنطي وفي الحقبة العثمانية اللاحقة. قام العثمانيون فقط بتقسيم المبنى إلى قسمين منفصلين ، قسم للرجال والآخر للنساء. خلال الفترة البيزنطية ، كان الرجال والنساء يستخدمون الحمام بالتناوب.
العمارة البيزنطية الجديدة
كان للهندسة المعمارية البيزنطية الجديدة عدد قليل من الأتباع بعد الإحياء القوطي في القرن التاسع عشر ، مما أدى إلى روائع مثل كاتدرائية وستمنستر في لندن وبريستول من حوالي 1850 إلى 1880.
كان أسلوبًا ذا صلة معروفًا باسم Bristol Byzantine شائعًا للمباني الصناعية التي تجمع بين عناصر من الطراز البيزنطي والعمارة المغربية.
الطراز الروسي البيزنطي في العمارة
تم تطويره على نطاق واسع في روسيا في عهد الإسكندر الثاني (1818-1881) من قبل غريغوري غاغارين وأتباعه. صمموا
- كاتدرائية فلاديمير في كييف ،
- كاتدرائية نيكولسكي البحرية في كرونستادت ،
- كاتدرائية ألكسندر نيفسكي في صوفيا ،
- كنيسة القديس مرقس في بلغراد و
- دير آثوس الجديد في نيو آتوس بالقرب من سوخومي.
- كان أكبر مشروع للبيزنطيين الجدد في القرن العشرين هو معبد سانت سافا في بلغراد.
العمارة ما بعد البيزنطية في البلدان الأرثوذكسية
في بلغاريا وروسيا ورومانيا وصربيا وبيلاروسيا وجورجيا وأرمينيا وأوكرانيا ومقدونيا ودول أرثوذكسية أخرى ، نجت العمارة البيزنطية بعد سقوط الإمبراطورية. من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر ، أدى ذلك إلى ظهور مدارس الهندسة المعمارية المحلية لما بعد البيزنطية.
في بلغاريا في العصور الوسطى ، كانت هذه المدارس المعمارية بريسلاف وتارنوفو.
في صربيا في العصور الوسطى: مدرسة راشكا للهندسة المعمارية ، ومدرسة فاردار للهندسة المعمارية ومدرسة مورافيا للهندسة المعمارية.
كما حققت الهندسة المعمارية البيزنطية نتائج ملحوظة في بناء الجسور والطرق وقنوات المياه والخزانات والصهاريج الجوفية متعددة الطبقات المغطاة للمياه ولأغراض أخرى.
المعابد المسيحية والبيزنطية المبكرة في سالونيكخذ المقالة إلى الحائط الخاص بك في الشبكات الاجتماعية حتى لا تفقدها.
يرجى التقييم عن طريق اختيار عدد النجوم أدناه.
اكتب التعليقات.
اقرأ عن الأفكار المبتكرة لمهندسي آيا صوفيا في القسطنطينية (اسطنبول الآن) على قناة زن العمارة.
1. باسيليكا القديس العظيم مارتير ديميتري
في الشارع الذي يحمل نفس الاسم الذي يحمل اسم المعبد ، شمال أغورا الرومانية ، أعلى الحمامات الرومانية ، حيث تم سجن ضابط الجيش الروماني ديمتريوس وإعدامه عام 303 ، بعد 313 تم بناء ملاذ صغير باسم مكان عبادة الشهيد.
في بداية القرن الخامس ، شُفي محافظ إليريا ، ليونتيوس ، بأعجوبة عند رفات الشهيد العظيم ديمتريوس. بأمره ، امتنانًا للشفاء ، تم بناء كاتدرائية كبيرة احترقت في حريق عام 620.
اعتمادًا على المحافظ ليونتيوس وأسقف ثيسالونيكي ، أعيد بناء الكنيسة على شكل بازيليك من خمسة بلاطات ومغطاة بسقف خشبي مائل.
احترقت هذه الكنيسة في حريق عام 1917. استمرت عملية الترميم من عام 1918 إلى عام 1948. تم ترميم بعض الأعمدة والعناصر الهيكلية للمبنى المحترق بفضل جهود المهندس المعماري Aristotelis Zachos. بعد الحريق المدمر ، نجا 11 مشهدًا من الفسيفساء من القرنين الخامس والسابع والتاسع.
يقع برج السرطان مع رفات القديس ديمتريوس في الجزء الشمالي الغربي من الكنيسة ، في المكان الذي كان ، كما يُعتقد ، في العصر المسيحي المبكر.
الكنيسة مكرسة للحامي والراعي لمدينة سالونيك ، الشهيد العظيم ديمتريوس.
2. باسيليكا باناجيا أكيروبييتوس
في وسط المدينة ، في شارع القديسة صوفيا ، يوجد معبد كبير للسيدة العذراء. تم بناؤه في القرن الخامس على أسس الحمامات الرومانية ، على غرار بازيليك من ثلاثة أروقة مع رواق.
مبنى صغير على الجانب الجنوبي يخدم احتياجات المعبد. تم بناء الممر الأيمن (على الجانب الجنوبي من المذبح) في العصر البيزنطي وخصص للقديسة إيرين. المساحة الداخلية للمعبد مقسمة بصفين من الأعمدة إلى ثلاث بلاطات. الحالة المثالية للعواصم والأعمدة مدهشة. تم تزيين الأقبية المقوسة بين الأعمدة والرواق بفسيفساء من القرن الخامس.
3. HAGIA SOPHIA
الكنيسة مكرسة للمسيح وحكمة الله. تم تنفيذ البناء في نهاية القرن السابع - بداية القرن الثامن في موقع البازيليكا المسيحية المبكرة المدمرة في القرن الخامس. إنه مثال صارخ على العمارة الانتقالية من الكنيسة البازيليكية إلى الكنيسة ذات القباب المتقاطعة بقبة قائمة على الأقواس وباريستيل.
تنتمي الزخرفة الفسيفسائية للكنيسة إلى ثلاث فترات مختلفة وتشهد على المستوى العالي من مهارة المهندسين المعماريين.
ترتبط المرحلة الأولى من زخرفة المعبد (780-788) ارتباطًا وثيقًا بفترة تحطيم الأيقونات. مشهد الصعود في القبة هو عمل أسياد عصر النهضة في الأسرة المقدونية في أواخر القرن التاسع ، بينما يصور المحارة والدة الإله جالسة على العرش مع الطفل المسيح - عمل مهندسي القرن الحادي عشر - القرن الثاني عشر ، على قمة الصليب (فترة تحطيم الأيقونات).
4. معبد باناجيا تشالكيون
جنوب أغورا الرومانية ، بجانب ورش النحاس ، يوجد معبد العذراء (سيدة النحاس). أقيمت الكنيسة في عام 1028 من قبل كريستوفر لانجوباردين وزوجته ماري وأطفاله: نيسفوروس وآنا وكاتاكالي. يقع قبر المؤسس في الممر الأيسر (الجدار الشمالي).
تذكرنا الكنيسة ذات القبة المتقاطعة ذات الرواق بقوة بتأثير مدرسة الحرفيين في القسطنطينية من حيث أناقة وتطور وضع البلاط في الأقواس والمنافذ والحنية.
تعتبر اللوحات الجدارية للمعبد ، على الرغم من سوء الحفاظ عليها ، ذات قيمة كبيرة للباحثين ، لأنها تعود إلى وقت بناء الكنيسة.
5. معبد النبي إيليا
عند تقاطع شارعي أولمبياياد والنبي إيليا ، على تل شديد الانحدار ، أقيم معبد مهيب للنبي إيليا.
الهندسة المعمارية للمعبد مثيرة للاهتمام ، مماثلة لأديرة آثوس: قبة متقاطعة ، مع مساحة إضافية من أربعة جوانب ، رواق واسع وباريستيل. تُعرف كنيسة النبي إيليا بكاتدرائية دير أكابنيو.
نجت اللوحات الجدارية جزئيًا فقط في الدهليز. من بين كل ذلك ، يبرز مشهد قتل الأطفال بالصور الواقعية للعصر المتأخر من عصر النهضة الباليولوج.
6. كنيسة الرسل القديسين
في الجانب الغربي من المدينة السفلى ، بالقرب من سور القلعة ، في بداية شارع أوليمبوس ، توجد كنيسة القديسين الرسل - كاتدرائية الدير الذي كان موجودًا في السابق تكريماً للسيدة العذراء.
مؤسسو الدير هم البطريرك المسكوني نيفون (1310-1314) وشريكه هيغومين بول. معبد ذو قبة متقاطعة بخمس قباب واثنين من الرواقين وممرين جانبيين. يحظى هيكل واجهة الكنيسة المزين بالبلاط الخزفي بزخارف مختلفة بأهمية خاصة. داخل الكنيسة ، تم الحفاظ على زخرفة فسيفساء (بدون ألواح ذهبية) ، نموذجية لفترة عصر النهضة الباليولوغية.
7. كنيسة القديس كاثرين
ليس بعيدًا عن الطرف الشمالي الغربي للقلعة ، أعلى قليلاً من شارع أولمبيادا ، عند تقاطع شارعي تسامادو وإيديبودا ، توجد كنيسة سانت كاترين - كاتدرائية الدير البيزنطي.
تم بناء المعبد في بداية القرن الرابع عشر ، وهو مخطط ذو قبة متقاطعة ، بممرين جانبيين وخمس قباب.
تعتبر النسب الأنيقة وزخرفة الواجهة وخطوط الأقواس البارزة والأعمدة والأقبية المبطنة بالبلاط الخزفي مثالًا استثنائيًا على فن العمارة في عصر باليولوج.
اللوحة الداخلية للمعبد ، على الرغم من الحفاظ عليها جزئيًا فقط ، إلا أن حيوية الألوان وديناميكية الصور تسمح لنا بالتوصل إلى نتيجة جريئة مفادها أن هذه تحفة حقيقية من عصر النهضة الباليولوجية.
8. دير فلتادون
في المدينة العليا ، في شارع الأكروبوليس ، يوجد دير فلاتادون البطريركي ، وهو واحد من القلائل التي تعمل منذ تأسيسها.
تم بناؤه في الفترة 1351-1371 من قبل تلميذ جريجوري بالاماس دوروثيوس فلاتادون ، الذي أصبح فيما بعد مطران ثيسالونيكي وشقيقه مارك.
من مجمع الدير الأصلي ، تم الحفاظ فقط على الكاتدرائية ذات القبة المتقاطعة ذات الممر الجانبي والممرات الجانبية.
رُسمت الكنيسة في الفترة 1360-1380 وكرست في الأصل للمسيح القدير. تم تصوير رئيس الأساقفة غريغوري بالاماس على إحدى اللوحات الجدارية. حاليًا ، الكنيسة مكرسة لتجلي المخلص.
9. كنيسة أورفانوس نيكولاس
في المدينة العليا ، بالقرب من سور القلعة الشرقي ، بعيدًا عن صخب وضجيج المدينة ، بين شوارع هيرودوت والرسول بولس ، يوجد معبد نيكولاس أورفانو (الأيتام) - كاتدرائية الدير البيزنطي. زينت ساحة الدير الواسعة بصف من أشجار السرو الهرمية.
من الناحية المعمارية ، إنها بازيليك لها حنية وممران جانبيان. تم الحفاظ على اللوحات الجدارية داخل الكنيسة بشكل رائع ، ويسمح فحصها الدقيق لخبراء فن العصور الوسطى بالاستمتاع بالتأمل في اللوحة الأكثر اكتمالاً والمحفوظة في عصر النهضة الباليولوجية.
أنا.
الكنيسة البيزنطية *
أدى نقل عاصمة الإمبراطورية الرومانية إلى القسطنطينية عام 324 ، وامتدت الرعاية الإمبراطورية للكنيسة من قبل الإمبراطور قسطنطين وخلفائه إلى خلق ظروف جديدة تمامًا في العالم المسيحي. في الغرب ، سرعان ما أضعفت الغزوات البربرية نفوذ الإمبراطورية ، لكنها بقيت في الشرق بكامل قوتها. القسطنطينية ، "روما الجديدة" ، وتسمى أيضًا بيزنطة ، اسم المدينة القديمة على البوسفور التي اختارها قسطنطين كموقع للعاصمة الجديدة ، ظلت عاصمة الإمبراطورية حتى عام 1453. المسيحية الأرثوذكسية في معظم أنحاء أوروبا الشرقية والشرق الأوسط. شرط
بيزنطة تستخدم اليوم للإشارة إلى كل من مدينة القسطنطينية والإمبراطورية الرومانية الشرقية نفسها ، لتمييزها عن "روما القديمة" والإمبراطورية الوثنية. دور القسطنطينية_____________________________________
* أعد للنشر بعد عام 1983 م
قاموس العصور الوسطى ،إد. Scribner's ، نيويورك ، بمساعدة المجلس الأمريكي للجمعيات المتعلمة.تشبه الكنيسة في تنصير الشرق من جميع النواحي تقريبًا نجاح الكنيسة الرومانية في الغرب اللاتيني. وتجدر الإشارة ، مع ذلك ، إلى أن الاسم "البيزنطي" ، "البيزنطي"
(بيزنطي) نادرا ما تستخدم في العصور الوسطى. تحدث "البيزنطيون" باليونانية وأطلقوا على أنفسهم اسم الرومان(رومية). وفي الغرب اللاتيني سُميت الإمبراطوريةرومانيا، ودعاها المسلمون رم.1. الكنيسة والدولة
زود الحفاظ على الإمبراطورية في الشرق الإمبراطور بدور نشط في شؤون الكنيسة. هذا ، مع ذلك ، لا يعني أن العلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة يمكن التعبير عنها بصيغة أو مفهوم بسيط ، مثل "القيصرية". من ناحية أخرى ، ليس هناك شك في أن الإمبراطورية المسيحية ورثت من العصور الوثنية النظام الإداري والمالي لإدارة الشؤون الدينية ، وأن قسطنطين نفسه نقل هذا الأمر تلقائيًا ودون اعتراض إلى الكنيسة المسيحية. لكن من ناحية أخرى ، كان الإيمان المسيحي غير متوافق مع الفكرة الهلنستية والرومانية عن الإمبراطور ككائن إلهي: الملك الوحيد ، الملك الوحيد.
κύριος [الرب] كان المسيح. لذلك ، اقتداءًا بمثال يوسابيوس القيصري في كلمته عن دفن قسطنطين (337) ، رأى البيزنطيون في الإمبراطور ممثلًا مفوضًا أو رسولًا للمسيح ، "مساوٍ للرسل" (ἰσαπόστολος ), مسؤول بشكل خاص عن انتشار المسيحيةالشعوب الوثنية و "الشؤون الخارجية" للديانة المسيحية - الإدارة والمالية (ومن هنا جاء لقب الإمبراطور الذي استخدمه يوسابيوس:
ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [أسقف الشئون الخارجية]).لم يتطور دور الإمبراطور في شؤون الكنيسة إلى نظام قانوني ثابت. تم تحديده بوضوح من خلال عامل واحد حاسم - أرثوذكسية الإمبراطور. كان الإمبراطور الزنديق لا يطيع. العديد من أبطال الإيمان - أثناسيوس الإسكندري († 373) ، جون ذهبي الفم (407) ، مكسيموس المعترف
(662) يوحنا الدمشقي († 75 θ) ، تيودور ستوديت (759-826) - تم تبجيله كقديسين بعد وفاتهم ، والتي حدثت نتيجة معارضة الإرادة الإمبراطورية ؛ في نفس الوقت ذكرى العديد من الأباطرة ، ولا سيما قسطنطينوس الأول (337-361) ، ليوثالثا (717-741) ، قسطنطين الخامس (741-775) وميخائيل الثامن (1250-1282) ، لعنوا رسميًا لأنهم دعموا التعاليم غير الأرثوذكسية.النص الأقرب إلى التعريف النظري للعلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة ، الرواية السادسة لجستنيان (527-565) ، يدعو الكهنوت والكرامة الإمبراطورية "أعظم عطايا الله" للبشرية ويؤكد على أصلهما الإلهي المشترك. المثال المثالي الذي صورته الرواية السادسة هو "الانسجام" بين قوتين. تم التعبير عن نفس فكرة المسؤولية المشتركة أمام إله الإمبراطور وبطريرك القسطنطينية في Epanagoge ، وهي مقدمة لقوانين القرن التاسع. ومع ذلك ، فإن هذه النصوص تبدو وكأنها نصيحة تقية أكثر من كونها تعريفًا قانونيًا.
قطاع. كان البيزنطيون يدركون جيدًا مدى صعوبة التعبير بلغة الإيمان المسيحي عن العلاقات الديناميكية والمستقطبة بين "الأرضية" و "السماوية" ، و "القديمة" و "الجديدة" ، و "الدنيوية" و "المقدسة".
في مراسم البلاط والنصوص الرسمية ، غالبًا ما تم نقل لغة ملكية العهد القديم إلى الإمبراطور. ولكن مثلما كان داود وسليمان نوعًا من المملكة المسيانية ، كذلك كان الإمبراطور المسيحي يُعتبر حتمًا على أنه رمز للمسيح. عقد المجالس ، وإذا رغب في ذلك ، كان بإمكانه دائمًا ممارسة تأثير حاسم على التعيينات الكنسية ، بما في ذلك تعيين بطريرك القسطنطينية والأساقفة الذين لعبوا دورًا دبلوماسيًا مهمًا في الشؤون الخارجية البيزنطية (رئيس أساقفة أوهريد ، المطران الروسي ، إلخ. .). يجب أن أقول ذلك بين 379 و 1451. 36 من بطاركة القسطنطينية الـ 122 تم خلعهم بالقوة تحت ضغط الأباطرة 1.
ومع ذلك ، يجب النظر إلى الاعتماد النسبي للرتبة الأبوية على الإمبراطور في سياق عدم الاستقرار المستمر للسلطة الإمبراطورية نفسها. قُتل ثلثا الأباطرة البيزنطيين أو أُطيح بهم ، وكثير منهم ضحايا ، على الأقل جزئيًا ، لسياساتهم الدينية الخاصة.
2. البطريركية الشرقية
عندما تأسست المسيحية كدين رسمي للدولة الرومانية -
1 هـ. هيرمان تاريخ كامبريدج في العصور الوسطىالرابع ، 2 (كامبريدج ، 1967) ، ص. 109.
عملية بدأت في عهد قسطنطين (324-337) وانتهت في عهد ثيودوسيوس الأول (379-395) - لم يكن للكنيسة هيكل إداري شامل. اعترف مجمع نيقية (325) بسلطة المجامع الأسقفية الإقليمية فقط ، برئاسة "المطارنة" ومنحهم سلطة تعيين أساقفة جدد (القانونان 4 و 5). ومع ذلك ، فقد أقر أيضًا بأن بعض الرؤى الأسقفية تتمتع تقليديًا بالسلطة التي تمتد إلى ما وراء حدود منطقة واحدة. تم ذكر ثلاثة منهم على وجه التحديد: الإسكندرية وأنطاكية وروما (قانون 6). لعبت كل من الإسكندرية وأنطاكية دورًا مهمًا في الشرق في الشؤون الكنسية والخلافات اللاهوتية في القرن الرابع. كانوا في ذلك الوقت المراكز الفكرية والثقافية المعترف بها عمومًا للمسيحية الشرقية ، وبحلول القرن الخامس كان يشار إلى أساقفتهم باسم "البطاركة".
ترأس رئيس أساقفة الإسكندرية ، الملقب أيضًا بـ "البابا" ، كنيسة لم تكن لها جذورها فقط في المسيحية البدائية (راجع سلطة مدرسة أوريجانوس في القرن الثالث) ، ولكنها شملت أيضًا المنطقة الواسعة والمكتظة بالسكان في الإسكندرية. فازت مصر وليبيا وبنتابوليس ، حيث كان الإيمان المسيحي مبكرًا جدًا ، بقلوب عامة الناس. كما قام المبشرون السكندريون بتحويل إثيوبيا إلى المسيحية (القرن الرابع). كان أثناسيوس الإسكندري بطل الكفاح ضد الأريوسيين. حصل خليفته كيرلس على إدانة نسطور في مجمع أفسس (431). ومع ذلك ، رفض ديسقور ، خليفة كيرلس ، قرارات مجمع خلقيدونية (451). كل هذه التقلبات اللاهوتية تعكس النزعة الإسكندرانية المميزة للتأكيد
ألوهية المسيح ، حتى على حساب تقليص حقيقة بشريته. لم يكن الانقسام المناهض للخلقدونية من قبل "Monophysites" ، الذين كانوا دائمًا الأغلبية في مصر ، أداة ثابتة لتقويض الوحدة الدينية للإمبراطورية البيزنطية ، بل مهد الطريق أيضًا للغزو الإسلامي لمصر.
على عكس الإسكندرية ، كان التقليد التفسير الأنطاكي أقل فلسفية بطبيعته وأكثر توجهاً نحو التاريخ الكتابي. لطالما قاوم أنطاكية تعريف نيقية (والإسكندري) للمسيح بأنه "متكافئ" مع الآب ، وبعد انتصار نيقية الأرثوذكسية ، دعا بعض الأنطاكيين إلى كريستولوجيا تؤكد بالأحرى إنسانية يسوع الحقيقية. من الناحية الكنسية ، كانت "بطريركية" أنطاكية ، التي تنتمي إليها "أبرشية" الشرق المدنية ، أقل وحدة من مصر. كان يضم سكانًا يونانيًا سوريًا مختلطًا وأرسل بعثات ناجحة إلى بلاد فارس وأرمينيا وجورجيا. بعد عام 431 ، هاجر بعض علماء اللاهوت المصريين ، أتباع العقيدة النسطورية المدانة ، إلى بلاد فارس. مزقت أنطاكية خلال القرنين الخامس والسادس بين الخلقيدونيين و Monophysites ، فقدت الكثير من هيبتها وتأثيرها حتى قبل أن يغزوها العرب.
في غضون بضعة عقود بعد نيقية (325) ، تطور مركز الكنيسة الرئيسي الثالث في الشرق. لم يكن لديه شهرة وشهرة الإسكندرية وأنطاكية ، لكن قربه من البلاط الإمبراطوري أعطاه
يتمتع الأسقف بميزة حصرية في التأثير على شؤون الكنيسة. لذلك ، في عام 381 ، عندما دعا ثيودوسيوس الأول إلى عقد المجمع المسكوني الثاني لحل الخلاف الآريوس أخيرًا ، تم الاعتراف رسميًا بأسقف العاصمة الجديدة "بأولوية الشرف" بعد أسقف روما ، لأن القسطنطينية هي "روما الجديدة" ( القاعدة 3). تم التأكيد بشكل أكبر على الدافع السياسي العلني لقيام القسطنطينية في القانون الثامن والعشرين الشهير لمجمع خلقيدونية (451) ، والذي أصبح ميثاق العاصمة للحقوق الكنسية:
عرش روما القديمة ، أعطى الآباء مزايا لائقة: لأنها كانت مدينة سائدة. باتباع نفس الدافع ، منح مائة وخمسون من الأساقفة المحبين لله [للقسطنطينية ، 381] امتيازات متساوية إلى أقدس عرش روما الجديدة ، حيث حكموا بحق أن المدينة ، بعد أن نالت شرف كونها مدينة الملك و synclite وذي مزايا متساوية مع روما الملكية القديمة ، وفي أعمال الكنيسة سوف يرتفع هكذا ، وسيكون الثاني بعده.
يمنح نص القانون أسقف القسطنطينية سلطة قضائية على الأبرشيات المدنية في بونتوس وآسيا وتراقيا ، مما يخلق "بطريركية" مماثلة لتلك الموجودة بالفعل.
بحكم الواقع تحت قيادة روما والإسكندرية وأنطاكية ، ومنح المطران المطران الحق أيضًا في إرسال أساقفة مرسلين إلى "الأراضي البربرية" خارج هذه الأبرشيات.* ترجمة. تشغيل: قواعد الكنيسة الأرثوذكسية مع تفسيرات نيقوديم ، أسقف دالماتيا-استريا ، SPb. ، 1911 ، المجلد 1 ، ص. 393 (نسخة 1994) (ملاحظة مترجمة).
تاريخيًا ، كان التأكيد على أولوية القسطنطينية من قبل مجلسي القسطنطينية وخلقيدونية موجهًا في المقام الأول ضد التأثير المفرط للإسكندرية ، والذي كان يميل إلى فرض تفسيره الخاص (وأحيانًا لا يخلو من التطرف) للإيمان المنقوش في نيقية وأفسس ، الذي اعتبره الأباطرة غير مقبول. في الواقع ، أعطت مجامع القسطنطينية وخلقيدونية تعريفًا للإيمان أكثر قبولًا لدى أنطاكية وروما. ومع ذلك ، فإن صياغة القاعدة الثامنة والعشرين لخلقدونية تضمنت عواقب أكثر خطورة. وجادل بأن امتيازات "روما القديمة" ، مثل الامتيازات الجديدة للقسطنطينية ، منحها "الآباء" ، وبالتالي كانت من أصل بشري ، ولم يعودوا إلى
λόγοι [كلمات] من المسيح موجهة إلى الرسول بطرس. في القرن الخامس ، أصبحت فكرة أن أسقف روما يتمتع بالأولوية بحكم خلافة بطرس متجذرة بقوة في روما وشكلت الحجة الرئيسية للبابا ليو الكبير (440-461) في احتجاجه على تبني الكنسي الثامن والعشرون في خلقيدونية. بالإضافة إلى ذلك ، كان التفسير الروماني السائد لمزايا الرؤى الشرقية هو أن هذه المزايا جاءت أيضًا من بطرس ، الذي بشر شخصيًا في أنطاكية (انظر غلاطية 2) ، ووفقًا للتقليد ، أرسل تلميذه مرقس إلى الإسكندرية. في هذا المخطط ، لم يكن هناك مجال لأسبقية القسطنطينية. لكن في عيون الشرق ، بدا هذا المخطط مصطنعًا تمامًا. لم يعتبروا أن تأسيس الكنيسة من قبل الرسل أعطاها أي حقوق قضائية ، لأنه في هذه الحالة يمكن للعديد من المدن الشرقية - وخاصة القدس - المطالبةبالنسبة لهم ، لكنهم فسروا جميع المزايا ، بما في ذلك امتيازات الإسكندرية وأنطاكية وحتى روما ، بطريقة براغماتية - كعواقب طبيعية للسيطرة على هذه المدن. لذلك ، بدا لهم دور القسطنطينية الجديد طبيعيًا تمامًا.
يظهر الفرق بين المقاربتين الشرقية والغربية لمسألة الأسبقية في تاريخ كنيسة القدس. ذكرها مجمع نيقية تحت اسمها الروماني Aelia (قانون 7) ، وظلت في مدار نفوذ أنطاكية حتى اكتسبت الشهرة كمركز للحج ، بعد 451 ، نتيجة لمكائد القدس الماكرة الأسقف جوفينال (431-458) وضع بطريركية منفصلة تضم ثلاث مناطق من فلسطين. ومع ذلك ، لم يتم استخدام أصلها الرسولي وحتى الإلهي لتبرير مرتبة أعلى في ترتيب البطريركيات من المرتبة الخامسة.
لذلك عندما قام الإمبراطور جستنيان بمحاولة كبيرة لإعادة خلق الطابع العالمي للإمبراطورية من خلال استعادة الغرب ، كانت الرؤية البيزنطية للكنيسة العالمية البنتناركياتالبطاركة - روما ، والقسطنطينية ، والإسكندرية ، وأنطاكية ، والقدس ، متحدون بالإيمان ، متساوون في الحقوق ، لكنهم ملزمون بدقة بترتيب الأولوية ، والمختومة بالتشريع الإمبراطوري. سرعان ما ألغى الانشقاق الأحادي ، والغزو الإسلامي ، وصعود البابوية في الغرب نظام البنتاركية كواقع تاريخي ملموس ، لكنه سيبقى على أنه المثل الأعلى للرؤية البيزنطية للكون المسيحي.
3. "الكنيسة الكبرى" في القسطنطينية
مع تراجع روما القديمة والصراع الداخلي في بقية البطريركيات الشرقية ، أصبحت كنيسة القسطنطينية
السادس - ΧΙ قرون المركز الأغنى والأكثر نفوذاً في العالم المسيحي. كرمز وتعبير عن هذه السلطة العالمية ، بنى جستنيان كنيسة لا تزال تعتبر تحفة حقيقية للعمارة البيزنطية اليوم - معبد الحكمة المقدسة ، آيا صوفيا. انتهى سريعا بشكل مذهل - في غضون أربع سنوات ونصف (532-537) ، - أصبح قلب المسيحية البيزنطية. بدأ مصطلح "الكنيسة الكبرى" ، الذي يشير في الأصل إلى المعبد ، في تسمية البطريركية ، الكاتدرائية التي كان من المقرر أن تقيم فيها القديسة صوفيا لمدة تسعة قرون. هي في شكلها الأكثر عمومية ومرئية ، قاعة ضخمة مستطيلة الشكل مغطاة بقبة ضخمة. غالبًا ما كان يُنظر إلى الضوء المتدفق من كل مكان ، والجدران الرخامية والفسيفساء الذهبية على أنها صورة للكون ، حيث تنحدر السماء نفسها. تم تسجيل الانطباع الغامر الذي أحدثه هذا الهيكل على الإغريق ، وكذلك على الأجانب ، في العديد من النصوص في ذلك الوقت.في عهد يوحنا الأسرع (582-595) ، نال رئيس الأساقفة المطران لقب "البطريرك المسكوني". اتخذ البابا غريغوريوس الكبير هذا التصنيف على أنه تحدٍ للأسبقية البابوية ، لكنه في الواقع لم يتضمن ادعاءً بالولاية القضائية العالمية ، بل موقفًا سياسيًا ثابتًا في الواقع في
οἰκουμένη ، أيالخامس أوربيس كريستيانوروم[العالم المسيحي] ، بشكل مثالي بقيادة إمبراطور. جنبًا إلى جنب مع الأخير ، كان البطريرك مسؤولاً عن رفاهية المجتمع ، واستبدل الإمبراطور أحيانًا بصفته وصيًا على العرش. هكذا كان الأمر ، على سبيل المثال ، في حالة البطريرك سرجيوس (610-638) تحت حكم الإمبراطور هرقل (610-641) والبطريرك نيكولاس الصوفي (901-907 ، 911-925) أثناء طفولة الإمبراطور قسطنطين السابع. تم وصف الحقوق والواجبات الخاصة بملكية الإمبراطور والبطريرك هذه في مقدمة مدونة قوانين القرن التاسع ، المعروفة باسم Epanagoge.
تم تحديد انتخاب البطريرك من خلال شرائع الكنيسة والقوانين الإمبراطورية. طالب جستنيان (الرواية رقم 174 ، التي نُشرت عام 565) بأن تشارك هيئة انتخابية من رجال الدين و "المواطنين البارزين" في الانتخابات - مثل مجمع الكرادلة في روما ؛ ومع ذلك ، سرعان ما تم استبعاد العلمانيين ، باستثناء الإمبراطور ، من هذه العملية. وفقًا لقسطنطين بورفيروجنيتوس 2 ، انتخب مطران المجمع ثلاثة مرشحين حتى يتمكن الإمبراطور من اختيار واحد منهم ، بينما يحتفظ في نفس الوقت بالحق في اختيار آخر. هذا الدور المعترف به صراحة للإمبراطور في انتخاب البطريرك - الذي يتناقض رسميًا مع الأوامر الكنسية ضد انتخاب رجال الدين من قبل السلطات المدنية - يصبح أكثر وضوحًا في ضوء الوظائف السياسية للبطريرك "المسكوني" في الدولة نفسها.
بعد تنصيب القديسة صوفيا على العرش ، أدار البطريرك الكنيسة مع "المجمع الدائم-
2 دي احتفالاتالثاني ، 14 ، إد. Reiske (لايبزيغ ، 1751-54).
منزل "، يتألف من المطران وطاقم كبير من المسؤولين. شمل اختصاصها الأبرشيات المدنية في آسيا ، بونتوس وتراقيا ، والتي تألفت في القرن السابع من 424 وجهة أسقفية في آسيا وأوروبا 3. في القرن الثامن كانت أبرشية إيليريكوم وجنوب إيطاليا ملحقة بالبطريركية على حساب الكنيسة الرومانية. بالإضافة إلى ذلك ، يجب إضافة العديد من الأبرشيات التبشيرية في أراضي القوقاز والقرم والسلافية التابعة للبطريركية. حدث توسع مثير للإعجاب للنظام الأبوي عند تحول روسيا (988).
اختير في الفترة المبكرة في الغالب من رجال الدين البيض في القسطنطينية ، وبعد القرن الثالث عشر. بشكل رئيسي من الرهبنة ، وأحيانًا تم ترقيتهم مباشرة من مكانة العلمانيين ، كان البطاركة ، مع استثناءات نادرة ، أناسًا متعلمين وأحيانًا قديسين حقيقيين. تتضمن قائمة بطاركة القسطنطينية أسماء مثل غريغوريوس النزينزي (379-381) ، يوحنا الذهبي الفم (398-404) ، تاراسيوس (784-806) ، نيسفوروس (806-815) ، فوتيوس (858-867 ، 877-886) ) ، مؤلف أرسيني (1255-1259 ، 1261-1265) ، فيلوثيوس كوكين (1354-1355 ، 1364-1376). من ناحية أخرى ، دفعت العواصف السياسية المتكررة للمحكمة والخلافات الكريستولوجية التي لا تنتهي بالضرورة الآباء إلى فلكهم. البعض منهم ، مثل نسطور (428-431) ، نزلوا في التاريخ كهرطقة. دعم آخرون ، خاصة خلال عهود هرقل وكونستانتوس الثاني ، بعد المسار السياسي الإمبراطوري آنذاك ، Monothelitism. حدث هذا لسرجيوس (610-638) ، بيروس (638-641) ، بول (641-653)
3 المرجع نفسه 2 ، 54.
وبيتر (654-666). لقد حكم عليهم المجمع المسكوني السادس (680) بأنهم هراطقة.
لم يعترف باباوات روما رسميًا أبدًا بلقب "البطريرك المسكوني" لأساقفة القسطنطينية ، وسعى أحيانًا إلى الحصول على اعتراف شفهي من القسطنطينية بتفسير "بطرس" الخاص بهم للأولوية الرومانية. ومع ذلك ، لم يكن لديهم خيار سوى الاعتراف بالتأثير الحقيقي للكنيسة الإمبراطورية ، خاصة عند زيارة القسطنطينية. أحدهم ، البابا مارتن الأول (649-655) ، تمت إدانته وعزله في القسطنطينية من قبل محكمة كنسية برئاسة البطريرك بطرس الوحشي.
لذلك ، لعب عرش القسطنطينية ، "بمزاياها المتساوية" مع "روما القديمة" ، دورًا مهمًا في التاريخ ، لكنه ، بلا شك ، لم يدعي جاذبية العصمة العقائدية.
4. الفتح العربي وتحطيم المعتقدات التقليدية
عندما ضربت العاصفة الإسلامية في القرن السابع المناطق المسيحية البيزنطية القديمة في فلسطين وسوريا ومصر وشمال إفريقيا ، ووصلت إلى أبواب القسطنطينية ، كان معظم المسيحيين في هذه الأراضي قد قطعوا بالفعل علاقاتهم بالكنيسة الأرثوذكسية الإمبراطورية. مصر من منتصف القرن الخامس. كان بالكامل تقريبًا Monophysite ؛ يجب أن يقال الشيء نفسه عن المناطق الأرمنية في شرق آسيا الصغرى وما لا يقل عن نصف سكان سوريا. جهود جستنيان ولاحقًا التنازلات العقائدية لهرقل وخلفائه Monothelite لم تفعل
أدى إلى التوحيد الديني للإمبراطورية. علاوة على ذلك ، فإن الانقسام ، الذي بدأ بنزاع بين اللاهوتيين الناطقين باليونانية حول التعريف الصحيح لشخص يسوع المسيح ، تحول إلى عداء ثقافي وعرقي وسياسي. في الشرق الأوسط ، كانت الأرثوذكسية الخلقيدونية في ذلك الوقت ممثلة بشكل حصري تقريبًا من قبل اليونانيين الموالين للإمبراطورية ، بينما رفضت المجتمعات الأصلية - الأقباط والسوريين والأرمن - قبول إيمان مجلس خلقيدونية واستاءت من المحاولات الوقحة للإمبراطورية السلطات لطرد قادتها وفرض القبول الديني بالقوة.
أدى الانقسام الوحدوي ، الذي تلاه الغزو العربي ، الذي كان نجاحه جزئيًا إلى الفتنة بين المسيحيين ، إلى ترك بطريرك القسطنطينية وحده باعتباره الممثل الرئيسي للمسيحية الشرقية داخل حدود الإمبراطورية. بالطبع ، في الإسكندرية وأنطاكية ، وخاصة في القدس ، بقي عدد قليل من الأرثوذكس (أو "الملكيين" ، أي "الملكيين") ، على رأسهم بطريركياتهم ، لكن تأثيرهم ضئيل في الكنيسة الجامعة. خلال القرون الطويلة من الاحتلال الإسلامي ، كانت المشكلة الرئيسية بالنسبة لهم هي البقاء ، وقد تم حلها بشكل أساسي من خلال التماس وتلقي المساعدة الثقافية والمعنوية والمادية من القسطنطينية.
وجدت الإمبراطورية البيزنطية ، التي تم تقليصها إلى حجم شرق آسيا الصغرى وجنوب البلقان وجنوب إيطاليا ، القوة لمقاومة الإسلام بنجاح. لكن خلال هذا الصراع ، بين 726 و 843 ، البيزنطيون
عانى المسيحيون من أزمة حادة شكلت إلى حد كبير صورة المسيحية البيزنطية في العصور الوسطى - أزمة تحطيم الأيقونات ، التي انتهت بانتصار تبجيل الأيقونات الأرثوذكسية.
لا يمكن اختزال الأساس العقائدي والفلسفي واللاهوتي لتحطيم الأيقونات البيزنطية في مخطط بسيط. يعود النفور من استخدام الصور وعبادةها في العبادة إلى تحريم أي صورة لله في العهد القديم. كانت تحطيم المعتقدات التقليدية أيضًا منسجمة مع نوع من الروحانية الأفلاطونية الشائعة بين المسيحيين اليونانيين ، وهو ما يفسر وجود تيار مناهض للصورة في المسيحية المبكرة. ومع ذلك ، ليس هناك شك في أن حركة تحطيم الأيقونات في القرن الثامن بدأت بمبادرة من الأباطرة وكان لها معنى سياسي كجزء من صراع الإمبراطورية ضد الإسلام. في الواقع ، كان الإيمان بالتعالي المطلق وخفاء الله والجدال الحاد ضد "عبادة الأصنام" المسيحية جزءًا أساسيًا من الدعاية الإسلامية المناهضة للبيزنطيين. قرر الإمبراطور ليو الثالث (717-741) وقسطنطين الخامس (741-775) ، رعاة تحطيم الأيقونات ، "تطهير" الكنيسة المسيحية من "عبادة الأصنام" من أجل محاربة الأيديولوجية الإسلامية بنجاح أكبر.
حالما ، بأمر من Leo III (بدءًا من 726) ، بدأت أيقونات المسيح ووالدة الله والقديسين في إزالتها من الأماكن العامة والكنائس ، البطريرك جرمانوس (715-730) والبابا غريغوريوس الثاني (715- 731) دافع عن تبجيل الأيقونات وعاش في منطقة غزاها المسلمون
كتب اللاهوتي يوحنا الدمشقي رسائل ضد تحطيم المعتقدات التقليدية. كانت حجة المدافعين عن تبجيل الأيقونات هي أنه على الرغم من أن الله غير مرئي بطبيعته ، إلا أنه يمكن ويجب أن يتم تصويره بطبيعته البشرية - على أنه يسوع المسيح. من وجهة نظر الأرثوذكس ، كانت تحطيم الأيقونات بمثابة إنكار للتجسد. رد مجمع تحطيم الأيقونات ، بدعوة من الإمبراطور قسطنطين الخامس في 754 ، أن تصوير المسيح في طبيعته البشرية يعني إما إنكار لاهوته ، الذي لا ينفصل عن إنسانيته ، أو التشريح النسطوري لشخصه الواحد إلى كائنين. استمر الجدل - بشكل رئيسي على هذه الأسس الكريستولوجية - لأكثر من قرن. كان اضطهاد تحطيم المعتقدات شرسًا ، وقد أحصى الأرثوذكس العديد من الشهداء في ذلك الوقت. بالإضافة إلى يوحنا الدمشقي ، دافع اثنان من كبار اللاهوتيين البيزنطيين عن تبجيل الأيقونات - ثيودور ستوديت (759-826) والبطريرك نقفوروس (806-815). تم توجيه الدعم الشعبي لتكريم الأيقونات من قبل المجتمعات الرهبانية المؤثرة والمتعددة ، والتي قوبلت بشجاعة بغضب الإمبراطور. أخيرًا ، في عام 787 ، دعت الإمبراطورة إيرين إلى عقد المجمع المسكوني السابع (المعروف أيضًا باسم مجمع نيقية الثاني) ، الذي أدان تحطيم المعتقدات التقليدية وأكد تبجيل
(προσκύνησις ) الرموز التي تميزه بوضوح عن يعبد (λατρεία ), الذي يليق بالله وحده. بعد الصعود الثاني لتحطيم الأيقونات ، تبع "انتصار الأرثوذكسية" النهائي عام 843.كانت عواقب هذه الأزمة لاهوتية وثقافية. على اليمين-
في الشرق المجيد ، تم التعرف على الصور إلى الأبد على أنها الوسيلة الرئيسية للتواصل مع الله ، لذلك ارتبط الفن واللاهوت والروحانية ببعضها البعض ارتباطًا وثيقًا. في الوقت نفسه ، عزز النضال من أجل الأيقونات سلطة الرهبنة ، التي حظيت باعتراف أكثر من القرون السابقة كموازنة فعالة في المجتمع البيزنطي لتعسف السلطة الإمبريالية. لكن في الوقت نفسه ، ساهمت أزمة تحطيم الأيقونات في العزلة بين النصفين الشرقي والغربي للمسيحية. بعد أن انغمس الأباطرة في محاربة الإسلام ، فقد أهملوا قوتهم ونفوذهم في إيطاليا. علاوة على ذلك ، انتقاما لمعارضة الباباوات لسياساتهم الدينية ، قاموا بنقل Illyricum ، صقلية ، وجنوب إيطاليا من السلطة البابوية إلى القسطنطينية. بعد الإذلال والتخلي عن رعاته التقليديين ، خوفًا من الغزو اللومباردي ، التقى البابا ستيفن الثاني بالملك بيبين ذا شورت أوف ذا فرانكس في بونثيون (754) ، واعترف برعايته ، وحصل على مساعدته في إنشاء دولة بابوية في إيطاليا ، مكونة من الأراضي البيزنطية السابقة.
5. العمل التبشيري: اهتداء السلاف
قد يؤدي فقدان أراضي الشرق الأوسط تحت هجمة العرب والاغتراب التدريجي بين الغرب والشرق إلى تحويل بطريركية القسطنطينية إلى مركز كنيسة يونانية محدودة عرقيًا وثقافيًا. ومع ذلك ، مباشرة بعد نهاية تحطيم المعتقدات التقليدية ، سادسا-
قامت الكنيسة الزنطية بحملة تبشيرية رائعة في أوروبا الشرقية.
في 860-861. نجح شقيقان من تسالونيكي ، قسطنطين وميثوديوس ، في التبشير بالمسيحية لخزار القرم. في عام 863 ، استجابةً لطلب الأمير المورافي روستيسلاف لإرسال مبشرين من بيزنطة ، تم إرسالهم إلى السلاف في وسط أوروبا. بدأت مهمة مورافيا للأخوين بترجمة كاملة وحرفية للكتاب المقدس والعبادة إلى لغة السلاف. خلال المهمة ، ابتكر الاخوة ابجدية جديدة ومصطلحات مناسبة للاستخدام المسيحي. علاوة على ذلك ، بالإشارة إلى معجزة العنصرة (أعمال الرسل 3) ، عندما تلقى الرسل موهبة التحدث بلغات عديدة ، برروا الحاجة إلى ترجمة النصوص المسيحية الرئيسية إلى اللغة الأم لكل أمة. قوبلت استراتيجية الإخوة هذه بمقاومة شرسة من المبشرين الفرنجة الذين بشروا هناك ، ودخل الإخوة معهم في نزاع في مورافيا ، ثم في البندقية ، متهمين إياهم بـ "بدعة ثلاثية اللغات" (أي الاعتقاد بأن العبادة المسيحية يمكن يتم تأديتها فقط باللغة اليهودية واليونانية واللاتينية). في مقدمة إنجيل يوحنا ، المترجم إلى الشعر السلافي ، قسطنطين (المعروف باسمه الرهباني سيريل) ، دافعًا عن حق السلاف في سماع الكلمة بلغتهم الخاصة ، أعاد صياغة عبارات القديس. بولس (1 كورنثوس 14:19): "أفضل أن أقول خمس كلمات يفهمها جميع الإخوة على عشرة آلاف كلمات غير مفهومة" 4. الخامس
في نهاية المطاف تحت المبشرين البيزنطيين4 انظر. ر. جاكوبسون ، "St. مقدمة قسطنطين للإنجيل "، شارع. الفصلية اللاهوتية لفلاديمير 7(1963) ، ص. 15-18.
أجبر الضغط من رجال الدين الألمان على مغادرة مورافيا. ومع ذلك ، بعد وصولهم إلى روما ، حشدوا الدعم الرسمي من الباباوات - أدريان الثاني (867-872) ويوحنا الثامن (872882). بعد وفاة قسطنطين كيرلس في روما ، رسم البابا أدريان ميثوديوس أسقفًا على سيرميوم وعهد إليه بمهمة بين السلاف. ومع ذلك ، ثبت أن السلطة البابوية غير كافية لضمان نجاح البعثة. قام الأساقفة الألمان ، بعد إدانتهم لميثوديوس ، بسجنه ، ودخل مورافيا مجال تأثير المسيحية اللاتينية. نتيجة لذلك ، تبنت الكنيسة الغربية بأكملها في العصور الوسطى مبدأ أن العبادة يجب أن تتم فقط باللغة اللاتينية ، وهو ما يتناقض بشدة مع العمل التبشيري البيزنطي القائم على الترجمات واستخدام اللغات الوطنية. وجد التلاميذ المورافيون لقسطنطين كيرلس وميثوديوس ملجأ في بلغاريا ، وخاصة في المركز المقدوني لأوهريد (سانت كليمنت ، سانت نعوم) ، حيث تطورت المسيحية السلافية بنجاح على غرار النموذج البيزنطي.
تزامن تحول بلغاريا عمليًا مع مهمة مورافيا. كما هو الحال في مورافيا وأجزاء أخرى كثيرة من أوروبا ، فإن التحول ، الذي أعده المبشرون والدبلوماسيون من بيزنطة ، تم من خلال حكام البلاد. لذلك في عام 865 ، أصبح خان بوريس من بلغاريا مسيحيًا ، وكان الإمبراطور مايكل الثالث هو الأب الروحي له. بعد محاولة الانضمام إلى ولاية روما (866-869) ، أدخل بوريس بلاده أخيرًا إلى المدار الديني البيزنطي. تحول ابنه ووريثه سمعان (893-927) ثم ملك بلغاريا الغربية صموئيل (976-1014)
العواصم - على التوالي بريسلاف وأوهريد - إلى مراكز دينية كبيرة ، حيث أتقن السلاف بنجاح العبادة واللاهوت والثقافة الدينية لبيزنطة. منذ أن سمحت القوانين البيزنطية ، من حيث المبدأ ، بتعدد المراكز الكنسية ، أنشأ الملوك البلغاريون بطريركية مستقلة في عواصمهم. ولكن منذ أن بدأوا في المطالبة باللقب الإمبراطوري ، استعادت بيزنطة قوتها العسكرية السابقة ، خاصة في عهد الإمبراطور باسيل
ثانيًا (976-1025) ، ألغى مؤقتًا استقلال بلغاريا. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، لم يُلغِ تمامًا مبادئ وممارسة العبادة باللغة السلافية.في نفس الفترة تم تنفيذ المهمة البيزنطية بين الشعب الروسي. في رسالة إلى البطاركة الشرقيين في عام 867 ، أعلن البطريرك فوتيوس أن الروس تحولوا إلى المسيحية واستقبلوا أسقفًا من القسطنطينية. اقتصر هذا النداء الأول على مجموعة صغيرة من مدن القرم المجاورة لبيزنطة. وكان الحدث الأكثر أهمية هو تحول الأميرة الكيفية القوية أولغا (957) ، التي أخذت اسم هيلينا تكريماً للإمبراطورة البيزنطية الحاكمة ، وأخيراً "معمودية روسيا" في 988-989. تحت حكم الأمير فلاديمير ، الذي أخذ اسم فاسيلي وتزوج حتى من أخت الإمبراطور فاسيلي الأول ، آنا. تحت حكم فلاديمير ، أصبحت الأرثوذكسية البيزنطية دين الدولة للإمارات الروسية ، مع مراكزها الرئيسية في كييف ونوفغورود.
أخيرًا ، تشير الآثار البيزنطية في نفس الفترة إلى النشاط التبشيري في القوقاز ، وخاصة بين الآلان ،
ذلك بمبادرة من البطريرك نيقولا الصوفي (901-907 ، 911-925).
وهكذا ، في بداية الألفية الثانية ، مارست الكنيسة البيزنطية خدمتها في منطقة تمتد من المناطق الشمالية إلى الشرق الأوسط المحتل من العرب ومن البحر الأدرياتيكي إلى القوقاز. بدا أن مركزها ، القسطنطينية ، لا مثيل له ليس فقط في السلطة والثروة ، ولكن أيضًا في الإنجاز الفكري والفني والأدبي.
6. انقسام بين الشرق والغرب
يعود بعض الانقسامات اللاهوتية بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني إلى القرن الرابع على الأقل. على سبيل المثال ، تم التعبير عن اللاهوت الثالوثي بشكل مختلف من قبل الآباء الكبادوكيين و Bl. أوغسطينوس: إذا أصر اليونانيون بالأحرى على تمييز واضح بين الأشخاص ، فإن اللاتين يعلقون أهمية أكبر على التعريفات الفلسفية لله باعتباره جوهرًا واحدًا بسيطًا. فيما يتعلق بالطبيعة الأحادية ، غالبًا ما اتخذ اللاتين واليونانيون مواقف متباينة: فضلت "روما القديمة" التقيد الصارم بالصيغة الخلقيدونية الحقيقية لـ "طبيعتان" ، بينما كانت القسطنطينية تميل إلى تذكر كلمات القديس. كيرلس الإسكندري عن "الطبيعة الواحدة المتجسدة". كما زاد عدد الخلافات التأديبية والليتورجية.
ومع ذلك ، أكثر من أي خلافات أخرى ، بدأ التوتر في العلاقات بين الشرق والغرب يثير تساؤلات كنسية ،
خاصة الاختلاف المتزايد في فهم الأسبقية الرومانية. كما رأينا سابقًا ، تم شرح مكانة روما الريادية ، التي لم تعترض عليها بيزنطة أبدًا (مثل مزايا عدد من الرؤى الشرقية) من خلال اعتبارات براغماتية ، في حين أن الأصل الرسولي للكرسي لم يلعب دورًا حاسمًا. تم تجسيد هذا التفسير العملي في المراسيم المجمعية ، والتي اعتبرها الشرق تقليدًا مشتركًا ، على الرغم من احتجاج الرومان في وقت من الأوقات على نشر النصوص التي أنكرت أن روما قد تلقت أسبقية من المسيح من خلال الرسول بطرس. لحسن الحظ ، امتنع الجانبان لعدة قرون عن نقل هذه الخلافات إلى حد قطع العلاقات بشكل كامل. ومع ذلك ، في القرنين التاسع والعاشر والحادي عشر ، بدأت الصراعات تتراكم حيث تشابكت العناصر الثقافية والسياسية مع القضايا العقائدية والانضباطية.
في فترة تحطيم الأيقونات والفترات اللاحقة ، كان المصدر الرئيسي للصراع هو المشكلة فيليوك.شمل الغرب في قانون إيمان نيقية - تساريغراد ، والذي كان بمثابة تعبير عن أسس عقيدة الكنيسة بأكملها ، الكلمة اللاتينية فيليوك.هذا الملحق ، الذي ظهر لأول مرة في إسبانيا في القرن السابع ، يعني أن الروح القدس انبثق من الآب والابن.سرعان ما أصبح النص الموسع للرمز شائعًا - جزئيًا لأنه يتناسب بشكل أفضل مع تفسير أوغسطين للثالوث من النص الأصلي - وفي القرن الثامن. دخلت حيز الاستخدام في الفرنجة أوروبا. شارلمان وعلماءه اللاهوتيون ، الذين كانوا يبحثون عن سبب لاتهام منافستهم ، الإمبراطورية الشرقية ،
الهرطقات ، رفض الاعتراف بمراسيم المجمع المسكوني السابع (787) بسبب الشكل الأصلي للرمز الوارد هناك والصيغ اليونانية التقليدية للعقيدة الثالوثية. أصبح ما يسمى بـ "ليبري كاروليني" ، الذي أرسله تشارلز إلى البابا دعمًا لمنصبه ، أول سجل مكتوب للجدل الذي كان من المقرر أن يستمر لقرون. في البداية ، وقف الباباوات إلى جانب الإغريق وعارضوا الإدخال في الرمز. في عام 866 فقط ، قدم البابا نيكولاس الدعم للمبشرين الألمان العاملين في بلغاريا ، متغاضيًا ضمنيًا عن انتشار الرمز مع إدخاله بين البلغار المتحولين حديثًا. أصبح البطريرك فوتيوس ، الذي ضم بلغاريا كجزء من سلطته القضائية ، أول عالم لاهوت يوناني يعارض بشكل حاسم. فيليوك.الصراع بين البابا نيكولاس وفوتيوس ، والذي يتعلق بمسألة السلطة بما لا يقل عن المشكلة فيليوكتمت تسويته في النهاية. في 879-880. في المجلس ، بحضور مندوبي البابا يوحنا الثامن ، أُدين الإدراج وأعلنت المصالحة بين روما والقسطنطينية. ومع ذلك ، أدى التأثير الفرنجي على البابوية الضعيفة في القرن العاشر إلى قبول ميكانيكي تقريبًا فيليوكفي روما (ربما عام 1014) ، مما جعل الانقسام حتميًا تقريبًا.
كما ساهمت بعض مواضيع الممارسة التأديبية والليتورجية في الانقسام. وهذا يشمل استخدام الخبز الفطير في القربان المقدس اللاتيني ، والعزوبة القسرية للكهنوت في الغرب (بينما في الشرق يُسمح بسيامة المتزوجين).
الأيائل) والاختلاف في قواعد الصيام. برزت أسئلة من هذا النوع إلى الواجهة خاصة خلال الحادثة المعروفة التي حرضت مبعوثي البابا ليو التاسع مع البطريرك ميخائيل سيرولاريوس (1054). غالبًا ما يُعتبر هذا الاصطدام خطأً بداية الانقسام ؛ في الواقع ، كانت محاولة فاشلة لتصحيح ترسيم موجود بالفعل.
مع استمرار الجدل ، واشتد حدته بشكل كبير بسبب الكراهية الشعبية بعد نهب القسطنطينية من قبل الصليبيين خلال الحملة الصليبية الرابعة عام 1204 ، أضيفت إليه نقاط جديدة ، مثل عقيدة المطهر اللاتيني والخلاف حول اللحظة الدقيقة للعرض. من الهدايا المقدسة في القربان المقدس ("الكلمات التأسيسية" في التقليد اللاتيني ، والتي عارضها اليونانيون استحضار الروح القدس ، أو epiclesis ، الموجود في جميع الليتورجيات الشرقية بعد كلمات التأسيس). كل هذه الأسئلة مثل المشكلة فيليوكيمكن تقرير ما إذا كان يمكن للكنيستين الاتفاق على معيار للسلطة. لكن البابوية ، خاصة بعد الإصلاحات الغريغورية في القرن الحادي عشر ، لم تسمح بأي شكوك حول تفرد سلطتها. على الجانب البيزنطي ، كان الموقف الرسمي للكنيسة دائمًا هو أن الخلافات بين الكنائس يجب أن تُحسم فقط في المجالس وأن أولوية شرف روما لم تعف البابا من المسؤولية قبل قرار المجلس.
في أواخر الفترة البيزنطية ، قام باباوات وأباطرة سلالة باليولوجوس (1261-1453) بمحاولات متكررة لاستعادة الوحدة المفقودة. في 1274 نائبا
كان الإمبراطور ميخائيل الثامن حاضراً في مجمع ليون ، حيث تمت قراءة اعتراف شخصي بإيمان الإمبراطور ، معترفاً بالإيمان الروماني. انطلاقا من الاعتبارات السياسية في المقام الأول ، فرض ميخائيل على كنيسة القسطنطينية بصفته البطريرك الداعم للاتحاد ، جون فيكا. لكن مثل هذا الاتحاد ، الذي تم إدخاله بالقوة بشكل أساسي ، توقف مع وفاة ميخائيل (1282). في عام 1285 ، رفضه مجمع القسطنطينية رسميًا ووافق على تفنيد مفصل - وغير متحيز إلى حد ما -. فيليوكجمعها البطريرك غريغوريوس القبرصي (١٢٨٣-١٢٨٩). استمرت مفاوضات التوحيد طوال القرن الرابع عشر ، الذي شهد التحول الشخصي للإمبراطور يوحنا الخامس (1369) إلى الكاثوليكية ؛ ومع ذلك ، فإن الكنيسة لم تتبع إمبراطورهم في هذا ، وهو نفسه فيما بعد تخلى ضمنيًا عن اهتدائه. كانت الحركة المجمعية في الغرب هي التي أحدثت تغييرًا جذريًا في موقف البابوية تجاه فكرة مجلس موحد حقيقي. بعد مفاوضات أولية طويلة مع البابا مارتن الخامس ويوجين الرابع ، وصل الإمبراطور يوحنا الثامن والبطريرك جوزيف والعديد من ممثلي رجال الدين اليونانيين إلى فيرارا ، ثم إلى فلورنسا ، حيث انعقد المجلس أخيرًا (1438-1439) ، عندما تم تهديد كان الغزو التركي معلقا بالفعل فوق بيزنطة. بعد عدة أشهر من الخلافات ، وقع الوفد اليوناني المنهك مرسومًا بشأن الاتحاد ، معترفًا بالأحكام العقائدية الرئيسية للكنيسة الرومانية. أسقف يوناني واحد فقط ، مرقس أفسس ، رفض التوقيع على الاتحاد ،
لكن عند عودة الوفد إلى بيزنطة ، حظي موقفه بتأييد الأغلبية المطلقة من الشعب ورجال الدين. أنهى سقوط القسطنطينية عام 1453 الاتحاد نفسه ومفاوضات أخرى.
هذا الانقسام ، الذي كان نتيجة الاغتراب التدريجي ، لا يمكن ربطه رسميًا بأي تاريخ محدد أو حدث محدد. لكن سببها الأساسي يكمن بلا شك في فهم مختلف للسلطة العقائدية ، والتي تركزت بالنسبة للغرب في شخص البابا ، بينما لم يعتقد الشرق أبدًا أن أي فرد أو مؤسسة يمكن أن تضمن الحقيقة رسميًا ، ولم يضع أي مركز موثوق به. فوق العملية المجمعية التي يشارك فيها الأساقفة ، ولكنها تتطلب أيضًا موافقة الشعب.
7. اللاهوت والقانون الكنسي
طوال تاريخها ، حافظت بيزنطة على تقليد متواصل للمنح الدراسية يعود إلى العصور القديمة وآباء الكنيسة اليونانيين. على الرغم من أن الجامعة الإمبراطورية في القسطنطينية ، وعلى وجه الخصوص ، مدرسة أبوية منفصلة دربت مسؤولي الدولة والكنيسة في المستقبل ، إلا أن هذه المؤسسات لم تكن المراكز الوحيدة ولا حتى الرئيسية للتطور اللاهوتي. لم تعرف بيزنطة أبدًا ازدهار الجامعات والمدرسة الرسمية التي لعبت دورًا كبيرًا في الغرب منذ القرن الثاني عشر فصاعدًا. عمل معظم اللاهوتيين البيزنطيين في الكنيسة
الكاتدرائية أو في المجتمع الرهباني. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن علم اللاهوت لم يكن أبدًا حكراً على رجال الدين. تم نشر الكتابات اللاهوتية ليس فقط من قبل الأساقفة أو الرهبان ، ولكن أيضًا من قبل العلمانيين المثقفين.
قد يفسر عدم وجود نظام مدرسي منظم حقيقة أن علماء اللاهوت البيزنطيين نادرًا ما حاولوا تقديم عرض منهجي لاهوتهم. القس. يوحنا الدمشقي
(† موافق. 753) شرحًا دقيقًا للإيمان الأرثوذكسي ، لكن هذا العمل ليس أكثر من كتاب مدرسي قصير يتبع بالضبط الصيغ المعتمدة في الماضي ، وليس "النظام" الأصلي. عادة ما يقتصر اللاهوتيون البيزنطيون على تطوير القضايا الفردية أو دحض البدع المعاصرة. هذا النقص في المنهجية ، مع ذلك ، لا يعني أنهم لم يؤمنوا بصحة علم اللاهوت. على العكس من ذلك ، أكدت الروحانية والعبادة والفكر البيزنطيون دائمًا على إمكانية الشركة مع الله المتاحة لكل مسيحي في حياة الكنيسة. لكن إمكانية الوصول هذه لا تنطبق على الله نفسه. شخصية،جعل تجاوزها المفاهيم الفكرية أو الفلسفية - أساس كل "الأنظمة" اللاهوتية المنظمة - عديمة الفائدة ، أو على الأقل غير مقنعة. هذا الوعي المتزامن بالتعالي الإلهي وإمكانية الوصول يعبر عنه بشكل جيد القديس. غريغوريوس النيصي ، أحد أبرز آباء الكنيسة اليونانيين. كتب: "إذا كان الأمر متعلقًا بالله ، فعندما يكون السؤال عن الجوهر ، حان الوقت للصمت(راجع جا 3: 7) ؛ ولكن عندما يتعلق الأمر ببعض الأعمال الجيدة ، فإن المعرفة بهاينزل إلينا ، ثم حان الوقت لإعلان القوى ، وإعلان المعجزات ، ولإخبار الأعمال ، وحتى يومنا هذا لاستخدام الكلمة "5.
لم يتخذ تعريف قانون الكتاب المقدس - المصدر الرئيسي لكل اللاهوت المسيحي - شكلًا نهائيًا في الشرق حتى مجلس ترولو (692) ، الذي وافق على ما يسمى بالقانون "الموسع" ، بما في ذلك كتب العهد القديم التي نجوا باللغتين الآرامية واليونانية (وتسمى أيضًا "غير الكنسي"
[أبوكريفا]). لكن بعض الآباء الأوائل كانوا يفضلون قانون "قصير" (يهودي) ، وحتى يوحنا الدمشقي في القرن الثامن. اعتبر كتاب حكمة سليمان وكتاب حكمة يسوع بن سيراخ "ممتازًا" ، لكنه لم يدرجهما في الشريعة الصحيحة. تم استبعاد سفر الرؤيا عمومًا من الشريعة في القرنين الرابع والخامس. ولم تدخل قط في الاستخدام الليتورجي في بيزنطة.وجدت السلطة التعليمية للكنيسة ، التي لم تكن مقصورة على الكتاب المقدس وحده ، أكثر تعبير موثوق به في ما يسمى بالمجامع "المسكونية". تم الاعتراف رسميًا بسبع كاتدرائيات على هذا النحو. هؤلاء هم نيقية الأول (325) ، القسطنطينية الأولى (381) ، أفسس الأول (431) ، خلقيدونية (451) ، القسطنطينية الثانية (553) ، القسطنطينية الثالثة (680) ونيقية الثانية (787). رسميًا ، تم إعطاء سلطة المجلس في الإمبراطورية من خلال الدعوة والاعتراف بها من قبل الإمبراطور ، ولكن بالنسبة للكنيسة ، كان لا يزال من الضروري الحصول على اتفاق ثابت على قرارات المجلس ، أو "استلامه".
5 أحاديث عن سفر الجامعة 7 ، أد. دبليو. جايجر (ليدن ، 1962) ، ص. 415 [روس. ترجمة: القديس غريغوريوس النيصي. تفسير دقيق لجامعة سليمان ،م ، 1997 ، ص. 134].
نشوئها. وهكذا ، تلقت بعض المجالس - أفسس الثاني (449) ، هيريا (753) ، فلورنسا (1438-1439) - موافقة إمبراطورية ، لكن الكنيسة رفضتها في النهاية. البعض الآخر ، على الرغم من أنه ليس "مسكونيًا" رسميًا ، تم الاعتراف به على أنه موثوق للغاية ، مثل فوتيان "الكاتدرائية العظيمة في سانت صوفيا" (879-880) ومجامع القسطنطينية في 1341 و 1347 و 1351 ، والتي حددت التمييز بين الجوهر والطاقة في الله فيما يتعلق بما يسمى "الخلافات الهدوئية".
يشكل اللاهوت الثالوثي للآباء الكبادوكيين (القرن الرابع) والمسيحية الخلقيدونية وما بعد الخلقيدونية ، كما حددته المجامع المسكونية المعترف بها ، أساس كل الفكر اللاهوتي ، كما رأينا بالفعل في مناقشة تحطيم الأيقونات. يجب الاعتماد على نفس الأساس في فهم ما يسمى ب "اللاهوت الصوفي" للبيزنطيين.
يأتي مصطلح "اللاهوت الصوفي" من عنوان إحدى أطروحات ديونيسيوس الزائف
(V-VI ج) وتعني أن التواصل مع الله لا يمكن مقارنته بأي شكل من أشكال المعرفة المخلوقة وأنه من الأفضل التعبير عنها بعبارات سلبية أو "أبوفاتية": الله ليس كذلك لا شيئمما يمكن للعقل البشري المخلوق أن يفهمه. لكن في الوقت نفسه ، يؤكد التقليد الآبائي اليوناني أن الهدف من حياة الإنسان هو تأليه (θέωσις ), جعلت من الممكن في الله الإنسان ، يسوع المسيح. الأكثر دقة ، ربما من قبل اللاهوتيين البيزنطيين الموهوبين ، القديس القديس. حكمة - قول مأثورالمعترف (حوالي 580-662) ، والذي كان أيضًا المقاتل الرئيسي ضد التوحيد ، ألهم عقيدة التقديس العديد من الكتاب الروحيين والصوفيين. أدرك البيزنطيون عمومًا أنه بما أن عقيدة التأليه "في المسيح" لا يمكن اختزالها إلى فئات عقلانية ، فقد تم التعبير عنها بشكل أفضل من قبل أولئك الذين عرفوها من تجربتهم الخاصة. المسيحية البيزنطية ككل ، أكثر من الغرب اللاتيني ، القديسون والأنبياء الموثوق بهم كسلطات في اللاهوت. ربما يكون أعظم الأنبياء والمتصوفين البيزنطيين وأكثرهم دهشة - سمعان اللاهوتي الجديد
(† 1022). في بعض الدوائر ، وخاصة الرهبانية ، قد يؤدي التصوف الكاريزمي إلى رفض الأسرار والتنظيم الكنسي. يُعرف هذا الشكل الطائفي من الكاريزمية ، الذي تمت إدانته مرارًا وتكرارًا ، باسم Messalianism و Bogomilism.كانت إحدى القضايا الفكرية والروحية الصعبة بالنسبة إلى اللاهوت البيزنطي هي تحديد العلاقة بين الإيمان المسيحي وتراث الفلسفة اليونانية القديمة. كونها حضارة ناطقة باليونانية ، احتفظت بيزنطة بكتابات المؤلفين القدماء ، وفي كل جيل كان هناك علماء ومفكرون مغرمون بالفلسفة القديمة. بعضهم اقتداء بمثال أوريجانوس
(† موافق. 254) ، حاول الجمع بين الفلسفة اليونانية والوحي المسيحي. على الرغم من إدانة أوريجانوس وأوريجينية (من قبل المجمع المسكوني الخامس عام 553) ، استمرت المفاهيم التي جاءت من الفلسفة اليونانية في كونها وسيلة ضرورية للتعبير عن العقائد المسيحية الأساسية. و لكن في نفس الوقتأصر العديد من اللاهوتيين البيزنطيين ، وخاصة بين الرهبان ، على عدم التوافق الأساسي بين "أثينا" و "القدس" والأكاديمية والإنجيل. كانوا معاديين بشكل خاص للمثالية الأفلاطونية والروحانية ، التي اعتبروها غير متوافقة مع عقيدة التجسد المسيحية. في بعض الأحيان ضغطوا على السلطات الكنسية لإدانة رسمية للأفلاطونية (راجع على وجه الخصوص حالة يوحنا الإيطالي ، 1075-1077). حتى سقوط بيزنطة ، دافع العلماء الإنسانيون (على سبيل المثال ، مايكل بسيلوس ، وثيودور ميتوشيت ، ونيسفوروس غريغوري ، وبيساريون ، وهيميستيوس بليفون ، وما إلى ذلك) بقوة عن تراث العصور القديمة ، لكن كان عليهم دائمًا التغلب على المقاومة. لم يتم إزالة هذا التوتر أبدًا ، وبهذا المعنى يتناقض التقليد المسيحي البيزنطي بوضوح مع الغرب اللاتيني المعاصر ، حيث تم تشكيل توليفة جديدة من الفلسفة اليونانية واللاهوت المسيحي منذ ولادة السكولاستية.
تمامًا كما تجنب اللاهوت البيزنطي التنظيم المنظم عقلانيًا ، كذلك لم تلتزم الكنيسة البيزنطية أبدًا بقانون شامل لقوانين الكنيسة. أصدرت المجامع قواعد تتعلق بهيكل الكنيسة وإدارتها ، والتأديب الكنسي ، لكنها استجابت جميعًا لاحتياجات حالات معينة. تم اعتبار المتطلبات الكنسية مطلقة ، لأنها تعكس القواعد الثابتة للعقيدة المسيحية والأخلاق المسيحية ، ولكن في كثير من الحالات ، اعترفت الكنيسة البيزنطية بإمكانية الحفاظ على نفس المعايير لا
بحرف القانون ، ولكن بالرحمة والتسامح. يسمى هذا تطبيق القانون
οἰ κονομία . يستخدم هذا المصطلح في العهد الجديد للإشارة إلى كلمة الله نواياحول خلاص الناس (أفسس 1: 9-10 ، 3: 2-3) ، وكذلك لتحديد إدارة (بناء منزل) ،مؤتمن على الأساقفة (1 كورنثوس 4: 1 ، كولوسي 1: 24-25 ، تي 1: 7). يساعد الأصل الكتابي لهذا المصطلح على فهم المفهوم الكنسي البيزنطي οἰ κονομία , الذي لا يعني مجرد استثناء للقاعدة ، بل "تقليد محبة الله للإنسان" 6 ويدل على توبة الخاطئ الذي غُفر له. لذلك ، كان البطريرك نيكولاس مستعدًا للتقديم οἰ κονομία , الاعتراف بشرعية الطفل المولود للإمبراطور ليو السادس (886-912) من زواجه الرابع غير الكنسي ، لكنه يرفض الاعتراف بشرعية الزواج نفسه.مصادر القانون الكنسي البيزنطي كجزء من الخلاصة المعيارية والأكثر اكتمالاً - ما يسمى ب "Nomocanon في أربعين عنوانًا" ، نشره البطريرك فوتيوس عام 883 ويتضمن القوانين الإمبراطورية
(νόμοι ) وقواعد الكنيسة (κανόνες ) - تشمل ما يسمى بـ "القواعد الرسولية" (مجموعة من القواعد التي تعكس ممارسة الكنيسة في سوريا في القرن الرابع) ، وقواعد المجالس المسكونية ، ومجموعات قواعد المجالس "المحلية" (خاصة القرن الرابع) ومجموعة أخرى - " قواعد سانت. الآباء "، أي مختارات من آراء أساقفة الكنيسة القديمة البارزين. في كثير من الحالات ، كان من المقرر استخدام هذه المواد كسوابق موثوقة.6 البطريرك نيكولاس ميستيك ، إيه. 32, إد. R.J.H. جينكينز و L.G Westerink (واشنطن العاصمة ، 1973) ، 1 ، ص. 236.
الخدوش من كقوانين رسمية. جمعت في "Nomocanon" واحد إلى جانب القوانين الإمبراطورية ، وهي تنظم المسائل التأديبية ، وتضع مبادئ لانتخاب الأساقفة ، وتحدد حدود المناطق الكنسية والبطريركية. في وقت لاحق ، استخدم القانونيون البيزنطيون هذه النصوص جنبًا إلى جنب مع التعليقات عليها في القرن الثاني عشر. (فترة تطوير القانون الكنسي) بلسمون وزونارا وأريستينا.
8. العبادة والترنيمة
لاحظ البيزنطيون أنفسهم والأجانب المكانة المركزية للليتورجيا في حياة المسيحيين البيزنطيين. استذكر سفراء الأمير الروسي فلاديمير ، الذين وصلوا إلى القسطنطينية عام 987 ، الخدمة في كنيسة القديسة صوفيا المهيبة - "الكنيسة الكبرى" التي بناها جستنيان - كتجربة للواقع "السماوي". تشكل الشكل الأصلي للعبادة تحت التأثير المباشر لكنيسة أنطاكية ، التي ارتبطت بها العاصمة الجديدة ارتباطًا وثيقًا في نهاية القرن الرابع وبداية القرن الخامس. عندما أصبحت القسطنطينية مركز العالم المسيحي بأسره ، أصبحت ممارستها الليتورجية أكثر فأكثر انتقائية. خلال العصور الوسطى المتأخرة ، الطابع (أوردو)تم دمج الكنيسة العظيمة مع التقاليد الرهبانية ، لا سيما دير ستوديان ، مما أدى إلى إنشاء ميثاق ليتورجية تركيبي ، والذي تضمن بدوره (في القرنين الثالث عشر والرابع عشر) التقاليد الليتورجية في لافرا القديس. سافاس في فلسطين.
بحلول القرن التاسع في الاستخدام الشائع ، كان هناك قانونان إفخارستيا ، يُنسب تأليفهما
تمت كتابته إلى St. باسل الكبير و St. جون ذهبي الفم. تُرجمت إلى العديد من اللغات ، وأصبحت ملكية مشتركة للعالم الأرثوذكسي بأكمله. في بعض الأماكن ، تُنسب القداس القديم إلى القديس بطرس. يعقوب. ابتداءً من القرن السادس ، تم تزيين القداس القرباني ، الذي يُحتفل به الآن في الكنيسة الكاتدرائية الضخمة في القديسة صوفيا بحضور العديد من الناس ، بعدد من الأعمال الرمزية ، بينما فقد العديد من سمات طابعها المجتمعي الأصلي . قدمت التفسيرات الرمزية ، المستوحاة بشكل خاص من كتاب Pseudo-Dionysius "في التسلسل الهرمي للكنيسة" ، الليتورجيا كصورة أرضية لواقع سماوي ، يقف بين المسيحيين الأفراد والله. كانت الأفكار من هذا النوع في المقام الأول نتيجة لإدخال الأفكار الأفلاطونية الحديثة في التفكير المسيحي. ومع ذلك ، فإن المعنى الأصلي الذي كان سائدًا قبل الكونستانتينية للليتورجيا كان محفوظًا بشكل جيد بشكل عام في الأجزاء المركزية من التسلسل الليتورجي نفسه ، على عكس تفسيراته. أعاد المعلقون اللاحقون ، مثل نيكولاس كاباسيلاس في القرن الرابع عشر ، اكتشاف الأبعاد المسيحية والجماعية والسرارية للقربان المقدس.
إلى جانب سر الإفخارستيا المركزي ، أصر التقليد البيزنطي على الأهمية المعمودية(يتم القيام به دائمًا عن طريق الغمر الثلاثي) ، الميرون(المعادل الغربي للتأكيد ، ولكن يؤديه كاهن يمسح بالميرون المقدس) وأسرار أخرى ، والتي تضمنت أحيانًا اللحن الرهباني والدفن 7.
7 ثيودور ستوديت ، الجيش الشعبي. الثاني ، 165 ، PG 99 ، عمود. 1524.
بعد دمج التقاليد الليتورجية "الكاتدرائية" و "الرهبانية" ، تجمع السنة الليتورجية دائمًا عدة دورات ، لكل منها مادة ترانيم خاصة بها. تنعكس الدورة اليومية في كتاب الصلوات
(Ὡρολόγιον ) ويحتوي على نصوص الأجزاء الثابتة من صلاة الغروب ، كومبليني(ἀπόδειπνον) ، مكاتب منتصف الليل (μεσονυκτικόν) ، ماتينس (ὄρθρος) وأربع ساعات. تضيف دورة عيد الفصح جزءًا متغيرًا إلى الدوائر السنوية واليومية. وهي تتضمن فترة الصوم الكبير ، التي تشكل تراتيلها كتابًا يسمى ثلاثية الصوم الكبير. (Τρκιῴδιον ), وفترة الاحتفال بعيد الفصح نفسها ، التي تشكل الهتافات الخاصة بها "الثلاثي الملون" (Πεντηκοστάριον ). دورة الثمانية أسابيع التي تبدأ بعد عيد العنصرة تتكرر على مدار العام ؛ هتافاته من "أكتوية". (’ Οκτώηχος , "Osmoglasnik") ، وأخيرًا ، الأجزاء الاثني عشر من Menaion (Μηναῖον , "كتب الأشهر") تحتوي على جميع المواد الترانيمية المتعلقة بذكرى القديسين كل يوم. تعليمات مفصلة ومعقدة للغاية تتعلق بالتركيبات المختلفة ، اعتمادًا على التغيير في تاريخ عيد الفصح ، ترد في Typicon ، والتي تبلورت أخيرًا بحلول القرن الرابع عشر.من بين جميع التقاليد المسيحية في العصور الوسطى ، يمتلك التقاليد البيزنطية أغنى تراث ترانيم. في الطابع اللاهوتي والشاعري ، تشكل الترانيم البيزنطية مجموعة أدبية ضخمة ، غالبًا في التاريخ تعمل كبديل مثمر لكل من المدرسة ومنبر الكنيسة. للأسف البيزنطية
حديثي الولادةأي العلامات الموسيقية التي ما زالت غير مفككة لباستثناء المخطوطات الليتورجية من العصر المتأخر
(XIII-XIV قرون). ومع ذلك ، فقد ثبت أن الموسيقى البيزنطية مشتقة من تقاليد الكنيس اليهودي في الفترة المسيحية المبكرة ، وأن شكلها الذي يعود إلى العصور الوسطى كان مشابهًا للترتيل الغريغوري الغربي ، على الرغم من أنه ربما يكون أكثر ثراءً.كان على رسامي الترانيم البيزنطيين أن يجمعوا بين المعرفة اللاهوتية والفن الشعري والموسيقي في تأليف ترانيمهم. ومن بين هؤلاء الملحن الروماني العظيم (القرن السادس) والعديد من مؤلفي تحطيم الأيقونات والفترات اللاحقة (أندرو كريت ، جون الدمشقي ، كوزماس مايوم ، ثيودور ستوديت). كتب رومان كونتاكيا
(κοντάκια ), أو عظات شعرية ، تتكون من مقطوعات موسيقية متناظرة يغنيها أحد المشهورين ، وبعد ذلك كرر المصلين هذه الامتناع. من المحتمل أن أشهر كونتاكيون بيزنطي هو ما يسمى بـ Akathist إلى والدة الإله ، الذي لم تنخفض شعبيته لعدة قرون. ومع ذلك ، في القرنين السابع والثامن ، أفسحت الكونتاكية الطريق في معظم الحالات لأشكال أكثر تنظيماً وصقلًا من الشعر الليتورجي - شرائعالجمع بين الأغاني التوراتية مثل Ex. 15 ، سفر التثنية. 32 ونشيد العذراء (لوقا 1) ، مع ترانيم مؤلفة حديثًا.إبداع الترنيم ، بشكل عام باتباع الأنماط
ثامنا والقرون التاسع ، استمرت طوال العصور الوسطى.9. تراث المسيحية البيزنطية
خلال فترة سلالة باليولوجوس (1258-1453) ، نجت بيزنطة بالكاد من الهجوم الواثق للأتراك في آسيا الصغرى ، ثم في البلقان. مع ذلك ، خلال هذه الفترة ، تكيفت بطريركية القسطنطينية مع الظروف السياسية الجديدة ، ولم تحافظ على سلطتها القضائية على مناطق شاسعة فحسب ، بل زادت أيضًا من نفوذها وسلطتها. خلال الغزو اللاتيني للقسطنطينية (1204-1261) ، استمر الاعتراف بالبطريركية ، كونها في المنفى في نيقية ، على أنها الكنيسة الأم للسلاف الأرثوذكس. كان البطريرك في المنفى أكثر ليونة وسخاء تجاه السلاف من أسلافه ، الذين احتلوا عرش عاصمة الإمبراطورية في أوج قوتها. في عام 1219 قام بتثبيت St. تم الاعتراف بسافا كأول رئيس أساقفة للكنيسة الصربية المستقلة عام 1235 من قبل البطريركية البلغارية في ترنوفو. في عام 1261 ، عاد النظام الأبوي إلى القسطنطينية ، التي كانت قد غزاها اللاتين. طوال هذه الفترة ، ظلت روسيا ، التي كان من المقرر أن تصبح أقوى وريث للحضارة البيزنطية ، تحت السيطرة الكنسية الصارمة للبطريرك. عندما غزا المغول معظم الإمارات الروسية (1237-1240) ، ظل "متروبوليت كييف وكل روسيا" ، المعين من بيزنطة وغالبًا يوناني المولد ، القوة الوحيدة والأكثر نفوذاً في روسيا. بالمعنى السياسي ، كانت مكانته مدعومة بعلاقات دبلوماسية جيدة بين البلاط البيزنطي وسراي ،
إقامة الخانات المغولية في الجزء السفلي من الفولغا. ترك العرش التقليدي في كييف ، الذي دمره المغول ، نقل المطران الكرسي إلى شمال روسيا ، أولاً إلى فلاديمير (1300) ثم إلى موسكو (1328) ، التي أصبحت في النهاية العاصمة السياسية والكنسية لروسيا. أدى صعود موسكو ، بدعم من بيزنطة ، إلى حركات طرد مركزي في الأبرشيات الغربية للمدينة الروسية. لفترات قصيرة في القرن الرابع عشر ، تحت ضغط من دوق ليتوانيا الأكبر والملك البولندي ، أُجبر البطريرك على دعم إنشاء مدن منفصلة في نوفوغرودوك (ليتوانيا) وغاليش (غاليسيا التي احتلتها بولندا). ولكن في عام 1390 تمكنت الدبلوماسية الكنسية الناجحة لبيزنطة من توحيد المدينة مرة أخرى.
لم يعد هذا النشاط الدبلوماسي غير العادي للبطريركية في جميع أنحاء أوروبا الشرقية قائمًا على القوة الإمبريالية - التي أصبحت الآن غير ذات أهمية - ولكن على سلطة القسطنطينية كمركز روحي وفكري لـ "كومنولث" الشعوب. لعبت الأديرة دورًا خاصًا في الحفاظ على الروابط الثقافية. إن النهضة "Hesychast" ، التي أقرها عدد من المجالس في القسطنطينية (1341 ، 1347 ، 1351) ، تردد صداها في جميع البلدان الأرثوذكسية. كان جبل آثوس ، مركز الروحانية Hesychast ، مركزًا دوليًا حيث تلقى الرهبان اليونانيون والسلافيون والمولدافيون والجورجيون التعليم الروحي ، ونسخوا المخطوطات ، وترجموا النصوص اليونانية إلى لغاتهم الخاصة ، وغالبًا ما عملوا كمبعوثين دبلوماسيين للبطريركية. غالبًا ما احتلوا الكراسي الأسقفية في أجزاء مختلفة من أوروبا الشرقية.
ومع ذلك ، سرعان ما سقطت صربيا (1389) وبلغاريا (1393) تحت هجوم الأتراك العثمانيين ، وتعطلت العلاقات المتناغمة بين الكنيسة الأم للقسطنطينية والكنيسة ابنة روسيا بسبب الأحداث المرتبطة بكاتدرائية فيرارا-فلورنسا (1438) -1439). وقع إيزيدور اليوناني ، المعين في بيزنطة على رئاسة العاصمة الروسية ، على مرسوم بشأن الاتحاد في فلورنسا ، ولكن عند عودته إلى موسكو (1441) رفض قطيعه. في عام 1448 ، اختار الأساقفة الروس ، دون الرجوع إلى القسطنطينية ، خليفته ، المطران يونان ، وفسروا سقوط بيزنطة تحت هجوم الأتراك (1453) على أنه انتقام إلهي لخيانة الأرثوذكسية في فلورنسا.
على الرغم من هذه الأحداث المأساوية ، فإن الديناميكية الفكرية والروحية التي أظهرتها الكنيسة البيزنطية في سنواتها الأخيرة جعلت من الممكن بقاء ما أسماه المؤرخ الفرنسي تشارلز دييل.
"Byzance apms Byzance" [بيزنطة بعد بيزنطة]. استمرت بطريركية القسطنطينية في الوجود داخل الإمبراطورية العثمانية. لم يعد بإمكان البطريرك أن يخدم في كاتدرائية القديسة صوفيا المهيبة ، التي تحولت إلى مسجد ، ولكن بأمر من السلطان أصبح مسؤولاً سياسياً عن جميع السكان المسيحيين للإمبراطورية ، مما منحه سلطة جديدة ليس فقط على الإغريق ، ولكن أيضًا فوق البلقان السلاف والرومانيين. الحفاظ على كل روعة العبادة البيزنطية ، ودعم تقاليد الروحانية الرهبانية ، وخاصة على جبل آثوس ، أصبحت البطريركية في بعض الأحيان ضحية لاضطهاد المسلمين والنزعة الجماعية.تمزق البلاط العثماني ، لكنها احتفظت بتراثها البيزنطي للعصر الحديث.
في غضون ذلك ، تزوج الدوق الروسي الأكبر إيفان الثالث من ابنة أخت الإمبراطور البيزنطي الأخير (1472) ، وبدأ الروس ينظرون إلى عاصمتهم القوية ، موسكو ، على أنها "القسطنطينية الجديدة" أو "روما الثالثة". ومع ذلك ، فقد سعى أمراء موسكو وسعى للحصول على الاعتراف بلقبهم الملكي وتأسيس بطريركية موسكو عام 1589 من القسطنطينية الخاضعة للأتراك. وحتى بالنسبة لهم ، احتفظ التراث البيزنطي بقوته.
تم إنشاء الصفحة في 0.29 ثانية!
في عام 330 م نقل الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول الكبير عاصمة الإمبراطورية إلى القسطنطينية.
في عام 395 ، انقسمت الإمبراطورية الرومانية إلى شرق وغرب.
في عام 476 ، سقطت الإمبراطورية الرومانية الغربية تحت هجوم البرابرة.
كان مقدرا للإمبراطورية البيزنطية الشرقية أن توجد حتى منتصف القرن الخامس عشر. أطلق البيزنطيون على أنفسهم اسم الرومان ، ودولتهم - قوة رومانية ، والقسطنطينية - "روما الجديدة".
منذ تأسيسها وحتى النصف الثاني من القرن الثاني عشر ، كانت دولة قوية وثقافية وثقافية في أوروبا. الإمبراطورية البيزنطية ، المنتشرة في ثلاث قارات - في أوروبا وآسيا وأفريقيا - شملت شبه جزيرة البلقان وآسيا الصغرى وسوريا وفلسطين ومصر وجزء من بلاد ما بين النهرين وأرمينيا وجزر شرق البحر الأبيض المتوسط وممتلكات في شبه جزيرة القرم والقوقاز . كانت مساحتها الإجمالية حوالي 1 مليون متر مربع. كم عدد السكان - 30-35 مليون نسمة. حاول أباطرتها أن يكونوا بمثابة أسياد أعلى للعالم المسيحي. كانت هناك أساطير حول ثروة وروعة البلاط الإمبراطوري البيزنطي. (إذا كنت مهتمًا ، فراجع وصف حفل الاستقبال في الإمبراطور البيزنطي في قسم العصر الذهبي للبيزنطة)
كانت بيزنطة منذ لحظة ولادتها "بلد المدن" (مع سكان متعلمين تقريبًا) وقوة بحرية وتجارية عظيمة. توغل تجارها في أبعد المناطق النائية في العالم المعروف آنذاك: الهند والصين وسيلان وإثيوبيا وبريطانيا والدول الاسكندنافية. لعب الذهب البيزنطي دور العملة الدولية.
كان التكوين الوطني للإمبراطورية متنوعًا للغاية ، ولكن بدءًا من القرن السابع ، شكل اليونانيون غالبية السكان. منذ ذلك الحين ، بدأ يطلق على الإمبراطور البيزنطي في اليونانية - "باسيليوس". في القرنين التاسع والعاشر ، بعد غزو بلغاريا وإخضاع الصرب والكروات ، أصبحت بيزنطة ، في جوهرها ، دولة يونانية سلافية. بناءً على المجتمع الديني حول بيزنطة ، تم تشكيل "منطقة أرثوذكسية (أرثوذكسية) واسعة" ، بما في ذلك روسيا وجورجيا وبلغاريا ومعظم صربيا.
حتى القرن السابع ، كانت اللغة الرسمية للإمبراطورية هي اللاتينية ، ولكن كان هناك أدب في اليونانية والسريانية والأرمينية والجورجية. في عام 866 ، اخترع "الأخوان تسالونيكي" سيريل (حوالي 826-869) وميثوديوس (حوالي 815-885) الحرف السلافي ، الذي انتشر بسرعة في بلغاريا وروسيا.
على الرغم من حقيقة أن الحياة الكاملة للدولة والمجتمع كانت مشبعة بالدين ، إلا أن السلطة العلمانية في بيزنطة كانت دائمًا أقوى من سلطة الكنيسة. لطالما تميزت الإمبراطورية البيزنطية بكونها دولة مستقرة وإدارة مركزية صارمة.
من خلال هيكلها السياسي ، كانت بيزنطة ملكية استبدادية ، تم تشكيل مذهبها أخيرًا هنا. كانت كل السلطة في يد الإمبراطور (باسيليوس). كان هو القاضي الأعلى ، ويدير السياسة الخارجية ، ويصدر القوانين ، ويقود الجيش ، وما إلى ذلك. اعتبرت قوته إلهية وكانت عمليا غير محدودة ، (مفارقة!) لم تكن وراثية من الناحية القانونية. كانت نتيجة ذلك اضطرابات مستمرة وحروبًا من أجل السلطة ، انتهت بإنشاء سلالة أخرى (محارب بسيط ، حتى من البرابرة ، أو فلاح ، بفضل براعته وقدراته الشخصية ، غالبًا ما يمكن أن يتخذ مكانة عالية في الدولة أو حتى تصبح إمبراطورًا ، فتاريخ بيزنطة مليء بمثل هذه الأمثلة).
في بيزنطة ، تطور نظام خاص للعلاقات بين السلطات العلمانية والكنسية ، يسمى Caesaropapism (الأباطرة ، في جوهرها ، حكموا الكنيسة ، وأصبحوا "باباوات". أصبحت الكنيسة مجرد ملحق وأداة للسلطة العلمانية). تم تعزيز قوة الأباطرة بشكل خاص خلال فترة "تحطيم الأيقونات" سيئة السمعة ، عندما كان رجال الدين خاضعين تمامًا للسلطة الإمبراطورية ، وحرموا من العديد من الامتيازات ، وتمت مصادرة ثروات الكنيسة والأديرة جزئيًا. أما بالنسبة للحياة الثقافية ، فقد كانت نتيجة "تحطيم المعتقدات التقليدية" هي التقديس الكامل للفن الروحي.
في الإبداع الفني ، أعطت بيزنطة عالم العصور الوسطى صورًا عالية للأدب والفن ، والتي تميزت بالأناقة النبيلة للأشكال ، والرؤية التصويرية للفكر ، وصقل التفكير الجمالي ، وعمق الفكر الفلسفي. الخليفة المباشر للعالم اليوناني الروماني والشرق الهلنستي ، من حيث التعبيرية والروحانية العميقة ، وقفت بيزنطة في الصدارة على جميع بلدان أوروبا في العصور الوسطى لعدة قرون. منذ القرن السادس ، تحولت القسطنطينية إلى مركز فني مجيد لعالم القرون الوسطى ، إلى "بلاديوم العلوم والفنون". تليها رافينا وروما ونيقية وتيسالونيكي ، والتي أصبحت أيضًا محور الأسلوب الفني البيزنطي.
لم تكن عملية التطور الفني لبيزنطة مباشرة. فقد شهدت فترات صعود وهبوط ، وفترات انتصار للأفكار التقدمية ، وسنوات قاتمة من هيمنة الرجعيين. كانت هناك عدة فترات ، مزدهرة إلى حد ما ، تميزت بازدهار خاص في الفن:
- زمن الإمبراطور جستنيان الأول (527-565) - "العصر الذهبي لبيزنطة"
وما يسمى بـ "النهضة" البيزنطية:
- عهد السلالة المقدونية (منتصف التاسع - أواخر القرن الحادي عشر) - "النهضة المقدونية".
- عهد سلالة كومنينوس (نهاية القرن الحادي عشر - نهاية القرن الثاني عشر) - "نهضة كومنينوس".
- أواخر العصر البيزنطي (منذ 1260) - "النهضة القديمة".
نجت بيزنطة من غزو الصليبيين (1204 ، الحملة الصليبية الرابعة) ، ولكن مع تشكيل وتقوية الإمبراطورية العثمانية على حدودها ، أصبحت نهايتها حتمية. وعد الغرب بالمساعدة فقط بشرط التحول إلى الكاثوليكية (اتحاد فيرارو-فلورنتين ، الذي رفضه الشعب بسخط).
في أبريل 1453 ، حاصر جيش تركي ضخم القسطنطينية وبعد شهرين تعرضت للعاصفة. توفي الإمبراطور الأخير - قسطنطين الحادي عشر باليولوجوس - على جدار القلعة بسلاح في يديه. منذ ذلك الحين ، أُطلق على القسطنطينية اسم اسطنبول.
كان سقوط بيزنطة بمثابة ضربة قوية للأرثوذكس (والمسيحيين بشكل عام) العالم. بغض النظر عن السياسة والاقتصاد ، رأى اللاهوتيون المسيحيون السبب الرئيسي لموتها في ذلك التدهور في الأخلاق وفي ذلك النفاق في أمور الدين التي ازدهرت في بيزنطة في القرون الأخيرة من وجودها.
من العمارة القديمة إلى المعبد البيزنطي
في بيزنطة ، على عكس أوروبا الغربية ، لم تُنسى تقنيات الهندسة المعمارية القديمة واستخدمت على نطاق واسع. لذلك ، قبل بدء بناء آيا صوفيا في القسطنطينية ، لخص أحد المهندسين المعماريين الرئيسيين ، إيزيدور من ميليتس ، أعمال أرخميدس وقام بتجميع تعليق على عمل هيرون الإسكندرية على تصميم الخزائن. تم استكمال أساليب العمارة القديمة ومعالجتها بشكل إبداعي ، مما أدى في النهاية إلى تطوير شرائع معمارية بيزنطية خاصة بهم. تم توريث نوعين من المباني من العصور القديمة - تتمحور حول (تصعد إلى الأضرحة القديمة) والبازيليك (تصعد إلى المباني العامة القديمة).
كانت المباني المركزية صغيرة الحجم وكانت بمثابة معمودية (معمودية) أو مارتيريا. في المخطط ، كانت عبارة عن مربع أو صليب يوناني أو دائرة (مستديرة) أو مثمن. مثال على ذلك الكنيسة الصليبية - ضريح غالا بلاسيديا ، كنيسة سان فيتالي المثمنة (كلها في رافينا).
كانت البازيليكا ، كالعادة ، أكبر ، مقسمة إلى بلاطات بالداخل. يمكن أن يكون عدد الملاحين ثلاثة أو خمسة أو سبعة أو تسعة نادرًا. كان الصحن المركزي أوسع من الجوانب الجانبية (عادة مرتين) ومغطى بسقف الجملون. توفر النوافذ في الجزء العلوي العلوي من الصحن الأوسط إضاءة موحدة للمساحة الداخلية. ومن الأمثلة على ذلك كنيسة سان أبوليناري دي نوفو (رافينا) المكونة من ثلاثة ممرات.
تم استخدام إنجازات المهندسين المعماريين الرومان على نطاق واسع - السقوف المقوسة والمقببة والقبة. ومع ذلك ، فإن المعبد والمباني العامة للعالم القديم لم تستوف متطلبات المعبد المسيحي سواء وظيفيًا أو رمزيًا. لم يكن المعبد القديم مكانًا للصلاة والعبادة الجماعية. دارت المواكب حول المعبد دون دخوله. المعبد القديم هو مثال على العمارة الخارجية النموذجية. يسيطر الخارج بلا شك على الداخل ، والواجهة فوق الداخل. كل ثروة الخيال - المنحنيات والأفاريز ، وعواصم الأعمدة ومجموعات التعرق - يركز المهندس المعماري العتيق على الخارج ويتناسب مع المناظر الطبيعية المحيطة. الجزء الداخلي من المعبد - السيلا - بسيط للغاية من حيث الشكل والزخرفة وواسع بما يكفي لاستيعاب تمثال العبادة.
المعبد المسيحي هو مثال على العمارة الداخلية (الداخلية-الخارجية). يجب أن يكون فسيحًا ومزينًا بداخله إن أمكن. كل جزء من أجزاء الهيكل المسيحي له معنى رمزي خاص به:
القبو هو قبو السماء ، والقبة هي "سماء السماوات" ، والمنبر هو الجبل الذي بشر المسيح منه ، والعرش هو مكان القبر المقدس ، وأركانه الأربعة هي النقاط الأساسية الأربعة.
بالإضافة إلى ذلك ، الكنيسة هي صورة لصلب المسيح ، لذلك يبدو من المرغوب فيه أن يُطبع رمز المسيحية ، الصليب ، في هيكل الهيكل ذاته.
يجب أن يتجه الهيكل نحو الشرق ، باتجاه القدس ، حيث يتوقع المجيء الثاني للمسيح.
انتهى بحث معماري طويل للعثور على أفضل تطابق بين المتطلبات الرمزية والوظيفية للمعبد بحل مثالي. أصبح نوع جديد من مباني المعابد - كنيسة ذات قبة متقاطعة - نموذجًا للعالم الأرثوذكسي بأكمله (بدءًا من القرن التاسع).
الكنيسة ذات القبة المتقاطعة
كان أنجح أنواع المعابد للعبادة البيزنطية هو الكاتدرائية المختصرة التي تعلوها قبة ، ووفقًا للمراسيم الرسولية ، كانت تواجه المذبح من الشرق. كان هذا التكوين يسمى القبة المتقاطعة.
في الكنيسة الكلاسيكية ذات القبة المتقاطعة ، تم تقسيم المبنى ، المربع في المخطط ، بواسطة صفوف من الأعمدة أو الأعمدة إلى بلاطات - مساحات بين الصفوف تمتد من مدخل المذبح. كان عدد نافس ، كقاعدة عامة ، 3 أو 5 أو 7 ، وكان عرض الصحن المركزي ضعف عرض الجوانب الجانبية. في وسط المبنى بالضبط في الصحن المركزي ، تم تحديد موقع متماثل لأربعة أعمدة رئيسية تحمل القبة. حددت هذه الأعمدة صحنًا آخر في مساحة المعبد - مستعرض أو جناح. يُطلق على المساحة المربعة أسفل القبة بين الأعمدة الرئيسية ، وهي تقاطع الصحن المركزي والجناح ، الصليب الأوسط. ألقيت أقواس تحمل أقبية نصف أسطوانية (برميلية) من الأعمدة إلى الجدران. على الأعمدة الأربعة الرئيسية يوجد طبلة ذات نوافذ خفيفة تدعم القبة الرئيسية للمعبد. من 4 إلى 12 قبة أصغر يمكن أن تتعايش مع القبة المركزية (القبة الرئيسية ترمز إلى المسيح ، 5 قباب - المسيح مع المبشرين ، 13 قبة - المسيح مع الرسل).
يقع مدخل المعبد ، المحاط ببوابة ، على الجانب الغربي. إذا أرادوا إعطاء المبنى شكلاً مستطيلاً أكثر استطالة ، تمت إضافة رواق على الجانب الغربي. تم فصل الرواق بالضرورة عن الجزء المركزي من المعبد - الناووس - بجدار بفتحات مقوسة تؤدي إلى كل من البلاطات.
على الجانب الشرقي كان المذبح ، حيث أقيم الجزء الأكثر أهمية من العبادة المسيحية. في منطقة المذبح ، برز الجدار بحواف نصف دائرية - أبراج (أبس) ، نصف قباب مغطاة - محاريب.
إذا كانت القبة ترمز إلى الكنيسة السماوية ، فإن المذبح يرمز إلى الكنيسة الأرضية. كان المذبح يحتوي على عرش - وهو ارتفاع حدث فيه سر القربان المقدس - تحوّل القرابين الجوهرية (تحويل الخبز والخمر إلى جسد ودم المسيح). في وقت لاحق ، إلى الشمال من المذبح ، بدأوا في ترتيب مذبح (مع عرش أيضًا ، ولكن أصغر) ، وإلى الجنوب - شماس - غرفة لتخزين الأواني والملابس الليتورجية.
منذ القرن الرابع تقريبًا ، بدأ الفصل بين المذبح بواسطة حاجز مذبح (يُنسب بناء أول حاجز للمذبح إلى القديس باسيليوس الكبير). فصل الحاجز الإكليروس عن العلمانيين وأعطى العمل الإفخارستي احتفالاً وسرًا خاصين.
يجب أن تعكس الزخرفة الداخلية ، لوحة المعبد جوهر التعليم المسيحي بالكامل في الصور المرئية. تم ترتيب شخصيات التاريخ المقدس في جدارية المعبد بترتيب صارم. تم تقسيم مساحة الهيكل بأكملها عقليًا إلى قسمين - "سماوي" و "أرضي". في الجزء "السماوي" ، تحت القبة - مملكة المسيح والجيش السماوي. على طبلة الهيكل ، كان ينبغي تصوير الرسل ، على الأعمدة الرئيسية - المبشرين الأربعة ("أعمدة عقيدة الإنجيل"). في الحنية ، في وسط الجزء "الأرضي" من المعبد ، تم تصوير والدة الله (كقاعدة ، أورانتا) ، شفيع جميع الناس أمام الله.
تم رسم الأجزاء الشمالية والغربية والجنوبية للمعبد ، كقاعدة عامة ، في عدة طبقات ، وامتلأت الطبقات العليا بمشاهد من الحياة الأرضية للمسيح ومعجزات وعواطف. في الطبقة الدنيا ، في ذروة النمو البشري ، كتبوا آباء الكنيسة ، الشهداء والصالحين ، الذين ، كما هو الحال ، مع أبناء الرعية قدموا الصلاة إلى الله.
1. رجال الإسكندر - تاريخ الدين (النسخة الإلكترونية)
نوصي أيضا
كيف نشأت المسيحية وانتشرت في الإمبراطورية الرومانية؟
مجلة الكترونية "عبدة أرثوذكسية في الارض المقدسة".
أنا أؤمن يا رب وأعترف بأنك حقًا المسيح ، ابن الله الحي ، الذي أتيت إلى العالم لتخلص الخطاة ، منهم أنا أول صلاة ، أؤمن بالرب وأعترف
حملة مناهضة للدين
Slobodskoy S. ، رئيس الكهنة ، قانون الله. الصلاة قبل المناولة أعتقد أنني أؤمن وأعترف بأنك المسيح حقًا
الرموز المسروقة: الصليب والمسيحية
جار التحميل...