رسالة عن المعبد البيزنطي. الكنيسة في الإمبراطورية البيزنطية. نوع البازيليكا المقببة

أنا.

الكنيسة البيزنطية *

أدى نقل عاصمة الإمبراطورية الرومانية إلى القسطنطينية عام 324 ، وامتدت الرعاية الإمبراطورية للكنيسة من قبل الإمبراطور قسطنطين وخلفائه إلى خلق ظروف جديدة تمامًا في العالم المسيحي. في الغرب ، سرعان ما أضعفت الغزوات البربرية نفوذ الإمبراطورية ، لكنها بقيت في الشرق بكامل قوتها. القسطنطينية ، "روما الجديدة" ، وتسمى أيضًا بيزنطة ، اسم المدينة القديمة على البوسفور التي اختارها قسطنطين كموقع للعاصمة الجديدة ، ظلت عاصمة الإمبراطورية حتى عام 1453. المسيحية الأرثوذكسية في معظم أنحاء أوروبا الشرقية والشرق الأوسط. شرطبيزنطة تستخدم اليوم للإشارة إلى كل من مدينة القسطنطينية والإمبراطورية الرومانية الشرقية نفسها ، لتمييزها عن "روما القديمة" والإمبراطورية الوثنية. دور القسطنطينية

_____________________________________

* أعد للنشر بعد عام 1983 مقاموس العصور الوسطى ،إد. Scribner's ، نيويورك ، بمساعدة المجلس الأمريكي للجمعيات المتعلمة.

تشبه الكنيسة في تنصير الشرق من جميع النواحي تقريبًا نجاح الكنيسة الرومانية في الغرب اللاتيني. وتجدر الإشارة ، مع ذلك ، إلى أن الاسم "البيزنطي" ، "البيزنطي"(بيزنطي) نادرا ما تستخدم في العصور الوسطى. تحدث "البيزنطيون" باليونانية وأطلقوا على أنفسهم اسم الرومان(رومية). وفي الغرب اللاتيني سُميت الإمبراطوريةرومانيا، ودعاها المسلمون رم.

1. الكنيسة والدولة

زود الحفاظ على الإمبراطورية في الشرق الإمبراطور بدور نشط في شؤون الكنيسة. هذا ، مع ذلك ، لا يعني أن العلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة يمكن التعبير عنها بصيغة أو مفهوم بسيط ، مثل "القيصرية". من ناحية أخرى ، ليس هناك شك في أن الإمبراطورية المسيحية ورثت من العصور الوثنية النظام الإداري والمالي لإدارة الشؤون الدينية ، وأن قسطنطين نفسه نقل هذا الأمر تلقائيًا ودون اعتراض إلى الكنيسة المسيحية. لكن من ناحية أخرى ، كان الإيمان المسيحي غير متوافق مع الفكرة الهلنستية والرومانية عن الإمبراطور ككائن إلهي: الملك الوحيد ، الملك الوحيد. κύριος [الرب] كان المسيح. لذلك ، اقتداءًا بمثال يوسابيوس القيصري في كلمته عن دفن قسطنطين (337) ، رأى البيزنطيون في الإمبراطور ممثلًا مفوضًا أو رسولًا للمسيح ، "مساوٍ للرسل" (ἰσαπόστολος ), مسؤول بشكل خاص عن انتشار المسيحية

الشعوب الوثنية و "الشؤون الخارجية" للديانة المسيحية - الإدارة والمالية (ومن هنا جاء لقب الإمبراطور الذي استخدمه يوسابيوس: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [أسقف الشئون الخارجية]).

لم يتطور دور الإمبراطور في شؤون الكنيسة إلى نظام قانوني ثابت. تم تحديده بوضوح من خلال عامل واحد حاسم - أرثوذكسية الإمبراطور. كان الإمبراطور الزنديق لا يطيع. العديد من أبطال الإيمان - أثناسيوس الإسكندري († 373) ، جون ذهبي الفم (407) ، مكسيموس المعترف(662) يوحنا الدمشقي († 75 θ) ، تيودور ستوديت (759-826) - تم تبجيله كقديسين بعد وفاتهم ، والتي حدثت نتيجة معارضة الإرادة الإمبراطورية ؛ في نفس الوقت ذكرى العديد من الأباطرة ، ولا سيما قسطنطينوس الأول (337-361) ، ليوثالثا (717-741) ، قسطنطين الخامس (741-775) وميخائيل الثامن (1250-1282) ، لعنوا رسميًا لأنهم دعموا التعاليم غير الأرثوذكسية.

النص الأقرب إلى التعريف النظري للعلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة ، الرواية السادسة لجستنيان (527-565) ، يدعو الكهنوت والكرامة الإمبراطورية "أعظم عطايا الله" للبشرية ويؤكد على أصلهما الإلهي المشترك. المثال المثالي الذي صورته الرواية السادسة هو "الانسجام" بين قوتين. تم التعبير عن نفس فكرة المسؤولية المشتركة أمام إله الإمبراطور وبطريرك القسطنطينية في Epanagoge ، وهي مقدمة لقوانين القرن التاسع. ومع ذلك ، فإن هذه النصوص تبدو وكأنها نصيحة تقية أكثر من كونها تعريفًا قانونيًا.

قطاع. كان البيزنطيون يدركون جيدًا مدى صعوبة التعبير بلغة الإيمان المسيحي عن العلاقات الديناميكية والمستقطبة بين "الأرضية" و "السماوية" ، و "القديمة" و "الجديدة" ، و "الدنيوية" و "المقدسة".

في مراسم البلاط والنصوص الرسمية ، غالبًا ما تم نقل لغة ملكية العهد القديم إلى الإمبراطور. ولكن مثلما كان داود وسليمان نوعًا من المملكة المسيانية ، كذلك كان الإمبراطور المسيحي يُعتبر حتمًا على أنه رمز للمسيح. عقد المجالس ، وإذا رغب في ذلك ، كان بإمكانه دائمًا ممارسة تأثير حاسم على التعيينات الكنسية ، بما في ذلك تعيين بطريرك القسطنطينية والأساقفة الذين لعبوا دورًا دبلوماسيًا مهمًا في الشؤون الخارجية البيزنطية (رئيس أساقفة أوهريد ، المطران الروسي ، إلخ. .). يجب أن أقول ذلك بين 379 و 1451. 36 من بطاركة القسطنطينية الـ 122 تم خلعهم بالقوة تحت ضغط الأباطرة 1.

ومع ذلك ، يجب النظر إلى الاعتماد النسبي للرتبة الأبوية على الإمبراطور في سياق عدم الاستقرار المستمر للسلطة الإمبراطورية نفسها. قُتل ثلثا الأباطرة البيزنطيين أو أُطيح بهم ، وكثير منهم ضحايا ، على الأقل جزئيًا ، لسياساتهم الدينية الخاصة.

2. البطريركية الشرقية

عندما تأسست المسيحية كدين رسمي للدولة الرومانية -

1 هـ. هيرمان تاريخ كامبريدج في العصور الوسطىالرابع ، 2 (كامبريدج ، 1967) ، ص. 109.

عملية بدأت في عهد قسطنطين (324-337) وانتهت في عهد ثيودوسيوس الأول (379-395) - لم يكن للكنيسة هيكل إداري شامل. اعترف مجمع نيقية (325) بسلطة المجامع الأسقفية الإقليمية فقط ، برئاسة "المطارنة" ومنحهم سلطة تعيين أساقفة جدد (القانونان 4 و 5). ومع ذلك ، فقد أقر أيضًا بأن بعض الرؤى الأسقفية تتمتع تقليديًا بالسلطة التي تمتد إلى ما وراء حدود منطقة واحدة. تم ذكر ثلاثة منهم على وجه التحديد: الإسكندرية وأنطاكية وروما (قانون 6). لعبت كل من الإسكندرية وأنطاكية دورًا مهمًا في الشرق في الشؤون الكنسية والخلافات اللاهوتية في القرن الرابع. كانوا في ذلك الوقت المراكز الفكرية والثقافية المعترف بها عمومًا للمسيحية الشرقية ، وبحلول القرن الخامس كان يشار إلى أساقفتهم باسم "البطاركة".

ترأس رئيس أساقفة الإسكندرية ، الملقب أيضًا بـ "البابا" ، كنيسة لم تكن لها جذورها فقط في المسيحية البدائية (راجع سلطة مدرسة أوريجانوس في القرن الثالث) ، ولكنها شملت أيضًا المنطقة الواسعة والمكتظة بالسكان في الإسكندرية. فازت مصر وليبيا وبنتابوليس ، حيث كان الإيمان المسيحي مبكرًا جدًا ، بقلوب عامة الناس. كما قام المبشرون السكندريون بتحويل إثيوبيا إلى المسيحية (القرن الرابع). كان أثناسيوس الإسكندري بطل الكفاح ضد الأريوسيين. حصل خليفته كيرلس على إدانة نسطور في مجمع أفسس (431). ومع ذلك ، رفض ديسقور ، خليفة كيرلس ، قرارات مجمع خلقيدونية (451). كل هذه التقلبات اللاهوتية تعكس النزعة الإسكندرانية المميزة للتأكيد

ألوهية المسيح ، حتى على حساب تقليص حقيقة بشريته. لم يكن الانقسام المناهض للخلقدونية من قبل "Monophysites" ، الذين كانوا دائمًا الأغلبية في مصر ، أداة ثابتة لتقويض الوحدة الدينية للإمبراطورية البيزنطية ، بل مهد الطريق أيضًا للغزو الإسلامي لمصر.

على عكس الإسكندرية ، كان التقليد التفسير الأنطاكي أقل فلسفية بطبيعته وأكثر توجهاً نحو التاريخ الكتابي. لطالما قاوم أنطاكية تعريف نيقية (والإسكندري) للمسيح بأنه "متكافئ" مع الآب ، وبعد انتصار نيقية الأرثوذكسية ، دعا بعض الأنطاكيين إلى كريستولوجيا تؤكد بالأحرى إنسانية يسوع الحقيقية. من الناحية الكنسية ، كانت "بطريركية" أنطاكية ، التي تنتمي إليها "أبرشية" الشرق المدنية ، أقل وحدة من مصر. كان يضم سكانًا يونانيًا سوريًا مختلطًا وأرسل بعثات ناجحة إلى بلاد فارس وأرمينيا وجورجيا. بعد عام 431 ، هاجر بعض علماء اللاهوت المصريين ، أتباع العقيدة النسطورية المدانة ، إلى بلاد فارس. مزقت أنطاكية خلال القرنين الخامس والسادس بين الخلقيدونيين و Monophysites ، فقدت الكثير من هيبتها وتأثيرها حتى قبل أن يغزوها العرب.

في غضون بضعة عقود بعد نيقية (325) ، تطور مركز الكنيسة الرئيسي الثالث في الشرق. لم يكن لديه شهرة وشهرة الإسكندرية وأنطاكية ، لكن قربه من البلاط الإمبراطوري أعطاه

يتمتع الأسقف بميزة حصرية في التأثير على شؤون الكنيسة. لذلك ، في عام 381 ، عندما دعا ثيودوسيوس الأول إلى عقد المجمع المسكوني الثاني لحل الخلاف الآريوس أخيرًا ، تم الاعتراف رسميًا بأسقف العاصمة الجديدة "بأولوية الشرف" بعد أسقف روما ، لأن القسطنطينية هي "روما الجديدة" ( القاعدة 3). تم التأكيد بشكل أكبر على الدافع السياسي العلني لقيام القسطنطينية في القانون الثامن والعشرين الشهير لمجمع خلقيدونية (451) ، والذي أصبح ميثاق العاصمة للحقوق الكنسية:

عرش روما القديمة ، أعطى الآباء مزايا لائقة: لأنها كانت مدينة سائدة. باتباع نفس الدافع ، منح مائة وخمسون من الأساقفة المحبين لله [للقسطنطينية ، 381] امتيازات متساوية إلى أقدس عرش روما الجديدة ، حيث حكموا بحق أن المدينة ، بعد أن نالت شرف كونها مدينة الملك و synclite وذي مزايا متساوية مع روما الملكية القديمة ، وفي أعمال الكنيسة سوف يرتفع هكذا ، وسيكون الثاني بعده.

يمنح نص القانون أسقف القسطنطينية سلطة قضائية على الأبرشيات المدنية في بونتوس وآسيا وتراقيا ، مما يخلق "بطريركية" مماثلة لتلك الموجودة بالفعل.بحكم الواقع تحت قيادة روما والإسكندرية وأنطاكية ، ومنح المطران المطران الحق أيضًا في إرسال أساقفة مرسلين إلى "الأراضي البربرية" خارج هذه الأبرشيات.

* ترجمة. تشغيل: قواعد الكنيسة الأرثوذكسية مع تفسيرات نيقوديم ، أسقف دالماتيا-استريا ، SPb. ، 1911 ، المجلد 1 ، ص. 393 (نسخة 1994) (ملاحظة مترجمة).

تاريخيًا ، كان التأكيد على أولوية القسطنطينية من قبل مجلسي القسطنطينية وخلقيدونية موجهًا في المقام الأول ضد التأثير المفرط للإسكندرية ، والذي كان يميل إلى فرض تفسيره الخاص (وأحيانًا لا يخلو من التطرف) للإيمان المنقوش في نيقية وأفسس ، الذي اعتبره الأباطرة غير مقبول. في الواقع ، أعطت مجامع القسطنطينية وخلقيدونية تعريفًا للإيمان أكثر قبولًا لدى أنطاكية وروما. ومع ذلك ، فإن صياغة القاعدة الثامنة والعشرين لخلقدونية تضمنت عواقب أكثر خطورة. وجادل بأن امتيازات "روما القديمة" ، مثل الامتيازات الجديدة للقسطنطينية ، منحها "الآباء" ، وبالتالي كانت من أصل بشري ، ولم يعودوا إلى λόγοι [كلمات] من المسيح موجهة إلى الرسول بطرس. في القرن الخامس ، أصبحت فكرة أن أسقف روما يتمتع بالأولوية بحكم خلافة بطرس متجذرة بقوة في روما وشكلت الحجة الرئيسية للبابا ليو الكبير (440-461) في احتجاجه على تبني الكنسي الثامن والعشرون في خلقيدونية. بالإضافة إلى ذلك ، كان التفسير الروماني السائد لمزايا الرؤى الشرقية هو أن هذه المزايا جاءت أيضًا من بطرس ، الذي بشر شخصيًا في أنطاكية (انظر غلاطية 2) ، ووفقًا للتقليد ، أرسل تلميذه مرقس إلى الإسكندرية. في هذا المخطط ، لم يكن هناك مجال لأسبقية القسطنطينية. لكن في عيون الشرق ، بدا هذا المخطط مصطنعًا تمامًا. لم يعتبروا أن تأسيس الكنيسة من قبل الرسل أعطاها أي حقوق قضائية ، لأنه في هذه الحالة يمكن للعديد من المدن الشرقية - وخاصة القدس - المطالبة

بالنسبة لهم ، لكنهم فسروا جميع المزايا ، بما في ذلك امتيازات الإسكندرية وأنطاكية وحتى روما ، بطريقة براغماتية - كعواقب طبيعية للسيطرة على هذه المدن. لذلك ، بدا لهم دور القسطنطينية الجديد طبيعيًا تمامًا.

يظهر الفرق بين المقاربتين الشرقية والغربية لمسألة الأسبقية في تاريخ كنيسة القدس. ذكرها مجمع نيقية تحت اسمها الروماني Aelia (قانون 7) ، وظلت في مدار نفوذ أنطاكية حتى اكتسبت الشهرة كمركز للحج ، بعد 451 ، نتيجة لمكائد القدس الماكرة الأسقف جوفينال (431-458) وضع بطريركية منفصلة تضم ثلاث مناطق من فلسطين. ومع ذلك ، لم يتم استخدام أصلها الرسولي وحتى الإلهي لتبرير مرتبة أعلى في ترتيب البطريركيات من المرتبة الخامسة.

لذلك عندما قام الإمبراطور جستنيان بمحاولة كبيرة لإعادة خلق الطابع العالمي للإمبراطورية من خلال استعادة الغرب ، كانت الرؤية البيزنطية للكنيسة العالمية البنتناركياتالبطاركة - روما ، والقسطنطينية ، والإسكندرية ، وأنطاكية ، والقدس ، متحدون بالإيمان ، متساوون في الحقوق ، لكنهم ملزمون بدقة بترتيب الأولوية ، والمختومة بالتشريع الإمبراطوري. سرعان ما ألغى الانشقاق الأحادي ، والغزو الإسلامي ، وصعود البابوية في الغرب نظام البنتاركية كواقع تاريخي ملموس ، لكنه سيبقى على أنه المثل الأعلى للرؤية البيزنطية للكون المسيحي.

3. "الكنيسة الكبرى" في القسطنطينية

مع تراجع روما القديمة والصراع الداخلي في بقية البطريركيات الشرقية ، أصبحت كنيسة القسطنطينيةالسادس - ΧΙ قرون المركز الأغنى والأكثر نفوذاً في العالم المسيحي. كرمز وتعبير عن هذه السلطة العالمية ، بنى جستنيان كنيسة لا تزال تعتبر تحفة حقيقية للعمارة البيزنطية اليوم - معبد الحكمة المقدسة ، آيا صوفيا. انتهى سريعا بشكل مذهل - في غضون أربع سنوات ونصف (532-537) ، - أصبح قلب المسيحية البيزنطية. بدأ مصطلح "الكنيسة الكبرى" ، الذي يشير في الأصل إلى المعبد ، في تسمية البطريركية ، الكاتدرائية التي كان من المقرر أن تقيم فيها القديسة صوفيا لمدة تسعة قرون. هي في شكلها الأكثر عمومية ومرئية ، قاعة ضخمة مستطيلة الشكل مغطاة بقبة ضخمة. غالبًا ما كان يُنظر إلى الضوء المتدفق من كل مكان ، والجدران الرخامية والفسيفساء الذهبية على أنها صورة للكون ، حيث تنحدر السماء نفسها. تم تسجيل الانطباع الغامر الذي أحدثه هذا الهيكل على الإغريق ، وكذلك على الأجانب ، في العديد من النصوص في ذلك الوقت.

في عهد يوحنا الأسرع (582-595) ، نال رئيس الأساقفة المطران لقب "البطريرك المسكوني". اتخذ البابا غريغوريوس الكبير هذا التصنيف على أنه تحدٍ للأسبقية البابوية ، لكنه في الواقع لم يتضمن ادعاءً بالولاية القضائية العالمية ، بل موقفًا سياسيًا ثابتًا في الواقع فيοἰκουμένη ، أي

الخامس أوربيس كريستيانوروم[العالم المسيحي] ، بشكل مثالي بقيادة إمبراطور. جنبًا إلى جنب مع الأخير ، كان البطريرك مسؤولاً عن رفاهية المجتمع ، واستبدل الإمبراطور أحيانًا بصفته وصيًا على العرش. هكذا كان الأمر ، على سبيل المثال ، في حالة البطريرك سرجيوس (610-638) تحت حكم الإمبراطور هرقل (610-641) والبطريرك نيكولاس الصوفي (901-907 ، 911-925) أثناء طفولة الإمبراطور قسطنطين السابع. تم وصف الحقوق والواجبات الخاصة بملكية الإمبراطور والبطريرك هذه في مقدمة مدونة قوانين القرن التاسع ، المعروفة باسم Epanagoge.

تم تحديد انتخاب البطريرك من خلال شرائع الكنيسة والقوانين الإمبراطورية. طالب جستنيان (الرواية رقم 174 ، التي نُشرت عام 565) بأن تشارك هيئة انتخابية من رجال الدين و "المواطنين البارزين" في الانتخابات - مثل مجمع الكرادلة في روما ؛ ومع ذلك ، سرعان ما تم استبعاد العلمانيين ، باستثناء الإمبراطور ، من هذه العملية. وفقًا لقسطنطين بورفيروجنيتوس 2 ، انتخب مطران المجمع ثلاثة مرشحين حتى يتمكن الإمبراطور من اختيار واحد منهم ، بينما يحتفظ في نفس الوقت بالحق في اختيار آخر. هذا الدور المعترف به صراحة للإمبراطور في انتخاب البطريرك - الذي يتناقض رسميًا مع الأوامر الكنسية ضد انتخاب رجال الدين من قبل السلطات المدنية - يصبح أكثر وضوحًا في ضوء الوظائف السياسية للبطريرك "المسكوني" في الدولة نفسها.

بعد تنصيب القديسة صوفيا على العرش ، أدار البطريرك الكنيسة مع "المجمع الدائم-

2 دي احتفالاتالثاني ، 14 ، إد. Reiske (لايبزيغ ، 1751-54).

منزل "، يتألف من المطران وطاقم كبير من المسؤولين. شمل اختصاصها الأبرشيات المدنية في آسيا ، بونتوس وتراقيا ، والتي تألفت في القرن السابع من 424 وجهة أسقفية في آسيا وأوروبا 3. في القرن الثامن كانت أبرشية إيليريكوم وجنوب إيطاليا ملحقة بالبطريركية على حساب الكنيسة الرومانية. بالإضافة إلى ذلك ، يجب إضافة العديد من الأبرشيات التبشيرية في أراضي القوقاز والقرم والسلافية التابعة للبطريركية. حدث توسع مثير للإعجاب للنظام الأبوي عند تحول روسيا (988).

اختير في الفترة المبكرة في الغالب من رجال الدين البيض في القسطنطينية ، وبعد القرن الثالث عشر. بشكل رئيسي من الرهبنة ، وأحيانًا تم ترقيتهم مباشرة من مكانة العلمانيين ، كان البطاركة ، مع استثناءات نادرة ، أناسًا متعلمين وأحيانًا قديسين حقيقيين. تتضمن قائمة بطاركة القسطنطينية أسماء مثل غريغوريوس النزينزي (379-381) ، يوحنا الذهبي الفم (398-404) ، تاراسيوس (784-806) ، نيسفوروس (806-815) ، فوتيوس (858-867 ، 877-886) ) ، مؤلف أرسيني (1255-1259 ، 1261-1265) ، فيلوثيوس كوكين (1354-1355 ، 1364-1376). من ناحية أخرى ، دفعت العواصف السياسية المتكررة للمحكمة والخلافات الكريستولوجية التي لا تنتهي بالضرورة الآباء إلى فلكهم. البعض منهم ، مثل نسطور (428-431) ، نزلوا في التاريخ كهرطقة. دعم آخرون ، خاصة خلال عهود هرقل وكونستانتوس الثاني ، بعد المسار السياسي الإمبراطوري آنذاك ، Monothelitism. حدث هذا لسرجيوس (610-638) ، بيروس (638-641) ، بول (641-653)

3 المرجع نفسه 2 ، 54.

وبيتر (654-666). لقد حكم عليهم المجمع المسكوني السادس (680) بأنهم هراطقة.

لم يعترف باباوات روما رسميًا أبدًا بلقب "البطريرك المسكوني" لأساقفة القسطنطينية ، وسعى أحيانًا إلى الحصول على اعتراف شفهي من القسطنطينية بتفسير "بطرس" الخاص بهم للأولوية الرومانية. ومع ذلك ، لم يكن لديهم خيار سوى الاعتراف بالتأثير الحقيقي للكنيسة الإمبراطورية ، خاصة عند زيارة القسطنطينية. أحدهم ، البابا مارتن الأول (649-655) ، تمت إدانته وعزله في القسطنطينية من قبل محكمة كنسية برئاسة البطريرك بطرس الوحشي.

لذلك ، لعب عرش القسطنطينية ، "بمزاياها المتساوية" مع "روما القديمة" ، دورًا مهمًا في التاريخ ، لكنه ، بلا شك ، لم يدعي جاذبية العصمة العقائدية.

4. الفتح العربي وتحطيم المعتقدات التقليدية

عندما ضربت العاصفة الإسلامية في القرن السابع المناطق المسيحية البيزنطية القديمة في فلسطين وسوريا ومصر وشمال إفريقيا ، ووصلت إلى أبواب القسطنطينية ، كان معظم المسيحيين في هذه الأراضي قد قطعوا بالفعل علاقاتهم بالكنيسة الأرثوذكسية الإمبراطورية. مصر من منتصف القرن الخامس. كان بالكامل تقريبًا Monophysite ؛ يجب أن يقال الشيء نفسه عن المناطق الأرمنية في شرق آسيا الصغرى وما لا يقل عن نصف سكان سوريا. جهود جستنيان ولاحقًا التنازلات العقائدية لهرقل وخلفائه Monothelite لم تفعل

أدى إلى التوحيد الديني للإمبراطورية. علاوة على ذلك ، فإن الانقسام ، الذي بدأ بنزاع بين اللاهوتيين الناطقين باليونانية حول التعريف الصحيح لشخص يسوع المسيح ، تحول إلى عداء ثقافي وعرقي وسياسي. في الشرق الأوسط ، كانت الأرثوذكسية الخلقيدونية في ذلك الوقت ممثلة بشكل حصري تقريبًا من قبل اليونانيين الموالين للإمبراطورية ، بينما رفضت المجتمعات الأصلية - الأقباط والسوريين والأرمن - قبول إيمان مجلس خلقيدونية واستاءت من المحاولات الوقحة للإمبراطورية السلطات لطرد قادتها وفرض القبول الديني بالقوة.

أدى الانقسام الوحدوي ، الذي تلاه الغزو العربي ، الذي كان نجاحه جزئيًا إلى الفتنة بين المسيحيين ، إلى ترك بطريرك القسطنطينية وحده باعتباره الممثل الرئيسي للمسيحية الشرقية داخل حدود الإمبراطورية. بالطبع ، في الإسكندرية وأنطاكية ، وخاصة في القدس ، بقي عدد قليل من الأرثوذكس (أو "الملكيين" ، أي "الملكيين") ، على رأسهم بطريركياتهم ، لكن تأثيرهم ضئيل في الكنيسة الجامعة. خلال القرون الطويلة من الاحتلال الإسلامي ، كانت المشكلة الرئيسية بالنسبة لهم هي البقاء ، وقد تم حلها بشكل أساسي من خلال التماس وتلقي المساعدة الثقافية والمعنوية والمادية من القسطنطينية.

وجدت الإمبراطورية البيزنطية ، التي تم تقليصها إلى حجم شرق آسيا الصغرى وجنوب البلقان وجنوب إيطاليا ، القوة لمقاومة الإسلام بنجاح. لكن خلال هذا الصراع ، بين 726 و 843 ، البيزنطيون

عانى المسيحيون من أزمة حادة شكلت إلى حد كبير صورة المسيحية البيزنطية في العصور الوسطى - أزمة تحطيم الأيقونات ، التي انتهت بانتصار تبجيل الأيقونات الأرثوذكسية.

لا يمكن اختزال الأساس العقائدي والفلسفي واللاهوتي لتحطيم الأيقونات البيزنطية في مخطط بسيط. يعود النفور من استخدام الصور وعبادةها في العبادة إلى تحريم أي صورة لله في العهد القديم. كانت تحطيم المعتقدات التقليدية أيضًا منسجمة مع نوع من الروحانية الأفلاطونية الشائعة بين المسيحيين اليونانيين ، وهو ما يفسر وجود تيار مناهض للصورة في المسيحية المبكرة. ومع ذلك ، ليس هناك شك في أن حركة تحطيم الأيقونات في القرن الثامن بدأت بمبادرة من الأباطرة وكان لها معنى سياسي كجزء من صراع الإمبراطورية ضد الإسلام. في الواقع ، كان الإيمان بالتعالي المطلق وخفاء الله والجدال الحاد ضد "عبادة الأصنام" المسيحية جزءًا أساسيًا من الدعاية الإسلامية المناهضة للبيزنطيين. قرر الإمبراطور ليو الثالث (717-741) وقسطنطين الخامس (741-775) ، رعاة تحطيم الأيقونات ، "تطهير" الكنيسة المسيحية من "عبادة الأصنام" من أجل محاربة الأيديولوجية الإسلامية بنجاح أكبر.

حالما ، بأمر من Leo III (بدءًا من 726) ، بدأت أيقونات المسيح ووالدة الله والقديسين في إزالتها من الأماكن العامة والكنائس ، البطريرك جرمانوس (715-730) والبابا غريغوريوس الثاني (715- 731) دافع عن تبجيل الأيقونات وعاش في منطقة غزاها المسلمون

كتب اللاهوتي يوحنا الدمشقي رسائل ضد تحطيم المعتقدات التقليدية. كانت حجة المدافعين عن تبجيل الأيقونات هي أنه على الرغم من أن الله غير مرئي بطبيعته ، إلا أنه يمكن ويجب أن يتم تصويره بطبيعته البشرية - على أنه يسوع المسيح. من وجهة نظر الأرثوذكس ، كانت تحطيم الأيقونات بمثابة إنكار للتجسد. رد مجمع تحطيم الأيقونات ، بدعوة من الإمبراطور قسطنطين الخامس في 754 ، أن تصوير المسيح في طبيعته البشرية يعني إما إنكار لاهوته ، الذي لا ينفصل عن إنسانيته ، أو التشريح النسطوري لشخصه الواحد إلى كائنين. استمر الجدل - بشكل رئيسي على هذه الأسس الكريستولوجية - لأكثر من قرن. كان اضطهاد تحطيم المعتقدات شرسًا ، وقد أحصى الأرثوذكس العديد من الشهداء في ذلك الوقت. بالإضافة إلى يوحنا الدمشقي ، دافع اثنان من كبار اللاهوتيين البيزنطيين عن تبجيل الأيقونات - ثيودور ستوديت (759-826) والبطريرك نقفوروس (806-815). تم توجيه الدعم الشعبي لتكريم الأيقونات من قبل المجتمعات الرهبانية المؤثرة والمتعددة ، والتي قوبلت بشجاعة بغضب الإمبراطور. أخيرًا ، في عام 787 ، دعت الإمبراطورة إيرين إلى عقد المجمع المسكوني السابع (المعروف أيضًا باسم مجمع نيقية الثاني) ، الذي أدان تحطيم المعتقدات التقليدية وأكد تبجيل (προσκύνησις ) الرموز التي تميزه بوضوح عن يعبد (λατρεία ), الذي يليق بالله وحده. بعد الصعود الثاني لتحطيم الأيقونات ، تبع "انتصار الأرثوذكسية" النهائي عام 843.

كانت عواقب هذه الأزمة لاهوتية وثقافية. على اليمين-

في الشرق المجيد ، تم التعرف على الصور إلى الأبد على أنها الوسيلة الرئيسية للتواصل مع الله ، لذلك ارتبط الفن واللاهوت والروحانية ببعضها البعض ارتباطًا وثيقًا. في الوقت نفسه ، عزز النضال من أجل الأيقونات سلطة الرهبنة ، التي حظيت باعتراف أكثر من القرون السابقة كموازنة فعالة في المجتمع البيزنطي لتعسف السلطة الإمبريالية. لكن في الوقت نفسه ، ساهمت أزمة تحطيم الأيقونات في العزلة بين النصفين الشرقي والغربي للمسيحية. بعد أن انغمس الأباطرة في محاربة الإسلام ، فقد أهملوا قوتهم ونفوذهم في إيطاليا. علاوة على ذلك ، انتقاما لمعارضة الباباوات لسياساتهم الدينية ، قاموا بنقل Illyricum ، صقلية ، وجنوب إيطاليا من السلطة البابوية إلى القسطنطينية. بعد الإذلال والتخلي عن رعاته التقليديين ، خوفًا من الغزو اللومباردي ، التقى البابا ستيفن الثاني بالملك بيبين ذا شورت أوف ذا فرانكس في بونثيون (754) ، واعترف برعايته ، وحصل على مساعدته في إنشاء دولة بابوية في إيطاليا ، مكونة من الأراضي البيزنطية السابقة.

5. العمل التبشيري: اهتداء السلاف

قد يؤدي فقدان أراضي الشرق الأوسط تحت هجمة العرب والاغتراب التدريجي بين الغرب والشرق إلى تحويل بطريركية القسطنطينية إلى مركز كنيسة يونانية محدودة عرقيًا وثقافيًا. ومع ذلك ، مباشرة بعد نهاية تحطيم المعتقدات التقليدية ، سادسا-

قامت الكنيسة الزنطية بحملة تبشيرية رائعة في أوروبا الشرقية.

في 860-861. نجح شقيقان من تسالونيكي ، قسطنطين وميثوديوس ، في التبشير بالمسيحية لخزار القرم. في عام 863 ، استجابةً لطلب الأمير المورافي روستيسلاف لإرسال مبشرين من بيزنطة ، تم إرسالهم إلى السلاف في وسط أوروبا. بدأت مهمة مورافيا للأخوين بترجمة كاملة وحرفية للكتاب المقدس والعبادة إلى لغة السلاف. خلال المهمة ، ابتكر الاخوة ابجدية جديدة ومصطلحات مناسبة للاستخدام المسيحي. علاوة على ذلك ، بالإشارة إلى معجزة العنصرة (أعمال الرسل 3) ، عندما تلقى الرسل موهبة التحدث بلغات عديدة ، برروا الحاجة إلى ترجمة النصوص المسيحية الرئيسية إلى اللغة الأم لكل أمة. قوبلت استراتيجية الإخوة هذه بمقاومة شرسة من المبشرين الفرنجة الذين بشروا هناك ، ودخل الإخوة معهم في نزاع في مورافيا ، ثم في البندقية ، متهمين إياهم بـ "بدعة ثلاثية اللغات" (أي الاعتقاد بأن العبادة المسيحية يمكن يتم تأديتها فقط باللغة اليهودية واليونانية واللاتينية). في مقدمة إنجيل يوحنا ، المترجم إلى الشعر السلافي ، قسطنطين (المعروف باسمه الرهباني سيريل) ، دافعًا عن حق السلاف في سماع الكلمة بلغتهم الخاصة ، أعاد صياغة عبارات القديس. بولس (1 كورنثوس 14:19): "أفضل أن أقول خمس كلمات يفهمها جميع الإخوة على عشرة آلاف كلمات غير مفهومة" 4. الخامسفي نهاية المطاف تحت المبشرين البيزنطيين

4 انظر. ر. جاكوبسون ، "St. مقدمة قسطنطين للإنجيل "، شارع. الفصلية اللاهوتية لفلاديمير 7(1963) ، ص. 15-18.

أجبر الضغط من رجال الدين الألمان على مغادرة مورافيا. ومع ذلك ، بعد وصولهم إلى روما ، حشدوا الدعم الرسمي من الباباوات - أدريان الثاني (867-872) ويوحنا الثامن (872882). بعد وفاة قسطنطين كيرلس في روما ، رسم البابا أدريان ميثوديوس أسقفًا على سيرميوم وعهد إليه بمهمة بين السلاف. ومع ذلك ، ثبت أن السلطة البابوية غير كافية لضمان نجاح البعثة. قام الأساقفة الألمان ، بعد إدانتهم لميثوديوس ، بسجنه ، ودخل مورافيا مجال تأثير المسيحية اللاتينية. نتيجة لذلك ، تبنت الكنيسة الغربية بأكملها في العصور الوسطى مبدأ أن العبادة يجب أن تتم فقط باللغة اللاتينية ، وهو ما يتناقض بشدة مع العمل التبشيري البيزنطي القائم على الترجمات واستخدام اللغات الوطنية. وجد التلاميذ المورافيون لقسطنطين كيرلس وميثوديوس ملجأ في بلغاريا ، وخاصة في المركز المقدوني لأوهريد (سانت كليمنت ، سانت نعوم) ، حيث تطورت المسيحية السلافية بنجاح على غرار النموذج البيزنطي.

تزامن تحول بلغاريا عمليًا مع مهمة مورافيا. كما هو الحال في مورافيا وأجزاء أخرى كثيرة من أوروبا ، فإن التحول ، الذي أعده المبشرون والدبلوماسيون من بيزنطة ، تم من خلال حكام البلاد. لذلك في عام 865 ، أصبح خان بوريس من بلغاريا مسيحيًا ، وكان الإمبراطور مايكل الثالث هو الأب الروحي له. بعد محاولة الانضمام إلى ولاية روما (866-869) ، أدخل بوريس بلاده أخيرًا إلى المدار الديني البيزنطي. تحول ابنه ووريثه سمعان (893-927) ثم ملك بلغاريا الغربية صموئيل (976-1014)

العواصم - على التوالي بريسلاف وأوهريد - إلى مراكز دينية كبيرة ، حيث أتقن السلاف بنجاح العبادة واللاهوت والثقافة الدينية لبيزنطة. منذ أن سمحت القوانين البيزنطية ، من حيث المبدأ ، بتعدد المراكز الكنسية ، أنشأ الملوك البلغاريون بطريركية مستقلة في عواصمهم. ولكن منذ أن بدأوا في المطالبة باللقب الإمبراطوري ، استعادت بيزنطة قوتها العسكرية السابقة ، خاصة في عهد الإمبراطور باسيلثانيًا (976-1025) ، ألغى مؤقتًا استقلال بلغاريا. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، لم يُلغِ تمامًا مبادئ وممارسة العبادة باللغة السلافية.

في نفس الفترة تم تنفيذ المهمة البيزنطية بين الشعب الروسي. في رسالة إلى البطاركة الشرقيين في عام 867 ، أعلن البطريرك فوتيوس أن الروس تحولوا إلى المسيحية واستقبلوا أسقفًا من القسطنطينية. اقتصر هذا النداء الأول على مجموعة صغيرة من مدن القرم المجاورة لبيزنطة. وكان الحدث الأكثر أهمية هو تحول الأميرة الكيفية القوية أولغا (957) ، التي أخذت اسم هيلينا تكريماً للإمبراطورة البيزنطية الحاكمة ، وأخيراً "معمودية روسيا" في 988-989. تحت حكم الأمير فلاديمير ، الذي أخذ اسم فاسيلي وتزوج حتى من أخت الإمبراطور فاسيلي الأول ، آنا. تحت حكم فلاديمير ، أصبحت الأرثوذكسية البيزنطية دين الدولة للإمارات الروسية ، مع مراكزها الرئيسية في كييف ونوفغورود.

أخيرًا ، تشير الآثار البيزنطية في نفس الفترة إلى النشاط التبشيري في القوقاز ، وخاصة بين الآلان ،

ذلك بمبادرة من البطريرك نيقولا الصوفي (901-907 ، 911-925).

وهكذا ، في بداية الألفية الثانية ، مارست الكنيسة البيزنطية خدمتها في منطقة تمتد من المناطق الشمالية إلى الشرق الأوسط المحتل من العرب ومن البحر الأدرياتيكي إلى القوقاز. بدا أن مركزها ، القسطنطينية ، لا مثيل له ليس فقط في السلطة والثروة ، ولكن أيضًا في الإنجاز الفكري والفني والأدبي.

6. انقسام بين الشرق والغرب

يعود بعض الانقسامات اللاهوتية بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني إلى القرن الرابع على الأقل. على سبيل المثال ، تم التعبير عن اللاهوت الثالوثي بشكل مختلف من قبل الآباء الكبادوكيين و Bl. أوغسطينوس: إذا أصر اليونانيون بالأحرى على تمييز واضح بين الأشخاص ، فإن اللاتين يعلقون أهمية أكبر على التعريفات الفلسفية لله باعتباره جوهرًا واحدًا بسيطًا. فيما يتعلق بالطبيعة الأحادية ، غالبًا ما اتخذ اللاتين واليونانيون مواقف متباينة: فضلت "روما القديمة" التقيد الصارم بالصيغة الخلقيدونية الحقيقية لـ "طبيعتان" ، بينما كانت القسطنطينية تميل إلى تذكر كلمات القديس. كيرلس الإسكندري عن "الطبيعة الواحدة المتجسدة". كما زاد عدد الخلافات التأديبية والليتورجية.

ومع ذلك ، أكثر من أي خلافات أخرى ، بدأ التوتر في العلاقات بين الشرق والغرب يثير تساؤلات كنسية ،

خاصة الاختلاف المتزايد في فهم الأسبقية الرومانية. كما رأينا سابقًا ، تم شرح مكانة روما الريادية ، التي لم تعترض عليها بيزنطة أبدًا (مثل مزايا عدد من الرؤى الشرقية) من خلال اعتبارات براغماتية ، في حين أن الأصل الرسولي للكرسي لم يلعب دورًا حاسمًا. تم تجسيد هذا التفسير العملي في المراسيم المجمعية ، والتي اعتبرها الشرق تقليدًا مشتركًا ، على الرغم من احتجاج الرومان في وقت من الأوقات على نشر النصوص التي أنكرت أن روما قد تلقت أسبقية من المسيح من خلال الرسول بطرس. لحسن الحظ ، امتنع الجانبان لعدة قرون عن نقل هذه الخلافات إلى حد قطع العلاقات بشكل كامل. ومع ذلك ، في القرنين التاسع والعاشر والحادي عشر ، بدأت الصراعات تتراكم حيث تشابكت العناصر الثقافية والسياسية مع القضايا العقائدية والانضباطية.

في فترة تحطيم الأيقونات والفترات اللاحقة ، كان المصدر الرئيسي للصراع هو المشكلة فيليوك.شمل الغرب في قانون إيمان نيقية - تساريغراد ، والذي كان بمثابة تعبير عن أسس عقيدة الكنيسة بأكملها ، الكلمة اللاتينية فيليوك.هذا الملحق ، الذي ظهر لأول مرة في إسبانيا في القرن السابع ، يعني أن الروح القدس انبثق من الآب والابن.سرعان ما أصبح النص الموسع للرمز شائعًا - جزئيًا لأنه يتناسب بشكل أفضل مع تفسير أوغسطين للثالوث من النص الأصلي - وفي القرن الثامن. دخلت حيز الاستخدام في الفرنجة أوروبا. شارلمان وعلماءه اللاهوتيون ، الذين كانوا يبحثون عن سبب لاتهام منافستهم ، الإمبراطورية الشرقية ،

الهرطقات ، رفض الاعتراف بمراسيم المجمع المسكوني السابع (787) بسبب الشكل الأصلي للرمز الوارد هناك والصيغ اليونانية التقليدية للعقيدة الثالوثية. أصبح ما يسمى بـ "ليبري كاروليني" ، الذي أرسله تشارلز إلى البابا دعمًا لمنصبه ، أول سجل مكتوب للجدل الذي كان من المقرر أن يستمر لقرون. في البداية ، وقف الباباوات إلى جانب الإغريق وعارضوا الإدخال في الرمز. في عام 866 فقط ، قدم البابا نيكولاس الدعم للمبشرين الألمان العاملين في بلغاريا ، متغاضيًا ضمنيًا عن انتشار الرمز مع إدخاله بين البلغار المتحولين حديثًا. أصبح البطريرك فوتيوس ، الذي ضم بلغاريا كجزء من سلطته القضائية ، أول عالم لاهوت يوناني يعارض بشكل حاسم. فيليوك.الصراع بين البابا نيكولاس وفوتيوس ، والذي يتعلق بمسألة السلطة بما لا يقل عن المشكلة فيليوكتمت تسويته في النهاية. في 879-880. في المجلس ، بحضور مندوبي البابا يوحنا الثامن ، أُدين الإدراج وأعلنت المصالحة بين روما والقسطنطينية. ومع ذلك ، أدى التأثير الفرنجي على البابوية الضعيفة في القرن العاشر إلى قبول ميكانيكي تقريبًا فيليوكفي روما (ربما عام 1014) ، مما جعل الانقسام حتميًا تقريبًا.

كما ساهمت بعض مواضيع الممارسة التأديبية والليتورجية في الانقسام. وهذا يشمل استخدام الخبز الفطير في القربان المقدس اللاتيني ، والعزوبة القسرية للكهنوت في الغرب (بينما في الشرق يُسمح بسيامة المتزوجين).

الأيائل) والاختلاف في قواعد الصيام. برزت أسئلة من هذا النوع إلى الواجهة خاصة خلال الحادثة المعروفة التي حرضت مبعوثي البابا ليو التاسع مع البطريرك ميخائيل سيرولاريوس (1054). غالبًا ما يُعتبر هذا الاصطدام خطأً بداية الانقسام ؛ في الواقع ، كانت محاولة فاشلة لتصحيح ترسيم موجود بالفعل.

مع استمرار الجدل ، واشتد حدته بشكل كبير بسبب الكراهية الشعبية بعد نهب القسطنطينية من قبل الصليبيين خلال الحملة الصليبية الرابعة عام 1204 ، أضيفت إليه نقاط جديدة ، مثل عقيدة المطهر اللاتيني والخلاف حول اللحظة الدقيقة للعرض. من الهدايا المقدسة في القربان المقدس ("الكلمات التأسيسية" في التقليد اللاتيني ، والتي عارضها اليونانيون استحضار الروح القدس ، أو epiclesis ، الموجود في جميع الليتورجيات الشرقية بعد كلمات التأسيس). كل هذه الأسئلة مثل المشكلة فيليوكيمكن تقرير ما إذا كان يمكن للكنيستين الاتفاق على معيار للسلطة. لكن البابوية ، خاصة بعد الإصلاحات الغريغورية في القرن الحادي عشر ، لم تسمح بأي شكوك حول تفرد سلطتها. على الجانب البيزنطي ، كان الموقف الرسمي للكنيسة دائمًا هو أن الخلافات بين الكنائس يجب أن تُحسم فقط في المجالس وأن أولوية شرف روما لم تعف البابا من المسؤولية قبل قرار المجلس.

في أواخر الفترة البيزنطية ، قام باباوات وأباطرة سلالة باليولوجوس (1261-1453) بمحاولات متكررة لاستعادة الوحدة المفقودة. في 1274 نائبا

كان الإمبراطور ميخائيل الثامن حاضراً في مجمع ليون ، حيث تمت قراءة اعتراف شخصي بإيمان الإمبراطور ، معترفاً بالإيمان الروماني. انطلاقا من الاعتبارات السياسية في المقام الأول ، فرض ميخائيل على كنيسة القسطنطينية بصفته البطريرك الداعم للاتحاد ، جون فيكا. لكن مثل هذا الاتحاد ، الذي تم إدخاله بالقوة بشكل أساسي ، توقف مع وفاة ميخائيل (1282). في عام 1285 ، رفضه مجمع القسطنطينية رسميًا ووافق على تفنيد مفصل - وغير متحيز إلى حد ما -. فيليوكجمعها البطريرك غريغوريوس القبرصي (١٢٨٣-١٢٨٩). استمرت مفاوضات التوحيد طوال القرن الرابع عشر ، الذي شهد التحول الشخصي للإمبراطور يوحنا الخامس (1369) إلى الكاثوليكية ؛ ومع ذلك ، فإن الكنيسة لم تتبع إمبراطورهم في هذا ، وهو نفسه فيما بعد تخلى ضمنيًا عن اهتدائه. كانت الحركة المجمعية في الغرب هي التي أحدثت تغييرًا جذريًا في موقف البابوية تجاه فكرة مجلس موحد حقيقي. بعد مفاوضات أولية طويلة مع البابا مارتن الخامس ويوجين الرابع ، وصل الإمبراطور يوحنا الثامن والبطريرك جوزيف والعديد من ممثلي رجال الدين اليونانيين إلى فيرارا ، ثم إلى فلورنسا ، حيث انعقد المجلس أخيرًا (1438-1439) ، عندما تم تهديد كان الغزو التركي معلقا بالفعل فوق بيزنطة. بعد عدة أشهر من الخلافات ، وقع الوفد اليوناني المنهك مرسومًا بشأن الاتحاد ، معترفًا بالأحكام العقائدية الرئيسية للكنيسة الرومانية. أسقف يوناني واحد فقط ، مرقس أفسس ، رفض التوقيع على الاتحاد ،

لكن عند عودة الوفد إلى بيزنطة ، حظي موقفه بتأييد الأغلبية المطلقة من الشعب ورجال الدين. أنهى سقوط القسطنطينية عام 1453 الاتحاد نفسه ومفاوضات أخرى.

هذا الانقسام ، الذي كان نتيجة الاغتراب التدريجي ، لا يمكن ربطه رسميًا بأي تاريخ محدد أو حدث محدد. لكن سببها الأساسي يكمن بلا شك في فهم مختلف للسلطة العقائدية ، والتي تركزت بالنسبة للغرب في شخص البابا ، بينما لم يعتقد الشرق أبدًا أن أي فرد أو مؤسسة يمكن أن تضمن الحقيقة رسميًا ، ولم يضع أي مركز موثوق به. فوق العملية المجمعية التي يشارك فيها الأساقفة ، ولكنها تتطلب أيضًا موافقة الشعب.

7. اللاهوت والقانون الكنسي

طوال تاريخها ، حافظت بيزنطة على تقليد متواصل للمنح الدراسية يعود إلى العصور القديمة وآباء الكنيسة اليونانيين. على الرغم من أن الجامعة الإمبراطورية في القسطنطينية ، وعلى وجه الخصوص ، مدرسة أبوية منفصلة دربت مسؤولي الدولة والكنيسة في المستقبل ، إلا أن هذه المؤسسات لم تكن المراكز الوحيدة ولا حتى الرئيسية للتطور اللاهوتي. لم تعرف بيزنطة أبدًا ازدهار الجامعات والمدرسة الرسمية التي لعبت دورًا كبيرًا في الغرب منذ القرن الثاني عشر فصاعدًا. عمل معظم اللاهوتيين البيزنطيين في الكنيسة

الكاتدرائية أو في المجتمع الرهباني. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن علم اللاهوت لم يكن أبدًا حكراً على رجال الدين. تم نشر الكتابات اللاهوتية ليس فقط من قبل الأساقفة أو الرهبان ، ولكن أيضًا من قبل العلمانيين المثقفين.

قد يفسر عدم وجود نظام مدرسي منظم حقيقة أن علماء اللاهوت البيزنطيين نادرًا ما حاولوا تقديم عرض منهجي لاهوتهم. القس. يوحنا الدمشقي († موافق. 753) شرحًا دقيقًا للإيمان الأرثوذكسي ، لكن هذا العمل ليس أكثر من كتاب مدرسي قصير يتبع بالضبط الصيغ المعتمدة في الماضي ، وليس "النظام" الأصلي. عادة ما يقتصر اللاهوتيون البيزنطيون على تطوير القضايا الفردية أو دحض البدع المعاصرة. هذا النقص في المنهجية ، مع ذلك ، لا يعني أنهم لم يؤمنوا بصحة علم اللاهوت. على العكس من ذلك ، أكدت الروحانية والعبادة والفكر البيزنطيون دائمًا على إمكانية الشركة مع الله المتاحة لكل مسيحي في حياة الكنيسة. لكن إمكانية الوصول هذه لا تنطبق على الله نفسه. شخصية،جعل تجاوزها المفاهيم الفكرية أو الفلسفية - أساس كل "الأنظمة" اللاهوتية المنظمة - عديمة الفائدة ، أو على الأقل غير مقنعة. هذا الوعي المتزامن بالتعالي الإلهي وإمكانية الوصول يعبر عنه بشكل جيد القديس. غريغوريوس النيصي ، أحد أبرز آباء الكنيسة اليونانيين. كتب: "إذا كان الأمر متعلقًا بالله ، فعندما يكون السؤال عن الجوهر ، حان الوقت للصمت(راجع جا 3: 7) ؛ ولكن عندما يتعلق الأمر ببعض الأعمال الجيدة ، فإن المعرفة بها

ينزل إلينا ، ثم حان الوقت لإعلان القوى ، وإعلان المعجزات ، ولإخبار الأعمال ، وحتى يومنا هذا لاستخدام الكلمة "5.

لم يتخذ تعريف قانون الكتاب المقدس - المصدر الرئيسي لكل اللاهوت المسيحي - شكلًا نهائيًا في الشرق حتى مجلس ترولو (692) ، الذي وافق على ما يسمى بالقانون "الموسع" ، بما في ذلك كتب العهد القديم التي نجوا باللغتين الآرامية واليونانية (وتسمى أيضًا "غير الكنسي"[أبوكريفا]). لكن بعض الآباء الأوائل كانوا يفضلون قانون "قصير" (يهودي) ، وحتى يوحنا الدمشقي في القرن الثامن. اعتبر كتاب حكمة سليمان وكتاب حكمة يسوع بن سيراخ "ممتازًا" ، لكنه لم يدرجهما في الشريعة الصحيحة. تم استبعاد سفر الرؤيا عمومًا من الشريعة في القرنين الرابع والخامس. ولم تدخل قط في الاستخدام الليتورجي في بيزنطة.

وجدت السلطة التعليمية للكنيسة ، التي لم تكن مقصورة على الكتاب المقدس وحده ، أكثر تعبير موثوق به في ما يسمى بالمجامع "المسكونية". تم الاعتراف رسميًا بسبع كاتدرائيات على هذا النحو. هؤلاء هم نيقية الأول (325) ، القسطنطينية الأولى (381) ، أفسس الأول (431) ، خلقيدونية (451) ، القسطنطينية الثانية (553) ، القسطنطينية الثالثة (680) ونيقية الثانية (787). رسميًا ، تم إعطاء سلطة المجلس في الإمبراطورية من خلال الدعوة والاعتراف بها من قبل الإمبراطور ، ولكن بالنسبة للكنيسة ، كان لا يزال من الضروري الحصول على اتفاق ثابت على قرارات المجلس ، أو "استلامه".

5 أحاديث عن سفر الجامعة 7 ، أد. دبليو. جايجر (ليدن ، 1962) ، ص. 415 [روس. ترجمة: القديس غريغوريوس النيصي. تفسير دقيق لجامعة سليمان ،م ، 1997 ، ص. 134].

نشوئها. وهكذا ، تلقت بعض المجالس - أفسس الثاني (449) ، هيريا (753) ، فلورنسا (1438-1439) - موافقة إمبراطورية ، لكن الكنيسة رفضتها في النهاية. البعض الآخر ، على الرغم من أنه ليس "مسكونيًا" رسميًا ، تم الاعتراف به على أنه موثوق للغاية ، مثل فوتيان "الكاتدرائية العظيمة في سانت صوفيا" (879-880) ومجامع القسطنطينية في 1341 و 1347 و 1351 ، والتي حددت التمييز بين الجوهر والطاقة في الله فيما يتعلق بما يسمى "الخلافات الهدوئية".

يشكل اللاهوت الثالوثي للآباء الكبادوكيين (القرن الرابع) والمسيحية الخلقيدونية وما بعد الخلقيدونية ، كما حددته المجامع المسكونية المعترف بها ، أساس كل الفكر اللاهوتي ، كما رأينا بالفعل في مناقشة تحطيم الأيقونات. يجب الاعتماد على نفس الأساس في فهم ما يسمى ب "اللاهوت الصوفي" للبيزنطيين.

يأتي مصطلح "اللاهوت الصوفي" من عنوان إحدى أطروحات ديونيسيوس الزائف(V-VI ج) وتعني أن التواصل مع الله لا يمكن مقارنته بأي شكل من أشكال المعرفة المخلوقة وأنه من الأفضل التعبير عنها بعبارات سلبية أو "أبوفاتية": الله ليس كذلك لا شيئمما يمكن للعقل البشري المخلوق أن يفهمه. لكن في الوقت نفسه ، يؤكد التقليد الآبائي اليوناني أن الهدف من حياة الإنسان هو تأليه (θέωσις ), جعلت من الممكن في الله الإنسان ، يسوع المسيح. الأكثر دقة ، ربما من قبل اللاهوتيين البيزنطيين الموهوبين ، القديس القديس. حكمة - قول مأثور

المعترف (حوالي 580-662) ، والذي كان أيضًا المقاتل الرئيسي ضد التوحيد ، ألهم عقيدة التقديس العديد من الكتاب الروحيين والصوفيين. أدرك البيزنطيون عمومًا أنه بما أن عقيدة التأليه "في المسيح" لا يمكن اختزالها إلى فئات عقلانية ، فقد تم التعبير عنها بشكل أفضل من قبل أولئك الذين عرفوها من تجربتهم الخاصة. المسيحية البيزنطية ككل ، أكثر من الغرب اللاتيني ، القديسون والأنبياء الموثوق بهم كسلطات في اللاهوت. ربما يكون أعظم الأنبياء والمتصوفين البيزنطيين وأكثرهم دهشة - سمعان اللاهوتي الجديد († 1022). في بعض الدوائر ، وخاصة الرهبانية ، قد يؤدي التصوف الكاريزمي إلى رفض الأسرار والتنظيم الكنسي. يُعرف هذا الشكل الطائفي من الكاريزمية ، الذي تمت إدانته مرارًا وتكرارًا ، باسم Messalianism و Bogomilism.

كانت إحدى القضايا الفكرية والروحية الصعبة بالنسبة إلى اللاهوت البيزنطي هي تحديد العلاقة بين الإيمان المسيحي وتراث الفلسفة اليونانية القديمة. كونها حضارة ناطقة باليونانية ، احتفظت بيزنطة بكتابات المؤلفين القدماء ، وفي كل جيل كان هناك علماء ومفكرون مغرمون بالفلسفة القديمة. بعضهم اقتداء بمثال أوريجانوس († موافق. 254) ، حاول الجمع بين الفلسفة اليونانية والوحي المسيحي. على الرغم من إدانة أوريجانوس وأوريجينية (من قبل المجمع المسكوني الخامس عام 553) ، استمرت المفاهيم التي جاءت من الفلسفة اليونانية في كونها وسيلة ضرورية للتعبير عن العقائد المسيحية الأساسية. و لكن في نفس الوقت

أصر العديد من اللاهوتيين البيزنطيين ، وخاصة بين الرهبان ، على عدم التوافق الأساسي بين "أثينا" و "القدس" والأكاديمية والإنجيل. كانوا معاديين بشكل خاص للمثالية الأفلاطونية والروحانية ، التي اعتبروها غير متوافقة مع عقيدة التجسد المسيحية. في بعض الأحيان ضغطوا على السلطات الكنسية لإدانة رسمية للأفلاطونية (راجع على وجه الخصوص حالة يوحنا الإيطالي ، 1075-1077). حتى سقوط بيزنطة ، دافع العلماء الإنسانيون (على سبيل المثال ، مايكل بسيلوس ، وثيودور ميتوشيت ، ونيسفوروس غريغوري ، وبيساريون ، وهيميستيوس بليفون ، وما إلى ذلك) بقوة عن تراث العصور القديمة ، لكن كان عليهم دائمًا التغلب على المقاومة. لم يتم إزالة هذا التوتر أبدًا ، وبهذا المعنى يتناقض التقليد المسيحي البيزنطي بوضوح مع الغرب اللاتيني المعاصر ، حيث تم تشكيل توليفة جديدة من الفلسفة اليونانية واللاهوت المسيحي منذ ولادة السكولاستية.

تمامًا كما تجنب اللاهوت البيزنطي التنظيم المنظم عقلانيًا ، كذلك لم تلتزم الكنيسة البيزنطية أبدًا بقانون شامل لقوانين الكنيسة. أصدرت المجامع قواعد تتعلق بهيكل الكنيسة وإدارتها ، والتأديب الكنسي ، لكنها استجابت جميعًا لاحتياجات حالات معينة. تم اعتبار المتطلبات الكنسية مطلقة ، لأنها تعكس القواعد الثابتة للعقيدة المسيحية والأخلاق المسيحية ، ولكن في كثير من الحالات ، اعترفت الكنيسة البيزنطية بإمكانية الحفاظ على نفس المعايير لا

بحرف القانون ، ولكن بالرحمة والتسامح. يسمى هذا تطبيق القانون οἰ κονομία . يستخدم هذا المصطلح في العهد الجديد للإشارة إلى كلمة الله نواياحول خلاص الناس (أفسس 1: 9-10 ، 3: 2-3) ، وكذلك لتحديد إدارة (بناء منزل) ،مؤتمن على الأساقفة (1 كورنثوس 4: 1 ، كولوسي 1: 24-25 ، تي 1: 7). يساعد الأصل الكتابي لهذا المصطلح على فهم المفهوم الكنسي البيزنطي οἰ κονομία , الذي لا يعني مجرد استثناء للقاعدة ، بل "تقليد محبة الله للإنسان" 6 ويدل على توبة الخاطئ الذي غُفر له. لذلك ، كان البطريرك نيكولاس مستعدًا للتقديم οἰ κονομία , الاعتراف بشرعية الطفل المولود للإمبراطور ليو السادس (886-912) من زواجه الرابع غير الكنسي ، لكنه يرفض الاعتراف بشرعية الزواج نفسه.

مصادر القانون الكنسي البيزنطي كجزء من الخلاصة المعيارية والأكثر اكتمالاً - ما يسمى ب "Nomocanon في أربعين عنوانًا" ، نشره البطريرك فوتيوس عام 883 ويتضمن القوانين الإمبراطورية (νόμοι ) وقواعد الكنيسة (κανόνες ) - تشمل ما يسمى بـ "القواعد الرسولية" (مجموعة من القواعد التي تعكس ممارسة الكنيسة في سوريا في القرن الرابع) ، وقواعد المجالس المسكونية ، ومجموعات قواعد المجالس "المحلية" (خاصة القرن الرابع) ومجموعة أخرى - " قواعد سانت. الآباء "، أي مختارات من آراء أساقفة الكنيسة القديمة البارزين. في كثير من الحالات ، كان من المقرر استخدام هذه المواد كسوابق موثوقة.

6 البطريرك نيكولاس ميستيك ، إيه. 32, إد. R.J.H. جينكينز و L.G Westerink (واشنطن العاصمة ، 1973) ، 1 ، ص. 236.

الخدوش من كقوانين رسمية. جمعت في "Nomocanon" واحد إلى جانب القوانين الإمبراطورية ، وهي تنظم المسائل التأديبية ، وتضع مبادئ لانتخاب الأساقفة ، وتحدد حدود المناطق الكنسية والبطريركية. في وقت لاحق ، استخدم القانونيون البيزنطيون هذه النصوص جنبًا إلى جنب مع التعليقات عليها في القرن الثاني عشر. (فترة تطوير القانون الكنسي) بلسمون وزونارا وأريستينا.

8. العبادة والترنيمة

لاحظ البيزنطيون أنفسهم والأجانب المكانة المركزية للليتورجيا في حياة المسيحيين البيزنطيين. استذكر سفراء الأمير الروسي فلاديمير ، الذين وصلوا إلى القسطنطينية عام 987 ، الخدمة في كنيسة القديسة صوفيا المهيبة - "الكنيسة الكبرى" التي بناها جستنيان - كتجربة للواقع "السماوي". تشكل الشكل الأصلي للعبادة تحت التأثير المباشر لكنيسة أنطاكية ، التي ارتبطت بها العاصمة الجديدة ارتباطًا وثيقًا في نهاية القرن الرابع وبداية القرن الخامس. عندما أصبحت القسطنطينية مركز العالم المسيحي بأسره ، أصبحت ممارستها الليتورجية أكثر فأكثر انتقائية. خلال العصور الوسطى المتأخرة ، الطابع (أوردو)تم دمج الكنيسة العظيمة مع التقاليد الرهبانية ، لا سيما دير ستوديان ، مما أدى إلى إنشاء ميثاق ليتورجية تركيبي ، والذي تضمن بدوره (في القرنين الثالث عشر والرابع عشر) التقاليد الليتورجية في لافرا القديس. سافاس في فلسطين.

بحلول القرن التاسع في الاستخدام الشائع ، كان هناك قانونان إفخارستيا ، يُنسب تأليفهما

تمت كتابته إلى St. باسل الكبير و St. جون ذهبي الفم. تُرجمت إلى العديد من اللغات ، وأصبحت ملكية مشتركة للعالم الأرثوذكسي بأكمله. في بعض الأماكن ، تُنسب القداس القديم إلى القديس بطرس. يعقوب. ابتداءً من القرن السادس ، تم تزيين القداس القرباني ، الذي يُحتفل به الآن في الكنيسة الكاتدرائية الضخمة في القديسة صوفيا بحضور العديد من الناس ، بعدد من الأعمال الرمزية ، بينما فقد العديد من سمات طابعها المجتمعي الأصلي . قدمت التفسيرات الرمزية ، المستوحاة بشكل خاص من كتاب Pseudo-Dionysius "في التسلسل الهرمي للكنيسة" ، الليتورجيا كصورة أرضية لواقع سماوي ، يقف بين المسيحيين الأفراد والله. كانت الأفكار من هذا النوع في المقام الأول نتيجة لإدخال الأفكار الأفلاطونية الحديثة في التفكير المسيحي. ومع ذلك ، فإن المعنى الأصلي الذي كان سائدًا قبل الكونستانتينية للليتورجيا كان محفوظًا بشكل جيد بشكل عام في الأجزاء المركزية من التسلسل الليتورجي نفسه ، على عكس تفسيراته. أعاد المعلقون اللاحقون ، مثل نيكولاس كاباسيلاس في القرن الرابع عشر ، اكتشاف الأبعاد المسيحية والجماعية والسرارية للقربان المقدس.

إلى جانب سر الإفخارستيا المركزي ، أصر التقليد البيزنطي على الأهمية المعمودية(يتم القيام به دائمًا عن طريق الغمر الثلاثي) ، الميرون(المعادل الغربي للتأكيد ، ولكن يؤديه كاهن يمسح بالميرون المقدس) وأسرار أخرى ، والتي تضمنت أحيانًا اللحن الرهباني والدفن 7.

7 ثيودور ستوديت ، الجيش الشعبي. الثاني ، 165 ، PG 99 ، عمود. 1524.

بعد دمج التقاليد الليتورجية "الكاتدرائية" و "الرهبانية" ، تجمع السنة الليتورجية دائمًا عدة دورات ، لكل منها مادة ترانيم خاصة بها. تنعكس الدورة اليومية في كتاب الصلوات (Ὡρολόγιον ) ويحتوي على نصوص الأجزاء الثابتة من صلاة الغروب ، كومبليني(ἀπόδειπνον) ، مكاتب منتصف الليل (μεσονυκτικόν) ، ماتينس (ὄρθρος) وأربع ساعات. تضيف دورة عيد الفصح جزءًا متغيرًا إلى الدوائر السنوية واليومية. وهي تتضمن فترة الصوم الكبير ، التي تشكل تراتيلها كتابًا يسمى ثلاثية الصوم الكبير. (Τρκιῴδιον ), وفترة الاحتفال بعيد الفصح نفسها ، التي تشكل الهتافات الخاصة بها "الثلاثي الملون" (Πεντηκοστάριον ). دورة الثمانية أسابيع التي تبدأ بعد عيد العنصرة تتكرر على مدار العام ؛ هتافاته من "أكتوية". (’ Οκτώηχος , "Osmoglasnik") ، وأخيرًا ، الأجزاء الاثني عشر من Menaion (Μηναῖον , "كتب الأشهر") تحتوي على جميع المواد الترانيمية المتعلقة بذكرى القديسين كل يوم. تعليمات مفصلة ومعقدة للغاية تتعلق بالتركيبات المختلفة ، اعتمادًا على التغيير في تاريخ عيد الفصح ، ترد في Typicon ، والتي تبلورت أخيرًا بحلول القرن الرابع عشر.

من بين جميع التقاليد المسيحية في العصور الوسطى ، يمتلك التقاليد البيزنطية أغنى تراث ترانيم. في الطابع اللاهوتي والشاعري ، تشكل الترانيم البيزنطية مجموعة أدبية ضخمة ، غالبًا في التاريخ تعمل كبديل مثمر لكل من المدرسة ومنبر الكنيسة. للأسف البيزنطيةحديثي الولادةأي العلامات الموسيقية التي ما زالت غير مفككة ل

باستثناء المخطوطات الليتورجية من العصر المتأخر(XIII-XIV قرون). ومع ذلك ، فقد ثبت أن الموسيقى البيزنطية مشتقة من تقاليد الكنيس اليهودي في الفترة المسيحية المبكرة ، وأن شكلها الذي يعود إلى العصور الوسطى كان مشابهًا للترتيل الغريغوري الغربي ، على الرغم من أنه ربما يكون أكثر ثراءً.

كان على رسامي الترانيم البيزنطيين أن يجمعوا بين المعرفة اللاهوتية والفن الشعري والموسيقي في تأليف ترانيمهم. ومن بين هؤلاء الملحن الروماني العظيم (القرن السادس) والعديد من مؤلفي تحطيم الأيقونات والفترات اللاحقة (أندرو كريت ، جون الدمشقي ، كوزماس مايوم ، ثيودور ستوديت). كتب رومان كونتاكيا (κοντάκια ), أو عظات شعرية ، تتكون من مقطوعات موسيقية متناظرة يغنيها أحد المشهورين ، وبعد ذلك كرر المصلين هذه الامتناع. من المحتمل أن أشهر كونتاكيون بيزنطي هو ما يسمى بـ Akathist إلى والدة الإله ، الذي لم تنخفض شعبيته لعدة قرون. ومع ذلك ، في القرنين السابع والثامن ، أفسحت الكونتاكية الطريق في معظم الحالات لأشكال أكثر تنظيماً وصقلًا من الشعر الليتورجي - شرائعالجمع بين الأغاني التوراتية مثل Ex. 15 ، سفر التثنية. 32 ونشيد العذراء (لوقا 1) ، مع ترانيم مؤلفة حديثًا.

إبداع الترنيم ، بشكل عام باتباع الأنماطثامنا والقرون التاسع ، استمرت طوال العصور الوسطى.

9. تراث المسيحية البيزنطية

خلال فترة سلالة باليولوجوس (1258-1453) ، نجت بيزنطة بالكاد من الهجوم الواثق للأتراك في آسيا الصغرى ، ثم في البلقان. مع ذلك ، خلال هذه الفترة ، تكيفت بطريركية القسطنطينية مع الظروف السياسية الجديدة ، ولم تحافظ على سلطتها القضائية على مناطق شاسعة فحسب ، بل زادت أيضًا من نفوذها وسلطتها. خلال الغزو اللاتيني للقسطنطينية (1204-1261) ، استمر الاعتراف بالبطريركية ، كونها في المنفى في نيقية ، على أنها الكنيسة الأم للسلاف الأرثوذكس. كان البطريرك في المنفى أكثر ليونة وسخاء تجاه السلاف من أسلافه ، الذين احتلوا عرش عاصمة الإمبراطورية في أوج قوتها. في عام 1219 قام بتثبيت St. تم الاعتراف بسافا كأول رئيس أساقفة للكنيسة الصربية المستقلة عام 1235 من قبل البطريركية البلغارية في ترنوفو. في عام 1261 ، عاد النظام الأبوي إلى القسطنطينية ، التي كانت قد غزاها اللاتين. طوال هذه الفترة ، ظلت روسيا ، التي كان من المقرر أن تصبح أقوى وريث للحضارة البيزنطية ، تحت السيطرة الكنسية الصارمة للبطريرك. عندما غزا المغول معظم الإمارات الروسية (1237-1240) ، ظل "متروبوليت كييف وكل روسيا" ، المعين من بيزنطة وغالبًا يوناني المولد ، القوة الوحيدة والأكثر نفوذاً في روسيا. بالمعنى السياسي ، كانت مكانته مدعومة بعلاقات دبلوماسية جيدة بين البلاط البيزنطي وسراي ،

إقامة الخانات المغولية في الجزء السفلي من الفولغا. ترك العرش التقليدي في كييف ، الذي دمره المغول ، نقل المطران الكرسي إلى شمال روسيا ، أولاً إلى فلاديمير (1300) ثم إلى موسكو (1328) ، التي أصبحت في النهاية العاصمة السياسية والكنسية لروسيا. أدى صعود موسكو ، بدعم من بيزنطة ، إلى حركات طرد مركزي في الأبرشيات الغربية للمدينة الروسية. لفترات قصيرة في القرن الرابع عشر ، تحت ضغط من دوق ليتوانيا الأكبر والملك البولندي ، أُجبر البطريرك على دعم إنشاء مدن منفصلة في نوفوغرودوك (ليتوانيا) وغاليش (غاليسيا التي احتلتها بولندا). ولكن في عام 1390 تمكنت الدبلوماسية الكنسية الناجحة لبيزنطة من توحيد المدينة مرة أخرى.

لم يعد هذا النشاط الدبلوماسي غير العادي للبطريركية في جميع أنحاء أوروبا الشرقية قائمًا على القوة الإمبريالية - التي أصبحت الآن غير ذات أهمية - ولكن على سلطة القسطنطينية كمركز روحي وفكري لـ "كومنولث" الشعوب. لعبت الأديرة دورًا خاصًا في الحفاظ على الروابط الثقافية. إن النهضة "Hesychast" ، التي أقرها عدد من المجالس في القسطنطينية (1341 ، 1347 ، 1351) ، تردد صداها في جميع البلدان الأرثوذكسية. كان جبل آثوس ، مركز الروحانية Hesychast ، مركزًا دوليًا حيث تلقى الرهبان اليونانيون والسلافيون والمولدافيون والجورجيون التعليم الروحي ، ونسخوا المخطوطات ، وترجموا النصوص اليونانية إلى لغاتهم الخاصة ، وغالبًا ما عملوا كمبعوثين دبلوماسيين للبطريركية. غالبًا ما احتلوا الكراسي الأسقفية في أجزاء مختلفة من أوروبا الشرقية.

ومع ذلك ، سرعان ما سقطت صربيا (1389) وبلغاريا (1393) تحت هجوم الأتراك العثمانيين ، وتعطلت العلاقات المتناغمة بين الكنيسة الأم للقسطنطينية والكنيسة ابنة روسيا بسبب الأحداث المرتبطة بكاتدرائية فيرارا-فلورنسا (1438) -1439). وقع إيزيدور اليوناني ، المعين في بيزنطة على رئاسة العاصمة الروسية ، على مرسوم بشأن الاتحاد في فلورنسا ، ولكن عند عودته إلى موسكو (1441) رفض قطيعه. في عام 1448 ، اختار الأساقفة الروس ، دون الرجوع إلى القسطنطينية ، خليفته ، المطران يونان ، وفسروا سقوط بيزنطة تحت هجوم الأتراك (1453) على أنه انتقام إلهي لخيانة الأرثوذكسية في فلورنسا.

على الرغم من هذه الأحداث المأساوية ، فإن الديناميكية الفكرية والروحية التي أظهرتها الكنيسة البيزنطية في سنواتها الأخيرة جعلت من الممكن بقاء ما أسماه المؤرخ الفرنسي تشارلز دييل."Byzance apms Byzance" [بيزنطة بعد بيزنطة]. استمرت بطريركية القسطنطينية في الوجود داخل الإمبراطورية العثمانية. لم يعد بإمكان البطريرك أن يخدم في كاتدرائية القديسة صوفيا المهيبة ، التي تحولت إلى مسجد ، ولكن بأمر من السلطان أصبح مسؤولاً سياسياً عن جميع السكان المسيحيين للإمبراطورية ، مما منحه سلطة جديدة ليس فقط على الإغريق ، ولكن أيضًا فوق البلقان السلاف والرومانيين. الحفاظ على كل روعة العبادة البيزنطية ، ودعم تقاليد الروحانية الرهبانية ، وخاصة على جبل آثوس ، أصبحت البطريركية في بعض الأحيان ضحية لاضطهاد المسلمين والنزعة الجماعية.

تمزق البلاط العثماني ، لكنها احتفظت بتراثها البيزنطي للعصر الحديث.

في غضون ذلك ، تزوج الدوق الروسي الأكبر إيفان الثالث من ابنة أخت الإمبراطور البيزنطي الأخير (1472) ، وبدأ الروس ينظرون إلى عاصمتهم القوية ، موسكو ، على أنها "القسطنطينية الجديدة" أو "روما الثالثة". ومع ذلك ، فقد سعى أمراء موسكو وسعى للحصول على الاعتراف بلقبهم الملكي وتأسيس بطريركية موسكو عام 1589 من القسطنطينية الخاضعة للأتراك. وحتى بالنسبة لهم ، احتفظ التراث البيزنطي بقوته.

تم إنشاء الصفحة في 0.29 ثانية!

في البداية ، كانت بيزنطة مدينة صغيرة - مركز المستعمرات اليونانية. ومع ذلك ، في عهد الإمبراطور قسطنطين ، زاد تأثير بيزنطة عدة مرات.

في عام 330 م ، اختارها الحاكم مكانًا لإقامته الدائمة. منذ ذلك الحين ، أُطلق على المدينة اسم نيا روما ، ولكن في كثير من الأحيان تُدعى القسطنطينية. بعد 65 عامًا ، أصبحت المدينة العاصمة الدائمة للدولة الشرقية.

في ذلك الوقت ، في بيزنطة ، وصل فن البناء إلى مستوى عالٍ ، حيث تم نسج أشكال العمارة القديمة عضوياً.

أقيمت مبانٍ جميلة في المدينة ، صممت لتمجيد عظمة الدولة والإمبراطور نفسه ، وكذلك المباني ذات الطابع الديني والديني - القصور ، ميدان سباق الخيل ، المعابد ، الكنائس والهياكل الهندسية المختلفة.

بالفعل في القرن السادس ، تم وضع أسس تقليد معماري جديد وظهر أسلوبه الضخم. تلقى تعبيرا حيا في مباني المعبد.

دير القديس لازاروس في لارنكا - مثال فريد لمعبد به برج جرس عالٍ

ملامح العمارة البيزنطية

السمة المميزة الرئيسية للعمارة البيزنطية هي الآثار وتعقيد الهياكل. بالإضافة إلى ذلك ، يمكن تمييز السمات التالية للمظهر المعماري للمباني:

• وحدة المواد- لتشييد المباني بكافة أنواعها ، يتم توصيلها بحل. أقيمت منها الجدران والأبراج ، وصُنعت الهياكل المقببة. النوع الثاني من مواد البناء كان الحجر الطبيعي. في عملية وضع الجدران ، استخدم الحرفيون حجرًا من الظل الطبيعي.

إذا تم الجمع بين هاتين المادتين في تكوين المبنى ، فسيتم الحصول على تأثير زخرفي مثير للاهتمام ، حيث تتناوب طبقات البناء مع الطوب.

• التطوير الهندسي- كان المهندسون المعماريون البيزنطيون مصممين جيدين ، لذلك اخترعوا طريقة لتوزيع الأحمال بالتساوي من القباب الحجمية على قاعدة مربعة للمبنى.

بمساعدة أقواس مثلثة خاصة على شكل أشرعة مبنية على جوانب المربع ، تم توزيع الحمولة بالكامل على أبراج زاوية ثابتة.

• اختراع الطبل- كان هذا هو اسم الحشوة الوسيطة على شكل اسطوانة موضوعة بين القبة والجدران. جعلت الأسطوانة من الممكن جعل القبة من قطعة واحدة ، لأن النوافذ كانت موجودة على جدرانها الجانبية. كانت القبة الموجودة على الأسطوانة هي العنصر الأكثر تعبيراً في العمارة البيزنطية. في المستقبل ، تم استخدام هذا النظام من قبل المهندسين المعماريين في العديد من البلدان في أوقات مختلفة.
• سقف على شكل قبة- بنى الحرفيون البيزنطيون هياكل مركزية وجربوا طرقًا مختلفة لبناء الأقبية.

مبنى على الطراز البيزنطي

من روائع الطراز البيزنطي

من الأمثلة البارزة والأكثر تميزًا لتطور العمارة المقببة في بيزنطة. نظرًا لحجمه وديكوره الفاخر ، أصبح هذا المبنى أحد لآلئ العمارة العالمية.

يتكون المعبد من تخطيط مركزي ، والمساحة المربعة لمركزه مغطاة بقبة على أشرعة. يصل قطر القبة إلى 33 مترًا ، ويتم توزيع الحمل منها على أربعة أبراج قوية بطول 23 مترًا. في نفس الوقت ، يتم تحقيق استقرار القبو واسترداد القوى الأفقية من خلال قبتين شبه قبتين ، يتم دعمهما على نفس الأبراج على كلا الجانبين على طول المحور الطولي للمعبد.

نوع آخر من المباني البيزنطية هو نوع البازيليكا المقببة ، ومن الأمثلة على ذلك كنيسة القديسة إيرين في القسطنطينية.

نتيجة لدمج كلا النوعين ، ظهر نظام القبة الخمس الشهير ، الشاهق فوق المبنى في شكل صليب متساوي الأضلاع ، والذي تم استخدامه لاحقًا على نطاق واسع أثناء بناء الكنائس والمعابد.

داخل المباني البيزنطية

بالنسبة للزخرفة الداخلية للمباني في بيزنطة ، يتم استخدام الأنواع التالية من المواد:

• سمالت الزجاج- كانت الخزائن مبطنة بقطع من الفسيفساء متعددة الألوان من الصمالت.
• رخام- تم وضع تركيبات جميلة بشكل مثير للدهشة على الجدران بفسيفساء من القطع.
• والبلاط والرخام- تستخدم كسوة أرضية.

بفضل استخدام مواد عالية الجودة ، كان تصميم الكنائس والمعابد فاخرًا وغنيًا.

التأثير على بنية البلدان الأخرى

يتم استعارة خبرة ومبادئ البناء للمهندسين المعماريين البيزنطيين بسهولة في أوروبا وآسيا ، في العالم اليوناني وفي المناطق السلافية.

تميزت بداية القرن الثالث عشر بظهور مراكز ثقافية جديدة في كريت ومقدونيا وصربيا وبلغاريا. في الفترة من القرن الثالث عشر إلى القرن الخامس عشر ، تم أيضًا بناء الأديرة في بيزنطة في صربيا واليونان.

ومع ذلك ، فإن الأسلوب البيزنطي له تأثير ليس فقط على تطور العمارة المسيحية الأرثوذكسية في البلدان السلافية ، ولكن أيضًا على طبيعة العمارة الإسلامية في صربيا وتركيا.

في عام 998 ، في عهد الأمير فلاديمير ، حدث حدث تاريخي مهم - معمودية روسيا. نتيجة لذلك ، أصبحت المسيحية دين الدولة. جنبا إلى جنب مع الإيمان الجديد ، جاء الفن البيزنطي إلى كييفان روس ، والتي توغلت في جميع مجالات الحياة الكنسية.

صوفيا كيفسكايا

في منتصف القرن الحادي عشر ، أصبحت مدينة كييف واحدة من أجمل وأغنى المدن الأوروبية. في عام 1037 ، تم بناء كاتدرائية القديسة صوفيا ، والتي كانت تعتبر المعبد الرئيسي للدولة في البلاد. بالنسبة إلى كييف روس ، كانت مهمة مثل كنيسة آيا صوفيا للقسطنطينية.

ومع ذلك ، ابتعد المبدعون إلى حد ما عن الشرائع البيزنطية. تتميز الكاتدرائية باختلافات كبيرة في ميزات التصميم والتخطيط ، وتتميز أيضًا بعدد كبير من القباب - هناك ثلاثة عشر منها ، على عكس القباب الخمسة التقليدية لبيزنطة.

أثناء عملية البناء ، كان هناك توسع تدريجي للخطة ، والتي كانت في الأصل على شكل صليب يوناني. علاوة على ذلك ، نتيجة لعمليات إعادة البناء والتصحيحات العديدة ، تم بناء 9 بلاطات بعشرة أبراج و 13 قبة ذات شكل مميز.

عمارة كنيسة نوفغورود

تم تجسيد حلول معمارية مماثلة في كاتدرائية القديسة صوفيا في نوفغورود ، التي بنيت عام 1054. ومع ذلك ، فقد توجت بخمسة قباب فقط ذات جمال مذهل.

السمات المميزة للهندسة المعمارية لكنائس نوفغورود في القرن الثاني عشر هي كما يلي:

• الأبراج بيضاوية الشكل.
• تم تخفيض مستوى الأشرعة إلى حد ما.
• يستخدم الإفريز المقوس كعنصر زخرفي للواجهات.

بعد قرن من الزمان ، غيرت الهندسة المعمارية لكنيسة نوفغورود طابعها إلى حد ما ، وفي القرن الثالث عشر ، يمكن تمييز ما يلي من بين السمات المميزة للمباني:

• استخدام أقبية نصف أسطوانية.
• يتميز هيكل العمارات بوجود قبة واحدة بها أربعة أبراج.

وهكذا تظهر ملامحهم الخاصة تختلف عن العمارة البيزنطية.

كنيسة المخلص في نيريديتسا - مثال حي على الطراز المعماري البيزنطي

كمنظمة لرجال الدين والمؤمنين ، والتي تمتلك عقيدة معينة ، وطقوسًا ، ومبادئ أساسية ، ونظام عبادة ، وأدبًا مقدسًا واعتبرت أن هدفها الرئيسي للتأثير على الجماهير أيديولوجيًا ، قطع شوطًا طويلاً في التطور. في أيام المسيحية المبكرة ، كان يقودها أولاً شيوخ المجتمع (ekklesia ، حرفياً - التجمع) ، ثم الكهنة الذين كانوا مسؤولين عن العبادة. تم تنفيذ العلاقات بين المجتمعات من قبل الأساقفة الذين قاموا بحل القضايا الخلافية في المؤتمرات الأسقفية التي عقدت في المدن الكبيرة - المطران ("أم المدن" اليونانية) ، مثل الإسكندرية وروما وأنطاكية وقرطاج. بدأ تسمية أساقفة هذه المدن بالمطارنة. في عام 313 م بموجب مرسوم ميلانو ، تم الاعتراف بالمسيحية كدين متساوٍ ، وحصلت الكنيسة على الحق في إضفاء الطابع الرسمي على تحرير العبيد ، مما عزز تحولها إلى أداة للسلطة السياسية. في عام 318 ، ساوى الإمبراطور قسطنطين الأول المحكمة الأسقفية بالدولة. في 325 عقد أول مجمع مسكوني في نيقية. في القرنين الرابع والخامس. تم تشكيل هيكل هرمي لإدارة الكنيسة: رأس الأساقفة مناطق الكنيسة (الأبرشيات) ، ورأس الأبرشيات الكهنة (الكهنة). في البداية ، تم اختيار كلاهما اعتمادًا على نبل الأسرة والوضع الاجتماعي ؛ تم انتخاب الأساقفة في الوسط الأسقفي بالرسامة. في القرنين الخامس والسادس. بدأوا في تعيينهم مطران. من أجل "التكريس" (التكريس) ، كان على الأسقف أن يدفع مساهمة مالية - "تقدمة". غالبًا ما أصبح مستشارو الأسقف (سينكيللز) خلفاء له. خدم كتاب العدل في مكتب الأسقف (رئيس الأساقفة) ، الذي نفذ أعمالًا مختلفة ، رئيس الأرشيف (hartofilak) ، مدبرة المنزل ، الذي كان يعمل في الشؤون الاقتصادية ، أمناء الخزانة (skevofilaks) ، الذين كانوا أيضًا مسؤولين عن كنوز الكنيسة ، والأشخاص المسؤولين عن الأعمال الخيرية (ptochotrophs ، الأيتام ، xenodochi). بحلول القرن العاشر. شكلت الرتب العليا في عهد الأسقف "الخمسة" (بنتاد) ، التي كانت تسيطر على جميع شؤون الأسقفية. تم إسناد مهام الرقابة المالية إلى Sakelaria. في نهاية القرن العاشر. تم تقديم قانون ضرائب الكنيسة ، والذي تم فرضه ماليًا وعينيًا ، بالإضافة إلى مساهمات من العلمانيين لمختلف الإجراءات التي يقوم بها الكهنة (تصاريح الزواج ، ورسوم الذكرى ، وما إلى ذلك). من القرن الرابع بدأ يُدعى الأسقف الأكثر احترامًا بطريركًا ، ثم تم تسمية أساقفة الإسكندرية وأنطاكية والقدس والقسطنطينية بهذا اللقب (حتى عام 449 كان عرش القسطنطينية تحت سلطة الإسكندرية). في المجمع المسكوني الرابع في خلقيدونية (451) ، تم الاعتراف برئيس أساقفة القسطنطينية باعتباره الثاني بعد الروماني وحصل على الحق في تعيين مطارنة في تراقيا وآسيا وبونتوس. بعد الفتح العربي للقدس (638) والإسكندرية (640) ، ضمت بيزنطة بطريركيتين فقط - القسطنطينية وأنطاكية. من القرن الثاني عشر بدأت سلطة الكنيسة في الانتماء إلى البطريرك الوحيد - القسطنطينية ، الذي حمل لقب المسكوني. تم تعيينه بالفعل من قبل الباسيليوس ، الذي يمكنه اعتقال البطريرك وإجباره على التنازل عن العرش. في بعض الأحيان كانت تجري الانتخابات "بإذن الله": على مذبح القديس بطرس. وضعت صوفيا ملاحظات بأسماء العديد من المتقدمين (غالبًا 3) ، تم فتحها وقراءتها في صباح اليوم التالي. قام البطريرك بتعميد الطفل المولود في حجر الرخام السماقي ، وتوجه في ختام الزواج وعند توليه العرش ، أدى خدمة تأبين الريحان المتوفى. تم النظر في أهم قضايا الحياة الكنسية في اجتماعات كبار رجال الدين المسيحيين - المجالس: المسكونية ، التي عقدها الإمبراطور ، والمحلية ، في إطار المدينة أو البطريركية ، حيث تم التعامل مع الشكاوى (الدعاوى) وتحركات تم التحكم في رجال الدين. اعترفت الكنيسة البيزنطية بسبعة مجامع مسكونية: المجمع المسكوني الأول في نيقية (325) ، الذي تبنى العقيدة وأدان الآريوسية. II المجمع المسكوني في القسطنطينية (381) ، الذي وافق على الإضافات إلى قانون الإيمان نيقية ؛ III المجمع المسكوني في أفسس (431) ، الذي حرم النساطرة ؛ الرابع المجمع المسكوني في خلقيدونية (451) ، الذي وافق أخيرا على العقيدة وأدان monophysitism ؛ المجمع المسكوني الخامس في القسطنطينية (553) ، الذي نظر في عدد من القضايا العقائدية ؛ المجمع المسكوني السادس في القسطنطينية (681) ، الذي أدان monothelitism ؛ عارض المجمع المسكوني السابع في نيقية (787) تحطيم الأيقونات وأسس سيطرة الكنيسة في مجال الفن. شكلت قرارات المجالس المسكونية والمحلية أساس القانون الكنسي. تم تحديد مكانة الكنيسة أخيرًا في "Nomocanons" (القرن السادس). من القرن الرابع تكثفت الاختلافات في حل المشكلات الكريستولوجية المختلفة ، والتي كانت بداية الانقسام في الكنيسة (الآريوسية ، النسطورية ، البوليسية ، أحادية الطبيعة). في عام 1054 ، انقسمت الكنيسة المسيحية الموحدة إلى كنيسة غربية (كاثوليكية) وأخرى شرقية (أرثوذكسية). كان سبب الانقسام هو الخلافات حول أصل الروح القدس (الثالوث) ، وعقيدة النعمة ومغفرة الخطايا ، وشركة الخبز والخمر ، واللغة التي تُقام بها الخدمة ، والغرض من الزواج ، والحلاقة. ، إلخ. (انظر الأرثوذكسية).

كان للعمارة البيزنطية طابع عبادة. غير الدين الجديد بشكل جذري الغرض من المعبد ، وأشكاله المعمارية وزخارفه ، وخلق الشروط المسبقة لإنشاء نوع جديد من المعابد المسيحية. يجمع هذا المعبد بين معبد تذكاري ، وقاعة للصلاة ، ليكون مبنى مهيبًا - نصبًا تذكاريًا ، ولإيواء عدد كبير من المؤمنين. اتخذ مهندسو هذه الفترة كأساس نوعين من المباني الرومانية: ضريحو البازيليكا.

ضريح- ملاذ تذكاري فوق القبر - كان بناء مركزي تعلوه قبة. مثل هذا الشكل على شكل دائرة (مستديرة) أو مثمن (مثمن) يعطي انطباعًا بالسلام وكان مناسبًا للأسرار الكنسية. لذلك ، تم استخدامه للمباني المعمودية(عمد) و المصليات. في وقت لاحق ، شكل هذا النوع أساس الكنيسة ذات القباب المتقاطعة ، والتي انتشرت على نطاق واسع في الإمبراطورية الرومانية الشرقية.

مع تبني المسيحية في الإمبراطورية الرومانية الغربية ، انتشرت الكنائس التي كانت بسيطة الشكل وواسعة الحجم ، والتي اكتسبت خطتها فيما بعد شكل صليب لاتيني. تم إعادة التفكير في النموذج الخاص بهم وفقًا للمتطلبات الجديدة للرومان البازيليكا(من اليونانية - "البيت الملكي"). هذا المبنى مستطيل الشكل ، مقسم إلى ثلاثة (فيما بعد إلى 5 أو 7) حجرات طولية - صحن الكنيسة: صحن مركزي أعلى وجانبان ، مفصولان عن الصحن المركزي بصف من الأعمدة. تم إضاءة الصحن المركزي المرتفع بواسطة النوافذ الموجودة في الطبقة العليا فوق البلاطات الجانبية السفلية. في الكنيسة المسيحية ذات الطراز البازيليكي تمت إضافة "ساحة الجنة" - الأذين- فناء رباعي الزوايا محاط برواق يتوسطه بئر للوضوء. كان جزء المذبح في الشرق ، وينتهي بواحد (أو ثلاثة) - الحنية- (من اليونانية - قبو) - بحافة مستديرة مغطاة بنصف قبة. كانت البازيليكا الأولى على شكل حرف T ، ثم صليبية ، منذ ظهور صحن عرضي - transeptالذي خان مظهر صليب لاتيني.

بمرور الوقت ، ظهرت المعابد الأولى في العمارة البيزنطية ، وهي مميزة فقط للثقافة البيزنطية ، ولم يتم استعارتها من الحضارات السابقة. مثل هذا المعبد هو "آيا صوفيا" في القسطنطينية ، وقد تم بناؤه وفقًا لخطة القبة المتقاطعة. إنه نموذجي لذلك: يوجد في المخطط شكل من صليب (يوناني) متساوي الحجم أو برج أو قبة فوق مفترق الطرق. يتم زيادة مساحة الكنيسة ذات القبة المتقاطعة بعدد الأعمدة التي تدعم القبو. شيد معبد "حكمة الله" من قبل اثنين من المهندسين المعماريين - Anfimy و Isidore. يقع المعبد على تل مرتفع بحيث يمكن رؤيته بعيدًا عن مضيق البوسفور. القبة المركزية في صوفيا (قطرها 31.5 م) هي الإنجاز الأكثر روعة للمهندسين المعماريين. كما أن الزخرفة الداخلية للمعبد غنية جدًا: الرخام الأخضر والوردي المواجه للجدران والفسيفساء الذهبية للأقبية. تتحد الأعمدة بواسطة أروقة مموجة ، مما يخلق انطباعًا بالحركة الإيقاعية.

2. البازيليكا البيزنطية. تصميمها ونظام الإضاءة.

تطور أسلوب العمارة البيزنطية تدريجياً ، حيث جمعت عضويًا بين عناصر العمارة القديمة والشرقية. الهيكل المعماري الرئيسي هو معبد تم بناؤه وفقًا لنوع BASILICA. بازيليك (من "البيت الملكي" اليوناني) ،

إذا كان المعبد المصري مخصصًا للكهنة لإقامة الاحتفالات الرسمية ولم يسمح لأي شخص بدخول الحرم ، وكانت المعابد اليونانية والرومانية بمثابة مقر للإله ، فإن المعابد البيزنطية أصبحت مكانًا يتجمع فيه المؤمنون للعبادة ، بمعنى آخر تم تصميم المعابد لإقامة الإنسان فيها.

تتميز الكاتدرائية ببساطتها في التخطيط: فهي عبارة عن مبنى ممدود ، مقسم طوليًا من الداخل بواسطة صفوف من الأعمدة إلى أجزاء - NEPHES ، التي وصل عددها إلى 3 أو 5. جميع الكنائس موجهة نحو الشرق ، لأن. هناك ، وفقًا للمسيحيين ، كانت القدس - مركز الأرض. من الجزء الشرقي ، تجاور مكانة نصف دائرية المعبد - APSE مع ALTAR الموجود فيه - الجزء المقدس من المعبد. من السمات المميزة لهندسة البازيليكا الأسقف ذات العوارض الخشبية التي تواجه الجزء الداخلي من المعبد. عادة ما يكون الفناء مجاورًا لمدخل المبنى في الغرب - ردهة محاطة برواق مغطى.

كان من سمات تصميم الكنائس البيزنطية التناقض بين المظهر الخارجي والداخلي. المظهر الخارجي للبازيليكا بخيل وصارم بشكل قاطع ؛ إنه يذهل بالنعومة القاسية للجدران القوية التي تقطعها النوافذ الضيقة النادرة ، وغياب التفاصيل الزخرفية في تصميم الواجهات. ولكن ، مثل مسيحي متواضع بحياته الداخلية الغنية ، كان للكنيسة تصميم داخلي غني. إنه مصمم بواجهات على الجدران وأشياء فاخرة من الفنون والحرف اليدوية.

بيزنطة(Βυζάντιον) في العصر الكلاسيكي كانت تمثل مستعمرة ميجارية على الجانب الأوروبي من البوسفور ، تأسست عام 658 وذات أهمية تجارية وصناعية كبيرة ، نظرًا لموقعها على مضيق ضيق بين البحر الأسود وبحر مرمرة ، بالقرب من البحر الذهبي المشهور عالميًا. هورن باي. في القرون الأولى من العصر المسيحي ، كانت بيزنطة ، على الرغم من اعتبارها مدينة صغيرة ، تتمتع في موقعها بفوائد ومزايا كبيرة مقارنة بالمدن الأخرى في الشرق اليوناني. هذه الفوائد كانت موضع تقدير من قبل الإمبراطور قسطنطين الكبير ، الذي نقل عام 330 عاصمة الإمبراطورية الرومانية إلى بيزنطة ، واصفاً إياها القسطنطينية وروما الجديدة ، وزينها بالمعابد والقصور الجديدة ، فضلاً عن الأعمال الفنية التي تم إحضارها من هناك. في جميع أنحاء الشرق اليوناني ، جذبت هنا عددًا كبيرًا من السكان وجعلتها عمومًا مركز الحياة المدنية والكنسية في العالم اليوناني الروماني. منذ ذلك الوقت ، توقف استخدام مصطلح "بيزنطة" كاسم حقيقي للمستعمرة الميجارية القديمة. في العصور الوسطى وخاصة في العصور الجديدة ، بدأ هذا المصطلح ينطبق على الإمبراطورية اليونانية الرومانية الشرقية بأكملها ، خلال وجودها من الإمبراطور قسطنطين الكبير (324-337) وبشكل رئيسي من عصر الإمبراطور جستنيان الأول (527- 565) وقبل غزو القسطنطينية من قبل الأتراك العثمانيين عام 1453 ، ومع اسم "بيزنطة" في العلم حصلت على حق المواطنة وألحق اسم "الإمبراطورية البيزنطية" بنفس الدولة. يمكن رؤية مدى تبرير هذا المصطلح ، الذي تم إدخاله حديثًا في التداول العلمي ، من خلال أسس علمية وتاريخية من تحليل مفهوم البيزنطية المعروض أدناه ، والذي يشير إلى مجموعة كاملة من الظواهر الثقافية الجديدة التي تطورت على أساس الإمبراطورية البيزنطية.

دولة بيزنطية

يمكن تقسيم تاريخ الدولة البيزنطية ، من أجل الاعتبار الأفضل ، بسهولة إلى الفترات التسع التالية: 1) فترة ما قبل جستنيان (330-518) ؛ 2) عصر جستنيان وخلفائه (518-610) ؛ 3) سلالة هرقل وعصر النضال ضد الإسلام (610-717) ؛ 4) سلالة Isaurian وعصر تحطيم الأيقونات (717-867) ؛ 5) صعود الإمبراطورية خلال السلالة المقدونية (867-1025) ؛ 6) انحدار الدولة (1026-1081) ؛ 7) عصر سلالات كومنينوس والملائكة (1081-1204) ؛ 8) الإمبراطورية في نيقية (1204-1261) ؛ 9) استعادة الإمبراطورية البيزنطية تحت حكم باليولوج وسقوطها (1261-1453).

1. أرسى الإمبراطور الأول في العصر البيزنطي ، قسطنطين الكبير الشهير ، في عهده (323-337) أساسًا متينًا لحياة الدولة في الإمبراطورية. تحت قيادته ، يقول المؤرخ يوسابيوس ، "كل أجزاء الإمبراطورية الرومانية ، متحدة في واحد ، كل شعوب الشرق اندمجت مع النصف الآخر من الدولة ، وتم تزيين الكل بوحدة القوة ، كما لو كان مع فرد واحد. رأس؛ بدأ كل شيء يعيش تحت سيطرة الحكم المطلق ، والقيصر المنتصر ، المجيد في كل نوع من التقوى ، أول من يبشر بملكية الله ، هو نفسه حكم العالم كله بشكل ملكي. شملت الإمبراطورية الأبرشيات الأربعة عشر التالية: مصر ، الشرق (سوريا ، فلسطين ، فينيقيا ، الساحل الجنوبي لآسيا الصغرى ، الجزيرة العربية وبلاد ما بين النهرين) ، آسيا (جزر الأرخبيل ، السواحل الغربية والجنوبية الغربية لآسيا الصغرى) ، بونتوس (الساحل الشمالي على طول البحر الأسود والمناطق الشرقية داخل شبه جزيرة آسيا الصغرى) ، أخايا (اليونان) ، مقدونيا ، تراقيا ، داسيا (غرب وشمال تراقيا ، حتى نهر الدانوب) ، إليريا الغربية ، إيطاليا ، إفريقيا ، إسبانيا ، بلاد الغال وبريطانيا. أكمل قسطنطين الكبير بنجاح الإصلاح في هيكل الحكومة في الولاية ، الذي قام به دقلديانوس (284-305). كان كل امتلاء السلطة العليا متركزًا بالكامل في شخص الإمبراطور ، الذي جسد أعلى حكم مطلق ، كان للإمبراطورية بأكملها ، كما كانت ، الشمس ، إشراقها وأشعتها التي أضاءت ودفأت الجميع. كانت الإدارة العليا لمختلف فروع الحكومة (المالية ، والجيش ، وما إلى ذلك) مركزية في أيدي كبار الشخصيات ، الذين كانوا خاضعين للإمبراطور دون قيد أو شرط وتم استبدالهم وتعيينهم من قبلهم. في المقابل ، كان للوزراء العديد من المسؤولين في طاعتهم غير المشروطة ، والتي فصلت الشعب عن صاحب السيادة ، كما لو كان بجدار. كان المسؤولون في تبعية هرمية متبادلة ، واتبعوا بدقة التعليمات الآتية من أعلى ، وحصلوا على عدد من الأوسمة والألقاب والدرجات المتوسطة من الكرامة الرسمية من أجل تلبية تطلعاتهم الطموحة ومنع محاولة اغتصاب السلطة. تم تصميم جيش مهيب وقوة شرطة منظمة بمهارة لحماية الإمبراطورية التي تم إصلاحها من الأعداء الخارجيين والداخليين. تم انتزاع الحكم الذاتي والحرية تمامًا من السكان ، الذين تحولوا من مواطنين إلى رعايا. تم فرض ضريبة على السكان لصالح الدولة ، بالنسبة للطبقات الدنيا كانت ثقيلة ومرهقة. كما تم إدخال تشريعات جديدة في البلاد ، وفقًا لبدايات الإصلاح ، ولكن بروح المتطلبات المسيحية. بالنسبة للإمبراطورية ، تمت الإشارة أيضًا إلى مركز عاصمة جديدة - القسطنطينية. والأهم من ذلك ، تأسس العالم الديني في عهد قسطنطين ، وانتصرت المسيحية على الطوائف الدينية الأخرى للإمبراطورية ، وحصلت الكنيسة المسيحية على طابع مؤسسة الدولة المستقلة. هذا الفعل الذي تقوم به الدولة له أهمية تاريخية عالمية. لقد شهد انتصار النظرة المسيحية للعالم على النظرة الوثنية ، وفتح مجالًا واسعًا للتأثير الإنساني للكنيسة على جميع جوانب الدولة والحياة العامة ، وساهم في تغيير جوهري في العالم في احتياجاته وتطلعاته الداخلية ، متجددًا ومتجددًا. من خلال القوة الخلاقة للتعاليم المسيحية. في الحقيقة ، يجب الاعتراف بالملك الذي أعطى الإمبراطورية الرومانية الشرقية مظهرًا جديدًا تمامًا ، ووفر لها السلام الخارجي والداخلي ووضعها على طريق التقدم ، تحت قيادة الكنيسة المسيحية ، على أنه عظيم. واصل أبناء وخلفاء قسطنطين الكبير - قسطنطين الثاني (340) ، قسطنطينوس (361) وكونستانس (350) سياسة والدهم ، لكن لم يكن لديهم عقله ولا قدراته ، لذلك بدأت الإمبراطورية في التدهور تحت حكمهم ، خاصةً منذ ذلك الحين. تم تقسيمها إلى نصفين. في عهد الإمبراطور جوليان (363) ، الذي لم يفهم الفكرة السائدة عن الزمن ، كانت الدولة في خطر الانحراف تمامًا عن مسار التطور والتقدم الصحيحين ، ولكن الموت السريع للمرتد ، الذي حل به في معركة مع الفرس ، أنقذت الإمبراطورية من الدمار. في وقت لاحق ، عندما سعت الإمبراطورية ، تحت حكم الأباطرة جوفيان (363-364) ، فالنتينيان (364-375) وفالنس (364-378) ، لاستعادة الوحدة والقوة ، واجهت معارضة من العالم البربري ، الذي نمت السلطة تدريجيا. في ذلك الوقت ، سيطر الأشخاص من أصل ألماني على شواطئ البحر الأسود - القوط ، الذين انقسموا إلى قبائل القوط الغربيين الذين عاشوا في سهل الدانوب السفلي ، والقوط الشرقيين ، الذين استقروا خارج نهر دنيستر ، حتى نهر الفولغا. الدول. في القرن الرابع ، تبنى القوط المسيحية ، ولكن بأوهام أريان. خلال فترة فالنس ، تعرض القوط الشرقيون لضربة رهيبة من قبل الهون ، وهم شعب بري من قبيلة Turco-Mongol. بعد أن أخذ القوط الشرقيون معهم ، ذهبت موجة هائلة من الهون ، إلى بانونيا ، وازدادت مثل الانهيار الجليدي ، وغزت الشعوب على طول الطريق ، وبدأت في حشد القوط الغربيين. هذا الأخير ، الذي يصل عدده إلى 900000 شخص ، حول 376 إلى الإمبراطور فالنس مع طلب المأوى والطعام وعرض التقديم والخدمة. وضعهم الإمبراطور في ميسيا. لكن سرعان ما ثار البرابرة ، بدافع من اضطهاد المسؤولين البيزنطيين والجوع ، وتوجهوا مباشرة إلى القسطنطينية. عارضهم فالنس نفسه ، لكن جيشه هُزم في أدريانوبل ومات الإمبراطور في هذه المعركة (378). بعد ذلك انتشرت عصابات البرابرة في أنحاء شبه الجزيرة ودمرتها بالكامل. انضم إليهم العديد من الفلاحين والعبيد ، غير الراضين عن وضعهم الصعب. تمكن الإمبراطور ثيودوسيوس الكبير (379-395) فقط من التعامل مع القوط. أبرم اتفاقًا مع قادة البرابرة (382) ، وعدوا بموجبه أن يكونوا في سلام مع الإمبراطورية ، ولهذا حصلوا على صيانة وشقق في أجزاء مختلفة من شبه جزيرة البلقان. أبقى الإمبراطور القوط في طاعة طوال فترة حكمه ، وقام بحل المسألة الألمانية ، التي كان لها اهتمام كبير بالإمبراطورية ، بالمعنى الأكثر ليبرالية وإنسانية ، حيث اجتذب البرابرة لخدمة الإمبراطورية في المناصب المدنية والعسكرية بشكل خاص. بعد تهدئة القوط ، كرس ثيودوسيوس قوته للتحسين الداخلي للإمبراطورية ، التي وحدها تحت سلطته المطلقة في نهاية عهده. كمسيحي متحمس ومعارض للآريوسية ، قضى ثيودوسيوس على الوثنية تمامًا وساهم في تقوية الأرثوذكسية على أساس لا يتزعزع. عند موته ، قسم ثيودوسيوس الإمبراطورية إلى نصفين ، أعطى الشرق لأركاديا (395-408) ، والغرب إلى هونوريا. جاء وقت عصيب للإمبراطورية: فُتحت مؤامرات منخفضة بين النبلاء الذين كانوا يتمتعون بالسلطة ، وبدأت ثورات القصر ، والصراع الديني ، والكوارث الاجتماعية ، وبدأ القوط الغربيون والبرابرة الآخرون في تهديدها مرة أخرى. لكن في عهد ثيودوسيوس الثاني (408-450) ، عاشت الإمبراطورية بهدوء. حارب الإمبراطور بنجاح الفرس دفاعًا عن المسيحيين الفرس (422) ، وسدد الذهب (448) من ويلات الله - أتيلا ، زعيم الهون. ساهم في إنشاء عالم الكنيسة ، واهتم بتنوير الناس وأصدر في 438 مدونة قوانين (Codex Theodosianus) ، حيث تم جمع جميع القوانين دون استثناء بطريقة منهجية ، بدءًا من زمن قسطنطين. العظيم. لذلك ، شهدت الإمبراطورية في القرن الخامس سلسلة كاملة من الأخطار المرتبطة بغزو البرابرة ، وخسرت ست أبرشيات غربية (إليريا ، وإيطاليا ، وأفريقيا ، وإسبانيا ، وغال ، وبريطانيا) ؛ لكن الشرق أظهر قدرة كبيرة على التكيف مع الظروف التاريخية الجديدة ونجا من فترة الهجرة الألمانية مع القليل من الخسائر.

ثانيًا. في عام 518 ، أعلن الحراس البيزنطيون إمبراطورًا رئيسهم جوستين (527) ، وهو مواطن من دردانيا ، وهي منطقة جبلية في شمال مقدونيا حاليًا. لم يكن جاستن متعلمًا وظل بربريًا حتى وفاته ، لكنه كان محاربًا ممتازًا ومسيحيًا أمينًا وسيدًا متمرسًا. رفع القوة العسكرية للإمبراطورية وحسن وضعها المالي. وخلفه ابن أخيه جستنيان الأول (527-565). كان عهد هذا الإمبراطور وقتًا رائعًا في تاريخ بيزنطة. الإمبراطور ، الذي يُرفض أصله السلافي ، بالمناسبة ، باعتباره اختلاقًا لوقت متأخر إلى حد ما (القرن السابع عشر) ، وسّع حدود الإمبراطورية إلى أقصى حد وصلت إليه على الإطلاق. قاد من شواطئ إسبانيا إلى ساحل المحيط البعيد في شمال إفريقيا ، ومن الأطلس إلى الفرات الأوسط. حقق القائد الشهير بيليساريوس انتصارات رائعة على الفاندال في إفريقيا (533) وعلى القوط الشرقيين في إيطاليا وصقلية (535) ، حيث اشتهر القائد الأرمني القديم نرسيس (552) ، وطردت كسوة القوط الغربيين من الجنوب والجنوب الساحل الغربي لشبه الجزيرة الايبيرية. كانت حروب جستنيان شبه المستمرة أقل نجاحًا مع الفرس ، الذين شنوا غاراتهم على سوريا ؛ مع هؤلاء الأعداء ، كان على الإمبراطور أن يبرم سلامًا لمدة عشر سنوات ، وبعد ذلك ، بمعارضتهم لبليساريوس ، أنقذ سوريا من الخراب النهائي ؛ ومع ذلك ، كان مسرح العمليات لفترة طويلة في كولشيس. ثم كان على جستنيان أن يتعامل مع أعداء خطرين للغاية - السلاف ، الذين شنوا مع البلغار غارات مدمرة على المقاطعات الأوروبية للدولة البيزنطية ، وتوغلوا في برزخ كورنث ، بل وهددوا القسطنطينية. ميز السلاف طريقهم المنتصر بكل أهوال أحلك أيام عصر هجرة الشعوب. في نهاية عهد جستنيان ، أصبحت شبه جزيرة البلقان مكانًا للمآثر العسكرية لآفار ، الذين ينتمون إلى العرق الفنلندي الأورال. في ضوء الخطر الذي هدد إمبراطورية جستنيان من كل هؤلاء الأعداء ، قام ببناء العديد من القلاع في شبه جزيرة البلقان ، ووضعها في ثلاثة صفوف. يشكل الصف الأول خط الدانوب ويمتد من بلغراد بموازاة نهر الدانوب والبحر الأسود ؛ امتد الخط الثاني عبر دردانيا وجنوب ميسيا إلى ممرات البلقان ، وامتد الخط الثالث من البحر الأدرياتيكي عبر مقدونيا الجنوبية وتراقيا إلى الحصون الساحلية تشيرسونيسوس وبروبونتيس وسور أناستاسيوس. بالإضافة إلى ذلك ، حاول جستنيان تقييد البرابرة وكبح جماحهم من خلال العلاقات الدبلوماسية والمفاوضات ، وقام بتواضع الآخرين بمساعدة الثقافة المسيحية واليونانية (Tsans ، Huns ، Abazgs) ، وحتى عقد تحالفًا تجاريًا مع الملك الحبشي Elesboy. بعد توسيع حدود الإمبراطورية ، أقام جستنيان السلام داخلها. معروف بإجراءاته لقمع تمرد القسطنطينية "نيكا" ، الذي أقامته الكنيسة جنبًا إلى جنب مع حزب الخضر السياسي. من بين الأعمال البارزة الأخرى للإمبراطور ، من الضروري في المقدمة وضع نشاط البناء الخاص به. لا توجد فترة من التاريخ البيزنطي أكثر ثراءً في المباني من عصر جستنيان. في عهده ، تم إنشاء العديد من المدن الجديدة ، وزينت القديمة بالقصور والحمامات وكان لها انطباع قوي لدى المعاصرين. يقول المؤرخ بروكوبيوس: «خرج الهيكل رائعًا وضخمًا ؛ يعلو فوق المدينة كسفينة راسية. في الداخل ، يضرب اللعب المبهج للضوء: يبدو أن النور ينمو في الهيكل. اقتداءً بجستنيان ، الذي بنى العديد من المعابد والأديرة ، أقام رعاياه أيضًا صهاريج ؛ كانت الأنهار مرتبطة بالجسور ، وكانت الحدود محمية بالحصون والحاميات. لكن بناء المعابد والأديرة كان مذهلاً بشكل خاص. في هذا الوقت ، نشأ ما يسمى بالطراز المعماري البيزنطي ، والذي تم التعبير عنه بشكل واضح في كنيسة آيا صوفيا الشهيرة في القسطنطينية. بدأ بناء هذا المعبد عام 532 واستمر ست سنوات. تم أخذ الكثير من المواد من المعابد الوثنية. يبلغ طول المبنى 241 قدمًا وعرضه 224 قدمًا ، ويبلغ ارتفاع القبة 179 قدمًا. مباني المعبد المقدسة. لذلك ، بنى جوليان كنيسة St. فيتاليوس إن رافين ، تشتهر بالفسيفساء التي تصور جستنيان والملكة ثيودورا مع رجال الحاشية. اسم جستنيان عظيم في التاريخ ولمزاياه في مجال القانون. تعهد بأن يضمّن في كتاب واحد جميع مصادر القانون ، أي قانون الفقهاء الكلاسيكيين (jus) والقوانين (leges) ، بحيث يمكن تكييف القانون القديم مع الاحتياجات الحديثة ، وتم القضاء على خلافات الكتاب القانونيين و تم مراجعة التعليقات الكلاسيكية وتغييرها مرة أخرى. تم تناول هذه القضايا من قبل لجنة خاصة من المحامين برئاسة تريفونيان. في عام 529 ، صدر الدستور جستنيانوس ، وهو عبارة عن مجموعة من جميع الأوامر ذات الأهمية العامة ، وفي عام 533 تم تنفيذ العمل المهم للغاية لنشر ما يسمى بـ pandects أو الملخصات ، التي تم تجميعها من الكتابات القانونية. بالإضافة إلى ذلك ، صدرت دساتير لها قيمة التوجيه القانوني واكتسبت أهمية عملية في 30 ديسمبر 533. أظهرت أعمال اللجنة المذكورة بعض أوجه القصور في الطبعة الأولى ، أي في الكود ، لذلك في عام 534 تم إصدار كود إضافي (codex receptiae praelectionis). أعلن جستنيان رسميًا أنه مع هذا العمل اكتمل النشاط التشريعي السابق. في وقت لاحق ، ظهرت إضافات خاصة في شكل قصص قصيرة (دستور novellae). منذ أن تم تقديم هذا القانون الجديد ، تم عرضه وحده على المحاكم ودرس في كليات الحقوق في القسطنطينية وروما وبيروت. علاوة على ذلك ، أصدر جستنيان عددًا من الأوامر الجديدة فيما يتعلق بتنظيم المقاطعات ، وحكومتها الداخلية ، والتشغيل الصحيح للإدارة الإقليمية وتحسين حياة الطبقات الدنيا من السكان. أخيرًا ، كان نشاط جستنيان الكنسي محترمًا للغاية. ولكن ، تكريمًا لموهبة هذا الإمبراطور وطاقته ، لا ينبغي لأحد أن ينسى أن تألق عهده تم إنشاؤه ودعمه إلى حد كبير من قبل زوجته ، الإمبراطورة ثيودورا ، التي ، على الرغم من أنها جاءت من الطبقات الدنيا من المجتمع البيزنطي وقضت بعاصفة. شبابها ، أدى إلى قيام المؤرخ بروكوبيوس بكتابة كتيب شرير ضدها ، لكن كان لديها عقلًا متميزًا ، وقفت على مستوى مع مكانتها العالية واضطلعت بدور كبير في الحياة الاجتماعية والسياسية للبلد ، وأحيانًا كان لها دور قيادي. علاوة على ذلك ، في عهد جستنيان كانت هناك كوارث. استمر الوباء ، الذي ظهر عام 542 ، باعتباره "مظهرًا من مظاهر غضب الله" ، لمدة أربع سنوات وأدى إلى إبادة عدد كبير جدًا من الناس. كانت الزلازل تحت حكم جستنيان أكثر من 20 زلزالًا ، كان الآخرون منها في القسطنطينية وكانوا مدمرين للغاية. وكان البرابرة الشماليون يشلّون الإمبراطورية بغاراتهم باستمرار. كان الناس يرزحون تحت وطأة الضرائب ، وأفرغت خزينة الدولة تدريجياً. ليس من المستغرب أن عهد جستنيان ، بصوت عالٍ ورائع مع العديد من النجاحات ، أدى إلى إضعاف قوتها العسكرية والسياسية وإلى الإفلاس المالي. أدى ذلك إلى قيام بعض المؤرخين القدامى والحديثين بإدانة جستنيان ، لكن الصوت المهيمن في التاريخ يتردد في صالح هذا الملك الرائع ، الذي هو عظيم في تطلعاته العملاقة لإعادة توحيد المناطق الممزقة من الإمبراطورية وتوحيد الكنيسة - مع إصلاحاته الداخلية ، محاولته الناجحة لجذب التراقيين ، الإيزوريين والهون لخدمة الإمبراطورية ، مع مزاياهم في مجال القانون والفن واللاهوت. قام خلفاء جستنيان - الأباطرة جوستين الثاني (565-578) وموريشيوس (582-602) وفوكا (602-610) بتوجيه جميع جهودهم السياسية للحفاظ على الإمبراطورية ضمن الحدود التي أعادها جستنيان. كان الأعداء الخارجيون لبيزنطة في ذلك الوقت هم اللومبارديون والفرس والأفار والأتراك ، الذين حارب معهم الجيش البيزنطي باستمرار ، وحققوا نجاحات متفاوتة ، لا سيما في عهد طبريا وموريشيوس. كانت الإمبراطورية أيضًا قلقة للغاية بشأن السؤال السلافي. بعد أن بدأوا غاراتهم على بيزنطة في نهاية القرن الخامس ، استقر السلاف في نهاية القرن السادس بالفعل في شبه جزيرة البلقان وحتى توغلوا في اليونان ؛ أثناء وجودهم داخل الإمبراطورية ، أغاروا على المدن والقرى مع الإفلات من العقاب ، ونهبوها ودمروها ، وبشكل عام أبقوا السكان البيزنطيين في حالة من الخوف. ضدهم ، كانت مقاييس أفضل الأباطرة في ذلك الوقت - تيبيريوس وموريشيوس - غير ناجحة. لكل هذه الأسباب ، في بداية القرن السابع ، البيزنطية. كان في وضع محزن: الخزانة كانت فارغة ، والجيش غير منضبط ، والشعب محبط ، والآفار من الشمال والفرس من الجنوب يهددون وجود الإمبراطورية.

ثالثا. أمضى الإمبراطور هرقل (610-641) ، الذي أدى إلى ظهور سلالة جديدة ، الثلث الأول من حكمه بشكل رئيسي في المفاوضات الدبلوماسية مع البرابرة وفي الاستعدادات للحملات العسكرية. في الثلث الثاني ، حقق انتصارات رائعة على الأفار والفرس ، وأقام السلام في الإمبراطورية ، واستعاد قوة الإمبراطورية في المقاطعات النائية ، وأعاد قوة المسيحية في الشرق ، وأقام صليب الرب مرة أخرى على الجلجثة. (629) ، بعد أن أنقذه من الأسر الفارسي. فيما يتعلق بالأعداء الشماليين - السلاف ، حافظ هرقل على النظام ، الذي حدد بداياته جستنيان ودعمه خلفاؤه. كانت الحكومة البيزنطية هي التي جذبت السلاف بشكل منهجي إلى مصالح الإمبراطورية. لقد منحتهم المقاطعات الغربية والشرقية من أجل السكن المستقر ، ومنحتهم أرضًا مجانية لأغراض الزراعة ، ومنحتهم بعض حقوق الحكم الذاتي الجماعي. نتيجة لذلك ، تم إنشاء سلسلة من المستوطنات الحدودية السلافية المستقرة ، والتي منعت حركة جحافل البرابرة إلى الإمبراطورية. من ناحية أخرى ، ساهم انخراط السلاف في خدمة الإمبراطورية في تحسين فرصها والجيش. تحت حكم الإمبراطور هرقل ، تلقى النظام الذي نشأ في الفترة السابقة تنظيمًا أكثر نجاحًا. بالإضافة إلى ذلك ، في عهد هرقل ، تم إنشاء إدارة إقليمية جديدة. بدلاً من الأبرشيات والمقاطعات ، مع فصل البلقان والسلطات العسكرية عن بعضها البعض ، كانت هناك موضوعات (θέματα) أو مناطق تم تقسيم تقاليد المقاطعة إليها ، تحت سيطرة stratigs-voivodes ، التي تقع في أيدي كل من القوة المدنية والعسكرية كانت مركزة كانت الإستراتيجيات تتواصل مباشرة مع الإمبراطور. ولكن ما مدى روعة النجاحات المتعددة الجوانب في منتصف فترة حكم هرقل ، إلى أي مدى كان العقد الماضي كئيبًا وكئيبًا. على الرغم من مواهبه البارزة كقائد ومسؤول ، لم يتمكن هرقل من منع الكوارث الرهيبة التي اجتاحت الإمبراطورية. لقد فهموا بيزنطة من جانب عدو جديد - العرب ، الذين تعصبهم تعاليم محمد والدعاية العدوانية للقرآن. بيزنطي. لطالما جذبت العرب بثرواتها وأعمالها الفنية وثقافتها الرائعة. استولى العرب على سوريا (636) وفلسطين (637) ومصر (639-641) بسرعة كبيرة ، وبالتالي أصبحوا حكامًا للنصف الشرقي للإمبراطورية. لكن الاستيلاء على القلعة المصرية الرئيسية ، الإسكندرية ، حدث بعد وفاة هرقل (11 فبراير ، 641). خلفاء هرقل - الإمبراطور كونستانس الثاني (642-668 قبل الميلاد) ) ، قسطنطين الرابع بوجونيت (668-685) وجزئيًا تيبريوس الثالث (695-711) كانوا حكامًا قادرين وحيويين ، وصدوا بمهارة هجمات العرب والآفار واللومبارد وأداروا الشؤون الداخلية بمهارة. لكن الأباطرة ليونتيوس (695-698) وخاصة جستنيان الثاني رينوميتوس (685-695 و 705-711) تبين أنهم لا يستحقون مناصبهم. في السنوات الست التالية (711-717) ، حل ثلاثة أباطرة محل العرش البيزنطي (فيليبس ، أناستاسيوس الثاني وثيودوسيوس الثالث) ، الذين لم يستطعوا ولم يكن لديهم الوقت لفعل أي شيء مميز لصالح الدولة. لكن بشكل عام ، يجب أن يقال عن سلالة هرقل أن ممثليها خاضوا صراعا منتصرا ضد الإسلام. لقد أوقفوا انتشار الأسلحة العربية لقرن كامل ، وركزوا قواهم الرئيسية في مناطق معزولة عن الإمبراطورية في السنوات الأولى للحركة الإسلامية.

رابعا. كان الإمبراطور ليو الثالث (717-741) ، مؤسس سلالة Isaurian ، قائدًا عسكريًا بارزًا ومسؤولًا علمانيًا. اكتشف موهبته الإستراتيجية في السنوات الأولى من حكمه ، عندما قرر العرب ، الذين حكموا دون عوائق من فرغانة إلى إيريني وشجعتهم ثورات القصر المتكررة في بيزنطة ، وضع حد لها إلى الأبد وكسر جدرانها من أجل الانتصار. الحركة في أوروبا. في عام 717 حاصروا القسطنطينية براً وبحراً وفتحوا حصاراً منتظماً. لكن الإمبراطور ليو ، الذي قاد بنفسه الدفاع عن المدينة ، لم يصد فقط كل الضربات التي وجهها العرب ، بل ألحق بهم أيضًا مثل هذه الهزيمة القاسية التي لم يشهدها الإسلام من قبل ، وبالتالي أزال العار عن كثيرين منهم. الهزائم السابقة من البيزنطيين. وفي الوقت التالي ، حارب الأسد بنجاح مستمر ضد العرب والبلغار. بعد أن عزز العرش البيزنطي بهذه الانتصارات ، شرع ليو في إجراء إصلاحات مدنية. لقد حول الجيش ، وأعطاه قطعًا من الأرض ، وأدخل نظامًا صارمًا فيه ، ونظم هيئة أركان عامة ، وجند المرتزقة - السلافية ، والخزار ، والألمان ، وما إلى ذلك - للخدمة في الجيش البيزنطي ، وغرس في جنوده إحساسًا بالذنب. القوة والتفوق. لقد عزز التقسيم الجديد للدولة إلى موضوعات ، واعتنى بغيرة باقتصاد الدولة ، وراقب بنفسه المالية الإمبريالية ، ويسهل الضرائب ، ويضمن تدفقها الصحيح إلى الخزانة ، ويؤسس السيطرة بمساعدة المسؤولين الملكيين ، ويهتم بها التجارة وأمنها. أخيرًا ، سعى ليو الثالث إلى إدخال نظام قضائي سريع ونزيه في الإمبراطورية ؛ يعمل رمزان كنصب تذكاري لنشاطه القانوني - " Εκλογή των νόμων "و" Νόμος γεωργικός "، والتي يمثل الأول منها قيادة القانون الحالي بروح الاتجاهات المسيحية اللاحقة وإلغاء التقاليد القديمة التي لم تختف بعد في تشريعات جستنيان ، والثاني هو شيء يشبه الشرطة الريفية القانون ، الذي ينظم موقف الفلاحين من ملاك الأراضي وموقف المجتمعات الريفية الحرة ، ويحدد عقوبات السرقة ، والإصابة ، وما إلى ذلك ؛ يحمل "القانون الزراعي" آثاراً من تأثير القانون العرفي السلافي. ترك ليو الثالث ذكرى جيدة عن نفسه في تاريخ الدولة ، ولم يستحق سوى لوم واحد لأنشطته في الكنيسة. كان مسؤولاً عن حركة تحطيم الأيقونات التي جلبت بيزنطة. ضرر جسيم. كان خطأ الإمبراطور ليو أنه أراد إصلاح الكنيسة لصالح الدولة من خلال إجراءات تحطيم الأيقونات ، وإخضاعها تمامًا للدولة وشل كل تأثيرها على حياة الدولة بحجة أن الكنيسة تدمر الدولة ؛ لم يفهم أن العلاقة المثالية بين الكنيسة والدولة تضمن الحياة الحرة لكلا المؤسستين ، وأن الكنيسة هي مؤسسة مستقلة ومستقلة في مبادئها وأنشطتها الداخلية ، وأنها بالفعل ، على الرغم من وجودها القصير ، لديها ماض مجيد و قدم خدمات هائلة للدولة ؛ أهمل ليو أيضًا الأمثلة النموذجية للمواقف تجاه الكنيسة من جانب العديد من أسلافه ، الذين عززوا مجد أفضل الأباطرة والأنشطة لصالح الكنيسة ؛ أخيرًا ، تلك التدبيرات المعقدة والطويلة التي سيطرت على الكنيسة البيزنطية بسبب اضطهاد الأيقونات لمدة قرن تقريبًا ورافقها تدهور العديد من الجوانب والحياة المدنية تتحدث أيضًا ضد ليو. وبالتالي ، لا يوجد سبب لوضع ليو الثالث على قدم المساواة مع أفضل أباطرة بيزنطة: فقد طغت الإصلاحات الكارثية على مجده كحاكم مدني في مجال الحياة الكنسية. علاوة على ذلك ، ذهب ليو في إصلاح تحطيم الأيقونات لابنه وخليفته قسطنطين الخامس كوبرونيموس (741-775) ، الذي تميز بطاقة كبيرة ومثابرة في تحقيق الأهداف. لكن هذا الإمبراطور ، على الرغم من الحروب الناجحة ضد العرب والبلغار ، وتجديد إمدادات المياه في العاصمة ، وتحسين مالية الجيش والدولة ، لا ينبغي فقط أن يحل مكانه بين أفضل الحكام البيزنطيين ، الذي يعطى لل من قبل بعض المؤرخين ، لكنه يستحق أيضًا قدرًا أكبر من اللوم من والده ، الذي فاق ابنه كثيرًا في الجدارة الشخصية. من بين خلفاء كوبرونيموس ، حكم نيكيفوروس الأول (802-811 قبل الميلاد) بنجاح أكثر من سواه. ) ، الذي رفع المالية العامة ، وحد من تجارة الرقيق ، وأنشأ شركات تجارية بحرية بقرض من الحكومة ، وأبرم اتفاقية سياسية مربحة مع شارلمان ، معترفًا بحقوق بيزنطة العليا في إيطاليا السفلى والبندقية وإستريا وساحل دالماتيك ؛ لكن الملك قاتل مع البلغار دون جدوى ، بل وسقط في الحرب مع خان كرومهم ، وفي عام 806 عقد سلامًا مخزيًا مع العرب ، بالتنازل عن جزيرتي قبرص ورودس لهم. علاوة على ذلك ، حارب ليو الخامس الأرمني (813-820) بنجاح ضد البلغار والعرب ، ولكن داخل الإمبراطورية أثار اضطرابًا كبيرًا في تحطيم الأيقونات ، توفي خلاله هو نفسه بشكل مأساوي. في نهاية الفترة حكمت سلالة أموريين ، حيث استولى العرب خلالها على جزيرة كريت وتوغلوا في آسيا الصغرى وصقلية ، على الرغم من المقاومة العنيدة من قبل البيزنطيين. وهكذا ، في الفترة من ليو الثالث إلى ميخائيل الثالث ، خاضت بيزنطة صراعًا مستمرًا مع الإسلام ، والذي قام ، في ظل الحكام الضعفاء في هذه الفترة ، بغزوات كبيرة داخل الإمبراطورية ، وخاصة في النصف الغربي منها ؛ كانت نجاحاته أقل نجاحًا في الشرق ، في آسيا الصغرى ، حيث عارض العرب بشكل منهجي جميع حكام السلالتين الإيساوريين والأموريين تقريبًا ، والذين تعد مزاياهم في هذا الصدد محترمة تمامًا. لقد قاتلوا ضد أعداء خارجيين ، كانت السلالات الحاكمة لديها علاقات مستمرة مع الأعداء الداخليين - في مواجهة العديد من المتمردين والمتظاهرين إلى العرش ، الذين هزوا أسس القوة وقوة المنازل الحاكمة. في الوقت نفسه ، كانت بيزنطة مسرحًا لنضال حي للأفكار الدينية والاجتماعية ، تم التعبير عنه في نظام تحطيم الأيقونات. نشأ الصراع بسبب رغبة السلطات المدنية في إخضاع الكنيسة للدولة ، ونتيجة للطلبات المقدمة إلى الدولة المسيحية من قبل المسلمين الذين انجذبوا إلى الإمبراطورية ، لكنهم رأوا عقبة أمام الاندماج في الرموز و طقوس العقيدة الأرثوذكسية. انتصرت البيزنطية والأرثوذكسية في 843 على العناصر الآسيوية والإسلام ، مما ضمن مزيدًا من النمو للدولة والكنيسة. كانت هذه الفترة غنية أيضًا بحركات الإصلاح في مجال الحياة الاجتماعية والاقتصادية.

كان الإمبراطور باسيل الأول (867-886) مؤسس السلالة المقدونية المجيدة التي حكمت بيزنطة لما يقرب من قرنين (حتى 1025). بعد أن وصل إلى العرش من خلال اغتيال سلفه ، قام باسيل بالتعويض عن الجريمة بسلسلة من القضايا الناجحة لصالح الإمبراطورية ، مشهداً على موهبته وطاقته المتميزة. تحت قيادته ، تم تعزيز نفوذ القوة البيزنطية في جنوب إيطاليا ، في دالماتيا وكرواتيا ، وطرد العرب من كالابريا ، وأضعف القراصنة العرب ، الذين أزعجوا السواحل البيزنطية ، بشكل كبير في تعسفهم وسرقاتهم ، الزنادقة البوليسية ، الذين أضروا بالإمبراطورية من خلال الغارات المستمرة على حدودها في آسيا الصغرى ، تم إبادتهم ، والسلاف الوثنيون ، من خلال الأعمال المنيرة للقديس. تم تقديم الأخوين سيريل وميثوديوس إلى عدد الشعوب المتحضرة ، ورفضت روما ومطالباتها الطموحة بالشرق ؛ أخيرًا ، بين 870-878 ، أصدر الإمبراطور ما يسمى ب. بروشيرون ( Ό πρόχειρός νόμος ) ، يمثل دليلًا قانونيًا يمكن فيه لمن بدأوا دراسة القانون أن يجدوا أسسه الأولية ، وبين 884-886 نشر مجموعة Επαναγωγή ، والتي تقدم مجموعة من المواد القانونية من قانون جستنيان ، والتي ظلت سارية في القرن التاسع ، ولكن مع إلغاء التشريع الأباطرة المتمردين. واصل ابن باسيل وخليفته ، ليو السادس (886-912) ، الملقب بالحكيم لتعلمه ، الأنشطة التشريعية لوالده وفي 887-893 أصدر قانونًا بيزنطيًا جديدًا للقوانين ، ما يسمى. Vasiliki ، مقسمة إلى 60 كتابًا ومخصصة للاستخدام العام في الولاية ؛ ثم قلل ليو السادس من أهمية مجلس الشيوخ ، وركز السلطة التشريعية في يد الإمبراطور ، وجعل الإدارة البلدية تعتمد على الإمبراطور ، وساهم بشكل عام كثيرًا في استكمال المركزية البيزنطية والاستبداد ؛ لكنه كان بعيدًا عن المثالية في نشاطه الداخلي ، حيث أثار حماسًا كبيرًا في المجتمع بزواجه غير الشرعي (الرابع) ، وكان مسرفًا ومستبدًا للغاية ، وسياسته الخارجية كانت غير ناجحة. بدأ العرب والقراصنة المسلمون مرة أخرى في تعكير صفو الحدود الشرقية للإمبراطورية وسواحلها. في 904 ، نهب القراصنة حتى مدينة سالونيك المزدهرة ، وقتل السكان وأسروا. وكانت العلاقات مع البلغار من أجل بيزنطة. غير مؤات. قطع القيصر البلغاري القوي سيميون (893-927) ، الذي منح بلغاريا الاستقلال الكنسي بتأسيس العرش البطريركي السادس ، التحالف السياسي مع بيزنطة بسبب الاحتكار التجاري. كانت الحرب التي دارت بين البلغار والبيزنطيين في البداية غير ناجحة بالنسبة للأخير ، ولكن عندما دعا ليو ، باتباع السياسة البيزنطية المعتادة ، المجريون الودودين ضد البلغار ، هُزم سمعان ، ثم أبرم السلام مع البيزنطيين. تمكن الإمبراطور ألكسندر (912-913) ، شقيق ليو ، في فترة حكمه القصيرة من كسر التحالف مع بلغاريا وأعاد سمعان مرة أخرى ، الذي ظل أخطر أعداء بيزنطة ، ضد الإمبراطورية. وتحت حكم الإمبراطور قسطنطين السابع بورفيروجيناتيس (913-959) ، ابن ليو السادس. كان هذا الإمبراطور تجسيدًا للسلطة. ملك ولم يحكم. خلال فترة أقليته ، حكم الإمبراطورية من قبل ستة أشخاص ، برئاسة البطريرك نيكولاس ، ثم انتقلت السلطة إلى الملكة الأم زويا (914) ، ثم إلى والد زوج الإمبراطور رومان لاكانين ، الذي حكم معًا مع صهره ، تحت اسم رومان الأول (920-944) ؛ عندما سُجن رومان في دير ، كانت الإمبراطورية نيابة عن قسطنطين تحكمها زوجته هيلين والوزراء. كرس الإمبراطور نفسه بالكامل للعلم وكان ممثلاً نموذجيًا للتعلم البيزنطي. في عهده ، وصل العلم والفن إلى ازدهار رائع. سياسيًا ، لم تنجح السنوات الأولى من حكم قسطنطين: فقد وصل سمعان ، الذي حصل على لقب "ملك بلغاريا والمستبد الروماني" ، إلى القسطنطينية بقواته المنتصرة ووسع حدود مملكته تدريجيًا على حساب المقاطعات البيزنطية ، معلناً بيزنطة. حرب من أجل الحياة والموت. لكن ساعدوا بيزنطة. كان الصرب والكروات مناسبين للغاية ، وكان موت سيميون المفاجئ (927) نذيرًا لسقوط المملكة البلغارية. اختتم خليفته بطرس مع بيزنطة. سلام. بالإضافة إلى البلغار البيزنطية. اضطررت إلى سداد الذهب من المجريين والعرب الصقليين وعانوا من كوارث مروعة من قراصنة كريت. فقط في آسيا الصغرى كانت نجاحات الأسلحة البيزنطية ثابتة. كان النصف الثاني من حكم قسطنطين أكثر سلامًا ونجاحًا. تميزت ، من بين أمور أخرى ، بعلاقات تجارية ودبلوماسية ودينية مع روسيا ؛ من المعروف أن الأمير الروسي إيغور في عام 946 قام بحملة عسكرية فاشلة ضد القسطنطينية بـ 40.000 جندي ، وزارت الأميرة أولغا القسطنطينية واعتمدت المسيحية هنا (عام 957). تحت حكم قسطنطين (في عهد الرومان) ، تم الاهتمام أيضًا بتحسين اقتصاد الفلاحين ، الذي كان مهددًا من قبل ملاك الأراضي الخاصين الكبار: من خلال القصة القصيرة لعام 927 ، تم منع بيع وشراء أراضي الفلاحين ؛ تم إصدار الأمر نفسه فيما يتعلق بأراضي الطبقة العسكرية. أخيرًا ، خاضت الحكومة صراعًا مستمرًا ضد المحتالين والمتظاهرين إلى العرش. في عهد الرومان الثاني (859-963) ، ابن وخليفة قسطنطين ، حدث حدث ذو أهمية كبيرة: تم تحرير كريت من الهيمنة العربية من قبل القائد الموهوب نيسفوروس فوكاس (961) ؛ كما حقق نفس القائد انتصارات رائعة على المسلمين في سوريا ، ووسع حدود المملكة هنا. بعد هذه الانتصارات ، تحول حظ نيسفور إلى أن تولى العرش البيزنطي. كان رومان الثاني متزوجًا من ثيوفانو الجميلة ، ابنة صاحب نزل. كانت هذه المرأة العبقرية الشريرة للبيت الإمبراطوري البيزنطي. بادئ ذي بدء ، سممت زوجها الشاب الروماني الوسيم. انتقل العرش مع يد الأرملة إلى نيسفوروس فوك (963-969). كان عهد الأخير من أكثر العهود تألقًا في تاريخ بيزنطة. كان حاكمًا مثاليًا - مليئًا بالواجب ، ومكرسًا للعمل ، ومتدينًا ، ورصينًا ، ومعتدلًا إلى زهدًا ، وقائدًا عسكريًا موهوبًا. شهد الأعداء الخارجيون لبيزنطة ، العرب والبلغار ، تدريجيًا قوة الأسلحة البيزنطية المنتصرة: فقد العرب قبرص والعديد من الممتلكات السورية ، وهزم البلغار - الجزية التي حصلوا عليها من بيزنطة ، بالإضافة إلى ذلك - على يد البيزنطيين. حليف. - الأمير الروسي سفياتوسلاف. وصل الجيش تحت قيادة نيسفور إلى حد الكمال ؛ كان فيها جنود مستأجرين: روس وأرمن وسلاف وجورجيون ، تكلف صيانتها أموالاً طائلة تم جمعها من الناس ورجال الدين والرهبان. في الحياة الداخلية للإمبراطورية ، ركز القيصر اهتمامه على الحياة الاقتصادية والإدارة الإقليمية وما إلى ذلك. لكن في خضم نشاطه المتميز ، قُتل نيسفور على يد قريبه ، وهو أرمني وقائد جون تزيمسكيس بمساعدة ثيوفانو ، الذي وعده بالحب والتاج كمكافأة. كان جون تزيمسكيس (969-976) الوريث الكامل لمواهب الإمبراطور الذي قتله. كان قائدا ممتازا ودبلوماسيا ماهرا وكريما وتقيا. هزم البلغار ، وأسر الأمير البلغاري بوريس ، وأجبر بيزنطة على مغادرة الحدود. وبلغاريا ، اشتهر الأمير الروسي سفياتوسلاف ، الذي اشتهر هنا بانتصاراته المدوية ، ثم (971) سلامًا معه ، وحسم صدام الألمان في جنوب إيطاليا ، وحقق انتصارات رائعة على العرب في سوريا وبلاد ما بين النهرين ، وفي اتبعت الحياة الداخلية للبلاد بقوة الإصلاح الاقتصادي لصالح الفلاحين وصغار ملاك الأراضي. لكن Tzimiskes اكتسب من خلال أفعاله الناجحة شهرة عالية جدًا وغير مربحة وغير سارة للآخرين. مرض فجأة ، كما يقولون ، من السم الذي أحضره إليه الوزير باسيل ، نجل الإمبراطور رومان الأول ، وتوفي في 10 يناير 976. انتقل العرش إلى فاسيلي الثاني قاتل البلغار (976-1025) ، ابن الإمبراطور رومان الثاني. كان باسل الثاني ممثلاً هائلاً للسلالة المقدونية ، الذي طور قواته الجبارة إلى أقصى حد ممكن. لقد كان شخصية لا تعرف الكلل ، تعمل حصريًا في شؤون الدولة والحرب ، وتميز بميول التقشف ، مما أدى إلى إجهاد كل قوى الدولة للقيام بمهام مهمة ، لكنه أنقذ الشعب وانجذب إلى دفع الواجبات والنبلاء ، الذين كان دائمًا يطمح إلى حكم القلة. عارض ، كان صارمًا للغاية فيما يتعلق بالتحريض على الفتنة وانتقم منهم بقسوة ، لكنه لم يخلو من الكرم أيضًا. في بداية عهده ، واجه فاسيلي الثاني صعوبات خارجية وداخلية. في بلاد ما بين النهرين ، ثار الجنرال القوي باردا سكلير ضد الملك ، ودمر العرب مرة أخرى كالابريا وبوليا ، وقام الإمبراطور الألماني أوتو الثاني بغزو جنوب إيطاليا وصقلية ، وأثار البلغار انتفاضة عامة ، وتحت قيادة صموئيل ، ظهر في تراقيا وتحت أسوار تسالونيكي ، حتى توغل في كورنثوس. تم القضاء على جميع الصعوبات تدريجياً ، باستثناء الصعوبات البلغارية ، حيث لم تنجح التجارب الأولى للقيصر في الحرب مع البلغار. لكن هذا دفع باسل الثاني إلى الاستعداد بأفضل شكل ممكن لمحاربة هؤلاء الأعداء. استمرت الاستعدادات لمدة 15 عامًا ، نظم خلالها الإمبراطور جيشًا ممتازًا وصاغ نظامًا كاملاً من الإجراءات الإستراتيجية. في عام 989 ، بدأت حربه مع صموئيل القوي ، والتي تميزت بطابعها الفخم وقلصت تدريجياً حدود المملكة البلغارية. في عام 1014 ، ألحقت هزيمة مروعة بالبلغار بالقرب من جبل بيلاسيتسا ، وهرب صموئيل نفسه بصعوبة إلى بريليب ، وأسر الجيش البلغاري من قبل البيزنطيين ، الذين بلغ عددهم 15 ألف شخص ، بأمر من فاسيلي ، وتم إصابته بالعمى ، وواحد- تم ترك الرجل ذو العينين كمرشد ، وكان على هؤلاء المرشدين أن يقودوهم إلى صموئيل. لهذا الانتقام الرهيب من البلغار ، حصل فاسيلي على لقب دموي "المقاتلون البلغاريون" - Βουλγαροκτόνος. في عام 1018 تم التصالح مع بلغاريا وأصبحت جزءًا من الإمبراطورية. شن باسل أيضًا حربًا مع الأمير الروسي فلاديمير ، الذي حاصر عام 988 مدينة خيرسون اليونانية (كورسون) في شبه جزيرة القرم. ولكن بعد ذلك تم التوفيق التام بين مصالح الروس والبيزنطيين. بعد أن تزوج فلاديمير أخت فاسيلي ، الأميرة آنا ، اعتنق المسيحية ، وعمد شعبه إلى الإيمان المسيحي وأصبح حليفًا قويًا للملك البيزنطي. أخيرًا ، أصبحت أرمينيا جزءًا من المملكة البيزنطية. بشكل عام ، البيزنطي. في بداية القرن الحادي عشر وصلت إلى أعلى قوتها. طارت النسور البيزنطية منتصرة في جميع أنحاء الفضاء من ضفاف نهر الدانوب إلى نهر الفرات ومن جبال أرمينيا إلى ضواحي إيطاليا. تزامنت الإمبراطورية من الناحية الإقليمية تقريبًا مع حدودها في عهد جستنيان. كان سكانها متنوعين للغاية ، لكنهم توحدوا بشدة بروابط الحكم المطلق والاستبداد الملكي ، ومجتمع الحياة الاقتصادية والقوة غير العادية للجيش البيزنطي. كانت الإمبراطورية بمثابة معسكر ضخم يلهم مشاعر الفخر والأمان. للشعوب المحيطة بالإمبراطورية بيزنطة. كان يبدو مركزًا مضيئًا للثروة والتعليم والثقافة. وبالفعل ، في المجال العلمي والأدبي والفني ، كانت الفترة قيد النظر مثمرة بشكل غير عادي. كانت بيزنطة مركز العلم والفن ، وكان تأثيرها المفيد على المجتمع يجعلها في مقدمة أولويات العالم. انعكس تألق الثقافة البيزنطية أيضًا على الشعوب المجاورة ، ولا سيما القبيلة السلافية ، وتسبب في حركة التنوير بينهم ؛ كما تأثر الغرب بالثقافة البيزنطية. الإدارة المركزية والإقليمية لبيزنطة ، وأمورها المالية وحياتها الاقتصادية ، والجيش والمحكمة - كل هذا في بداية القرن الحادي عشر تم تحديده في تنظيمه ، بشكل متناغم للغاية وسريع.

السادس. الفترة الزمنية من وفاة باسل القاتل البلغار إلى انضمام أليكسي كومنينوس (1025-1081) تتميز بانهيار الإمبراطورية. خلال هذه الفترة البالغة 56 عامًا ، احتل العرش البيزنطي اثني عشر إمبراطورًا. مرت فترة حكمهم في اضطرابات داخلية واضطراب نشأ بسبب العرش الملكي ورافقه قسوة رهيبة تجاه المتظاهرين والمحتالين - في القتال ضد العائلات الأرستقراطية التي كانت في علاقات معادية لكل من الأوتوقراطية البيزنطية ورفاهية الفلاحون - في حملات ضد المسلمين والعرب والبيشينك والنورمان ، وخاصة الأتراك السلاجقة ، الذين تمكنوا في ذلك الوقت من الاستيلاء على المقاطعات الغنية في آسيا الصغرى - في تطلعات ، معظمها غير ناجحة ، لدعم التنظيم الإداري والعسكري والمالي. التي نشأت في المرة السابقة. لكن لم تكن هناك أحداث بارزة ومؤسسات رائعة في العصر قيد الدراسة.

سابعا. الموقف البيزنطي. كان الأمر صعبًا للغاية عندما تولى العرش الإمبراطور أليكسي الأول كومنينوس (1081-1118). يمكن القول أنه ملك فوق الأنقاض. في آسيا الصغرى ، امتلكت بيزنطة مدن ساحلية فقط ، بينما سيطر المتمردون والأتراك على المقاطعات الداخلية. دمرت الموضوعات الأوروبية بسبب الحروب المتكررة مع البلغار ، ومن إيطاليا ، هدد النورمانديون الإمبراطورية ، التي كان سلف الإمبراطور ، نيكيفوروس فوتانياتوس ، قد طلب المساعدة بغير حكمة. ولم يكن الوضع الداخلي للبلد أفضل. أدت الاضطرابات والحروب المنهجية السابقة والحكومة السيئة إلى إضعاف سلطة السكان الخاضعة للضريبة ، وتزعزع الانضباط بين الناس والجيش بشدة ، وكانت الإدارة غير منظمة ، وضعف الارتباط الداخلي للعديد من المناطق مع المركز ، ووباء حقيقي من ساد التاج الملكي بين الطبقة الأرستقراطية. لحسن الحظ ، تميز الإمبراطور الجديد بخصائص شخصية بارزة ولم يكن متعلمًا وحيويًا فحسب ، بل امتلك أيضًا إحساسًا بالدولة ووعيًا تاريخيًا فخورًا بعظمة بيزنطة القديمة. وحدد مهمة حياته الصعبة "بكل الوسائل لإعادة الفرات والبحر الأدرياتيكي إلى حدودهما". في الواقع ، حارب بنجاح كبير ضد النورمانديين والبيشينك والأتراك ، وضمن لمدة قرن كامل قوة وقوة بيزنطة. في القتال ضد هؤلاء الأعداء ، وإعادة الإمبراطورية إلى حدودها المقصودة تقريبًا. ولكن من أجل محاربة الأتراك ، دعا أليكسي الميليشيات الصليبية الغربية إلى المساعدة ، الذين ، كما هو معروف ، أجبروا الحكومة البيزنطية لمدة قرن كامل (منذ 1096) على أن تكون حراسة لمصالحهم الخاصة واتخاذ جميع التدابير الممكنة لحماية مصالحهم. الممتلكات ، لأن قادة الميليشيات الصليبية يغيبون باستمرار عن الهدف الأصلي لحملاتهم - تحرير الأرض المقدسة من أيدي الكفار - وأخيراً توصلوا إلى فكرة غزو القسطنطينية. كانت الحكمة الكاملة لسياسة أليكسيوس الخارجية تتمثل في عدم إعطاء الهيمنة للعناصر المعادية للإمبراطورية على بعضها البعض وإبقائها في توازن ممكن. كانت سياسة أليكسي المحلية ملائمة وناجحة. من خلال الجوائز ، حَبَّب نفسه لأبرز ممثلي النبلاء البيزنطيين وأخطرهم على العرش ، وعزز ارتباط المقاطعات بالمركز ، وجذبهم للمشاركة المتساوية في الدولة والحياة المالية والاقتصادية للإمبراطورية ، مرة أخرى. تنظيم الإجراءات القانونية والأمن العام على أسس متينة ، واستعادة الانضباط في الجيش وزيادة قوته وقوته من خلال جذب Polovtsy و Pechenegs العدائيين لخدمة الإمبراطورية ، ورفع الأسطول ، وتكوين صداقات مع رجال الدين ، وقام بدور كبير في تحسين حياة الكنيسة ، وزيادة خزانة الدولة ، إلخ. بشكل عام ، كان أليكسي الأول كومنينوس المدافع الأكثر حكمة وحيوية عن الحكم المطلق للقوة الإمبريالية لبيزنطة ، وشهدت الإمبراطورية في عصره مرة أخرى ازدهار حياتها الخارجية والداخلية. واصل ابن وخليفة أليكسي ، جون كومنينوس (1118-1143) ، الملقب بـ Caloioann بسبب صفاته الأخلاقية العالية ، سياسة والده وزاد من قوة ومجد بيزنطة. حارب بسعادة مع الأتراك والبيتشينيك والفينيسيين ، ووسع حدودها ورفع التحسن الداخلي. لقد ازداد تألق وعظمة الإمبراطورية بشكل أكبر في عهد ابن جون مانويل الأول كومنينوس (1143-1180) ، الذي كان عهده طويلًا وغنيًا للغاية بالمشاريع والنجاحات الضخمة. حارب بنجاح مع النورمان والهنغاريين والصرب والأتراك ، ووجه حركة الحملة الصليبية الثانية دبلوماسيًا إلى هدفها المباشر ، دون المساس بالإمبراطورية ، وأقام علاقات سياسية مفيدة للإمبراطورية مع الأباطرة الغربيين وصنع البيزنطيين. مركز السياسة الشعبية. وصلت الحياة الداخلية للإمبراطورية إلى أعلى مستوياتها ، وشهدت الثقافة البيزنطية في مظاهرها العديدة المختلفة مثل هذا الازدهار اللامع ، الذي لم يكن قبل ولا بعد. كان خطأ مانويل الوحيد أنه انجذب أكثر مما ينبغي إلى الغرب. لكن مما لا شك فيه أنه كان آخر ملوك بيزنطة نفوذاً ، ومع وفاته ، سقطت روعة وعظمة الإمبراطورية إلى الأبد في القبر. خلفاء مانويل ، جميعهم تقريبًا (باستثناء أندرونيكوس ، المعروف بـ "مناهضته للغرب" في السياسة ونضاله ضد المحكمة والأرستقراطية البيروقراطية ، التي استنزفت العصائر الحيوية للدولة بتطلعاتها الأوليغارشية) ، لم يكن لديهم قدرات الدولة اللازمة لإدارة الآلية المعقدة للحياة السياسية لبيزنطة. ، ولم يمتلكوا أيضًا فضائل أخلاقية تخلق سحرًا للملك بين الناس ، ولم يفهموا مهام الإمبراطورية ، ولم يعرفوا كيف لحماية الإمبراطورية في العلاقات مع الصليبيين ، قاتلت دون جدوى مع الأعداء الخارجيين ، وأهدرت الوقت والطاقة على المؤامرات ومحاربة المتظاهرين للعرش. لذلك ، كانت الإمبراطورية في نهاية القرن الثاني عشر وبداية القرن الثالث عشر. كان يتجه نحو الموت بخطوات سريعة ويفقد تدريجياً الحيوية الداخلية والعظمة الخارجية. انتهت القضية بحقيقة أن الصليبيين في الحملة الرابعة ، الذين دعاهم أليكسي الرابع إلى بيزنطة لتأمين السلطة الملكية ، غزا القسطنطينية عام 1204 وأسسوا إمبراطورية لاتينية بنظام إقطاعي على أنقاض المملكة البيزنطية. في القسطنطينية ، استلم التاج الإمبراطوري بالدوين فلاندرز ، الذي كانت ممتلكاته على جانبي بحر مرمرة - في أوروبا وآسيا ؛ في الجزء الجنوبي من مقدونيا كانت هناك مملكة ثيسالونيكي ، وفي اليونان تم تأسيس العديد من البارونات الإقطاعيين (دوقية أخايا وأمبراطورية أثينا) ؛ كانت أدريانوبل أقصى نقطة للإمبراطورية اللاتينية في الشمال.

ثامنا. لكن الإمبراطورية البيزنطية لم تموت بالكامل. حفنة من الوطنيين اليونانيين ، وعلى رأسهم الإمبراطور ثيودور لاسكاريس (1204-1222) ، تقاعدوا إلى بيكايا في آسيا الصغرى ، وأسسوا إمبراطورية هناك ، والتي أصبحت مركز بيزنطة وضمانة للحرية السياسية ، تحولت تطلعات جميع اليونانيين الآن. المهمة الرئيسية لثيودور لاسكاريس وأباطرة نيقية الآخرين - جون الثالث دوكاس فاتاتسا (1222-1254) ، ثيودور الثالث لاسكاريس (1254-1258) ، جون الرابع لاسكاريس (1258-1259) ومايكل الثامن باليولوجوس (1259-1260) د.) - كان ذلك لطرد اللاتين من الإمبراطورية واستعادة المملكة البيزنطية. مرت كامل فترة وجود الإمبراطورية النقية (1204-1261) في صراع الإغريق المستمر مع اللاتين ، وقدم القيصر البلغاري جون آسين ، الذي حارب بنجاح مع الصليبيين ، خدمة عظيمة للبيزنطيين. وصلت إمبراطورية نيقية إلى أعظم قوتها السياسية والمالية في عهد جون الثالث فاتس. أخيرًا ، في عام 1261 ، نجح مايكل الثامن باليولوجوس في إخراج اللاتين من القسطنطينية. بالتزامن مع ظهور إمبراطورية نيقية ، نشأت الإمبراطورية اليونانية أيضًا في ترابيزويت ، حيث استقر الكومنين. وهنا ازدهرت البيزنطية بشكل رائع وأعطت نتائج ممتازة في مجال الحياة السياسية والثقافة. تاريخ الإمبراطورية اليونانية في طرابزون فضولي للغاية. نجت هذه الإمبراطورية حتى من سقوط روما ، حيث احتلها الأتراك عام 1452 فقط ، تحت حكم الملك داود. في الوقت نفسه ، تم تشكيل إمارة يونانية في إبيروس ، حيث تم تأسيس أحد أقارب السلالة الملائكية.

التاسع. مع انضمام مايكل باليولوج إلى القسطنطينية ، بدأت الفترة الأخيرة في تاريخ بيزنطة ، والتي تميزت بانحسارها التدريجي ، والذي انتهى أخيرًا بالموت الكامل للإمبراطورية في عام 1453. وجه الإمبراطور مايكل الثامن (1261-1282) كل وسائل قوته لتوحيد المقاطعات الممزقة الواقعة تحت سيطرته وإنشاء نظام ملكي واحد. ولكن بعد أن واجه معارضة قوية من الغرب في هذا التطلع ، اضطر للدخول في اتفاقيات مع جنوة والبندقية والتضحية بالمصالح الأساسية للإمبراطورية لصالح هذه الجمهوريات التجارية. من ناحية أخرى ، بالاعتماد على الحصول على المساعدة من البابا ، بدأ اتحادًا كنسيًا مع روما (مجلس ليون عام 1274) ، ومرة ​​أخرى قدم تنازلات غير مواتية لبيزنطة. لكن كلا الإجراءين ، بدلاً من أن يكونا مفيدين ، تسببان في ضرر واحد فقط للإمبراطورية ، حيث أنهما ، أولاً ، زعزعتا السلطة الملكية والسلطة السياسية ، والتي وافق عليها الإمبراطور إلى حد ما من خلال العلاقات الدبلوماسية والحملات العسكرية الناجحة ، وثانيًا. ، لقد خلقوا انشقاقا خطيرا جدا في الكنيسة. اتبع خلفاء مايكل من House of Palaiologos سياسته ، لكن لم يعد بإمكانهم منع الإمبراطورية من الموت الوشيك. في مصير الإمبراطورية في بداية القرن الرابع عشر ، بدأ الأتراك العثمانيون في لعب الدور الرئيسي ، الذين قللوا تدريجياً من حدودها وعززوا بيزنطة. قوتها. بعد أن احتلوا آسيا الصغرى ، رسخوا أنفسهم في أوروبا عام 1354 ، بعد أن احتلوا جاليبولي على الساحل الأوروبي لجزر الدردنيل. كانت شبه جزيرة البلقان تحت حكم الإغريق والبلغار والصرب ، حيث كانت هناك اشتباكات مستمرة بسبب الهيمنة السياسية. الفتوحات الكبيرة خاصة داخل بيزنطة. صنعه الملك الصربي ستيفان دوسان (1331-1354). كما شارك الأتراك في عداوة هذه الشعوب ، ووجهوا أسلحتهم إما ضد الصرب والبلغار ، أو ضد الإغريق ، اعتمادًا على ما كان أكثر ربحًا لهم في وقت معين. في الوقت نفسه ، لم تترك الحكومة البيزنطية مناشداتها لمساعدة الغرب ، آملة ، على عكس التجربة التاريخية ، أن تجد هنا المعارضة الضرورية للمسلمين. لكن جهود اتحاد الكنيسة ، من أجل الحصول على الدعم السياسي من القوى الغربية ، تبين أنها باءت بالفشل. أخيرًا ، لم تختف الاضطرابات الداخلية بسبب العرش الملكي في الإمبراطورية (أندرونيكوس الثاني وأندرونيكوس الثالث ، جون السادس كانتاكوزينوس) ، حتى في ضوء الخطر الواضح على وجودها. استخدم الأتراك هذا الظرف بمهارة وألحقوا الإغريق والسلاف بهزيمة تلو الأخرى. في عام 1361 استولوا على أدريانوبل عام 1389 هُزمت صربيا في معركة كوسوفو ، وفي عام 1393 غزت بلغاريا. اقتصرت الإمبراطورية البيزنطية في نهاية القرن الرابع عشر على شريط ضيق فقط بين البحر الأسود وبحر مرمرة. آخر إمبراطور بيزنطة. كان قسطنطين الحادي عشر باليولوج (1448-1453) ، الذي ، على الرغم من مزاياه الشخصية ، لم يستطع ، بسبب ضعف وتشرذم قواته العسكرية ، مواجهة الحركة الهجومية للأتراك بقيادة السلطان محمد الثاني ، الذي قرر إنهاء لوجود الإمبراطورية البيزنطية. في الواقع ، في 29 مايو 1455 ، تعرضت القسطنطينية للعاصفة والدمار ، وتوفي الإمبراطور قسطنطين ميتًا بطلاً ، وتم أسر 60.000 نسمة ، وتم تثبيت هلال إسلامي في آيا صوفيا. لقد أصاب العالم المسيحي كله بهذه الخسارة الفادحة. منذ ذلك الوقت ، لم تعد الإمبراطورية البيزنطية موجودة.

بيزنطي. كانت ذات أهمية تاريخية كبيرة. من خلال موقعها الإقليمي للغاية ، كان عليها أن تلعب دورًا لا مفر منه في الصراع بين أوروبا وآسيا. لأكثر من ألف عام ، دافعت ببسالة عن العالم الأوروبي ضد هجمة الشعوب الآسيوية وكانت بمثابة القاعدة الأمامية لأوروبا ضد آسيا البربرية. بعد أن قدمت هذه الخدمة الأعظم وقدمت خدمة لا تقدر بثمن للعالم الأوروبي ، فقد ماتت في وقت كانت فيه الدول الغربية قوية بما فيه الكفاية ويمكنها معارضة البرابرة بقواتها الخاصة. ثم بيزنطي. لقد أنارت العديد من الشعوب البربرية بنور الإيمان المسيحي ، وأعادت إحيائها روحياً ، وأشارت إلى مسارات السير العادي. لقد طورت مثل هذه الثقافة المثالية ، التي تثير الدهشة حتى الآن وتعمل كموضوع للدراسة والتقليد. قدر الإمكان ، نقلت بيزنطة أدبها وفنها وعلمها وقانونها ودولتها إلى تلك الشعوب التي كانت على اتصال بجوانب معينة من حياتها وأسلوب حياتها. والتأثير الثقافي لبيزنطة. اتضح أنه مفيد للغاية للصرب والبلغار والرومانيين والجورجيين والأرمن والروس والعالم الأوروبي الغربي بأكمله ، حيث نشأت بعد سقوطها حركة إنسانية بمشاركة البيزنطيين. أخيرا ، بيزنطي. كانت موقد الأرثوذكسية ، منارة إيمان المسيح الحقيقي وغير المتضرر ، وصي التعليم الشامل للمسيح.

المؤلفات. واحد) Παπαρρηγόποολος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους ، τομοι 2-5 ، εν Άθήναις ، 1806. 2) لو بو. هيستوار دو باس إمباير ، المجلد. 1-21. باريس. 1824-1835 ، 3) جيبون ، تاريخ décliné و fal of the Roman Empire ، المجلد. 1-6 ، طبعة جديدة - بيري ، لندن. 1896-1901 ، 4) فينلي ، تاريخ جيسي ، المجلد. 1-7. أكسفورد. 1877، 5) Karl Hopf، Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber، Encyclopädie، Bands 85 and 86 Leipzig.11867-1868)، 6) Hertzberg: a) Geschichte Griechenlands، Gotha، 1876-1878 ب) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (الترجمة الروسية من قبل P.V. Bezobrazov - "تاريخ بيزنطة" M 1897) ، 7) A. Rambeaud et Lavisse، Histoire GENERAL du IV siècle a nos jours، vol. 1-3. باريس ، 1893-1894 ، 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι . 1892 ، 9) Gfrörer، Byzantinischen Geschichten، V. 1-3، Graz. 1872-1877. 10) فيشر ، Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. بلاوين. 1883 ، 11) سكابالانوفيتش ، الدولة والكنيسة البيزنطية في القرن الحادي عشر. SPb. 1884 ، 12) أعمال عديدة وقيمة جدًا للعلماء الروس: V.G. Vasilevsky ، 13) F. I. Zweite Auflage (München. 1697) وفي مجلة Byzantine Vremennik المنشورة في الأكاديمية الإمبراطورية للعلوم منذ عام 1897.

الكنيسة البيزنطية

ارتبط المصير التاريخي للكنيسة البيزنطية ارتباطًا وثيقًا بحالة الدولة: تسبب ازدهار الإمبراطورية أو تدهورها في حدوث ظواهر مماثلة في مجال حياة الكنيسة ، انعكست في صعود أو انهيار الوضع العام للكنيسة. يمكن تقسيم تاريخ الكنيسة إلى أربع فترات:

1. تغطي الفترة الأولى الفترة من تأسيس الكنيسة حتى عام 313 ، عندما أصدر الإمبراطور قسطنطين الكبير مرسوم ميلانو الشهير ، الذي وُضعت فيه المسيحية في رأس وفوق جميع الأديان ، وأعلن الدين الحق الوحيد. لقد كان وقت إنشاء وانتشار كنيسة الله على الأرض ، وقت نضالها من أجل الوجود مع دولة وثنية قوية والتطور الأولي لعقيدة الكنيسة والعبادة والنظام. خلال هذه الفترة تم وضع أسس كل النمو اللاحق للمسيحية. تأسست الكنيسة على يد الرب ، واستمر رسله وغيرهم من المبشرين بالإنجيل في عملها. تعرضت لثلاثة قرون من الاضطهاد الوحشي من قبل الوثنية ، ولكن بعون الله خرجت منتصرة من هذا الصراع ، محاطة بحشد من الشهداء والمعترفين. أدت المحاولات الأولى للكشف عن تعاليم الكنيسة وشرحها إلى نزاعات قوية وهرطقات مدمرة ، والتي عارضت بها الكنيسة حقيقة الكتاب المقدس وتقليد الكنيسة. يزين آباء الكنيسة الحكماء والمعلمون الكنيسة. تدريجيًا تنظيم إدارة الكنيسة ، من خلال وساطة المطران والمجالس المحلية. بدأت العبادة والتأديب الكنسي أيضًا في التطور. كل هذا يعطي الفترة الأولى في تاريخ الكنيسة أهمية عميقة.

2. بعد نشر مرسوم ميلانو بواسطة قسطنطين الكبير (313) ، بدأ زمن مختلف في تاريخ الكنيسة. أعظم ميزة لهذا الإمبراطور أنه أعطى انتصار المسيحية على الوثنية كمؤسسة حكومية. تحت حكمه ، أصبحت الكنيسة سيدة الإمبراطورية ، واكتسبت السلطة والسلطة الرسمية. وقد تحقق ذلك من خلال سلسلة من المراسيم الحكومية ، والتي منحت الكنيسة بموجبها حقوقًا كانت تنتمي إلى الوثنية ، وأعيد الشرف والممتلكات التي سلبت في عهد الاضطهاد إلى المسيحيين. بنى الإمبراطور كنائس مسيحية جديدة ، ببدل من الخزينة ، ودمر المعابد الوثنية جزئيًا ، وأعطاها بشكل أساسي للمسيحيين لاستخدامها. لقد اعتنى بروعة العبادة المسيحية ، وأحب أن يحيط نفسه بالأساقفة وإجراء محادثات معهم ، ومنح الكنائس ممتلكات ومنحهم الحق في الحصول على الميراث بالإرادة ، وتحرير رجال الدين من الواجبات العامة ، إلخ. لكن الأهم من ذلك كله ، سعى قسطنطين إلى ضمان الوحدة الداخلية للكنيسة وقوتها ، لذلك كان عدوًا عنيدًا للهرطقة والانشقاق. أثبت قسطنطين حماسه لازدهار وانتصار الكنيسة الموحدة من خلال المشاركة في نزاعات الدوناتيين وخاصة الأريوسيين (انظر كلتا الكلمتين). للحفاظ على شرف وهدوء المجتمع المسيحي ، الذي أثارته الاضطرابات الآريوسية ، عقد الإمبراطور أول مجمع مسكوني في مدينة نيقية (325) ، بحضور 318 أسقفًا والعديد من رجال الدين الأدنى ، برئاسة اسطاثيوس اسقف انطاكية. كان هو نفسه حاضرًا في المجلس وسعى بكل الوسائل إلى التوفيق بين المشاركين فيه. تعامل المجلس مع السؤال العقائدي التالي: هل من الضروري الاعتراف بابن الله على أنه الله ، أو مساوٍ في العدد مع الله الآب ، أو فقط أكثر المخلوقات كمالًا ، أو حتى الاعتراف به كإله ، ولكن إله غير متساوٍ. الكرامة مع الآب. انقسم أعضاء المجلس إلى حزبين: الأرثوذكس والعريان. كانت النتيجة الأكثر أهمية للنشاط العقائدي للكاتدرائية هي تجميع ما يسمى ب. أعلن رمز نيقية ، الذي أكد إلى الأبد الإيمان بالجوهر الإلهي الحقيقي لابن الله ، الحقيقة حول تماثل جوهر الابن مع الله الآب. تم هذا العمل بعد الكثير من المداولات والنظر في الاعتراضات التي قدمها الأريوسيون ، بأقصى قدر من العناية والاهتمام ، تحت إرشاد الروح القدس. في المجلس ، تم أيضًا حل تساؤلات حول الاحتفال بعيد الفصح في يوم الأحد الأول بعد اكتمال القمر ، حول عدم وجوب العزوبة للكهنة والشمامسة ، حول حقوق وسلطة أساقفة الإسكندرية وأنطاكية والقدس ، وما إلى ذلك وهلم جرا. أعرب جميع أساقفة الكاتدرائية ، بتوقيعاتهم الخاصة ، عن اتفاقهم مع رموز نيقية ، باستثناء القليل منهم ، الذين طردهم الإمبراطور إلى المنفى. وهكذا تم استعادة السلام الكنسي ، ولكن الاتفاق كان هشًا. في أوقات لاحقة ، بسبب حقيقة أن العديد من الأساقفة الآريوسيين وقعوا بصدق رمز نيقية ، نشأت الخلافات حول الكلمة في جميع أنحاء الإمبراطورية. بذل قسطنطين الكثير من الجهود لتأسيس عالم الكنيسة ، ولكن نظرًا لأن أسباب الخلاف عميقة ، كان لا بد من مرور الكثير من الوقت قبل أن تصل الحقيقة إلى الاعتراف العام بالكنيسة ، خاصة وأن خليفته الأول في الشرق ، الإمبراطور قسطنطينوس ، كان العريان الشرير ، والثاني - تمرد جوليان علانية ضد المسيحية بشكل عام وسعى لاستعادة الوثنية. كان عهد جوفيان القصير ، الذي دافع عن اعتراف نيقية ، وقتًا للسلام الديني ، ولكن في ظل حكم الإمبراطور فالنس ، تعرضت الأرثوذكسية للاضطهاد الشديد في عهد الإمبراطور فالنس. في الواقع ، بعد وفاة القديس. قسطنطين (337) وقبل انضمام ثيودوسيوس الكبير (379) ، كانت الكنيسة الشرقية تمر بوقت عصيب نتيجة هيمنة الأريوسيين في البلاط والمجتمع ، ونتيجة للاضطهاد العلني للكنيسة. الأساقفة الأرثوذكس. بالإضافة إلى المزاجات الخارجية والكوارث ، كانت الكنيسة في هذه الفترة أيضًا ممزقة بسبب الخلافات حول القضايا العقائدية التي وقفت فيما يتعلق بالأطروحات الرئيسية لرمز نيقية ، والتي هي: حول لاهوت الأقنوم الثاني في الثالوث الأقدس ، يا ابن الله ، عن شخص الله-الإنسان ، وتجسد المسيح وإتمام عمل الفداء من قبله وحول الروح القدس ، الأقنوم الثالث للثالوث الأقدس. لحل هذه القضايا ، هناك اتجاهان: آريوس ، عقلاني - ليبرالي أو أرثوذكسي. كان هناك نقاش محتدم بين الطرفين ، قدمت حياة الكنيسة صورة مذهلة عن الهياج الديني-الفكري وكانت مثل تيار عاصف. كان الجميع يتجادلون ويهتاجون ، وكان الجميع يناضل في مكان ما ويدافع بشغف عن هذا أو ذاك التدريس ، وكان الجميع في نوع من الحركة غير المسبوقة. التقى الأريوسيون في كثير من الأحيان في المجالس ، وناقشوا بحماس مواضيع الخلاف ، وقدموا رموزًا تحدد المذاهب ، وسعى للحصول على قبول من قبل الآخرين. لكن في السبعينيات من القرن الرابع كان هناك رد فعل. بدأت الاضطرابات تهدأ ، وضعفت العداء المتبادل ، وأصبح الأعداء السابقون أصدقاء. أظهر الوقت عدم جدوى محاولات الأريوسيين لإصلاح عقيدة الكنيسة وقوض تمامًا سلطة وشعبية رموزهم. بدأ الأريوسيون يقتربون أكثر من الأرثوذكس ، الذين ، بعد صراع طويل ، كرّسوا أنفسهم بقوة أكبر وإخلاص لعقيدة نيقية. تم تهدئة الكنيسة من خلال النشاط العقائدي للمجمع المسكوني الثاني ، الذي عقد في القسطنطينية عام 381. تم التعبير عن نتيجة هذا النشاط في ما يسمى ب. قانون الإيمان النيقاوي - القسطنطيني ، حيث تعاليم مجمع نيقية عن الله الآب ، وابن الله ، باعتباره الأقنوم الثاني للثالوث الأقدس ، وعن شخص يسوع المسيح ، ابن الله ، باعتباره الله. -رجل ، وتم جمع الأعضاء الخمسة (8-13) الأخير مرة أخرى ، على وجه الخصوص ، تم تقديم عقيدة الروح القدس كأقنوم إلهي حقيقي للثالوث الأقدس. كان الاعتراف بعقيدة تجسد ابن الله ، المتضمن في رمز القسطنطينية نيقية ، موجهًا ضد الرأي الخاطئ حول هذا من ماركيل الأنكي مع تلميذه فوتون وأبوليناريس من لاودكية (انظر عنه) ، والعقيدة أُعلن عن الروح القدس لإسقاط التعليم الكاذب للأريوسيين ، ومارسيلوس ، وخاصة المقدونيين ، الذين أكدوا أن ابن الله مثل الآب ، وأن الروح مخلوق. بالإضافة إلى ذلك ، تم وضع سبع قواعد في المجمع ، حيث تنص القاعدة الثالثة على ما يلي: "ليكن لأسقف القسطنطينية ميزة الشرف بعد أسقف روما ، لأن القسطنطينية هي روما الجديدة". تم استكمال أنشطة مجلس 381 بمجلس 382 ، وفي 383 انعقد مجلس جديد ضد الأريوسيين والدخوبور. بشكل عام ، بذل الإمبراطور ثيودوسيوس الكبير جهودًا كبيرة لإنهاء الخلافات الدينية واسترضاء الكنيسة. عند وصوله إلى العرش ، أصدر (380) اعترافًا أرثوذكسيًا بالكامل بالإيمان ، حيث قيل ، من بين أمور أخرى: "وفقًا لتعليم الرسل والإنجيل ، نعترف بألوهية واحدة للآب و الابن والروح القدس ، جلالتهما المتساوية والثالوث الأقدس الواحد ، نرغب في أن يُدعى أولئك الذين يتبعون هذا القانون مسيحيين كاثوليك ، وأولئك الذين يفكرون بشكل مختلف يحملون اسمًا مزعجًا لـ "الزنادقة" ، و "أن تجمعات الأخير لا ينبغي أن تسمى كنائس ؛ نترك منتهكي هذا ، أولاً ، لانتقام الله ، ثم للإلهام السماوي ، الذي سيكون في أنفسنا. في عام 394 ، بعد أن أصبح ثيودوسيوس صاحب السيادة ، أصدر المراسيم التي تم بموجبها إعلان المسيحية على أنها الإيمان السائد في الإمبراطورية ، وتم سحب العديد من الفوائد من الحكومة من الكهنة والمعابد الوثنية ، والتضحيات للأوثان على نفقة الدولة "باسم الجنس البشري كله "توقف ، وأي تكريم علني ممنوع.

حالما توقفت الخلافات الآريوسية في الكنيسة ، ظهر اضطراب جديد - النسطوري ، مما أدى إلى نزاعات كريستولوجية طويلة ، أي. عن وجه الله. كان المذنب في البدعة هو نسطور رئيس أساقفة القسطنطينية ، وهو رجل فخور وواثق من صحة آرائه ولا يحب الانحناء أمام أي سلطة. وقد جادل في تطوير وجهات النظر الآريوسية على النحو التالي: لقد تحمل المسيح الإذلال ، وولد ، ونما ، ونجح تدريجيًا في الحكمة ، وتألم ومات ، لكنه كان هو الإنسان الإلهي. فكيف احتمل كل هذا - بالله أم بالبشرية؟ بالطبع ، الإنسانية. وهذا يعني ، كما يستنتج نسطور ، أنه في المسيح انقسمت الطبيعة ، ولم يكن لألوهيته دورًا مباشرًا في الحالة المهينة. لذا ، يتابع الزنديق ، ولادة المسيح من العذراء كانت بشرية وليست إلهية. ومن ثم ، فقد أطلق على العذراء اسم والدة الإله ، وليس والدة الإله ، لأنه لم يكن الله نفسه هو المولود منها ، بل ثوبًا (indumentum) كان من المفترض أن يكسو ابن الله - هيكلًا (تمبلوم). ) التي كان عليه أن يسكن فيها ، إلخ. بطبيعة الحال ، تسببت تعاليم نسطور الخاطئة في إثارة حماسة كبيرة ، لا سيما في القسطنطينية ، حيث كانت والدة الإله تحظى بالاحترام باعتبارها الراعية الخاصة للمدينة ، وحيث كان أي التقليل من شرفها يعتبر إهانة مباشرة للسكان. في بداية الجدل الكريستولوجي ، تم تقسيم الكنيسة بأكملها إلى نصفين. كان القائد الرئيسي للأرثوذكس هو رئيس أساقفة الإسكندرية كيرلس ، الذي شجب بحماسة البدعة الجديدة في رسائل أرسلها إلى نسطور والإمبراطور ثيودوسيوس وممثلي الكنائس وغيرهم. أجاب نسطور على كيرلس ، وهكذا بدأت مراسلات ساخنة بين الخصمين الرئيسيين ، والتي وصلت لدرجة أنهما تبادلا اللاهوتيات ومناهضات اللارات ، حيث عبرا بشكل صريح وحاسم عن خلافهما بشأن قضية عقائدية. دفع هذا الخلاف الحكومة المدنية والكنسية إلى عقد مجمع مسكوني ثالث في أفسس (431) ، حيث تمت دعوة أنصار كيرلس ونسطور. لكن الأساقفة المجتمعين لم يشكلوا مجمعًا واحدًا ، بل انقسموا إلى قسمين حسب آرائهم اللاهوتية. يعترف المجمع المسكوني بالمجمع الذي عقد برئاسة كيرلس وبمشاركة 160 أسقفًا ، ويطلق على مجلس أنصار نسطور (حتى 70 شخصًا) اسم مرتد. اتخذ المجمع الأرثوذكسي رمز نيقية كنقطة انطلاق لتعريفاته ، والتي تمت قراءتها أكثر من مرة في اجتماعاته. وجد آباء المجمع أن تعليم كيرلس كان متفقًا تمامًا مع هذا الرمز ، بينما تعاليم نسطور كانت مخالفة له. بعد ذلك ، من أجل توضيح القضايا التي أثارتها النسطورية ، تحول المجمع إلى كتابات كتاب الكنيسة السابقين ، وفي الختام عبر عن العقيدة حول تجسد ابن الله بالكلمات التالية: "نعترف بأن ربنا يسوع المسيح. هو ابن الله ، إله كامل وإنسان كامل ، له نفس وجسد عاقلين ، أنه ولد أولاً من الآب حسب اللاهوت ، وفي الأزمنة الأخيرة هو نفسه من أجلنا ومن أجل خلاصنا وُلِدَت من العذراء مريم وفقًا للبشرية ، بحيث تم اتحاد طبيعتين ، من أجلهما نعترف بمسيح واحد ورب واحد ". بالإضافة إلى ذلك ، قام المجمع المسكوني بعزل وفصل جميع المشاركين في مجمع المرتدين برئاسة نسطور. لكن مجمع أفسس ، الذي انقسم إلى جزأين - النسطوري والأرثوذكسي ، لم يصالح الكنائس ولم يضع حداً للنزاعات حول الإنسان الإلهي. غادر أنصار ومعارضو المجمع المسكوني أفسس في انزعاج متبادل ، وشكل أتباع نسطور في طريق عودتهم مجلسين - في طرسوس وأنطاكية ، حيث قرروا مرة أخرى خلع كيرلس واحتجوا على ترسيب نسطور. لا يمكن أن تبقى الأشياء في مثل هذه الحالة. شعر الإمبراطور ثيودوسيوس الأصغر بالقلق من نزاع الكنيسة ، فور تحول المجمع إلى زعيم النساطرة ، رئيس الأساقفة يوحنا الأنطاكي ، مطالبينه بالصراخ في العلاقات مع كيرلس الإسكندري وإبرام صلح كنسي معه. تمت استعادة هذا السلام في الكنيسة من خلال اتحاد الأنطاكيين مع السكندريين ، والذي حدث عام 433. كان أساس الاتحاد هو اعتراف الإيمان الذي قدمه القديس يوحنا الأنطاكي. كيرلس ، الذي يحتوي على تعليم أرثوذكسي بالكامل عن تجسد ابن الله. كان اتحاد 433 ، كما كان ، الفصل الأخير من المجمع المسكوني الثالث وكان له مغزى عقائدي مهم للغاية في الكشف الإضافي عن تعاليم الكنيسة عن شخص الله-الإنسان. كان مجمع القسطنطينية عام 448 بمثابة بيان تعاطف مباشر وحاسم مع هذا الاتحاد. لكن الاتحاد كان له أيضًا أعداء - في شكل أتباع متطرفين لكيرلس الإسكندري ، الذين كانوا متشككين في اتصالاته مع يوحنا الأنطاكي ورأوا في ذلك خيانة للأرثوذكسية. لقد تمردوا ضد كيرلس ولأنه سمح بعقيدة طبيعتين في المسيح ، لا يمكن التوفيق بينهما (كما لو) مع عقيدة اتحادهم. عبثا St. أثبت لهم كيرلس أن عقيدة ما تكمن في عقيدة أخرى - توقف أعداء الاتحاد عن فهم معلمهم وأفسدوا تعاليمه الكريستولوجية. هكذا نشأت بدعة الوحدانية ، المذنب الرئيسي فيها كان راهب القسطنطينية أوطيخا. لقد صاغ تعليمه الهرطقي بالكلمات التالية: "بعد تجسد الله الكلمة سأعبد طبيعة واحدة ، طبيعة الله المتجسد والمتجسد". ومرة أخرى: "أعترف أن ربنا يتكون من طبيعتين قبل الاتحاد ، وبعد الاتحاد أعترف بطبيعة واحدة (μίαν φύσιν)". أدان مجمع القسطنطينية عام 448 بدعة يوتخيوس برئاسة البطريرك المحلي فلافيان. لكن هذا لم يطمئن الكنيسة. في العام التالي (449) عقد الإمبراطور ثيودوسيوس مجلسًا جديدًا في أفسس لمراجعة مسألة أوطيخا. كان رئيسها ديوسكوروس ، رئيس أساقفة الإسكندرية ، وهو زعيم لا يكل ولا يكل في الفلسفة الأحادية. تميزت الكاتدرائية بميلها الواضح وعنفها الجسيم ضد الأرثوذكس ، والتي من أجلها تلقت اسم لص في التاريخ. تحدث صراحة لصالح Monophysitism وأدان جميع المدافعين عن الاتحاد وقادة مجلس 448 ؛ والبطريرك فلافيان ، الذي دُعي إلى المجلس كمتهم ، تعرض للضرب من قبل الرهبان الذين كانوا في المجلس ، حتى مات قريبًا من الضرب. اجتاحت كاتدرائية اللصوص ميدان الكنيسة مثل عاصفة. إن حملة الأرثوذكسية النقية الحقيقيين أُذِلوا وخزيوا وأطيح بهم. استقر الحزن والخجل في الكنيسة ، وامتلأت قلوب قادة الأرثوذكسية الحقيقيين بالرعب. بدا أن الإيمان والكنيسة على وشك الانهيار. لكن الفيزيائية الأحادية لم ترفع رايتها المنتصرة لفترة طويلة. في 451 ، بإرادة الإمبراطور مارقيان ، عُقد المجمع المسكوني الرابع في خلقيدونية ، وحضره ما يصل إلى 630 شخصًا. لقد أدان المجمع ديوسقوروس وأوتيخا مع أتباعهما ووضع تعريفًا عقائديًا مهمًا جدًا للمسألة الكريستولوجية للمحتوى التالي: "باتباع الآباء القديسين ، نعلم جميعًا في انسجام تام أن نعترف بنفس الابن ، ربنا يسوع المسيح ، كامل في اللاهوت ، كامل في الإنسانية ، الله حقًا ، حقًا إنسان ، من نفس الروح والجسد العقلاني ، على نفس الجوهر مع الآب في اللاهوت ونفس الجوهر معنا في البشرية ، مثلنا في كل شيء ، ما عدا الخطيئة ، وُلِد قبل الدهور من الآب حسب اللاهوت ، وفي الأيام الأخيرة لنا ولخلاصنا من مريم العذراء والدة الإله وفقًا للبشرية ، المسيح الواحد ، الابن ، المولود الوحيد بطبيعتين ، غير مندمج ، لا يتغير ، لا ينفصل ، يمكن إدراكه بشكل لا ينفصم ، بحيث لا يتم انتهاك الاختلاف بين الطبيعتين على الأقل من خلال الاتحاد ، وكلما تم الحفاظ على خاصية كل طبيعة وتوحيدها في شخص واحد ، في أقنوم واحد ، - وليس في وجهين من الجرح أو الانقسام ، ولكن من نفس الابن ، الابن الوحيد الله الكلمة ، الرب يسوع المسيح ، كما علّم عنه الأنبياء القدامى ، وكيف علمنا الرب يسوع المسيح نفسه وكيف أعطانا رمز الآباء. بالإضافة إلى ذلك ، وضع المجلس عدة قواعد قانونية ، أهمها (28) كانت موجهة ضد البابا. في الاجتماع الأخير (السادس) للمجلس (25 أكتوبر) ، تم التأكيد الرسمي لتعريف الإيمان. وصل الإمبراطور مارقيان إلى الكاتدرائية بصحبة الإمبراطورة بولشيريا ، وألقى خطابًا والتفت إلى الآباء بسؤال: "دع القديس يوحنا القديس. المجمع ، هل تم الإعلان عن التعريف المقروء الآن بموافقة جميع الأساقفة الأقدس؟ هتف الآباء: "كلنا نؤمن بذلك ، كلنا اتفقنا ووقعنا! هذا الإيمان أرثوذكسي ، هذا الإيمان أنقذ الكون. الثالوث الأقدس أطاح بثلاثة "(نسطور ، أوطيخا ، وديوسقور).

لكن المجمع ، على الرغم من انتصاره على بدعة Monophysite ، لم يستطع ، مع ذلك ، أن يبيدها تمامًا ويدمرها في أحشاء الكنيسة الشرقية. لقد ترسخت العقيدة الكاذبة بجذور عميقة في أذهان الكثيرين لدرجة أن قرارات مجمع خلقيدونية العقائدية ضدها تسببت في أعمال شغب وخلافات وحتى سخط مفتوح في أماكن مختلفة. هكذا كان الحال في فلسطين ومصر وسوريا مع مدينة أنطاكية وفي القسطنطينية نفسها. نظرًا لأن مشاكل الكنيسة انعكست للأسف على نظام الدولة للإمبراطورية ، فقد سعت السلطات المدنية في بيزنطة إلى تبسيط حياة الكنيسة أيضًا. لكن المراسيم والأوامر الصادرة عن بعض الأباطرة ، كانت موجهة جزئيًا بشكل مباشر للدفاع عن monophysitism ، جزئيًا بلا لبقة ، أدت فقط إلى تأجيج المشاعر وزيادة الاضطرابات. لذلك ، أصدر الإمبراطور باسيليسك (476-477) ميثاق المنطقة (εγκύκλιον) ، الذي حرم كاتدرائية خلقيدونية وأفعالها. أصدر الإمبراطور زينو (في 482) خطاب وحدة (ένωτικόν) ، من أجل التوفيق بين الأرثوذكس والوحيد والنسطوريين ، الذين استمروا أيضًا في الوجود في الإمبراطورية ، لكنهم حققوا نتائج معاكسة تمامًا: كان الأرثوذكس غير راضين عن إدانة مجمع خلقيدونية في الرسالة ، النساطرة - تطبيق حرمات القديس بطرس. سيريل ومجمع أفسس ، في حين طالب الوحدانيون بإدانة أوضح وأكثر صرامة للعقيدة الأرثوذكسية لطبيعتين في المسيح. أثار الإمبراطور أناستاسيوس ، وهو أحد المتحمسين المتحمسين ، إثارة كبيرة في كنيسة القسطنطينية مع إضافة Monophysite إلى Trisagion: "اصلبنا من أجلنا". ساهمت كل هذه الإجراءات فقط في تطوير monophysitism وأضعفت تمامًا التأثير المفيد لتدابير الأباطرة الأرثوذكس (Leo I ، Justin) ، والتي كانت تهدف إلى انتصار العقيدة الخلقيدونية. تولى الإمبراطور جستنيان العرش بغيرة شؤون الكنيسة. في هذا الصدد كان قسطنطين ثان. يكره جستنيان بقايا الوثنية ، وأوقف الدعم المادي للأكاديمية الأفلاطونية الحديثة في أثينا وصادر أموالها الخاصة ، وأمر بتعميد الوثنيين مع زوجاتهم وأطفالهم ، ووسع الحقوق الإدارية والقضائية للأساقفة ، وأصدر عددًا من القوانين المتعلقة بأنشطة رجال الدين ، التي تنظم الحياة اليومية الأخلاقية للناس ، وساهمت في انتشار المسيحية في القوقاز ، وبنت العديد من الكنائس والأديرة ، إلخ. لكن أكثر ما كان شاغلاً له هو لم شمل العديد من الواحدين بالكنيسة وتأسيس وحدة الدولة وقوتها على الوحدة الدينية. كان الإمبراطور يعتزم تحقيق ذلك من خلال عمل لاهوتي خاص ألفه ، والذي كان ينوي فيه كشف الطبيعة الأحادية في عدم تفكيرها ، لكن أسقف قيسارية كابادوكيا ثيودور أسكيدا نصحه ، بدلاً من الكتابة ، بتحريم ثيودور ، أسقف موبسويستيا ، ثيودوريت ، أسقف قورش ، وإيفا ، أسقف الرها ، الذين بسببهم ينظر المونوفيزيون بعين الريبة إلى الأرثوذكسية ومجمع خلقيدونية ، أكدوا للإمبراطور أنه بهذه الطريقة سيتم بالتأكيد إنشاء عالم الكنيسة ، وسوف يتأسس المونوفيزيون عن طيب خاطر اذهب الى الكنيسة والملك سيغطي نفسه بالمجد الأبدي. من المعروف أن الأشخاص الثلاثة المذكورين شاركوا في تطوير البدعة النسطورية وفي صراعها مع الأرثوذكسية ، لكن لم تتم إدانة أي منهم في المجالس المسكونية الثالثة أو الرابعة. كلهم ماتوا في القرن الخامس بسلام مع الكنيسة ، لكن ذكراهم ، لأنهم ليسوا أرثوذكسيين تمامًا ، لم تختف حتى في القرن السادس. الأهم من ذلك كله ، تذكر الوحدانية أخطاء هؤلاء الرجال ، الذين أرادوا تدمير الكنائس بكل طريقة ممكنة ، من بين أمور أخرى ، أفشوا أن الكنيسة كانت متمسكة بالبدعة النسطورية ، لأنها لم تدين ثيئودور وثيئودوريت و إيفا. في ضوء ذلك ، أحب جستنيان نصيحة الأسقف ثيئودور من أنسيرا المذكورة. في 544 ، أصدر الإمبراطور مرسومًا حرم فيه ثيئودور الموبسويستى بكل كتاباته وتعاليمه ، ثيئودوريت قورش لكتاباته الموجهة ضد القديس موبسويستى. كيرلس الإسكندري والمجمع المسكوني الثالث وإيف الرها على رسالته إلى مريم الفرس. أصدر جستنيان المرسوم ليتم التوقيع عليه وقبوله من قبل جميع ممثلي سلطات الكنيسة ، بحيث يتم إحلال السلام. لكن المرسوم تسبب في ارتباك وجدل كبير ، لأنه في حياة وعمل "الفصول الثلاثة" التي حرمها المرسوم ، كانت هناك مادة غنية للدفاع عنها وفي الإدانة على حد سواء. ومع ذلك ، فإن البطاركة الشرقيين ، بعد بعض التردد ، وقعوا المرسوم الملكي وبدأوا بالإجماع مع الإمبراطور ، بينما عارضت الكنيسة الغربية جستنيان. ولتحقيق هدفه ، عقد الإمبراطور عام 550 مجلسًا في موبسويست ، والذي أثبت أن الأسقف المحلي ثيودور قد تم استبعاده من الثنائيات المقدسة ، وفي عام 551 أصدر مرسومًا دينيًا جديدًا يدحض الاعتراض على إدانة الفصول الثلاثة. لكن سلام الكنيسة لم يستقر حتى بعد ذلك. في هذا الوضع ، من أجل حل مسألة الفصول الثلاثة ، عقد الإمبراطور عام 553 المجمع المسكوني الخامس في القسطنطينية. انعقد المجلس برئاسة المطران البطريرك أوتيكيوس ، بمشاركة 164 أسقفًا وعمل وفقًا للبرنامج الذي حدده الإمبراطور. بعد دراسة متأنية للمسألة ، أدان المجلس شخص وكتابات ثيودور ، وتجنب وجوه ثيئودوريت وويلو ، وأدان فقط بعض أعمال الأول والثاني فقط. في الشرق ، لم يواجه مجلس القسطنطينية معارضة ، ولكن في الغرب ، تم تأسيس سلطته بلا منازع فقط في نهاية القرن السادس.

ولكن حتى بعد ذلك ، لم تختفِ monophysitism تمامًا. في القرن السابع ظهرت في شكل جديد ، مثل بدعة Monothelite ، والتي تمثل التطور الطبيعي لل monophysitism. أكد Monothelites أنه في المسيح توجد إرادة واحدة وعمل واحد - إلهي ؛ لكنهم لم يعترفوا بإرادة الإنسان ونشاطه في الله الإنسان. انتشرت النزعة الأحادية على نطاق واسع في عهد الإمبراطور هرقل ، الذي سعى إلى إنشاء الوحدة السياسية للإمبراطورية على أساس الوحدة الدينية ، وأراد التوفيق بين المونوفيزيت والأرثوذكس من خلال عقيدة Monothelite. كان يعتقد أنه من خلال تقديم تنازل إلى Monophysites من خلال إدخال فكرة إرادة واحدة في المسيح في تعاليم الكنيسة ، فإنه سوف يجتذبهم إلى الكنيسة ، ولن يتسبب الأرثوذكس في أي ضرر لقناعاتهم بهذه الإضافة ، حيث ستبقى حقيقة طبيعتين في المسيح مصونة. نظرًا لكونه رجلًا على دراية جيدة بالشؤون الدينية ، فقد حاول الإمبراطور مسبقًا أن يضمن نجاح مشروعه إلى حد ما ووضع المونوفيزيين في صالحه ، مع البطريرك سايروس الإسكندري على رأسهم ، واكتسب تعاطف البطريرك سرجيوس القسطنطيني. كانت أول تجربة لتطبيق الآراء أحادية الطبقة لغرض سياسي في مصر ، حيث أصدر البطريرك سايروس ، بناءً على نصيحة الإمبراطور ، الذي كان روح كل شيء ، اعترافًا بالإيمان ، كان مهمته التوفيق بين تعليم monophysite مع الأرثوذكس بمساعدة Monothelitism. بالنسبة إلى Monophysites ، كان هذا الاعتراف مواتًا تمامًا ، لكن الأرثوذكس رأوا بوضوح أن الاتحاد الموصى به هو خيانة كاملة لإيمانهم. وبصراحة أطلقوا على هذا الاتحاد اسم "الماء" ، بالنظر إلى هشاشته الواضحة. لكن بما أن الاتحاد كان مدعومًا من قبل كل من بطريرك القسطنطينية سرجيوس والبابا هونوريوس الروماني ، فقد كان الأرثوذكس في حالة هياج عظيم. نشأت خلافات عاطفية ، والتي كانت غير سارة للغاية بالنسبة إلى Monothelites ، حيث هددوا بتحويل جميع تعهداتهم فيما يتعلق باتحاد Monophysites مع الكنيسة إلى رماد. لوقف الاضطرابات ، أصدر الإمبراطور هرقل مرسومًا في 638 يسمى εκθεσις ؛ طالب المرسوم بإسكات الجدل حول إرادتين وواحدة في المسيح وفي نفس الوقت يعلن أن عقيدة إرادة واحدة صحيحة تمامًا. بالطبع ، لم يتوقف الأرثوذكس ، وانقلب عهد الإمبراطور هرقل بأكمله في النزاعات والاضطرابات. واصل خليفته ، الإمبراطور قسطنطين الثاني ، التصرف بروح هرقل بحماس كبير. في عام 648 ، أصدر مرسومًا يسمى τύπος ، والذي يحظر الخلافات حول إرادة واحدة أو إرادتين في المسيح وفي نفس الوقت أعطى تفضيلًا واضحًا للوحدة ، التي وضعت فوق الأرثوذكسية بظروف ذلك الوقت. جلب كورش العديد من الكوارث للأرثوذكس ، الذين دفع الكثير منهم حياتهم لمقاومته. كان من أبرز مناضلي الأرثوذكسية: سفرونيوس بطريرك القدس ، القديس. مكسيموس المعترف والبابا مارتن. ومع ذلك ، مع الإجراءات النشطة للأباطرة ، تمكنت monothelitism من أن تترسخ جذورها في الشرق ، وتسبب النضال ضدها في انهيار شؤون الكنيسة. وطالبت الحكمة بالتخلي عن الإجراءات المدنية ، مع إرساء سلام الكنيسة ووحدتها ، والتوجه إلى الكنيسة نفسها. قام بذلك الإمبراطور قسطنطين بوجونات ، الذي عقد المجمع المسكوني السادس في القسطنطينية عام 680 ، حيث جلس 153 أسقفًا وكان الإمبراطور نفسه حاضرًا في كثير من الأحيان. تم تعريف تعريف الإيمان فيما يتعلق بالموضوع الخلافي من قبل المجمع في الشكل التالي: الآباء الذين فيه (المسيح) رغبتان أو إرادتان طبيعيتان لا ينفصلان ، لا يتغيران ، لا ينفصلان ، غير مندمجان ، وإرادتان طبيعيتان ليسا متعارضتين ، كما قال الهراطقة غير الورعين ، فليكن ذلك ، لكن إرادته البشرية تستسلم ، لا تتعارض أو تعارض ، لكنها تطيع إرادته الإلهية والقديرة. نؤكد أنه في نفس الرب يسوع المسيح ، إلهنا الحقيقي ، هناك فعلان طبيعيان لا ينفصلان ، لا يتغيران ، لا ينفصلان ، غير مندمجان. نتعرف على إرادتين وأعمال طبيعية في المسيح ، اجتمعت في وئام من أجل خلاص الجنس البشري. ساهم الإمبراطور قسطنطين بحماس في ترسيخ الإيمان في الإمبراطورية التي أعلنها المجمع المسكوني. ساد السلام والفرح في الكنيسة.

في بداية القرن الثامن في بيزنطة. نشأت بدعة جديدة - متمردة الأيقونات ، والتي ، في أصلها ، بعيدة عن الأوهام الهرطقية للأزمنة السابقة وتمثل ظاهرة أصلية تمامًا. لكنه تم تحضيره لعدة قرون ونشأ في الوقت المحدد نتيجة لمجموعة مواتية من الظروف. على العرش البيزنطي كان هناك رجل (ليو الإيساوري) ، الذي ، بطبيعته ، كان الأداة الأكثر ملاءمة لمذبحة تحطيم الأيقونات. بعد أن قام الإمبراطور ، لأسباب سياسية ، بإصلاح في الحياة العامة ، غزا بشكل مستبد مجال تعاليم الكنيسة الغريبة عن سلطته ، ومن أجل مصلحة الدولة ، بدأ بوقاحة في تدمير كل شيء ، في رأيه ، يعبر عن ضرر الكنيسة الضار. للدولة والنفوذ المفسد. ومن ثم - رغبة الإمبراطور في إزالة كل ما يذكر من عيون الناس ووعيهم بالحماة والرعاة السماويين ، واضطهاد الرهبان ، بوصفهم حاملين أحياء للمثل الأعلى النسكي ، إلخ. في تحطيم الأيقونات السياسي ، التقى الإمبراطور بتعاطف من العديد من رجال الدين والمجتمع ، حيث كان هناك بدورهم صانعو أيقونات مختلفون: استند بعضهم إلى بيانات كتابية ، بينما استرشد البعض الآخر باعتبارات لاهوتية أو فلسفية. وهكذا ، منذ بداية القرن الثامن وحتى منتصف القرن التاسع ، تعرضت الكنيسة البيزنطية لاضطراب رهيب. كانت البدعة مثل عاصفة شديدة تسحق كل شيء في طريقها. تعرض الأرثوذكس وخاصة الرهبان للاضطهاد والاضطهاد ، وتعرض الكثيرون للتعذيب والموت ، وتحطمت الأيقونات وتحطمت ، والرسم المقدس والقديس. تم تدمير الآثار ، وأغلقت الأديرة والمدارس اللاهوتية ودمرت. كان وضع الكنيسة في عهد ليو وقسطنطين كوبرونيموس صعبًا بشكل خاص. انعقد المجمع المسكوني السابع في نيقية عام 787 في عهد إيرين وبمشاركة 307 القديس. لقد انتصر الآباء على تحطيم المعتقدات التقليدية على تحطيم المعتقدات التقليدية ، ولكن ليس لفترة طويلة. في عهد خليفة إيرينا ، مايكل الأول ، الذي اعتمد على محاربي الأيقونات في نشاط الدولة ، دخلت البدعة المدانة مرة أخرى في صراع مع الأرثوذكسية. استمر هذا في الأوقات اللاحقة أيضًا ، كلما ظهر على العرش البيزنطي أشخاص ذوو قناعات متطرفة (ليو الأرمني ، وميخائيل الثاني ، وثيوفيلوس). أخيرًا ، في 11 مارس 843 ، حدث انتصار الأرثوذكسية في القسطنطينية. بإرادة الإمبراطورة ثيودورا ، انعقد مجلس في العاصمة ، أكد تعاريف المجالس المسكونية السبعة ، وأعلن تبجيل الأيقونات ، وحرم محاربي الأيقونات ، وحدد سنويًا ، في الأحد الأول من Quatecost ، للاحتفال بعيد الأرثوذكسية ، مع لعنة أعلن على جميع الزنادقة.

يشكل صراع الكنيسة ضد البدع وكشف العقيدة المسيحية من خلال النظر المجمع والتعريف المحتوى الأساسي للفترة الثانية في تاريخ الكنيسة البيزنطية (813-843). تمثل هذه الفترة حركة شديدة القوة وحيوية وقوية للفكر اللاهوتي. نشأت الخلافات ليس من أسباب عرضية ، ولكن من المسار العام لتطور الروح اللاهوتية. عاشت الكنيسة حياة كاملة تسببت في نضالها وحركتها وتبادلها الحماسي للأفكار ووجهات النظر. شارك الناس أيضًا في هذه الحياة ، وخاصة الرهبان ، الذين تدخلوا باستمرار في الخلافات العقائدية وأعلنوا بطريقة أو بأخرى عن حماسهم لشؤون الكنيسة. لم تقتصر السلطة المدنية الثانية على ملاحظة واحدة ، ولكنها تدخلت أيضًا في مجال الحياة الكنسية ، ومن خلال شخصيتها ، الآن إلى جانب واحد ، ثم إلى الجانب الآخر ، جلبت أحيانًا ارتباكًا غير مرغوب فيه إلى شؤون الكنيسة. بشكل عام ، جذبت أهمية وحيوية القضايا الكنسية انتباه الجميع. والكنيسة الشرقية ، أثناء حلها للأسئلة العقائدية حول الثالوث ، حول وجه يسوع المسيح والطبائع فيه ، التزمت بصرامة بالمصادر الرئيسية للتعليم المسيحي - الكتاب المقدس والتقليد المقدس ، الذي على أساسه أوجدت تعريفًا. من الإيمان لجميع الأوقات. بالإضافة إلى الحركات الهرطقية الرئيسية المذكورة أعلاه ، هزمت الكنيسة في الفترة الثانية من وجودها التاريخي العديد من التعاليم غير الأرثوذكسية الصغيرة (ماركل ، أسقف أفار ، فوتين ، أسقف سيرميوم ، بيلاجيوس ، إلخ) ووضعت تعريفات عنها. على أساس تلك المصادر نفسها.

لقد خاضوا صراعًا مستمرًا ضد البدع والانشقاقات بسبب الأرثوذكسية ، وعاشت الكنيسة في الفترة الثانية حياة كاملة من نواحٍ أخرى. بادئ ذي بدء ، استمر في الزيادة في حجمه الخارجي ، والتوسع بسرعة مذهلة. انتشرت المسيحية في إثيوبيا ، وإيبيريا ، وبلاد فارس ، وأرمينيا ، بين القوط ، الأباجيين ، الآلان ، اللازانيين وغيرهم من شعوب القوقاز ، في الهند والصين والجزيرة العربية ، بين المسلمين. كان رسل الإيمان المسيحي من بين الوثنيين بعض الأساقفة (على سبيل المثال ، يوحنا الذهبي الفم) ، والرهبان والنساك ، الذين أذهلوا الجميع بمآثرهم ، والمسيحيين الأسرى ، والمبشرين ، والتجار المسيحيين ، إلخ. بالتزامن مع النمو الخارجي للمسيحية ، استمر صراعها الداخلي مع بقايا الوثنية. منذ زمن قسطنطين الكبير ، قام جميع الأباطرة ، باستثناء جوليان وبعض اللامبالاة ، باضطهاد الوثنية ، سواء بشكل علني أو غير مباشر. تم تكريم بشكل خاص مزايا الإطاحة بالوثنية وقمعها من قبل الأباطرة ثيودوسيوس الأول وثيودوسيوس الثاني وجستنيان. لسوء الحظ ، عانت الكنيسة البيزنطية أيضًا من خسارة كبيرة في هذه الفترة: في القرن السابع ، انتزع العرب منها ثلاثة بطريركيات - أنطاكية والقدس والإسكندرية - والتي لا تزال تحت حكم المسلمين. تركزت حياة الكنيسة اليونانية الشرقية بأكملها في بطريركية القسطنطينية. هنا كان مركز العلوم والتعليم البيزنطي ، والذي وصل في القرنين الرابع والخامس إلى ازدهار لامع وشهد عصرًا ذهبيًا.

كانت الكنيسة في الفترة قيد المراجعة مؤسسة مستقلة (نظريًا) عاشت وتحكمها قوانينها الخاصة. بعضها كان قائماً على عادات الكنيسة القديمة ، والبعض الآخر أنشأته المجالس الكنسية ، والبعض الآخر صدر عن الأباطرة. كانت المراسيم الصادرة عن المجالس المسكونية ملزمة ، ودخلت قواعد المجالس المحلية في استخدام الكنيسة تدريجياً. تركزت القوانين المدنية الخاصة بالكنيسة في مجموعتين - Codex Theodosianus (438) و Codex lustinianaeus (534) ، والتي استكملت بروايات إمبراطورية. بمرور الوقت ، لتلبية الاحتياجات العملية ، ظهرت مجموعات قانونية خاصة ، تسمى nomocanons ، إلى جانب قواعد الكنيسة ، كانت هناك أيضًا مراسيم مدنية تتوافق معها بطريقة منهجية. من بين هذه المجموعات ، الأكثر شهرة هو Nomocanon لبطريرك القسطنطينية يوحنا سكولاستيكوس (565-577) و Syntagma في العناوين الرابع عشر ، تم تجميعه في حوالي 580 وإعادة تحريره في 629-640 من قبل الفقيه Enantiophanes أو Anonymous the Younger. مع وجود قوانينها الخاصة وتمثل نظريًا مؤسسة مستقلة وحرة ، كانت الكنيسة ، بحكم الواقع ، تعتمد على الأباطرة ، الذين اعتبروا أنفسهم ممسوحين من الله ، وسعوا القوة الممنوحة لهم من الله إلى الكون بأسره. على وجه الخصوص ، كان للأباطرة تأثير كبير على انتخاب الأساقفة وخاصة البطاركة ، والأساقفة المرتفعين إلى رتبة المطران حسب تقديرهم الخاص ، والأبرشيات الموحدة أو المنقسمة ، وحماية المنشقين والزنادقة من المحاكم الكنسية ، وعقد المجالس المسكونية وقيادتها ، وإصدارها. القوانين المتعلقة بالإيمان ، إلخ. د. اكتسب الإمبراطور أيضًا معنى مقدسًا معينًا ، تم التعبير عنه بشكل خاص في حفل الكنيسة لتتويج الملكوت. بشكل عام ، كان تأثير القوة الإمبراطورية على الكنيسة كبيرًا. بدورها ، كان للكنيسة أيضًا تأثير قوي على الدولة ، لا سيما على القوانين المدنية والإدارة. أضعفت المسيحية قسوة القوانين الرومانية القديمة ، وأدخلت فكرة حقوق الإنسان في التشريع البيزنطي ، وأدانت العبودية ، وحارب استخدام عقوبة الإعدام ، ومنحت الكنيسة حق اللجوء ، وحظرت فنون الدفاع عن النفس ، وأصدرت قوانين جديدة بشأن الزواج والأسرة والنساء والأطفال. كما كان للأساقفة تأثير قوي على الناس. لقد تمتعوا بالحق في الإشراف على العديد من شؤون مدنهم وأبرشياتهم ، وحصلوا على الحق في رعاية الفقراء والبائسين (الأشخاص الذين لم يحالفهم الحظ) والحكم على أولئك الذين تبين ، من خلال جرائمهم ، أنهم فوق القوانين المدنية ، وأحيانًا كانوا رؤساء من الناس (δήμαρχοι) وحتى تمتعوا بالتكريم الملكي. حصلت المعابد والأديرة على عقارات غير منقولة ، استخدم الدخل منها لاحتياجات رجال الدين وللأعمال الخيرية العامة. تبرع العديد من المسيحيين ، على غرار الأباطرة ، بالمال والممتلكات للكنيسة ، بينما رفض البعض الآخر بالإرادة. في بداية الفترة ، كان للناس تأثير كبير على انتخاب الأساقفة ورجال الدين الآخرين ، ولكن بما أن هذا تسبب أحيانًا في أعمال شغب وحتى جرائم قتل ، فقد حد الإمبراطور جستنيان من حق الشعب الانتخابي ، ولم توافق الكنيسة على ذلك. مثل هذا الحق حتى في أضيق الأحجام. أبطل المجمع المسكوني السابع صراحة انتخاب أسقف أو قس أو شماس من قبل السلطات العلمانية. لكن هذا لم يفعل الكثير لتغيير الأمر وغالبًا ما اختلفت الممارسة عن الشرائع. تم إعفاء رجال الدين من الضرائب والرسوم المدنية وكانوا مدعومين بشكل أساسي من دخل الكنيسة. اعتمد انتخاب رجال الدين الأدنى على الأسقف ، الذي كان له مساعدون في شخصية chorepiscopes ، والمجلس الأسقفي من رعية كنيسته. كانت هناك أيضًا مواقع أقل في الكنيسة (شماسات ، مخروطيات ، إلخ) ، والتي اختفت تدريجياً. تحت حكم جستنيان ، كان طاقم رجال الدين وموظفي القديسة صوفيا في القسطنطينية يتألفون من 485 شخصًا. في الفترة الثانية ، تم تنظيم أعلى سلطة للكنيسة بشكل كامل في شخص بطاركة الكنائس المستقلة ، متحدين برباط الإيمان والمحبة والأخوة. عندما أثارت أسئلة الإيمان الهامة الكنيسة بأكملها ، تم التعامل معها من قبل المجالس المسكونية ، التي عقدها الأباطرة ، وعقدت برئاسة أكثر الأساقفة احترامًا وبحضور الأباطرة أو ممثليهم ، وحسمت الأسئلة العقائدية بالإجماع و كانوا عمومًا يرشدون في أفعالهم بالروح القدس ؛ كانت أحكامهم ملزمة.

لم تكن حياة المسيحيين في الفترة الثانية تتمتع بالنقاء والصرامة اللذين واجههما المرء في الفترة الأولى ، لكنها مع ذلك كانت عالية من الناحية الأخلاقية. كان وضع العبيد ، حيث بقوا ، أفضل ، فقد حظيت الصدقة المسيحية بتنظيم قوي وامتد ليس فقط للمسيحيين أو الأرثوذكس ، واختفت العروض المسرحية الوثنية والعروض الدموية في السيرك ، وارتفعت الأخلاق العائلية والعامة ، بسبب حقيقة ذلك أدانت كل من قواعد الكنيسة والقوانين المدنية الفسق بشدة ، وعاش الكثير في العالم على أنهم زاهدون حقيقيون ، اجتذبت الحياة الرهبانية العديد من الأتباع وكانت موضوع الثناء والتمجيد المتحمسين ، بحيث تقاعد معظم المجتمع البيزنطي إلى الأديرة ، كثير جدًا اشتهر آباء الكنيسة ومعلموها ورهبانها الزاهدون بإرضاء الحياة الإلهية وطوبتهم الكنيسة كقديسين ، واختفى استبداد وتعسف الأباطرة والمسؤولين ، مما أدى إلى ظهور قسوة غير عادية في القرون الأولى للكنيسة المسيحية. ولكن ، بالطبع ، كانت هناك أيضًا أوجه قصور في الحياة الدينية والأخلاقية ، والتي كان مصدرها الرئيسي ازدواجية الإيمان ، والتي لم يكن لديها وقت لتختفي حتى خلال هذه الفترة ؛ من هنا لوحظ الخرافات والنفاق بين الناس. الاستيعاب الآلي لقواعد الدين والأخلاق المسيحية والقسوة والغرور ، إلخ. لقد سعت الكنيسة إلى القضاء على نقائص الناس من خلال نظام صارم للغاية للكنيسة ، كان مرشده للناس هو قواعد التوبة ، والاعتراف بالخطايا وفقًا لنظام خاص وضعته الكنيسة ، والخدمات الإلهية والوعظ الكنسي. وكان لرجال الدين في الكنيسة جوانب جيدة وسيئة في حياتهم الأخلاقية ، لكن الأخلاق الحميدة لرجال الدين ، وتفانيهم للكنيسة المقدسة ، والنضال غير الأناني من أجل حقائق الأرثوذكسية ، وخدمة الناس في مصائبهم وفقرهم ، أعلى الزهد المآثر ، والدراسة المتحمسة للعلوم ، وتنوير الناس ، وما إلى ذلك. د ، - كل هذا يضع رجال الدين في الكنيسة على ارتفاع بعيد المنال ويغطي تمامًا أوجه القصور التي لا مفر منها في كل مجتمع بشري. عاش رجال الدين في الكنيسة الشرقية ، على عكس الكنيسة الغربية ، حياة زوجية ، كما وافق المجمع المسكوني الأول ؛ كان الأساقفة يتزوجون أحيانًا. على النقيض من التعصب الكامل للوثنيين ، نشأ مسيحيو الفترة الأولى رغبة في الامتناع المفرط أو الزهد المفرط ، والذي تم تطويره على نطاق واسع في الرهبنة. في الفترة الثانية ، ازدهرت الحياة الرهبانية في الشرق. عاش الرهبان في البداية في زنزانات منفصلة تشكلت منها أمجاد ، ثم في الأديرة. كانت الأديرة موجودة بشكل رئيسي في مصر وفلسطين وسوريا وأرمينيا وآسيا الصغرى ، ونشأت أولاً في الصحاري والأماكن المنعزلة ، ثم توغلت في المدن. استرشد كل دير أولاً بميثاق ktitor الخاص به ، ثم ميثاق St. باسيليوس الكبير ، وفي القدس - القديس. ساففا المقدّس. عاش الرهبان حياة تأملية عالية مكرسة للصلاة والعمل الصالح. كانوا منخرطين في العلوم ، والمدارس المنظمة ، وعلموا الناس ، ونسخوا المخطوطات والمكتبات المجمعة ، وراقبوا بحماس مواثيق الرهبنة والكنيسة ، ودافعوا بغيرة عن تعاليم الكنيسة ، ودخلوا بصراحة وجرأة في معركة ضد الزنادقة وأعداء الكنيسة أيا كان ، عمل صدقة ، دافع عن الضعيف ضد القوي ، وهكذا. كانت أهميتها بالنسبة للكنيسة وتأثيرها المفيد على الناس هائلين. عاش الرهبان ليس فقط في الأديرة الحركية ، ولكن أيضًا في الصحاري ، مثل الزاهدون والإريميون. قام الأخيرون بأعمال الخلاص بعدة طرق: من بينها الرعي ، الأكيميت ، الأعمدة ، إلخ. كانت المبادئ الأساسية للرهبان البيزنطيين هي: الطاعة وعدم التملك والعذرية. والكثير منهم معدودون بين القديسين ، على أنهم أسمى الأمثلة على الحياة الفاضلة ، التي تمجدها الله بآيات وعجائب. في الفترة الثانية ، كرّم المسيحيون تقديراً عالياً للشهداء الذين سفكوا دمائهم من أجل اسم المسيح والعقيدة الأرثوذكسية. تم الاحتفاظ بآثارهم كأضرحة ، كان لدى المؤمنين شعور موقر. أثار الجدل النسطوري تبجيل والدة الإله. تم تبجيل العديد من الرجال المشهورين المذكورين في الكتاب المقدس ، والآباء ، والأنبياء ، والملوك الأتقياء ، والرسل ، والرؤساء الذين تألقوا بالتقوى والفضيلة ، ورجال الدين والرهبان كقديسين. كما توجد صلوات للملائكة في هذه الفترة. بشكل عام ، ازداد تبجيل القديسين بشكل ملحوظ في القرنين الرابع والتاسع ، وأوضح المجمع المسكوني السابع المعنى الحقيقي لعبادة القديسين والأيقونات. في هذا الوقت ، ازدهرت العبادة المسيحية أيضًا: بدأ استخدام الأجراس والبخور والشموع ، وظهر مؤلفو الأغاني والمغنون المشهورون ، القديس. اشتهر يوحنا الدمشقي بعمله في مجال الغناء الكنسي ، وأصبحت الخطبة الكنسية ذات المحتوى الواضح ملحقًا ضروريًا للعبادة ، وطقوس المعمودية ، والقربان المقدس والليتورجيا ، وكذلك التوبة والرسام والزواج والميرون والميرون. التدعيم ، كان هناك طقوس خاصة من رهبان الرهبان ، ورجال الدين المستخدمة أثناء العبادة ملابس خاصة ، وما إلى ذلك. أقيمت الإجازات والصيام في هذه الفترة. أخيرًا ، تبلور الفن الكنسي في بيزنطة في أشكال غريبة. تم تشكيل أسلوب بيزنطي خاص في الهندسة المعمارية ، ولا تزال كنيسة القديسة صوفيا في القسطنطينية نصبًا تذكاريًا رائعًا ، يمثل ، وفقًا للخطة ، مزيجًا من قبة ذات قاعدة رباعية الزوايا. تم تزيين المعابد بأيقونات خلابة ، تم أيضًا ملاحظة السمات المميزة في التقنية. وصل النحت والفسيفساء إلى تطور باهر في بيزنطة ، وأذهل العلماء حتى الآن بتعقيد التكوين والتنفيذ الممتاز للتفاصيل. المعابد البيزنطية ، الغنية بزخارفها الداخلية ، والتي تمثل منظرًا مهيبًا من الخارج ، تحتوي أيضًا على العديد من المباني الإضافية المخصصة لاستخدام الكنيسة ، على سبيل المثال: المعمودية ، و skevophylakia (الخزانة) ، والمعارض ، والمكتبات ، وما إلى ذلك ، وحولها كانت توجد مدارس ودور الأيتام ودور العجزة والمؤسسات الخيرية الأخرى.

3. استمرت الفترة الثالثة في تاريخ الكنيسة البيزنطية حتى عام 1054 وتتميز بانقطاع الكنيسة الغربية عن وحدة الكنيسة الجامعة. إن تاريخ تقسيم الكنائس ، الذي يشكل المحتوى الأساسي لهذه الفترة ، مليء بالاهتمام العميق ويجد تفسيره في سلسلة كاملة من العلاقات غير الطبيعية من جانب روما تجاه بيزنطة. لأسباب إثنوغرافية وثقافية ، سارت الكنيسة الغربية منذ القرون الأولى للمسيحية في تطورها في اتجاه مختلف ، مقارنة بالاتجاه الشرقي ، وطوّرت تدريجياً بعض الاختلافات في الآراء العقائدية ، في طقوس الكنيسة ، والانضباط وإدارة الكنيسة. لكن مع كل هذه الاختلافات بين بيزنطة. وحافظت روما على الوحدة الكنسية. كان الانقطاع في الشركة الكنسية بين البابا والبطريرك أثناء الخلافات بين الطبيعة والمونوثيليت مؤقتًا. الخلافات هيأت فقط لتقسيم الكنائس لكنها لم تولده. وكان السبب الرئيسي للانقسام هو الادعاء الفخور للبابا الروماني بإخضاع الكنيسة البيزنطية. كان سبب تدخل البابا في شؤون الكنيسة الشرقية هو صراع حزبين محليين - إغناطي وفوتيان. الأول برئاسة بطريرك القسطنطينية إغناطيوس. حرمه قيصر باردا عام 857 من رؤية البطريركية ، واحتج على ذلك ، ولم يعترف فوتيوس المشهور المنتخب حديثًا بصفته بطريركًا ، بل حرمه من الكنيسة. استجابت كنيسة القسطنطينية ، حامية لشرف بطريركها ، لإغناطيوس وأنصاره بنفس الطريقة. نشأت مشاكل مؤسفة للكنيسة. عقد فوتيوس في عام 859 مجلساً اعترف بانتخابه للعرش على أنه صحيح ، ثم أعلن انضمامه إلى الكاتدرائية والبابا ، إلى جانب غيره من رؤساء الهرم في الشرق. قرر البابا نيكولاس الأول ، الحامل الفخور والمخلص لفكرة السيادة البابوية ، الاستفادة من الوضع الصعب للكنيسة من أجل بسط السلطة البابوية لتشمل بيزنطة. وقف إلى جانب إغناطيوس ، وأرسل سفراء إلى القسطنطينية للتحقيق في القضية ، وطالب بمحاكمة البطاركة ، حتى أنه حرم فوتيوس من كرامته الأبوية ، وبوجه عام تصرف بغطرسة وغطرسة تجاه السلطات الكنسية والمدنية البيزنطية ، مستهينًا بالكرامة. واستقلال كرسي القسطنطينية. لكن أبي كان مخطئا في حساباته. في شخص البطريرك فوتيوس ، التقى خصمًا جديرًا به. لم يعترف فوتيوس فقط بحق البابا في التدخل في شؤون كنيسة القسطنطينية المستقلة ، بل رد عليه أيضًا بالإدانة والحرمان بسبب مزاعم غير قانونية. دافع عن حقوق واستقلال الكنيسة البيزنطية أمام البابا أدريان الثاني ويوحنا الثامن ، ومجمع القسطنطينية من 879-880 ، المعترف به أحيانًا في الشرق باعتباره المسكوني الثامن ، ولم يكتف باستعادة فوتيوس في جميع حقوقه ورفعه ، لكنه وجه أيضًا ضربة قوية لإدانة السلطة البابوية للأعمال البابوية السابقة في الشرق. وهكذا ، سحق فوتيوس كبرياء روما ، وأنقذ الكنيسة الشرقية من الاستبداد البابوي ، وحافظ على استقلالها ، وهذا هو فضلته الخالدة. لكن تاريخ انقسام الكنائس قد بدأ بالفعل. كان الأمر معقدًا بشكل كبير بسبب مسألة الولاية الكنسية في بلغاريا ، والتي قبلت المسيحية من اليونانيين ، ثم دخلت في علاقات مع الكنيسة اللاتينية. أخضع مجمع القسطنطينية عام 869 هذه البلاد للبطريرك المسكوني ، لإهانة روما الكبرى. يعود استمرار التاريخ قيد الدراسة إلى القرن العاشر ، عندما ظهرت اضطرابات جديدة في بيزنطة بشأن الزواج الرابع للإمبراطور ليو الفيلسوف. أدان البطريرك الحديث نيكولاي ميستيك هذا الزواج باعتباره غير قانوني ، لكن الإمبراطور أطاح به ورفعه إلى كرسي Syncellus Euthymius. تدخل البابا سرجيوس الثالث في شؤون الكنيسة الشرقية ودعم الإمبراطور في عمله المناهض للقانون. احتج البطريرك نيكولاس على هذا التدخل ووبخ بشدة الباباوات على هيمنتهم الظالمة على الكنائس الأخرى. في عام 920 ، عقد مجلس في القسطنطينية بمشاركة المندوبين البابويين وأدان الزواج الرابع للإمبراطور المتوفى بالفعل. ومع ذلك ، العلاقات العدائية بيزنطة. وتكثف روما من هذا الصدام ، وتوترت العلاقات الدولية ، وفي القسطنطينية بدأوا ينظرون بشكل أكثر ارتيابًا وارتيابًا إلى تصرفات روما. لكن الافتخار بالفخر للباباوات الرومان لم يضعف حتى في منتصف القرن الحادي عشر وأدى إلى تمزق تام لوحدة الكنيسة. في عام 1053 ، أرسل بطريرك القسطنطينية ميخائيل سيرولاريوس رسالة إلى الأسقف يوحنا من ترانيا يفضح بعض الأخطاء العقائدية والطقوسية للكنيسة الرومانية ويحثهم على تجنبها ورفض الإغريق الذين يعيشون في إيطاليا من الشركة الكارثية مع اللاتين. أصبحت هذه الرسالة معروفة للبابا ليو التاسع ، الذي لم يكن بطيئًا في إرسال رسالة مليئة بالمدح الصاخب للبابوية إلى سيرولوريوس ، والتبريرات المغرضة لأسبقية البابا في الكنيسة وسلطته العلمانية ، وملاحظات مهينة بكنيسة القسطنطينية . بشكل عام ، تم عرض جميع أغرب وادعاءات البابوية في العصور الوسطى تقريبًا بوضوح في الرسالة. ومع ذلك ، فإن الرسالة لم تصدر في بيزنطة. عمل خاص. لكن في بداية عام 1054 ، وصلت سفارة بابوية برئاسة الكاردينال هامبرت إلى القسطنطينية للتفاوض مع الإمبراطور قسطنطين مونوماخ حول مسألة عقد تحالف سياسي ضد النورمان. كان هدف السفارة هو التوفيق بين البابا والبطريرك. تم تقديم رسائل بابوية إلى هذا الأخير ، بالإضافة إلى الإمبراطور ، مشبعة بالفخر الباهظ وغرور رئيس الكهنة الروماني. ولكن حتى الغطرسة الأكبر ، والسلوك الجامح والمتهور تميزه المندوبون البابويون الذين احتفظوا بأنفسهم في عاصمة بيزنطة. كما لو أن البطريرك والكنيسة الشرقية كانا خاضعين لروما ، وقد أتوا إلى هنا ليدينوا ويثأروا. ومع ذلك ، تصرف البطريرك بكرامة ، ولم يقدم أي تنازلات للمطالبات الرومانية ، بل وتجنب أي مفاوضات مع المندوبين. دون انتظار "تصحيح" من سيرولاريوس ، قرر همبرت الوقاحة غير المسموعة: في 16 يوليو 1054 ، وضع خطاب الحرمان الكنسي على كنيسة القسطنطينية في القديس. عرش كنيسة القديسة صوفيا أثناء الخدمة. في 20 تموز من العام نفسه ، دعا البطريرك ميخائيل مجلسًا ، أعلن لعنة على المندوبين الرومان والأشخاص المتأثرين بهم ؛ تم تبني قرار مجمع القسطنطينية من قبل البطاركة الشرقيين الآخرين. وهكذا تراجعت الكنيسة الغربية عن الاتحاد مع الشرق. والسبب الرئيسي في ذلك هو غطرسة الباباوات وادعاءاتهم الاستبدادية غير المشروعة. السبب الأول لانقسام الكنائس ، وبداية هذا الحدث المؤسف ، جاء من الباباوات ؛ يجب عليهم أيضًا أن يتحملوا أمام محكمة التاريخ المسؤولية عن العواقب الوخيمة لانهيار وحدة الكنيسة.

ظاهرة مميزة أخرى في الحياة الداخلية للكنيسة البيزنطية في حقبة تاريخية ثالثة كانت الاضطرابات في أعماق تسلسلها الهرمي ، والتي كانت ذات أهمية أساسية. بدأوا في الفترة السابقة ، في عهد بطريرك القسطنطينية تاراسيوس (784-806). كان السبب وراء ذلك هو التدابير الوديعة التي اتخذها تاراسيوس فيما يتعلق بالذين تائبين من الأيقونات ، ولقبه الدنيوي حتى دخوله الكرسي البطريركي ، وخاصة قبوله بالزواج غير الشرعي للإمبراطور قسطنطين السادس. برر البطاركة وأنصاره هذه الأنشطة بمبدأ ما يسمى بالاقتصاد (οικονομία) ، أي الفرصة للقيام ، من أجل أهداف أعلى وبأمر من الإمبراطور ، الاسترخاء أو التعليق المؤقت لبعض القوانين الكنسية الأكثر دقة. لكن تمرد طرف آخر ضد البطريرك ، الرهبان ، بقيادة رهبان دير ستوديون الشهير ، الذين اعتبروا أن عقائد الكنيسة وشرائعها يجب مراعاتها تمامًا ( ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) من قبل جميع أعضاء الكنيسة ، بغض النظر عن المركز الاجتماعي الذي قد يشغلونه. في ضوء ذلك ، أدان الرهبان بشدة سلوك البطريرك تاراسيوس ، بل وقطعوا الشركة معه. في عهد البطريرك نيسفوروس (806-815) ، اشتد الخلاف بين الأطراف ، لأن هذا البطريرك ، قبل دخوله الكاتدرائية ، كان رجلاً علمانيًا وموافقًا على أنشطة سلفه. لم يختف النضال حتى في عهد البطريرك ميثوديوس (842-846). وقد عبرت عن نفسها بشكل أكبر في صراع الأحزاب الإغناطية والفوتية ، والنيكولايتانيين والأثيميين ، الذين كان الإغناطيون والنيكولايتانيون مقاتلين من أجل مبدأ أكريفيا الإلزامي للجميع في احترام العقائد والشرائع. وفي التاريخ اللاحق للكنيسة البيزنطية ، حتى سقوط القسطنطينية ، يمكن للمرء أن يلاحظ الازدواجية في وجهات نظر التسلسل الهرمي البيزنطي بشأن القضية ذات الأهمية الأساسية (أحزاب "المتعصبين" و "السياسيين"). وقد انعكس هذا بشكل واضح في حركة الأرسينيين ، الذين تجمعوا حول البطريرك أرسيني (1255-1260 و 1261-1267). وكان معنى الاضطراب الهرمي ، الذي يمر عبر النصف الثاني من تاريخ الكنيسة البيزنطية ، على النحو التالي: إنه صراع بين الرهبنة ورجال الدين البيض حول مسألة احتلال المناصب العليا في التسلسل الهرمي ، أي بعبارة أخرى ، بسبب الأسبقية في إدارة الكنيسة. كان الانتصار النهائي إلى جانب الرهبان.

علاوة على ذلك وفي هذه الفترة ، كافحت الكنيسة مع البدعة ، وخاصة ذات الطبيعة الصوفية ، على سبيل المثال ، البوليسية ، التي نشأت في العصر السابق وكانت موجودة تقريبًا حتى وقت سقوط بيزنطة (انظر بشكل خاص عنهم) ، أو الأرواح أو الأطفال من الشمس - بدعة كانت موجودة في أرمينيا وتمثل مزيجًا من الآراء المسيحية مع تبجيل Ormuzd ، ولكن على أساس تقشف صارم ، فإن الأثينيين ، الذين نشأوا في مدينة Amoria الفريجية والتزموا بصرامة بقوانين موسى ، مع ويستثنى من ذلك الختان اليوهيون أو المتحمسون (انظر عنهم خاصة) وغيرهم. لكن نشاط الكنيسة البيزنطية في نشر المسيحية بين السلاف هو نشاط مشرف بشكل خاص. في القرنين الثامن والعاشر ، استلهم نور المسيحيين القبائل السلافية البرية التي عاشت في بيلوبونيز وغيرها من هيلاس ، في إبيروس وثيساليا ، وكذلك الصرب والبلغار والكروات والسلافونيين والدلماسيين وبوكوفينا والروس. إيمان. توغلت المسيحية أيضًا في والاشيا ، ومولدافيا ، وآشور ، والخزار في شبه جزيرة القرم ، وآلان ، والعرب في جزيرة كريت ، واستقرت في أرمينيا. المبشرون البيزنطيون ، الذين خرجوا من أعماق الكنيسة الأرثوذكسية وعملوا تحت قيادتها ، انتشروا بين هذه الشعوب ، الذين كانوا في ظلام الوثنية والجهل والإيمان الحقيقي والثقافة المسيحية ، أعادوا إحيائهم في ديني و الحس الأخلاقي ويوجههم على طريق التطور الطبيعي والتقدم. هذا هو أعظم ميزة أبدية للكنيسة البيزنطية للعالم السلافي.

أما الحالة الخارجية للكنيسة فكانت رائعة في الفترة الثالثة. اعتنى أباطرة السلالة المقدونية ، بعد أن رفعوا الإمبراطورية ، بحماس بازدهار الكنيسة. قاموا ببناء المعابد والأديرة بكثرة ، ورعاية رجال الدين ، وتنظيم العلاقات المتبادلة بين الكنيسة والدولة ، والاهتمام بتعليم الكنيسة ، وما إلى ذلك.

4. كان المكانة الخارجية للكنيسة البيزنطية مواتية أيضًا في بداية الفترة الرابعة من وجودها (1054-1453) ، خاصة في عهد سلالة الكومنينوس ، الذين اهتموا بالكنيسة بدرجة لا تقل عن الدولة. ولكن في نهاية القرن الثاني عشر ، في عهد الملائكة ، بدأ انحدارها مع إضعاف الدولة بسبب الحروب الصليبية. أدت هيمنة اللاتين في القسطنطينية (1204-1261) والهجمات اللاحقة للأتراك على الإمبراطورية إلى إضعاف الكنيسة. كانت كوارث الإمبراطورية والكنيسة ، وكذلك الرغبة في استعادة وحدة الكنيسة الممزقة ، سببًا لسلسلة كاملة من المحاولات الهادفة إلى توحيد كنائس الشرق والغرب. تشكل هذه التطلعات النقابية المحتوى الأساسي للفترة الرابعة في الكنيسة البيزنطية. جرت المحاولة الأولى لاستعادة الوحدة في نهاية القرن الحادي عشر. البابا أوربان الثاني (1088-1099) ، الذي عقد مجمعًا في عام 1099 في باري ، بحضور الأساقفة اليونانيين المقيمين في إيطاليا ؛ دافع أنسيلم كانتربري الشهير عن مصالح البابوية ، ولكن دون جدوى بالطبع. بعد عشر سنوات ، أرسل البابا باسكاليس الثاني (1099-1118) ، لنفس الغرض ، رئيس أساقفة ميديولان بيتر كريسولانوس إلى الإمبراطور ألكسيوس الأول كومنينوس ، الذي كان ، لأسباب سياسية ، يميل إلى الاتحاد. لكن الراهب اليوناني المتعلم جون فورنيس تمكن من صرف الإمبراطور عن الاتحاد الكنسي مع روما. كانت المناقشات العنيدة والمطولة حول توحيد الكنائس تحت حكم الإمبراطور جون كومنينوس (1118-1143) ، عندما مثل المطران أنسيلم ، الذي وصل إلى القسطنطينية برتبة سفير للملك الألماني لوثير الثاني ، اللاتين ومصالحهم. دافع الأسقف نيكيتا من Nicomedia عن الكنيسة اليونانية ؛ لكن هذه المرة أيضًا اقتصرت المسألة على الرغبات وحدها. استؤنفت المفاوضات حول الاتحاد في عهد مانويل كومنينوس (1143-1180) ، الذي أراده لأسباب سياسية ، لكن كل التعهدات تحطمت بسبب كراهية البيزنطيين لللاتين بسبب الأعمال التخريبية للصليبيين. غزو ​​القسطنطينية من قبل اللاتين ، واستيلاءهم على الكنائس والأديرة الأرثوذكسية ونهبهم ، والاضطهاد الوحشي لليونانيين ، وخاصة الرهبان ، وطرد الطباع الأرثوذكسية والطقوس من العبادة اليونانية ، والمطالبة الاستبدادية بطاعة البابا ، إلخ. - كل هذا تسبب عند اليونانيين في كراهية شديدة لللاتينيين. ومع ذلك ، فإن التطلعات والمحاولات الوحدوية لم تختف بين كل من اللاتين واليونانيين. كان البطريرك اللاتيني الأول في القسطنطينية ، توماس موروسيني ، متحمسًا بشكل خاص في جهوده لتوحيد الكنائس ، الذي حاول إقناع الإغريق بأن كوارثهم السياسية تعتمد على الانشقاق مع البابا ، لأنه مثلما توجد شمس واحدة في اليوم ، واحدة قمر ليلاً ، آدم واحد وموسى وإله واحد ، لذلك في الحياة يوجد رأس واحد - خليفة الرسول بطرس. والأباطرة اليونانيون ، الذين استقروا في نيقية ، رغم أنهم رأوا الكراهية العامة للشعب لللاتين ، ولكن بسبب الآراء السياسية ، لم يتوقفوا عن السعي من أجل الاتحاد ، على أمل الوصول إلى السلطة في القسطنطينية بمساعدتها. كان يوحنا الثاني دوكا فاتاتسا يسترشد بمثل هذه الاعتبارات ، حيث تفاوض الفرنسيسكان المرخص لهم من قبل البابا على اتحاد الكنائس مع البطريرك النيكي هيرمان الثاني (1232) ؛ بعد ذلك ، أجرى البابا غريغوري التاسع مراسلات مع البطريرك بشأن هذه المسألة ، الذي أرسل في عام 1233 سفارة إلى نيقية للتفاوض على اتحاد. للغرض نفسه ، أرسل البابا إنوسنت الرابع سفارة إلى الإمبراطور مرة ثانية (1250) ، لكنها لم تنجح أيضًا. أكثر شهرة في التاريخ هو اتحاد ليون (1274) ، الذي تم بناء على طلب الإمبراطور مايكل باليولوجوس (سيكون هناك خطاب خاص حوله). وعندما بدأ الأتراك العثمانيون في الضغط على الإمبراطورية ، الإمبراطور أندرونيكوس الثالث ، من أجل الحصول على المساعدة من الغرب ، في عام 1332 بدأ مفاوضات مع روما بشأن توحيد الكنائس ، والتي استمرت دون أي نجاح حتى وفاته (1341) . كانت علاقات مماثلة تحت حكم الأباطرة جون كانتاكوزين ، جون الخامس باليولوجوس ، الذين سافروا شخصيًا إلى روما إلى البابا أوربان الخامس ومايكل الثاني: وعد الأباطرة بعقد مجلس لحل قضية الاتحاد أخيرًا ، ووعد الباباوات بتقديم المساعدة العسكرية ، لكن كلاهما يفوق الكلمات. لكن الإمبراطور يوحنا السادس اضطر للاعتراف بمجلس فيرارا فلورنتين (1439) ، الذي أعلن اتحادًا رسميًا (انظر بشكل خاص حوله) بين الشرق والغرب ، على الرغم من أن الناس ظلوا مخلصين للأرثوذكسية. قلة تعاطفت مع الاتحاد وقسطنطين الحادي عشر ، آخر إمبراطور بيزنطي. لذلك كانت محاولات توحيد الكنائس عديدة ولكنها باءت بالفشل. فضل رجال الدين البيزنطيون والناس الموت السياسي على خيانة الأرثوذكسية. إن ارتباط البيزنطيين بعقيدتهم هو السبب الرئيسي للإخفاقات الفريدة. بعد ذلك ، لم يكن ممثلو الكنيسة اليونانية يسعون إلى النقابات ، ولكن من قبل الأباطرة ، الذين لم يهتدوا في تطلعاتهم بمصالح الكنيسة ووحدتها ، بل بالحسابات السياسية. من ناحية أخرى ، سعى الباباوات أيضًا في الشرق فقط إلى الاعتراف بسيادتهم ، كما كان الحال بالفعل في الغرب ، وطالبوا الإغريق بالخضوع الكامل غير المشروط ؛ أما فيما يتعلق بالاختلافات في التعليم والطقوس ، فمن أجل التطبيق العملي للاتحاد ، لم يبرزوها في المقدمة ، على أمل جذب الإغريق إلى شباكهم بالمكر ، من أجل قمع الأرثوذكسية لاحقًا. لكن البيزنطيين كانوا مدركين جيدًا لمؤامرات البابوية ، حيث كان لديهم في اللاهوت السكولاستي الغربي دليلًا واضحًا على مدى انحراف الكنيسة الرومانية عن الحقيقة. أخيرًا ، تسببت فظاظة الصليبيين وغطرستهم وعنفهم تجاه الإغريق في مثل هذه الكراهية للفرنجة ، والتي استبعدت أي إمكانية للاتحاد معهم ، لأسباب دينية وقومية. تم التعبير عن الشعور العام بالعداء تجاه اللاتين في المثل اليوناني التالي: "من الأفضل أن ترى عمامة تركية في القسطنطينية من تاج بابوي".

تم التعبير عن حياة الكنيسة البيزنطية في الفترة الأخيرة في سلسلة كاملة من الخلافات الدينية واللاهوتية التي نشأت على أساس المسيحية. في عهد ألكسيوس الأول كومنينوس ، انزعجت الكنيسة من التعاليم الهرطقية للفيلسوف يوحنا إيتالوس ، الذي أخطأ في شرح عقيدة الاتحاد الأقنومي في المسيح بين طبيعتين ، إلهية وإنسانية. شارك في تعاليمه الكاذبة: الراهب نيل ، ويوستراتيوس ، ورئيس أساقفة نيقية ، وليو ، ومتروبوليت خلقيدونية وآخرين. كانت الكنيسة تدين الزنادقة. في عهد مانويل كومنينوس ، نشأ جدل في الكنيسة حول القربان المقدس كذبيحة ، حول الكلمات التي تُقرأ في الليتورجيا: "أنت الذي يقدم ومن يُقدم ويستقبل". كان السؤال كالتالي: الإفخارستيا ، كذبيحة ، تتكون من جسد ودم المسيح ، ابن الله ، هل تقدم فقط لله الآب والروح القدس ، أم تقدم لابن الله مع هؤلاء الأشخاص ، أي الثالوث الأقدس كله؟ الرأي الأول كان من قبل: ديكون سوتيريتش بانتيفجن ، أوستاثيوس دييرهاتشيا ، ونيكيفور فاسيلاكي ، ومايكل ، متروبوليت تسالونيكي. لكن مجامع القسطنطينية في 1156 و 1158 أدانت مثل هذا الرأي ، لأنه يتعارض مع وحدة الثالوث الأقدس وعدم قابليته للانفصال. نشأ الخلاف الثاني ، بعد سنوات قليلة ، بسبب سوء فهم كلمات المسيح: والدي أكبر مني(يوحنا 14 ، آية 28) وتسبب في حركة لاهوتية قوية شارك فيها الإمبراطور مانويل نفسه. كان هناك اختلاف كبير في تفسير هذه الكلمات ، ولكن في مجمع 1166 ساد رأي الإمبراطور ، الذي أكد أن المسيح يدعو نفسه أقل مقارنة بالآب في طبيعته الإلهية ، وكذلك في الطبيعة البشرية. في نهاية عهد مانويل ، كان هناك خلاف حول إله محمد ، أثاره الإمبراطور نفسه ، الذي طالب بتغيير الصيغة التالية في الإيجازات: "لعنة لإله محمد ، الذي يقول عنه محمد أنه هو الله الذي لا يلد ولم يولد ولا أحد مثله ". بعد مناقشات مطولة ، بمشاركة الإكليروس والشعب ، غير الأساقفة ، بإصرار من مانويل ، الصيغة على النحو التالي: "لعنة على محمد وكل تعاليمه وتقاليده". بالإضافة إلى ذلك ، في القرن الثاني عشر ، كان هناك زنادقة في أحشاء الكنيسة البيزنطية - θνητοψοχιται ، الذين اعتقدوا أن الروح البشرية مثل روح الحيوانات وتموت مع الجسد ، χριστολόται ، الذي علم أن المسيح بعد القيامة تركه. جسدًا متحركًا على الأرض ، وصعد إلى السماء مع طبيعة إلهية واحدة ، ، الذين نشروا التعاليم الأفلاطونية الغامضة بين الناس ، وغيرهم من المعلمين الكذبة الذين أهملوا المسيحية وأرادوا استعادة الأفكار الوثنية القديمة. وجد كل منهم محاكمة جديرة بأنفسهم في الكنيسة. كانت هناك أيضًا حركات دينية وفلسفية أكبر ، على سبيل المثال ، البوغوميلية ، بدعة برلعام ، حركة الهدوئيين (انظر عنهم بشكل منفصل) ، في الكفاح ضد الكنيسة أيضًا دافعت عن تعاليمها.

تم تجديد تشريعات الكنيسة في الفترتين الثالثة والرابعة بقوانين مجامع القسطنطينية في عام 861 (ما يسمى مزدوجة أو الثانية الأولى) و 879 ، قوانين الأباطرة باسيل المقدوني وليو الحكيم ، وقصص قصيرة من الأباطرة اللاحقين ، وخاصة من سلالة كومنينوس وباليولوجوس. كان البطريرك فوتيوس القسطنطيني هو أكبر كاتب شرائعي في الفترة الثالثة ، والذي قام في عام 883 بمراجعة الاسم القانوني في العناوين الرابعة عشرة ، مضيفًا إليه في الجزء القانوني. منذ القرن العاشر ، تلقى nomocanon لـ Photius استخدامًا مهيمنًا في الكنيسة والمؤسسات المدنية في بيزنطة. في القرنين الحادي عشر والثاني عشر ، كانت هناك حاجة للتعليق على قواعد الكنيسة. الأكثر شهرة في هذا الأمر هم المشعوذون جون زونارا ، وأليكسي أريستينوس ، وخاصة ثيودور بالسامون (انظر عنهم). من بين الأدلة القصيرة لقانون الكنيسة ، التي تم تجميعها لغرض عملي ، أعمال أرسيني (1225) ، قسطنطين أرمينوبولوس (1350) وماثيو فلاستار معروفة. لكن الأباطرة كان لهم تأثير كبير على حياة الكنيسة وإدارتها ، على الرغم من موقعها المستقل من الناحية النظرية والقوانين الكنسية الخاصة التي كان من المفترض أن تسترشد بها. أراد الأباطرة أن يكونوا فوق القوانين والشرائع ، وبالتالي فقد تصرفوا في كثير من الأحيان بشكل تعسفي وغير قانوني ضد الكنيسة. لقد اعتادوا على التدخل في الشؤون الكنسية البحتة. غرس تتويج المملكة في نفوسهم فكرة أهميتها المقدسة ، وحصلوا على لقب "القديس". وبعضهم اتخذ لقب epistimonarch ، أي زعيم المعرفة الكنسية أو التعليم (التأديب). ومع ذلك ، تتطلب العدالة أن يقال إن الأباطرة من سلالة مقدونيا وكومنينوس وبالايولوجوس امتلكوا معرفة لاهوتية راسخة. أقام الأباطرة في هذه الفترات ، كما في السابق ، بطاركة وخلعوا بشكل تعسفي. وتدخلوا في الخلافات الكنسية ، وعقدوا مجالس لحلها ، وشاركوا في اجتماعاتهم ، وصادقوا على قرارات المجلس أو رفضوها ، وقاموا بنشرها بالقوة بين الناس. غالبًا ما شرعوا الإيمان وطالبوا بالطاعة العمياء لهم. لقد حددوا ترتيب الأساقفة ، والأساقفة المحكوم عليهم من قبل أعلى محكمة ، والأبرشيات الموحدة أو المنقسمة ، وما إلى ذلك. بشكل عام ، يعطي تاريخ الكنيسة البيزنطية أسبابًا عديدة للحديث عن ما يسمى ب. القيصرية ، أي ضع في اعتبارك الأباطرة ، فيما يتعلق بالكنيسة ، سواء الملوك أو رؤساء الكهنة. لكن هذا الفهم للأمر صحيح جزئيًا فقط. الكنيسة البيزنطية ، وفقًا لقوانينها وشرائعها ، حرة ومستقلة تمامًا في مجالها الروحي ، في مجال التعليم والإدارة والتأثير الديني والأخلاقي على القطيع. لم يتم إنكار حقوق الكنيسة في الاستقلال نظريًا سواء من قبل الأباطرة أو من خلال القوانين المدنية. لكن النظرية شيء والممارسة شيء آخر. وفي الكنيسة البيزنطية ، كما في أي مجتمع بشري ، كانت هناك إساءات وشذوذات تجلت في موقف الأباطرة تجاهها. على أي حال ، لم تكن عملية القيصرية في بيزنطة. أي قاعدة أو نظام قائم على بيانات قانونية. يمكن للمرء أن يشير إلى العديد من الأمثلة حول كيفية تبرع الأباطرة بمواردهم المادية وموارد الدولة للكنيسة ، ورعاية رفاهها الخارجي ومجدها الداخلي ، والكنائس والأديرة المبنية. من ناحية أخرى ، كان للكنيسة تأثير كبير على الدولة. لقد حافظت بغيرة على حقوقها وحاربت منتهكيها ، ووقفت بثبات من أجل الحق والعدالة في المجتمع ، واستنكرت الحكام عندما انتهكوا وصايا الكنيسة ، وشجعتهم وعززتهم عندما وقفوا على الطريق الصحيح ، وأشارت إلى الحدود الحقيقية للإنسانية المسيحية ، قاد تثقيف الشعب ، وتنوره ، وساعد الدولة في الأعمال الخيرية ، ورعاية القضاء على احتياجات الدولة ، وساهم في سلامة وقوة جهاز الدولة ، وكان بشكل عام في خدمة الدولة. باختصار ، سمة مميزة للعلاقات بين الكنيسة والدولة في بيزنطة. بمثابة أقرب اتحاد بين الكنيسة والدولة. تم تطوير مؤسسات الكنيسة وإدارتها بالتوازي ووفقًا لتطور المؤسسات السياسية وإدارة الدولة ، قامت سلطة الدولة بدور نشط في شؤون الكنيسة وشؤونها ، وقام رجال الدين بدورهم بدور كبير في الشؤون المدنية ، إلخ.

كان رئيس الكنيسة البيزنطية هو البطريرك ، الذي كان يعتبر صورة حية وحيوية للمسيح ، وممثل الحق في القول والفعل. كان له الحق في التدريس ، وشرح شرائع وإبداعات الآباء القديمة ، لتمثيل العقائد أمام الإمبراطور ؛ على الرغم من أنه كان رئيسًا بين الأبناء فيما يتعلق بالبطاركة الآخرين ، إلا أن القانون والممارسة أعطاه ميزة القوة ، والتي تم التعبير عنها في حقيقة أن القضايا المحيرة والمشاجرات في البطريركية الأخرى تم نقلها إلى بلاطه. في عهد البطريرك كان هناك مجمع دائم ( σύνοδος ενδημούσα ) ، يتألف من أعضاء فعليين (أساقفة) ، منتخبين ومعينين من قبل البطريرك ، وأعضاء حاضرين (المسؤولين البطريركيين) ؛ كما شارك ممثلو الحكومة في اجتماعاتها. كان السينودس أعلى سلطة إدارية وقضائية. في عهد البطريرك ، كانت هناك أوامر تسمى الأسرار والمسؤولة عن مختلف فروع إدارة الكنيسة. كان على رأسهم كبار الشخصيات البطريركية ، الذين كانوا أيضًا أعضاء في السينودس ، وهم: الاقتصادي الكبير ، الذي كان مسؤولاً عن الشؤون المالية للبطريركية ، الساكيلاريوس العظيم ، الذي أشرف على الأديرة ، و skevophylax العظيم ، الذي كان المسؤول عن المجوهرات البطريركية ، hartophylax العظيم ، الذي أدار المحفوظات ، sakellion العظيم ، الذي كان يراقب وراء أديرة النساء ، والحامي العظيم ، الذي قاد بلاط الكنيسة. خدم عدد كبير من المسؤولين في الأسرار الأبوية. عند اختيار البطريرك ، كانت المزايا التي تشير إليها الشرائع تعني: الانتخاب الحر من قبل رجال الدين والشعب ، والمنصب المستقل ، وحرمة الشخص ، وعدم جواز عزله إلا بأمر من المحكمة. كان للبطريرك مداخيل كبيرة حصل عليها من أبرشية القسطنطينية بصفته رئيس أساقفتها ، وأيضًا كهدية من الأباطرة والناس ، وفقًا لإرادة الإكليروس والعلمانيين ، من الأراضي والأراضي والمباني ومن أديرة الأبرشية والأبرشية. . كان المطارنة ورؤساء الأساقفة تابعين للبطريرك والسينودس ، الذين انتخبهم من بين ثلاثة مرشحين ، وكان الأساقفة ينتخبون من قبل المطارنة. في الأبرشيات الإقليمية ، في ظل المطارنة ، ورؤساء الأساقفة ، والأساقفة ، كانت هناك هيئات حاكمة مماثلة لتلك الخاصة بالبطاركة ، ولكن على نطاق أصغر. جاء دخل الأساقفة من الأديرة والعقارات ، من أجل التكريس والزواج من الناس (ما يسمى برفع الضرائب الكنسية). الدرجة الهرمية الثانية - المشيخية ، تم تقسيمها إلى رؤساء الكهنة والثاني الكهنة والكهنة ، والثالثة - الشمامسة - إلى رؤساء الشمامسة والديوتركون والشمامسة والشمامسة. لقد انتخبوا أساقفة ، وكان رأي أبناء الرعية هو كذلك. وتألفت مداخيلهم من مدفوعات تصحيح الحاجات ، في مجموعات من أبناء الرعية العينيّين (روجا) وفي منتجات أرض الكنيسة.

تأثير كبير على الكنيسة والحياة العامة في بيزنطة. كان الرهبان. كانت الأديرة البيزنطية عديدة وغنية. كانت الإمبراطورية بأكملها مغطاة بالأديرة ، بحيث بدا وكأنها دير مستمر ، وبدا أنها مملكة رهبانية. تم تقسيم الأديرة ، وفقًا لاعتمادها على سلطة أو أخرى ، إلى ملكية ، أو سلطة رسمية ، أو أبوية ، أو أبرشية ، أو مملوكة لأفراد عاديين ، أو خيرية أو تُمنح كهدية ومستقلة. وفقًا للسكان ، كانوا ذكورًا وإناثًا ومختلطًا أو مزدوجًا ، ووفقًا لطريقة الحياة تم تقسيمهم إلى كينوفيا وإيقاعات ذاتية. عاش الرهبان أيضًا في الصحاري والأماكن المنعزلة ، مثل المراسي ، في زنازين منفصلة ، في سكيتس أو أمجاد. في حياتهم كانوا يسترشدون بقوانين القديسين. باخوميوس وباسيليوس الكبير ، على أساسهما كانت قوانين القديسين. ساففا المقدس ، أثناسيوس الأثوس ، ثيودور ستوديت ، البطريرك أليكسي وأركان الرهبنة الأخرى ، بالإضافة إلى العديد من ما يسمى. قوانين ktitor التي كتبها الأفراد لأديرةهم. تنوعت أساليب الزهد عند الرهبان البيزنطيين. وكان من بينهم عراة ، لا يهتمون بشعرهم ، ينامون على الأرض ، حفاة القدمين ، متسخين ، لا يغسلون ، لا يغسلون أقدامهم ، صامتون ، صامتون أو هدوئيون ، رجال الكهوف الذين يرتدون السلاسل الحديدية ، ويمضون حياتهم على الأشجار ، أو السقالات أو. أعمدة - أعمدة دفنت نفسها في الأرض ، ونساك ، ومن يسأل ، وهاالة ، وحمقى مقدسون ، وغيرهم. تلقى الهيكل الداخلي للأديرة تنظيمًا مثاليًا للغاية. وكان على رأس الدير رئيس ينتخبهم الإخوة. أدار الدير بمساعدة طاقم كامل من المسؤولين ، كخبير اقتصادي ومساعده ، أحد الملوك ، الذين أشرفوا على العقارات ، أو دوكيار أو أمين صندوق القبو ، أو أبوكريسياريوم (وسيط بين الدير وأعلى روحي و السلطة العلمانية) ، ورجل الكنيسة ، و skevophylax ، و proto-canonarch ، و epistimonarch ، و epithyrite ، وما إلى ذلك. كان الرهبان عالياً في الاحترام الديني والأخلاقي والتربوي وكان لهم قيمة كبيرة جدًا ومفيدة للغاية للكنيسة والمجتمع. لقد خدموا كمثال على الحياة الفاضلة العالية ، وكانوا مرشدين للناس بالمعنى الديني والأخلاقي ومستنكرين لرذائلها وأوهامها ، ودافعوا بحماسة عن التقيد الدقيق لعقائد الكنيسة وشرائعها من قبل الجميع ، وشاركوا في العمل التبشيري بين الوثنيون ، كانوا ممثلين عن التعلم والمعرفة ، ونشروا في المجتمع بأعمالهم الأدبية ، من خلال المدارس والمكتبات الشعبية التي تم جمعها في الأديرة التي كانت بمثابة مراكز تعليمية ، وساعدوا المجتمع مع المؤسسات الخيرية في الأديرة ، وخدمتها في رتبة المعترفين و الأشخاص الأعلى رتبة في التسلسل الهرمي ، إلخ. بشكل عام ، خرجت جميع أعمال وأعمال المجتمع والكنيسة تقريبًا من الأديرة البيزنطية. كان مركز الرهبنة القديس. جبل آثوس (انظر بشكل خاص) ؛ كان هناك الكثير من الأديرة في القسطنطينية ، حيث يشتهر بشكل خاص دير ستوديوم ، و Peribleptus ، ودير Akimites ؛ في البيلوبونيز ، يُعرف دير الكهف العظيم ، في أتيكا - دافنيا ، في بيوتيا - سانت. لوقا ، في ثيساليا - ميتيورا (انظر عنهم على وجه الخصوص) ، في بطمس - القديس. يوحنا اللاهوتي ، إلخ. وقد وصل التعليم العام إلى تطور كبير في القرنين التاسع والخامس عشر.

فيما يتعلق بأخلاق الناس ، حتى في العصر قيد النظر ، كان هناك العديد من الأمثلة على الفضيلة الكاملة. من رجال الدين والرهبان والعلمانيين ، اشتهر الكثير بحياتهم المقدسة ، وازدهرت المؤسسات الخيرية في العديد من المدن ، باسم حب الجار. إن التقوى الحقيقية ، المتجذرة في القلوب ، أعطت ثماراً وفيرة في شكل مآثر نسكية مختلفة وعمل صالح. العديد من المعابد والأديرة المبنية حديثًا مع مؤسساتها الإضافية - المدارس والمكتبات والمستشفيات ودور الأيتام ودور الأيتام وما إلى ذلك تشهد على الحالة المزاجية الحيوية للمجتمع. ولكن كانت هناك أيضًا أوجه قصور في العادات الشعبية ، مثل مراعاة الشعائر الدينية ، والنفاق في مسائل العقيدة والأخلاق ، والقسوة على الأعداء السابقين والسابقين ، والتعصب تجاه غير المؤمنين ، والخرافات والتحيز ، إلخ. ومع ذلك ، سيكون من الظلم التاريخي أن نقول إنه في حياة البيزنطيين سادت الجوانب المظلمة على الجوانب المشرقة: الحقيقة في المنتصف.

أخيرًا ، في الفترة الثالثة وبداية الرابعة ، وصل الفن الكنسي البيزنطي (العمارة ، والرسم ، والفسيفساء ، والتذهيب ، والنحت ، والمنمنمات ، والموسيقى والغناء) إلى ذروته ، ثم بدأ في الانحدار بسبب كوارث الكنيسة والدولة. كما ازدهرت العبادة البيزنطية ، وغُنيت بالطقوس الجديدة والإضافات الجديدة إلى الطقوس القديمة ، وتضاعف عدد الأعياد ، وتم تحديد الصيام بشكل أكبر في تكوينها ومدتها ، واتخذت الوعظ الكنسي أشكالًا جديدة.

المؤلفات. 1) AP Lebedev ، مجموعة الأعمال التاريخية للكنيسة ، المجلدات 1-9 ، موسكو. 1896-1902. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-3 αι. 1898. 3) نكل ، تاريخ الكنيسة الشرقية المقدسة. لندن. 1847-1850. 4) Hasemann، Gechichte Kirche (Ersch und Gruber، Encyklopaedie، Teil 84). 1866. 5) Hergenröther، Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte، V. 1-3. فرايبورغ. 1884-1886. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις . 1884-1886. 7) هيفيل. Concilengeschichte ، فرايبورغ. 1889. 8) كارل مولر ، Kirchengeschichte. فرايبورغ. 1892. 9) Neander، Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) موهلر ، Kirchengeschichte. 1867. 11) الزوج ، Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855. 12) ريتر ، Handbuch Kirchengeschichte. 13) كراوس ، Kirchengeschichte. روم. 1-3. 1873. 14) دولينجر ، Kirchengeschichte. 1843. 15) كورت ، Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer، Geschichte der christlichen Kirche. 1846. 17) Hasc و Lehrbuch der Kirchengeschichte و Kirchengeschichte auf Grundlage acad. فورليسونجن. V. 1-4. 1885. 18) Ternovsky F. and S. ، الكنيسة اليونانية الشرقية في فترة المجالس المسكونية. كييف. 1883. 19) المطران أرسيني ، تأريخ الأحداث الكنسية والمدنية ، شرح الأحداث الكنسية. الطبعة 3. سان بطرسبرج. 1899. 20) روبرتسون ، تاريخ الكنيسة المسيحية ، المجلدان 1 و 2. ترجمه أ. ب. لوبوخين. SPb. 1890-1891.

يمكن العثور على معلومات مفصلة حول أدب تاريخ الكنيسة في كرومباخر وفي البيزنطية Vremennik (انظر أعلاه).

الأدب البيزنطي

بلغ الأدب البيزنطي تطوراً عالياً وتميز بتنوع أنواع وأنواع الأعمال الأدبية وثراء المحتوى وأصالة المعالجة العلمية والأدبية للحبكات. يمكن تقسيم تاريخها إلى ثلاث فترات. تغطي الفترة الأولى الفترة الممتدة من عهد قسطنطين الكبير حتى وفاة هرقل (323-640) وتتميز بارتفاع كبير في الإبداع العلمي والأدبي ، وازدهار ملحوظ للإنتاجية الأدبية. مجرة كاملة من كتاب الكنيسة العظماء ، القديس. رفع الآباء والمعلمون الأدب إلى مستوى بعيد المنال وخلق له حقبة ذهبية في القرن الرابع. في كل مكان في الإمبراطورية كانت توجد مدارس دينية وخطابة ، حيث تم دراسة اللغة اليونانية وآدابها ، وكان لدى العديد من المتحدثين والمعلمين مدارسهم الخاصة ، حيث يتم تعليم الجميع ؛ كانت الكنائس والأديرة بدورها بؤرًا للتربية الدينية والأخلاقية بمساعدة المدارس والمكتبات التي تم ترتيبها معهم. تنتمي الأعمال الأدبية لهذه الفترة إلى أجناس وأنواع مختلفة ، وتميزت بثراء وتنوع الموضوعات ، وعمق البحث ، والكشف عن الموضوع بحرية ، ولكن بما يتفق بدقة مع العقيدة الأساسية للمسيحية ، والإنتاجية الإبداعية والرائعة ، شبه الكلاسيكية ، لغة. كان اللاهوت أكثر تطورًا في هذه الفترة ، بكل تشعباته الخاصة ، ثم ظهرت العديد من الأعمال الأصلية في مجال التأريخ ، والمدني والكنسي ، والسفسطة ، والبلاغة ، وعلم الكتابة ، وشعر الكنيسة ، وعلم اللغة ، إلخ. بشكل عام ، تشهد جميع أدبيات الفترة الأولى على التطور العالي للقوى الإبداعية للبيزنطية. تغطي الفترة الثانية في تاريخ الأدب البيزنطي الفترة ما بين 640 و 843 وتتميز بانحسارها الكامل ، وعدم جدواها وإبداعها غير المنتج. في حين أن الفترة الأولى كانت فترة ازدهار الأدب الشبابي ، ففي الثانية كان هناك نوع من الشيخوخة ، والتدهور المبكر ، وضعف مفاجئ للحياة والقوة. أسباب ذلك كانت الكوارث الخارجية والداخلية والسياسية والوطنية والاضطرابات في الإمبراطورية ، وإغلاق المدارس الفلسفية واللاهوتية ، وتحطيم الأيقونات ، التي كانت معادية للتعليم والمدارس ، وخاصة استبداد الأباطرة البيزنطيين ، الذين تدخلوا أيضًا في حركة العلم التي أرادوا توجيهها بطريقتهم الخاصة. في ضوء ذلك ، طارت الروح والحياة بعيدًا عن التنوير ، واختفت الإنتاجية العلمية والأدبية الإبداعية ، ودارت الكتابة في حدود رسمية معينة. فقط عدد قليل من الكتاب الأكثر موهبة يمكن أن يكونوا فوق الحدود الزمنية التقليدية. من منتصف القرن التاسع إلى نصف القرن الخامس عشر ، استمرت الفترة الثالثة في تاريخ الأدب البيزنطي. يتميز بارتفاع تدريجي في الأدب ، والذي وصل إلى أعلى مستوى له في القرن الثاني عشر ، تحت حكم الكومنيني ، والذي تكرر جزئيًا في القرن الرابع عشر تحت حكم باليولوجوي. يكمن سبب إحياء الأدب ، أولاً وقبل كل شيء ، في حب المعرفة المتأصل في البيزنطيين ، في بيئتهم الثقافية ، التي تم إنشاؤها على أساس التقاليد الكلاسيكية وتحت تأثير النجاحات الرائعة للتنوير السابق ؛ لذلك ، بمجرد أن أصبحت الظروف الخارجية مواتية ، استيقظ ارتباطهم الطبيعي بالعلم مرة أخرى بقوة لا تقاوم ، وعادت المرفقات الرسمية السابقة مرة أخرى وسمعت أصوات تدعو إلى توفير الضوء. هناك سبب آخر يتمثل في التنافس والتنافس الذي نشأ بين البيزنطيين تحت تأثير النجاحات الثقافية الهائلة للعرب المعاصرين. أخيرًا ، تكتسب الأعمال الخيرية ، التي ميزت الأباطرة البيزنطيين من منتصف القرن التاسع ، أهمية كبيرة. من المعروف أن إحياء الأدب والعلم بدأ بمساعدة قيصر باردا (منذ 860) ، عاشق رائع للتعليم وراعي الفنون ، وبمشاركة فاعلة من البطريرك فوتيوس الشهير ، الذي كان ممثلاً هائلاً للبطريرك فوتيوس. وخلق التعلم البيزنطي اتجاها كاملا في الأدب. بعد ذلك ، كان للتنوير رعاة متحمسون للغاية في شخص أباطرة السلالة المقدونية ، الذين بنوا المدارس بكثرة ، وأنشأوا المكتبات ، وجمعوا العلماء في البلاط ، ودعوتهم إلى الدراسات العلمية ودعموهم وشجعوهم بكل طريقة ممكنة ، وأخيراً ، كانوا هم أنفسهم منخرطين بجد في العلوم. تميز الحب الأكبر للتنوير من قبل الأباطرة من سلالة الدوك وخاصة كومنينوس ، الذين اكتسبت بيزنطة في ظلهم مجد الدولة الأكثر استنارة. هدد عصر الهيمنة اللاتينية في القسطنطينية (1204-1261) المعرفة البيزنطية بالدمار الكامل. دمرت الحرائق الرهيبة بعد الاستيلاء على المدينة العديد من الكنوز الفنية والأدبية التي لا تقدر بثمن ، بينما نهب اللاتين آثارًا أخرى ونقلها إلى الغرب ، وانهارت المدارس والمكتبات بشكل كامل. لجأ العلم البيزنطي في ذلك الوقت إلى نيقية. عندما استقر Palaiologoi في القسطنطينية ، أصبحت المدينة مرة أخرى مركزًا للثقافة. في وقت لاحق ، كلما كانت الإمبراطورية تتجه نحو الموت بشكل أسرع ، كلما انغمس البيزنطيون في العلوم والفنون ، زاد عدد طبقة العلماء ، واشتد الحماس العلمي والأدبي والتعلق بالتنوير الوطني. وهكذا ، عندما ظهرت الحاجة إلى زرع البيزنطية في تربة أوروبا الغربية ، أعطت على الفور ثمارًا وفيرة ، مثل نبات قوي ومزهر. ولكن مع كل النجاح الخارجي ، فإن أدب البيزنطيين في الفترة الأخيرة يختلف اختلافًا كبيرًا في طبيعته عن أدب الفترة الأولى. يفتقر إلى الأصالة والإنتاجية الإبداعية والأفكار الجديدة والاتجاهات الجديدة والأنظمة الأصلية. يقتصر الأمر بشكل أساسي على معالجة المواد القديمة والتجميعات ، وتقديم الاستنتاجات السابقة للعلم في أشكال أخرى ، والرغبة في جمع المقتنيات السابقة والحفاظ عليها بنزاهة ممكنة ، إلخ. جلب الكتاب الأكثر موهبة فقط بيانات جديدة إلى خزينة الأدب والعلوم البيزنطية ، وأعلنوا أنفسهم في التاريخ بأعمال جديدة ومبتكرة.

ينقسم الأدب البيزنطي إلى نثر وشعر. كلاهما في الغالب لاهوت. اللاهوت هو الموضوع الرئيسي للنشاط الأدبي في بيزنطة ، حيث كانت كل الحياة في الغالب كنسية دينية. تمت دراستها وتطويرها في مختلف التخصصات الخاصة. كان النشاط الأدبي لعلماء اللاهوت البيزنطيين ، أولاً وقبل كل شيء ، عرض وإثبات والدفاع عن عقائد الكنيسة والأرثوذكسية ، فضلاً عن الجدل مع بدعة معادية للكنيسة. هكذا نشأت الفروع اللاهوتية - العقائد والجدل. تطور الأدب العقائدي بشكل رئيسي في الفترة من القرن الرابع إلى القرن التاسع ، عندما كانت هناك خلافات عقائدية في الكنيسة. في عصر الخلافات الآريوسية ، كانت الشخصيات الأدبية الرئيسية هي الآباء القديسون أثناسيوس للإسكندرية ، وباسيليوس الكبير ، وغريغوريوس اللاهوتي وغريغوريوس النيصي ، ويوستاثيوس الأنطاكي ، ويعقوب النصيبى وغيرهم ، والذين حولهم الممثلون الحقيقيون للعقيدة المسيحية. تم تجميعها. في القرن السادس ، خلال النزاعات الوحدانية ، حارب ثيودوريت قورش وخاصة ليونتيوس البيزنطي مع الزنادقة ، وبعد ذلك - أناستاسيوس السيني. كان للمذهب الأحادي أقوى المعارضين في شخص صفرونيوس القدس ومكسيموس المعترف ، وقد جلبت تحطيم الأيقونات هرمان القسطنطيني ويوحنا الدمشقي وثيودور ستوديت ونيسفوروس القسطنطينية (القرن التاسع) إلى المجال الأدبي. تسببت الموافقة على عقيدة تبجيل الأيقونات من قبل مجمع نيقية الثاني في مهمة جديدة في اللاهوت البيزنطي - الكشف الكامل عن التعليم العقائدي. تم تنفيذ هذه المهمة في النظام العقائدي للقديس سانت. يوحنا الدمشقي - Πηγή γνώσεως. موسوعتان دوغمايتان لكتاب لاحقون - Euthymius Zigavin و Nikita Acominatus - تفصل فقط الجزء الثاني (الجدلي) من القيادة العقائدية لدمشق ، لكن ليس لديهما إرشادات فلسفية وكشف إيجابي عن العقائد. تم إنجاز المهمة الأخيرة لفترة وجيزة من قبل جون سيباريسيوس (القرن الرابع عشر). دوغماتية بطريرك القسطنطينية مانويل كاليكاس (القرن الرابع عشر) مبنية على أسس أوسع ، حيث تدور حول الله والثالوث والتجسد وعلم الأمور الأخيرة والأسرار المقدسة. قدم البطريرك فوتيوس تعليمًا شاملاً عن الثالوث ورحلة الروح القدس. كان الجدل الذي نشأ معه مع اللاتين يتعلق بالاختلافات في تعاليم الكنائس واحتفظ بموضوعاتها الرئيسية حتى سقوط بيزنطة. دافع آخر لتجميع الأعمال الجدلية ذات المحتوى العقائدي أعطته هرطقات البوليسيان ، والأيوخيت ، والبوجوميلس ، والهسيتشست. الدفاع عن الوثنيين واليهود ، الذي بلغ ذروته في القرن الثاني ، كان له ممثلون في القرن الخامس - في شخص كيرلس الإسكندري ، الذي كتب مقالًا ضد جوليان المرتد ، وفي شخص ثيئودوريت قورش ، الذي جمعت اعتذارا ضد اليونانيين. ولكن بعد ذلك توقف الجدل مع الوثنية. فقط من كتابات نيكولاس ميثون يمكن للمرء أن يتعلم عن إحياء الأفكار الأفلاطونية في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. على العكس من ذلك ، لوحظ الصراع مع اليهودية في كل قرن. وصلت إلى أعظم قوتها في القرن السابع (ليونتيوس من نابولي وأناستاسيوس من سيناء) وفي القرن السابع عشر (تيوفانيس نيقية ، جون كانتاكوزين ، ماثيو بلاستار) ، وبلغت ذروتها اعتذار البطريرك غيناديوس القسطنطيني (القرن الخامس عشر) الأرمينية ، التي سعوا لإقناعها بقبول عقيدة طبيعتين في المسيح (فوتيوس ، نيكيتاس البيزنطي ، فيوريان ، إيفيمي زيغافين ونيكيتا شوناتس). أخيرًا ، جادل اللاهوتيون البيزنطيون أيضًا مع الإسلام ، وفضحوا أكاذيبه في التعليم والحياة. علاوة على ذلك ، تم تطوير علم التأويل في بيزنطة ، حتى مع نقد نص الكتاب المقدس. تم تقديم التفسيرات إما في مجموعات تأويلية ، أو في مقالات منفصلة ، وأحيانًا في أسئلة وأجوبة. في التفسير ، التزم البيزنطيون في الغالب بآباء الكنيسة القدامى ، لكن البعض الآخر كان أيضًا أصليًا في وجهات نظرهم. اعتمدت الطريقة التأويلية على المدارس اللاهوتية القديمة - الإسكندرية وأنطاكية. عاش أكبر عدد من المترجمين الفوريين في القرنين السادس والسابع ، وهم بروكوبيوس غزة ، وأولمبيادور ، وكوزماس إنديكوبلاستوس ، ومكسيموس المعترف. المفسرين المشهورين هم أيضًا يوحنا الدمشقي ، فوتيوس ، أريثا القيصري ، إيكومينيوس. في عهد الكومنينوس ، ازدهر ثيوفيلاكت ، رئيس أساقفة بلغاريا وإيفيمي زاغافين. كان هناك ممثلون عن هذا التخصص تحت حكم علماء باليولوجيين (نيكيفور كاليستوس ، نيكيفور غريغوري ، ثيودور ميليتينيوت). كتب البيزنطيون أيضًا كتابًا مكتوبًا عن أعمال آباء الكنيسة ومعلميها ، والذي تم بفضله الحفاظ على العديد من الأعمال المسيحية القديمة. حقق الزاهد والصوفي ، اللذان كانا من المواضيع المفضلة للمساعي الأدبية للرهبان البيزنطيين ، تطوراً كبيراً في بيزنطة. استند هذا النوع من الأعمال الأدبية ، بالإضافة إلى الكتاب المقدس ، إلى أعمال القديس. الآباء والتعاريف المجمعية. كان الشكل المفضل لأعمال الزهد هو "الفصول" ، أي أقسام حكمة صغيرة ، تقع في المئات وتسمى الفصول "العملية" أو "المعرفية" (γνωστικά) أو الفصول "اللاهوتية" ؛ في بعض الأحيان تم الجمع بين جميع الأنواع الثلاثة في تكوين. لنفس الغرض ، تم استخدام الأسئلة والأجوبة ، وكذلك المواثيق الرهبانية ، والتي ، بالإضافة إلى الوصفات الليتورجية والتأديبية ، غالبًا ما تحتوي على تعليمات للرهبان ذات محتوى أخلاقي ونسكي. في حين أن الزهد حدد في الغالب الواجبات الخارجية المتنوعة للحياة المسيحية بشكل عام والحياة الرهبانية بشكل خاص ، فقد أشار إلى مُثُل الرهبنة وطرق تنفيذها ، وتقسيم الأعمال البشرية إلى فاضلة وشريرة ، قام التصوف بالتحقيق في الحياة الدينية للمسيحي في أعماقها. المظاهر ، ودرس الحركات الداخلية للروح البشرية ، وكشفت المعنوية طبيعة الروح في حد ذاتها وعلاقتها بالله. أكبر عدد من الأعمال في مجال اللاهوت الأخلاقي تتعلق بالزهد. أساس آراء الكتاب الزاهد البيزنطي هو تعاليم باسيليوس الكبير ، وكذلك أفكار الزاهدون في القرنين الرابع والخامس. وهكذا ، يدعو ثيودور ستوديت قادته بالزهد السابقين - مرقس وإشعياء ، وآخرون يتبعون النيل ، مقاريوس ، ديادوخوس ، إيزيدور بيلوسيوت. يعتمد الكتاب الصوفيون على كتابات ديونيسيوس بسيودواروباجيت. كان أبرزهم مكسيموس المعترف ، الذي أنشأ النظام الصوفي الأصلي ويعتبر المؤسس الرئيسي للتصوف البيزنطي. من بين الكتاب الزاهد والصوفي الآخرين جون السلم ، سيمون العمودي الجديد ، ثالاسوس ، سيمون اللاهوتي الجديد ، نيكيتاس ستيفاتوس ، غريغوري من سيناء ، نيكولاس كاباسيلاس. علاوة على ذلك ، لا يبدو أن أي فرع من فروع المعرفة اللاهوتية البيزنطية لديه مثل هذه المجموعة العديدة من المعالم الأثرية مثل البلاغة الكنسية. في بيزنطة ، كان الوعظ صفة لا غنى عنها للعبادة. تم إلقاء الخطب ليس فقط من قبل رجال الدين ، ولكن أيضًا من قبل العلمانيين ، وحتى الأباطرة (ليو الفيلسوف). لم يكتمل أي احتفال ديني كنسي بدون كلمة واحدة. كانت الأنواع الرئيسية لبلاغة الكنيسة هي كلمات أعياد الرب ووالدة الإله ، ومعظمها ذات محتوى عقائدي ، ومدائح تكريمية للشهداء والقديسين ، والمرثيات (كلمات القبر) والمحادثات ، أي تفسير قراءات إنجيل الأحد. كانت هناك أيضًا مجموعات من أحاديث الأحد ، أقدمها تخص بطريرك القسطنطينية يوحنا Xifilinus (1075). تتم كتابة الخطب البيزنطية وفق أنماط آباء الكنيسة ، وتتميز بالزخرفة والتجريد. لكن الكثير منها يحتوي على عناصر تاريخية في محتواها. ومن بين الدعاة المعروفين غريغوريوس بطريرك أنطاكية (القرن السادس) ، ومتواضع ، وبطريرك القدس (القرن السابع) ، وأندرو ، رئيس أساقفة كريت ، والبطريرك فوتيوس ، وثيوفانيس كيراميوس (القرن الثاني عشر قبل الميلاد). ) ، هيرمان الثاني ، بطريرك القسطنطينية ، غريغوريوس بالاماس ، مطران تسالونيكي وآخرين. مجموعة مهمة جدًا من الأعمال الأدبية البيزنطية هي حياة القديسين. بدأوا في الظهور منذ القرن الرابع ، عندما جذبت فضائل ومعرفة الرجال والنساء القديسين ، وخاصة الزاهدون والرهبان ، وحياتهم المتدينة وأنشطتهم الكنسية والاجتماعية المثمرة انتباه الجميع وتم الاعتراف بها كأمثلة تستحق اتباعها من المعاصرين والأحفاد. مع نمو الرهبنة ، تضاعف هذا النوع من الكتابة أيضًا. قام بالفعل تيموثي من الإسكندرية (القرن الرابع) بتجميع مجموعة من حياة الرهبان ، والتي ربما استخدمها بالاديوس أيضًا في كتابه Lavsaik (420). ذات أهمية تاريخية كبيرة هي حياة الرهبان الفلسطينيين التي جمعها سيريل سيثوبول (القرن السادس). كتب جون موخ أيضًا (القرن السادس) مجموعة من حياة الرهبان. لكن علم القديسة وصل إلى أعظم تطور له في القرن الثامن ، والذي تم التعبير عنه في تجميع أرواح الشهداء والمعترفين بتكريم الأيقونات. في القرن العاشر ، تم تقديم التطور العلمي للاعتذار من قبل سيميون ميتافراستوس ، الذي قام بتحرير جزئي ، وأعاد تكوين عدد كبير من حياة القديسين. تنافست أديرة القسطنطينية وآثوس وآسيا الصغرى وفلسطين وكالابريا في تمجيد مآثر "آبائهم" وتركت لهم العديد من آثار الحب والتقديس في شكل أعمال اعتذارية مختلفة (الحمد - Έγκώμιον ، الحياة والعمل - Βίος καί πραγματεία ). إن لحياة القديسين أهمية تاريخية بالغة الأهمية ، حيث تمت كتابتها في معظمها من قبل تلاميذ معاصرين وإخوة أصغر ، وتتعلق بالحياة الداخلية للأديرة ، والمقاطعات ، والناس ، والحياة الاقتصادية ، وما إلى ذلك ، أي. غالبًا ما يسلطون الضوء على هذا الجانب المعين في حياة بيزنطة ، والذي هو أقل شهرة من الآخرين على أساس المواد المجاورة. تمت كتابة بعض من حياة القديسين البيزنطيين وفقًا لأساليب علمية وخطابية ومخصصة للقراء المتعلمين ، والبعض الآخر مكتوب ببساطة ، ويتعلق بشكل أساسي بالمعجزات ويقصد به الناس ، وما زال البعض الآخر مقتطفات موجزة من حياة كاملة. ، المدرجة في القائمة الليتورجية وقراءتها في الخدمة (synaxari). بالإضافة إلى ما سبق ، فإن علماء القداسة التالية معروفون: صفرونيوس ، بطريرك القدس (القرن السابع) ، ليونتيوس ، أسقف نابولي في قبرص (القرن السابع) ، أبيفانيوس هاجيوبوليتوس (القرن الثامن) والعديد من الآخرين. أخيرًا ، يوجد في الأدب البيزنطي عدد كبير من المجموعات اللاهوتية (σειραί ، catenae) ذات المحتوى المختلف (المقتطفات العقائدية أو التأويلية أو الزاهد أو المسيحية) ، حيث تم حفظ العديد من آثار الأدب المسيحي الكلاسيكي والقديم للعلم. ظهرت هذه المجموعات بشكل رئيسي خلال تراجع التنوير البيزنطي.

بعد اللاهوت ، يحتل التاريخ المرتبة الأولى في وفرة وتنوع الأعمال في الأدب البيزنطي. لم يكن لدى أي شعب في العالم أدب تاريخي غني مثل الإغريق. على وجه الخصوص ، بين البيزنطيين ، تمتد سلسلة الأعمال التاريخية طوال فترة وجود الإمبراطورية. وهي مقسمة إلى تاريخ بالمعنى الصحيح والتوقيت. يعتمد الاختلاف على المادة وتعليم المؤلف ودائرة القراء الذين تستهدفهم الأعمال. يصف المؤرخون الأحداث الجارية أو الماضية مؤخرًا ، من حيث الأساليب واللغة التي يلتزمون بها بالنماذج القديمة (هيرودوت ، Thucyditis) أو البيزنطية ، إذا وجدوا أنها موثوقة بدرجة كافية ، فاستخدم لغة الطبقات المتعلمة وتحقيق الكمال الرائع في العرض الأدبي. في الوقت نفسه ، فإن لغة مؤرخي القرنين السادس والسابع قريبة في صفاتها من اللغة الكلاسيكية ، ولغة كتّاب القرن الثاني عشر وما بعده هي لغة بيزنطية على وجه التحديد ، وهي تختلف اختلافًا كبيرًا عن لغة الناس. والعامية. كان المؤرخون البيزنطيون على دراية بمهمتهم وواجباتهم. لم يقصروا أنفسهم على سرد جاف للأحداث ، بل تعمقوا في أسبابها ومعناها وغطوها بالتفاصيل اللازمة. لقد درسوا الأحداث بعناية وجمعوا معلومات عنها حيثما أمكن ، حتى من البرابرة (الفرس والأرمن) ، محاولين انتقاد المواد. لقد أحبوا وصف مخطط المناطق التي وقعت فيها الأحداث ، وقدموا رسائل جغرافية وإثنوغرافية. غالبًا ما توجد في كتاباتهم مقتطفات من الوثائق الرسمية. وجدت الأحداث الدبلوماسية والقضايا الكنسية تغطية مناسبة في كتاباتهم. المؤرخون مشبعون بالحب للوطن والشعب وهم أقوياء في اقتناعهم بالسلطة السياسية للإمبراطورية. حدث تطور التاريخ اعتمادًا على تطور البيزنطية. على رأس المؤرخين بروكوبيوس (القرن السادس) ، أحد معاصري جستنيان. Agathius ، Theophanes ، Menander ، Evagrius المجاور له ، وخاصة Theophylact Simokatta (القرن السابع) وغيرهم. سلسلة كاملة من الأعمال التاريخية الرائعة للإمبراطور قسطنطين بورفيروجنيتوس ، جوزيف جينيسيوس ، جون كوميناتيس وليو الشماس تنتمي إلى القرن العاشر. علاوة على ذلك ، في مجال التاريخ ، مايكل أتالياتوس (القرن الحادي عشر) ، Nicephorus Bryennius ، Anna Komnena ، John Kinnam (القرن الثاني عشر) ، Nikita Acominatus ، George Acropolitan (القرن الثالث عشر) ، George Pachymer ، Nicephorus Kallistos Xanthopoulos ، Nikephoros Grigora (القرن الرابع عشر) ) عمل في مجال التاريخ. ج) ، جون كانتاكوزين ، لاونيك تشالكونديل (الخامس عشر ج) ، دوكا ، جورج فرانجيس وآخرين. أما بالنسبة إلى الكرونوغرافات ، فإن موضوع عملهم هو تاريخ العالم ، الذي انطلقوا من خلق العالم إلى أيامهم الخاصة ، وبشكل أساسي حتى عام اعتلاء عرش الإمبراطور الحديث. مهمتهم هي نقل أكبر عدد ممكن من الحقائق التاريخية بتفاصيل صغيرة وملاحظة أكبر عدد من الشخصيات التاريخية ، مما يشير إلى صفاتهم الجسدية والروحية ، ويكملون القصة بروايات أسطورية ومعجزة. كما أن الكرونوغراف مليء بأخبار الحصاد والمجاعة والبحر والمذنبات والزلازل والمباني والأحداث في ميدان سباق الخيل. وجهة نظرهم الرئيسية هي كنسية ، فهم يؤكدون روايتهم بالإشارة إلى الكتاب المقدس ، ويقودون التسلسل الزمني من خلق العالم ، كما أنهم يسعون وراء أهداف اعتذارية. ليس لديهم موقف نقدي تجاه المواد. يكتبون بلغة بسيطة وشائعة ، وينظرون إلى الأحداث من وجهة نظر الناس ، ويخصصون أعمالهم للقراء البسطاء ضعيفي التعليم ، ويقدمون لهم ، كما هو الحال ، دليلًا لتاريخ العالم. جاء مؤلفو هذا النوع من الأعمال بشكل أساسي من الأديرة. على الرغم من أن أعمالهم في الغالب ذات طبيعة تجميعية ، وقد يكون من الصعب للغاية تحديد مصادرهم ودرجة الاقتراض ، إلا أنها مع ذلك ذات أهمية كبيرة ، لأنها تكمل المؤرخين البيزنطيين الآخرين المشهورين وتحل محل الأعمال التي لم يتم حفظها. في الأصل. تشمل الكرونوغرافات البيزنطية جون ملالا (القرن السادس) ، جون الأنطاكي (السابع ج) ، مؤلف غير معروف لكتاب الوقائع الفصحي (السابع ج) ، جورج أمارتول ، ثيوفان المعترف (القرن التاسع) ، أتباع ثيوفانيس (ثيوفانيس استمرارية) ، 10 ج) ، البطريرك نيسفور (القرن التاسع) ، سيميون ماستر ولوغوثي (القرن العاشر) ، ليو غراماتيك ، جون سكيليتسا (القرن الحادي عشر) ، جورجي كيدرين ، جون زونارا (القرن الثاني عشر) ، كونستانتين ماناسي ، ميخائيل جليكا ، إفرايم ( القرن الثالث عشر) وغيرها.

في بيزنطة ، لم تتلاشى الفلسفة أبدًا. لكنها تطورت هنا بشكل أساسي فيما يتعلق باللاهوت ، والتي ساعدت في مناهجها في تطوير العقائد والأخلاق. رحلة حرة للفكر الفلسفي إلى بيزنطة. اندلعت مع إغلاق المدرسة الفلسفية في أثينا (529). لوحظ تيار جديد من الحركة الفلسفية فقط في عصر القديس بطرس. يوحنا الدمشقي (القرن الثامن) ، الذي كان أول من دمج الفلسفة بشكل لا ينفصم مع اللاهوت في نظامه العقائدي. في القرن الحادي عشر ، تحت تأثير دراسة أرسطو وأفلاطون في بيزنطة. تم إحياء النشاط الفلسفي مرة أخرى ، والذي لم يتوقف حتى سقوط الإمبراطورية وانعكس بعد ذلك في الحركة الإنسانية للغرب. من الفلاسفة البيزنطيين ، مايكل سيلوس (القرن الحادي عشر) ، جون إيتال ، نيسفوروس فليميدس (القرن الثالث عشر) ، جورج باشمر ، ثيودور ميتوشيت ، نيسفوروس غريغوري ، جينادي ، بليثون (القرن الخامس عشر) وغيرهم معروفون.

علاوة على ذلك ، طور البيزنطيون أيضًا الجغرافيا ، العلمية (Cosmas Indikopleustus من القرن السادس) والعملية ، في شكل كتيبات وكتالوجات وخرائط لاحتياجات الكنيسة والدولة والتجارية ، وعلم اللغة في فروعها المختلفة (القواعد والمقاييس ، دراسة المؤلفين القدامى وغيرهم) والقانون والطب والرياضيات وعلم الفلك وعلم الحيوان وعلم النبات وعلم الآثار والكيمياء والفنون العسكرية. الأعمال الأدبية للبيزنطيين المتعلقة بهذه العلوم عديدة ومتنوعة وليس لها أهمية تاريخية فقط. الأعمال الخطابية العلمانية (الخطب ، الكلمات المدح ، المرثيات ، الحوارات) ذات أهمية كبيرة ، حيث يتم التعامل مع الأسئلة ذات الطبيعة اللاهوتية والفلسفية والسياسية والتاريخية والاجتماعية والاقتصادية (فوتيوس ونيكيتا ومايكل أكومنتس ، أوستاثيوس من تسالونيكي وجدا. آخرين كثر). أخيرًا ، تم الاحتفاظ بالكثير من الرسائل من البيزنطيين التي تصور الحياة الحميمة للمجتمع ، وتقدم أنشطة الأفراد الذين شاركوا في التاريخ بطريقة أو بأخرى ، وتقييم الأحداث الحكومية ، إلخ. تعتبر رسائل تيودور ستوديت ونيكولاس الصوفي (القرن العاشر) وفوتيوس وتيوفيلاكت البلغاري ومايكل سيلوس ونيكيتا ومايكل الأكومينات ومانويل باليولوجوس وآخرين مهمة بشكل خاص.

ينقسم الشعر البيزنطي إلى ديني وعلماني. وصل شعر الكنيسة إلى بيزنطة. الكمال الملحوظ ، سواء من حيث الشكل أو من حيث القوة والحيوية والأصالة في الإبداع. جامعي ترانيم الكنيسة البارزون هم الروماني الملحن (القرن السادس) ، البطريرك سرجيوس ، صفروني القدس (القرن السابع) ، أندرو كريت ، يوحنا الدمشقي وكوزماس مايوم. انتقل الشعر الكنسي للبيزنطيين ، في مجمله تقريبًا ، إلى تلك الشعوب التي تبنت المسيحية منها. كان الشعر العلماني أيضًا متنوعًا للغاية وتم التعبير عنه في تأليف القصائد التاريخية (جورج بيسيدا (القرن السابع) ، ثيودوسيوس (القرن العاشر) ، يوحنا الجيوميتر) ، والقصائد الغنائية ، والقصائد ، والهجاء ، والقصائد القصيرة ، والدراما والمآسي (تيودور برودروم ، مانويل فيليس ، جون تسيتسيس ، نيسفوروس جريجوري ، أكيندين وغيرهم الكثير). كان للبيزنطيين قصصهم ورواياتهم الخاصة ، والأغاني الشعبية ، والملحمة الحيوانية وغيرها من الأعمال الفنية الشعبية ، والتي تعتبر دراستها مثيرة للغاية للتواصل مع الأدب الأوروبي الغربي وخاصة الأدب السلافي ، حيث كان الأدب البيزنطي قويًا للغاية وعميقًا ومتعدد الاستخدامات. تأثير.

الأدب: Karl Krumbacher، Geschichte der bysantinischen Litteratur. زويت أوفلاج. ميونيخ. 1897.

* إيفان إيفانوفيتش سوكولوف ،
ماجستير في اللاهوت محاضر
SPb. مدرسة لاهوتية.

ملحوظات:

خلفاء ثيودوسيوس الثاني هم Marcian (460-467) ، ليو الأول التراقي (457-474) ، زينو (474-491) وأناستاسيوس (491-518)

ليو الرابع (775-780) ، قسطنطين السادس (780-797) ، إيرينا (797-802) ، الذين ينتمون إلى سلالة إيساوريان ، نيسفوروس الأول ، ستافراكي ، ابنه (811) ، مايكل الأول رانجاف (811-813) ، صهر نيسفور.

ممثلوها: مايكل الثاني ترافل (820-829) ، ثيوفيلوس (829-842) ومايكل الثالث في حالة سكر (842-867).

قسطنطين الثامن (1026-1028) ، شقيق باسيل الثاني ، رومان الثالث أرغير (1028-1034) ، صهر قسطنطين الثامن ، متزوج من ابنته زوي ، مايكل الرابع بافلاغون (1034-1041) ، زوج من نفس زوي ، التي تزوجها بعد تسميم رومان الرابع ، مايكل الخامس كالافات (1041-1042) ، أحد أقارب مايكل الرابع الذي أصيب بالعمى بعد خلعه من العرش ، قسطنطين التاسع مونوماخ (1042-1054) ، الذي تزوج الإمبراطورة المذكورة أعلاه زوي ، ثيودورا (1064-1066) ، الابنة الثانية لقسطنطين الثامن ، آخر ممثل للسلالة المقدونية ، مايكل السادس ستراتيوتيكوس (1056-1057) ، قسر راهبًا ، إسحاق الأول كومنينوس (1057-1059) ، مؤسس سلالة كومنينوس الجديدة ، التي قامت أيضًا بتربية راهب بعد التنازل عن العرش ، قسطنطين العاشر دوكاس (1059-1067) ، مؤسس سلالة دوكوف ، رومان السادس ديوجين (1067-1071) ، الذي تزوج أرملة قسطنطين العاشر ، الإمبراطورة يودوكيا ، وأصاب بالعمى. بعد خلعه من العرش ، قام مايكل السابع دوكاس (1071-1078) ، ابن قسطنطين العاشر ، بشد راهب بالقوة ، و Nikephoros III Votaniates (1078-1081) ، قام أيضًا بجذب الراهب رغماً عنه.

أليكسي الثاني كومنينوس (1180-1183) ، أندرونيكوس كومنينوس (1183-1185) وأباطرة السلالة الملائكية - إسحاق الثاني (1185-1195 و 1203-1204) ، أليكسي الثالث (1195-1203) ، أليكسي الرابع (1203-1204) ) و Alexius V Murzufl (1204).

أندرونيكوس الثاني (1282-1328) ، أندرونيكوس الثالث (1328-1341) ، جون الخامس (1341-1376 و 1379-1391) ، يوحنا السادس كانتاكوزينوس (1341-1355) ، أندرونيكوس الرابع (1376- 1379) ، مانويل الثاني (1391- 1426) ويوحنا الثامن (1425-1448).

عادة ، يعتبر 19 فبراير 842 وقت الاحتفال بالأرثوذكسية. لكن المصادر البيزنطية التي تم اكتشافها وفحصها حديثًا (Oratio historyica in 19-39 ، وخاصة فيتا ضد يوانيسي ، أكتا سانكتوروم ، نوفمبر الثاني ، بروكسيل ، 1894) تبين أن 1) الوقت من وفاة الإمبراطور ثيوفيلوس ، من 20 يناير 842 إلى 19 فبراير من نفس العام ، كان لا يكفي لتحقيق كل ما تعهدت به الحكومة لاستعادة تبجيل الأيقونات ، 2) البطريرك ميثوديوس ، الذي أقيم الاحتفال ، انتخب على العرش في 843 ، وكان مجلس استعادة الأرثوذكسية في السنة الثانية من عهد الإمبراطور ميخائيل الثالث الذي تولى العرش عام 842. انظر: Geizer، Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte، s. 969. (Krumhacher، Geschichte der byz.Litteratur، Zweite Auflage، 1897).

سيتم النظر في المصير الآخر للكنيسة الشرقية تحت العناوين: 1) كنيسة القسطنطينية و 2) الكنيسة اليونانية (أي المملكة اليونانية).

سيكون كل ممثل بارز إلى حد ما للأدب البيزنطي في "الموسوعة" خطابًا خاصًا.

مصدر النص: الموسوعة اللاهوتية الأرثوذكسية. المجلد 3 ، العمود. 347. طبعة بتروغراد. ملحق بالمجلة الروحية "واندرر"لعام 1902 الهجاء الحديث.