الاستمرارية وانهيار التقليد في الفكر الديني البيزنطي ليس هناك شك في أن أي جانب من جوانب الدراسات البيزنطية عمليًا لا ينفصل عن التراث الديني للحضارة البيزنطية ، وليس فقط بسبب نماذجها الفكرية والجمالية

6. الأسس الروحية والبناءة لنظام الغناء البيزنطي في نظام الغناء البيزنطي ، الذي تبلور أخيرًا في عهد القديس يوحنا الدمشقي ، وجد الغناء الليتورجي لأول مرة على الأرض تجسيدًا ملموسًا كصورة للملاك

7. تطوير نظام الغناء البيزنطي

كنائس ذات مذبح مركزي.- في الإمبراطورية البيزنطية ، يبدو أن مخطط المذبح المركزي شائع إلى حد ما في القرون الأولى للفن المسيحي.

ترك لنا يوسابيوس وصفا كنيسة قسطنطين في أنطاكية؛ كان مبنى مثمن الأضلاع. والد القديس. قام غريغوريوس النزينزي ببناء الكنيسة في مسقط رأسه أيضًا وفقًا لخطة المثمن.

ملحوظة: إن كتابات المطران يوسابيوس القيصري (المتوفي ٣٣٨) هي مصدر معلوماتنا حول مباني الإمبراطور قسطنطين.

تسمح لنا الأوصاف والمخططات الخاصة بالحجاج بالعزو إلى هذا النوع العام و كنيسة جثسيمانيوكذلك المعبد الذي بني في موقع دمر في القرن العاشر. كونستانتينوفسكايا كنيسة القديس. نعش. هناك ذكرى لسقف خشبي قديم يرتفع على شكل مخروط مقطوع فوق أسطوانة مستديرة ويترك الجزء المركزي من القاعة المستديرة مفتوحًا.

ملحوظة: لإعادة بناء القاعة المستديرة لكاتدرائية St. صنع أينالوف الكثير من التوابيت. انظر أعماله المبكرة "فسيفساء القرنين الرابع والخامس" ، سانت بطرسبرغ. 1885. أنظر أيضا: بروتاسوف ، مواد لإيقونة القيامة ، سيرجيف 1913 ؛ وولف ، المرجع. مرجع سابق

في المثال الموضح في أرز. 33، تم استبدال القاعة المستديرة بقاعة مربعة محاطة بمعرض من طابقين ؛ هذا هو مخطط إحدى الكنائس في Adrianople ، في إشارة ، بكل المؤشرات ، إلى القرون الأولى للهندسة المعمارية المسيحية وأعيد تشكيلها في حوالي القرن الثاني عشر. للكنيسة المقببة.

بازيليك مؤطرة بالخشب.- دعنا ننتقل إلى الكنائس الشرقية التي تنتمي إلى نوع البازيليكا. تحتوي معظم الكنائس التي أقامها قسطنطين في عاصمته الجديدة على مخطط ذي بلاطات مستطيلة ؛ يشير التدمير المبكر لهذه الكنائس إلى هشاشة بنائها ؛ على الموقع الذي يحتله الآن St. صوفيا ، كانت هناك كنيسة عادية لفترة طويلة. وفقًا لنوع البازيليكا ، تم أيضًا بناء Konstantinovskaya. كنيسة القديس. نعش, كنيسة في بيت لحم, بازيليك في بيرغامون؛ ثم ، في وقت لاحق ، كنيسة القديس. يوحنا في القسطنطينيةجستنيان كنيسة العذراء- الآن المسجد الأقصى في القدس, كنيسة القديس. ديميتريوس في ثيسالونيكيو اسكي جمعةهناك. أرز. 28 عرضًا بجانب اثنين من البازيليكات الغربية مخطط البازيليكا في بيت لحم(ج) ، على الأرجح - عصر قسطنطين ؛ السمة المميزة لها هي ثلاثة أبراج.

في Karyes (Athos) ، تم تنفيذ مخطط البازيليكا ليس بمساعدة سلسلة من الأروقة التي تفصل بين البلاطات ، ولكن من خلال ممر واحد ( أرز. 34).

ملحوظة: تشتهر كاتدرائية دير Protatsky في Kareia ، على جبل Athos ، بجدارياتها. انظر كونداكوف ، آثار الفن المسيحي على جبل آثوس.

الكنائس الأولى ذات الأقبية ؛ آثار وسيطة بين عمارة الإمبراطورية الرومانية والعمارة البيزنطية

دعنا ننتقل إلى المجموعات التي يظهر فيها القبو. فقط الشرق ، بفضل بقايا الازدهار التي يدين بها لبُعده عن غزوات البرابرة ، يمكن أن يبدأ في بناء هياكل دائمة. سنحاول تتبع تطور العمارة المقببة من أصلها إلى ذروة عهد جستنيان وإنشاء تحفة مثل شارع. صوفيا.

بالنسبة للكنائس المقببة ، كانت التقلبات المتعلقة بطبيعتها العامة أكثر تعقيدًا بسبب الحاجة إلى اختيار نظام الأقبية. جرت محاولات لتكييف القبو الروماني مع الخطة البيزنطية. في آسيا الصغرى ، تعتبر هيرابوليس مثالاً للكنيسة المسيحية في العصور الأولى ، والأقبية هنا أسطوانية من الحجارة المنحوتة ؛ في ساردس ( أرز. 35 ، أ) - بازيليكا ذات أقبية متقاطعة ، والتي يمكن اعتبارها واحدة من آخر حالات استخدام البناء الخرساني في الطبقات الأفقية.

كنيسة الثالوث في أفسس(ب) ، الذي بني بكل أبهة الآثار القديمة ، يبدو أنه كان به قبو مجرى مقطوع في المركز بواسطة قبة.

ملحوظة: يعطي Choisy مخطط كنيسة St. مريم في أفسس من عصر جستنيان (القرن السادس).

في كنيسة St. قام جورج في ساردس (ج) بتطبيق قبة كروية بشكل حاسم ؛ صحن الكنيسة مغطى بثلاث قباب نصف دائرية على أشرعة ، ضخمة ، مثل الأقبية الرومانية ، مبطنة بالآجر ومبطنة بحجر الأنقاض. تغطي القبة النصف كروية أيضًا المذبح.

نجد نفس البيانات العامة في كنيسة علاء شيرفي فيلادلفيا القديمة أرز. 36). تعود الحياة المعمارية للإمبراطورية الرومانية في هذه الهياكل الرومانية الحقيقية.

من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن آثار هذه العمارة ، التي تحتل موقعًا وسيطًا بين الفن الروماني والبيزنطي ، تقع في آسيا الصغرى - وهي دولة احتفظت بالروح اليونانية ، وبسبب موقعها الجغرافي ، تعرضت للتأثيرات الرومانية. من التأثيرات الغربية والآسيوية من إيران. برغموم ،

ساردس ، أفسس - هذه هي النقاط التي تتعارض فيها تأثيرات روما وإيران. لا يوجد ما يثير الدهشة في حقيقة أننا نجد هنا آثارًا لكلا التيارين المتقاطعة. لقد وصلنا إلى العصر الذي تحررت فيه العمارة البيزنطية أخيرًا من تأثير فن الإمبراطورية الرومانية.

عصر جستنيان والنوع النهائي من الكنائس المقببة البيزنطية

يمكن تقسيم المباني المقببة لمدرسة العمارة البيزنطية ، بالمعنى الصحيح للكلمة ، إلى ثلاث مجموعات ، اعتمادًا على ما إذا كانت القبة تغطي مخططًا دائريًا أو مثمنًا أو مربعًا.

كنيسة مقببة ذات قاعدة مستديرة.- هذه المجموعة ، مثل مجموعة البازيليكا المقببة ، تحتل مكانًا زمنيًا على الحدود بين الفن البيزنطي والروماني. من الواضح أن جميع المباني التي تنتمي إلى هذه المجموعة مرتبطة بالبانثيون الروماني: فهي تحتوي جميعها ، مثلها ، على أسطوانة مستديرة ، مضاءة بمنافذ كبيرة. هل يمكن ربطهم بالفن الشرقي؟ أم ، على العكس من ذلك ، هل يجب أن يُحرم البانثيون الروماني من التأثيرات الآسيوية؟ يبدو أن الفرضية الأخيرة ، التي ترى أسلاف البانثيون في تلك المناطق التي يوجد بها أحفادها المباشرون ، هي الأكثر احتمالًا.

ملحوظة: تُنسب المباني في سبالاتو المذكورة أدناه ، ولا سيما قبر دقلديانوس ، إلى التأثيرات الشرقية. انظر Strzygovski، Spalato، Studien aus Kunst und Geschichte، Freiburg i. ش. 1906. كنيسة القديس جورج في تسالونيكي هي في الأساس مبنى قديم من أصل شرقي ، تم تكييفه في القرن الرابع. للعبادة المسيحية. أقرب تشابه شرقي هو كنيسة دراندا في القوقاز ، القرن الحادي عشر ، ولا تزال قديمة أيضًا في أساسها ، كما أسستها أبحاث باشكيروف.

ترتفع قبة قبر دقلديانوس في سبالاتو فوق أسطوانة مستديرة ، كما في كنيسة القديس. جورج في ثيسالونيكي (أرز. 37 ، أ). في بيرغامون ، كلا القاعتين المستديرتين المتاخمتين للبازيليكا مغطاة بالقباب. تنتمي كلتا القاعتين المستديرة إلى نفس النوع ، الذي كان يجاور كنيسة St. وكذلك قبر القديس بطرس. هيلينا وسانت. كونستانس.

ملحوظة: بقيت ضمن التصنيف النمطي ، لم يلاحظ تشويسي الاختلافات وتطور الأسلوب في المباني المركزية ، والتي تستخدم تاج العمود بالداخل ، مثل ضريح كونستانس ، وما إلى ذلك ، وتمثل كتلة مكانية ، مثل البانثيون ، إلخ.

قبة ذات قاعدة مثمنة.- بعد القاعة المستديرة ، التي تعمل بدون أشرعة ، فإن القاعة متعددة الأضلاع هي الأسهل من حيث الأداء ، لأنها لا تتطلب سوى أشرعة صغيرة. تظهر القبة على قاعدة مثمنة ، على ما يبدو ، من تصميم جستنيان كنائس على جبل جرزيم (أرز. 37 ، الخامس) ؛ لقد نزلت القباب نفسها إلينا في مبنيين أقامهما جستنيان ، كما هو معروف بشكل موثوق: في كنيسة القديس. سرجيوس في القسطنطينيةو كنيسة القديس. فيتالي في رافينا.

الخامس كنيسة القديس. سرجيوس (أرز. 38 ، أ) يتم دعم الأسطوانة المثمنة للقبة من أربعة جوانب من خلال منافذ داعمة ، وعلى الأربعة الأخرى - بواسطة أقواس زنبركية. أتاح هيكل القبة المضلع ، كما يتضح من الشكل ، تثبيته دون مساعدة الأشرعة على الصف العلوي من بناء الأسطوانة. الغرفة المقببة محاطة برواق من طابقين منقوش على شكل مربع.

ملحوظة: دون تحليل الأسلوب ، تستدعي Choisy منافذ exedra.

الخامس كنيسة القديس. فيتالي (أرز. 38 ، الخامس) تتكون القبة من أنابيب يتم إدخالها في نهايات بعضها البعض. القبة ملساء ومتصلة بالأسطوانة المثمنة التي تدعمها بالانتقالات على شكل أشرعة. 8 منافذ متصلة بالأسطوانة ، تعمل كدعم لها. وتتكون البلاطات الجانبية من طابقين كما هو الحال في كنيسة القديس مرقس. سرجيوس ، ولكن منقوش في مثمن. كنيسة St. Vitalia هي واحدة من المباني البيزنطية النادرة التي يحمي قبوها سقف ؛ ويرجع هذا الانحراف عن القاعدة لسهولة البناء.

قبة ذات قاعدة مربعة.- لقد توصلنا إلى حل يبدأ بالانتصار من القرن السادس. وهي قبة ذات قاعدة مربعة. تضفي القبة ، التي هي مركز المبنى ، الوحدة على التكوين ، والتي يحرص البيزنطيون على عدم انتهاكها من خلال إطالة الصحن الرئيسي: إنهم بالكاد يوسعونه. يتبنون خطة على شكل صليب يوناني ، مشروطة بنظام من الدعامات. يتم تطبيق هذه الخطة من قبلهم بنجاح متساوٍ على كل من الهياكل الضخمة والكنائس المصغرة ، مثل الكاتدرائية في أثينا ، التي يصل قطر قبتها بالكاد إلى 3 أمتار.

على ال أرز. 39نعطي مثالًا رائعًا لمثل هذه التقنية بشكل كبير كنيسة القديس. صوفيا في ثيسالونيكيالذي ربما يعود تاريخه إلى القرن السادس. ترتكز قبتها على أربعة أشرعة كبيرة تشبه المثلثات الكروية. التكوين كله يخضع للقبة.

ملحوظة: تشير علامات الطوب إلى عصر جستنيان ؛ ولكن ما إذا كانت صوفيا من تسالونيكي قد بنيت قبل أو بعد صوفيا القسطنطينية تظل محل نقاش. حول نشأة أسلوب صوفيا في سالونيك ، انظر Wulff، Koimesiskirche in Nikaa، Strassbourg 1903.

أربع مصفوفات في زوايا النموذج الأساسي تدعم وتدرك الدفع الذي تنتقله الأشرعة قطريًا. تربط الأقبية الأسطوانية هذه المصفوفات في أزواج وتغطي الأطراف الأربعة للخطة المتقاطعة.

يتركز نظام التوازن بالكامل داخل المبنى ؛ تهدف جميع التقنيات البناءة إلى دعم القبة ويتم تنسيقها معها: المجموعة ، حيث تخضع جميع الأجزاء لهذا الدافع الرئيسي ، تعطي انطباعًا بالوضوح المذهل.

القديسة صوفيا في القسطنطينية، وهو نصب تذكاري يغلب عليه الطابع البيزنطي ، يلبي متطلبات المجموعة ، أو بشكل أكثر دقة ، من تنوعها الموضح في الشكل. 11 ، ن. أرز. 40يشرح موقع المعبد ، والذي يتلخص بشكل عام في ما يلي.

قبة - على أشرعة ضخمة الحجم (قطرها أكثر من 30 مترًا) ؛ ويدعم جانباها أقبية على شكل أقبية. والاثنان الآخران مدعومان بأقواس زنبركية قوية ويدعمهما دعامات.

يوجد اثنان من الأبراج الداعمة الكبيرة: أحدهما عند المدخل والآخر في الحرم ؛ يتطابق عقدان زنبركي مع الواجهات الجانبية. تنفتح الممرات الجانبية المكونة من طابقين إلى اليمين واليسار. تحتوي كل من أقبية الممرات الجانبية وأقبية الجزء المركزي والمصفوفات الداعمة على نقاط دعم داخل المبنى نفسه.

القديسة صوفياتم تشييده في عهد جستنيان ، حوالي عام 530 (532-537) ، من قبل المهندسين المعماريين إيزيدور من ميليتس وأنثيميوس تراليس. لم يكن تكوينها ، الذي تميز بجرأته ، يخلو من مخاطر معينة ؛ كشفت الحوادث التي أعقبت الانتهاء من العمل في وقت قريب جدا عن نقاط الضعف في الهيكل.

كانت الدعامات ضعيفة للغاية ، وكانت دعامات القبة على الجانبين غير كافية. كان من الضروري تقوية صفائف الدعامات ، ولهذا كان من الضروري ملء المنافذ الزخرفية جزئيًا التي سهلتهم وتضييق أو حتى تدمير السلالم التي تم ترتيبها هناك ؛ كان من الضروري تكرار وتعزيز أسس أروقة الممرات الجانبية ، وعبور الدعامات ، وتحميل محاور القبة.

بعد ذلك ، أجبرت الزلازل القبة نفسها على إعادة بناء عدة مرات. في البداية ، تم تصميمه برافعة رفع منخفضة للغاية ، لكن القبة الجديدة المرتفعة لا تزال تحتفظ بآثار تعديلات جزئية أخرى. لقد نزل المبنى إلينا بالفعل محصنًا ، بشكل محوّل ومصحح. بشكل عام ، وقفت لمدة 12 قرنا ؛ على الرغم من أنه قد تم ترميمه ، إلا أن طول العمر هذا يشهد على حيوية التكوين المدروس بدقة لهذا المبنى.

ملحوظة: انهارت القبة عام 558 وأعيد بناؤها من قبل إيزيدور الأصغر بحلول عام 562. عندها ظهر تحميل الجيوب الأنفية للقبة ، أي الدعامات بين نوافذها ، مما ينتج بشكل عام انطباع الأسطوانة ، على الرغم من أن الأخير ليس موجودًا بالفعل. للحصول على تحليل شامل للمعبد من حيث البناء ، انظر Salzenberg، Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel، Berlin 1854.

كتصميم معماري ، قام St. صوفيا هي تحفة فنية: فهم التأثيرات المعمارية ، واستخدام التناقضات ، والقوة الزخرفية يتم إحضارها هنا إلى حدود ما هو ممكن. في المقدمة ، يؤكد الرواق المزدوج الداكن بتباينه اللمعان اللامع للصحن الشاسع. من المدخل نفسه ، وبسبب موقع كونها (شبه قبة) الواقعة أمام القبة الكبيرة ، فإن النظرة تغطيها بالكامل ، ويتكشف سطح أقبية الصحن المركزي بشكل مستمر ودون عوائق.

على طول صحن الكنيسة نرى التفاصيل الأكثر تنوعًا في كل مكان ؛ الخطوط الرئيسية تعطي انطباعًا بالبساطة ؛ تؤكد التفاصيل العديدة بشكل معتدل على العظمة. قم بإزالة الأعمدة الجانبية - ولن يشير أي شيء إلى الامتداد غير العادي لأقواس القبة. هناك حاجة لفهم المقياس ومن أجل حماية St. صوفيا من الثناء الغريب الذي تلقته كاتدرائية القديس بطرس. البتراء: ليس فيها ما يدل على عظمتها.

تعطي زخارف الكاتدرائية فكرة عن الفخامة البيزنطية اللامحدودة. زينت الجدران بألواح من مجموعات من أندر الرخام ، والأقبية مغطاة بالكامل بالفسيفساء ؛ لا يوجد قسم واحد من الجدار لا يمكن تبطينه بالرخام. تتألق جميع الأقبية بانعكاسات متلألئة وشفافة من الذهب والمينا. يبدو أن القبة الكبيرة ، المضاءة على طول محيطها بالكامل بتاج من النوافذ ، معزولة ومعلقة في الفضاء.

ملحوظة: تم التعبير عن هذه الملاحظة لأول مرة من قبل المؤرخ Procopius ، وهو كاتب بيزنطي من عصر جستنيان ، وهو معاصر لبناء كنيسة St. صوفيا.

الأعمدة التي تدعم الأشرعة الأربعة للقبة مخفية خلف الأروقة الجانبية. تظهر زواياها فقط ، لكن هذا يكفي للشعور بوجود كتلة الدعم وتهدئة العين ؛ المبنى مذهل ، لكنه مفهوم تمامًا في لمحة. لم يسبق من قبل أن اتحدت الحزم والجرأة ، تألق الألوان ونقاء الخط ، عبقرية روما وعبقرية الشرق في مجموعة أكثر لفتًا وانسجامًا.

ملحوظة: أفضل الأعمال على صوفيا ، التي تمثل التحليل التاريخي والفني ، هي Andreades ، Die Sophienkathedrale von Konstantinopel ("Kunstwissenschaftliche Forschungen" ، I ، Berlin 1931) و Sedlmayr ، Das erste mittelalterliche Architektursistem (المرجع نفسه ، II ، 1933).

عبور الكنيسة بخمسة قباب.- في نفس الوقت عندما كان St. صوفيا ، تم تحقيق المثل الأعلى للمبنى ذي القبة الواحدة ، حيث أقام مهندسو جستنيان كنيسة ذات خمس قباب للقديس. الرسل في القسطنطينية.

كنيسة St. الرسللم يتم حفظه وهو معروف لنا فقط من أوصاف بروكوبيوس. ولكن هناك نسختان منه ، تم بناؤهما في القرن الثاني عشر تقريبًا: St. مارك في البندقية ، الذي نزل إلينا بكل روعة ترفه الآسيوي ، وسانت القديس. الواجهة في Perigueux ، أكثر فخامة في عريها الصارم من St. ضع علامة تحت قشرة براقة من الفسيفساء والرخام.

ملحوظة: كاتدرائية St. تم بناء مارك في البندقية في 1063-1095 ؛ خضعت للمعالجة الخارجية في القرنين الثالث عشر والرابع عشر ؛ تغيرت خلال عصر النهضة. كنيسة St. تم بناء الواجهة في Perigueux حوالي عام 1120.

على ال أرز. 41يظهر بشكل عام منظر من St. ماركة؛للمقارنة ، نعطي النموذج شارع. أمام (أرز. 42). في كلا المبنيين ، ترتكز القباب على دعامات خفيفة الوزن ، ويُنظر إلى جزء من قوتها من خلال الأقواس الربيعية.

أرز. 41

أرز. 42

كان القديس مرقس ، الذي بني في مدينة كانت على اتصال مستمر بالشرق ، نسخة مباشرة من النموذج البيزنطي. شارع. الجبهة متصلة بالشرق فقط من خلال St. ماركة.

ملحوظة: في الواقع ، كنيسة St. تم بناء الواجهة بغض النظر عن شارع. مارك ، الذي ينحدر مباشرة من النماذج الأولية البيزنطية وكونه أحد المعالم الأثرية للمدرسة البيزنطية للهندسة المعمارية الفرنسية في بيريجورد. انظر Diehl، Manuel d "art byzantin؛ هناك أيضًا مؤلفات حول هذا الموضوع.

ربما تم إعاقة التقليد الكامل للنموذج في البندقية بسبب الحاجة إلى الحفاظ على جدران الكنيسة القديمة ، والتي تظهر في المخطط من خلال التظليل ؛ ولكن ، مما لا شك فيه ، تم اتباع الخطة الأساسية للنموذج الأولي.

وتجدر الإشارة إلى وجود أروقة ليس لها أهمية عملية ؛ يجرون على طول صحن الكنيسة ، ويبدو أنهم يكررون النمط الذي كانت فيه البلاطات الجانبية من طابقين ، كما هو الحال في St. صوفيا. في سانت. في المقدمة ، لم يبق سوى جزء من الممرات الجانبية المكونة من طابقين فقط في الأروقة الممتدة على طول الجدران ذاتها.

ملحوظة: وتجدر الإشارة إلى أن كنيسة مار مار. إيرين في القسطنطينية 532 ، عصر جستنيان ، حيث كانت الأعمدة في الطبقة الأولى فقط ؛ فوق الجوقات ، ترتفع أقبية مجاري الهواء مباشرة ، مما يحافظ على دفع القبة.

كانت الخطة ذات القباب الخمس مناسبة فقط للمباني الكبيرة جدًا ، وكانت الكنائس التي بنيت في الفترة الأخيرة من الفن البيزنطي صغيرة للغاية. كان هناك شعور بالحاجة إلى نوع أبسط ، وهذا النوع ، على ما يبدو ، تم تطويره أخيرًا في أديرة آثوس.

ملحوظة: يعطي Choisy هنا تعريفًا مختلفًا للخطة عن ذلك الذي قدمه بنفسه أعلاه ؛ في الواقع ، كانت المعابد ذات القباب الخمسة صغيرة الحجم.

تمتلك كنائس آثوس مصادر خاصة لأسلوبها قادم من الشرق. بشكل عام ، هذه هي نفس خطة شارع. صوفيا في ثيسالونيكي، ولكن بدون ممرات جانبية - مخطط متقاطع بنهايات قصيرة جدًا وقبة مركزية. أمام المدخل يرتفع narthex أو narthex. جميع أطراف الصليب مغطاة بأقبية أسطوانية ، ويُنظر إلى الاتجاه الرئيسي في أربع زوايا بالأشرعة ، ويجب أن تكون الدعامات موجودة في هذه الأماكن.

يبدو أن هناك حاجة إلى كتلة صخرية لدعم القبة في كل ركن من أركان الخطة ، لكن البيزنطيين أدركوا أن العمود المجوف كان في الواقع كافياً إذا تم تحميله بشكل صحيح ؛ وهكذا تم تفتيح صفائف الزاوية.

المثال الموضح في أرز. 43، مأخوذ من واتوبيدي(آثوس) ؛ المثال الموضح في أرز. 44، - من إحدى الكنائس الأثينية. تم استخدام نفس الأسلوب في Katholikon وفي Kapnikareia في أثينا ، على جبل Athos في كنيسة Lavra ، في القسطنطينية في كنائس العذراء ، Pantokrator ، Kore. نظرًا لأنه يمكن الحكم عليها من أوصاف فوتيوس ، وفقًا لنفس الخطة ، فقد تم بناء كنيسة قصر كبير ، تم بناؤها في القرن التاسع. الإمبراطور باسل. يمكن القول إنه كان نوعًا عاديًا.

أرز. 43

أرز. 44

في القرن التاسع هناك عادة نصب قباب مرتفعة على اسطوانات اسطوانية الشكل (الشكل 43 و 44). والسبب في ذلك على ما يبدو هو الرغبة في قطع النوافذ الكبيرة في قاعدة القبة للإضاءة ؛ ومع ذلك ، فإن هذا المخطط المرتفع يمتد تدريجياً إلى الطبول العمياء (كنيسة والدة الله المقدسة ، إلخ).

ملحوظة: إنه يقع في وقت لاحق (في العصر التركي) على الطبول.

ابتداء من القرن العاشر. لا يتم تقديم مخطط أكثر ارتفاعًا للقباب فحسب ، بل يزداد عددها أيضًا: أربعة قباب كروية صغيرة ، تقع حول القبة المركزية ، تنمو لتصبح قبابًا ملحوظة وتكشف عن الموقع الداخلي للمبنى.

من أقدم الأمثلة على هذا النوع من القباب كنيسة القديس. فارديا في ثيسالونيكي؛ كنيسة القديس. يخدم الرسل في نفس المدينة كواحد من أكثر الأمثلة تعبيرا عن تطبيق هذا النموذج.

ملحوظة: كنيسة القديس. تم بناء فارديا في ثيسالونيكي عام 1028 ؛ في الواقع ، كانت مخصصة لوالدة الإله ؛ تسمى الآن Kazanjilyar-Jami.

كانت جميع قباب هذا العصر ترتكز على أشرعة تشبه المثلث الكروي. بحلول القرن الحادي عشر قدم ترومب. يستلزم هذا الابتكار تغييرًا في الخطة ، كما هو موضح في أرز. 45. تظهر الأساسات تحت كل خامس ترومب. وبالتالي ، فإن القبة تستند في الواقع إلى قاعدة مثمنة الأضلاع.

ملحوظة: من حيث الجوهر ، هنا ليس خداعًا ، ولكنه exedra ، ولكن مع ثلاثة أعمدة فقط ومجاور مباشرة للجدار. بالطبع ، ليست الخطة هي التي تعتمد على مثل هذا الخداع ، ولكن الأخير على إدخال قاعة واسعة تغطي عرض ثلاث سفن. نحن نتعامل مع ذكريات إحدى لحظات الهلينية ، مقترنة بتأثير الشرق. انظر الملاحظتين 12 و 13 ؛ نيكراسوف ، أغطية منحنية ... من حيث خصائص العمارة البيزنطية الناضجة ، فإن عمل تشويسي عفا عليه الزمن. في زمن تشويسي ، لم يشكوا حتى في ثراء التصنيف ، الذي أنشأه العلم من بعده وجزئيًا حتى اليوم. انظر بشكل خاص أعمال Wulff و Koimesiskirche وآخرين ، و Brunov: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift"، XXVII، 1927) و L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" architecture byzantine ("Echos d" Orient " ، 1927).

هذا البديل ، الأقل جرأة ، بالطبع ، من النوع العادي ، يتم تنفيذه في دافني ( أرز. 45)، الخامس كنيسة القديس. نيقوديموس في أثينا, شارع. الانحناء على بارناسوسو شارع. نيكولاس في ميسترا.

أرز. 45

الكنائس ذات الأسطح المصنوعة من الألواح. الكنائس ذات الأرضيات الخشبية على الأقواس.- على الخلفية العامة للعمارة البيزنطية ، تبرز مدرستان سوريتان للبناء ، حيث تم تقديمنا من خلال أعمال Ray و Vogüe. أحدهما موجود في وادي أورونت ، والآخر في غوران ، وهي منطقة جنوب دمشق.

ملحوظة: من الضروري هنا إضافة أسماء Kondakov و Butler و Strzhigovsky خاصة.

الغابات نادرة للغاية في جميع أنحاء البلاد ؛ جنوب دمشق غائبون تمامًا ، وإلى جانب ذلك ، لا يوجد حجر كافٍ لصنع الجير - لا يوجد سوى البازلت.

كان من الضروري استخدام المواد الخشبية اقتصاديًا ، وفي بعض الأماكن تجنب ليس فقط الهياكل الخشبية ، ولكن حتى البناء بمدافع الهاون ، وبناء جميع المباني تقريبًا من ألواح البازلت الجافة.

لقد درسنا بالفعل في المجلد الأول الطرق التي تتبع هذه الظروف الاستثنائية. على ال أرز. 46نقدم مثالين على المباني: أحدهما نموذجي للسهول الواقعة جنوب دمشق ، والآخر لوادي أورونت: بازيليك أ (في التفكا) ، التي تظهر في الرسم المقطعي ، مغطاة بألواح ؛ الآخر ، B (في رويهي) ، له سقف خشبي يرتكز على دعامات تتخللها أقواس حجرية.

كنائس مقببة.- الهندسة المعمارية لسوريا ، لم تتخلى عن البازيليك مع سقف من الألواح على الأروقة ، بحلول القرن الخامس. يسمح بالقباب ، لكن نادرًا ما يبنيها على مخطط مربع.

لقد تحدثنا بالفعل عن أقبية الأشرعة في الحرم. هم الاستثناء. في المباني المقببة في شرق الأردن ، يتم استبدال الأشرعة في كل مكان تقريبًا بمزيج من اللفات الموضحة في الشكل. 14 ؛ من خلال تطبيق خطة متعددة الأضلاع ، فإنهم يسعون إلى تقليل تعويضات هذه التدفقات إلى أقصى حد ممكن.

كنيسة St. جورج في عزرا- نوع الكنيسة ذات القبة السورية ؛ ترتكز القبة على قاعدة مثمنة الأضلاع وتدعمها أحجار الزاوية ؛ ملفها الجانبي أعلى حتى من القبة الإيرانية - إنه ملف جانبي حاد للغاية ، بالكاد يدور نحو الأعلى.

بل ويصادف أن يترك السوريون تقاطع بلاحتين مكشوفين لتجنب الحاجة إلى ربطهما بالقبة. سمحت النصوص الأصلية لـ Vogüe بتأسيس ذلك في كنيسة St. سمعان العمودي في قلعة سيمان ، كان تقاطع البلاطات خاليًا تمامًا من التداخل.

إذا لم يكن هناك نقص حاد في المواد الخشبية ، لكان من الممكن تجنب الصعوبة باللجوء إلى قبة خشبية. في كنيسة بصرى ، لا تتحمل الأسطوانة ثقل القبة بسبب قطع النوافذ فيها ؛ يثبت وجود النوافذ أنه وفقًا لنية المهندس المعماري ، لم يكن من المفترض ترك الأسطوانة بدون سقف ، كما كان الحال في قلات سيمان - فوجود قبة خشبية واضح من الأنقاض. في بعض المباني ، تم السماح بحل مختلط: مخروط خشبي ، مفتوح من الأعلى ؛ لقد أشرنا بالفعل إلى هذه التقنية ، عندما تحدثنا عن القاعة المستديرة لكنيسة القديس بطرس. نعش.

ومع ذلك ، ستساعدنا مباني فلسطين المسلمة على ترميم هياكل القباب الخشبية في فلسطين المسيحية. وبدلا من ذلك سنصف القباب البيضة الشكل ذات السقف الخشبي المزدوج للمسجد الأقصى الصقرة في القدس. بالطبع ، هذه القباب ، مثل قباب كنيسة القديس مرقس. تنتمي المقابر إلى نفس مجموعة الكاتدرائية في بصرى ، وربما تنتمي إلى الكنيسة المثمنة في قاريزيم. على ما يبدو ، في سوريا ، غالبًا ما تم استبدال القبة الحجرية بغطاء خشبي خفيف.

فصل "كنائس الإمبراطورية البيزنطية" من قسم "العمارة المسيحية في القرنين الرابع والعاشر". من كتاب Auguste Choisy "تاريخ العمارة" (Auguste Choisy ، Histoire De L "Architecture ، باريس ، 1899) استنادًا إلى نشر أكاديمية All-Union للهندسة المعمارية ، موسكو ، 1935

ظهور بيزنطة

في عام 658 قبل الميلاد ، بين القرن الذهبي وبحر مرمرة ، أسس المستعمرون اليونانيون مدينة بيزنطة (سميت على اسم القائد بيزنطي). في البداية ، كان يسكن المدينة الصيادون والتجار ، ومع ذلك ، ساهم الموقع الجغرافي الملائم في النمو السريع لبيزنطة.

في عام 330 بعد الميلاد ، قرر الإمبراطور قسطنطين ، بعد هزيمة ليسينيوس ، نقل عاصمة الإمبراطورية الرومانية هنا ، وتم تغيير اسم بيزنطة إلى روما الجديدة. يشار إلى أن هذا الاسم لم يتجذر وبدأ يطلق على المدينة اسم القسطنطينية. سعى الإمبراطور إلى جعل العاصمة الجديدة للإمبراطورية أكثر جمالًا وروعة من روما. تم تزويد المستوطنين بالعديد من الفوائد: تم تقديم الخبز والنبيذ والزيت مجانًا. حرر قسطنطين البنائين والمهندسين المعماريين من جميع واجبات الدولة ، بناءً على أوامره من العديد من المدن (أفسس ، روما ، أنطاكية ، أثينا) تم إخراج المخطوطات القيمة وأواني الكنيسة وآثار القديسين. خلال هذه الفترة ، بدأ العلم والأدب والفن في الازدهار. بدأ العلماء والمفكرون البارزون يتدفقون على القسطنطينية.

الشكل 1. كاتدرائية St. صوفيا في القسطنطينية. المؤلف 24 - تبادل أوراق الطلاب عبر الإنترنت

من المعروف أن عمل الإمبراطور قسطنطين قد استمر من قبل ذريته. تم تسليم عناصر الرخام والنحاس من المعابد والميادين الرومانية إلى القسطنطينية. وفقًا للأسطورة ، استغرق بناء المدينة حوالي 60 طنًا من الذهب. كانت القسطنطينية في أهميتها مساوية لروما ، منتشرة على سبعة تلال. شوارع واسعة وميادين المدينة الكبيرة مع الأعمدة والتماثيل والقصور والمعابد الرائعة أسعدت كل متفرج دون استثناء.

اعتبر البيزنطيون أنفسهم ورثة الثقافة القديمة وحاولوا إحياء تقاليد الدولة الرومانية ، بينما سعى الأباطرة إلى استعادة أراضيها وسلطتها السابقة ، واستثمروا بكثافة في تشييد مبانٍ مهيبة جديدة.

السمات المعمارية لبيزنطة

كانت القسطنطينية مركز النشاط المعماري للأباطرة والمهندسين المعماريين البيزنطيين. شُيِّدت أسوار القلاع الواسعة النطاق ، والتي كانت محمية من الهجمات البحرية والأرضية ، في القرن الخامس. تشير الجسور والطرق والمنارات والأبراج التي نجت من تلك الأوقات إلى الأهمية التي تعلق على الهياكل الدفاعية في بيزنطة.

تم التأكيد على الحكم المطلق للسلطة الإمبراطورية في بيزنطة من خلال البنية الشعاعية للشوارع المتقاربة إلى الساحة المركزية مع القصور والكاتدرائيات الإمبراطورية. نظرًا لعدم وجود مياه جارية في القسطنطينية ، تم بناء قنوات مائية ومرافق ري خاصة لإمدادات المياه. أما التنمية المدنية فلا يُعرف عنها إلا القليل ، إلا أن بعض المصادر تتحدث عن القصور وأرباع الحرفيين والتجار. منذ القرن العاشر ، بدأت مكانة الكنيسة المسيحية تتعزز ، وبدأت المجتمعات الرهبانية في الظهور. في هذا الصدد ، فإن الأشياء الرئيسية لصناعة البناء هي المعابد والمباني الدينية الأخرى.

الشكل 2. مسجد فتحية الجامع في القسطنطينية. المؤلف 24 - تبادل أوراق الطلاب عبر الإنترنت

فيما يتعلق بالهندسة المعمارية ، بدأت أحداث مهمة في القسطنطينية. بدأت الكنيسة المسيحية المبكرة ، التي لها شكل ممدود في المخطط ، بالإضافة إلى الأضرحة المستديرة ، في التحول إلى أنواع مختلفة من المعابد ذات الهيكل المركزي. من سمات الكنائس المبكرة في بيزنطة المساحة المركزية المميزة للهيكل. قبة المبنى ترمز إلى الكرة السماوية ، طغت على الإمبراطور ، الذي جلس أثناء العبادة بين حاشيته.

تتمثل أهم مساهمة بيزنطة في العمارة في تطوير الهياكل المقببة ، والتي تحولت لاحقًا إلى أنواع جديدة من الهياكل - البازيليكا المقببة والكنائس المركزية ذات القبة التي ترتكز على ثمانية أعمدة ، بالإضافة إلى نظام القباب المتقاطعة. خلال فترة وجود الإمبراطورية البيزنطية ، تطورت البازيليكا المقببة والكنائس المركزية بنشاط ، وانتشر نظام القباب المتقاطعة خلال فترة العمارة البيزنطية الوسطى. يُعزى تكوين الأديرة كنوع خاص من المجمعات المعمارية إلى العصر البيزنطي.

أنواع الهيكل

تشهد مباني المعابد المركزية الأولى في بيزنطة على بداية البحث عن وسائل بناءة للتعبير عن فكرة المساواة بين الدولة والكنيسة. من أشهر مباني المعابد في بيزنطة يمكننا التمييز بين:

• كاتدرائية St. صوفيا في القسطنطينية. تم تصور هذا المبنى على أنه المركز الروحي لإمبراطورية شاسعة ، بحجمها الذي كان من المفترض أن يتفوق على البانثيون الروماني. يجب القول أن الحلول المعمارية الجريئة والتكوين العام للمعبد قد تم إحيائهما ببعض الصعوبات. حدثت أخطاء في بناء الكاتدرائية بسبب نقص الخبرة في بناء مثل هذه الهياكل الفخمة ، والكتلة الكبيرة من العناصر الهيكلية ومعدات البناء غير الكاملة. يبلغ طول مبنى الكاتدرائية 75 مترًا وارتفاعها 57 مترًا. الكاتدرائية عبارة عن بازيليكا مقببة يبلغ عرضها 31 مترًا ؛
• مسجد فتحية الجامع في القسطنطينية. القبة المركزية لهذا المسجد مزينة بصورة المسيح بانتوكراتور محاطة بالأنبياء. مؤسسو المسجد هم جون كومنينوس وزوجته آنا ، ومع ذلك ، يعتقد العديد من الخبراء أن المبنى قد تم تشييده في عهد مايكل دوكاس (عام 1078). المبنى ذو القباب الخمس هو مثال صارخ على العمارة والفن في أواخر العصر البيزنطي.
• كنيسة القديس سرجيوس وباخوس في القسطنطينية. تم بناء المبنى عام 527 وهو عبارة عن مبنى مركزي يقوم على ثمانية أعمدة. أساس التكوين هو مساحة قبة متطورة. يتكون الهيكل المتدرج للمبنى بشكل أساسي من عناصر هيكلية مثل القبة والدعامات والأقواس نصف الدائرية.

تجدر الإشارة إلى أن العمارة البيزنطية كان لها تأثير قوي على تشكيل الطرز القوطية والرومانية في أوروبا الغربية. استمرار مباشر للتقاليد البيزنطية في الهندسة المعمارية هي مباني صربيا وبلغاريا وجورجيا وأرمينيا وروسيا. بدأت العمارة التركية كتقليد للعمارة البيزنطية. بالطبع ، خضعت الكنائس البيزنطية لمعالجة عميقة ، مع مراعاة الخصائص الوطنية.

أدى نقل عاصمة الإمبراطورية الرومانية إلى القسطنطينية عام 324 ، وامتدت الرعاية الإمبراطورية للكنيسة من قبل الإمبراطور قسطنطين وخلفائه إلى خلق ظروف جديدة تمامًا في العالم المسيحي. في الغرب ، سرعان ما أضعفت الغزوات البربرية نفوذ الإمبراطورية ، لكنها بقيت في الشرق بكامل قوتها. القسطنطينية ، "روما الجديدة" ، وتسمى أيضًا بيزنطة - اسم المدينة القديمة على مضيق البوسفور ، التي اختارها قسطنطين كموقع للعاصمة الجديدة - ظلت عاصمة الإمبراطورية حتى عام 1453. مركز المسيحية الأرثوذكسية لمعظم دول أوروبا الشرقية والشرق الأوسط. شرط بيزنطةتستخدم اليوم للإشارة إلى كل من مدينة القسطنطينية والإمبراطورية الرومانية الشرقية نفسها ، لتمييزها عن "روما القديمة" والإمبراطورية الوثنية. دور القسطنطينية

تشبه الكنيسة في تنصير الشرق من جميع النواحي تقريبًا نجاح الكنيسة الرومانية في الغرب اللاتيني. وتجدر الإشارة ، مع ذلك ، إلى أن الاسم "البيزنطي" ، "البيزنطي" (البيزنطي) نادرًا ما كان يستخدم في العصور الوسطى. تحدث "البيزنطيون" باليونانية وأطلقوا على أنفسهم اسم الرومان. وفي الغرب اللاتيني سُميت الإمبراطورية رومانيا،ودعاها المسلمون رم.

1. الكنيسة والدولة

زود الحفاظ على الإمبراطورية في الشرق الإمبراطور بدور نشط في شؤون الكنيسة. هذا ، مع ذلك ، لا يعني أن العلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة يمكن التعبير عنها بصيغة أو مفهوم بسيط ، مثل "القيصرية". فمن ناحية ، ليس هناك شك في أن الإمبراطورية المسيحية ورثت من العصور الوثنية النظام الإداري والمالي لإدارة الشؤون الدينية ، وأن هذا الأمر قد نقله بشكل شبه تلقائي ودون اعتراض من قبل قسطنطين نفسه إلى المسيحيين. لكن من ناحية أخرى ، كان الإيمان المسيحي يتعارض مع الفكرة الهلنستية والرومانية عن الإمبراطور ككائن إلهي: الملك الوحيد ، الوحيد κύριος [الرب] كان المسيح. لذلك ، اقتداءًا بمثال يوسابيوس القيصري في كلمته حول دفن قسطنطين (337) ، رأى البيزنطيون في الإمبراطور ممثلًا مفوضًا أو رسولًا للمسيح ، "مساوٍ للرسل" (ίσατιόστολος) ، المسؤول بشكل خاص عن انتشار المسيحية بين الشعوب الوثنية و "الشؤون الخارجية" المسيحية - الإدارة والمالية (ومن هنا جاء لقب الإمبراطور الذي استخدمه يوسابيوس: έττίσκοττος ιών έκτος [أسقف الشئون الخارجية]).

لم يتطور دور الإمبراطور في شؤون الكنيسة إلى نظام قانوني ثابت. تم تحديده بوضوح من خلال عامل واحد حاسم - أرثوذكسية الإمبراطور. كان الإمبراطور الزنديق لا يطيع. العديد من أبطال الإيمان - أثناسيوس الإسكندري (ص. التي حدثت نتيجة معارضة الإرادة الإمبراطورية ؛ في الوقت نفسه ، لُعن رسمياً ذكرى العديد من الأباطرة ، ولا سيما قسطنطيوس الأول (337-361) وليو الثالث (717-741) وقسطنطين الخامس (741-775) ومايكل الثامن (1250-1282). لذلك دعموا التعاليم غير الأرثوذكسية.

النص الأقرب إلى التعريف النظري للعلاقة بين الكنيسة والدولة في بيزنطة ، الرواية السادسة لجستنيان (527-565) ، يدعو الكهنوت والكرامة الإمبراطورية "أعظم عطايا الله" للبشرية ويؤكد على أصلهما الإلهي المشترك. المثال المثالي الذي صورته الرواية السادسة هو "الانسجام" بين القوتين. تم التعبير عن نفس فكرة المسؤولية المشتركة أمام إله الإمبراطور وبطريرك القسطنطينية في Epanagoge ، وهي مقدمة لقوانين القرن التاسع. ومع ذلك ، فإن هذه النصوص تبدو وكأنها تحذير تقوى أكثر من كونها تعريفًا قانونيًا. كان البيزنطيون يدركون جيدًا مدى صعوبة التعبير بلغة الإيمان المسيحي عن العلاقات الديناميكية والمستقطبة بين "الأرضية" و "السماوية" ، و "القديمة" و "الجديدة" ، و "الدنيوية" و "المقدسة".

في مراسم البلاط والنصوص الرسمية ، غالبًا ما تم نقل لغة ملكية العهد القديم إلى الإمبراطور. ولكن مثلما كان داود وسليمان نوعًا من المملكة المسيانية ، كذلك كان الإمبراطور المسيحي يُعتبر حتمًا على أنه رمز للمسيح. عقد المجالس ، وإذا رغب في ذلك ، كان بإمكانه دائمًا ممارسة تأثير حاسم على التعيينات الكنسية ، بما في ذلك تعيين بطريرك القسطنطينية والأساقفة الذين لعبوا دورًا دبلوماسيًا مهمًا في الشؤون الخارجية البيزنطية (رئيس أساقفة أوهريد ، المطران الروسي ، إلخ. .). يجب أن أقول ذلك بين 379 و 1451. من بين 122 بطاركة في القسطنطينية ، تم خلع 36 بطاركة بالقوة تحت ضغط الأباطرة.

ومع ذلك ، يجب النظر إلى الاعتماد النسبي للرتبة الأبوية على الإمبراطور في سياق عدم الاستقرار المستمر للسلطة الإمبراطورية نفسها. قُتل ثلثا الأباطرة البيزنطيين أو أُطيح بهم ، وكثير منهم ضحايا ، على الأقل جزئيًا ، لسياساتهم الدينية الخاصة.

2. البطريركية الشرقية

يمنح نص القانون أسقف القسطنطينية سلطة قضائية على الأبرشيات المدنية في بونتوس وآسيا وتراقيا ، مما يخلق "نظامًا أبويًا" يمكن مقارنته بتلك التي كانت موجودة بالفعل في ظل سيادة روما والإسكندرية وأنطاكية ، وإعطاء المطران. كما يحق للأسقف إرسال أساقفة مرسلين إلى "الأراضي البربرية" خارج هذه الأبرشيات.

تاريخيًا ، كان التأكيد على أولوية القسطنطينية من قبل مجلسي القسطنطينية وخلقيدونية موجهًا في المقام الأول ضد التأثير المفرط للإسكندرية ، والذي كان يميل إلى فرض تفسيره الخاص (وأحيانًا لا يخلو من التطرف) للإيمان المنقوش في نيقية وأفسس ، الذي اعتبره الأباطرة غير مقبول. في الواقع ، أعطت مجامع القسطنطينية وخلقيدونية تعريفًا للإيمان أكثر قبولًا لدى أنطاكية وروما. ومع ذلك ، فإن صياغة القاعدة الثامنة والعشرين لخلقدونية تضمنت عواقب أكثر خطورة. وجادل بأن امتيازات "روما القديمة" ، مثل الامتيازات الجديدة للقسطنطينية ، منحها "الآباء" ، وبالتالي فهي من أصل بشري ، ولا تعود إلى λόγοι [كلمات] المسيح الموجهة إلى الرسول نفذ. في القرن الخامس ، أصبحت فكرة أن أسقف روما يتمتع بالأولوية بحكم خلافة بطرس متجذرة بقوة في روما وشكلت الحجة الرئيسية للبابا ليو الكبير (440-461) في احتجاجه على تبني الكنسي الثامن والعشرون في خلقيدونية. بالإضافة إلى ذلك ، كان التفسير السائد في روما لمزايا الرؤى الشرقية هو أن هذه المزايا تأتي أيضًا من بطرس ، الذي بشر شخصيًا في أنطاكية (انظر) ، ووفقًا للتقليد ، أرسل تلميذه مرقس إلى الإسكندرية. في هذا المخطط ، لم يكن هناك مجال لأسبقية القسطنطينية. لكن في عيون الشرق ، بدا هذا المخطط مصطنعًا تمامًا. لم يعتبروا أن تأسيس الكنيسة من قبل الرسل أعطاها أي حقوق قضائية ، لأنه في هذه الحالة يمكن للعديد من المدن الشرقية - وخاصة القدس - المطالبة بها ، لكنهم فسروا جميع المزايا ، بما في ذلك امتيازات الإسكندرية وأنطاكية ، وحتى روما ، بشكل عملي - كنتيجة طبيعية للسيطرة على هذه المدن. لذلك ، بدا لهم دور القسطنطينية الجديد طبيعيًا تمامًا.

يظهر الفرق بين المقاربتين الشرقية والغربية لمسألة الأسبقية في تاريخ كنيسة القدس. ذكرها مجمع نيقية تحت اسمها الروماني Aelia (قانون 7) ، وظلت في مدار نفوذ أنطاكية حتى اكتسبت الشهرة كمركز للحج ، بعد 451 ، نتيجة لمكائد القدس الماكرة الأسقف جوفينال (431-458) وضع بطريركية منفصلة تضم ثلاث مناطق من فلسطين. ومع ذلك ، لم يتم استخدام أصلها الرسولي وحتى الإلهي لتبرير مرتبة أعلى في ترتيب البطريركيات من المرتبة الخامسة.

لذلك عندما قام الإمبراطور جستنيان بمحاولة كبيرة لإعادة خلق الطابع العالمي للإمبراطورية من خلال استعادة الغرب ، كانت الرؤية البيزنطية للكنيسة العالمية البنتناركياتالبطاركة - روما ، والقسطنطينية ، والإسكندرية ، وأنطاكية ، والقدس ، متحدون بالإيمان ، متساوون في الحقوق ، لكنهم ملزمون بدقة بترتيب الأولوية ، والمختومة بالتشريع الإمبراطوري. سرعان ما ألغى الانشقاق الأحادي ، والغزو وصعود البابوية في الغرب نظام البنتاركية كواقع تاريخي ملموس ، لكنه سيبقى على أنه المثل الأعلى للرؤية البيزنطية للكون المسيحي.

3. "الكنيسة الكبرى" في القسطنطينية

مع تراجع روما القديمة والصراع الداخلي في بقية البطريركيات الشرقية ، أصبحت القسطنطينية في القرنين السادس والحادي عشر. المركز الأغنى والأكثر نفوذاً في العالم المسيحي. كرمز وتعبير عن هذه السلطة العالمية ، بنى جستنيان كنيسة ، والتي تعتبر اليوم تحفة حقيقية للعمارة البيزنطية - معبد الحكمة المقدسة ، آيا صوفيا. انتهى سريعا بشكل مذهل - في غضون أربع سنوات ونصف (532-537) ، - أصبح قلب المسيحية البيزنطية. بدأ مصطلح "الكنيسة الكبرى" ، الذي يشير في الأصل إلى المعبد ، في تسمية البطريركية ، الكاتدرائية التي كان من المقرر أن تقيم فيها القديسة صوفيا لمدة تسعة قرون. هي في شكلها الأكثر عمومية ومرئية ، قاعة ضخمة مستطيلة الشكل مغطاة بقبة ضخمة. غالبًا ما كان يُنظر إلى الضوء المتدفق من كل مكان ، والجدران الرخامية والفسيفساء الذهبية على أنها صورة للكون ، حيث تنحدر السماء نفسها. تم تسجيل الانطباع الغامر الذي أحدثه هذا الهيكل على الإغريق ، وكذلك على الأجانب ، في العديد من النصوص في ذلك الوقت.

في عهد يوحنا الأسرع (582-595) ، نال رئيس أساقفة العاصمة لقب "البطريرك المسكوني". اتخذ البابا غريغوريوس الكبير هذا التصنيف على أنه تحدٍ للأولوية البابوية ، لكنه في الواقع لم يتضمن ادعاءً بالولاية القضائية العالمية ، بل موقفًا سياسيًا ثابتًا ، في الواقع ، في οικουμένη ، أي.

الخامس أوربيس كريستيانوروم[العالم المسيحي] ، بشكل مثالي بقيادة إمبراطور. جنبًا إلى جنب مع الأخير ، كان البطريرك مسؤولاً عن رفاهية المجتمع ، واستبدل الإمبراطور أحيانًا بصفته وصيًا على العرش. كان هذا هو الحال ، على سبيل المثال ، في حالة البطريرك سرجيوس (610-638) تحت حكم الإمبراطور هرقل (610-641) والبطريرك نيكولاس الصوفي (901-907،911-925) أثناء طفولة الإمبراطور قسطنطين السابع. تم وصف الحقوق والواجبات الخاصة بملكية الإمبراطور والبطريرك هذه في مقدمة مدونة قوانين القرن التاسع ، المعروفة باسم Epanagoge.

تم تحديد انتخاب البطريرك من خلال شرائع الكنيسة والقوانين الإمبراطورية. طالب جستنيان (الرواية رقم 174 ، التي نُشرت عام 565) بأن تشارك هيئة انتخابية من رجال الدين و "المواطنين البارزين" في الانتخابات - مثل مجمع الكرادلة في روما ؛ ومع ذلك ، سرعان ما تم استبعاد العلمانيين ، باستثناء الإمبراطور ، من هذه العملية. وفقًا لقسطنطين بورفيروجنيتوس ، انتخب مطران المجمع ثلاثة مرشحين حتى يتمكن الإمبراطور من اختيار واحد منهم ، بينما يحتفظ في نفس الوقت بالحق في اختيار غير ذلك. هذا الدور المعترف به صراحة للإمبراطور في انتخاب البطريرك - الذي يتناقض رسميًا مع الأوامر الكنسية ضد انتخاب رجال الدين من قبل السلطات المدنية - يصبح أكثر وضوحًا في ضوء الوظائف السياسية للبطريرك "المسكوني" في الدولة نفسها.

بعد تنصيبه في القديسة صوفيا ، حكم البطريرك الكنيسة مع "مجمع دائم" ، يتألف من مطارنة وطاقم كبير من المسؤولين. شمل اختصاصها الأبرشيات المدنية في آسيا ، بونتوس وتراقيا ، والتي تألفت في القرن السابع من 424 وجهة أسقفية في آسيا وأوروبا. في القرن الثامن كانت أبرشية إيليريكوم وجنوب إيطاليا ملحقة بالبطريركية على حساب الكنيسة الرومانية. بالإضافة إلى ذلك ، يجب إضافة العديد من الأبرشيات التبشيرية في أراضي القوقاز والقرم والسلافية التابعة للبطريركية. حدث توسع مثير للإعجاب للنظام الأبوي عند تحول روسيا (988).

اختير في الفترة المبكرة في الغالب من رجال الدين البيض في القسطنطينية ، وبعد القرن الثالث عشر. بشكل رئيسي من الرهبنة ، وأحيانًا تم ترقيتهم مباشرة من مكانة العلمانيين ، كان البطاركة ، مع استثناءات نادرة ، أناسًا متعلمين وأحيانًا قديسين حقيقيين. تتضمن قائمة بطاركة القسطنطينية أسماء مثل (379-381) ، جون كريسوستوم (398-404) ، تاراسيوس (784-806) ، نيكفوروس (806-815) ، فوتيوس (858-867 ، 877-886) ، أرسيني مؤلف (1255-1259 ، 12611265) ، فيلوثيوس كوكين (1354-1355 ، 1364-1376). من ناحية أخرى ، دفعت العواصف السياسية المتكررة للمحكمة والخلافات الكريستولوجية التي لا تنتهي بالضرورة الآباء إلى فلكهم. البعض منهم ، مثل نسطور (428-431) ، نزلوا في التاريخ كهرطقة. دعم آخرون ، خاصة خلال عهود هرقل وكونستانتوس الثاني ، بعد المسار السياسي الإمبراطوري آنذاك ، Monothelitism. حدث هذا لسرجيوس (610-638) ، بيرهوس (638-641) ، بول (641-653) وبيتر (654-666). لقد حكم عليهم المجمع المسكوني السادس (680) بأنهم هراطقة.

لم يعترف باباوات روما رسميًا أبدًا بلقب "البطريرك المسكوني" لأساقفة القسطنطينية ، وسعى أحيانًا إلى الحصول على اعتراف شفهي من القسطنطينية بتفسير "بطرس" الخاص بهم للأولوية الرومانية. ومع ذلك ، لم يكن لديهم خيار سوى الاعتراف بالتأثير الحقيقي للكنيسة الإمبراطورية ، خاصة عند زيارة القسطنطينية. أحدهم ، البابا مارتن الأول (649-655) ، تمت إدانته وعزله في القسطنطينية من قبل محكمة كنسية برئاسة البطريرك بطرس الوحشي.

لذلك ، لعب عرش القسطنطينية ، "بمزاياها المتساوية" مع "روما القديمة" ، دورًا مهمًا في التاريخ ، لكنه ، بلا شك ، لم يدعي جاذبية العصمة العقائدية.

4. الفتح العربي وتحطيم المعتقدات التقليدية

عندما ضربت العاصفة الإسلامية في القرن السابع المناطق المسيحية البيزنطية القديمة في فلسطين وسوريا ومصر وشمال إفريقيا ، ووصلت إلى أبواب القسطنطينية ، كان معظم المسيحيين في هذه الأراضي قد قطعوا بالفعل علاقاتهم بالكنيسة الأرثوذكسية الإمبراطورية. مصر من منتصف القرن الخامس. كان بالكامل تقريبًا Monophysite ؛ يجب أن يقال الشيء نفسه عن المناطق الأرمنية في شرق آسيا الصغرى وما لا يقل عن نصف سكان سوريا. جهود جستنيان ولاحقًا التسويات العقائدية لهرقل وخلفائه الأحاديين لم تؤد إلى التوحيد الديني للإمبراطورية. علاوة على ذلك ، فإن الانقسام ، الذي بدأ بنزاع بين اللاهوتيين الناطقين باليونانية حول التعريف الصحيح لشخص يسوع المسيح ، تحول إلى عداء ثقافي وعرقي وسياسي. في الشرق الأوسط ، كان الخلقيدونيون في ذلك الوقت ممثلين بشكل حصري تقريبًا من قبل اليونانيين الموالين للإمبراطورية ، بينما رفضت المجتمعات الأصلية - الأقباط والسوريين والأرمن - قبول إيمان مجلس خلقيدونية واستاءت من المحاولات الوقحة للإمبراطورية السلطات لطرد قادتها وفرض القبول الديني بالقوة.

أدى الانقسام الوحدوي ، الذي تلاه الغزو العربي ، الذي كان نجاحه جزئيًا إلى الفتنة بين المسيحيين ، إلى ترك بطريرك القسطنطينية وحده باعتباره الممثل الرئيسي للمسيحية الشرقية داخل حدود الإمبراطورية. بالطبع ، في الإسكندرية وأنطاكية ، وخاصة في القدس ، بقي عدد قليل من الأرثوذكس (أو "الملكيين" ، أي "الملكيين") ، على رأسهم بطريركياتهم ، لكن تأثيرهم ضئيل في الكنيسة الجامعة. خلال قرون طويلة من الاحتلال ، كانت مشكلتهم الرئيسية هي البقاء ، وقد تم حلها بشكل أساسي من خلال التماس وتلقي المساعدة الثقافية والمعنوية والمادية من القسطنطينية.

وجدت الإمبراطورية البيزنطية ، التي تم تقليصها إلى حجم شرق آسيا الصغرى وجنوب البلقان وجنوب إيطاليا ، القوة لمقاومة الإسلام بنجاح. لكن خلال هذا الصراع ، بين عامي 726 و 843 ، عانى المسيحيون البيزنطيون من أزمة حادة شكلت إلى حد كبير صورة المسيحية البيزنطية في العصور الوسطى - أزمة تحطيم الأيقونات ، التي انتهت بانتصار تبجيل الأيقونات الأرثوذكسية.

لا يمكن اختزال الأساس العقائدي والفلسفي واللاهوتي لتحطيم الأيقونات البيزنطية في مخطط بسيط. يعود النفور من استخدام الصور وعبادةها في العبادة إلى تحريم أي صورة لله في العهد القديم. كانت تحطيم المعتقدات التقليدية أيضًا منسجمة مع نوع من الروحانية الأفلاطونية الشائعة بين المسيحيين اليونانيين ، وهو ما يفسر وجود تيار مناهض للصورة في المسيحية المبكرة. ومع ذلك ، ليس هناك شك في أن حركة تحطيم الأيقونات في القرن الثامن بدأت بمبادرة من الأباطرة وكان لها معنى سياسي كجزء من صراع الإمبراطورية ضد الإسلام. في الواقع ، كان الإيمان بالتعالي المطلق وخفاء الله والجدال الحاد ضد "عبادة الأصنام" المسيحية جزءًا أساسيًا من الدعاية الإسلامية المناهضة للبيزنطيين. قرر الإمبراطور ليو الثالث (717-741) وقسطنطين الخامس (741-775) ، رعاة تحطيم الأيقونات ، "تطهير" المسيحيين من "عبادة الأصنام" من أجل محاربة الأيديولوجية الإسلامية بنجاح أكبر.

حالما ، بأمر من ليو الثالث (ابتداء من عام 726) ، بدأت أيقونات المسيح ووالدة الإله والقديسين في إزالتها من الأماكن العامة والكنائس ، البطريرك جرمانوس (715-730) والبابا غريغوري الثاني (715- 731) دافع عن تبجيل الأيقونات ، وكتب اللاهوتي يوحنا الدمشقي ، الذي عاش في المنطقة التي غزاها المسلمون ، رسائل موجهة ضد تحطيم الأيقونات. كانت حجة المدافعين عن تبجيل الأيقونات هي أنه على الرغم من أن الله غير مرئي بطبيعته ، إلا أنه يمكن ويجب أن يتم تصويره بطبيعته البشرية - على أنه يسوع المسيح. من وجهة نظر الأرثوذكس ، كانت تحطيم الأيقونات بمثابة إنكار للتجسد. رد مجمع تحطيم الأيقونات ، بدعوة من الإمبراطور قسطنطين الخامس في 754 ، أن تصوير المسيح في طبيعته البشرية يعني إما إنكار لاهوته ، الذي لا ينفصل عن إنسانيته ، أو التشريح النسطوري لشخصه الواحد إلى كائنين. استمر الجدل - بشكل رئيسي على هذه الأسس الكريستولوجية - لأكثر من قرن. كان اضطهاد تحطيم المعتقدات شرسًا ، وقد أحصى الأرثوذكس العديد من الشهداء في ذلك الوقت. بالإضافة إلى يوحنا الدمشقي ، دافع اثنان من كبار اللاهوتيين البيزنطيين عن تبجيل الأيقونات - ثيودور ستوديت (759-826) والبطريرك نقفوروس (806-815). تم توجيه الدعم الشعبي لتكريم الأيقونات من قبل المجتمعات الرهبانية المؤثرة والمتعددة ، والتي قوبلت بشجاعة بغضب الإمبراطور. أخيرًا ، في عام 787 ، دعت الإمبراطورة إيرين إلى عقد المجمع المسكوني السابع (المعروف أيضًا باسم مجمع نيقية الثاني) ، الذي أدان تحطيم المعتقدات التقليدية وأكد تبجيل(προσκύνησις) ، تميزها بوضوح عن يعبد(λατρ € ΐα) ، وهو ما يليق بالله وحده. بعد الصعود الثاني لتحطيم الأيقونات ، تبع "انتصار الأرثوذكسية" النهائي عام 843.

كانت عواقب هذه الأزمة لاهوتية وثقافية. في الشرق الأرثوذكسي ، تم التعرف على الصور إلى الأبد على أنها الوسيلة الرئيسية للشركة مع الله ، لذلك ارتبط الفن واللاهوت والروحانية ببعضها البعض ارتباطًا وثيقًا. في الوقت نفسه ، عزز النضال من أجل الأيقونات سلطة الرهبنة ، التي حظيت باعتراف أكثر من القرون السابقة كموازنة فعالة في المجتمع البيزنطي لتعسف السلطة الإمبريالية. لكن في الوقت نفسه ، ساهمت أزمة تحطيم الأيقونات في العزلة بين النصفين الشرقي والغربي للمسيحية. بعد أن انغمس الأباطرة في محاربة الإسلام ، فقد أهملوا قوتهم ونفوذهم في إيطاليا. علاوة على ذلك ، انتقاما لمعارضة الباباوات لسياساتهم الدينية ، قاموا بنقل Illyricum ، صقلية ، وجنوب إيطاليا من السلطة البابوية إلى القسطنطينية. بعد الإذلال والتخلي عن رعاته التقليديين ، خوفًا من الغزو اللومباردي ، التقى البابا ستيفن الثاني بالملك بيبين ذا شورت أوف ذا فرانكس في بونثيون (754) ، واعترف برعايته ، وحصل على مساعدته في إنشاء دولة بابوية في إيطاليا ، مكونة من الأراضي البيزنطية السابقة.

5. العمل التبشيري: اهتداء السلاف

قد يؤدي فقدان أراضي الشرق الأوسط تحت هجمة العرب والاغتراب التدريجي بين الغرب والشرق إلى تحويل بطريركية القسطنطينية إلى مركز كنيسة يونانية محدودة عرقيًا وثقافيًا. ومع ذلك ، مباشرة بعد نهاية تحطيم الأيقونات ، قامت الكنيسة البيزنطية بحملة تبشيرية رائعة في أوروبا الشرقية.

في 860-861 نجح شقيقان من تسالونيكي ، قسطنطين وميثوديوس ، في الوعظ لخزار القرم. في عام 863 ، استجابةً لطلب الأمير المورافي روستيسلاف لإرسال مبشرين من بيزنطة ، تم إرسالهم إلى السلاف في وسط أوروبا. بدأت مهمة مورافيا للأخوين بترجمة كاملة وحرفية للكتاب المقدس والعبادة إلى لغة السلاف. خلال المهمة ، ابتكر الاخوة ابجدية جديدة ومصطلحات مناسبة للاستخدام المسيحي. علاوة على ذلك ، بالإشارة إلى معجزة العنصرة () ، عندما تلقى الرسل موهبة التحدث بلغات عديدة ، فقد أثبتوا الحاجة إلى ترجمة النصوص المسيحية الرئيسية إلى اللغة الأم لكل شعب. قوبلت استراتيجية الإخوة هذه بمقاومة شرسة من المبشرين الفرنجة الذين بشروا هناك ، ودخل الإخوة معهم في نزاع في مورافيا ، ثم في البندقية ، متهمين إياهم بـ "بدعة ثلاثية اللغات" (أي الاعتقاد بأن العبادة المسيحية يمكن يتم تأديتها فقط باللغة اليهودية واليونانية واللاتينية). في مقدمة إنجيل يوحنا ، المترجم إلى الشعر السلافي ، قسطنطين (المعروف باسمه الرهباني سيريل) ، دافعًا عن حق السلاف في سماع الكلمة بلغتهم الخاصة ، أعاد صياغة عبارات القديس. بول (): "أفضل أن أقول خمس كلمات مفهومة لجميع الإخوة أكثر من عشرة آلاف كلمة غير مفهومة." في النهاية ، اضطر المبشرون البيزنطيون ، تحت ضغط رجال الدين الألمان ، إلى مغادرة مورافيا. ومع ذلك ، فبعد وصولهم إلى روما ، حشدوا الدعم الرسمي من البابا أدريان الثاني (867-872) و (872882). بعد وفاة قسطنطين كيرلس في روما ، رسم البابا أدريان ميثوديوس أسقفًا على سيرميوم وعهد إليه بمهمة بين السلاف. ومع ذلك ، ثبت أن السلطة البابوية غير كافية لضمان نجاح البعثة. قام الأساقفة الألمان ، بعد إدانتهم لميثوديوس ، بسجنه ، ودخل مورافيا مجال تأثير المسيحية اللاتينية. نتيجة لذلك ، تبنت الكنيسة الغربية بأكملها في العصور الوسطى مبدأ أن العبادة يجب أن تتم فقط باللغة اللاتينية ، وهو ما يتناقض بشدة مع العمل التبشيري البيزنطي القائم على الترجمات واستخدام اللغات الوطنية. وجد التلاميذ المورافيون لقسطنطين سيريل وميثوديوس ملجأ في بلغاريا ، وخاصة في المركز المقدوني لأوهريد (القديس كليمنت ، القديس نعوم) ، حيث نجح السلافيك في التطور على طول النموذج البيزنطي.

تزامن تحول بلغاريا عمليًا مع مهمة مورافيا. كما هو الحال في مورافيا وأجزاء أخرى كثيرة من أوروبا ، فإن التحول ، الذي أعده المبشرون والدبلوماسيون من بيزنطة ، تم من خلال حكام البلاد. لذلك في عام 865 ، أصبح خان بوريس من بلغاريا مسيحيًا ، وكان الإمبراطور مايكل الثالث هو الأب الروحي له. بعد محاولة الانضمام إلى ولاية روما (866-869) ، أدخل بوريس بلاده أخيرًا إلى المدار الديني البيزنطي. ابنه ووريثه سمعان (893-927) ثم ملك بلغاريا الغربية صموئيل (976-1014) حولوا عواصمهم - على التوالي بريسلاف وأوهريد - إلى مراكز دينية رئيسية ، حيث نجح السلاف في استيعاب العبادة واللاهوت والثقافة الدينية لبيزنطة . منذ أن سمحت القوانين البيزنطية ، من حيث المبدأ ، بتعدد المراكز الكنسية ، أنشأ الملوك البلغاريون بطريركية مستقلة في عواصمهم. لكن منذ أن بدأوا في المطالبة باللقب الإمبراطوري ، قامت بيزنطة ، بعد أن استعادت قوتها العسكرية السابقة ، خاصة في عهد الإمبراطور باسيل الثاني (976-1025) ، بإلغاء استقلال بلغاريا مؤقتًا. ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، لم يُلغِ تمامًا مبادئ وممارسة العبادة باللغة السلافية.

في نفس الفترة تم تنفيذ المهمة البيزنطية بين الشعب الروسي. في رسالة إلى البطاركة الشرقيين في عام 867 ، أعلن البطريرك فوتيوس أن الروس تحولوا إلى المسيحية واستقبلوا أسقفًا من القسطنطينية. اقتصر هذا النداء الأول على مجموعة صغيرة من مدن القرم المجاورة لبيزنطة. وكان الحدث الأكثر أهمية هو تحول الأميرة الكينية القوية أولغا (957) ، التي أخذت اسم هيلينا تكريماً للإمبراطورة البيزنطية الحاكمة ، وأخيراً "معمودية روسيا" في 988-989. تحت حكم الأمير فلاديمير ، الذي أخذ اسم فاسيلي وتزوج حتى من أخت الإمبراطور فاسيلي الثاني ، آنا. تحت حكم فلاديمير ، أصبحت الأرثوذكسية البيزنطية دين الدولة للإمارات الروسية ، مع مراكزها الرئيسية في كييف ونوفغورود.

أخيرًا ، تشير الآثار البيزنطية في نفس الفترة إلى نشاط إرسالي في القوقاز ، خاصة بين آلان ، تم بمبادرة من البطريرك نيكولاس الصوفي (901-907 ، 911-925).

وهكذا ، في بداية الألفية الثانية ، مارست الكنيسة البيزنطية خدمتها في منطقة تمتد من المناطق الشمالية إلى الشرق الأوسط المحتل من العرب ومن البحر الأدرياتيكي إلى القوقاز. بدا أن مركزها ، القسطنطينية ، لا مثيل له ليس فقط في السلطة والثروة ، ولكن أيضًا في الإنجاز الفكري والفني والأدبي.

6. انقسام بين الشرق والغرب

يعود بعض الانقسامات اللاهوتية بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني إلى القرن الرابع على الأقل. على سبيل المثال ، تم التعبير عن اللاهوت الثالوثي بشكل مختلف من قبل الآباء الكبادوكيين و Bl. أوغسطينوس: إذا أصر اليونانيون بالأحرى على تمييز واضح بين الأشخاص ، فإن اللاتين يعلقون أهمية أكبر على التعريفات الفلسفية لله باعتباره جوهرًا واحدًا بسيطًا. فيما يتعلق بالطبيعة الأحادية ، غالبًا ما اتخذ اللاتين واليونانيون مواقف متباينة: فضلت "روما القديمة" التقيد الصارم بالصيغة الخلقيدونية الحقيقية لـ "طبيعتان" ، بينما كانت القسطنطينية تميل إلى تذكر كلمات القديس. كيرلس الإسكندري عن "الطبيعة الواحدة المتجسدة". كما زاد عدد الخلافات التأديبية والليتورجية.

ومع ذلك ، بدأ التوتر في العلاقات بين الشرق والغرب ، أكثر من أي اختلافات أخرى ، في خلق أسئلة كنسية ، لا سيما الاختلاف المتزايد في فهم السيادة الرومانية. كما رأينا سابقًا ، تم شرح مكانة روما الريادية ، التي لم تعترض عليها بيزنطة أبدًا (مثل مزايا عدد من الرؤى الشرقية) من خلال اعتبارات براغماتية ، في حين أن الأصل الرسولي للكرسي لم يلعب دورًا حاسمًا. تم تجسيد هذا التفسير العملي في المراسيم المجمعية ، والتي اعتبرها الشرق تقليدًا مشتركًا ، على الرغم من احتجاج الرومان في وقت من الأوقات على نشر النصوص التي أنكرت أن روما قد تلقت أسبقية من المسيح من خلال الرسول بطرس. لحسن الحظ ، امتنع الجانبان لعدة قرون عن نقل هذه الخلافات إلى حد قطع العلاقات بشكل كامل. ومع ذلك ، في القرنين التاسع والعاشر والحادي عشر ، بدأت الصراعات تتراكم حيث تشابكت العناصر الثقافية والسياسية مع القضايا العقائدية والانضباطية.

في فترة تحطيم الأيقونات والفترات اللاحقة ، كان المصدر الرئيسي للصراع هو المشكلة فيليوك.شمل الغرب في نيسو تساريغرادسكي ، والذي كان بمثابة تعبير عن أسس عقيدة الكنيسة بأكملها ، الكلمة اللاتينية فيليوك.هذا الملحق ، الذي ظهر لأول مرة في إسبانيا في القرن السابع ، يعني أن الروح القدس انبثق من الآب والابن.سرعان ما أصبح النص الموسع للرمز شائعًا - جزئيًا لأنه يناسب تفسير أوغسطين للثالوث بشكل أفضل من النص الأصلي - وفي القرن الثامن. دخلت حيز الاستخدام في الفرنجة أوروبا. رفض شارلمان ولاهوتيه ، الذين كانوا يبحثون عن سبب لاتهام منافسهم ، الإمبراطورية الشرقية ، بالهرطقة ، الاعتراف بقرارات المجلس المسكوني السابع (787) بسبب الشكل الأصلي للرمز الوارد هناك واليونانية التقليدية صيغ العقيدة الثالوثية. أصبح ما يسمى بـ "ليبري كاروليني" ، الذي أرسله تشارلز إلى البابا دعمًا لمنصبه ، أول سجل مكتوب للجدل الذي كان من المقرر أن يستمر لقرون. في البداية ، وقف الباباوات إلى جانب الإغريق وعارضوا الإدخال في الرمز. في عام 866 فقط ، قدم البابا نيكولاس الدعم للمبشرين الألمان العاملين في بلغاريا ، متغاضيًا ضمنيًا عن انتشار الرمز مع إدخاله بين البلغار المتحولين حديثًا. أصبح البطريرك فوتيوس ، الذي ضم بلغاريا كجزء من سلطته القضائية ، أول عالم لاهوت يوناني يعارض بشكل حاسم. فيليوك.الصراع بين البابا نيكولاس وفوتيوس ، والذي يتعلق بمسألة السلطة بما لا يقل عن المشكلة فيليوكتمت تسويته في النهاية. في 879-880. في المجلس ، بحضور المندوبين البابويين ، تمت إدانة الإدراج وأعلنت المصالحة بين روما والقسطنطينية. ومع ذلك ، أدى التأثير الفرنجي على البابوية الضعيفة في القرن العاشر إلى قبول ميكانيكي تقريبًا فيليوكفي روما (ربما عام 1014) ، مما جعل الانقسام حتميًا تقريبًا.

كما ساهمت بعض مواضيع الممارسة التأديبية والليتورجية في الانقسام. وتشمل هذه استخدام الخبز الفطير في القربان المقدس اللاتيني ، والعزوبة القسرية للكهنوت في الغرب (في حين أن رسامة المتزوجين مسموح بها في الشرق) ، والاختلافات في قواعد الصيام. برزت أسئلة من هذا النوع إلى الواجهة خاصة خلال الحادثة المعروفة التي حرضت مبعوثي البابا ليو التاسع مع البطريرك ميخائيل سيرولاريوس (1054). غالبًا ما يُعتبر هذا الاصطدام خطأً بداية الانقسام ؛ في الواقع ، كانت محاولة فاشلة لتصحيح ترسيم موجود بالفعل.

مع استمرار الجدل ، واشتد حدته بشكل كبير بسبب الكراهية الشعبية بعد نهب القسطنطينية من قبل الصليبيين خلال الحملة الصليبية الرابعة عام 1204 ، أضيفت إليه نقاط جديدة ، مثل عقيدة المطهر اللاتيني والخلاف حول اللحظة الدقيقة للعرض. من الهدايا المقدسة في القربان المقدس ("الكلمات التأسيسية" في التقليد اللاتيني ، والتي عارضها اليونانيون استحضار الروح القدس ، أو epiclesis ، الموجود في جميع الليتورجيات الشرقية بعد كلمات التأسيس). كل هذه الأسئلة مثل المشكلة فيليوكيمكن تقرير ما إذا كان يمكن للكنيستين الاتفاق على معيار للسلطة. لكن البابوية ، خاصة بعد الإصلاحات الغريغورية في القرن الحادي عشر ، لم تسمح بأي شكوك حول تفرد سلطتها. على الجانب البيزنطي ، كان الموقف الرسمي للكنيسة دائمًا هو أن الخلافات بين الكنائس يجب أن تُحسم فقط في المجالس وأن أولوية شرف روما لم تعف البابا من المسؤولية قبل قرار المجلس.

في أواخر الفترة البيزنطية ، قام باباوات وأباطرة سلالة باليولوجوس (1261-1453) بمحاولات متكررة لاستعادة الوحدة المفقودة. في عام 1274 ، كان ممثلو الإمبراطور ميخائيل الثامن حاضرين في مجمع ليون ، حيث تمت قراءة اعتراف الإمبراطور الشخصي بالإيمان ، معترفاً بالإيمان الروماني. انطلاقا من الاعتبارات السياسية في المقام الأول ، فرض ميخائيل على كنيسة القسطنطينية بصفته البطريرك الداعم للاتحاد ، جون فيكا. لكن مثل هذا الاتحاد ، الذي تم إدخاله بالقوة ، توقف مع مايكل (1282). في عام 1285 ، رفضه مجمع القسطنطينية رسميًا ووافق على تفنيد مفصل - وغير متحيز إلى حد ما -. فيليوكجمعها البطريرك غريغوريوس القبرصي (١٢٨٣-١٢٨٩). استمرت المفاوضات حول التوحيد طوال القرن الرابع عشر ، الذي شهد تحول الإمبراطور الشخصي إلى الكاثوليكية (1369) ؛ ومع ذلك ، فإن الكنيسة لم تتبع إمبراطورهم في هذا ، وهو نفسه فيما بعد تخلى ضمنيًا عن اهتدائه. كانت الحركة المجمعية في الغرب هي التي أحدثت تغييرًا جذريًا في موقف البابوية تجاه فكرة مجلس موحد حقيقي. بعد مفاوضات أولية طويلة مع البابا مارتن الخامس ويوجين الرابع ، وصل الإمبراطور يوحنا الثامن والبطريرك جوزيف والعديد من ممثلي رجال الدين اليونانيين إلى فيرارا ، ثم إلى فلورنسا ، حيث انعقد المجلس أخيرًا (1438-1439) ، عندما تم تهديد كان الغزو التركي معلقا بالفعل فوق بيزنطة. بعد عدة أشهر من الخلافات ، وقع الوفد اليوناني المنهك مرسومًا بشأن الاتحاد ، معترفًا بالأحكام العقائدية الرئيسية للكنيسة الرومانية. أسقف يوناني واحد فقط ؛ رفض مرقس أفسس التوقيع على الاتحاد ، ولكن عند عودة الوفد إلى بيزنطة ، حظي موقفه بدعم الأغلبية المطلقة من الشعب ورجال الدين. أنهى سقوط القسطنطينية عام 1453 الاتحاد نفسه ومفاوضات أخرى.

هذا الانقسام ، الذي كان نتيجة الاغتراب التدريجي ، لا يمكن ربطه رسميًا بأي تاريخ محدد أو حدث محدد. لكن سببها الأساسي يكمن بلا شك في فهم مختلف للسلطة العقائدية ، والتي تركزت بالنسبة للغرب في شخص البابا ، بينما لم يعتقد الشرق أبدًا أن أي فرد أو مؤسسة يمكن أن تضمن الحقيقة رسميًا ، ولم يضع أي مركز موثوق به. فوق العملية المجمعية التي يشارك فيها الأساقفة ، ولكنها تتطلب أيضًا موافقة الشعب.

7. اللاهوت والقانون الكنسي

طوال تاريخها ، حافظت بيزنطة على تقليد متواصل للمنح الدراسية يعود إلى العصور القديمة وآباء الكنيسة اليونانيين. على الرغم من أن الجامعة الإمبراطورية في القسطنطينية ، وعلى وجه الخصوص ، مدرسة أبوية منفصلة دربت مسؤولي الدولة والكنيسة في المستقبل ، إلا أن هذه المؤسسات لم تكن المراكز الوحيدة ولا حتى الرئيسية للتطور اللاهوتي. لم تعرف بيزنطة أبدًا ازدهار الجامعات والمدرسة الرسمية التي لعبت دورًا كبيرًا في الغرب منذ القرن الثاني عشر فصاعدًا. عمل معظم اللاهوتيين البيزنطيين في منبر الكنيسة أو في المجتمع الرهباني. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن علم اللاهوت لم يكن أبدًا حكراً على رجال الدين. تم نشر الكتابات اللاهوتية ليس فقط من قبل الأساقفة أو الرهبان ، ولكن أيضًا من قبل العلمانيين المثقفين.

قد يفسر عدم وجود نظام مدرسي منظم حقيقة أن علماء اللاهوت البيزنطيين نادرًا ما حاولوا تقديم عرض منهجي لاهوتهم. القس. يوحنا الدمشقي ج. 753) بيانًا دقيقًا للإيمان الأرثوذكسي ، لكن هذا العمل ليس أكثر من كتاب مدرسي قصير يتبع بالضبط الصيغ المعتمدة في الماضي ، وليس "النظام" الأصلي. عادة ما يقتصر اللاهوتيون البيزنطيون على تطوير القضايا الفردية أو دحض البدع المعاصرة. هذا النقص في المنهجية ، مع ذلك ، لا يعني أنهم لم يؤمنوا بصحة علم اللاهوت. على العكس من ذلك ، أكدت الروحانية والعبادة والفكر البيزنطيون دائمًا على إمكانية الشركة مع الله المتاحة لكل مسيحي في حياة الكنيسة. لكن إمكانية الوصول هذه لا تنطبق على الله نفسه. جهات، التي جعل تجاوزها المفاهيم الفكرية أو الفلسفية ، أساس جميع "الأنظمة" اللاهوتية المنظمة ، عديمة الفائدة ، أو على الأقل غير مقنعة. هذا الوعي المتزامن بالتعالي الإلهي وإمكانية الوصول يعبر عنه بشكل جيد القديس. غريغوريوس النيصي ، أحد أبرز آباء الكنيسة اليونانيين. كتب: "إذا كان الأمر متعلقًا بالله ، فعندما يكون السؤال عن الجوهر ، حان الوقت للصمت(سم. )؛ وعندما يتعلق الأمر ببعض الأعمال الصالحة ، التي تنحدر معرفتها إلينا ، فقد حان الوقت لإعلان القوى ، وإعلان المعجزات ، وإخبار الأعمال ، وحتى يومنا هذا لاستخدام الكلمة.

لم يتخذ تعريف قانون الكتاب المقدس - المصدر الرئيسي لكل اللاهوت المسيحي - شكلًا نهائيًا في الشرق حتى مجلس ترولو (692) ، الذي وافق على ما يسمى بالقانون "الموسع" ، بما في ذلك كتب العهد القديم التي نجوا باللغتين الآرامية واليونانية (وتسمى أيضًا "غير الكنسي"). لكن بعض الآباء الأوائل كانوا يفضلون قانون "قصير" (يهودي) ، وحتى يوحنا الدمشقي في القرن الثامن. اعتبر كتاب حكمة سليمان وكتاب حكمة يسوع بن سيراخ "ممتازًا" ، لكنه لم يدرجهما في الشريعة الصحيحة. تم استبعاد سفر الرؤيا عمومًا من الشريعة في القرنين الرابع والخامس. ولم تدخل قط في الاستخدام الليتورجي في بيزنطة.

وجدت السلطة التعليمية للكنيسة ، التي لم تكن مقصورة على الكتاب المقدس وحده ، أكثر تعبير موثوق به في ما يسمى بالمجامع "المسكونية". تم الاعتراف رسميًا بسبع كاتدرائيات على هذا النحو. هؤلاء هم نيقية الأول (325) ، القسطنطينية الأولى (381) ، أفسس الأول (431) ، خلقيدونية (451) ، القسطنطينية الثانية (553) ، القسطنطينية الثالثة (680) ونيقية الثانية (787). رسميًا ، تم إعطاء سلطة الكاتدرائية في الإمبراطورية من خلال الدعوة والاعتراف بها من قبل الإمبراطور ، لكن الكنيسة لا تزال بحاجة إلى اتفاق ثابت بشأن قرارات المجلس ، أو "استقباله". وهكذا ، تلقت بعض المجالس - أفسس الثاني (449) ، هيريا (753) ، فلورنسا (1438-1439) - عقوبة إمبراطورية ، لكن تم رفضها في النهاية. البعض الآخر ، على الرغم من أنه ليس "مسكونيًا" رسميًا ، تم الاعتراف به على أنه موثوق للغاية ، مثل فوتيان "الكاتدرائية العظيمة في سانت صوفيا" (879-880) ومجامع القسطنطينية في 1341 و 1347 و 1351 ، والتي حددت التمييز بين الجوهر والطاقة في الله فيما يتعلق بما يسمى "الخلافات الهدوئية".

يشكل اللاهوت الثالوثي للآباء الكبادوكيين (القرن الرابع) والمسيحية الخلقيدونية وما بعد الخلقيدونية ، كما حددته المجامع المسكونية المعترف بها ، أساس كل الفكر اللاهوتي ، كما رأينا بالفعل في مناقشة تحطيم الأيقونات. يجب الاعتماد على نفس الأساس في فهم ما يسمى ب "اللاهوت الصوفي" للبيزنطيين.

يأتي مصطلح "اللاهوت الصوفي" من عنوان إحدى أطروحات ديونيسيوس الزائف (القرنان الخامس والسادس) ويعني أن التواصل مع الله لا يمكن مقارنته بأي شكل من أشكال المعرفة المخلوقة وأنه من الأفضل التعبير عنها بالنفي ، أو "أبوفاتيك" ، حيث: لا لا شيئمما يمكن للعقل البشري المخلوق أن يفهمه. لكن في الوقت نفسه ، يؤكد التقليد الآبائي اليوناني أن الهدف من حياة الإنسان هو تأليه(θέωσις) ، أصبحت ممكنة في الله الإنسان ، يسوع المسيح. الأكثر دقة ، ربما من قبل اللاهوتيين البيزنطيين الموهوبين ، القديس القديس. مكسيموس المعترف (سي 580-662) ، الذي كان أيضًا المقاتل الرئيسي ضد التوحيد ، ألهم عقيدة التأليه العديد من الكتاب الروحيين والصوفيين. أدرك البيزنطيون عمومًا أنه بما أن عقيدة التأليه "في المسيح" لا يمكن اختزالها إلى فئات عقلانية ، فقد تم التعبير عنها بشكل أفضل من قبل أولئك الذين عرفوها من تجربتهم الخاصة. المسيحية البيزنطية ككل ، أكثر من الغرب اللاتيني ، القديسون والأنبياء الموثوق بهم كسلطات في اللاهوت. من المحتمل أن يكون أعظم الأنبياء والصوفيين البيزنطيين وأكثرهم روعة هو سمعان اللاهوتي الجديد ("(" 1022). في بعض الدوائر ، وخاصة الرهبنة ، يمكن أن يؤدي التصوف الكاريزماتي إلى رفض الأسرار وتنظيم الكنيسة. هذه الأشكال الطائفية الكاريزمية ، التي أدينت مرارًا وتكرارًا ، والمعروفة باسم Messalianism و Bogomilism.

كانت إحدى القضايا الفكرية والروحية الصعبة بالنسبة إلى اللاهوت البيزنطي هي تحديد العلاقة بين الإيمان المسيحي وتراث الفلسفة اليونانية القديمة. كونها حضارة ناطقة باليونانية ، احتفظت بيزنطة بكتابات المؤلفين القدماء ، وفي كل جيل كان هناك علماء ومفكرون مغرمون بالفلسفة القديمة. حاول بعضهم ، على غرار أوريجانوس (254) ، الجمع بين الفلسفة اليونانية والوحي المسيحي. على الرغم من إدانة أوريجانوس وأوريجينية (من قبل المجمع المسكوني الخامس عام 553) ، استمرت المفاهيم التي جاءت من الفلسفة اليونانية في كونها وسيلة ضرورية للتعبير عن العقائد المسيحية الأساسية. لكن في الوقت نفسه ، أصر العديد من اللاهوتيين البيزنطيين ، وخاصة بين الرهبان ، على عدم التوافق الأساسي بين "أثينا" و "القدس" والأكاديمية والإنجيل. كانوا معاديين بشكل خاص للمثالية الأفلاطونية والروحانية ، التي اعتبروها غير متوافقة مع عقيدة التجسد المسيحية. في بعض الأحيان ضغطوا على السلطات الكنسية لإدانة رسمية للأفلاطونية (راجع على وجه الخصوص حالة يوحنا الإيطالي ، 1075-1077). حتى سقوط بيزنطة ، دافع العلماء الإنسانيون (على سبيل المثال ، مايكل بسيلوس ، وثيودور ميتوشيت ، ونيسفوروس غريغوري ، وبيساريون ، وهيميستيوس بليفون ، وما إلى ذلك) بقوة عن تراث العصور القديمة ، لكن كان عليهم دائمًا التغلب على المقاومة. لم يتم إزالة هذا التوتر أبدًا ، وبهذا المعنى يتناقض التقليد المسيحي البيزنطي بوضوح مع الغرب اللاتيني المعاصر ، حيث تم تشكيل توليفة جديدة من الفلسفة اليونانية واللاهوت المسيحي منذ ولادة السكولاستية.

تمامًا كما تجنب اللاهوت البيزنطي التنظيم المنظم عقلانيًا ، كذلك لم تلتزم الكنيسة البيزنطية أبدًا بقانون شامل لقوانين الكنيسة. أصدرت المجامع قواعد تتعلق بهيكل الكنيسة وإدارتها ، والتأديب الكنسي ، لكنها استجابت جميعًا لاحتياجات حالات معينة. تم اعتبار المتطلبات الكنسية مطلقة ، لأنها تعكس القواعد الثابتة للعقيدة المسيحية والأخلاق المسيحية ، ولكن في كثير من الحالات ، اعترفت الكنيسة البيزنطية أيضًا بإمكانية الحفاظ على نفس القواعد ليس بحرف القانون ، ولكن من خلال الرحمة والتسامح. هذا التطبيق للقانون يسمى οικονομία. يستخدم هذا المصطلح في العهد الجديد للإشارة إلى كلمة الله نواياحول إنقاذ الناس (οικονομία ، الاعتراف بشرعية الطفل المولود للإمبراطور ليو السادس (886-912) من زواجه الرابع غير القانوني ، لكن رفض الاعتراف بشرعية الزواج نفسه.

مصادر القانون الكنسي البيزنطي كجزء من الخلاصة المعيارية والأكثر اكتمالا - ما يسمى ب "Nomocanon في أربعين عنوان" ، نشره البطريرك فوتيوس في 883 والتي تضمنت القوانين الإمبراطورية (νόμοι) وقواعد الكنيسة (κανόνες) - تشمل ما يسمى ب "الشرائع الرسولية" (مجموعة من القواعد التي تعكس ممارسة الكنيسة في سوريا في القرن الرابع) ، وقواعد المجالس المسكونية ، ومجموعات قواعد المجالس "المحلية" (خاصة القرن الرابع) ومجموعة أخرى - "قواعد القديس . الآباء "، أي مختارات من آراء أساقفة الكنيسة القديمة البارزين. في كثير من الحالات ، يجب أن تكون هذه المواد. تم استخدامها كسوابق موثوقة أكثر من كونها قوانين رسمية. جمعت في "Nomocanon" واحد إلى جانب القوانين الإمبراطورية ، وهي تنظم المسائل التأديبية ، وتضع مبادئ لانتخاب الأساقفة ، وتحدد حدود المناطق الكنسية والبطريركية. في وقت لاحق ، استخدم القانونيون البيزنطيون هذه النصوص جنبًا إلى جنب مع التعليقات عليها في القرن الثاني عشر. (فترة تطوير القانون الكنسي) بلسمون وزونارا وأريستينا.

8. العبادة و Hymography

لاحظ البيزنطيون أنفسهم والأجانب المكانة المركزية للليتورجيا في حياة المسيحيين البيزنطيين. استذكر سفراء الأمير الروسي فلاديمير ، الذين وصلوا إلى القسطنطينية عام 987 ، الخدمة في كنيسة القديسة صوفيا المهيبة - "الكنيسة الكبرى" التي بناها جستنيان - كتجربة للواقع "السماوي". تشكل الشكل الأصلي للعبادة تحت التأثير المباشر لكنيسة أنطاكية ، التي ارتبطت بها العاصمة الجديدة ارتباطًا وثيقًا في نهاية القرن الرابع وبداية القرن الخامس. عندما أصبحت القسطنطينية مركز العالم المسيحي بأسره ، أصبحت ممارستها الليتورجية أكثر فأكثر انتقائية. خلال أواخر العصور الوسطى ، كان الطباع ( Ordo) للكنيسة الكبرى مع التقاليد الرهبانية ، ولا سيما دير ستوديان ، مما أدى إلى إنشاء ميثاق ليتورجي تركيبي ، والذي تضمن بدوره (في القرنين الثالث عشر والرابع عشر) التقاليد الليتورجية لافرا القديس. سافاس في فلسطين.

بحلول القرن التاسع كان من الشائع استخدام قانونين إفخارستيين ، نُسب تأليفهما إلى القديس. باسل الكبير و St. جون ذهبي الفم. تُرجمت إلى العديد من اللغات ، وأصبحت ملكية مشتركة للعالم الأرثوذكسي بأكمله. في بعض الأماكن ، تُنسب القداس القديم إلى القديس بطرس. يعقوب. ابتداءً من القرن السادس ، تم تزيين القداس القرباني ، الذي يُحتفل به الآن في الكنيسة الكاتدرائية الضخمة في القديسة صوفيا بحضور العديد من الناس ، بعدد من الأعمال الرمزية ، بينما فقد العديد من سمات طابعها المجتمعي الأصلي . قدمت التفسيرات الرمزية ، المستوحاة بشكل خاص من كتاب Pseudo-Dionysius "في التسلسل الهرمي للكنيسة" ، الليتورجيا كصورة أرضية لواقع سماوي ، يقف بين المسيحيين الأفراد والله. كانت الأفكار من هذا النوع في المقام الأول نتيجة لإدخال الأفكار الأفلاطونية الحديثة في التفكير المسيحي. ومع ذلك ، فإن المعنى الأصلي الذي كان سائدًا قبل الكونستانتينية للليتورجيا كان محفوظًا بشكل جيد بشكل عام في الأجزاء المركزية من التسلسل الليتورجي نفسه ، على عكس تفسيراته. أعاد المعلقون اللاحقون ، مثل نيكولاس كاباسيلاس في القرن الرابع عشر ، اكتشاف الأبعاد المسيحية والجماعية والسرارية للقربان المقدس.

إلى جانب سر الإفخارستيا المركزي ، أصر التقليد البيزنطي على الأهمية المعمودية(يتم القيام به دائمًا عن طريق الغمر الثلاثي) ، الميرون(المعادل الغربي للتأكيد ، ولكن يؤديه كاهن يمسح بالميرون المقدس) وأسرار أخرى ، والتي تشمل أحيانًا اللحن الرهباني والدفن.

بعد دمج التقاليد الليتورجية "الكاتدرائية" و "الرهبانية" ، تجمع السنة الليتورجية دائمًا عدة دورات ، لكل منها مادة ترانيم خاصة بها. تنعكس الدورة اليومية في كتاب الصلوات (Ώρολόγιον) وتحتوي على نصوص الأجزاء غير المتغيرة من صلاة الغروب ، و Compline (άπόδ € ΐπνοι μ € σονυκτικόν) ، و Matins (ορθρος) وأربع "ساعات". تضيف دورة عيد الفصح جزءًا متغيرًا إلى الدوائر السنوية واليومية. وهي تشمل فترة الصوم الكبير ، التي تُؤلف ترانيمها كتابًا يسمى "Lenten Triodion" () ، وفترة الاحتفال بعيد الفصح نفسها ، والتي تشكل ترانيمها "Triodion الملون" (Π € ντηκοστάριον ). دورة الثمانية أسابيع التي تبدأ بعد عيد العنصرة تتكرر على مدار العام ؛ تتكون تراتيله من "Oktoih" (Όκτώηχος ، "Osmoglasnik"). أخيرًا ، تحتوي الأجزاء الاثني عشر من "Minea" (Μηναίον ، "كتاب الأشهر") على جميع مواد التراتيل المتعلقة بذكرى القديسين لكل يوم . تعليمات مفصلة ومعقدة للغاية تتعلق بالتركيبات المختلفة ، اعتمادًا على التغيير في تاريخ عيد الفصح ، ترد في Typicon ، والتي تبلورت أخيرًا بحلول القرن الرابع عشر.

من بين جميع التقاليد المسيحية في العصور الوسطى ، يمتلك التقاليد البيزنطية أغنى تراث ترانيم. ذات الطابع الشعري واللاهوتي ، تشكل الترانيم البيزنطية مجموعة أدبية ضخمة ، غالبًا في التاريخ تعمل كبديل مثمر لكل من المدرسة ومنبر الكنيسة. للأسف البيزنطية حديثي الولادةأي ، لم يتم بعد فك رموز العلامات الموسيقية ، باستثناء المخطوطات الليتورجية في الفترة المتأخرة (القرنان الثالث عشر والرابع عشر). ومع ذلك ، فقد ثبت أن الموسيقى البيزنطية مشتقة من تقاليد الكنيس اليهودي في الفترة المسيحية المبكرة ، وأن شكلها الذي يعود إلى العصور الوسطى كان مشابهًا للترتيل الغريغوري الغربي ، على الرغم من أنه ربما يكون أكثر ثراءً.

كان على رسامي الترانيم البيزنطيين أن يجمعوا بين المعرفة اللاهوتية والفن الشعري والموسيقي في تأليف ترانيمهم. ومن بين هؤلاء الملحن الروماني العظيم (القرن السادس) والعديد من مؤلفي تحطيم الأيقونات والفترات اللاحقة (أندرو كريت ، جون الدمشقي ، كوزماس مايوم ، ثيودور ستوديت). كتب رومان كونتاكيا(κοι τάκια) ، أو المواعظ الشعرية ، التي تتكون من مقطوعات قياسية غناها أحد أعضاء فريق الترانيم ، وبعدها كرر المصلين هذه الامتناع. من المحتمل أن أشهر كونتاكيون بيزنطي هو ما يسمى بـ Akathist إلى والدة الإله ، الذي لم تنخفض شعبيته لعدة قرون. ومع ذلك ، في القرنين السابع والثامن ، تفسح الكونتاكية في معظم الحالات الطريق لأشكال أكثر تنظيماً وصقلًا من الشعر الليتورجي - شرائعالجمع بين الأغاني الكتابية ، مثل ، ونشيد العذراء () ، مع ترانيم مؤلفة حديثًا.

استمر الإبداع الشمنوغرافي ، بشكل عام باتباع أنماط القرنين الثامن والتاسع ، طوال العصور الوسطى.

9. تراث المسيحية البيزنطية

خلال فترة سلالة باليولوجوس (1258-1453) ، نجت بيزنطة بالكاد من الهجوم الواثق للأتراك في آسيا الصغرى ، ثم في البلقان. مع ذلك ، خلال هذه الفترة ، تكيفت بطريركية القسطنطينية مع الظروف السياسية الجديدة ، ولم تحافظ على سلطتها القضائية على مناطق شاسعة فحسب ، بل زادت أيضًا من نفوذها وسلطتها. خلال الغزو اللاتيني للقسطنطينية (1204-1261) ، استمرت البطريركية ، في المنفى في نيقية ، في التمتع بالاعتراف بها باعتبارها الكنيسة الأم للسلاف الأرثوذكس. كان البطريرك في المنفى أكثر ليونة وسخاء تجاه السلاف من أسلافه ، الذين احتلوا عرش عاصمة الإمبراطورية في أوج قوتها. في عام 1219 قام بتثبيت St. تم الاعتراف بسافا كأول رئيس أساقفة للكنيسة الصربية المستقلة عام 1235 من قبل البطريركية البلغارية في ترنوفو. في عام 1261 ، عاد النظام الأبوي إلى القسطنطينية ، التي كانت قد غزاها اللاتين. طوال هذه الفترة ، ظلت روسيا ، التي كان من المقرر أن تصبح أقوى وريث للحضارة البيزنطية ، تحت السيطرة الكنسية الصارمة للبطريرك. عندما غزا المغول معظم الإمارات الروسية (1237-1240) ، ظل "متروبوليت كييف وكل روسيا" ، المعين من بيزنطة وغالبًا ما يكون يونانيًا بالميلاد ، أقوى قوة في روسيا. بالمعنى السياسي ، تم الحفاظ على مكانته من خلال العلاقات الدبلوماسية الجيدة بين البلاط البيزنطي وسراي ، مقر إقامة الخانات المغول في الجزء السفلي من الفولغا. ترك العرش التقليدي في كييف ، الذي دمره المغول ، نقل المطران الكرسي إلى شمال روسيا ، أولاً إلى فلاديمير (1300) ثم إلى موسكو (1328) ، التي أصبحت في النهاية العاصمة السياسية والكنسية لروسيا. أدى صعود موسكو ، بدعم من بيزنطة ، إلى حركات طرد مركزي في الأبرشيات الغربية للمدينة الروسية. لفترات قصيرة في القرن الرابع عشر ، تحت ضغط من دوق ليتوانيا الأكبر والملك البولندي ، أُجبر البطريرك على دعم إنشاء مدن منفصلة في نوفوغرودوك (ليتوانيا) وغاليش (غاليسيا التي احتلتها بولندا). ولكن في عام 1390 تمكنت الدبلوماسية الكنسية الناجحة لبيزنطة من توحيد المدينة مرة أخرى.

لم يعد هذا النشاط الدبلوماسي غير العادي للبطريركية في جميع أنحاء أوروبا الشرقية قائمًا على القوة الإمبريالية - التي أصبحت الآن غير ذات أهمية - ولكن على سلطة القسطنطينية كمركز روحي وفكري لـ "كومنولث" الشعوب. لعبت الأديرة دورًا خاصًا في الحفاظ على الروابط الثقافية. إن النهضة "Hesychast" ، التي أقرها عدد من المجالس في القسطنطينية (1341 ، 1347 ، 1351) ، تردد صداها في جميع البلدان الأرثوذكسية. كان جبل آثوس ، مركز الروحانية Hesychast ، مركزًا دوليًا حيث تلقى الرهبان اليونانيون والسلافيون والمولدافيون والجورجيون التعليم الروحي ، ونسخوا المخطوطات ، وترجموا النصوص اليونانية إلى لغاتهم الخاصة ، وغالبًا ما عملوا كمبعوثين دبلوماسيين للبطريركية. غالبًا ما احتلوا الكراسي الأسقفية في أجزاء مختلفة من أوروبا الشرقية.

ومع ذلك ، سرعان ما وقعت صربيا (1389) وبلغاريا (1393) تحت هجوم الأتراك العثمانيين ، وتعطلت العلاقات المتناغمة بين الكنيسة الأم للقسطنطينية والكنيسة ابنة روسيا بسبب الأحداث المرتبطة بكاتدرائية فيرارا-فلورنسا ( 1438-1439). وقع إيزيدور اليوناني ، المعين في بيزنطة على رئاسة العاصمة الروسية ، على مرسوم بشأن الاتحاد في فلورنسا ، ولكن عند عودته إلى موسكو (1441) رفض قطيعه. في عام 1448 ، اختار الأساقفة الروس ، دون الرجوع إلى القسطنطينية ، خليفته ، المطران يونان ، وفسروا سقوط بيزنطة تحت هجوم الأتراك (1453) على أنه انتقام إلهي لخيانة الأرثوذكسية في فلورنسا.

على الرغم من هذه الأحداث المأساوية ، فإن الديناميكية الفكرية والروحية التي أظهرتها بيزنطة في سنواتها الأخيرة جعلت من الممكن بقاء ما أسماه المؤرخ الفرنسي تشارلز ديلي "بيزنس أبمس بيزانس" [بيزنطة بعد بيزنطة]. استمرت بطريركية القسطنطينية في الوجود داخل الإمبراطورية العثمانية. لم يعد بإمكان البطريرك أن يخدم في كاتدرائية القديسة صوفيا المهيبة ، التي تحولت إلى مسجد ، ولكن بأمر من السلطان أصبح مسؤولاً سياسياً عن جميع السكان المسيحيين للإمبراطورية ، مما منحه سلطة جديدة ليس فقط على الإغريق ، ولكن أيضًا فوق البلقان السلاف والرومانيين. مع الحفاظ على كل روعة العبادة البيزنطية ، والحفاظ على تقاليد الروحانية الرهبانية ، وخاصة على جبل آثوس ، وقع النظام الأبوي أحيانًا ضحية لاضطهاد المسلمين وفساد البلاط العثماني ، لكنه احتفظ بتراثه البيزنطي للعصر الحديث.

في غضون ذلك ، تزوج الدوق الروسي الأكبر إيفان الثالث من ابنة أخت الإمبراطور البيزنطي الأخير (1472) ، وبدأ الروس ينظرون إلى عاصمتهم القوية ، موسكو ، على أنها "القسطنطينية الجديدة" أو "روما الثالثة". ومع ذلك ، فقد سعى أمراء موسكو وسعى للحصول على الاعتراف بلقبهم الملكي وتأسيس بطريركية موسكو عام 1589 من القسطنطينية الخاضعة للأتراك. وحتى بالنسبة لهم ، احتفظ التراث البيزنطي بقوته.

كانت الحياة البيزنطية كل واحد. لم يكن هناك خط فاصل واضح بين الديني والعلماني ، بين الكنيسة والدولة: كان يُنظر إليهم على أنهم أجزاء من كائن حي واحد. لذلك كان على الإمبراطور حتمًا أن يلعب دورًا نشطًا في شؤون الكنيسة. لكن في الوقت نفسه ، من غير العدل اتهام بيزنطة بالقيصرية ، وإخضاع الكنيسة للدولة. على الرغم من أن الكنيسة والدولة كانا بالفعل كائنًا واحدًا ، إلا أنه يوجد عنصران متميزان بداخلهما: الكهنوت (كيسردوتيوم)وقوة الإمبراطور (إمبريوم).على الرغم من التعاون الوثيق ، كان لكل عنصر مجال نشاطه المستقل. كانت هناك "سمفونية" أو "انسجام" بينهما: لم يمارس أي منهما سيطرة مطلقة على الآخر.

شملت صلاحية الإمبراطور البيزنطي عقد المجالس وتنفيذ قراراتها ، لكن لم يكن للإمبراطور الحق في إملاء مضمون هذه القرارات. فقط الأساقفة الذين اجتمعوا في المجمع هم الذين يحق لهم تقرير ماهية الإيمان الحقيقي. تم تعيين الأساقفة من قبل الله لتعليم الإيمان ، بينما تم دعوة الإمبراطور للعمل كمدافع عن الأرثوذكسية وليس مبشر لها. تا-

كانت kova نظرية ، وإلى حد كبير أيضًا ممارسة.

من الممكن أن يكون الأباطرة في مناسبات عديدة قد تدخلوا بلا خجل في الشؤون الكنسية ، ولكن عندما يتعلق الأمر بأمور خطيرة ، سارعت السلطات الكنسية إلى توضيح ذلك.

لديهم إرادتهم الخاصة. على سبيل المثال ، أيد عدد من الأباطرة بشدة تحطيم المعتقدات التقليدية ، ومع ذلك نجحت الكنيسة في صدها. في تاريخ بيزنطة ، تفاعلت الكنيسة والدولة عن كثب مع بعضهما البعض ، لكنهما لم يكونا بأي حال من الأحوال في علاقة سيطرة وتبعية.

يُختصر حسب المصدر: المطران كاليستوس ديوكلي (وير).الكنيسة الأرثوذكسية. معهد الكتاب المقدس اللاهوتي ا ف ب. أندرو. م ، 2001. S. 24-48

الأخوة الثانية كانت مدنية ، حيث كان على المسيحيين ، كأعضاء فيها ، دفع الضرائب والطاعة للحكومة. لم يكن من السهل الجمع بين طريقتين مختلفتين للسلوك في روحك: يعتقد المسيحيون أنه لا يمكن عبادة مزارين مختلفين - الله وقيصر - في نفس الوقت.

تم العثور على حل وسط في الكتاب المقدس - الكتاب المقدس للمسيحيين. قيل في رسالة الرسول بولس الرسول إلى اللاتين أنه يجب على كل شخص الخضوع للسلطات التي تقف فوقهم. لا يمكن أن تكون السلطات العلمانية للمسيحي سلطة أعلى من سلطة الله. لكن شرعية الدولة أجازها الله. في القرن الرابع. النصرانية

أصبحت الديانة الرسمية في بيزنطة ، والتي عملت في ذلك الوقت نيابة عن الإمبراطورية الرومانية. في القرن السابع تم غزو بيزنطة من قبل قوات الخلافة العربية. تركت غير مأسورة تولى الجزء الغربي من الدولة البيزنطية وظيفة الزعيم الروحي والديني للشعوب الأوروبية. هنا ازدهرت نسختها الخاصة من المسيحية ، والتي تسمى الكاثوليكية. وهذا التنوع في العقيدة التي تم توحيدها ، والذي تم حفظه في الجزء الشرقي من بيزنطة ، بدأ يطلق عليه الأرثوذكسية.

على النقيض من المسيحية الغربية ، حيث تم تشكيل طريقة لحكومة الكنيسة الأوتوقراطية في البداية ، والتي وجدت استنتاجها المنطقي في أيديولوجية البابوية (والبابوكيزارية) ، سادت القيصرية الشرقية المسيحية (تبلورت فيما بعد في عقيدة سيمفونية السلطات ) ، والقوة الروحية تنتمي بالتساوي إلى أربعة بطاركة: القسطنطينية والإسكندرية وأنطاكية والقدس. أدى إضعاف السلطة المركزية العلمانية في بيزنطة إلى ظهور الأربعة الأولى ذات الدِّماغ.

كان المبدأ الذي حدد العلاقة بين الكنيسة والدولة في الإمبراطورية البيزنطية يسمى سمفونية الكنيسة والدولة. جوهر السيمفونية هو التعاون المتبادل والدعم المتبادل والمسؤولية المتبادلة دون تدخل أحد الجانبين في الاختصاص الحصري للطرف الآخر. يخضع الأسقف لسلطة الدولة كموضوع ، وليس لأن سلطته الأسقفية جاءت من ممثل سلطة الدولة. وبنفس الطريقة يطيع ممثل سلطة الدولة الأسقف كعضو في الكنيسة يسعى للخلاص فيها ، وليس لأن قوته تأتي من سلطة الأسقف. الصيغة البيزنطية الكلاسيكية للعلاقة بين الدولة والسلطة الكنسية واردة في Epanagoge (النصف الثاني من القرن التاسع): الإنسان. تتمثل رفاهية الدولة في ارتباطها وانسجامها.

تضمنت السمفونية اتحادًا روحيًا بين الدولة والكنيسة ، حيث يتعرف الطرفان على نفس الإله ويسعيان إلى تحقيق نفس الأهداف. كان الإمبراطور يعتبر صورة المسيح والكنيسة - ملكوت الله على الأرض. من بيزنطة ، ورثت روسيا سمفونية القوى - الأرضية والسماوية. مبدأ السمفونية التي تقوم بها الكنيسة الأرثوذكسية

وضعت كوف كأساس لعلاقتها مع الدولة ، يعني الاستقلال التام عن بعضها البعض والتفاعل الوثيق ، "عدم الاندماج وعدم الانفصال". تمت صياغة العقيدة الاجتماعية لـ "سمفونية" الكنيسة والدولة في كتابات آباء الكنيسة الشرقية في القرنين الرابع والتاسع.

القسطنطينية. كنيسة آيا صوفيا

لم تكن السيمفونية البيزنطية الكلاسيكية موجودة في شكلها النقي. عمليا ، تعرضت لانتهاكات وتشويهات. غالبًا ما ادعى رئيس الدولة الكلمة الحاسمة في ترتيب شؤون الكنيسة. يكمن السبب التاريخي لتدخل الدولة في شؤون الكنيسة ، وفقًا لف. الأتى: بونتيفكس ماكسيموس- الكاهن الاكبر. لم يكن لدى الملوك الروس ، على عكس البيزنطية البيزنطية ، التراث الوثني لروما. لذلك ، تم تنفيذ سمفونية الكنيسة وسلطة الدولة بأشكال أكثر صحة ، على الرغم من وجود العديد من الانحرافات في روسيا عن الصيغة الأصلية.

في نفس الوقت الذي تم فيه تشكيل مفهوم سمفونية السلطات في بيزنطة ، في الغرب الأوروبي ، في إطار الكاثوليكية ، تم تشكيل عقيدة "سيفين" ، والتي بموجبها تم تشكيل كل من السلطات والكنيسة والدولة ، بشكل مباشر والآخر بشكل غير مباشر ، يصعد إلى أسقف روما. وجدت تبريرها النظري في أعمال الطوباوي أوغسطينوس "في مدينة الله". توج الباباوات أباطرة وملوكًا ، وإذا لزم الأمر حرموا العرش أيضًا. أول إمبراطور من أوروبا الغربية شارلمان (742-814) ،

7 تسيبين ف.

لم يكن ملك الفرنجة واللومبارديين ، على عكس البيزنطي البيزنطي ، خليفة مباشرًا للأباطرة الرومان ، لكنه حصل على تاجه من البابا ، الذي منحه ، بقوته ، لقب إمبراطور روما.

أدى التنافس الطويل بين الباباوات والملوك إلى حقيقة أنهم اتخذوا أوجه تشابه ، خاصة أن الكنيسة الكاثوليكية كانت مؤمنة ، أي. بدأ يتصرف مثل صاحب السيادة: جمع الضرائب ، وتعيين الملوك وعزلهم ، وترتيب المؤامرات ، واستخدام القوة المسلحة. أصبح الباباوات ملوكًا مطلقين على جزء كبير من إيطاليا ، وكان العديد من الأساقفة ، وخاصة في ألمانيا المجزأة إقطاعيًا ، أمراء يتمتعون بسلطة ولاية على أراضيهم وحكوماتهم وقواتهم الخاصة ، والتي قادوها في حروب عديدة مع أساقفة آخرين ، مع الدوقات والمارجريف ، والمدن الحرة والملوك ، والأباطرة أنفسهم 8.

بين القرنين الثامن والحادي عشر. اعتبر العديد من ملوك أوروبا الغربية الكنيسة ملكًا لهم ، وقاموا بإزالة وعين رجال الدين. لكن في القرن الحادي عشر نالت الكنيسة الكاثوليكية الاستقلال عن الدولة ، وأعلنت مبدأ عدم التدخل في النضال السياسي. صحيح ، في الممارسة العملية ، فشل رؤساء الكنائس في الالتزام باستمرار بالمبدأ المعلن. بالنظر إلى أن القوة الروحية تتفوق بطبيعتها على القوة الأرضية ، شارك قادة الكنيسة الكاثوليكية بنشاط في تعيين وفصل ملوك أوروبا. نعم ، وقد لجأ الملوك أو الأباطرة أنفسهم باستمرار إلى سلطة الكنيسة. لم يكتسبوا السلطة القانونية إلا بعد أن عينهم البابا ملكًا. سعى الاتحاد معه عن طيب خاطر لجميع الحكام الأوروبيين.

يكمن سبب صعود الكنيسة على الدولة في تاريخ انهيار روما. سمح سقوط روما وتشرذم الدول المسيحية في أراضي الإمبراطورية الرومانية السابقة للبابا بالارتفاع فوق الدول الفردية والحصول على الاستقلال من الحكام العلمانيين. ترافق التوتر المستمر بين البابا والإمبراطور - النضال من أجل الهيمنة والاستقلال - في التاريخ الكامل لوجود الكنيسة الكاثوليكية. وعليه ، لم يكن هناك تقسيم واضح بين الوظائف الاجتماعية والروحية ، بين حدود سلطات رجال الدين والسلطة العلمانية 9.

في القرن الرابع عشر. يحدث تحول آخر في الأحداث. الكنيسة الكاثوليكية ، التي أضعفتها الصراعات الداخلية ، لم تعد قادرة على إملاء إرادتها على الحكام العلمانيين. وهي الآن مجبرة على السعي للحصول على رعاية الدولة ، والمساومة لنفسها على الحق في الاحتكار الروحي داخل الدول المركزية التي كانت تظهر بنشاط في أوروبا في ذلك الوقت. نص الاتفاق المبرم بين الكنيسة والرؤساء الروحيين على أنه في الإقليم المعين تتعهد الدولة بدعم هذا الاعتراف الذي تعترف به فقط وطرد جميع الديانات الأخرى من حدودها. ليلة بارثولوميو (24 أغسطس 1572) ، عندما ذبح الكاثوليك المئات ، إن لم يكن الآلاف من البروتستانت (الهوغونوت) ، كانت نتيجة لتغير العلاقة بين الدولة والكنيسة.

8 تسيبين ف.العلاقات بين الكنيسة والدولة. المبادئ الأساسية والواقع التاريخي / / النشرة التاريخية. 2000. رقم 9-10.

Kostyuk K.تاريخ التكوين والأسس النظرية للعقيدة المسيحية للمجتمع // مجلة اجتماعية وسياسية. 1997. رقم 4.

الأحداث الموصوفة سبقها ما حدث في القرن السادس عشر. انقسام الكنيسة الكاثوليكية الواحدة إلى طوائف عديدة. أدى ظهور البروتستانتية ، ومن ثم تعزيز مواقفها ، إلى جعل قضية المواطنة غير واضحة: ما هو الدين الذي يجب أن يلتزم به المواطن الحقيقي. اختفى مبدأ "جنسية واحدة ودين واحد". أصبح من الممكن الآن الاختيار بين فرعين على الأقل من المسيحية الغربية - الكاثوليكية والبروتستانتية ، دون احتساب الخيارات العديدة داخل كل منهما.

تراجعت الكاثوليكية تدريجياً عن البروتستانتية. قوض الإصلاح أخيرًا أساس البابوكيزية. في القرنين السابع عشر والتاسع عشر. في البلدان الكاثوليكية ، تغيرت الظروف القانونية إلى حد كبير حتى تمت إزالة الكنيسة من سلطة الدولة. دخلت القرنان السادس عشر إلى الثامن عشر تاريخ أوروبا كفترة حروب دينية. عند اكتمالها ، تم تبني قاعدة جديدة بين الملوك الأوروبيين: يختار كل حاكم في الإقليم الخاضع لولايته نوع الدين الذي سيعتنقه المواطنون. في اللاتينية ، بدت الصيغة الجديدة كما يلي: "cujus est regio، illius est Religiousio"(قوته ، ذلك والدين).

لقد أعطى الحق في طرد أتباع الدولة من دين مختلف عن صاحب أعلى سلطة في الدولة. في وقت لاحق ، تطورت التركيبة الصلبة إلى تركيبة ناعمة ، والتي احتفظت بقوتها حتى وقت قريب. يطلق عليه مبدأ كنسية الدولة ، عندما يكون المجتمع الديني الذي ينتمي إليه صاحب السيادة ، الذي يُطلق عليه رسميًا رئيس الكنيسة ، عادة ما يشكل غالبية السكان ، ويتمتع بمزايا كنيسة الدولة ، وحقوق الآخرين المجتمعات الدينية محدودة أو مقيدة. في القرن العشرين. في أوروبا الغربية ، وحتى في الولايات المتحدة ، انتصرت التعددية الدينية أخيرًا ، وأصبحت الصياغة الناعمة أكثر ليونة: فهي تساوي فعليًا جميع الأديان في منطقة معينة أمام القانون والدولة. في الولايات المتحدة ، التي كانت منذ بداية تاريخها دولة متعددة الطوائف ، تم تأسيس مبدأ الفصل الجذري للكنيسة عن الدولة ، مما يعني عدم التدخل المتبادل في شؤون الآخر ، والحرية والاستقلال. المجتمعات الدينية وطبيعة الدولة الحيادية بالنسبة لجميع الطوائف.

وهكذا ، على مدى ألفي عام من وجودها ، نفذ الدين المسيحي إلغاء مركزية الدولة ، وتمكن الشخص من أن يصبح مواطناً في عالمين: أحدهما هو الكنيسة ، والآخر هو الدولة. الكنيسة ، بصفتها حاملة الحقيقة الأسمى ، تعارض فهم الحقيقة على أنها مشتقة من الضرورة السياسية. هذا التمييز بين السياسي والديني قد اكتسب حقيقة سياسية كفصل بين الدولة والكنيسة. مع ظهور المسيحية ، تتوقف الدولة عن التعبير عن تطلعات الإنسان المطلقة ولم تعد تعتبر مؤسسة لتحقيق الطبيعة البشرية.

اليوم ، يحق للدولة أن تختار لنفسها الدين الذي ستدعمه ، وبشكل عام كيف ستقيم علاقاتها معها. لكن المواطنين في معظم البلدان ، وغالبًا ما تهيمن عليهم الديمقراطية ، يتمتعون بحرية اختيار نوع دينهم.

10 سيتنيكوف أ.القيم المسيحية والسياسة العامة ( http://religion.russ.ru).