تداوم و گسست سنت در اندیشه دینی بیزانس شکی نیست که عملاً هر جنبه ای از مطالعات بیزانسی از میراث مذهبی تمدن بیزانس جدایی ناپذیر است و نه تنها به دلیل پارادایم های فکری و زیبایی شناختی آن.

6. مبانی معنوی و سازنده سیستم آواز بیزانسی در سیستم آواز بیزانس که سرانجام در زمان سنت جان دمشقی متبلور شد، آواز عبادی برای اولین بار بر روی زمین تجسم ملموسی به عنوان تصویری از فرشته یافت.

7. توسعه بیشتر سیستم آواز بیزانس

معماری بیزانسی اصطلاحی است که توسط مورخان مدرن برای اشاره به امپراتوری روم شرقی ابداع شده است. متأسفانه بسیاری از چشمگیرترین بناها و بناهای تاریخی تخریب یا ویران شده اند. بیشتر سازه هایی که از سقوط امپراتوری بیزانس جان سالم به در بردند، دستخوش تغییرات و اصلاحات متعددی شدند. تنها چند نمونه ناب باقی مانده است که در این مقاله به آنها خواهیم پرداخت.

سبک بیزانسی در معماری

بیزانس با مرکزیت پایتخت جدید قسطنطنیه (استانبول امروزی) به جای شهر رم و اطراف آن، به عنوان یک نهاد هنری و فرهنگی متمایز توسعه یافت. اگرچه معماری اولیه بیزانس از نظر سبکی و ساختاری با معماری رومی قابل تشخیص نیست.

تنها می توان تمایل به پیشی گرفتن از روم قدیمی را از نظر تجمل و ظرافت مشاهده کرد. می بینیم:

• پیچیدگی هندسه ساختمان ها؛
• استفاده آزادتر از عناصر کلاسیک؛
• استفاده از آجر و گچ برای تزئین ساختمان ها؛
• تضاد آشکار در دکوراسیون داخلی و خارجی ساختمان ها.

این سبک بین قرن های 4 و 15 نه تنها در سرزمین های تحت کنترل بیزانس، بلکه بسیار فراتر از مرزهای امپراتوری گسترش یافت.

دوره های توسعه معماری بیزانس

معماری و هنر بیزانس به طور کلی به سه دوره تاریخی تقسیم می شود:

• اوایل از 330 تا 730،
• متوسط ​​تقریبا 843-1204 و
• اواخر سال 1261 تا 1453.

باید در نظر داشت که تداوم هنری امپراتوری (همچنین سیاسی و اجتماعی) نقض شد.

• ابتدا با مناقشه شمایل شکنی 730-843،
• و سپس، دوره اشغال لاتین (فتح توسط صلیبیون) 1204-1261.

ویژگی های سبک بیزانسی در معماری

1. سبک بیزانسی در معماری معابد با طرح یک صلیب یکنواخت که گاهی اوقات یونانی نامیده می شود مشخص می شود.
2. ویژگی متمایز سازه‌های مذهبی ترکیب باسیلیکا و احجام مرکزی متقارن (دایره‌ای یا چند ضلعی) بود.
3. ویژگی خاص سقف گنبدی است.

سازه‌های بیزانسی با حس فضای شناور و تزئینات مجلل متمایز می‌شدند: ستون‌ها و منبت‌های مرمری، طاق‌های موزاییکی، کف‌های موزاییک و گاهی سقف‌های طاق‌دار طلایی. معماری بیزانسی در سراسر شرق مسیحی گسترش یافت و در برخی نقاط، به ویژه در روسیه، پس از سقوط قسطنطنیه (1453) باقی ماند.

دوره اولیه (330-730)

خلق نقاشی‌های دیواری، موزاییک‌ها و تابلوها، هنر اولیه مسیحی یا بیزانسی با تکیه بر سبک‌ها و نقوش هنر رومی، آنها را به موضوعات مسیحی منتقل می‌کرد. اوج شکوفایی معماری و هنر بیزانس در زمان امپراتور ژوستینیانوس اول در 527-565 رخ داد.

در این دوره، او کارزار ساختمانی را در قسطنطنیه و بعداً در راونا ایتالیا آغاز کرد. برجسته ترین بنای یادبود او ایاصوفیه (537) بود که نام آن به معنای "حکمت الهی" است.

هیپودروم قسطنطنیه، استانبول، ترکیه

امروزه میدانی به نام سلطان احمد میدانی (میدان سلطان احمد) در شهر استانبول ترکیه است که چند تکه از بنای اصلی آن باقی مانده است.

اگرچه هیپودروم معمولاً با روزهای شکوه قسطنطنیه به عنوان پایتخت امپراتوری همراه است، اما در واقع به قبل از آن دوران می رسد. در ابتدا در شهر استانی امپراتوری روم - بیزانس ساخته شد که تنها در سال 324 پایتخت شد.

امپراتور کنستانتین کبیر تصمیم گرفت که مقر حکومت را از روم به شهر بیزانتیوم که به روم جدید تغییر نام داد، منتقل کند. این نام نچسبید و به زودی شهر به قسطنطنیه معروف شد. امپراتور به طور قابل توجهی مرزهای شهر را گسترش داد و یکی از اقدامات اصلی او بازسازی هیپودروم بود.

ویرانه‌های هیپودروم، برگرفته از حکاکی توسط اونوفریو پانوینیو در د لودیس سیرسنسیباس (ونیز، 1600). حکاکی مربوط به 1580 ممکن است بر اساس نقاشی اواخر قرن 15 باشد. Вy nieznani، rycina z XVI/XVII w — اینترنت، دامنه عمومی، پیوند

تصور می شود که هیپودروم کنستانتین حدود 450 متر (1476 فوت) طول و 130 متر (427 فوت) عرض داشته باشد. غرفه های آن می توانست حدود 100000 تماشاگر را در خود جای دهد. این مکان محل برگزاری مسابقات ارابه سواری و رویدادهای مرتبط بود.

متأسفانه، بیشتر هیپودروم‌هایی که زمانی بسیار تزئین شده بودند، مدت‌هاست ناپدید شده‌اند، اما تعدادی مجسمه، ابلیسک و تزئینات دیگر تا حدی باقی مانده‌اند: ستون مار، قلعه ابلیسک، ابلیسک توتموس سوم و مجسمه‌های پورفیریوس.

کوادریگا معروفی که زمانی هیپودروم را تزئین می کرد در سال 1204 توسط ونتس به ونیز برده شد. اکنون در موزه کلیسای جامع سن مارکو که به سبک بیزانسی ساخته شده است به نمایش گذاشته شده است. و نسخه آن زینت بخش ایوان باسیلیکا است.

کلیسای سنت آپولینار نووو در راونا، ایتالیا

پادشاه استروگوت، تئودوریک کبیر، (475-526) در اوایل قرن ششم کلیسای آریایی را ساخت. هنگامی که بیزانسی ها ایتالیا را در طول جنگ گوتیک 535-554 فتح کردند، ژوستینیان اول آن را به یک کلیسای ارتدکس تبدیل کرد و آن را به سنت مارتین تورز، یکی از مبارزان فعال علیه آریایی ها تقدیم کرد.

باسیلیکا نام واقعی خود را در اواسط قرن نهم دریافت کرد، زمانی که محل نگهداری آثار سنت آپولیناریس شد. موزاییک های باشکوه اوایل بیزانس که معبد را تزیین می کرد، منجر به گنجاندن باسیلیکا در فهرست میراث جهانی یونسکو در سال 1996 شد.

کارشناسان خاطرنشان می کنند: "... هم نمای بیرونی و هم فضای داخلی کلیسا به وضوح تلفیقی بین سبک های غربی و شرقی مشخصه اواخر قرن پنجم - اوایل قرن ششم را نشان می دهد."
برخی از مورخان هنر ادعا می کنند که یکی از موزاییک ها حاوی اولین تصویر از شیطان در هنر غرب است.

کلیسای سن ویتال، راونا، ایتالیا

یکی از مهم ترین نمونه های بازمانده از معماری و هنر بیزانس اولیه مسیحی در اروپا. کلیسای کاتولیک به این بنا لقب افتخاری "بازیلیکا" را اعطا کرد، اگرچه شکل معماری مطلوبی ندارد. این عنوان به ساختمان های کلیسا با اهمیت تاریخی و کلیسایی استثنایی داده می شود.

مانند Sant'Apollinare Nuovo، ​​توسط استروگوت ها ساخته شد، اما توسط بیزانسی ها تکمیل شد. پلان ساده یک هشت ضلعی منظم هنوز عناصر سیستم گنبد مرکزی را نشان نمی دهد.

این بنا با موزاییک های چشمگیر تزئین شده است که بهترین و بهترین نمونه حفظ شده از هنر موزاییک بیزانسی در خارج از قسطنطنیه محسوب می شود. احتمالاً باسیلیکا در محل شهادت سنت ویتالیس ساخته شده است.

با این حال، در مورد اینکه آیا این قدیس ویتالیس میلان یا سنت ویتال است که جسد او با جسد سنت آگریکولا در بولونیا در سال 393 کشف شد، سردرگمی وجود دارد. این کلیسا در سال 547 تقدیس شد.

این بنا به عنوان تنها کلیسای بزرگ دوره امپراتور ژوستینیانوس اول که تقریباً بدون تغییر تا به امروز باقی مانده است، در هنر بیزانس اهمیت زیادی دارد. علاوه بر این، اعتقاد بر این است که منعکس کننده طراحی سالن تماشاگران کاخ امپراتوری بیزانس است که هیچ چیزی از آن باقی نمانده است.

کلیسای St. ایرینا یا آییا ایرینا (Ayia Airen، Agia Irena)، استانبول، ترکیه

یکی از اولین کلیساهایی که در پایتخت بیزانس ساخته شد. به دستور بنیانگذار قسطنطنیه، امپراتور روم کنستانتین کبیر (ح. 324-337) صادر شد. اما متأسفانه کلیسای اصلی در جریان قیام نیکا در سال 532 ویران شد. امپراتور ژوستینیان اول در اواسط قرن ششم آن را بازسازی کرد، اما دو قرن بعد، در طی یک زلزله آسیب جدی دید.

برخی از مرمت های آن زمان تا به امروز باقی مانده است. بنابراین قدمت آن به قرن هشتم می رسد. Hagia Irene شکل معمولی یک بازیلیکای رومی دارد که از یک شبستان و دو راهرو تشکیل شده است که توسط سه جفت پایه از هم جدا شده اند.

کلیسای St. ایرینا در حال حاضر یک موزه است، اما رویدادهای موسیقی مختلفی نیز در اینجا برگزار می شود. یکی از معدود کلیساهای استانبول که تبدیل به مسجد نشده است.

ایاصوفیه (ایاصوفیا، سانتا سوفیا، حکمت الهی)

شناخته‌شده‌ترین و تأثیرگذارترین نمونه معماری اولیه بیزانس در زمان بسیار کوتاهی، بین سال‌های 532 و 537، در محل کلیسایی سوخته‌شده در اوایل قرن پنجم ساخته شد. نام معماران ساختمان به خوبی شناخته شده است - تراملسکی آنتمیوس و ایزیدور میلتوس - دو ریاضیدان بزرگ زمان خود.

ایاصوفیه یک باسیلیکای طولی و یک شبستان مرکزی را به شکلی کاملاً بدیع با یک گنبد اصلی عظیم 32 متری ترکیب می کند. توسط مثلث های کروی به نام بادبان ها و قوس های دور نگه داشته می شود. دو نیمه گنبد عظیم، یکی در هر طرف محور طولی، در شرق - بالای محراب و در غرب - بالای ورودی اصلی، تجسم راه حل مبتکرانه معماران بود که به لطف آن تصور فضایی در حال گسترش بود. ایجاد شده.

حجم اصلی کلیسای جامع سنت سوفیا دارای سه شبستان است: میانی گسترده و جانبی - باریکتر. صلیب متساوی الاضلاع که توسط سالن های اصلی و اضافی تشکیل شده بود برای ساخت کلیساهای مسیحی اجباری شد. دیوارهای بالای گالری‌ها و پایه گنبد با پنجره‌هایی سوراخ شده‌اند که در زیر نور شدید خورشید، ستون‌ها را تیره‌تر می‌کنند و حس گنبدی را می‌دهند که در هوا شناور است.

پس از تکمیل، این کلیسا تا زمان فتح پایتخت بیزانس توسط عثمانی ها، بزرگترین و با ابهت ترین ساختمان مذهبی در مسیحیت بود. پس از سقوط قسطنطنیه در سال 1453، باسیلیکا به مسجد تبدیل شد و تا سال 1931 برای عبادت مورد استفاده قرار گرفت. ایاصوفیه از سال 1935 به عنوان موزه در معرض دید عموم قرار گرفته است.

اما برای بسیاری از بازدیدکنندگان، نمای بیرونی ایاصوفیه استانبول ناامیدکننده است. .

دوره میانی توسعه معماری بیزانس (843-1204)

اوسیوس لوکاس (صومعه سنت لوکاس)، یونان

صومعه ای متعلق به قرن دهم در شهر یونانی دیستومو (نزدیک دلفی) و یکی از بهترین نمونه های معماری بیزانسی از به اصطلاح عصر طلایی دوم یا دوره بیزانس میانه. این تقریباً با حکومت سلسله مقدونی، از اواسط قرن نهم تا آغاز قرن یازدهم مطابقت دارد.

این صومعه که در سال 1990 به عنوان میراث جهانی یونسکو ثبت شد، به دلیل تزئینات باشکوه خود، از جمله موزاییک‌های مجلل، نقاشی‌های دیواری و سنگ مرمر، در سراسر امپراتوری شهرت یافت. آنها، مانند طرح کلیسا به شکل صلیب در یک مربع، نمونه ای از دوره بیزانس میانی بودند که از نماد شکنی بازمانده بودند.

صومعه دافنی، یونان

یکی از شاهکارهای معماری بیزانس، صومعه دافنی نیز در فهرست میراث جهانی یونسکو ثبت شده است. کلیسای اصلی نمونه بارز دیگری از طرح "صلیب" است. صومعه و کلیسای فعلی در قرن یازدهم در محل صومعه‌ای قدیمی ساخته شد که در قرن هفتم و هشتم به دلیل تهاجم اسلاوها متروکه شد.

نویسنده: دیمکوآ - کار خود، دامنه عمومی، پیوند

و این نیز به نوبه خود در محل معبد یونان باستان اختصاص داده شده به آپولو ساخته شد که در پایان قرن چهارم ویران شد. مجموعه صومعه در حال حاضر در حال بازسازی است و به روی بازدیدکنندگان بسته است.

معبد گنبدی متقاطع صومعه یکی از نمونه‌های معماری به خوبی حفظ شده از دوران سلسله مقدونی و در کل دوره بیزانس میانه است.

قلعه آنجلوکاسترو، یونان

قلعه آنجلوکاسترو که بر فراز تپه ای به ارتفاع 305 متر در جزیره کورفو، یونان قرار دارد، یکی از مهم ترین دژهای بیزانس در دریای ایونی بود. او در دفاع از جزیره نقش اساسی داشت و در سه محاصره ترکان عثمانی با موفقیت ایستادگی کرد.

زمان ساخت آن هنوز مشخص نیست. اما آن را قرن سیزدهم می نامند. احتمالاً در زمان سلطنت میکائیل اول کومنوس دوکاس، بنیانگذار و اولین فرمانروای استبداد اپیروس از سال 1205. اگرچه برخی تاریخ آن را به پایان قرن دوازدهم می‌رسانند.

اواخر دوره توسعه معماری بیزانس (1261-1453)

کلیسای St. کاترین، یونان

کلیسای St. کاترین در شهر قدیمی تسالونیکی، یکی از بهترین کلیساهای بیزانسی حفظ شده در دوره متأخر است. زمان دقیق ساخت و تسخیر آن مشخص نیست. اما تاریخ آنها به دوره سلطنت سلسله Palaiologos از سال 1261 تا فروپاشی امپراتوری بیزانس در سال 1453 مربوط می شود.

بیشتر اوقات به عنوان مسجد عمل می کرد. در سال 1988، این کلیسا به عنوان بخشی از "آثار پارینه مسیحی و بیزانسی تسالونیکی" به عنوان میراث جهانی یونسکو اعلام شد.

حمام بیزانس، تسالونیکی، یونان

یکی دیگر از شاهکارهای معماری بیزانس که به فهرست میراث جهانی یونسکو اضافه شد "آثار پائولو-مسیحی و بیزانسی در تسالونیکی" در اواخر قرن سیزدهم و آغاز قرن چهاردهم ساخته شد.

تنها حمام بیزانسی باقی مانده در یونان توسط مردان و زنان استفاده می شد. علاوه بر این، هم در دوره بیزانس و هم در دوره بعدی عثمانی فعالیت می کرد. فقط عثمانی ها این بنا را به دو قسمت مجزا تقسیم کردند، یکی برای مردان و دیگری برای زنان. در دوره بیزانس، زنان و مردان به طور متناوب از حمام استفاده می کردند.

معماری نئو بیزانس

معماری نئو بیزانسی پس از احیای گوتیک در قرن نوزدهم طرفداران کمی داشت که در نتیجه شاهکارهایی مانند کلیسای جامع وست مینستر در لندن و بریستول از حدود 1850 تا 1880 به وجود آمد.

سبک مرتبط با نام بیزانس بریستول برای ساختمان‌های صنعتی که عناصر سبک بیزانسی را با معماری موری ترکیب می‌کردند، رایج بود.

سبک روسی- بیزانسی در معماری

در روسیه در زمان سلطنت الکساندر دوم (1818-1881) توسط گریگوری گاگارین و پیروانش گسترش یافت. طراحی کردند

• کلیسای جامع ولادیمیر در کیف،
• کلیسای جامع نیروی دریایی نیکولسکی در کرونشتات،
• کلیسای جامع الکساندر نوسکی در صوفیه،
• کلیسای سنت مارک در بلگراد و
• صومعه آتوس جدید در آتوس جدید در نزدیکی سوخومی.
• بزرگترین پروژه نئو-بیزانسی قرن بیستم معبد سنت ساوا در بلگراد بود.

معماری پس از بیزانس در کشورهای ارتدکس

در بلغارستان، روسیه، رومانی، صربستان، بلاروس، گرجستان، ارمنستان، اوکراین، مقدونیه و سایر کشورهای ارتدکس، معماری بیزانسی پس از سقوط امپراتوری باقی ماند. از قرن 16 تا 18، این مدرسه باعث پیدایش مدارس محلی معماری پس از بیزانس شد.

در قرون وسطی بلغارستان، این مدارس معماری پرسلاو و تارنوو بودند.
در صربستان قرون وسطی: مدرسه معماری راشکا، مدرسه معماری واردار و مدرسه معماری موراویا.

معماری بیزانس همچنین در ساخت پل ها، جاده ها، قنات ها، آب انبارها و مخازن زیرزمینی چند طبقه برای آب و اهداف دیگر به نتایج قابل توجهی دست یافت.

مقاله را در شبکه های اجتماعی به دیوار خود ببرید تا از دست ندهید.
لطفا با انتخاب تعداد ستاره های زیر امتیاز دهید.
نظرات را بنویسید.
ایده های نوآورانه معماران ایاصوفیه در قسطنطنیه (استانبول فعلی) را در کانال Architecture Zen بخوانید.

1. کلیسای مقدس شهید بزرگ دیمیتری

در خیابانی به همین نام با نام معبد، در شمال آگورا رومی، بالای حمام رومی، جایی که افسر ارتش رومی دیمیتریوس در سال 303 زندانی و اعدام شد، پس از سال 313 یک پناهگاه کوچک به عنوان ساخته شد. عبادتگاه شهید
در آغاز قرن پنجم، بخشدار ایلیریا، لئونتیوس، به طور معجزه آسایی در یادگارهای مقدس شهید بزرگ دیمیتریوس شفا یافت. به دستور او، برای قدردانی از شفا، کلیسای بزرگی ساخته شد که در سال 620 در آتش سوزی سوخت.
بسته به بخشدار لئونتیوس و اسقف تسالونیکی، کلیسا به شکل کلیسایی پنج شبستانی بازسازی شد و با سقف چوبی شیبداری پوشانده شد.

این کلیسا در سال 1917 در آتش سوزی سوخت. این بازسازی از سال 1918 تا 1948 به طول انجامید. برخی از ستون‌ها و عناصر ساختاری ساختمان سوخته با تلاش معمار Aristotelis Zachos بازسازی شدند. پس از آتش سوزی ویرانگر، 11 صحنه موزاییک از قرن های 5، 7 و 9 باقی مانده است.
سرطان با بقایای سنت دمتریوس در قسمت شمال غربی کلیسا، در محلی که همانطور که تصور می شود در اوایل دوران مسیحیت قرار داشت، قرار دارد.
باسیلیکا به محافظ و حامی شهر تسالونیکی، شهید بزرگ دیمیتریوس تقدیم شده است.

2. BASILICA OF PANAGIA ACHIROPIEITOS

در مرکز شهر، در خیابان سنت سوفیا، معبد بزرگ ویرجین وجود دارد. این بنا در قرن پنجم بر روی پایه های حمام های رومی، شبیه به کلیسای سه ایوانی با طاقچه ساخته شد.

ساختمان کوچکی در ضلع جنوبی برای نیازهای معبد خدمت می کرد. راهرو سمت راست (در ضلع جنوبی محراب) در زمان بیزانس ساخته شده و به سنت ایرنه تقدیم شده است. فضای داخلی معبد توسط دو ردیف ستون به سه شبستان تقسیم شده است. وضعیت عالی سرستون ها و ستون ها شگفت انگیز است. طاق‌های قوسی بین ستون‌ها و طاق‌دار با موزاییک‌های قرن پنجم تزیین شده است.

3. ایاصوفیه

کلیسا به مسیح و حکمت خدا تقدیم شده است. ساخت و ساز در اواخر قرن هفتم - آغاز قرن هشتم در محل کلیسای ویران شده مسیحی اولیه قرن پنجم انجام شد. این یک نمونه برجسته از معماری انتقالی از کلیسای باسیلیکا به کلیسای گنبدی متقاطع با گنبدی مبتنی بر طاق‌ها و پراستایل است.

تزئینات معرق کلیسا مربوط به سه دوره مختلف است و گواه مهارت بالای معماران است.
مرحله اول تزئین معبد (780-788) ارتباط تنگاتنگی با دوره شمایل‌بازی دارد. صحنه معراج در گنبد کار استادان رنسانس سلسله مقدونی در اواخر قرن نهم است، در حالی که حلزون صدف، مادر خدا را در حال نشستن بر تخت با نوزاد مسیح - اثری از معماران قرن یازدهم - به تصویر می کشد. قرن دوازدهم، ساخته شده در بالای صلیب (دوره شمایل شکنی).

4. معبد PANAGIA CHALKEON

در جنوب آگورا رومی، در کنار کارگاه های مس، معبد ویرجین (بانوی مسگر ما) قرار دارد. این کلیسا در سال 1028 توسط کریستوفر لانگوباردین، همسرش مریم و فرزندان: نیکیفور، آنا، کاتاکالی ساخته شد. قبر بانی در راهروی سمت چپ (دیوار شمالی) قرار دارد.

کلیسای گنبدی متقاطع با یک نرده، به شدت یادآور تأثیر مکتب صنعتگران قسطنطنیه از نظر ظرافت و ظرافت کاشی‌کاری در طاق‌ها، طاقچه‌ها و اپیس است.
نقاشی‌های دیواری معبد، علی‌رغم نگهداری ضعیف، برای محققان ارزش زیادی دارد، زیرا قدمت آن‌ها به زمان ساخت کلیسا می‌رسد.

5. معبد الیجا پیامبر

در تقاطع خیابان های المپیادا و پیامبر الیاس، روی تپه ای نسبتاً شیب دار، معبد باشکوهی از حضرت الیاس ساخته شد.

معماری معبد جالب است، شبیه به صومعه‌های آتوس: گنبدی متقاطع، با فضای اضافی در چهار طرف، یک تاج بزرگ و پراستیل. کلیسای الیاس پیامبر را با کلیسای جامع صومعه آکاپنیو می شناسند.
نقاشی های دیواری تا حدی فقط در دهلیز باقی مانده است. در میان همه، صحنه قتل نوزادان با تصاویر واقع گرایانه اواخر دوره رنسانس Palaiologan برجسته است.

6. کلیسای رسولان مقدس

در ضلع غربی پایین شهر، نزدیک دیوار قلعه، در ابتدای خیابان المپوس، کلیسای رسولان مقدس وجود دارد - کلیسای جامع صومعه زمانی موجود به افتخار باکره.

7. کلیسای سنت کاترین

نه چندان دور از نوک شمال غربی قلعه، کمی بالاتر از خیابان المپیادا، در تقاطع خیابان های Tsamadu و Idipoda، کلیسای سنت کاترین - کلیسای جامع صومعه بیزانسی وجود دارد.
این معبد که در ابتدای قرن چهاردهم ساخته شده، به صورت گنبدی متقاطع، دارای دو راهروی جانبی و پنج گنبد است.

8. صومعه VLATADON

در شهر بالا، در خیابان آکروپولیس، صومعه ایلخانی استوروپژیال Vlatadon وجود دارد، یکی از معدود معدودهایی که از زمان تأسیس آن فعالیت داشته است.
این بنا در دوره 1351-1371 توسط یکی از شاگردان گرگوری پالاماس دوروتئوس ولاتادون ساخته شد که بعداً متروپولیتن تسالونیکی و برادرش مارک شد.
از مجموعه صومعه اولیه فقط کلیسای جامع از نوع گنبدی متقاطع با چهارراه و راهروهای فرعی باقی مانده است.

این کلیسا در دوره 1360-1380 نقاشی شده و در اصل به مسیح مقدس تقدیم شده است. اسقف اعظم گریگوری پالاماس بر روی یکی از نقاشی های دیواری به تصویر کشیده شده است. در حال حاضر، این کلیسا به تغییر شکل ناجی اختصاص داده شده است.

9. کلیسای NICHOLAS ORPHANOS

در شهر بالا، در نزدیکی دیوار قلعه شرقی، به دور از شلوغی و سر و صدای شهر، بین خیابان های هرودوت و رسول پولس، معبد نیکلاس اورفانو (یتیمان) وجود دارد - کلیسای جامع صومعه بیزانس. حیاط وسیع صومعه با ردیفی از سروهای هرمی شکل تزئین شده است.

من.

کلیسای بیزانس *

انتقال پایتخت امپراتوری روم به قسطنطنیه در سال 324 و حمایت امپراتوری به کلیسا توسط امپراتور کنستانتین و جانشینان او شرایط کاملاً جدیدی را در دنیای مسیحیت ایجاد کرد. در غرب، تهاجمات بربرها به زودی نفوذ امپراتوری را به شدت تضعیف کرد، اما در شرق این امپراتوری با قدرت کامل باقی ماند. قسطنطنیه، "روم جدید" که بیزانس نیز نامیده می شود، نام شهر باستانی در بسفر که توسط کنستانتین به عنوان مکان پایتخت جدید انتخاب شد، تا سال 1453 پایتخت امپراتوری باقی ماند. برای بیش از یک هزار سال، این شهر مرکز شناخته شده بود. مسیحیت ارتدوکس برای بسیاری از اروپای شرقی و خاورمیانه. مدت، اصطلاحبیزانس امروزه برای اشاره به شهر قسطنطنیه و خود امپراتوری روم شرقی استفاده می شود تا هر دو را از "رم قدیم" و امپراتوری بت پرستان متمایز کند. نقش قسطنطنیه

_____________________________________

* آماده انتشار بعد از 1983 درفرهنگ لغت قرون وسطی،ویرایش Scribner's، نیویورک، با کمک شورای انجمن های دانش آموخته آمریکا

کلیسا در مسیحی شدن شرق تقریباً از هر نظر شبیه موفقیت کلیسای روم در غرب لاتین است. البته لازم به ذکر است که نام "بیزانس"، "بیزانس"(بیزانس) به ندرت در قرون وسطی استفاده می شود. «بیزانسی ها» یونانی صحبت می کردند و خود را رومی می نامیدند(رومیان). و در غرب لاتین امپراتوری نامیده می شدرومانی، و مسلمانان آن را نامیدند رام.

1. کلیسا و دولت

حفظ امپراتوری در شرق به امپراتور نقش فعالی در امور کلیسا داد. با این حال، این بدان معنا نیست که رابطه بین کلیسا و دولت در بیزانس را می توان با فرمول یا مفهوم ساده ای مانند «سزاروپاپیسم» بیان کرد. از یک سو، شکی نیست که امپراتوری مسیحی از دوران بت پرستی، نظم اداری و مالی انجام امور مذهبی را به ارث برده است و این دستور تقریباً به طور خودکار و بدون اعتراض توسط خود کنستانتین به کلیسای مسیحی منتقل شده است. اما از سوی دیگر، ایمان مسیحی با ایده هلنیستی و رومی امپراتور به عنوان یک موجود الهی ناسازگار بود: تنها پادشاه، تنها. κύριος [خداوند] مسیح بود. از این رو، بیزانسی ها به پیروی از اوزبیوس قیصریه ای در سخنان خود در مورد دفن کنستانتین (337)، نماینده تام الاختیار یا فرستاده مسیح را در امپراتور می دیدند، «برابر با رسولان». (ἰσαπόστολος ), به ویژه مسئول گسترش مسیحیت است

مردمان بت پرست و برای "امور خارجی" دین مسیحی - مدیریت و امور مالی (از این رو عنوان امپراتور که توسط Eusebius استفاده می شود: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [اسقف امور خارجی]).

این نقش امپراتور در امور کلیسا هرگز به یک سیستم قانونی ثابت تبدیل نشد. این به وضوح توسط یک عامل تعیین کننده تعیین شد - ارتدکس امپراتور. امپراتور بدعت گذار نباید اطاعت می کرد. قهرمانان متعدد ایمان - آتاناسیوس اسکندریه (†373)، جان کریزوستوم (†407)، ماکسیموس اعتراف کننده(†662)، جان دمشقی (†75 θ )، تئودور استودیت (759-826) - پس از مرگشان که در نتیجه مخالفت با اراده امپراتوری رخ داد، به عنوان مقدسین مورد احترام قرار گرفتند. در همان زمان یاد بسیاری از امپراتورها، به ویژه کنستانتیوس اول (337-361)، لئو III (717-741)، کنستانتین پنجم (741-775) و میکائیل هشتم (1250-1282)، به دلیل حمایت از آموزه های غیر ارتدکس رسماً نفرین شد.

متن نزدیک به تعریف نظری در مورد رابطه بین کلیسا و دولت در بیزانس، رمان ششم ژوستینیانوس (527-565)، کشیشی و حیثیت امپراتوری را "دو بزرگترین هدیه خدا" به بشریت می خواند و بر منشأ مشترک الهی آنها تأکید می کند. ایده آلی که رمان ششم به تصویر می کشد «هماهنگی» بین دو قدرت است. همان ایده مسئولیت مشترک در برابر خدای امپراتور و پدرسالار قسطنطنیه در Epanagoge، مقدمه ای بر قوانین قرن نهم بیان شده است. و با این حال، این متون بیشتر شبیه یک توصیه خداپسندانه به نظر می رسند تا یک تعریف قانونی.

تقسیم بیزانسی ها به خوبی می دانستند که بیان روابط پویا و قطبی شده بین "زمینی" و "آسمانی"، "قدیم" و "جدید"، "دنیوی" و "مقدس" چقدر دشوار است.

در مراسم دربار و متون رسمی، زبان سلطنت عهد عتیق اغلب به امپراتور منتقل می شد. اما همانطور که داوود و سلیمان انواعی از پادشاهی مسیحایی بودند، امپراتور مسیحی نیز ناگزیر به عنوان یک نوع مسیح در نظر گرفته می شد. او شوراها را تشکیل داد و در صورت تمایل، همیشه می توانست تأثیر تعیین کننده ای بر انتصابات کلیسا داشته باشد، از جمله انتصاب پاتریارک قسطنطنیه و اسقف هایی که نقش دیپلماتیک مهمی در امور خارجی بیزانس داشتند (اسقف اعظم اوهرید، متروپولیتن روسیه و غیره). .). باید بگویم که بین 379 تا 1451. 36 نفر از 122 پاتریارک قسطنطنیه به زور تحت فشار امپراطوران خلع شدند.

با این حال، وابستگی نسبی رتبه پدرسالاری به امپراتور را باید در چارچوب بی ثباتی دائمی خود قدرت امپراتوری نگریست. دو سوم امپراتورهای بیزانس کشته یا برکنار شدند، که بسیاری از آنها حداقل تا حدی قربانی سیاست‌های مذهبی خودشان بودند.

2. ایلخانیات شرقی

هنگامی که مسیحیت به عنوان دین رسمی دولت روم تثبیت شد -

1 E. هرمان، تاریخ قرون وسطی کمبریج IV، 2 (کمبریج، 1967)، ص. 109.

روندی که در زمان کنستانتین (324-337) آغاز شد و در زمان تئودوسیوس اول (379-395) به پایان رسید - کلیسا ساختار اداری جهانی نداشت. شورای نیقیه (325) اقتدار تنها انجمن های اسقفی منطقه ای را به رسمیت شناخت که در راس آنها "کلان شهرها" قرار داشت و قدرت تعیین اسقف های جدید را به آنها اختصاص داد (قانون 4 و 5). با این حال، او همچنین تصدیق کرد که برخی از مراکز اسقفی به طور سنتی از اقتداری برخوردار بوده اند که فراتر از مرزهای یک منطقه است. سه مورد از آنها به طور خاص ذکر شد: اسکندریه، انطاکیه و روم (قانون 6). اسکندریه و انطاکیه هر دو نقش مهمی در شرق در امور کلیسایی و اختلافات کلامی قرن چهارم داشتند. آنها در آن زمان مراکز فکری و فرهنگی به رسمیت شناخته شده مسیحیت شرقی بودند و در قرن پنجم اسقف های آنها معمولاً "پدرسالار" نامیده می شدند.

اسقف اعظم اسکندریه، که «پاپ» نیز نامیده می شود، ریاست کلیسایی را بر عهده داشت که نه تنها ریشه در مسیحیت بدوی داشت (ر.ک. مرجع مکتب اوریگن در قرن سوم)، بلکه منطقه وسیع و پرجمعیت را نیز در بر می گرفت. مصر، لیبی و پنتاپولیس، جایی که ایمان مسیحی خیلی زود در آن ها وجود داشت، قلب مردم عادی را به دست آورد. مبلغان اسکندریه نیز اتیوپی را به مسیحیت گرویدند (قرن چهارم). آتاناسیوس اسکندریه قهرمان مبارزه با آریایی ها بود. جانشین او سیریل محکومیت نستوریوس را در شورای افسس (431) تضمین کرد. با این حال، دیوسکوروس، جانشین سیریل، تصمیمات شورای کلسدون را رد کرد (451). همه این فراز و نشیب های الهیاتی نشان دهنده گرایش مشخص اسکندریه به تأکید بود

الوهیت مسیح، حتی به قیمت کاهش واقعیت انسانیت او. نفاق ضد کلسدونی «مونوفیزیت ها» که همیشه در مصر اکثریت بودند، نه تنها ابزاری ثابت برای تضعیف وحدت مذهبی امپراتوری بیزانس بود، بلکه زمینه را برای فتح مصر توسط مسلمانان فراهم کرد.

برخلاف اسکندریه، سنت تفسیری انطاکیه ماهیت کمتری فلسفی داشت و بیشتر به سمت تاریخ کتاب مقدس گرایش داشت. انطاکیه مدت‌ها در برابر تعریف مسیح در نیقیه (و اسکندریه) به‌عنوان «هم‌ماهیت» با پدر مقاومت کرده بود، و پس از پیروزی ارتدکس نیقیه، برخی از انطاکیه‌ها از مسیح‌شناسی حمایت کردند که بیشتر بر انسانیت واقعی عیسی تأکید می‌کرد. از نظر کلیسایی، «پدرسالاری» انطاکیه، که «سپهسالار» مدنی شرق به آن تعلق داشت، کمتر از مصر یکپارچه بود. او شامل جمعیت مختلط یونانی-سوری بود و مأموریت های موفقی را به ایران، ارمنستان و گرجستان فرستاد. پس از سال 431، برخی از متکلمان مصر، پیروان عقاید محکوم شده نسطوری، به ایران مهاجرت کردند. انطاکیه که در قرون پنجم و ششم بین کلسدونیت ها و مونوفیزیت ها از هم گسسته شده بود، حتی قبل از اینکه توسط اعراب فتح شود، بخش عمده ای از اعتبار و نفوذ خود را از دست داد.

در طی چند دهه پس از نیکیه (325)، سومین مرکز کلیسای بزرگ در شرق توسعه یافت. او قدمت و شهرت اسکندریه و انطاکیه را نداشت، اما نزدیکی به دربار شاهنشاهی به او داد.

اسقف از مزیت انحصاری در تأثیرگذاری بر امور کلیسا برخوردار است. از این رو، در سال 381، زمانی که تئودوسیوس اول برای حل نهایی اختلاف آریان، دومین شورای جهانی را تشکیل داد، اسقف پایتخت جدید پس از اسقف رم رسماً به عنوان «اولیت افتخار» شناخته شد، زیرا قسطنطنیه «روم جدید» است ( قانون 3). انگیزه سیاسی آشکار برای ظهور قسطنطنیه در قانون معروف بیست و هشتم شورای کلسدون (451)، که منشور حقوق کلیسایی پایتخت شد، بیشتر تأکید شد:

تاج و تخت روم قدیم، پدران با وقار امتیازاتی دادند: زیرا شهری سلطنتی بود. به دنبال همین انگیزه، یکصد و پنجاه اسقف خدادوست [قسطنطنیه، 381] به مقدس ترین تاج و تخت روم جدید امتیازات مساوی اعطا کردند و به درستی قضاوت کردند که شهر، افتخار شهر پادشاه بودن را دریافت کرده است. و سنکلیت و برخورداری از امتیازات مساوی با روم سلطنتی قدیم و در اعمال کلیسا چنین برتری خواهد یافت و او پس از او دوم خواهد بود.

متن قانون همچنین به اسقف قسطنطنیه صلاحیت قضایی را بر اسقف‌های مدنی پونتوس، آسیا و تراکیه اعطا می‌کند و یک «پدرسالاری» قابل مقایسه با آن‌هایی که قبلاً وجود داشتند ایجاد می‌کند.عملا تحت رهبری روم، اسکندریه و انطاکیه، و به اسقف متروپولیتن نیز حق فرستادن اسقف های مبلغ را به "سرزمین های بربر" خارج از این اسقف ها داد.

* ترجمه بر: قوانین کلیسای ارتدکس با تفاسیر نیکودیم، اسقف دالماسی-ایستریا، SPb.، 1911، ج 1، ص. 393 (repr. 1994) (ترجمه یادداشت).

از نظر تاریخی، اظهار تقدم قسطنطنیه توسط شوراهای قسطنطنیه و کلسدون در درجه اول علیه نفوذ بیش از حد اسکندریه بود، که تمایل داشت تفسیر خصوصی خود (و گاه نه بدون افراط) از ایمان حک شده در نیکیه و افسس را تحمیل کند. که امپراتوران آن را غیرقابل قبول می دانستند. در واقع، شوراهای قسطنطنیه و کلسدون تعریفی از ایمان برای انطاکیه و روم مقبولتر ارائه کردند. با این حال، عبارت قانون بیست و هشتم کلسدون حاکی از پیامدهای جدی تری بود. این استدلال می کرد که امتیازات "روم قدیم"، مانند امتیازات جدید قسطنطنیه، توسط "پدران" اعطا شده است، بنابراین منشأ انسانی داشته و به آن باز نمی گردد. λόγοι [کلمات] مسیح خطاب به پطرس رسول. در قرن پنجم، این ایده که اسقف رم به واسطه جانشینی پیتر، اولویت داشت، ریشه محکمی در رم پیدا کرد و به عنوان استدلال اصلی پاپ لئون کبیر (440-461) در اعتراض به پذیرش این قانون عمل کرد. بیست و هشتمین قانون در کلسدون. بعلاوه، تفسیر رایج رومی ها از امتیازات کرسی های شرقی این بود که این امتیازات نیز از سوی پطرس، که شخصاً در انطاکیه موعظه می کرد (رجوع کنید به جل. 2) و طبق سنت، شاگرد خود مرقس را به اسکندریه فرستاد. در این طرح، جایی برای برتری قسطنطنیه وجود نداشت. اما از نظر شرق، این طرح کاملاً مصنوعی به نظر می رسید. آنها فکر نمی کردند که بنای کلیسا توسط حواریون به آن حقوق قضایی می دهد، زیرا در این مورد بسیاری از شهرهای شرقی - و به ویژه اورشلیم - می توانند ادعا کنند.

به آنها، اما همه مزایا، از جمله امتیازات اسکندریه، انطاکیه و حتی روم را به شیوه ای عملگرایانه - به عنوان پیامدهای طبیعی موقعیت غالب این شهرها - تفسیر کردند. بنابراین، نقش جدید قسطنطنیه برای آنها کاملاً طبیعی به نظر می رسید.

تفاوت بین رویکردهای شرقی و غربی در موضوع تقدم به بهترین وجه در تاریخ کلیسای اورشلیم دیده می شود. او که با نام رومی خود Aelia توسط شورای نیکیه (قانون 7) ذکر شده است، در مدار نفوذ انطاکیه باقی ماند تا اینکه پس از سال 451 در نتیجه دسیسه های حیله گرانه اورشلیم، شهرت خود را به عنوان مرکز زیارتی به دست آورد. اسقف جوونال (431-458)، وضعیت یک ایلخانی جداگانه، شامل سه منطقه فلسطین. با این حال، منشأ رسولی و حتی الهی او هرگز برای توجیه جایگاهی بالاتر از پنجمین در نظم ایلخانی مورد استفاده قرار نگرفت.

بنابراین هنگامی که امپراتور ژوستینیان تلاش بزرگی برای بازآفرینی شخصیت جهانی امپراتوری با تسخیر غرب انجام داد، دیدگاه بیزانسی کلیسای جهانی این بود. پنتارشی هاپدرسالاران - روم، قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم، با ایمان متحد، از نظر حقوق برابر، اما به شدت مقید به ترتیب اولویت، مهر و موم شده توسط قوانین امپراتوری. نفاق مونوفیزیت، فتح اسلامی، و ظهور پاپ در غرب، به زودی حکومت پنج گانه را به عنوان یک واقعیت تاریخی ملموس لغو کرد، اما به عنوان آرمان بینش بیزانسی جهان مسیحیت باقی خواهد ماند.

3. «کلیسای بزرگ» قسطنطنیه

با زوال روم باستان و درگیری های داخلی در بقیه پاتریارک های شرقی، کلیسای قسطنطنیه تبدیل به VI - ΧΙ قرن ها ثروتمندترین و تأثیرگذارترین مرکز جهان مسیحیت. به عنوان نماد و بیان این اقتدار جهانی، ژوستینیان کلیسایی را ساخت که امروزه نیز شاهکار واقعی معماری بیزانسی محسوب می شود - معبد حکمت مقدس، ایاصوفیه. به طرز شگفت انگیزی به سرعت به پایان رسید - در چهار سال و نیم (532-537) - به قلب بیزانس مسیحی تبدیل شد. اصطلاح "کلیسای بزرگ" که در ابتدا به معبد اشاره داشت، شروع به تعیین کلیسای ایلخانی کرد، کلیسای جامعی که سنت سوفیا قرار بود به مدت 9 قرن در آن باقی بماند. در کلی ترین و بصری ترین شکل خود، یک تالار مستطیل شکل عظیم است که با گنبدی عظیم پوشیده شده است. نوری که از همه جا می بارید، دیوارهای مرمر و موزاییک های طلایی اغلب به عنوان تصویری از کیهان تلقی می شدند که خود آسمان بر روی آن فرود آمد. تأثیر بسیار زیادی که این سازه بر یونانیان و همچنین خارجیان گذاشت، در بسیاری از متون آن زمان ثبت شده است.

در زمان یوحنا روزه‌دار (582-595)، اسقف اعظم کلانشهر عنوان "پتریارک جهانی" را به دست می‌آورد. پاپ گرگوری کبیر این لقب را به عنوان چالشی برای برتری پاپ تلقی کرد، اما در واقع به معنای ادعای صلاحیت جهانی نبود، بلکه به معنای یک موقعیت ثابت و در واقع سیاسی درοἰκουμένη, i.e.

v orbis Christianorum[مسیحیت]، به طور ایده آل توسط یک امپراتور رهبری می شود. پدرسالار همراه با دومی مسئول رفاه جامعه بود و گاه جانشین امپراتور به عنوان نایب السلطنه می شد. به عنوان مثال، در مورد پاتریارک سرگیوس (610-638) در زمان امپراتور هراکلیوس (610-641) و پاتریارک نیکلاس عارف (901-907,911-925) در دوران کودکی امپراتور کنستانتین هفتم چنین بود. حقوق و وظایف مربوط به این حوزه از امپراطور و پدرسالار در مقدمه قوانین قرن نهم، معروف به Epanagoge شرح داده شده است.

انتخاب پدرسالار با قوانین کلیسا و قوانین امپراتوری تعیین می شد. ژوستینیان (رمان 174، منتشر شده در 565) خواستار آن شد که یک کالج انتخاباتی متشکل از روحانیون و "شهروندان برجسته" در انتخابات شرکت کنند - چیزی شبیه به کالج کاردینال ها در رم. با این حال، افراد غیر مذهبی، به استثنای امپراتور، به زودی از این روند حذف شدند. بر اساس کنستانتین پورفیروژنیتوس 2، متروپلیت های سینود سه نامزد را انتخاب کردند تا امپراتور بتواند یکی از آنها را انتخاب کند و در عین حال حق انتخاب دیگری را برای خود محفوظ می دارد. این نقش آشکارا تصدیق شده امپراتور در انتخاب پدرسالار - که به طور رسمی در تضاد با دستورات شرعی علیه انتخاب روحانیون توسط مقامات مدنی است - در پرتو کارکردهای سیاسی ایلخانی "کلی" در خود دولت آشکارتر می شود.

پس از بر تخت نشستن در سنت سوفیا، ایلخانی کلیسا را ​​همراه با «همایش دائمی» اداره می کرد.

2 تشریفات II، 14، ویرایش ریسکه (لایپزیگ، 1751-54).

خانه»، متشکل از کلانشهرها و کارکنان زیادی از مقامات. حوزه قضایی آن شامل اسقف‌های مدنی آسیا، پونتوس و تراکیه بود که در قرن هفتم شامل 424 مرکز اسقفی در آسیا و اروپا بود. در قرن هشتم اسقف نشین ایلیریکوم و جنوب ایتالیا با هزینه کلیسای روم به ایلخانی ملحق شدند. علاوه بر این، اسقف‌های مذهبی متعددی از قفقاز، کریمه و سرزمین‌های اسلاوی که تابع پدرسالاری هستند باید در اینجا اضافه شوند. گسترش چشمگیر جدید پدرسالاری با تغییر روسیه (988) اتفاق افتاد.

در دوره اولیه اکثراً از روحانیون سفیدپوست قسطنطنیه و پس از قرن سیزدهم انتخاب شد. پدرسالاران، عمدتاً از رهبانیت، و گاه مستقیماً از مقام عوام بالا رفته بودند، به استثنای موارد نادر، افرادی تحصیلکرده و گاه مقدسین واقعی بودند. فهرست پاتریارک های قسطنطنیه شامل نام هایی چون گریگوری نازیانزوس (379-381)، جان کریزوستوم (398-404)، تاراسیوس (784-806)، نیکیفروس (806-815)، فوتیوس (858-867، 877-88) است. )، آرسنی اتوریان (1255-1259، 1261-1265)، فیلوتئوس کوکین (1354-1355، 1364-1376). از سوی دیگر، طوفان‌های سیاسی مکرر دربار و مناقشات بی‌پایان مسیحیت، لزوماً پدرسالاران را به مدار خود کشاند. برخی از آنها مانند نستوریوس (428-431) به عنوان بدعت گذار در تاریخ ثبت شدند. برخی دیگر، به ویژه در دوران حکومت هراکلیوس و کنستانتیوس دوم، با پیروی از سیر سیاسی امپراتوری آن زمان، از یکپارچگی حمایت کردند. این اتفاق برای سرگیوس (610-638)، پیرهوس (638-641)، پل (641-653) افتاد.

3 Ibid II, 54.

و پیتر (654-666). آنها در ششمین شورای جهانی (680) به عنوان بدعت گذار محکوم شدند.

پاپ‌های رم هرگز به‌طور رسمی عنوان «پدرسالار جهانی» را برای اسقف‌های قسطنطنیه به رسمیت نمی‌شناختند، و گاهی به دنبال شناخت شفاهی تفسیر «پیتر» خود از تقدم روم از سوی قسطنطنیه بودند. با این وجود، آنها چاره ای جز اذعان به تأثیر واقعی کلیسای امپراتوری نداشتند، به ویژه هنگام بازدید از قسطنطنیه. یکی از آنها، پاپ مارتین اول (649-655)، حتی در قسطنطنیه توسط یک دادگاه کلیسایی به ریاست پاتریارک پیتر مونوتلیت محکوم و خلع شد.

بنابراین تاج و تخت قسطنطنیه با «مزایای برابر» با «روم قدیم» نقش مهمی در تاریخ داشت، اما بی‌تردید هرگز مدعی کاریزمای خطاناپذیری اعتقادی نشد.

4. تسخیر اعراب و شمایل شکنی

هنگامی که در قرن هفتم طوفان اسلامی مناطق باستانی بیزانس مسیحی فلسطین، سوریه، مصر و شمال آفریقا را درنوردید و به دروازه های قسطنطنیه رسید، اکثر مسیحیان در این سرزمین ها قبلاً روابط خود را با کلیسای ارتدکس امپراتوری قطع کرده بودند. مصر از اواسط قرن پنجم. تقریباً به طور کامل مونوفیزیت بود. همین امر را باید در مورد مناطق ارمنی نشین شرق آسیای صغیر و حداقل نیمی از جمعیت سوریه گفت. تلاش‌های ژوستینیانوس و بعداً سازش‌های جزمی هراکلیوس و جانشینان مونوتلیتی او نتیجه نداد.

منجر به اتحاد مذهبی امپراتوری شد. علاوه بر این، انشعابی که با اختلاف بین متکلمان یونانی زبان در مورد تعریف صحیح شخصیت عیسی مسیح آغاز شد، به تضاد فرهنگی، قومی و سیاسی تبدیل شد. در خاورمیانه، ارتدکس کلسدونی در آن زمان تقریباً منحصراً توسط یونانیان وفادار به امپراتوری نمایندگی می شد، در حالی که جوامع بومی - قبطی ها، سوری ها و ارمنی ها - از پذیرش ایمان شورای کلسدون امتناع ورزیدند و از تلاش های بی ادبانه امپراتوری ناراضی بودند. مقامات برای اخراج رهبران خود و تحمیل رضایت مذهبی به زور.

انشقاق مونوفیزیت و به دنبال آن حمله اعراب که موفقیت آن تا حدی به دلیل نزاع بین مسیحیان بود، پدرسالار قسطنطنیه را به عنوان نماینده اصلی مسیحیت شرقی در مرزهای امپراتوری تنها گذاشت. البته در اسکندریه، انطاکیه، و به ویژه در اورشلیم، تعداد کمی از ارتدوکس ها (یا «ملکی ها»، یعنی «رویالیست ها») به ریاست ایلخانی های خودشان باقی ماندند، اما نفوذ کمی در کلیسای جهانی داشتند. در طول قرون طولانی اشغال اسلامی، مشکل اصلی آنها بقا بود و عمدتاً با کمک گرفتن و دریافت کمک های فرهنگی، معنوی و مادی از قسطنطنیه حل می شد.

امپراتوری بیزانس که به وسعت شرق آسیای صغیر، جنوب بالکان و جنوب ایتالیا کاهش یافته بود، قدرت مقاومت در برابر اسلام را پیدا کرد. اما در جریان این مبارزه، بین سالهای 726 تا 843، بیزانس

مسیحیان بحران شدیدی را تجربه کردند که تا حد زیادی تصویر مسیحیت بیزانسی قرون وسطایی را شکل داد - بحران شمایل شکنی که با پیروزی بزرگداشت شمایل ارتدکس به پایان رسید.

اساس جزمی، فلسفی و الهیات شمایل شکنی بیزانس را نمی توان به یک طرح ساده تقلیل داد. بیزاری از استفاده از تصاویر و پرستش آنها در عبادت به ممنوعیت هر گونه تصویر خدا در عهد عتیق برمی گردد. شمایل شکنی با نوعی معنویت گرایی افلاطونی که در میان مسیحیان یونانی رایج بود نیز هماهنگ بود که وجود جریان ضد تصویر در مسیحیت اولیه را توضیح می دهد. با این حال، شکی نیست که جنبش شمایل‌شکنی قرن هشتم به ابتکار امپراتوران آغاز شد و به عنوان بخشی از مبارزه امپراتوری علیه اسلام، معنای سیاسی داشت. در واقع، اعتقاد به تعالی و ناپیدایی مطلق خداوند و مجادله شدید علیه «بت پرستی» مسیحی، بخش اساسی تبلیغات مسلمانان ضد بیزانس بود. امپراتوران لئو سوم (717-741) و کنستانتین پنجم (741-775)، حامیان شمایل شکنی، تصمیم گرفتند کلیسای مسیحی را از "بت پرستی" "پاکسازی" کنند تا با ایدئولوژی اسلامی با موفقیت بیشتری مبارزه کنند.

به محض دستور لئو سوم (شروع از 726)، نمادهای مسیح، مادر خدا و قدیسین از مکان های عمومی و کلیساها، پاتریارک ژرمنوس (715-730) و پاپ گرگوری دوم (715-715-715) شروع به برداشتن کردند. 731) برای احترام به شمایل ها برخاست و در منطقه ای که توسط مسلمانان فتح شده بود زندگی کرد.

متکلم جان دمشقی رساله هایی علیه شمایل شکنی نوشت. استدلال مدافعان احترام به شمایل این بود که اگرچه خدا ذاتاً نامرئی است، اما می تواند و باید در طبیعت انسانی خود - به عنوان عیسی مسیح - به تصویر کشیده شود. از دیدگاه ارتدکس ها، شمایل شکنی مساوی با انکار تجسم بود. شورای شمایل شکن، که توسط امپراتور کنستانتین پنجم در سال 754 تشکیل شد، پاسخ داد که تصویر کردن مسیح در طبیعت انسانی او یا به معنای انکار الوهیت او است، که از انسانیت او جدایی ناپذیر است، یا تشریح نسطوری از یک شخص او به دو موجود. مناقشه - عمدتاً بر اساس این دلایل مسیحی - برای بیش از یک قرن ادامه یافت. آزار و شکنجه شمایل شکن شدید بود، و ارتدکس ها شهدای زیادی را در آن زمان می شمارند. علاوه بر جان دمشقی، دو متکلم بزرگ بیزانسی - تئودور استودیت (759-826) و پاتریارک نیکفوروس (806-815) از احترام به شمایل ها دفاع کردند. حمایت مردمی از احترام به شمایل توسط جوامع رهبانی پرنفوذ و متعددی انجام شد که شجاعانه با خشم امپراتور روبرو شدند. سرانجام، در سال 787، امپراطور ایرن، هفتمین شورای جهانی (همچنین به عنوان شورای دوم نیکیه شناخته می شود) تشکیل داد، که در آن شمایل شکنی محکوم شد و تأیید شد. تکریم (προσκύνησις ) نمادها، به وضوح آن را از عبادت (λατρεία ), که تنها برای خدا مناسب است. پس از ظهور دوم شمایل شکنی، آخرین "پیروزی ارتدکس" در سال 843 دنبال شد.

پیامدهای این بحران هم کلامی و هم فرهنگی بود. در سمت راست -

در شرق با شکوه، تصاویر برای همیشه به عنوان ابزار اصلی ارتباط با خدا شناخته شدند، به طوری که هنر، الهیات و معنویت پیوندی ناگسستنی با یکدیگر داشتند. در همان زمان، مبارزه برای نمادها اقتدار رهبانیت را تقویت کرد، که بیشتر از قرون گذشته به عنوان یک موازنه مؤثر در جامعه بیزانسی در برابر خودسری قدرت امپراتوری شناخته شد. اما در همان زمان، بحران شمایل شکنی به بیگانگی بین نیمه شرقی و غربی جهان مسیحیت کمک کرد. امپراتوران نمادین که در مبارزه با اسلام غرق شده بودند، قدرت و نفوذ خود را در ایتالیا نادیده گرفتند. علاوه بر این، آنها به تلافی مخالفت پاپ ها با سیاست های مذهبی خود، ایلیریکوم، سیسیل و جنوب ایتالیا را از حوزه قضایی پاپ به قسطنطنیه منتقل کردند. پاپ استفان دوم که توسط حامیان سنتی خود تحقیر و رها شده بود، از ترس تهاجم لومباردها، با پادشاه پپین کوتاه فرانک ها در پونتیون (754) ملاقات کرد، حمایت او را تصدیق کرد و از او برای ایجاد یک کشور پاپی در ایتالیا کمک گرفت. از سرزمین های بیزانسی سابق

5. کار تبلیغی: تغییر دین اسلاوها

از دست دادن سرزمین های خاورمیانه تحت تهاجم اعراب و بیگانگی تدریجی غرب و شرق می تواند پاتریارسالاری قسطنطنیه را به مرکز یک کلیسای یونانی محدود قومی و فرهنگی تبدیل کند. با این حال، بلافاصله پس از پایان شمایل شکنی، وی-

کلیسای زانتین یک کارزار تبلیغی چشمگیر در اروپای شرقی انجام داد.

در 860-861. دو برادر اهل تسالونیکی، کنستانتین و متودیوس، با موفقیت مسیحیت را به خزرهای کریمه موعظه کردند. در سال 863، در پاسخ به درخواست شاهزاده موراویایی روستیسلاو برای اعزام مبلغان از بیزانس، آنها به اسلاوها در اروپای مرکزی فرستاده شدند. مأموریت موراویایی این دو برادر با ترجمه کامل و تحت اللفظی کتاب مقدس و عبادت به زبان اسلاوها آغاز شد. در طول این مأموریت، برادران الفبای جدید و اصطلاحات مناسب برای استفاده مسیحیان ایجاد کردند. علاوه بر این، با اشاره به معجزه پنطیکاست (اعمال رسولان 3)، هنگامی که رسولان عطای صحبت به بسیاری از زبان ها را دریافت کردند، لزوم ترجمه متون اصلی مسیحی را به زبان مادری هر ملت توجیه کردند. این استراتژی برادران با مقاومت شدید مبلغان فرانک که در آنجا موعظه می کردند، مواجه شد، که برادران در موراویا و سپس در ونیز با متهم کردن آنها به "بدعت سه زبانه" (یعنی به این باور که عبادت مسیحی می تواند می تواند) با آنها درگیر شد. فقط به زبان های یهودی، یونانی و لاتین اجرا شود). در پیشگفتار انجیل یوحنا که به آیه اسلاوی ترجمه شده است، کنستانتین (بهتر با نام رهبانی خود سیریل شناخته می شود)، از حق اسلاوها برای شنیدن کلمه به زبان خود دفاع می کند، سنت سنت را نقل می کند. پولس (اول قرنتیان 14:19): "من ترجیح می دهم پنج کلمه را بگویم که برای همه برادران قابل درک باشد تا ده هزار کلمه نافهم" 4 . Vدر نهایت مبلغان بیزانسی تحت

4 ببینید. R. Jacobson، «St. مقدمه کنستانتین بر انجیل، St. فصلنامه الهیاتی ولادیمیر 7(1963)، صص. 15-18.

فشار روحانیون آلمانی مجبور به ترک موراویا شدند. با این وجود، پس از ورود به رم، از حمایت رسمی پاپ ها - آدریان دوم (867-872) و جان هشتم (872882) استفاده کردند. پس از مرگ کنستانتین سیریل در رم، پاپ آدریان متودیوس را اسقف سیرمیوم منصوب کرد و مأموریتی در میان اسلاوها به او سپرد. با این حال، قدرت پاپ برای تضمین موفقیت این مأموریت کافی نبود. اسقفان آلمانی با محکوم کردن متدیوس، او را به زندان انداختند و موراویا وارد حوزه نفوذ مسیحیت لاتین شد. در نتیجه، کل کلیسای غربی قرون وسطی این اصل را پذیرفتند که عبادت فقط باید به زبان لاتین انجام شود، که در تضاد شدید با کار تبلیغی بیزانسی مبتنی بر ترجمه ها و استفاده از زبان های ملی بود. شاگردان موراویایی کنستانتین-سیریل و متدیوس به بلغارستان پناه بردند، به ویژه در مرکز مقدونی اوهرید (سنت کلمنت، سنت نائوم)، جایی که مسیحیت اسلاوی با موفقیت در الگوی بیزانس توسعه یافت.

تغییر دین بلغارستان عملاً با مأموریت موراویا مصادف شد. مانند موراویا و بسیاری از مناطق دیگر اروپا، تغییر دین، که توسط مبلغان و دیپلمات های بیزانس تهیه شده بود، از طریق حاکمان کشور انجام شد. بنابراین در سال 865 خان بوریس بلغارستان مسیحی شد و امپراتور میکائیل سوم پدرخوانده او بود. پس از تلاش برای پیوستن به حوزه قضایی رم (866-869)، بوریس سرانجام کشور خود را وارد مدار مذهبی بیزانس کرد. پسر و وارث او سیمئون (893-927) و سپس پادشاه بلغارستان غربی ساموئیل (976-1014) به سمت خود برگشتند.

پایتخت ها - به ترتیب پرسلاو و اوهرید - به مراکز مذهبی بزرگ تبدیل شدند، جایی که اسلاوها با موفقیت بر عبادت، الهیات و فرهنگ مذهبی بیزانس تسلط یافتند. از آنجایی که قوانین بیزانس اصولاً تعداد زیادی از مراکز کلیسا را ​​مجاز می دانستند، پادشاهان بلغارستان ایلخانی های مستقلی را در پایتخت های خود تأسیس کردند. اما از زمانی که آنها شروع به ادعای عنوان امپراتوری، بیزانس، با احیای قدرت نظامی سابق خود، به ویژه در زمان امپراتور باسیل کردند. II (976-1025)، به طور موقت استقلال بلغارستان را لغو کرد. اما در عین حال، اصول و اعمال عبادت به زبان اسلاوی را به طور کامل لغو نکرد.

در همین دوره، مأموریت بیزانس در میان مردم روسیه انجام شد. در نامه ای به پاتریارک های شرقی در سال 867، پاتریارک فوتیوس اعلام کرد که روس ها به مسیحیت گرویده اند و اسقفی از قسطنطنیه دریافت کرده اند. این درخواست اول به گروه کوچکی از شهرهای کریمه همسایه بیزانس محدود شد. رویداد مهم تر تبدیل شدن شاهزاده خانم قدرتمند کیوایی اولگا (957) بود که نام هلنا را به افتخار امپراتور سلطنتی بیزانس گرفت و سرانجام "تعمید روسیه" در 988-989. تحت فرمان شاهزاده ولادیمیر، که نام واسیلی را برگزید و حتی با خواهر امپراتور واسیلی اول، آنا ازدواج کرد. در زمان ولادیمیر، ارتدکس بیزانس به دین دولتی حاکمان روسیه تبدیل شد که مراکز اصلی آنها در کیف و نووگورود بود.

در نهایت، آثار بیزانسی در همان دوره از فعالیت های تبلیغی در قفقاز، به ویژه در میان آلان ها، گزارش می دهد.

که به ابتکار پاتریارک نیکلاس عارف (901-907، 911-925).

بنابراین، در حدود آغاز هزاره دوم، کلیسای بیزانس خدمت خود را در قلمرویی از مناطق شمالی تا خاورمیانه تحت اشغال اعراب و از دریای آدریاتیک تا قفقاز انجام داد. مرکز آن، قسطنطنیه، نه تنها از نظر قدرت و ثروت، بلکه در دستاوردهای فکری، هنری و ادبی نیز بی رقیب به نظر می رسید.

6. تقسیم بین شرق و غرب

برخی از تقسیمات الهیاتی بین شرق یونان و غرب لاتین حداقل به قرن چهارم برمی گردد. برای مثال، الاهیات تثلیثی توسط پدران کاپادوکیه و Bl. آگوستین: اگر یونانیان بیشتر بر تمایز روشن بین اشخاص اصرار داشتند، لاتین ها به تعاریف فلسفی خدا به عنوان یک جوهر ساده اهمیت بیشتری می دادند. در رابطه با مونوفیزیتیسم، لاتین‌ها و یونانی‌ها نیز اغلب مواضع متفاوتی اتخاذ می‌کردند: «روم قدیم» ترجیح می‌داد به شدت به فرمول اصیل کلسدونی «دو طبیعت» پایبند باشد، در حالی که قسطنطنیه تمایل داشت سخنان سنت سنت را یادآوری کند. سیریل اسکندریه در مورد "یک طبیعت تجسم یافته". تعداد اختلافات انضباطی و مذهبی نیز افزایش یافت.

با این حال، بیش از هر اختلاف دیگری، تنش در روابط شرق و غرب شروع به ایجاد سؤالات کلیسایی کرد.

به ویژه اختلاف فزاینده در درک تقدم رومی. همانطور که قبلاً دیدیم، موقعیت پیشرو روم، که بیزانس هرگز به آن اعتراض نکرد، با ملاحظات عمل گرایانه تبیین شد (مانند مزایای تعدادی از کرسی های شرقی)، در حالی که منشأ رسولی این ریت نقش تعیین کننده ای نداشت. این تبیین عمل گرایانه در احکام صلح آمیز تجسم یافت، که شرق آن را یک سنت رایج می دانست، اگرچه رومیان در یک زمان به انتشار متن هایی اعتراض کردند که انکار می کردند که روم اولویت خود را از مسیح از طریق پیتر رسول دریافت کرده است. خوشبختانه، برای چندین قرن، هر دو طرف از رساندن این اختلافات تا مرز قطع کامل روابط خودداری کردند. با این حال، در قرون 9، 10 و 11 درگیری‌هایی شروع شد که در آن عناصر فرهنگی و سیاسی با مسائل جزمی و انضباطی در هم آمیخته شدند.

در دوره‌های شمایل‌شکنی و دوره‌های بعدی، منبع اصلی درگیری مشکل بود filioqueغرب در اعتقادنامه Nicene-Tsaregrad گنجانده شده است، که به عنوان بیانی از پایه های دکترین کل کلیسا، کلمه لاتین عمل می کند. filioqueاین درج، که برای اولین بار در قرن هفتم در اسپانیا ظاهر شد، به این معنی بود که روح القدس از پدر سرچشمه گرفته است. و پسرمتن بسط یافته نماد به سرعت محبوب شد - تا حدی به این دلیل که با توضیح آگوستین از تثلیث بهتر از متن اصلی مطابقت داشت - و در قرن هشتم. در اروپای فرانک مورد استفاده قرار گرفت. شارلمانی و متکلمانش که به دنبال دلیلی برای متهم کردن رقیب خود یعنی امپراتوری شرقی بودند.

بدعت ها، به دلیل شکل اصلی نماد موجود در آنجا و فرمول های سنتی یونانی دگم سه گانه، از به رسمیت شناختن احکام هفتم شورای جهانی (787) خودداری کردند. به اصطلاح «لیبری کارولینی» که توسط چارلز برای حمایت از موضع پاپ برای پاپ فرستاده شد، اولین گزارش مکتوب از مناقشه ای بود که قرار بود قرن ها ادامه یابد. در ابتدا پاپ ها در کنار یونانی ها ایستادند و با درج نماد مخالفت کردند. تنها در سال 866 بود که پاپ نیکلاس اول از مبلغان آلمانی فعال در بلغارستان حمایت کرد و به طور ضمنی از گسترش نماد با درج در میان بلغارهای تازه مسلمان شده حمایت کرد. پاتریارک فوتیوس، که بلغارستان را به عنوان بخشی از حوزه قضایی خود در بر می گرفت، اولین الهی دان یونانی شد که با قاطعیت مخالفت کرد. filioqueدرگیری بین پاپ نیکلاس و فوتیوس که به مسئله قدرت مربوط می شد filioque،در نهایت حل و فصل شد. در 879-880. در شورا، با حضور نمایندگان پاپ جان هشتم، این الحاق محکوم شد و آشتی بین روم و قسطنطنیه اعلام شد. با این حال، نفوذ فرانک ها بر پاپی ضعیف قرن دهم به پذیرش تقریباً مکانیکی منجر شد. filioqueدر رم (احتمالاً در سال 1014) که باعث شد انشعاب تقریباً اجتناب ناپذیر باشد.

برخی از مسائل مربوط به تمرین انضباطی و مذهبی نیز به این تقسیم کمک کرد. این شامل استفاده از نان فطیر در مراسم عشای ربانی لاتین، تجرد اجباری کشیش در غرب است (در حالی که در شرق تعیین افراد متاهل مجاز است).

الک) و تفاوت در احکام روزه. سؤالاتی از این دست به ویژه در جریان واقعه معروفی که نمایندگان پاپ لئو نهم را با پاتریارک میشائیل سرولاریوس (1054) درگیر کرد، مطرح شد. این برخورد اغلب به اشتباه آغاز انشعاب در نظر گرفته می شود. در واقع، تلاشی ناموفق برای اصلاح یک تحدید حدود موجود بود.

با ادامه این مناقشات که به دلیل نفرت مردم پس از غارت قسطنطنیه توسط صلیبیون در جریان چهارمین جنگ صلیبی در سال 1204 شدت گرفت، نکات جدیدی مانند دکترین لاتین برزخ و اختلاف در مورد لحظه دقیق تجلیل به آن اضافه شد. از هدایای مقدس در مراسم عشای ربانی ("کلمات تاسیس" در سنت لاتین، که یونانیان با استناد به روح القدس، یا epiclesis، که در تمام عبادات شرقی پس از کلمات تاسیس وجود دارد، مخالفت کردند. همه این سوالات، مانند مشکل filioque،می‌توان تصمیم گرفت که آیا هر دو کلیسا می‌توانستند بر روی یک معیار قدرت توافق کنند. اما پاپ، به ویژه پس از اصلاحات گریگوری در قرن یازدهم، اجازه هیچ تردیدی در مورد منحصر به فرد بودن اقتدار خود نمی داد. از طرف بیزانس، موضع رسمی کلیسا همیشه این بوده است که اختلافات بین کلیساها فقط باید در شوراها حل و فصل شود و تقدم شرافت روم باعث سلب مسئولیت پاپ قبل از تصمیم شورا نمی شود.

در اواخر دوره بیزانس، پاپ ها و امپراتورهای سلسله Palaiologos (1261-1453) تلاش های مکرری برای بازگرداندن وحدت از دست رفته انجام دادند. در 1274 نماینده

امپراتور میکائیل هشتم در شورای لیون حضور داشت، جایی که اعتراف شخصی در مورد ایمان امپراتور قرائت شد و ایمان رومی را به رسمیت شناخت. مایکل با توجه به ملاحظات سیاسی، حامی اتحادیه، جان وکا را به عنوان پدرسالار به کلیسای قسطنطنیه تحمیل کرد. اما چنین اتحادیه ای که اساساً با زور ایجاد شد، با مرگ میکائیل (1282) متوقف شد. در سال 1285، شورای قسطنطنیه رسماً آن را رد کرد و ردی مفصل - و به معنایی بی‌طرفانه - تصویب کرد. filioque،گردآوری شده توسط پاتریارک گریگوری قبرس (1283-1289). مذاکرات اتحاد در سراسر قرن چهاردهم ادامه یافت، که شاهد تغییر شخصی امپراتور جان پنجم (1369) به کاتولیک بود. با این حال، کلیسا در این مورد از امپراتور خود پیروی نکرد و خود او متعاقباً به طور ضمنی از تغییر دین خود صرف نظر کرد. این جنبش آشتی طلبانه در غرب بود که تغییری اساسی در موضع پاپ نسبت به ایده یک شورای متحد کننده واقعی ایجاد کرد. پس از مذاکرات مقدماتی طولانی با پاپ‌های مارتین پنجم و یوجین چهارم، امپراتور جان هشتم، پاتریارک ژوزف و نمایندگان متعدد روحانیون یونان وارد فرارا شدند و سپس به فلورانس رسیدند، جایی که سرانجام شورا (1438-1439)، زمانی که تهدید فتح ترکها قبلاً بر فراز بیزانس آویزان بود. پس از چندین ماه اختلاف، هیأت یونانی خسته فرمانی را در مورد اتحادیه امضا کردند که مفاد اعتقادی اصلی کلیسای روم را به رسمیت شناخت. فقط یک اسقف یونانی، مارک افسس، از امضای اتحادیه امتناع کرد.

اما پس از بازگشت هیئت به بیزانس، موضع وی مورد حمایت اکثریت مطلق مردم و روحانیون قرار گرفت. سقوط قسطنطنیه در سال 1453 به خود اتحادیه و مذاکرات بیشتر پایان داد.

این انشعاب، که نتیجه یک بیگانگی تدریجی بود، نمی تواند به طور رسمی به تاریخ خاصی یا رویداد خاصی مرتبط شود. اما علت اصلی آن بدون شک در درک متفاوتی از اقتدار اعتقادی نهفته است که برای غرب در شخص پاپ متمرکز بود، در حالی که شرق هرگز باور نمی کرد که هیچ فرد یا نهادی بتواند به طور رسمی حقیقت را تضمین کند و هیچ مرکز معتبری قرار نداد. فراتر از فرآیند آشتی، که در آن اسقف ها شرکت می کنند، اما به رضایت مردم نیز نیاز دارد.

7. الهیات و حقوق شرعی

بیزانس در طول تاریخ خود سنت ناگسستنی دانش پژوهی را حفظ کرده است که قدمت آن به دوران باستان و پدران یونانی کلیسا باز می گردد. اگرچه دانشگاه امپراتوری در قسطنطنیه و به ویژه، یک مدرسه ایلخانی جداگانه، مقامات دولتی و کلیساهای آینده را آموزش می داد، اما این مؤسسات نه تنها و نه حتی مراکز اصلی توسعه الهیات بودند. بیزانس هرگز از شکوفایی دانشگاه ها و مکتب رسمی که از قرن دوازدهم به بعد چنین نقش عظیمی را در غرب ایفا کرد، نشناخت. اکثر الهیات بیزانسی در کلیسا کار می کردند

کلیسای جامع یا در یک جامعه رهبانی. همچنین باید توجه داشت که علم کلام هرگز در انحصار روحانیت نبوده است. نوشته های کلامی نه تنها توسط اسقف ها یا راهبان، بلکه توسط غیر مذهبی های تحصیل کرده نیز منتشر می شد.

فقدان یک سیستم مدرسه سازمان یافته ممکن است دلیل این واقعیت باشد که متکلمان بیزانسی به ندرت تلاش می کردند که توضیحی منظم از الهیات خود ارائه دهند. کشیش جان دمشقی († خوب. 753) شرح دقیق ایمان ارتدکس را نوشت، اما این اثر چیزی نیست جز یک کتاب درسی کوتاه که دقیقاً از فرمول‌بندی‌های اتخاذ شده در گذشته پیروی می‌کند، و نه «سیستم» اصلی. معمولاً متکلمان بیزانسی خود را به طرح مسائل فردی یا رد بدعت های معاصر محدود می کردند. اما این عدم نظام مندی به این معنا نیست که آنها به اعتبار الهیات اعتقادی نداشتند. برعکس، معنویت، عبادت و اندیشه بیزانسی همیشه امکان ارتباط با خدا را تأیید کرده است که برای هر مسیحی در زندگی کلیسا در دسترس است. اما این دسترسی برای خود خدا صدق نمی کند. وجود، موجودیت،استعلایی که مفاهیم فکری یا فلسفی را - اساس همه «نظام‌های» کلامی منظم - بی‌فایده یا دست‌کم قانع‌کننده کرد. این آگاهی همزمان از تعالی و دسترس پذیری الهی را به خوبی بیان می کند. گریگوری نیسا، یکی از برجسته ترین پدران یونانی کلیسا. او می نویسد: «اگر در مورد خداست، پس وقتی مسئله ذات، زمان سکوت(به جامعه 3:7 مراجعه کنید). اما زمانی که در مورد برخی از اعمال خوب است که علم به آن

به سوی ما فرود می‌آید، آنگاه زمان اعلام قدرت‌ها، اعلام معجزات، گفتن اعمال و تا به امروز است که از کلمه استفاده کنیم» 5.

تعریف قانون کتاب مقدس - منبع اصلی تمام الهیات مسیحی - در شرق شکل نهایی را به خود نگرفت تا اینکه شورای ترلو (692) قانون به اصطلاح "بسط یافته" را تصویب کرد، از جمله آن کتابهای عهد عتیق که در آرامی و یونانی باقی مانده اند (که به آنها "غیر متعارف" نیز گفته می شود.[آپوکریفا]). اما برخی از پدران قبلی طرفدار یک قانون «کوتاه» (یهودی) بودند و حتی جان دمشقی در قرن هشتم. کتاب حکمت سلیمان و کتاب حکمت عیسی بن سیراخ را «عالی» دانسته، اما آنها را در قانون به درستی وارد نکرده است. کتاب مکاشفه به طور کلی در قرن 4 و 5 از قانون حذف شد. و هرگز در بیزانس مورد استفاده مذهبی قرار نگرفت.

مقام کلیسا، که آشکارا تنها به کتاب مقدس محدود نمی شد، معتبرترین بیان خود را در مجالس به اصطلاح «کلیایی» یافت. هفت کلیسای جامع به طور رسمی به عنوان چنین رسمی شناخته شدند. اینها عبارتند از: نیقیه اول (325)، قسطنطنیه اول (381)، افسوس اول (431)، کلسدون (451)، قسطنطنیه دوم (553)، قسطنطنیه سوم (680) و نیقیه دوم (787). به طور رسمی، اقتدار شورا در امپراتوری با دعوت و به رسمیت شناختن آن توسط امپراتور داده می شد، اما برای کلیسا همچنان لازم بود که یک توافق پایدار در مورد تصمیمات شورا یا "دریافت" آن وجود داشته باشد.

5 گفتگو در مورد جامعه 7، ویرایش دبلیو جیگر (لیدن، 1962)، ص. 415 [روس. ترجمه: سنت گریگوری نیسا، تفسیر دقیق جامعه سلیمان،م.، 1997، ص. 134].

یون. بنابراین، برخی از شوراها - افسوس دوم (449)، هیریا (753)، فلورانس (1438-1439) - مجوز امپراتوری را دریافت کردند، اما در نهایت توسط کلیسا رد شدند. برخی دیگر، اگرچه به طور رسمی "کلیایی" نیستند، اما بسیار معتبر شناخته می شوند، مانند "کلیسای جامع بزرگ فوتی در سنت صوفیه" (879-880) و شوراهای قسطنطنیه در سال های 1341، 1347 و 1351، که تمایز بین ذات را ایجاد کردند. و انرژی در خدا در ارتباط با به اصطلاح "مشاهدات هشیخاست".

الاهیات تثلیثی پدران کاپادوکیه (قرن چهارم) و مسیح شناسی کلسدونی و پس از کلسدونی، همانطور که توسط مجالس شناخته شده کیهانی تعریف شده است، پایه و اساس همه تفکرات الهیاتی را تشکیل می دهند، همانطور که قبلاً در بحث شمایل شکنی دیدیم. در شناخت به اصطلاح «الهیات عرفانی» بیزانسی نیز باید بر همین مبنا تکیه کرد.

اصطلاح الهیات عرفانی از عنوان یکی از رساله های شبه دیونیسیوس آمده است.(V-VI ج) و به این معناست که ارتباط با خدا را نمی توان با هیچ گونه دانش مخلوقی مقایسه کرد و به بهترین وجه به صورت سلبی یا «آپوفاتیک» بیان می شود: خدا نیست. هیچ چیزیاز آنچه ذهن مخلوق بشر می تواند درک کند. اما در عین حال، سنت پدری یونانی مدعی است که هدف زندگی انسان است خدایی شدن (θέωσις ), در انسان خدا، عیسی مسیح ممکن شد. با دقیق ترین بیان، احتمالاً با استعدادترین متکلمان بیزانسی، St. حداکثر

اعتراف (حدود 580-662) که مبارز اصلی با یکتاپرستی نیز بود، آموزه خدایی الهام بخش بسیاری از نویسندگان و عارفان معنوی بود. بیزانسی‌ها عموماً دریافتند که از آنجایی که آموزه الوهیت «در مسیح» را نمی‌توان به مقوله‌های عقلانی تقلیل داد، کسانی که آن را از تجربه خود می‌دانستند به بهترین وجه بیان می‌شود. مسیحیت بیزانسی در کل، بیش از غرب لاتین، به مقدسین و پیامبران به عنوان مقامات الهیات اعتماد داشت. احتمالاً بزرگ‌ترین و شگفت‌انگیزترین پیامبران و عرفای بیزانسی - شمعون الهی‌دان جدید († 1022). در برخی از محافل، به ویژه محافل رهبانی، عرفان کاریزماتیک ممکن است حتی به رد مقدسات و سازمان کلیسا منجر شود. این شکل فرقه‌ای از کاریزماتیک، که بارها محکوم شده است، به عنوان مسالیانیسم و ​​بوگومیلیسم شناخته می‌شود.

یکی از مسائل دشوار فکری و معنوی برای الهیات بیزانس، تعریف رابطه بین ایمان مسیحی و میراث فلسفه یونان باستان بود. بیزانس که تمدنی یونانی زبان بود، نوشته های نویسندگان باستانی را حفظ کرد و در هر نسل دانشمندان و متفکرانی وجود داشتند که به فلسفه باستان علاقه داشتند. برخی از آنها به پیروی از Origen († خوب. 254)، تلاش کرد تا فلسفه یونان را با مکاشفه مسیحی ترکیب کند. اگرچه Origen و Origenism محکوم شدند (توسط پنجمین شورای جهانی در سال 553)، مفاهیمی که از فلسفه یونان سرچشمه می گرفتند همچنان ابزار ضروری برای بیان عقاید اساسی مسیحی بودند. اما در عین حال

من بسیاری از متکلمان بیزانسی، به ویژه در میان راهبان، بر ناسازگاری اساسی "آتن" و "اورشلیم"، آکادمی و انجیل اصرار داشتند. آنها به ویژه با ایدئالیسم و ​​معنویت افلاطونی، که با آموزه مسیحی تجسم ناسازگار می دانستند، دشمنی داشتند. گاه آنها مقامات کلیسایی را برای محکومیت رسمی افلاطونیسم تحت فشار قرار دادند (به ویژه به مورد جان ایتالیایی، 1075-1077 مراجعه کنید). تا زمان سقوط بیزانس، دانشمندان اومانیست (مثلاً میشائیل پسلوس، تئودور متوشیتیس، نیسیفور گرگوری، بساریون، همیستیوس پلیفون و غیره) قاطعانه از میراث دوران باستان دفاع می کردند، اما دائماً مجبور بودند بر مقاومت غلبه کنند. این تنش هرگز حذف نشده است، به طوری که از این نظر سنت مسیحی بیزانس به وضوح با غرب لاتین معاصر، جایی که از زمان تولد مکتب گرایی، ترکیب جدیدی از فلسفه یونان و الهیات مسیحی در حال شکل گیری است، در تضاد است.

همانطور که الاهیات بیزانسی از یک نظام‌بندی منطقی صورت‌بندی شده اجتناب می‌کرد، کلیسای بیزانس نیز هرگز خود را به یک کد جامع از قوانین کلیسا مقید نکرد. شوراها قوانین مربوط به ساختار و اداره کلیسا و انضباط کلیسایی را صادر کردند، اما همه آنها به نیازهای شرایط خاص پاسخ دادند. الزامات شرعی مطلق تلقی می شدند، زیرا آنها منعکس کننده هنجارهای تغییر ناپذیر عقاید مسیحی و اخلاق مسیحی بودند، اما در بسیاری از موارد کلیسای بیزانس امکان حفظ همان هنجارها را تشخیص داد.

با قانون، اما با رحمت و زیاده روی. این اعمال قانون نامیده می شود οἰ κονομία . در عهد جدید، این اصطلاح برای اشاره به خدا به کار می رود قصددرباره نجات مردم (افس. 1: 9-10، 3: 2-3)، و همچنین تعیین مدیریت (خانه سازی)به اسقفان سپرده شد (اول قرنتیان 4: 1، کول. 1: 24-25، تیط. 1: 7). منشا کتاب مقدسی این اصطلاح به درک مفهوم متعارف بیزانس کمک می کند οἰ κονομία , که نه صرفاً استثناء قاعده، بلکه «تقلید از محبت خداوند به انسان» 6 و دلالت بر توبه گناهکار آمرزیده دارد. بنابراین، پاتریارک نیکلاس آماده درخواست بود οἰ κονομία , به رسمیت شناختن مشروعیت فرزندی که امپراتور لئو ششم (912-886) از ازدواج چهارم غیر متعارف او به دنیا آمد، اما از به رسمیت شناختن مشروعیت خود ازدواج خودداری کرد.

منابع قانون متعارف بیزانس به عنوان بخشی از هنجاری ترین و کامل ترین خلاصه - به اصطلاح "Nomocanon در چهل عنوان"، منتشر شده توسط پدرسالار فوتیوس در 883 و شامل قوانین امپراتوری است. (νόμοι ) و قوانین کلیسا (κανόνες ) - شامل به اصطلاح "قوانین رسولی" (مجموعه ای از قوانین منعکس کننده اعمال کلیسا در سوریه در قرن چهارم)، قوانین مجالس کلیسایی، مجموعه قوانین شوراهای "محلی" (عمدتاً قرن چهارم) و مجموعه دیگری - " قوانین St. پدران»، یعنی مجموعه ای از نظرات اسقف های برجسته کلیسای باستان. در بسیاری از موارد قرار بود از این مواد بیشتر به عنوان پیشینه معتبر استفاده شود.

6 پاتریارک نیکلاس میستیک، اره 32, ویرایش R.J.H. جنکینز و ال جی وسترینک (واشنگتن، دی سی، 1973)، I، ص. 236.

فرورفتگی نسبت به قوانین رسمی. آنها که در یک «نوموکانون» همراه با قوانین امپراتوری جمع آوری شدند، مسائل انضباطی را تنظیم کردند، اصولی را برای انتخاب اسقف ها وضع کردند و حدود مناطق کلیسایی و ایلخانی ها را تعیین کردند. بعدها، متعارفان بیزانسی در قرن دوازدهم از این متون همراه با تفسیرهایی بر آنها استفاده کردند. (دوره توسعه حقوق شرعی) بالسامون، زونارا و آریستینا.

8. عبادت و سرود نگاری

جایگاه اصلی عبادت در زندگی مسیحیان بیزانس هم توسط خود بیزانسی ها و هم توسط خارجی ها مورد توجه قرار گرفت. سفیران شاهزاده روسی ولادیمیر که در سال 987 به قسطنطنیه رسیدند، خدمات کلیسای باشکوه سنت سوفیا - "کلیسای بزرگ" ساخته شده توسط ژوستینیان - را به عنوان تجربه یک واقعیت "بهشتی" به یاد آوردند. شکل اولیه عبادت تحت تأثیر مستقیم کلیسای انطاکیه شکل گرفت که پایتخت جدید در اواخر قرن چهارم و آغاز قرن پنجم با آن ارتباط نزدیک داشت. با تبدیل شدن قسطنطنیه به مرکز کل جهان مسیحیت، اعمال مذهبی آن بیشتر و بیشتر التقاطی شد. در اواخر قرون وسطی، Typicon (اوردو)کلیسای بزرگ با سنت‌های رهبانی، به‌ویژه صومعه استودیان، ترکیب شد و منشور مذهبی سنتتیکی را به وجود آورد که به نوبه خود شامل (در قرن‌های 13 و 14) سنت‌های عبادی لاورای St. ساواس در فلسطین

تا قرن نهم در استفاده رایج دو قانون عشای ربانی وجود داشت که نویسندگی آنها نسبت داده می شد

به سنت نوشته شده بود. ریحان کبیر و سنت. جان کریستوم. آنها به بسیاری از زبان ها ترجمه شدند و به مالکیت مشترک کل جهان ارتدکس تبدیل شدند. در برخی جاها، عبادت باستانی منسوب به سنت. یعقوب با شروع قرن ششم، مراسم عشای ربانی، که اکنون در کلیسای جامع کلیسای جامع سنت سوفیا در حضور تعداد زیادی از مردم برگزار می شد، با تعدادی از اعمال نمادین تزئین شده است، در حالی که بسیاری از ویژگی های شخصیت اصلی مشترک خود را از دست می دهد. . تفاسیر نمادین، به ویژه از کتاب شبه دیونیسیوس "درباره سلسله مراتب کلیسا" الهام گرفته شده است، مراسم عبادت را به عنوان تصویری زمینی از یک واقعیت آسمانی ارائه می دهد که بین مسیحیان فردی و خدا قرار دارد. ایده هایی از این دست اساساً نتیجه ورود اندیشه های نوافلاطونی به تفکر مسیحی بود. با این وجود، معنای اصلی و عمدتاً پیش از قسطنطنیه عبادت، بر خلاف تفاسیر آن، عموماً در بخش‌های مرکزی خود توالی عبادی به خوبی حفظ شد. مفسران بعدی، مانند نیکلاس کاباسیلاس در قرن چهاردهم، ابعاد مسیحیت، جمعی و مقدس عشای ربانی را دوباره کشف کردند.

فراتر از آیین مرکزی مراسم عشای ربانی، سنت بیزانسی بر اهمیت آن اصرار داشت غسل تعمید(همیشه با غوطه وری سه گانه انجام می شود)، کریسمس(معادل غربی تأیید، اما توسط کشیشی که مسح می‌کند انجام می‌شود) و آیین‌های مقدس دیگر، که گاه شامل تدفین و دفن رهبانی می‌شد.

7 تئودور استودایت، اپ. II، 165، PG 99, col. 1524.

پس از ادغام سنت های مذهبی "کلیسای جامع" و "رهبانی"، سال عبادی همیشه چندین دوره را با هم ترکیب می کند که هر یک از آنها مطالب سرود نگاری خاص خود را دارد. چرخه روزانه در کتاب ساعات منعکس شده است (Ὡρολόγιον ) و مشتمل بر متون اجزاء لایتغیر وسپس، Compline است(ἀπόδειπνον ), دفاتر نیمه شب (μεσονυκτικόν ), متین (ὄρθρος ) و چهار ساعت چرخه عید پاک یک بخش متغیر به دایره های سالانه و روزانه اضافه می کند. این شامل دوره روزه بزرگ است که سرودهای آن کتابی را تشکیل می دهد به نام Triodion روزه. (Τρκιῴδιον ), و دوره جشن عید پاک که سرودهای آن "سه گانه رنگی" را تشکیل می دهد. (Πεντηκοστάριον ). چرخه هشت هفته ای که پس از پنطیکاست شروع می شود در طول سال تکرار می شود. شعارهای او "Oktoih" را تشکیل می دهد. (’ Οκτώηχος , "اسموگلاسنیک")، در نهایت، دوازده بخش منائیون (Μηναῖον , "کتاب ماه ها") شامل تمام مطالب سرود نگاری مربوط به یاد و خاطره اولیای الهی برای هر روز است. دستورالعمل های دقیق و بسیار پیچیده در مورد ترکیب های مختلف، بسته به تغییر تاریخ عید پاک، در تایپیکون آورده شده است که در نهایت در قرن چهاردهم شکل گرفت.

از میان تمام سنت های قرون وسطایی مسیحی، سنت بیزانسی غنی ترین میراث سرود نگاری را دارد. سرودهای بیزانسی از نظر شخصیتی الهیاتی و شاعرانه، مجموعه ادبی عظیمی را تشکیل می دهند که اغلب در تاریخ به عنوان جایگزینی پربار برای مدرسه و منبر کلیسا عمل می کند. متأسفانه بیزانسنونتس،یعنی نشانه های موسیقی، هنوز رمزگشایی نشده اند، برای

به استثنای نسخه های خطی مذهبی دوره متأخر(XIII-XIV قرن ها). با این حال، نشان داده شده است که موسیقی بیزانسی از سنت‌های کنیسه یهودیان در دوره اولیه مسیحیت نشأت می‌گیرد، و شکل قرون وسطایی آن مشابه، اگرچه احتمالاً غنی‌تر از سرود گریگوری غربی بود.

سرودنویسان بیزانسی با سرودن سرودهای خود باید دانش الهیات، هنر شعر و موسیقی را با هم ترکیب می کردند. از جمله رومی ملودیست بزرگ (قرن ششم) و بسیاری از نویسندگان دوره های شمایل شکن و دوره های بعدی (اندرو کرت، جان دمشقی، کوسماس مایوم، تئودور استودیت). رومن نوشت کنتاکیا (κοντάκια ), یا موعظه های شاعرانه، متشکل از بندهای متریک که توسط یک همخوان خوانده می شود، و پس از او جماعت ترانه را تکرار می کند. احتمالاً مشهورترین کنتاکیون بیزانسی به اصطلاح آکاتیست به مادر خدا است که قرن ها از محبوبیت آن کاسته نشده است. با این حال، در قرن‌های هفتم و هشتم، کنتاکیا در بیشتر موارد جای خود را به شکل‌های ساختارمندتر و دقیق‌تری از شعر آیینی داد. قوانین،ترکیب آهنگ های کتاب مقدس مانند Ex. 15، تثنیه. 32 و آواز باکره (لوقا 1)، با سرودهای تازه ساخته شده.

خلاقیت سرود نگاری، به طور کلی پیروی از الگوهاهشتم و قرن IX، در سراسر قرون وسطی ادامه یافت.

9. میراث بیزانس مسیحی

در دوره سلسله Palaiologos (1258-1453)، بیزانس به سختی از حمله مطمئن ترکها در آسیای صغیر و سپس در بالکان جان سالم به در برد. با این وجود، در این دوره، پدرسالاری قسطنطنیه، با تطبیق با شرایط سیاسی جدید، نه تنها با موفقیت صلاحیت خود را بر سرزمین های وسیع حفظ کرد، بلکه نفوذ و اقتدار خود را نیز افزایش داد. در طول تهاجم لاتین به قسطنطنیه (1204-1261)، ایلخانی که در تبعید در نیکیه بود، همچنان به عنوان کلیسای مادر اسلاوهای ارتدکس شناخته می شد. پدرسالار در تبعید نسبت به اسلاوها نرمتر و سخاوتمندتر از اسلاف خود بود که تاج و تخت پایتخت امپراتوری را در اوج قدرت اشغال کردند. در سال 1219 او St. ساوا به عنوان اولین اسقف اعظم کلیسای مستقل صرب در سال 1235 توسط پاتریارک بلغارستان در تارنوو به رسمیت شناخته شد. در سال 1261، ایلخانی به قسطنطنیه که از لاتین ها فتح شده بود، بازگشت. در تمام این دوره، روسیه، که قرار بود قدرتمندترین وارث تمدن بیزانس شود، تحت کنترل شدید کلیسایی پدرسالار باقی ماند. هنگامی که اکثر امپراتوری های روسیه توسط مغول ها فتح شدند (1237-1240)، "متروپولیتن کیف و تمام روسیه"، که از بیزانس منصوب شده بود و اغلب یک یونانی زاده بود، تنها و تاثیرگذارترین قدرت در روسیه باقی ماند. از نظر سیاسی، اعتبار او توسط روابط دیپلماتیک خوب بین دربار بیزانس و سارا پشتیبانی می شد.

اقامتگاه خان های مغول در ولگا پایین. با ترک تاج و تخت سنتی خود در کیف، که توسط مغول ها ویران شده بود، کلانشهر مقر را به شمال روسیه، ابتدا به ولادیمیر (1300) و سپس به مسکو (1328) منتقل کرد، که در نهایت به پایتخت سیاسی و کلیسایی روسیه تبدیل شد. این ظهور مسکو، با حمایت بیزانس، باعث جنبش های گریز از مرکز در اسقف های غربی کلان شهر روسیه شد. برای دوره‌های کوتاهی در قرن چهاردهم، تحت فشار دوک بزرگ لیتوانی و پادشاه لهستان، پدرسالار مجبور شد از ایجاد کلان‌شهرهای جداگانه در نووگرودوک (لیتوانی) و گالیچ (گالیسیا تحت اشغال لهستان) حمایت کند. اما در سال 1390 دیپلماسی کلیسایی موفق بیزانس توانست دوباره کلان شهر را متحد کند.

این فعالیت دیپلماتیک فوق‌العاده پدرسالار در سراسر اروپای شرقی دیگر مبتنی بر قدرت امپراتوری - که اکنون ناچیز است - نبود، بلکه مبتنی بر اقتدار قسطنطنیه به عنوان مرکز معنوی و فکری "مشترک‌المنافع" مردم بود. صومعه ها نقش ویژه ای در حفظ پیوندهای فرهنگی داشتند. احیای «هسیخاست» که در قسطنطنیه توسط تعدادی از شوراها (1341، 1347، 1351) تصویب شد، در تمام کشورهای ارتدکس بازتاب یافت. کوه آتوس، مرکز معنویت هسیخاست، یک مرکز بین‌المللی بود که در آن راهبان یونانی، اسلاو، مولداوی و گرجی آموزش روحانی می‌گرفتند، نسخه‌های خطی را رونویسی می‌کردند، متون یونانی را به زبان‌های خود ترجمه می‌کردند و اغلب به عنوان فرستادگان دیپلماتیک پدرسالاری خدمت می‌کردند. آنها اغلب مقرهای اسقفی را در مناطق مختلف اروپای شرقی اشغال می کردند.

با این حال، به زودی صربستان (1389) و بلغارستان (1393) تحت هجوم ترکان عثمانی قرار گرفتند و روابط هماهنگ بین کلیسای مادر قسطنطنیه و کلیسای دختر روسیه به دلیل وقایع مربوط به کلیسای جامع فرارا-فلورانس (1438) مختل شد. -1439). ایزیدور یونانی که در بیزانس به ریاست کلانشهر روسیه منصوب شد، فرمانی را در مورد اتحادیه در فلورانس امضا کرد، اما پس از بازگشت به مسکو (1441) توسط گله او رد شد. در سال 1448، اسقفان روس، بدون مراجعه به قسطنطنیه، جانشین او متروپولیتن یونس را برگزیدند و سقوط بیزانس تحت تهاجم ترکان (1453) را به عنوان مجازات الهی برای خیانت به ارتدکس در فلورانس تفسیر کردند.

علیرغم این وقایع غم انگیز، پویایی فکری و معنوی که کلیسای بیزانس در سالهای پایانی خود نشان داد، بقای آنچه مورخ فرانسوی چارلز دیله نامیده بود را ممکن ساخت."Byzance apms Byzance" [بیزانس پس از بیزانس]. پاتریارک قسطنطنیه در داخل امپراتوری عثمانی به حیات خود ادامه داد. پدرسالار دیگر نمی توانست در کلیسای جامع با شکوه سنت سوفیا که به مسجد تبدیل شده بود خدمت کند، اما به دستور سلطان مسئولیت سیاسی کل جمعیت مسیحی امپراتوری را بر عهده گرفت، که به او قدرت جدیدی نه تنها بر یونانیان، بلکه همچنین به او داد. بر اسلاوهای بالکان و رومانیایی ها. پدرسالاری با حفظ تمام شکوه و جلال عبادت بیزانسی، حمایت از سنت های معنویت رهبانی، به ویژه در کوه آتوس، گاهی قربانی آزار و اذیت مسلمانان و شرکت گرایی می شد.

شکست دربار عثمانی، اما میراث بیزانسی خود را برای دوران مدرن حفظ کرد.

در همین حال، ایوان سوم، دوک بزرگ روسیه، با خواهرزاده آخرین امپراتور بیزانس ازدواج کرد (1472)، و روس ها به پایتخت قدرتمند خود، مسکو، به عنوان یک "قسطنطنیه جدید" یا "روم سوم" نگاه کردند. و با این حال، دقیقاً از قسطنطنیه تابع ترکها بود که شاهزادگان مسکو به دنبال به رسمیت شناختن عنوان سلطنتی خود و تأسیس پاتریارسالاری مسکو در سال 1589 بودند. حتی برای آنها، میراث بیزانسی قدرت خود را حفظ کرد.

در سال 330، امپراتور روم کنستانتین اول، پایتخت امپراتوری را به قسطنطنیه منتقل کرد.

در سال 395 امپراتوری روم به شرق و غرب تقسیم شد.

در سال 476 امپراتوری روم غربی تحت تهاجم بربرها قرار گرفت.
امپراتوری شرقی، بیزانس، قرار بود تا اواسط قرن پانزدهم وجود داشته باشد. خود بیزانسی ها خود را رومی، دولت خود را - یک قدرت رومی، و قسطنطنیه - "روم جدید" نامیدند.

از زمان تأسیس تا نیمه دوم قرن دوازدهم، این کشور قدرتمند، ثروتمندترین و با فرهنگ ترین ایالت در اروپا بود. امپراتوری بیزانس که در سه قاره - در اروپا، آسیا و آفریقا گسترده شده است - شامل شبه جزیره بالکان، آسیای صغیر، سوریه، فلسطین، مصر، بخشی از بین النهرین و ارمنستان، جزایر مدیترانه شرقی، دارایی های کریمه و قفقاز است. . مساحت کل آن حدود 1 میلیون متر مربع بود. کیلومتر، جمعیت - 30-35 میلیون نفر. امپراتوران آن سعی کردند به عنوان حاکمان عالی جهان مسیحیت عمل کنند. افسانه هایی در مورد ثروت و شکوه دربار امپراتوری بیزانس وجود داشت. (اگر علاقه مند هستید، شرح پذیرایی در امپراتور بیزانس را در بخش طلایی عصر بیزانس ببینید)
بیزانس از بدو تولد، «کشور شهرها» (با جمعیتی تقریباً کاملاً باسواد) و یک قدرت بزرگ دریایی و تجاری بود. بازرگانان آن به دورافتاده ترین نقاط جهان شناخته شده در آن زمان نفوذ کردند: هند، چین، سیلان، اتیوپی، بریتانیا، اسکاندیناوی. Solidus طلای بیزانسی نقش یک ارز بین المللی را بازی می کرد.

ترکیب ملی امپراتوری بسیار متنوع بود، اما از قرن هفتم، یونانی ها اکثریت جمعیت را تشکیل می دادند. از آن زمان به بعد، امپراتور بیزانس به یونانی - "basileus" نامیده شد. در قرون 9 تا 10، پس از فتح بلغارستان و انقیاد صرب‌ها و کروات‌ها، بیزانس در اصل به یک کشور یونانی-اسلاوی تبدیل شد. بر اساس جامعه مذهبی در اطراف بیزانس، یک "منطقه ارتدوکسی (ارتدوکس)" گسترده، شامل روسیه، گرجستان، بلغارستان و بیشتر صربستان تشکیل شد.
تا قرن هفتم، زبان رسمی امپراتوری لاتین بود، اما ادبیات یونانی، سریانی، ارمنی، گرجی وجود داشت. در سال 866، "برادران تسالونیکی" سیریل (826-869) و متدیوس (815-885) نامه اسلاوی را اختراع کردند که به سرعت در بلغارستان و روسیه گسترش یافت.
علیرغم این واقعیت که کل زندگی دولت و جامعه با مذهب آغشته بود، قدرت سکولار در بیزانس همیشه قویتر از قدرت کلیسا بود. امپراتوری بیزانس همیشه با دولت پایدار و مدیریت کاملاً متمرکز متمایز بوده است.

بیزانس با ساختار سیاسی خود یک سلطنت استبدادی بود که در نهایت دکترین آن در اینجا شکل گرفت. تمام قدرت در دست امپراطور (بازیلئوس) بود. او قاضی عالی بود، سیاست خارجی را هدایت می کرد، قوانینی را صادر می کرد، فرماندهی ارتش را بر عهده داشت و غیره. قدرت او الهی تلقی می شد و عملاً نامحدود بود، اما (پارادوکس!) از نظر قانونی ارثی نبود. نتیجه این ناآرامی های مداوم و جنگ های قدرت بود که به ایجاد سلسله ای دیگر ختم شد (یک جنگجوی ساده، حتی از بربرها، یا یک دهقان، به لطف مهارت و توانایی های شخصی خود، اغلب می توانست موقعیت بالایی در ایالت داشته باشد. یا حتی امپراتور شود.تاریخ بیزانس مملو از چنین نمونه هایی است).
در بیزانس، سیستم ویژه ای از روابط بین مقامات سکولار و کلیسایی، به نام سزاروپاپیسم، توسعه یافت (امپراتورها، در اصل، بر کلیسا حکومت می کردند، و تبدیل به "پاپ" می شدند. کلیسا تنها به ضمیمه و ابزار قدرت سکولار تبدیل شد). قدرت امپراتورها به ویژه در دوره بدنام "شبکه شکنی" تقویت شد، زمانی که روحانیون کاملاً تابع قدرت امپراتوری بودند، از بسیاری از امتیازات محروم بودند، ثروت کلیسا و صومعه ها تا حدی مصادره شد. در مورد زندگی فرهنگی، نتیجه «شبکه‌بازی»، تقدیس کامل هنر معنوی بود.

در خلاقیت هنری، بیزانس تصاویر بالایی از ادبیات و هنر به جهان قرون وسطی داد که با ظرافت نجیب اشکال، بینش تصویری اندیشه، پالایش تفکر زیبایی شناختی و عمق تفکر فلسفی متمایز بود. جانشین مستقیم جهان یونانی-رومی و شرق هلنیستی، از نظر بیان و معنویت عمیق، بیزانس برای قرن ها جلوتر از همه کشورهای اروپای قرون وسطی ایستاد. از قرن ششم، قسطنطنیه به یک مرکز هنری با شکوه در جهان قرون وسطی، به "پالادیوم علوم و هنرها" تبدیل شده است. پس از آن راونا، رم، نیقیه، تسالونیکا، که همچنین کانون توجه سبک هنری بیزانسی قرار گرفت.

روند توسعه هنری بیزانس ساده نبود. دوره‌های پرفراز و نشیب، دوره‌های پیروزی اندیشه‌های مترقی و سال‌های تیره سلطه مرتجعین داشت. چندین دوره، کم و بیش پر رونق، با شکوفایی خاص هنر وجود داشت:

1. زمان امپراتور ژوستینیان اول (527-565) - "عصر طلایی بیزانس"

و به اصطلاح "رنسانس" بیزانسی:

1. سلطنت سلسله مقدونی (اواسط IX - اواخر قرن XI) - "رنسانس مقدونی".
2. سلطنت سلسله Komnenos (پایان یازدهم - پایان قرن دوازدهم) - "رنسانس کومننوس".
3. اواخر بیزانس (از سال 1260) - "رنسانس دیرینه شناس".

بیزانس از تهاجم صلیبی ها (1204، جنگ صلیبی چهارم) جان سالم به در برد، اما با تشکیل و تقویت امپراتوری عثمانی در مرزهای آن، پایان آن اجتناب ناپذیر شد. غرب فقط به شرط گرویدن به کاتولیک (اتحادیه فرارو-فلورانس که با خشم مردم رد شد) وعده کمک داد.
در آوریل 1453، قسطنطنیه توسط ارتش عظیم ترک محاصره شد و دو ماه بعد توسط طوفان گرفتار شد. آخرین امپراتور - کنستانتین یازدهم Palaiologos - روی دیوار قلعه با سلاحی در دست درگذشت. از آن زمان به بعد قسطنطنیه استانبول نامیده می شود.

سقوط بیزانس ضربه بزرگی به جهان ارتدکس (و به طور کلی مسیحی) بود. متکلمان مسیحی با بی اعتنایی به سیاست و اقتصاد، دلیل اصلی مرگ آن را در آن زوال اخلاقی و در آن ریاکاری در مسائل دینی می دانستند که در قرن های پایانی وجودش در بیزانس شکوفا شد.

از معماری باستانی تا معبد بیزانسی

در بیزانس، بر خلاف اروپای غربی، تکنیک های فنی معماری دوران باستان فراموش نشد و به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. بنابراین، قبل از شروع ساخت ایاصوفیه در قسطنطنیه، یکی از معماران اصلی، ایزیدور میلتوس، آثار ارشمیدس را خلاصه کرد و شرحی بر کار هرون اسکندریه در مورد طراحی طاق ها جمع آوری کرد. روش های معماری باستان تکمیل و خلاقانه پردازش شد که در نهایت منجر به توسعه قوانین معماری بیزانسی خود شد. دو نوع ساختمان از دوران باستان به ارث رسیده است - مرکزی (صعود به مقبره های باستانی) و بازیلیکا (صعود به ساختمان های عمومی باستانی).

ساختمان های مرکزی اندازه کوچکی داشتند و به عنوان غسل تعمید (تعمیدگاه) یا شهید کار می کردند. در طرح، آنها یک مربع، یک صلیب یونانی، یک دایره (روتوندا) یا یک هشت ضلعی بودند. یک نمونه کلیسای صلیبی شکل - مقبره Galla Placidia، کلیسای هشت ضلعی San Vitale (همه در راونا).

کلیساها طبق معمول بزرگتر بودند و در داخل به شبستان هایی تقسیم می شدند. ناوها می تواند سه، پنج، به ندرت هفت یا نه باشد. شبستان مرکزی عریض تر از شبستان های جانبی (معمولاً دو بار) بود و با سقف شیروانی پوشیده شده بود. پنجره ها در قسمت بالای شبستان میانی نور یکنواخت فضای داخلی را فراهم می کردند. به عنوان مثال، کلیسای سه ایوانی San Apolinare de Nuovo (راونا) است.

دستاوردهای معماران رومی به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت - سقف های قوسی و طاقدار و گنبد. با این حال، معبد و ساختمان‌های عمومی دنیای باستان الزامات یک معبد مسیحی را چه از نظر عملکردی و چه نمادین برآورده نمی‌کردند. معبد باستانی هرگز محلی برای نیایش و عبادت دسته جمعی نبوده است. موکب‌ها بدون اینکه وارد معبد شوند به دور معبد رفتند. معبد باستانی نمونه ای از معماری معمولی در فضای باز است. نمای بیرونی بدون شک بر فضای داخلی تسلط دارد، نما بر فضای داخلی. تمام ثروت تخیل - متوپ ها و فریزها، سرستون های ستون ها و گروه های پدینت - معمار عتیقه بر بیرون متمرکز شده و با منظره اطراف هماهنگ می شود. قسمت داخلی معبد - سل - از نظر فرم و تزئینات اولیه ساده است و به اندازه کافی جادار است که مجسمه فرقه را در خود جای دهد.

معبد مسیحی نمونه ای از معماری داخلی (داخلی- بیرونی) است. باید جادار باشد و در صورت امکان، داخل آن تزئین شده باشد. هر قسمت از معبد مسیحی معنای نمادین خود را دارد:

طاق طاق بهشت ​​است، گنبد «آسمان بهشت» است، منبر کوهی است که مسیح از آن موعظه می کرد، تخت جایگاه قبر مقدس است که چهار گوشه آن چهار نقطه اصلی است.

علاوه بر این، کلیسا تصویری از مصلوب شدن مسیح است، بنابراین مطلوب به نظر می رسد که نماد مسیحیت، صلیب، در ساختار معبد حک شود.

معبد باید رو به شرق باشد، به سمت اورشلیم، جایی که انتظار می رود دومین آمدن مسیح باشد.

جستجوی طولانی معماری برای یافتن بهترین تطابق بین الزامات نمادین و کاربردی معبد به یک راه حل ایده آل ختم شد. نوع جدیدی از ساختمان معبد - یک کلیسای گنبدی متقاطع - الگویی برای کل جهان ارتدکس (از قرن نهم) شد.

کلیسای گنبدی متقاطع

موفق ترین نوع معبد برای عبادت بیزانسی، کلیسای کوتاهی بود که در بالای آن گنبدی قرار داشت و طبق احکام رسولان، رو به محراب در سمت شرق بود. این ترکیب را گنبد متقاطع می نامیدند.

در یک کلیسای گنبدی متقاطع کلاسیک، ساختمان، مربع در پلان، توسط ردیف‌هایی از ستون‌ها یا ستون‌ها به شبستان‌ها تقسیم می‌شد - فضاهای بین ردیفی که از ورودی تا محراب امتداد دارند. شبستان ها قاعدتاً 3، 5 یا 7 بودند و عرض شبستان مرکزی دو برابر عرض شبستان های جانبی بود. دقیقاً در مرکز بنا در شبستان مرکزی، چهار ستون اصلی گنبدی به صورت متقارن قرار داشتند. این ستون ها شبستان دیگری را در فضای معبد مشخص کردند - عرضی یا عرضی. فضای مربع زیر گنبد بین ستون های اصلی که محل تلاقی شبستان مرکزی و عرضی است را صلیب میانی می گویند. طاق هایی با طاق های نیمه استوانه ای (بشکه ای) از ستون ها به دیوار پرتاب می شد. بر روی چهار ستون اصلی، طبلی با پنجره‌های نورانی قرار داشت که گنبد اصلی معبد را نگه می‌داشتند. از 4 تا 12 گنبد کوچکتر می تواند با گنبد مرکزی همزیستی کند (گنبد اصلی نماد مسیح است، 5 گنبد - مسیح با مبشران، 13 گنبد - مسیح با رسولان).

ورودی معبد که توسط یک درگاه قاب شده بود، در ضلع غربی قرار داشت. اگر می خواستند شکل مستطیل کشیده تری به بنا بدهند، در ضلع غربی یک نرده اضافه می کردند. نارتکس لزوماً از قسمت مرکزی معبد - نائوس - با دیواری با دهانه های قوسی منتهی به هر یک از شبستان ها جدا می شد.

در ضلع شرقی محراب قرار داشت که مهمترین قسمت عبادت مسیحیان در آنجا انجام می شد. در محوطه محراب، دیوار با تاقچه‌های نیم دایره‌ای - اپیس‌ها، نیم گنبدهای سرپوشیده - صدف‌ها خودنمایی می‌کرد.

اگر گنبد نماد کلیسای آسمانی بود، محراب نماد کلیسای زمینی بود. محراب تختی را در خود جای داده بود - ارتفاعی که مراسم عشای ربانی در آن برگزار می شد - تبدیل هدایای مقدس (تبدیل نان و شراب به بدن و خون مسیح). بعداً ، در شمال محراب ، آنها شروع به ترتیب دادن یک محراب (همچنین با تاج و تخت ، اما کوچکتر) کردند و در جنوب - یک شماس - اتاقی برای ذخیره ظروف و لباس های مذهبی.

تقریباً از قرن چهارم، محراب شروع به جدا شدن با یک مانع محراب کرد (ساخت اولین مانع محراب به سنت ریحان بزرگ نسبت داده می شود). حائل روحانیون را از غیر روحانی جدا می کرد و به مراسم عشای ربانی وقار و راز خاصی می بخشید.

دکوراسیون داخلی، نقاشی معبد باید تمام جوهر آموزه مسیحی را در تصاویر بصری منعکس کند. شخصیت های تاریخ مقدس در نقاشی دیواری معبد با نظم دقیقی قرار گرفتند. کل فضای معبد از نظر ذهنی به دو بخش "آسمانی" و "زمینی" تقسیم شده است. در بخش "بهشتی"، زیر گنبد - پادشاهی مسیح و میزبان آسمانی. بر روی طبل معبد، رسولان باید روی ستون های اصلی - چهار انجیل ("ستون های آموزه انجیل") به تصویر کشیده می شدند. در اپید، در مرکز بخش "زمینی" معبد، مادر خدا (به طور معمول، اورانتا)، شفیع همه مردم در برابر خدا، به تصویر کشیده شده است.

قسمت های شمالی، غربی و جنوبی معبد، به طور معمول، در چندین ردیف نقاشی شده بود و طبقات بالایی مملو از صحنه هایی از زندگی زمینی مسیح، معجزات و احساسات بود. در ردیف پایین، در اوج رشد انسان، آنها پدران کلیسا، شهدا و صالحان را نوشتند، که به طور معمول، همراه با اهل محله، به درگاه خدا دعا کردند.

1. الکساندر مردان - تاریخ دین (نسخه الکترونیکی)