پیامی در مورد معبد بیزانسی. کلیسایی در امپراتوری بیزانس. نوع باسیلیکای گنبدی شکل

من.

کلیسای بیزانس *

انتقال پایتخت امپراتوری روم به قسطنطنیه در سال 324 و حمایت امپراتوری به کلیسا توسط امپراتور کنستانتین و جانشینان او شرایط کاملاً جدیدی را در دنیای مسیحیت ایجاد کرد. در غرب، تهاجمات بربرها به زودی نفوذ امپراتوری را به شدت تضعیف کرد، اما در شرق این امپراتوری با قدرت کامل باقی ماند. قسطنطنیه، "روم جدید" که بیزانس نیز نامیده می شود، نام شهر باستانی در بسفر که توسط کنستانتین به عنوان پایتخت جدید انتخاب شد، تا سال 1453 پایتخت امپراتوری باقی ماند. برای بیش از یک هزار سال، این شهر مرکز شناخته شده بود. مسیحیت ارتدوکس برای بسیاری از اروپای شرقی و خاورمیانه. مدت، اصطلاحبیزانس امروزه برای اشاره به شهر قسطنطنیه و خود امپراتوری روم شرقی استفاده می شود تا هر دو را از "رم قدیم" و امپراتوری بت پرستان متمایز کند. نقش قسطنطنیه

_____________________________________

* آماده انتشار بعد از 1983 درفرهنگ لغت قرون وسطی،ویرایش Scribner's، نیویورک، با کمک شورای انجمن های دانش آموخته آمریکا

کلیسا در مسیحی شدن شرق تقریباً از هر نظر شبیه موفقیت کلیسای روم در غرب لاتین است. البته لازم به ذکر است که نام "بیزانس"، "بیزانس"(بیزانس) به ندرت در قرون وسطی استفاده می شود. «بیزانسی ها» یونانی صحبت می کردند و خود را رومی می نامیدند(رومیان). و در غرب لاتین امپراتوری نامیده می شدرومانی، و مسلمانان آن را نامیدند رام.

1. کلیسا و دولت

حفظ امپراتوری در شرق به امپراتور نقش فعالی در امور کلیسا داد. با این حال، این بدان معنا نیست که رابطه بین کلیسا و دولت در بیزانس را می توان با فرمول یا مفهوم ساده ای مانند «سزاروپاپیسم» بیان کرد. از یک سو، شکی نیست که امپراتوری مسیحی از دوران بت پرستی، نظم اداری و مالی انجام امور مذهبی را به ارث برده است و این دستور تقریباً به طور خودکار و بدون اعتراض توسط خود کنستانتین به کلیسای مسیحی منتقل شده است. اما از سوی دیگر، ایمان مسیحی با ایده هلنیستی و رومی امپراتور به عنوان یک موجود الهی ناسازگار بود: تنها پادشاه، تنها. κύριος [خداوند] مسیح بود. از این رو، بیزانسی ها به پیروی از اوزبیوس قیصریه ای در سخنان خود در مورد دفن کنستانتین (337)، نماینده تام الاختیار یا فرستاده مسیح را در امپراتور دیدند که «برابر با رسولان» بود. (ἰσαπόστολος ), به ویژه مسئول گسترش مسیحیت است

مردمان بت پرست و برای "امور خارجی" دین مسیحی - مدیریت و امور مالی (از این رو عنوان امپراتور که توسط Eusebius استفاده می شود: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [اسقف امور خارجی]).

این نقش امپراتور در امور کلیسا هرگز به یک سیستم قانونی ثابت تبدیل نشد. این به وضوح توسط یک عامل تعیین کننده تعیین شد - ارتدکس امپراتور. امپراتور بدعت گذار نباید اطاعت می کرد. قهرمانان متعدد ایمان - آتاناسیوس اسکندریه (†373)، جان کریزوستوم (†407)، ماکسیموس اعتراف کننده(†662)، جان دمشقی (†75 θ )، تئودور استودیت (759-826) - پس از مرگشان که در نتیجه مخالفت با اراده امپراتوری رخ داد، به عنوان مقدسین مورد احترام قرار گرفتند. در همان زمان یاد بسیاری از امپراتورها، به ویژه کنستانتیوس اول (337-361)، لئو III (717-741)، کنستانتین پنجم (741-775) و میکائیل هشتم (1250-1282)، به دلیل حمایت از آموزه های غیر ارتدکس رسماً نفرین شد.

متن نزدیک به تعریف نظری در مورد رابطه بین کلیسا و دولت در بیزانس، رمان ششم ژوستینیانوس (527-565)، کشیشی و حیثیت امپراتوری را "دو بزرگترین هدیه خدا" به بشریت می خواند و بر منشأ مشترک الهی آنها تأکید می کند. ایده آلی که رمان ششم به تصویر می کشد «هماهنگی» بین دو قدرت است. همان ایده مسئولیت مشترک در برابر خدای امپراتور و پدرسالار قسطنطنیه در Epanagoge، مقدمه ای بر قوانین قرن نهم بیان شده است. و با این حال، این متون بیشتر شبیه یک توصیه خداپسندانه به نظر می رسند تا یک تعریف قانونی.

تقسیم بیزانسی ها به خوبی می دانستند که بیان روابط پویا و قطبی شده بین "زمینی" و "آسمانی"، "قدیم" و "جدید"، "دنیوی" و "مقدس" چقدر دشوار است.

در مراسم دربار و متون رسمی، زبان سلطنت عهد عتیق اغلب به امپراتور منتقل می شد. اما همانطور که داوود و سلیمان انواعی از پادشاهی مسیحایی بودند، امپراتور مسیحی نیز ناگزیر به عنوان یک نوع مسیح در نظر گرفته می شد. او شوراها را تشکیل داد و در صورت تمایل، همیشه می توانست تأثیر تعیین کننده ای بر انتصابات کلیسا داشته باشد، از جمله انتصاب پاتریارک قسطنطنیه و اسقف هایی که نقش دیپلماتیک مهمی در امور خارجی بیزانس داشتند (اسقف اعظم اوهرید، متروپولیتن روسیه و غیره). .). باید بگویم که بین 379 تا 1451. 36 نفر از 122 پاتریارک قسطنطنیه به زور تحت فشار امپراطوران خلع شدند.

با این حال، وابستگی نسبی مقام پدرسالاری به امپراتور را باید در چارچوب بی ثباتی دائمی خود قدرت امپراتوری در نظر گرفت. دو سوم امپراتورهای بیزانس کشته یا برکنار شدند، که بسیاری از آنها حداقل تا حدی قربانی سیاست‌های مذهبی خودشان بودند.

2. ایلخانیات شرقی

هنگامی که مسیحیت به عنوان دین رسمی دولت روم تثبیت شد -

1 E. هرمان، تاریخ قرون وسطی کمبریج IV، 2 (کمبریج، 1967)، ص. 109.

روندی که در زمان کنستانتین (324-337) آغاز شد و در زمان تئودوسیوس اول (379-395) به پایان رسید - کلیسا ساختار اداری جهانی نداشت. شورای نیقیه (325) اقتدار تنها انجمن های اسقفی منطقه ای را به رسمیت شناخت که در راس آنها "کلان شهرها" قرار داشت و قدرت تعیین اسقف های جدید را به آنها اختصاص داد (قانون 4 و 5). با این حال، او همچنین تصدیق کرد که برخی از مراکز اسقفی به طور سنتی از اقتداری برخوردار بوده اند که فراتر از مرزهای یک منطقه است. سه مورد از آنها به طور خاص ذکر شد: اسکندریه، انطاکیه و روم (قانون 6). اسکندریه و انطاکیه هر دو نقش مهمی در شرق در امور کلیسایی و اختلافات کلامی قرن چهارم داشتند. آنها در آن زمان مراکز فکری و فرهنگی به رسمیت شناخته شده مسیحیت شرقی بودند و در قرن پنجم اسقف های آنها معمولاً "پدرسالار" نامیده می شدند.

اسقف اعظم اسکندریه، که «پاپ» نیز نامیده می شود، ریاست کلیسایی را بر عهده داشت که نه تنها ریشه در مسیحیت بدوی داشت (ر.ک. مرجع مکتب اوریگن در قرن سوم)، بلکه منطقه وسیع و پرجمعیت را نیز در بر می گرفت. مصر، لیبی و پنتاپولیس، جایی که ایمان مسیحی خیلی زود در آن ها وجود داشت، قلب مردم عادی را به دست آورد. مبلغان اسکندریه نیز اتیوپی را به مسیحیت گرویدند (قرن چهارم). آتاناسیوس اسکندریه قهرمان مبارزه با آریایی ها بود. جانشین او سیریل محکومیت نستوریوس را در شورای افسس (431) تضمین کرد. با این حال، دیوسکوروس، جانشین سیریل، تصمیمات شورای کلسدون را رد کرد (451). همه این فراز و نشیب های الهیاتی نشان دهنده گرایش مشخص اسکندریه به تأکید بود

الوهیت مسیح، حتی به قیمت کاهش واقعیت انسانیت او. نفاق ضد کلسدونی «مونوفیزیت ها» که همیشه در مصر اکثریت بودند، نه تنها ابزاری ثابت برای تضعیف وحدت مذهبی امپراتوری بیزانس بود، بلکه زمینه را برای فتح مصر توسط مسلمانان فراهم کرد.

برخلاف اسکندریه، سنت تفسیری آنتیوخنی ماهیت کمتری فلسفی داشت و بیشتر به سمت تاریخ کتاب مقدس گرایش داشت. انطاکیه مدت‌ها در برابر تعریف مسیح در نیقیه (و اسکندریه) به‌عنوان «هم‌ماهیت» با پدر مقاومت کرده بود، و پس از پیروزی ارتدکس نیقیه، برخی از انطاکیه‌ها از مسیح‌شناسی حمایت کردند که بیشتر بر انسانیت واقعی عیسی تأکید می‌کرد. از نظر کلیسایی، «پدرسالاری» انطاکیه، که «سپهسالار» مدنی شرق به آن تعلق داشت، کمتر از مصر یکپارچه بود. او شامل جمعیت مختلط یونانی-سوری بود و مأموریت های موفقی را به ایران، ارمنستان و گرجستان فرستاد. پس از سال 431، برخی از متکلمان مصر، پیروان عقاید محکوم شده نسطوری، به ایران مهاجرت کردند. انطاکیه که در قرون پنجم و ششم بین کلسدونیت ها و مونوفیزیت ها از هم گسسته شده بود، حتی قبل از اینکه توسط اعراب فتح شود، بخش عمده ای از اعتبار و نفوذ خود را از دست داد.

در طی چند دهه پس از نیکیه (325)، سومین مرکز کلیسای بزرگ در شرق توسعه یافت. او قدمت و شهرت اسکندریه و انطاکیه را نداشت، اما نزدیکی به دربار شاهنشاهی به او داد.

اسقف از مزیت انحصاری در تأثیرگذاری بر امور کلیسا برخوردار است. بنابراین، در سال 381، هنگامی که تئودوسیوس اول، دومین شورای جهانی را برای حل نهایی اختلاف آریان تشکیل داد، اسقف پایتخت جدید پس از اسقف روم رسماً به عنوان "اولیت افتخار" شناخته شد، زیرا قسطنطنیه "روم جدید" است ( قانون 3). انگیزه سیاسی آشکار برای ظهور قسطنطنیه در قانون معروف 28 شورای کلسدون (451) که منشور حقوق کلیسایی پایتخت شد، بیشتر تأکید شد:

تاج و تخت روم قدیم، پدران با وقار امتیازاتی دادند: زیرا شهری سلطنتی بود. به دنبال همین انگیزه، یکصد و پنجاه اسقف خدادوست [قسطنطنیه، 381] به مقدس ترین تخت روم جدید امتیازات مساوی دادند و به درستی قضاوت کردند که شهر، افتخار شهر پادشاه بودن را دریافت کرده است. و سنکلیت و برخورداری از امتیازات مساوی با روم سلطنتی قدیم و در اعمال کلیسا چنین برتری خواهد یافت و او پس از او دوم خواهد بود.

متن قانون همچنین به اسقف قسطنطنیه صلاحیت قضایی را بر اسقف‌های مدنی پونتوس، آسیا و تراکیه اعطا می‌کند و یک «پدرسالاری» قابل مقایسه با آن‌هایی که قبلاً وجود داشتند ایجاد می‌کند.عملا تحت رهبری روم، اسکندریه و انطاکیه، و به اسقف متروپولیتن نیز حق فرستادن اسقف های مبلغ را به "سرزمین های بربر" خارج از این اسقف ها داد.

* ترجمه بر: قوانین کلیسای ارتدکس با تفاسیر نیکودیم، اسقف دالماسی-ایستریا، SPb.، 1911، ج 1، ص. 393 (repr. 1994) (ترجمه یادداشت).

از نظر تاریخی، اظهار تقدم قسطنطنیه توسط شوراهای قسطنطنیه و کلسدون در درجه اول علیه نفوذ بیش از حد اسکندریه بود، که تمایل داشت تفسیر خصوصی خود (و گاه نه بدون افراط) از ایمان حک شده در نیکیه و افسس را تحمیل کند. که امپراتوران آن را غیرقابل قبول می دانستند. در واقع، شوراهای قسطنطنیه و کلسدون تعریفی از ایمان برای انطاکیه و روم مقبولتر ارائه کردند. با این حال، عبارت قانون بیست و هشتم کلسدون حاکی از پیامدهای جدی تری بود. این استدلال می کرد که امتیازات "روم قدیم"، مانند امتیازات جدید قسطنطنیه، توسط "پدران" اعطا شده است، بنابراین منشأ انسانی داشته و به آن باز نمی گردد. λόγοι [کلمات] مسیح خطاب به پطرس رسول. در قرن پنجم، این ایده که اسقف رم به واسطه جانشینی پیتر، اولویت داشت، ریشه محکمی در رم پیدا کرد و به عنوان استدلال اصلی پاپ لئون کبیر (440-461) در اعتراض او به پذیرش این قانون عمل کرد. بیست و هشتمین قانون در کلسدون. بعلاوه، تفسیر رایج رومی ها از امتیازات کرسی های شرقی این بود که این امتیازات نیز از سوی پطرس، که شخصاً در انطاکیه موعظه می کرد (رجوع کنید به جل. 2) و طبق سنت، شاگرد خود مرقس را به اسکندریه فرستاد. در این طرح، جایی برای برتری قسطنطنیه وجود نداشت. اما از نظر شرق، این طرح کاملاً مصنوعی به نظر می رسید. آنها فکر نمی کردند که بنای کلیسا توسط حواریون به آن حقوق قضایی می دهد، زیرا در این مورد بسیاری از شهرهای شرقی - و به ویژه اورشلیم - می توانند ادعا کنند.

به آنها، اما همه مزایا، از جمله امتیازات اسکندریه، انطاکیه و حتی روم را به شیوه ای عملگرایانه - به عنوان پیامدهای طبیعی موقعیت غالب این شهرها - تفسیر کردند. بنابراین، نقش جدید قسطنطنیه برای آنها کاملاً طبیعی به نظر می رسید.

تفاوت بین رویکردهای شرقی و غربی در موضوع تقدم به بهترین وجه در تاریخ کلیسای اورشلیم دیده می شود. او که با نام رومی خود Aelia توسط شورای نیکیه (قانون 7) ذکر شده است، در مدار نفوذ انطاکیه باقی ماند تا اینکه پس از سال 451 در نتیجه دسیسه های حیله گرانه اورشلیم، شهرت خود را به عنوان مرکز زیارتی به دست آورد. اسقف جوونال (431-458)، وضعیت یک ایلخانی جداگانه، شامل سه منطقه فلسطین. با این حال، منشأ رسولی و حتی الهی او هرگز برای توجیه جایگاهی بالاتر از پنجمین در نظم ایلخانی مورد استفاده قرار نگرفت.

بنابراین هنگامی که امپراتور ژوستینیان تلاش بزرگی برای بازآفرینی شخصیت جهانی امپراتوری با فتح مجدد غرب انجام داد، دیدگاه بیزانسی کلیسای جهانی این بود. پنتارشی هاپدرسالاران - روم، قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم، با ایمان متحد، از نظر حقوق برابر، اما به شدت مقید به ترتیب اولویت، مهر و موم شده توسط قوانین امپراتوری. نفاق مونوفیزیت، فتح اسلامی، و ظهور پاپ در غرب، به زودی حکومت پنج گانه را به عنوان یک واقعیت تاریخی ملموس لغو کرد، اما به عنوان آرمان بینش بیزانسی جهان مسیحیت باقی خواهد ماند.

3. «کلیسای بزرگ» قسطنطنیه

با زوال روم باستان و درگیری های داخلی در بقیه پاتریارک های شرقی، کلیسای قسطنطنیه تبدیل به VI - ΧΙ قرن ها ثروتمندترین و تأثیرگذارترین مرکز جهان مسیحیت. به عنوان نماد و بیان این اقتدار جهانی، ژوستینیان کلیسایی را ساخت که امروزه نیز شاهکار واقعی معماری بیزانسی محسوب می شود - معبد حکمت مقدس، ایاصوفیه. به طرز شگفت انگیزی به سرعت به پایان رسید - در چهار سال و نیم (532-537) - به قلب بیزانس مسیحی تبدیل شد. اصطلاح "کلیسای بزرگ" که در ابتدا به معبد اشاره داشت، شروع به تعیین کلیسای ایلخانی کرد، کلیسای جامعی که سنت سوفیا قرار بود به مدت 9 قرن در آن باقی بماند. در کلی ترین و بصری ترین شکل خود، یک تالار مستطیل شکل عظیم است که با گنبدی عظیم پوشیده شده است. نوری که از همه جا می بارید، دیوارهای مرمر و موزاییک های طلایی اغلب به عنوان تصویری از کیهان تلقی می شدند که خود آسمان بر روی آن فرود آمد. تأثیر بسیار زیادی که این سازه بر یونانیان و همچنین خارجیان گذاشت، در بسیاری از متون آن زمان ثبت شده است.

در زمان یوحنا روزه‌دار (582-595)، اسقف اعظم کلانشهر عنوان "پتریارک جهانی" را به دست می‌آورد. پاپ گرگوری کبیر این لقب را به عنوان چالشی برای برتری پاپ تلقی کرد، اما در واقع به معنای ادعای صلاحیت جهانی نبود، بلکه به معنای یک موقعیت ثابت و در واقع سیاسی درοἰκουμένη, i.e.

v orbis Christianorum[مسیحیت]، به طور ایده آل توسط یک امپراتور رهبری می شود. پدرسالار همراه با دومی مسئول رفاه جامعه بود و گاه جانشین امپراتور به عنوان نایب السلطنه می شد. به عنوان مثال، در مورد پاتریارک سرگیوس (610-638) در زمان امپراتور هراکلیوس (610-641) و پاتریارک نیکلاس عارف (901-907,911-925) در دوران کودکی امپراتور کنستانتین هفتم چنین بود. حقوق و وظایف مربوط به این حوزه از امپراطور و پدرسالار در مقدمه قوانین قرن نهم، معروف به Epanagoge شرح داده شده است.

انتخاب پدرسالار با قوانین کلیسا و قوانین امپراتوری تعیین می شد. ژوستینیان (رمان 174، منتشر شده در 565) خواستار آن شد که یک کالج انتخاباتی متشکل از روحانیون و "شهروندان برجسته" در انتخابات شرکت کنند - چیزی شبیه به کالج کاردینال ها در رم. با این حال، افراد غیر مذهبی، به استثنای امپراتور، به زودی از این روند حذف شدند. بر اساس کنستانتین پورفیروژنیتوس 2، متروپلیت های سینود سه نامزد را انتخاب کردند تا امپراتور بتواند یکی از آنها را انتخاب کند و در عین حال حق انتخاب دیگری را برای خود محفوظ می دارد. این نقش آشکارا تصدیق شده امپراتور در انتخاب ایلخانی - که رسماً با دستورات شرعی علیه انتخاب روحانیون توسط مقامات مدنی در تضاد است - در پرتو کارکردهای سیاسی پدرسالار "کلی" در خود دولت آشکارتر می شود.

پس از بر تخت نشستن در سنت سوفیا، ایلخانی کلیسا را ​​همراه با «همایش دائمی» اداره می کرد.

2 تشریفات II، 14، ویرایش ریسکه (لایپزیگ، 1751-54).

خانه»، متشکل از کلانشهرها و کارکنان زیادی از مقامات. حوزه قضایی آن شامل اسقف‌های مدنی آسیا، پونتوس و تراکیه بود که در قرن هفتم شامل 424 مرکز اسقفی در آسیا و اروپا بود. در قرن هشتم اسقف نشین ایلیریکوم و جنوب ایتالیا با هزینه کلیسای روم به ایلخانی ملحق شدند. علاوه بر این، اسقف‌های مذهبی متعددی از قفقاز، کریمه و سرزمین‌های اسلاوی که تابع پدرسالاری هستند باید در اینجا اضافه شوند. گسترش چشمگیر جدید پدرسالاری با تغییر روسیه (988) اتفاق افتاد.

در دوره اولیه اکثراً از روحانیون سفیدپوست قسطنطنیه و پس از قرن سیزدهم انتخاب شد. پدرسالاران، به استثنای موارد نادر، عمدتاً از رهبانیت، و گاه مستقیماً از مقام عوام برتری یافتند، افرادی تحصیلکرده و گاه مقدسین واقعی بودند. فهرست پاتریارک های قسطنطنیه شامل نام هایی چون گریگوری نازیانزوس (379-381)، جان کریزوستوم (398-404)، تاراسیوس (784-806)، نیکیفروس (806-815)، فوتیوس (858-867، 877-88) است. )، آرسنی اتوریان (1255-1259، 1261-1265)، فیلوتئوس کوکین (1354-1355، 1364-1376). از سوی دیگر، طوفان‌های سیاسی مکرر دربار و مناقشات بی‌پایان مسیحیت، لزوماً پدرسالاران را به مدار خود می‌کشاند. برخی از آنها مانند نستوریوس (428-431) به عنوان بدعت گذار در تاریخ ثبت شدند. برخی دیگر، به ویژه در دوران حکومت هراکلیوس و کنستانتیوس دوم، با پیروی از سیر سیاسی امپراتوری آن زمان، از یکپارچگی حمایت کردند. این اتفاق برای سرگیوس (610-638)، پیرهوس (638-641)، پل (641-653) افتاد.

3 Ibid II, 54.

و پیتر (654-666). آنها در ششمین شورای جهانی (680) به عنوان بدعت گذار محکوم شدند.

پاپ‌های رم هرگز به‌طور رسمی عنوان «پدرسالار جهانی» را برای اسقف‌های قسطنطنیه به رسمیت نمی‌شناختند، و گاهی به دنبال شناخت شفاهی تفسیر «پیتر» خود از تقدم روم از سوی قسطنطنیه بودند. با این وجود، آنها چاره ای جز اذعان به تأثیر واقعی کلیسای امپراتوری نداشتند، به ویژه هنگام بازدید از قسطنطنیه. یکی از آنها، پاپ مارتین اول (649-655)، حتی در قسطنطنیه توسط یک دادگاه کلیسایی به ریاست پاتریارک پیتر مونوتلیت محکوم و خلع شد.

بنابراین تاج و تخت قسطنطنیه با «مزایای برابر» با «روم قدیم» نقش مهمی در تاریخ داشت، اما بی‌تردید هرگز مدعی کاریزمای خطاناپذیری اعتقادی نشد.

4. تسخیر اعراب و شمایل شکنی

هنگامی که در قرن هفتم طوفان اسلامی مناطق باستانی بیزانس مسیحی فلسطین، سوریه، مصر و شمال آفریقا را درنوردید و به دروازه های قسطنطنیه رسید، اکثر مسیحیان در این سرزمین ها قبلاً روابط خود را با کلیسای ارتدکس امپراتوری قطع کرده بودند. مصر از اواسط قرن پنجم. تقریباً به طور کامل مونوفیزیت بود. همین امر را باید در مورد مناطق ارمنی نشین شرق آسیای صغیر و حداقل نیمی از جمعیت سوریه گفت. تلاش‌های ژوستینیانوس و بعداً سازش‌های جزمی هراکلیوس و جانشینان مونوتلیتی او نتیجه نداد.

منجر به اتحاد مذهبی امپراتوری شد. علاوه بر این، انشعابی که با اختلاف بین متکلمان یونانی زبان در مورد تعریف صحیح شخصیت عیسی مسیح آغاز شد، به تضاد فرهنگی، قومی و سیاسی تبدیل شد. در خاورمیانه، ارتدکس کلسدونی در آن زمان تقریباً منحصراً توسط یونانیان وفادار به امپراتوری نمایندگی می شد، در حالی که جوامع بومی - قبطی ها، سوری ها و ارمنی ها - از پذیرش ایمان شورای کلسدون امتناع ورزیدند و از تلاش های بی ادبانه امپراتوری ناراضی بودند. مقامات برای اخراج رهبران خود و تحمیل رضایت مذهبی به زور.

انشقاق مونوفیزیت و به دنبال آن حمله اعراب که موفقیت آن تا حدی به دلیل نزاع بین مسیحیان بود، پدرسالار قسطنطنیه را به عنوان نماینده اصلی مسیحیت شرقی در داخل مرزهای امپراتوری تنها گذاشت. البته در اسکندریه، انطاکیه، و به ویژه در اورشلیم، تعداد کمی از ارتدوکس ها (یا «ملکی ها»، یعنی «رویالیست ها») به ریاست ایلخانی های خودشان باقی ماندند، اما نفوذ کمی در کلیسای جهانی داشتند. در طول قرون طولانی اشغال اسلامی، مشکل اصلی آنها بقا بود و عمدتاً با کمک گرفتن و دریافت کمک های فرهنگی، معنوی و مادی از قسطنطنیه حل می شد.

امپراتوری بیزانس که به وسعت شرق آسیای صغیر، جنوب بالکان و جنوب ایتالیا کاهش یافته بود، قدرت مقاومت در برابر اسلام را پیدا کرد. اما در جریان این مبارزه، بین سالهای 726 تا 843، بیزانس

مسیحیان بحران شدیدی را تجربه کردند که تا حد زیادی تصویر مسیحیت بیزانسی قرون وسطی را شکل داد - بحران شمایل شکنی که با پیروزی احترام به شمایل ارتدکس به پایان رسید.

اساس جزمی، فلسفی و الهیات شمایل شکنی بیزانس را نمی توان به یک طرح ساده تقلیل داد. بیزاری از استفاده از تصاویر و پرستش آنها در عبادت به ممنوعیت هر گونه تصویر خدا در عهد عتیق برمی گردد. شمایل شکنی با نوعی معنویت گرایی افلاطونی که در میان مسیحیان یونانی رایج بود نیز هماهنگ بود که وجود جریان ضد تصویر در مسیحیت اولیه را توضیح می دهد. با این حال، شکی نیست که جنبش شمایل‌شکنی قرن هشتم به ابتکار امپراتوران آغاز شد و به عنوان بخشی از مبارزه امپراتوری علیه اسلام، معنای سیاسی داشت. در واقع، اعتقاد به تعالی و ناپیدایی مطلق خداوند و مجادله شدید علیه «بت پرستی» مسیحی، بخش اساسی تبلیغات مسلمانان ضد بیزانس بود. امپراتوران لئو سوم (717-741) و کنستانتین پنجم (741-775)، حامیان شمایل شکنی، تصمیم گرفتند کلیسای مسیحی را از "بت پرستی" "پاکسازی" کنند تا با ایدئولوژی اسلامی با موفقیت بیشتری مبارزه کنند.

به محض دستور لئو سوم (شروع از 726)، نمادهای مسیح، مادر خدا و قدیسین از مکان های عمومی و کلیساها، پاتریارک ژرمنوس (715-730) و پاپ گرگوری دوم (715-715-715) شروع به برداشتن کردند. 731) برای احترام به شمایل ها برخاست و در منطقه ای که توسط مسلمانان فتح شده بود زندگی کرد.

متکلم جان دمشقی رساله هایی علیه شمایل شکنی نوشت. استدلال مدافعان احترام به شمایل این بود که اگرچه خدا ذاتاً نامرئی است، اما او می تواند و باید در طبیعت انسانی خود - به عنوان عیسی مسیح - به تصویر کشیده شود. از دیدگاه ارتدکس ها، شمایل شکنی مساوی با انکار تجسم بود. شورای شمایل شکن، که توسط امپراتور کنستانتین پنجم در سال 754 تشکیل شد، پاسخ داد که تصویر کردن مسیح در طبیعت انسانی او یا به معنای انکار الوهیت او است، که از انسانیت او جدایی ناپذیر است، یا تشریح نسطوری از یک شخص او به دو موجود. مناقشات - عمدتاً بر اساس این مبانی مسیحی - برای بیش از یک قرن ادامه یافت. آزار و شکنجه شمایل شکن بسیار شدید بود و ارتدوکس ها شهدای زیادی را در آن زمان می شمارند. علاوه بر جان دمشقی، دو متکلم اصلی بیزانسی - تئودور استودیت (759-826) و پاتریارک نیکفوروس (806-815) از احترام به شمایل ها دفاع کردند. حمایت مردمی از احترام به شمایل توسط جوامع بانفوذ و متعدد رهبانی هدایت می شد که شجاعانه با خشم امپراتور روبرو شدند. سرانجام، در سال 787، امپراطور ایرن هفتمین شورای جهانی (همچنین به عنوان شورای دوم نیکیه شناخته می شود) تشکیل داد، که در آن شمایل شکنی محکوم شد و تأیید شد. احترام (προσκύνησις ) نمادها، به وضوح آن را از عبادت (λατρεία ), که تنها برای خدا مناسب است. پس از ظهور دوم شمایل شکنی، آخرین "پیروزی ارتدکس" در سال 843 دنبال شد.

پیامدهای این بحران هم کلامی و هم فرهنگی بود. در سمت راست -

در شرق با شکوه، تصاویر برای همیشه به عنوان ابزار اصلی ارتباط با خدا شناخته شدند، به طوری که هنر، الهیات و معنویت پیوندی ناگسستنی با یکدیگر داشتند. در همان زمان، مبارزه برای نمادها اقتدار رهبانیت را تقویت کرد، که بیشتر از قرون گذشته به عنوان یک موازنه مؤثر در جامعه بیزانسی در برابر خودسری قدرت امپراتوری شناخته شد. اما در همان زمان، بحران شمایل شکنی به بیگانگی بین نیمه شرقی و غربی جهان مسیحیت کمک کرد. امپراتوران نمادین که در مبارزه با اسلام غرق شده بودند، از قدرت و نفوذ خود در ایتالیا غفلت کردند. علاوه بر این، آنها به تلافی مخالفت پاپ ها با سیاست های مذهبی خود، ایلیریکوم، سیسیل و جنوب ایتالیا را از حوزه قضایی پاپ به قسطنطنیه منتقل کردند. پاپ استفان دوم که توسط حامیان سنتی خود تحقیر و رها شده بود، از ترس تهاجم لومبارد، با پادشاه پپین کوتاه فرانک ها در پونتیون (754) ملاقات کرد، حمایت او را به رسمیت شناخت و از او برای ایجاد یک کشور پاپی در ایتالیا کمک گرفت. از سرزمین های بیزانسی سابق

5. کار تبلیغی: تغییر دین اسلاوها

از دست دادن سرزمین های خاورمیانه تحت تهاجم اعراب و بیگانگی تدریجی غرب و شرق می تواند پاتریارسالاری قسطنطنیه را به مرکز یک کلیسای یونانی محدود قومی و فرهنگی تبدیل کند. با این حال، بلافاصله پس از پایان شمایل شکنی، وی-

کلیسای زانتین یک کارزار تبلیغی چشمگیر در اروپای شرقی انجام داد.

در 860-861. دو برادر اهل تسالونیکی، کنستانتین و متودیوس، با موفقیت مسیحیت را به خزرهای کریمه موعظه کردند. در سال 863، در پاسخ به درخواست شاهزاده موراویایی روستیسلاو برای اعزام مبلغان از بیزانس، آنها به اسلاوها در اروپای مرکزی فرستاده شدند. مأموریت موراویایی این دو برادر با ترجمه کامل و تحت اللفظی کتاب مقدس و عبادت به زبان اسلاوها آغاز شد. در طول این مأموریت، برادران الفبای جدید و اصطلاحات مناسب برای استفاده مسیحیان ایجاد کردند. علاوه بر این، با اشاره به معجزه پنطیکاست (اعمال رسولان 3)، هنگامی که رسولان عطای صحبت به بسیاری از زبان ها را دریافت کردند، لزوم ترجمه متون اصلی مسیحی را به زبان مادری هر ملت توجیه کردند. این استراتژی برادران با مقاومت شدید مبلغان فرانک که در آنجا موعظه می کردند، مواجه شد، که برادران در موراویا و سپس در ونیز با متهم کردن آنها به "بدعت سه زبانه" (یعنی به این باور که عبادت مسیحی می تواند می تواند) با آنها درگیر شد. فقط به زبان های یهودی، یونانی و لاتین اجرا شود). در پیشگفتار انجیل یوحنا که به آیه اسلاوی ترجمه شده است، کنستانتین (بهتر با نام رهبانی خود سیریل شناخته می شود)، از حق اسلاوها برای شنیدن کلمه به زبان خود دفاع می کند، سنت سنت را نقل می کند. پولس (اول قرنتیان 14:19): "من ترجیح می دهم پنج کلمه را بگویم که برای همه برادران قابل درک باشد تا ده هزار کلمه نافهم" 4. Vدر نهایت مبلغان بیزانسی تحت

4 ببینید. R. Jacobson، «St. مقدمه کنستانتین بر انجیل، St. فصلنامه الهیاتی ولادیمیر 7(1963)، صص. 15-18.

فشار روحانیون آلمانی مجبور به ترک موراویا شدند. با این وجود، پس از ورود به رم، از حمایت رسمی پاپ ها - آدریان دوم (867-872) و جان هشتم (872882) استفاده کردند. پس از مرگ کنستانتین سیریل در رم، پاپ آدریان متودیوس را اسقف سیرمیوم منصوب کرد و مأموریتی در میان اسلاوها به او سپرد. با این حال، قدرت پاپ برای تضمین موفقیت این مأموریت کافی نبود. اسقفان آلمانی با محکوم کردن متدیوس، او را به زندان انداختند و موراویا وارد حوزه نفوذ مسیحیت لاتین شد. در نتیجه، کل کلیسای غرب قرون وسطی این اصل را پذیرفت که عبادت فقط باید به زبان لاتین انجام شود، که در تضاد شدید با کار تبلیغی بیزانسی مبتنی بر ترجمه ها و استفاده از زبان های ملی بود. شاگردان موراویایی کنستانتین-سیریل و متدیوس به بلغارستان پناه بردند، به ویژه در مرکز مقدونی اوهرید (سنت کلمنت، سنت نائوم)، جایی که مسیحیت اسلاوی با موفقیت در الگوی بیزانس توسعه یافت.

تغییر دین بلغارستان عملاً با مأموریت موراویا مصادف شد. مانند موراویا و بسیاری از مناطق دیگر اروپا، تغییر دین، که توسط مبلغان و دیپلمات های بیزانس تهیه شده بود، از طریق حاکمان کشور انجام شد. بنابراین در سال 865 خان بوریس بلغارستان مسیحی شد و امپراتور میکائیل سوم پدرخوانده او بود. پس از تلاش برای پیوستن به حوزه قضایی رم (866-869)، بوریس سرانجام کشور خود را وارد مدار مذهبی بیزانس کرد. پسر و وارث او سیمئون (893-927) و سپس پادشاه بلغارستان غربی ساموئیل (976-1014) به سمت خود برگشتند.

پایتخت ها - به ترتیب پرسلاو و اوهرید - به مراکز مذهبی بزرگ تبدیل شدند، جایی که اسلاوها با موفقیت بر عبادت، الهیات و فرهنگ مذهبی بیزانس تسلط یافتند. از آنجایی که قوانین بیزانس اصولاً تعداد زیادی از مراکز کلیسا را ​​مجاز می دانستند، پادشاهان بلغارستان ایلخانی های مستقلی را در پایتخت های خود تأسیس کردند. اما از زمانی که آنها شروع به ادعای عنوان امپراتوری، بیزانس، با احیای قدرت نظامی سابق خود، به ویژه در زمان امپراتور باسیل کردند. II (976-1025)، به طور موقت استقلال بلغارستان را لغو کرد. اما در عین حال، اصول و اعمال عبادت به زبان اسلاوی را به طور کامل لغو نکرد.

در همین دوره، مأموریت بیزانس در میان مردم روسیه انجام شد. در نامه ای به پاتریارک های شرقی در سال 867، پاتریارک فوتیوس اعلام کرد که روس ها به مسیحیت گرویده اند و اسقفی از قسطنطنیه دریافت کرده اند. این درخواست اول به گروه کوچکی از شهرهای کریمه همسایه بیزانس محدود شد. رویداد مهم تر تبدیل شدن شاهزاده خانم قدرتمند کیوایی اولگا (957) بود که نام هلنا را به افتخار امپراتور سلطنتی بیزانس گرفت و سرانجام "تعمید روسیه" در 988-989. تحت فرمان شاهزاده ولادیمیر، که نام واسیلی را برگزید و حتی با خواهر امپراتور واسیلی اول، آنا ازدواج کرد. در زمان ولادیمیر، ارتدکس بیزانس به دین دولتی حاکمان روسیه تبدیل شد که مراکز اصلی آنها در کیف و نووگورود بود.

در نهایت، آثار بیزانسی در همان دوره از فعالیت های تبلیغی در قفقاز، به ویژه در میان آلان ها، گزارش می دهد.

که به ابتکار پاتریارک نیکلاس عارف (901-907، 911-925).

بنابراین، در حدود آغاز هزاره دوم، کلیسای بیزانس خدمت خود را در قلمرویی از مناطق شمالی تا خاورمیانه تحت اشغال اعراب و از دریای آدریاتیک تا قفقاز انجام داد. مرکز آن، قسطنطنیه، نه تنها از نظر قدرت و ثروت، بلکه در دستاوردهای فکری، هنری و ادبی نیز بی رقیب به نظر می رسید.

6. تقسیم بین شرق و غرب

برخی از تقسیمات الهیاتی بین شرق یونان و غرب لاتین حداقل به قرن چهارم برمی گردد. برای مثال، الاهیات تثلیثی توسط پدران کاپادوکیه و Bl. آگوستین: اگر یونانیان بیشتر بر تمایز روشن بین اشخاص اصرار داشتند، لاتین ها به تعاریف فلسفی خدا به عنوان یک جوهر ساده اهمیت بیشتری می دادند. در رابطه با مونوفیزیتیسم، لاتین‌ها و یونانی‌ها نیز اغلب مواضع متفاوتی اتخاذ می‌کردند: «روم قدیم» ترجیح می‌داد به شدت به فرمول اصیل کلسدونی «دو طبیعت» پایبند باشد، در حالی که قسطنطنیه تمایل داشت سخنان سنت سنت را یادآوری کند. سیریل اسکندریه در مورد "یک طبیعت تجسم یافته". تعداد اختلافات انضباطی و مذهبی نیز افزایش یافت.

با این حال، بیش از هر اختلاف دیگری، تنش در روابط شرق و غرب شروع به ایجاد سؤالات کلیسایی کرد.

به ویژه اختلاف فزاینده در درک تقدم رومی. همانطور که قبلاً دیدیم، موقعیت پیشرو روم، که بیزانس هرگز به آن اعتراض نکرد، با ملاحظات عمل گرایانه تبیین شد (مانند مزایای تعدادی از کرسی های شرقی)، در حالی که منشأ رسولی این ریت نقش تعیین کننده ای نداشت. این تبیین عمل گرایانه در احکام صلح آمیز تجسم یافت، که شرق آن را یک سنت رایج می دانست، اگرچه رومیان در یک زمان به انتشار متن هایی اعتراض کردند که انکار می کردند که روم اولویت خود را از مسیح از طریق پیتر رسول دریافت کرده است. خوشبختانه، برای چندین قرن، هر دو طرف از رساندن این اختلافات تا مرز قطع کامل روابط خودداری کردند. با این حال، در قرون 9، 10 و 11 درگیری‌هایی شروع شد که در آن عناصر فرهنگی و سیاسی با مسائل جزمی و انضباطی در هم آمیخته شدند.

در دوره‌های شمایل‌شکنی و دوره‌های بعدی، منبع اصلی درگیری مشکل بود filioqueغرب در اعتقادنامه Nicene-Tsaregrad گنجانده شده است، که به عنوان بیان پایه های دکترین کل کلیسا، کلمه لاتین عمل می کند. filioqueاین درج، که برای اولین بار در قرن هفتم در اسپانیا ظاهر شد، به این معنی بود که روح القدس از پدر سرچشمه گرفته است. و پسرمتن بسط یافته نماد به سرعت محبوب شد - تا حدی به این دلیل که با توضیح آگوستین از تثلیث بهتر از متن اصلی مطابقت داشت - و در قرن هشتم. در اروپای فرانک مورد استفاده قرار گرفت. شارلمانی و متکلمانش که به دنبال دلیلی برای متهم کردن رقیب خود یعنی امپراتوری شرقی بودند.

بدعت ها، به دلیل شکل اصلی نماد موجود در آنجا و فرمول های سنتی یونانی دگم سه گانه، از به رسمیت شناختن احکام هفتم شورای جهانی (787) خودداری کردند. به اصطلاح «لیبری کارولینی» که توسط چارلز برای حمایت از موضع پاپ برای پاپ فرستاده شد، اولین گزارش مکتوب از مناقشه ای بود که قرار بود قرن ها ادامه یابد. در ابتدا پاپ ها در کنار یونانی ها ایستادند و با درج نماد مخالفت کردند. تنها در سال 866 بود که پاپ نیکلاس اول از مبلغان آلمانی فعال در بلغارستان حمایت کرد و به طور ضمنی از توزیع نماد با درج در میان بلغاری‌های تازه مسلمان شده چشم پوشی کرد. پاتریارک فوتیوس، که بلغارستان را به عنوان بخشی از حوزه قضایی خود در بر می گرفت، اولین الهی دان یونانی شد که با قاطعیت مخالفت کرد. filioqueدرگیری بین پاپ نیکلاس و فوتیوس که به مسئله قدرت مربوط می شد filioque،در نهایت حل و فصل شد. در 879-880. در شورا، با حضور نمایندگان پاپ جان هشتم، این الحاق محکوم شد و آشتی بین روم و قسطنطنیه اعلام شد. با این حال، نفوذ فرانک ها بر پاپی ضعیف قرن دهم به پذیرش تقریباً مکانیکی منجر شد. filioqueدر رم (احتمالاً در سال 1014) که باعث شد انشعاب تقریباً اجتناب ناپذیر باشد.

برخی از مسائل مربوط به تمرین انضباطی و مذهبی نیز به این تقسیم کمک کرد. این شامل استفاده از نان فطیر در مراسم عشای ربانی لاتین، تجرد اجباری کشیش در غرب است (در حالی که در شرق تعیین افراد متاهل مجاز است).

الک) و تفاوت در احکام روزه. سؤالاتی از این دست به ویژه در جریان واقعه معروفی که نمایندگان پاپ لئو نهم را با پاتریارک میشائیل سرولاریوس (1054) درگیر کرد، مطرح شد. این برخورد اغلب به اشتباه آغاز انشعاب در نظر گرفته می شود. در واقع، تلاشی ناموفق برای اصلاح یک تحدید حدود موجود بود.

با ادامه این مناقشات که به دلیل نفرت مردم پس از غارت قسطنطنیه توسط صلیبیون در جریان چهارمین جنگ صلیبی در سال 1204 شدت گرفت، نکات جدیدی مانند دکترین لاتین برزخ و اختلاف در مورد لحظه دقیق تجلیل به آن اضافه شد. از هدایای مقدس در مراسم عشای ربانی ("کلمات تاسیس" در سنت لاتین، که یونانیان با استناد به روح القدس، یا epiclesis، که در تمام عبادات شرقی پس از کلمات تاسیس وجود دارد، مخالفت کردند. همه این سوالات، مانند مشکل filioque،می‌توان تصمیم گرفت که آیا هر دو کلیسا می‌توانستند بر روی یک معیار اقتدار توافق کنند. اما پاپ، به ویژه پس از اصلاحات گریگوری در قرن یازدهم، اجازه هیچ تردیدی در مورد منحصر به فرد بودن اقتدار خود نمی داد. از طرف بیزانس، موضع رسمی کلیسا همیشه این بوده است که اختلافات بین کلیساها فقط باید در شوراها حل و فصل شود و تقدم شرافت روم باعث سلب مسئولیت پاپ قبل از تصمیم شورا نمی شود.

در اواخر دوره بیزانس، پاپ ها و امپراتورهای سلسله Palaiologos (1261-1453) تلاش های مکرری برای بازگرداندن وحدت از دست رفته انجام دادند. در 1274 نماینده

امپراتور میکائیل هشتم در شورای لیون حضور داشت، جایی که اعتراف شخصی در مورد ایمان امپراتور قرائت شد و ایمان رومی را به رسمیت شناخت. مایکل با توجه به ملاحظات سیاسی، حامی اتحادیه، جان وکا را به عنوان پدرسالار به کلیسای قسطنطنیه تحمیل کرد. اما چنین اتحادیه ای که اساساً با زور ایجاد شد، با مرگ میکائیل (1282) متوقف شد. در سال 1285، شورای قسطنطنیه رسما آن را رد کرد و ردی مفصل - و به معنایی بی طرفانه - تصویب کرد. filioque،گردآوری شده توسط پاتریارک گریگوری قبرس (1283-1289). مذاکرات اتحاد در سراسر قرن چهاردهم ادامه یافت، که شاهد تغییر شخصی امپراتور جان پنجم (1369) به کاتولیک بود. با این حال، کلیسا در این مورد از امپراتور خود پیروی نکرد و خود او متعاقباً به طور ضمنی از تغییر دین خود صرف نظر کرد. این جنبش آشتی‌طلبانه در غرب بود که تغییری اساسی در موضع پاپ نسبت به ایده یک شورای وحدت‌بخش واقعی ایجاد کرد. پس از مذاکرات مقدماتی طولانی با پاپ‌های مارتین پنجم و یوجین چهارم، امپراتور جان هشتم، پاتریارک ژوزف و نمایندگان متعدد روحانیون یونان وارد فرارا شدند و سپس به فلورانس رسیدند، جایی که سرانجام شورا (1438-1439)، زمانی که تهدید فتح ترکها قبلاً بر فراز بیزانس آویزان بود. پس از چندین ماه اختلاف، هیئت یونانی خسته فرمانی را در مورد اتحادیه امضا کردند که مفاد اعتقادی اصلی کلیسای روم را به رسمیت می شناخت. فقط یک اسقف یونانی، مارک افسس، از امضای اتحادیه امتناع کرد.

اما پس از بازگشت هیئت به بیزانس، موضع وی مورد حمایت اکثریت مطلق مردم و روحانیون قرار گرفت. سقوط قسطنطنیه در سال 1453 به خود اتحادیه و مذاکرات بیشتر پایان داد.

این انشعاب، که نتیجه یک بیگانگی تدریجی بود، نمی تواند به طور رسمی به تاریخ خاصی یا رویداد خاصی مرتبط شود. اما علت اصلی آن بدون شک در درک متفاوتی از اقتدار اعتقادی نهفته است که برای غرب در شخص پاپ متمرکز بود، در حالی که شرق هرگز باور نمی کرد که هیچ فرد یا نهادی بتواند به طور رسمی حقیقت را تضمین کند و هیچ مرکز معتبری قرار نداد. فراتر از فرآیند آشتی، که در آن اسقف ها شرکت می کنند، اما به رضایت مردم نیز نیاز دارد.

7. الهیات و حقوق شرعی

بیزانس در طول تاریخ خود سنت ناگسستنی دانش پژوهی را حفظ کرد که قدمت آن به دوران باستان و پدران یونانی کلیسا بازمی‌گردد. اگرچه دانشگاه امپراتوری در قسطنطنیه و به ویژه، یک مدرسه ایلخانی جداگانه، مقامات دولتی و کلیساهای آینده را آموزش می داد، اما این مؤسسات نه تنها و نه حتی مراکز اصلی توسعه الهیات بودند. بیزانس هرگز از شکوفایی دانشگاه ها و مکتب رسمی که از قرن دوازدهم به بعد چنین نقش عظیمی را در غرب ایفا کرد، نشناخت. اکثر الهیات بیزانسی در کلیسا کار می کردند

کلیسای جامع یا در یک جامعه رهبانی. همچنین باید توجه داشت که علم کلام هرگز در انحصار روحانیت نبوده است. نوشته های کلامی نه تنها توسط اسقف ها یا راهبان، بلکه توسط غیر مذهبی های تحصیل کرده نیز منتشر می شد.

فقدان یک سیستم مدرسه سازمان یافته ممکن است دلیل این واقعیت باشد که متکلمان بیزانسی به ندرت تلاش می کردند که توضیحی منظم از الهیات خود ارائه دهند. کشیش جان دمشقی († خوب. 753) شرح دقیق ایمان ارتدکس را نوشت، اما این اثر چیزی نیست جز یک کتاب درسی کوتاه که دقیقاً از فرمول‌بندی‌های اتخاذ شده در گذشته پیروی می‌کند، و نه «سیستم» اصلی. معمولاً متکلمان بیزانسی خود را به طرح مسائل فردی یا رد بدعت های معاصر محدود می کردند. اما این عدم نظام مندی به این معنا نیست که آنها به اعتبار الهیات اعتقادی نداشتند. برعکس، معنویت، عبادت و اندیشه بیزانسی همیشه امکان ارتباط با خدا را تأیید کرده است که برای هر مسیحی در زندگی کلیسا در دسترس است. اما این دسترسی برای خود خدا صدق نمی کند. وجود، موجودیت،که تعالی آن مفاهیم فکری یا فلسفی را - اساس همه «نظام‌های» کلامی منظم - بی‌فایده یا حداقل قانع‌کننده کرد. این آگاهی همزمان از تعالی و دسترس پذیری الهی را به خوبی بیان می کند. گریگوری نیسا، یکی از برجسته ترین پدران یونانی کلیسا. او می نویسد: «اگر در مورد خداست، پس وقتی مسئله ذات، زمان سکوت(به جامعه 3:7 مراجعه کنید). اما زمانی که در مورد برخی از اعمال خوب است که علم به آن

به سوی ما فرود می‌آید، آنگاه زمان اعلام قدرت‌ها، اعلام معجزات، گفتن اعمال و تا به امروز است که از کلمه استفاده کنیم» 5.

تعریف قانون کتاب مقدس - منبع اصلی تمام الهیات مسیحی - در شرق شکل نهایی را به خود نگرفت تا اینکه شورای ترلو (692) قانون به اصطلاح "بسط یافته" را تصویب کرد، از جمله آن کتابهای عهد عتیق که در آرامی و یونانی باقی مانده اند (که به آنها "غیر متعارف" نیز گفته می شود.[آپوکریفا]). اما برخی از پدران قبلی طرفدار یک قانون «کوتاه» (یهودی) بودند و حتی جان دمشقی در قرن هشتم. کتاب حکمت سلیمان و کتاب حکمت عیسی بن سیراخ را «عالی» دانسته، اما آنها را در قانون به درستی وارد نکرده است. کتاب مکاشفه به طور کلی در قرن 4 و 5 از قانون حذف شد. و هرگز در بیزانس مورد استفاده مذهبی قرار نگرفت.

مقام کلیسا، که آشکارا تنها به کتاب مقدس محدود نمی شد، معتبرترین بیان خود را در مجالس به اصطلاح «کلیایی» یافت. هفت کلیسای جامع به طور رسمی به عنوان چنین رسمی شناخته شدند. اینها عبارتند از: نیقیه اول (325)، قسطنطنیه اول (381)، افسوس اول (431)، کلسدون (451)، قسطنطنیه دوم (553)، قسطنطنیه سوم (680) و نیقیه دوم (787). به طور رسمی، اقتدار شورا در امپراتوری با دعوت و به رسمیت شناختن آن توسط امپراتور داده می شد، اما برای کلیسا همچنان لازم بود که یک توافق پایدار در مورد تصمیمات شورا یا "دریافت" آن وجود داشته باشد.

5 گفتگو در مورد جامعه 7، ویرایش دبلیو جیگر (لیدن، 1962)، ص. 415 [روس. ترجمه: سنت گریگوری نیسا، تفسیر دقیق جامعه سلیمان،م.، 1997، ص. 134].

یون. بنابراین، برخی از شوراها - افسوس دوم (449)، هیریا (753)، فلورانس (1438-1439) - مجوز امپراتوری را دریافت کردند، اما در نهایت توسط کلیسا رد شدند. برخی دیگر، اگرچه به طور رسمی "کلیایی" نیستند، اما بسیار معتبر شناخته می شوند، مانند "کلیسای جامع بزرگ فوتی در سنت صوفیه" (879-880) و شوراهای قسطنطنیه در سال های 1341، 1347 و 1351، که تمایز بین ذات را ایجاد کردند. و انرژی در خدا در ارتباط با به اصطلاح "مشاهدات هشیخاست".

الاهیات تثلیثی پدران کاپادوکیه (قرن چهارم) و مسیح شناسی کلسدونی و پس از کلسدونی، همانطور که توسط مجالس شناخته شده کیهانی تعریف شده است، پایه و اساس همه تفکرات الهیاتی را تشکیل می دهند، همانطور که قبلاً در بحث شمایل شکنی دیدیم. در شناخت به اصطلاح «الهیات عرفانی» بیزانسی ها نیز باید بر همین مبنا تکیه کرد.

اصطلاح الهیات عرفانی از عنوان یکی از رساله های شبه دیونیسیوس آمده است.(V-VI ج) و دلالت بر این دارد که ارتباط با خدا را نمی توان با هیچ شکلی از علم مخلوق مقایسه کرد و آن را به بهترین نحو با عبارات منفی یا «معتقدانه» بیان کرد: خدا نیست. هیچ چیزیاز آنچه ذهن مخلوق بشر می تواند درک کند. اما در عین حال، سنت پدری یونانی مدعی است که هدف زندگی انسان است خدایی شدن (θέωσις ), در انسان خدا، عیسی مسیح ممکن شد. با دقیق ترین بیان، احتمالاً با استعدادترین متکلمان بیزانسی، St. حداکثر

اعتراف (حدود 580-662) که مبارز اصلی با یکتاپرستی نیز بود، آموزه خدایی الهام بخش بسیاری از نویسندگان و عارفان معنوی بود. بیزانسی ها عموماً دریافتند که از آنجایی که آموزه الوهیت «در مسیح» را نمی توان به مقوله های عقلانی تقلیل داد، کسانی که آن را از روی تجربه خود می دانستند به بهترین وجه بیان شد. مسیحیت بیزانسی در کل، بیش از غرب لاتین، به مقدسین و پیامبران به عنوان مقامات الهیات اعتماد داشت. احتمالاً بزرگ‌ترین و شگفت‌انگیزترین پیامبران و عرفای بیزانسی - شمعون الهی‌دان جدید († 1022). در برخی از محافل، به ویژه محافل رهبانی، عرفان کاریزماتیک ممکن است حتی به رد مقدسات و سازمان کلیسا منجر شود. این شکل فرقه‌ای از کاریزماتیک، که بارها محکوم شده است، به عنوان مسالیانیسم و ​​بوگومیلیسم شناخته می‌شود.

یکی از مسائل دشوار فکری و معنوی برای الهیات بیزانسی، تعریف رابطه بین ایمان مسیحی و میراث فلسفه یونان باستان بود. بیزانس که تمدنی یونانی زبان بود، نوشته های نویسندگان باستانی را حفظ کرد و در هر نسل دانشمندان و متفکرانی وجود داشتند که به فلسفه باستان علاقه داشتند. برخی از آنها به پیروی از Origen († خوب. 254)، تلاش کرد تا فلسفه یونان را با مکاشفه مسیحی ترکیب کند. اگرچه Origen و Origenism محکوم شدند (توسط پنجمین شورای جهانی در سال 553)، مفاهیمی که از فلسفه یونان سرچشمه می گرفتند همچنان ابزار ضروری برای بیان عقاید اساسی مسیحی بودند. اما در عین حال

من بسیاری از متکلمان بیزانسی، به ویژه در میان راهبان، بر ناسازگاری اساسی "آتن" و "اورشلیم"، آکادمی و انجیل اصرار داشتند. آنها به ویژه با ایدئالیسم و ​​معنویت افلاطونی، که با آموزه مسیحی تجسم ناسازگار می دانستند، دشمنی داشتند. گاه آنها مقامات کلیسایی را برای محکومیت رسمی افلاطونیسم تحت فشار قرار دادند (به ویژه به مورد جان ایتالیایی، 1075-1077 مراجعه کنید). تا زمان سقوط بیزانس، دانشمندان اومانیست (مثلاً میشائیل پسلوس، تئودور متوشیتیس، نیسیفور گرگوری، بساریون، همیستیوس پلیفون و غیره) قاطعانه از میراث دوران باستان دفاع می کردند، اما دائماً مجبور بودند بر مقاومت غلبه کنند. این تنش هرگز حذف نشده است، به طوری که از این نظر سنت مسیحی بیزانس به وضوح با غرب لاتین معاصر، جایی که از زمان تولد مکتب گرایی، ترکیب جدیدی از فلسفه یونان و الهیات مسیحی در حال شکل گیری است، در تضاد است.

همانطور که الاهیات بیزانسی از یک نظام‌بندی منطقی صورت‌بندی شده اجتناب می‌کرد، کلیسای بیزانس نیز هرگز خود را به یک کد جامع از قوانین کلیسا مقید نکرد. شوراها قوانین مربوط به ساختار و اداره کلیسا و انضباط کلیسایی را صادر کردند، اما همه آنها به نیازهای شرایط خاص پاسخ دادند. الزامات شرعی مطلق تلقی می شدند، زیرا آنها منعکس کننده هنجارهای تغییر ناپذیر عقاید مسیحی و اخلاق مسیحی بودند، اما در بسیاری از موارد کلیسای بیزانس امکان حفظ همان هنجارها را تشخیص داد.

با قانون، اما با رحمت و زیاده روی. این اعمال قانون نامیده می شود οἰ κονομία . در عهد جدید، این اصطلاح برای اشاره به خدا به کار می رود قصددرباره نجات مردم (افس. 1: 9-10، 3: 2-3)، و همچنین تعیین مدیریت (خانه سازی)به اسقفان سپرده شد (اول قرنتیان 4: 1، کول. 1: 24-25، تیط. 1: 7). منشا کتاب مقدسی این اصطلاح به درک مفهوم متعارف بیزانس کمک می کند οἰ κονομία , که نه صرفاً استثناء از قاعده، بلکه «تقلید محبت خداوند به انسان» 6 و دلالت بر توبه گناهکار آمرزیده دارد. بنابراین، پاتریارک نیکلاس آماده درخواست بود οἰ κονομία , به رسمیت شناختن مشروعیت فرزندی که امپراتور لئو ششم (912-886) از ازدواج چهارم غیر متعارف او به دنیا آمد، اما از به رسمیت شناختن مشروعیت خود ازدواج خودداری کرد.

منابع قانون متعارف بیزانس به عنوان بخشی از هنجاری ترین و کامل ترین خلاصه - به اصطلاح "Nomocanon در چهل عنوان"، منتشر شده توسط پدرسالار فوتیوس در 883 و شامل قوانین امپراتوری است. (νόμοι ) و قوانین کلیسا (κανόνες ) - شامل به اصطلاح "قوانین رسولی" (مجموعه ای از قوانین منعکس کننده اعمال کلیسا در سوریه در قرن چهارم)، قوانین مجالس کلیسایی، مجموعه قوانین شوراهای "محلی" (عمدتاً قرن چهارم) و مجموعه دیگری - " قوانین St. پدران»، یعنی مجموعه ای از نظرات اسقف های برجسته کلیسای باستان. در بسیاری از موارد قرار بود از این مواد بیشتر به عنوان پیشینه معتبر استفاده شود.

6 پاتریارک نیکلاس میستیک، اره 32, ویرایش R.J.H. جنکینز و ال جی وسترینک (واشنگتن، دی سی، 1973)، I، ص. 236.

فرورفتگی نسبت به قوانین رسمی. آنها که در یک «نوموکانون» همراه با قوانین امپراتوری جمع آوری شدند، مسائل انضباطی را تنظیم کردند، اصولی را برای انتخاب اسقف ها وضع کردند و حدود مناطق کلیسایی و ایلخانی ها را تعیین کردند. بعدها، متعارفان بیزانسی در قرن دوازدهم از این متون همراه با تفسیرهایی بر آنها استفاده کردند. (دوره توسعه حقوق شرعی) بالسامون، زونارا و آریستینا.

8. عبادت و سرود نگاری

جایگاه اصلی عبادت در زندگی مسیحیان بیزانس هم توسط خود بیزانسی ها و هم توسط خارجی ها مورد توجه قرار گرفت. سفیران شاهزاده روسی ولادیمیر که در سال 987 به قسطنطنیه رسیدند، خدمات کلیسای باشکوه سنت سوفیا - "کلیسای بزرگ" ساخته شده توسط ژوستینیان - را به عنوان تجربه یک واقعیت "بهشتی" به یاد آوردند. شکل اولیه عبادت تحت تأثیر مستقیم کلیسای انطاکیه شکل گرفت که پایتخت جدید در اواخر قرن چهارم و آغاز قرن پنجم با آن ارتباط نزدیک داشت. با تبدیل شدن قسطنطنیه به مرکز کل جهان مسیحیت، اعمال مذهبی آن بیشتر و بیشتر التقاطی شد. در اواخر قرون وسطی، Typicon (اوردو)کلیسای بزرگ با سنت‌های رهبانی، به‌ویژه صومعه استودیان، ترکیب شد و منشور مذهبی سنتتیکی را به وجود آورد که به نوبه خود شامل (در قرن‌های 13 و 14) سنت‌های عبادی لاورای St. ساواس در فلسطین

تا قرن 9 در استفاده رایج دو قانون عشای ربانی وجود داشت که نویسندگی آنها نسبت داده می شد

به سنت نوشته شده بود. ریحان کبیر و سنت. جان کریستوم. آنها به بسیاری از زبان ها ترجمه شدند و به مالکیت مشترک کل جهان ارتدکس تبدیل شدند. در برخی جاها، عبادت باستانی منسوب به سنت. یعقوب با شروع قرن ششم، مراسم عشای ربانی، که اکنون در کلیسای جامع کلیسای جامع سنت سوفیا در حضور تعداد زیادی از مردم برگزار می شد، با تعدادی از اعمال نمادین تزئین شده است، در حالی که بسیاری از ویژگی های شخصیت اصلی مشترک خود را از دست می دهد. . تفاسیر نمادین، به ویژه از کتاب شبه دیونیسیوس "درباره سلسله مراتب کلیسا" الهام گرفته شده است، مراسم عبادت را به عنوان تصویری زمینی از یک واقعیت آسمانی ارائه می دهد که بین مسیحیان فردی و خدا قرار دارد. ایده هایی از این دست اساساً نتیجه ورود اندیشه های نوافلاطونی به تفکر مسیحی بود. با این وجود، معنای اصلی و عمدتاً پیش از قسطنطنیه عبادت، بر خلاف تفاسیر آن، عموماً در بخش‌های مرکزی خود توالی عبادی به خوبی حفظ شد. مفسران بعدی، مانند نیکلاس کاباسیلاس در قرن چهاردهم، ابعاد مسیحیت، اشتراکی و مقدس عشای ربانی را دوباره کشف کردند.

فراتر از آیین مرکزی مراسم عشای ربانی، سنت بیزانسی بر اهمیت آن اصرار داشت غسل تعمید(همیشه با غوطه وری سه گانه انجام می شود)، کریسمس(معادل غربی تأیید، اما توسط کشیشی که با مرهم مقدس مسح می‌کند) و سایر آیین‌های مقدس که گاه شامل تدفین و دفن رهبانی می‌شد، انجام می‌شود.

7 تئودور استودایت، اپ. II، 165، PG 99, col. 1524.

پس از ادغام سنت های مذهبی "کلیسای جامع" و "رهبانی"، سال عبادی همیشه چندین دوره را با هم ترکیب می کند که هر یک از آنها مطالب سرود نگاری خاص خود را دارد. چرخه روزانه در کتاب ساعات منعکس شده است (Ὡρολόγιον ) و مشتمل بر متون اجزاء لایتغیر وسپس، Compline است(ἀπόδειπνον ), دفاتر نیمه شب (μεσονυκτικόν ), متین (ὄρθρος ) و چهار ساعت چرخه عید پاک یک بخش متغیر به دایره های سالانه و روزانه اضافه می کند. این شامل دوره روزه بزرگ است که سرودهای آن کتابی را تشکیل می دهد به نام Triodion روزه. (Τρκιῴδιον ), و دوره جشن عید پاک که سرودهای آن "سه گانه رنگی" را تشکیل می دهد. (Πεντηκοστάριον ). چرخه هشت هفته ای که پس از پنطیکاست شروع می شود در طول سال تکرار می شود. شعارهای او "Oktoih" را تشکیل می دهد. (’ Οκτώηχος , "اسموگلاسنیک")، در نهایت، دوازده بخش منائیون (Μηναῖον , "کتاب ماه ها") شامل تمام مطالب سرود نگاری مربوط به یاد و خاطره اولیای الهی برای هر روز است. نشانه های دقیق و بسیار پیچیده در مورد ترکیب های مختلف، بسته به تغییر در تاریخ عید پاک، در تایپیکون آورده شده است که سرانجام در قرن چهاردهم شکل گرفت.

از میان تمام سنت های قرون وسطایی مسیحی، سنت بیزانسی غنی ترین میراث سرود نگاری را دارد. سرودهای بیزانسی از نظر شخصیتی الهیاتی و شاعرانه، مجموعه ادبی عظیمی را تشکیل می دهند که اغلب در تاریخ به عنوان جایگزینی پربار برای مدرسه و منبر کلیسا عمل می کند. متأسفانه بیزانسنونتس،یعنی نشانه های موسیقی، هنوز رمزگشایی نشده اند، برای

به استثنای نسخه های خطی مذهبی دوره متأخر(XIII-XIV قرن ها). با این حال، نشان داده شده است که موسیقی بیزانسی از سنت‌های کنیسه یهودیان در دوره اولیه مسیحیت نشأت می‌گیرد، و شکل قرون وسطایی آن مشابه، اگرچه احتمالاً غنی‌تر از سرود گریگوری غربی بود.

سرودنویسان بیزانسی با سرودن سرودهای خود باید دانش الهیات، هنر شعر و موسیقی را با هم ترکیب می کردند. از جمله رومی ملودیست بزرگ (قرن ششم) و بسیاری از نویسندگان دوره های شمایل شکن و دوره های بعدی (اندرو کرت، جان دمشقی، کوسماس مایوم، تئودور استودیت). رومن نوشت کنتاکیا (κοντάκια ), یا موعظه های شاعرانه، متشکل از بندهای متریک که توسط یک همخوان خوانده می شود، و پس از او جماعت ترانه را تکرار می کند. احتمالاً مشهورترین کنتاکیون بیزانسی به اصطلاح آکاتیست به مادر خدا است که قرن هاست از محبوبیت آن کاسته نشده است. با این حال، در قرن‌های هفتم و هشتم، کنتاکیا در بیشتر موارد جای خود را به شکل‌های ساختارمندتر و دقیق‌تری از شعر آیینی داد. قوانین،ترکیب آهنگ های کتاب مقدس مانند Ex. 15، تثنیه. 32 و آواز باکره (لوقا 1)، با سرودهای تازه ساخته شده.

خلاقیت سرود نگاری، به طور کلی پیروی از الگوهاهشتم و قرن IX، در سراسر قرون وسطی ادامه یافت.

9. میراث بیزانس مسیحی

در دوره سلسله Palaiologos (1258-1453)، بیزانس به سختی از حمله مطمئن ترکها در آسیای صغیر و سپس در بالکان جان سالم به در برد. با این وجود، در این دوره، پدرسالاری قسطنطنیه، با تطبیق با شرایط سیاسی جدید، نه تنها با موفقیت صلاحیت خود را بر سرزمین های وسیع حفظ کرد، بلکه نفوذ و اقتدار خود را نیز افزایش داد. در طول تهاجم لاتین به قسطنطنیه (1204-1261)، ایلخانی که در تبعید در نیکیه بود، همچنان به عنوان کلیسای مادر اسلاوهای ارتدکس شناخته می شد. پدرسالار در تبعید نسبت به اسلاوها نرمتر و سخاوتمندتر از اسلاف خود بود که تاج و تخت پایتخت امپراتوری را در اوج قدرت اشغال کردند. در سال 1219 او St. ساوا به عنوان اولین اسقف اعظم کلیسای مستقل صرب در سال 1235 توسط پاتریارک بلغارستان در تارنوو به رسمیت شناخته شد. در سال 1261، ایلخانی به قسطنطنیه که از لاتین ها فتح شده بود، بازگشت. در تمام این دوره، روسیه، که قرار بود قدرتمندترین وارث تمدن بیزانس شود، تحت کنترل شدید کلیسایی پدرسالار باقی ماند. هنگامی که اکثر امپراتوری های روسیه توسط مغول ها فتح شدند (1237-1240)، "متروپولیتن کیف و تمام روسیه" که از بیزانس منصوب شده بود و اغلب یک یونانی زاده بود، تنها قدرتمندترین نیرو در روسیه باقی ماند. از نظر سیاسی، اعتبار او توسط روابط دیپلماتیک خوب بین دربار بیزانس و سارا پشتیبانی می شد.

اقامتگاه خان های مغول در ولگا پایین. با ترک تاج و تخت سنتی خود در کیف، که توسط مغول ها ویران شده بود، کلانشهر مقر را به شمال روسیه، ابتدا به ولادیمیر (1300) و سپس به مسکو (1328) منتقل کرد، که در نهایت به پایتخت سیاسی و کلیسایی روسیه تبدیل شد. این ظهور مسکو، با حمایت بیزانس، باعث جنبش های گریز از مرکز در اسقف های غربی کلان شهر روسیه شد. برای دوره‌های کوتاهی در قرن چهاردهم، تحت فشار دوک بزرگ لیتوانی و پادشاه لهستان، پدرسالار مجبور شد از ایجاد کلان‌شهرهای جداگانه در نووگرودوک (لیتوانی) و گالیچ (گالیسیا تحت اشغال لهستان) حمایت کند. اما در سال 1390 دیپلماسی کلیسایی موفق بیزانس توانست دوباره کلان شهر را متحد کند.

این فعالیت دیپلماتیک فوق‌العاده پدرسالار در سراسر اروپای شرقی دیگر مبتنی بر قدرت امپراتوری - که اکنون ناچیز است - نبود، بلکه مبتنی بر اقتدار قسطنطنیه به عنوان مرکز معنوی و فکری "مشترک‌المنافع" مردم بود. صومعه ها نقش ویژه ای در حفظ پیوندهای فرهنگی داشتند. احیای «هسیخاست» که در قسطنطنیه توسط تعدادی از شوراها (1341، 1347، 1351) تصویب شد، در تمام کشورهای ارتدکس بازتاب یافت. کوه آتوس، مرکز معنویت هسیخاست، یک مرکز بین‌المللی بود که در آن راهبان یونانی، اسلاو، مولداوی و گرجی آموزش روحانی می‌گرفتند، نسخه‌های خطی را رونویسی می‌کردند، متون یونانی را به زبان‌های خود ترجمه می‌کردند و اغلب به عنوان فرستادگان دیپلماتیک پدرسالاری خدمت می‌کردند. آنها اغلب مقرهای اسقفی را در مناطق مختلف اروپای شرقی اشغال می کردند.

با این حال، به زودی صربستان (1389) و بلغارستان (1393) تحت هجوم ترکان عثمانی قرار گرفتند و روابط هماهنگ بین کلیسای مادر قسطنطنیه و کلیسای دختر روسیه به دلیل وقایع مربوط به کلیسای جامع فرارا-فلورانس (1438) مختل شد. -1439). ایزیدور یونانی که در بیزانس به ریاست کلانشهر روسیه منصوب شد، فرمانی را در مورد اتحادیه در فلورانس امضا کرد، اما پس از بازگشت به مسکو (1441) توسط گله او رد شد. در سال 1448، اسقفان روس، بدون مراجعه به قسطنطنیه، جانشین او متروپولیتن یونس را برگزیدند و سقوط بیزانس تحت تهاجم ترکان (1453) را به عنوان مجازات الهی برای خیانت به ارتدکس در فلورانس تفسیر کردند.

علیرغم این وقایع غم انگیز، پویایی فکری و معنوی که کلیسای بیزانس در سالهای پایانی خود نشان داد، بقای آنچه مورخ فرانسوی چارلز دیهل نامیده بود را ممکن ساخت."Byzance apms Byzance" [بیزانس پس از بیزانس]. پاتریارک قسطنطنیه در داخل امپراتوری عثمانی به حیات خود ادامه داد. پدرسالار دیگر نمی توانست در کلیسای جامع با شکوه سنت سوفیا که به مسجد تبدیل شده بود خدمت کند، اما به دستور سلطان مسئولیت سیاسی کل جمعیت مسیحی امپراتوری را بر عهده گرفت، که به او قدرت جدیدی نه تنها بر یونانیان، بلکه همچنین به او داد. بر اسلاوهای بالکان و رومانیایی ها. پدرسالاری با حفظ تمام شکوه و جلال عبادت بیزانسی، حمایت از سنت های معنویت رهبانی، به ویژه در کوه آتوس، گاهی قربانی آزار و اذیت مسلمانان و شرکت گرایی می شد.

شکست دربار عثمانی، اما میراث بیزانسی خود را برای دوران مدرن حفظ کرد.

در همین حال، دوک بزرگ روسیه، ایوان سوم، با خواهرزاده آخرین امپراتور بیزانس (1472) ازدواج کرد و روس ها به پایتخت قدرتمند خود، مسکو، به عنوان یک "قسطنطنیه جدید" یا "روم سوم" نگاه کردند. و با این حال، از قسطنطنیه تابع ترکها بود که شاهزادگان مسکو به دنبال به رسمیت شناختن عنوان سلطنتی خود و تأسیس پاتریارسالاری مسکو در سال 1589 بودند. حتی برای آنها، میراث بیزانسی قدرت خود را حفظ کرد.

صفحه در 0.29 ثانیه ایجاد شد!

در ابتدا، بیزانس یک شهر کوچک - مرکز مستعمرات یونان بود. با این حال، در طول سلطنت امپراتور کنستانتین، نفوذ بیزانس چندین برابر افزایش می یابد.

در سال 330 پس از میلاد، حاکم آنجا را به عنوان محل اقامت دائم خود انتخاب می کند. از آن زمان، این شهر Nea Roma نامیده می شود، اما اغلب آن را قسطنطنیه می نامند. پس از 65 سال، این شهر به پایتخت دائمی ایالت شرقی تبدیل شد.

در آن زمان، در بیزانس، هنر ساختمان سازی به سطح بالایی رسید که در آن نقوش معماری باستانی به صورت ارگانیک بافته می شد.

ساختمان‌های زیبایی در شهر ساخته شده‌اند که برای ستایش عظمت دولت و خود امپراتور و همچنین ساختمان‌هایی با ماهیت مذهبی و مذهبی - کاخ‌ها، هیپودروم، معابد، کلیساها و سازه‌های مهندسی مختلف طراحی شده‌اند.

قبلاً در قرن ششم، پایه های یک سنت معماری جدید گذاشته شد و سبک یادگاری خود را پدید آورد. در ساختمان های معبد بیان واضحی دریافت کرد.

صومعه سنت لازاروس در لارناکا - یک نمونه منحصر به فرد از یک معبد با برج ناقوس بلند

ویژگی های معماری بیزانس

وجه تمایز اصلی معماری بیزانس، یادبود بودن و پیچیدگی سازه ها است. علاوه بر این، ویژگی های زیر در ظاهر معماری ساختمان ها قابل تشخیص است:

• وحدت مواد- برای ساخت ساختمان ها از همه نوع استفاده می شود که با یک راه حل متصل می شوند. از آنها دیوارها و دکل ها ساخته شد ، سازه های طاقدار ساخته شد. نوع دوم مصالح ساختمانی سنگ طبیعی بود. در فرآیند چیدن دیوارها، صنعتگران از سنگی با سایه طبیعی استفاده کردند.

اگر این دو ماده در ترکیب ساختمان با هم ترکیب می شدند، جلوه تزئینی جالبی به دست می آمد که در آن لایه های سنگ تراشی با آجر متناوب می شد.

• توسعه مهندسی- معماران بیزانس طراحان خوبی بودند، بنابراین راهی برای توزیع یکنواخت بارهای گنبدهای حجمی بر روی پایه مربعی ساختمان اختراع کردند.

با کمک طاق های مثلثی مخصوص به شکل بادبان هایی که در طرفین میدان ساخته شده بودند، کل بار به ستون های گوشه پایدار تقسیم می شد.

• اختراع طبل- این نام درج میانی به شکل استوانه بود که بین گنبد و دیوارها قرار می گرفت. طبل یک تکه شدن گنبد را ممکن می کرد، زیرا پنجره ها در دیوارهای جانبی آن قرار داشتند. این گنبد روی طبل بود که گویاترین عنصر معماری بیزانسی شد. در آینده، این سیستم توسط معماران بسیاری از کشورها در زمان های مختلف مورد استفاده قرار گرفت.
• سقف های طاق دار- صنعتگران بیزانسی سازه های مرکزی می ساختند و روش های مختلف برپایی طاق را آزمایش می کردند.

ساختمان به سبک بیزانس

شاهکارهای سبک بیزانس

بارزترین و بارزترین نمونه از توسعه معماری طاقدار در بیزانس است. این بنا به دلیل وسعت و تزئینات مجلل خود به یکی از مرواریدهای معماری جهان تبدیل شده است.

ترکیب معبد در پلان مرکزی است و فضای مربع مرکز آن با گنبدی روی بادبان پوشیده شده است. قطر گنبد به 33 متر می رسد و بار حاصل از آن به چهار ستون قدرتمند 23 متری تقسیم می شود. در عین حال، پایداری طاق و بازپرداخت نیروهای افقی به دلیل دو نیمه گنبدی حاصل می شود که در دو طرف در امتداد محور طولی معبد بر روی ستون های یکسانی قرار گرفته اند.

نوع دیگر بناهای بیزانسی نوع باسیلیکای گنبدی شکل است که نمونه آن کلیسای سنت ایرن در قسطنطنیه است.

در نتیجه ادغام هر دو نوع، سیستم پنج گنبدی معروف به وجود می آید که به شکل یک صلیب متساوی الاضلاع بر روی ساختمان برجستگی دارد که بعدها در ساخت کلیساها و معابد به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت.

نمای داخلی ساختمان های بیزانسی

برای دکوراسیون داخلی ساختمان ها در بیزانس از انواع مصالح زیر استفاده می شود:

• مالت شیشه ای- طاق ها با موزاییک هایی از قطعات رنگارنگ مالت پوشیده شده بودند.
• سنگ مرمر- ترکیب های شگفت انگیز زیبایی با موزاییکی از قطعات بر روی دیوارها گذاشته شد.
• کاشی های مرمر- به عنوان پوشش کف استفاده می شود.

به لطف استفاده از مواد با کیفیت بالا، طراحی کلیساها و معابد مجلل و غنی بود.

تاثیر بر معماری کشورهای دیگر

تجربه و اصول ساختمانی معماران بیزانسی در اروپا و آسیا، در جهان یونان و در مناطق اسلاو به آسانی وام گرفته شده است.

آغاز قرن سیزدهم با ظهور مراکز فرهنگی جدید در کرت، مقدونیه، صربستان و بلغارستان مشخص شد. در دوره از قرن سیزدهم تا پانزدهم، صومعه هایی نیز در بیزانس در صربستان و یونان ساخته شد.

با این حال، سبک بیزانسی نه تنها بر توسعه معماری مسیحی ارتدکس در کشورهای اسلاو، بلکه بر ماهیت معماری اسلامی در صربستان و ترکیه نیز تأثیر دارد.

در سال 998، در زمان سلطنت شاهزاده ولادیمیر، یک رویداد تاریخی مهم رخ داد - غسل تعمید روسیه. در نتیجه مسیحیت به دین دولتی تبدیل شد. همراه با ایمان جدید، هنر بیزانسی به کیوان روس آمد که در تمام حوزه های زندگی کلیسا نفوذ کرد.

سوفیا کیفسکایا

در اواسط قرن XI، شهر کیف به یکی از زیباترین و ثروتمندترین شهرهای اروپایی تبدیل شد. در سال 1037 کلیسای جامع سنت سوفیا ساخته شد که معبد اصلی دولتی کشور محسوب می شد. برای کیوان روس، به اندازه کلیسای ایاصوفیه برای قسطنطنیه اهمیت داشت.

با این حال، سازندگان تا حدودی از قوانین بیزانس فاصله گرفتند. کلیسای جامع تفاوت های قابل توجهی در طراحی و ویژگی های چیدمان دارد، و همچنین با تعداد زیادی گنبد مشخص می شود - سیزده مورد از آنها وجود دارد، برخلاف پنج گنبد سنتی برای بیزانس.

در طی مراحل ساخت و ساز، پلان به تدریج گسترش یافت که در ابتدا به شکل صلیب یونانی بود. همچنین در نتیجه بازسازی ها و اصلاحات متعدد، 9 شبستان با ده اپیس و 13 گنبد به شکل مشخص ساخته شد.

معماری کلیسای نوگورود

راه حل های معماری مشابهی در کلیسای جامع سنت سوفیا در نووگورود، ساخته شده در سال 1054، تجسم یافت. با این حال، تنها با پنج گنبد از زیبایی شگفت انگیز تاج گذاری شده است.

ویژگی های متمایز معماری کلیساهای نوگورود قرن XII به شرح زیر است:

• آبسدها بیضی شکل هستند.
• سطح بادبان ها تا حدودی پایین آمده است.
• فریز قوسی به عنوان عنصر تزئینی نما استفاده می شود.

یک قرن بعد، معماری کلیسای نوگورود تا حدودی شخصیت خود را تغییر می دهد و در قرن سیزدهم می توان موارد زیر را در میان ویژگی های مشخصه ساختمان ها متمایز کرد:

• استفاده از طاق های نیمه استوانه ای.
• ساختار ساختمان ها با وجود یک گنبد منفرد با چهار ستون مشخص می شود.

بنابراین، ویژگی های خاص آنها ظاهر می شود، متفاوت از معماری بیزانس.

کلیسای ناجی در Nereditsa - نمونه واضحی از سبک معماری بیزانسی

به عنوان تشکلی متشکل از روحانیون و مؤمنان که دارای دگم، مناسک، اصول شرعی، نظام فرقه‌ای، ادبیات مقدس بود و هدف اصلی خود را تأثیرگذاری بر توده‌ها از نظر ایدئولوژیک می‌دانست، مسیری طولانی را طی کرد. در روزگار مسیحیت اولیه، ابتدا توسط بزرگان جامعه (ekklesia، به معنای واقعی کلمه - مجمع) رهبری می شد، سپس توسط پیشگویان که مسئولیت عبادت را بر عهده داشتند. روابط بین جوامع توسط اسقف ها انجام می شد که در کنگره های اسقفی که در شهرهای بزرگ - متروپلیت ها (یونانی "مادر شهرها") مانند اسکندریه، روم، انطاکیه و کارتاژ برگزار می شد، مسائل بحث برانگیز را حل می کردند. اسقف های این شهرها شروع به لقب متروپلیت کردند. در سال 313 م با فرمان میلان، مسیحیت به عنوان یک دین برابر به رسمیت شناخته شد، کلیسا حق رسمیت بخشیدن به رهایی بردگان را دریافت کرد، که تبدیل آن را به ابزار قدرت سیاسی تقویت کرد. در سال 318، امپراتور کنستانتین اول، دادگاه اسقفی را با دولت یکی دانست. در سال 325، او اولین شورای کلیسایی را در نیکیه تشکیل داد. در قرون IV - V. یک ساختار سلسله مراتبی مدیریت کلیسا شکل گرفت: مناطق کلیسا (اسقف ها) توسط اسقف ها اداره می شدند، کلیساها توسط پرسبیترها (کشیشان) اداره می شدند. در ابتدا، هر دو بسته به اشراف خانواده، موقعیت اجتماعی انتخاب شدند. اسقف ها در میان محیط اسقفی با «تعیس» انتخاب می شدند. در قرون V - VI. آنها شروع به انتصاب کلانشهرها کردند. برای "تقدیس" (تقدس)، اسقف مجبور بود کمک پولی - "پیشنهاد" بپردازد. مشاوران اسقف (سینکل) اغلب جانشین او می شدند. دفاتر اسناد رسمی در دفتر اسقف (اسقف اعظم) که اعمال مختلفی را انجام می دادند ، رئیس بایگانی (hartofilak) ، خانه دار که به امور اقتصادی مشغول بود ، خزانه داران (skevofilaki) که همچنین مسئول گنجینه های کلیسا بودند ، خدمت می کردند. و افراد مسئول امور خیریه (پتوکوتروف ها، اورفانوتروف ها، xenodochi). تا قرن X درجات بالاتر زیر نظر اسقف «پنج» (پنج) را تشکیل می دادند که همه امور اسقف را کنترل می کرد. وظایف کنترل مالی به ساکلاریا سپرده شد. در پایان قرن X. یک قانون مالیات کلیسا معرفی شد که هم به صورت پولی و هم غیرنقدی و همچنین کمک های غیر روحانی برای اقدامات مختلفی که توسط کشیش ها انجام می شد (اجازه ازدواج، هزینه های یادبود و غیره) اخذ می شد. از قرن چهارم محترم ترین اسقف شروع به نامیده شدن پدرسالار کرد ، سپس اسقف اعظم اسکندریه ، انطاکیه ، اورشلیم و قسطنطنیه با این عنوان تعیین شدند (تا سال 449 تاج و تخت قسطنطنیه تحت اختیار اسکندریه بود). در شورای جهانی چهارم در کلسدون (451)، اسقف اعظم قسطنطنیه به عنوان دومین نفر پس از روم شناخته شد و حق تعیین متروپلیت ها در تراکیا، آسیا و پونتوس را دریافت کرد. پس از فتح اعراب اورشلیم (638) و اسکندریه (640)، بیزانس تنها شامل دو ایلخانی - قسطنطنیه و انطاکیه بود. از قرن دوازدهم قدرت کلیسا به تنها پدرسالار - قسطنطنیه - که عنوان جهانی را یدک می کشید - تعلق گرفت. او در واقع توسط باسیلئوس منصوب شد، که می توانست پدرسالار را دستگیر کند و او را مجبور به کناره گیری کند. گاهی اوقات انتخابات به اذن خدا برگزار می شد: در محراب سنت. سوفیا یادداشت هایی با نام چندین متقاضی (اغلب 3 نفر) گذاشت که صبح روز بعد باز شد و خوانده شد. پدرسالار یک کودک پورفیری را غسل تعمید داد، در پایان ازدواج تاج گذاری کرد و پس از رسیدن به تخت سلطنت، مراسم یادبودی برای ریحان متوفی انجام داد. مهم ترین مسائل زندگی کلیسا در جلسات عالی ترین روحانیون مسیحی - شوراها مورد توجه قرار می گرفت: شورای جهانی، که توسط امپراتور دعوت می شد، و محلی، در چارچوب کلان شهر یا پدرسالاری، که در آن به شکایات (دعوا) رسیدگی می شد و به جنبش های مردم رسیدگی می شد. روحانیون کنترل شدند. کلیسای بیزانس هفت شورای جهانی را به رسمیت شناخت: اولین شورای جهانی در نیکیه (325) که این آیین را پذیرفت و آریانیسم را محکوم کرد. شورای جهانی دوم در قسطنطنیه (381)، که اضافات به اعتقادنامه نیقیه را تصویب کرد. سوم شورای جهانی در افسس (431) که نسطوریان را تکفیر کرد. شورای جهانی چهارم در کلسدون (451) که در نهایت این آیین را تأیید کرد و انحصارطلبی را محکوم کرد. پنجمین شورای جهانی در قسطنطنیه (553)، که تعدادی از مسائل جزمی را مورد بررسی قرار داد. شورای ششم جهانی در قسطنطنیه (681) که یکپارچگی را محکوم کرد. هفتمین شورای جهانی در نیکیه (787) با شمایل‌بازی مخالفت کرد و کنترل کلیسا را ​​در زمینه هنر برقرار کرد. تصمیمات شوراهای جهانی و محلی اساس قانون کانون را تشکیل می داد. وضعیت کلیسا سرانجام در «نوموکانون» (قرن ششم) مشخص شد. از قرن چهارم اختلافات در حل مسائل مختلف مسیحیت تشدید شد، که نشان دهنده آغاز انشعاب در کلیسا بود (آریانیسم، نسطوری، پولیسیسم، مونوفیزیتیسم). در سال 1054، کلیسای متحد مسیحی به کلیسای غربی (کاتولیک رومی) و شرقی (ارتدوکس) تقسیم شد. دلیل این انشعاب اختلاف بر سر منشأ روح القدس (تثلیث)، آموزه فیض و بخشش گناهان، اشتراک نان و شراب، زبانی که در آن مراسم برگزار می شد، هدف ازدواج، آرایشگری بود. ، و غیره. (به ارتدکس مراجعه کنید).

معماری بیزانسی شخصیتی مذهبی داشت. دین جدید به طور اساسی هدف معبد، اشکال معماری و تزئینات آن را تغییر داد و مقدمات ایجاد نوع جدیدی از معبد مسیحی را ایجاد کرد. چنین معبدی یک پناهگاه یادبود، یک نمازخانه، یک ساختمان باشکوه - یک بنای تاریخی و برای پذیرایی تعداد زیادی از مؤمنان را ترکیب کرد. معماران این دوره دو نوع بنای رومی را مبنای خود قرار دادند: مقبرهو بازیلیکا.

مقبره- یک بنای یادبود بر فراز قبر - یک سازه مرکزی بود که بالای آن یک گنبد قرار داشت. چنین شکلی به شکل دایره (روتوندا) یا هشت ضلعی (هشت ضلعی) احساس آرامش می کرد و برای مراسم مقدس کلیسا مناسب بود. از این رو برای ساختمان ها استفاده می شد غسل تعمید(غسل تعمید) و نمازخانه ها. بعدها، این نوع اساس کلیسای گنبدی متقاطع را تشکیل داد که در امپراتوری روم شرقی رواج یافت.

با پذیرش مسیحیت در امپراتوری روم غربی، کلیساهایی که از نظر شکل ساده و از نظر اندازه جادار بودند، گسترش یافتند که طرح آن ها بعداً به شکل صلیب لاتین درآمد. مدل برای آنها مطابق با الزامات جدید روم تجدید نظر شد بازیلیکاها(از یونانی - "خانه سلطنتی") این بنا در پلان مستطیل شکل است که به سه قسمت (بعدها به 5 یا 7) تقسیم می شود - شبستان: یک شبستان مرکزی مرتفع و دو شبستان جانبی که با ردیفی از ستون ها از میانی جدا شده اند. شبستان مرتفع مرتفع با پنجره‌هایی که در طبقه فوقانی بالای شبستان‌های جانبی پایین قرار داشتند، روشن می‌شد. در کلیسای مسیحی از نوع بازیلیکا، "حیاط بهشت" اضافه شد - دهلیز- حیاط چهار ضلعی که اطراف آن را ستونی احاطه کرده است که در مرکز آن چاهی برای وضو گرفتن وجود دارد. قسمت محراب در شرق بود که با یک (یا سه) ختم می شد - اپیس- (از یونانی - طاق) - با یک تاقچه گرد، پوشیده شده با یک گنبد نیمه. اولین کلیساها دارای شکل T و سپس صلیبی بودند، زیرا یک شبستان عرضی ظاهر شد - عرضی، که به ظاهر یک صلیب لاتین خیانت کرد.

با گذشت زمان، اولین معابد در معماری بیزانسی ظاهر شد، که تنها مشخصه فرهنگ بیزانس است، و از تمدن های قبلی وام گرفته نشده است. چنین معبدی «ایاصوفیه» در قسطنطنیه است که بر اساس طرح گنبدی متقاطع ساخته شده است. برای آن معمول است: در نقشه شکلی از یک صلیب هم اندازه (یونانی)، یک برجک یا یک گنبد در بالای چهارراه وجود دارد. فضای کلیسای گنبدی متقاطع با تعداد ستون های نگهدارنده طاق افزایش یافته است. معبد "حکمت خدا" توسط دو معمار - Anfimy و Isidore ساخته شد. این معبد بر روی تپه ای مرتفع قرار دارد، بنابراین می توان آن را دور از تنگه بسفر دید. گنبد مرکزی صوفیه (31.5 متر قطر) چشمگیرترین دستاورد معماران است. تزئینات داخلی معبد نیز بسیار غنی است: سنگ مرمر سبز و صورتی روی دیوارها و موزاییک طلایی طاق ها. ستون‌ها توسط طاق‌های مواج به هم متصل شده‌اند که حس حرکت موزون را ایجاد می‌کند.

2. کلیسای بیزانسی. طراحی و سیستم روشنایی آن.

سبک معماری بیزانسی به تدریج توسعه یافت و عناصر معماری باستانی و شرقی را به طور ارگانیک ترکیب کرد. بنای اصلی معماری، معبدی است که بر اساس نوع بازیلیکا ساخته شده است. بازیلیکا (از یونانی "خانه سلطنتی")،

اگر معبد مصر برای کاهنان در نظر گرفته شده بود تا مراسم رسمی برگزار کنند و به شخصی اجازه ورود به محراب را نمی دادند و معابد یونانی و رومی به عنوان مقر یک خدا عمل می کردند، در این صورت معابد بیزانسی محلی می شد که مؤمنان برای عبادت جمع می شدند. یعنی معابد برای اقامت انسان در آنها طراحی شده است.

باسیلیکا به دلیل سادگی پلانش قابل توجه است: این یک ساختمان دراز است که از لحاظ طولی داخل آن توسط ردیف‌هایی از ستون‌ها به قسمت‌هایی تقسیم شده است - NEPHES که تعداد آنها به 3 یا 5 رسیده است. همه کلیساها به سمت شرق هستند، زیرا. به گفته مسیحیان، اورشلیم - مرکز زمین - وجود داشت. از قسمت شرقی، یک طاقچه نیم دایره به معبد - APSE با محراب واقع در آن - قسمت مقدس معبد متصل است. از ویژگی های بارز معماری باسیلیکا سقف های تیرهای چوبی رو به داخل معبد است. یک حیاط معمولاً به ورودی ساختمان در غرب متصل می شد - یک ATRIUM که توسط یک ستون سرپوشیده احاطه شده است.

یکی از ویژگی های طراحی کلیساهای بیزانس، تضاد بین ظاهر بیرونی و داخلی بود. ظاهر بیرونی کلیساها به شدت خسیس و سخت است؛ با لطافت خشن دیوارهای قدرتمندی که توسط پنجره‌های باریک کمیاب بریده شده‌اند، و عدم وجود جزئیات تزئینی در طراحی نماها به چشم می‌خورد. اما، مانند یک مسیحی متواضع با زندگی درونی غنی خود، باسیلیکا دارای یک فضای داخلی بسیار تزئین شده بود. با روکش هایی روی دیوارها، اشیاء مجلل هنری و صنایع دستی تزئین شده است.

بیزانس(Βυζάντιον) در دوران کلاسیک نشان دهنده یک مستعمره مگاریان در سمت اروپایی بسفر بود که در سال 658 تأسیس شد و به دلیل موقعیت آن در تنگه باریکی بین دریای سیاه و مرمره، در نزدیکی طلایی مشهور جهان، از اهمیت تجاری و صنعتی زیادی برخوردار بود. خلیج شاخ. در سده‌های نخست عصر مسیحیت، بیزانس، اگرچه شهری کوچک به شمار می‌رفت، اما در موقعیت خود، در مقایسه با سایر شهرهای شرق یونان، دارای فواید و امتیازات فراوانی بود. این مزایا توسط امپراتور کنستانتین کبیر که در سال 330 پایتخت امپراتوری روم را به بیزانس منتقل کرد و آن را قسطنطنیه و روم جدید نامید و آن را با معابد و کاخ های جدید و همچنین آثار هنری که از آنجا آورده شده بود تزئین کرد کاملاً قدردانی شد. در سرتاسر شرق یونان، جمعیت زیادی به اینجا جذب شد و به طور کلی آن را به مرکز زندگی مدنی و کلیسایی جهان یونانی-رومی تبدیل کرد. از آن زمان، اصطلاح "بیزانس" به عنوان نام واقعی مستعمره باستانی مگاریان متوقف شد. در قرون وسطی و به ویژه در اعصار جدید، این اصطلاح به کل امپراتوری یونان و روم شرقی، در زمان وجود خود از امپراتور کنستانتین کبیر (324-337) و عمدتاً از عصر امپراتور ژوستینیانوس اول (527) آغاز شد. -565) و قبل از فتح قسطنطنیه توسط ترکان عثمانی در سال 1453، و همراه با نام "بیزانس"، در علم حق شهروندی و نام "امپراتوری بیزانس" را به همان ایالت ملحق کرد. تا چه حد این اصطلاح، که به تازگی وارد گردش علمی شده است، با دلایل علمی و تاریخی توجیه می شود، می توان از تحلیل مفهوم بیزانس که در زیر ارائه شده است، که به مجموعه کاملی از پدیده های فرهنگی جدید اشاره می کند که بر اساس امپراتوری بیزانس.

دولت بیزانس

تاریخ دولت بیزانس را می توان به راحتی به 9 دوره زیر تقسیم کرد: 1) دوره پیش از ژوستینین (330-518). 2) عصر ژوستینیانوس و جانشینان او (518-610); 3) سلسله هراکلیوس و دوران مبارزه با اسلام (610-717); 4) سلسله ایزوریان و عصر شمایل‌بازی (717-867). 5) ظهور امپراتوری در زمان سلسله مقدونی (867-1025)؛ 6) زوال دولت (1026-1081). 7) عصر سلسله های کومنوس و فرشتگان (1081-1204); 8) امپراتوری در نیکیه (1204-1261)؛ 9) احیای امپراتوری بیزانس تحت فرمانروایی Palaiologoi و سقوط آن (1261-1453).

اول- اولین امپراتور دوران بیزانس، کنستانتین کبیر معروف، در دوران استبداد خود (323-337)، پایه محکمی برای زندگی دولتی در امپراتوری گذاشت. اوزبیوس مورخ می‌گوید: «همه بخش‌های امپراتوری روم در یک واحد متحد شدند، تمام مردم شرق با نیمه دیگر دولت ادغام شدند و کل به وحدت قدرت آراسته شد، گویی با یک قدرت واحد. سر؛ همه چیز تحت سلطه استبداد شروع به زندگی کرد و تزار پیروز، با شکوه در هر نوع تقوا، اولین کسی که سلطنت خدا را تبلیغ کرد، خود سلطنتی بر تمام جهان حکومت کرد. این امپراتوری شامل چهارده اسقف زیر بود: مصر، شرق (سوریه، فلسطین، فنیقیه، سواحل جنوبی آسیای صغیر، عربستان و بین النهرین)، آسیا (جزایر مجمع الجزایر، سواحل غربی و جنوب غربی آسیای صغیر)، پونتوس. (سواحل شمالی در امتداد دریای سیاه و نواحی شرقی در داخل شبه جزیره آسیای صغیر)، آخایا (یونان)، مقدونیه، تراکیه، داکیا (غرب و شمال تراکیا، تا دانوب)، ایلیری غربی، ایتالیا، آفریقا، اسپانیا، گول و بریتانیا کنستانتین کبیر اصلاحات در ساختار حکومت را که توسط دیوکلتیانوس (284-305) انجام شده بود، با موفقیت به پایان رساند. تمام کمال قدرت برتر کاملاً در شخص امپراتور متمرکز بود که بالاترین مطلق گرایی را تجسم می کرد ، برای کل امپراتوری بود ، همانطور که بود ، خورشید ، درخشش و پرتوهای آن همه را روشن و گرم می کرد. مدیریت عالی شاخه های مختلف حکومت (مالی، ارتش و...) در دست بزرگان اولی متمرکز بود که بدون قید و شرط تابع شاهنشاه بودند و توسط آنها جایگزین و منصوب می شدند. وزرا نیز به نوبه خود مقامات متعددی در اطاعت بی قید و شرط خود داشتند که گویی با دیواری مردم را از حاکمیت جدا می کردند. مقامات در تبعیت متقابل سلسله مراتبی قرار داشتند، دستورات بالا را به شدت دنبال می کردند و به تعدادی از افتخارات، عناوین و درجات متوسطی از شأن رسمی برای ارضای آرزوهای جاه طلبانه خود و جلوگیری از تلاش برای غصب قدرت برخوردار بودند. ارتش قدرتمند و یک نیروی پلیس ماهرانه سازماندهی شده برای محافظت از امپراتوری اصلاح شده در برابر دشمنان خارجی و داخلی طراحی شده بود. خودگردانی و آزادی به طور کامل از ساکنان سلب شد که از شهروندان به رعیت تبدیل شدند. از جمعیت به نفع دولت مالیات می گرفتند، برای طبقات پایین نسبتاً سنگین و سنگین بود. قوانین جدیدی نیز مطابق با آغاز اصلاحات، اما با روح الزامات مسیحی در کشور ارائه شد. برای امپراتوری، یک مرکز پایتخت جدید نیز مشخص شد - قسطنطنیه. و مهمتر از همه، در زمان کنستانتین، جهان دینی تأسیس شد، مسیحیت بر دیگر آیین های مذهبی امپراتوری پیروز شد و کلیسای مسیحی شخصیت یک نهاد دولتی مستقل را دریافت کرد. این عمل دولتی دارای اهمیت تاریخی جهانی است. این نشان دهنده پیروزی جهان بینی مسیحی بر بت پرستی بود، دامنه وسیعی را برای تأثیر انسان ساز کلیسا در تمام جنبه های دولتی و زندگی عمومی باز کرد، به تغییر اساسی در جهان در نیازها و آرزوهای داخلی آن کمک کرد، تجدید و احیا کرد. آن را از طریق قدرت خلاق آموزش مسیحی. در حقیقت، پادشاهی که به امپراتوری روم شرقی ظاهری کاملاً جدید بخشید و آرامش بیرونی و درونی آن را فراهم کرد و آن را در مسیر پیشرفت قرار داد، تحت رهبری کلیسای مسیحی، باید بزرگ شناخته شود. پسران و جانشینان کنستانتین کبیر - کنستانتین دوم (340)، کنستانسیوس (361) و کنستانس (350) سیاست پدر خود را ادامه دادند، اما آنها نه ذهن و نه توانایی های او را داشتند، بنابراین امپراتوری تحت نظر آنها شروع به زوال کرد، به ویژه از آنجایی که آن را انجام داد. به دو نیمه تقسیم شد در زمان امپراطور جولیان (363) که ایده غالب زمان را درک نمی کرد، دولت در خطر انحراف کامل از مسیر توسعه و پیشرفت صحیح بود، اما مرگ سریع مرتد، که به او رسید. نبرد با ایرانیان، امپراتوری را از نابودی نجات داد. در زمان‌های بعدی، زمانی که امپراتوری تحت فرمان امپراتوران جویان (363-364)، والنتینیان (364-375) و والنس (364-378)، به دنبال بازیابی وحدت و قدرت بود، با مخالفت جهان بربر مواجه شد. قدرت به تدریج رشد کرد. در آن زمان، مردم ژرمنیک بر سواحل دریای سیاه تسلط داشتند - گوت ها، که به قبایل ویزیگوت ها که در دشت دانوب پایین زندگی می کردند، و استروگوت ها، که در آن سوی دنیستر، درست تا ولگا ساکن شدند، تجزیه شدند. کشورها. در قرن چهارم، گوت ها مسیحیت را پذیرفتند، اما با توهمات آریایی. در زمان والنس، استروگوت ها توسط هون ها، مردمی وحشی از قبیله تورکو-مغول، ضربه هولناکی خوردند. پس از دستگیری استروگوت ها با آنها ، موج عظیمی از هون ها به پانونیا رفت و مانند بهمن افزایش یافت ، مردم در طول راه فتح کردند و شروع به ازدحام ویزیگوت ها کردند. این دومی که تعداد آنها به 900000 نفر می‌رسد، در سال 376 با درخواست سرپناه و غذا و با پیشنهاد تسلیم و خدمت به امپراتور والنس مراجعه کرد. امپراتور آنها را در میسیا قرار داد. اما به زودی بربرها به دلیل ظلم و ستم مقامات بیزانسی و گرسنگی، قیام کردند و مستقیماً به قسطنطنیه رفتند. خود والنس با آنها مخالفت کرد، اما ارتش او در آدریانوپل شکست خورد و امپراتور در این نبرد درگذشت (378). پس از آن باندهای بربرها در سراسر شبه جزیره پراکنده شدند و آن را کاملاً ویران کردند. بسیاری از دهقانان و بردگان که از وضعیت دشوار خود ناراضی بودند به آنها پیوستند. فقط امپراتور تئودوسیوس بزرگ (379-395) توانست با گوت ها کنار بیاید. او با سران بربرها قراردادی منعقد کرد (382) که بر اساس آن آنها قول دادند که با امپراتوری صلح کنند و برای این کار در مناطق مختلف شبه جزیره بالکان نگهداری و آپارتمان هایی دریافت کردند. امپراتور در تمام مدت سلطنت خود گوت ها را در اطاعت نگه داشت و مسئله آلمان را که برای امپراتوری علاقه شدیدی داشت به لیبرال ترین و انسانی ترین مفهوم حل کرد و بربرها را به خدمت امپراتوری در مناصب غیرنظامی و به ویژه نظامی جذب کرد. پس از آرام کردن گوت ها، تئودوسیوس قدرت خود را وقف بهبود داخلی امپراتوری کرد که در پایان سلطنت خود تحت قدرت مطلق خود متحد کرد. تئودوسیوس به عنوان یک مسیحی غیور و مخالف آریانیسم، بت پرستی را کاملاً ریشه کن کرد و به تقویت ارتدکسی بر پایه ای تزلزل ناپذیر کمک کرد. تئودوسیوس پس از مرگ، امپراتوری را به دو نیم تقسیم کرد که قسمت شرقی را به آرکادیا (408-395) و قسمت غربی را به هونوریا داد. زمان دشواری برای امپراتوری فرا رسید: دسیسه های کم بین اشراف صاحب قدرت باز شد، انقلاب های کاخ آغاز شد، درگیری های مذهبی، بلایای اجتماعی، ویزیگوت ها و دیگر بربرها دوباره شروع به تهدید آن کردند. اما در زمان تئودوسیوس دوم (408-450)، امپراتوری بی سر و صدا زندگی می کرد. امپراطور با موفقیت در دفاع از مسیحیان پارسی با ایرانیان جنگید (422) و با طلا (448) از بلای خدا - آتیلا ، رهبر هونها - به ثمر نشست. او در ایجاد جهان کلیسا کمک کرد، به روشنگری مردم توجه کرد و در سال 438 قانون قوانین (Codex Theodosianus) را صادر کرد که در آن همه قوانین بدون استثنا به شیوه ای سیستماتیک جمع آوری شده بود، از زمان کنستانتین شروع شد. بزرگ بنابراین، امپراتوری در قرن پنجم با یک سری خطرات مرتبط با تهاجم بربرها مواجه شد و شش اسقف غربی (ایلیری، ایتالیا، آفریقا، اسپانیا، گال و بریتانیا) را از دست داد. اما شرق سازگاری زیادی با شرایط جدید تاریخی نشان داد و از دوره مهاجرت آلمان با ضرر کمی جان سالم به در برد.

II. در سال 518، نگهبانان بیزانس، رئیس خود ژوستین (527) را که بومی داردانیا، منطقه ای کوهستانی در شمال مقدونیه کنونی بود، امپراتور اعلام کردند. جاستین بی سواد بود و تا زمان مرگش یک بربر باقی ماند، اما او یک جنگجوی عالی، یک مسیحی وفادار و یک استاد با تجربه بود. او قدرت نظامی امپراتوری را افزایش داد و موقعیت مالی آن را بهبود بخشید. جانشین او برادرزاده اش ژوستینیان اول (527-565) شد. دوران سلطنت این امپراتور دوران درخشانی در تاریخ بیزانس بود. امپراتوری که به هر حال، منشأ اسلاوی او اکنون به عنوان ساختگی مربوط به زمان نسبتاً متأخر (قرن هفدهم) رد شده است، محدودیت‌های امپراتوری را به بیشترین حدی که تا به حال رسیده است گسترش داد. او از سواحل اسپانیا تا سواحل اقیانوسی شمال آفریقا و از اطلس تا فرات میانی فرماندهی می کرد. فرمانده معروف بلیزاریوس پیروزی های درخشانی را بر وندال ها در آفریقا (533) و بر استروگوت ها در ایتالیا و سیسیل (535) به دست آورد، جایی که نرسس فرمانده قدیمی ارمنی به شهرت رسید (552)، و لیوری ویزیگوت ها را از جنوب و جنوب بیرون کرد. خط ساحلی غربی شبه جزیره ایبری. جنگ‌های تقریباً مستمر ژوستینیان با ایرانی‌ها که به سوریه حمله کردند کمتر موفقیت‌آمیز بود. با این دشمنان، امپراتور قرار بود صلحی ده ساله منعقد کند و سپس با مخالفت آنها با بلیزاریوس، سوریه را از ویرانی نهایی نجات داد. با این حال، تئاتر عملیات برای مدت طولانی در آن زمان در Colchis بود. سپس ژوستینیان مجبور شد با دشمنان بسیار خطرناکی مقابله کند - اسلاوها که همراه با بلغارها حملات ویرانگری را به استان های اروپایی دولت بیزانس انجام دادند ، تا Isthmus Corinth نفوذ کردند و حتی قسطنطنیه را تهدید کردند. اسلاوها مسیر پیروزمندانه خود را با تمام وحشت های تاریک ترین روزهای دوران مهاجرت مردم مشخص کردند. در پایان سلطنت ژوستینیان، شبه جزیره بالکان به محل استثمار نظامی آوارها که از نژاد فینو-اورال بودند تبدیل شد. با توجه به خطری که امپراتوری ژوستینیانوس را از جانب همه این دشمنان تهدید می کرد، قلعه های زیادی در شبه جزیره بالکان ساخت و آنها را در سه ردیف قرار داد. ردیف اول خط دانوب را تشکیل می داد و از بلگراد به موازات دانوب و دریای سیاه می گذشت. خط دوم از داردانیا و جنوب میزیا تا گذرگاه های بالکان امتداد داشت و خط سوم از دریای آدریاتیک از طریق مقدونیه و تراکیه جنوبی به قلعه های ساحلی کرسونسوس، پروپونتیس و تا دیوار آناستاسیوس می رفت. علاوه بر این، ژوستینیان سعی کرد از طریق روابط دیپلماتیک و مذاکرات، بربرها را محدود و مهار کند، دیگران را با کمک مسیحیت و فرهنگ یونانی (تسانها، هونها، آبازگها) تحقیر کرد و حتی با السبوی پادشاه حبشه اتحاد تجاری منعقد کرد. ژوستینیانوس پس از گسترش حدود امپراتوری، صلح را در آن برقرار کرد. به دلیل اقدامات خود برای سرکوب شورش قسطنطنیه "نیکا" که توسط کلیسا و همراه با حزب سیاسی سبزها مطرح شد، شناخته شده است. از دیگر کارهای برجسته امپراتور، باید فعالیت ساختمانی او را در پیش زمینه قرار داد. هیچ دوره ای از تاریخ بیزانس به اندازه زمان ژوستینیانوس از نظر ساختمانی غنی نیست. در زمان او، بسیاری از شهرهای جدید تأسیس شد و شهرهای قدیمی با کاخ ها، حمام ها تزئین شد و تأثیر قوی بر معاصران گذاشت. پروکوپیوس مورخ می گوید: «معبد باشکوه و عظیم ظاهر شد. بر فراز شهر مانند کشتی لنگر انداخته است. در داخل، بازی شادی آور نور به گوش می رسد: به نظر می رسد نور در معبد رشد می کند. به پیروی از یوستینیانوس که معابد و صومعه‌های بسیاری ساخت، رعایای او نیز آب انبارهایی برپا کردند. رودخانه ها توسط پل ها به هم متصل می شدند و مرزها توسط قلعه ها و پادگان ها محافظت می شد. اما ساخت معابد و صومعه ها بسیار شگفت انگیز بود. در این زمان، به اصطلاح سبک معماری بیزانسی به وجود آمد که به وضوح در کلیسای معروف ایاصوفیه در قسطنطنیه بیان شد. ساخت این معبد در سال 532 آغاز شد و شش سال به طول انجامید. بیشتر مطالب از معابد بت پرست گرفته شده است. طول این بنا 241 فوت، عرض آن 224 فوت و ارتفاع گنبد آن 179 فوت است. ساختمان های مقدس معبد بنابراین، شخصی جولیان کلیسای هشت ضلعی St. ویتالیوس در راون، معروف به موزاییک‌هایی که ژوستینیان و ملکه تئودورا را با درباریان نشان می‌دهند. نام ژوستینیان در تاریخ و به دلیل شایستگی های او در زمینه حقوق، بزرگ است. او متعهد شد که همه منابع حقوق یعنی حقوق فقهای کلاسیک (jus) و قوانین (leges) را در یک کتاب گنجانده تا قوانین باستانی با نیازهای امروزی تطبیق داده شود، اختلافات نویسندگان حقوق برطرف شود و تفاسیر کلاسیک دوباره مورد بازنگری و تغییر قرار گرفت. این پرونده ها توسط کمیسیون ویژه ای از وکلا به ریاست تروونیان انجام شد. در سال 529 Codex Justinianus که مجموعه ای از تمام دستورات با اهمیت عمومی است، منتشر شد و در سال 533 کار بسیار مهم انتشار به اصطلاح پاندکت ها یا خلاصه ها که از نوشته های حقوقی جمع آوری شده بود انجام شد. علاوه بر این، قوانین اساسی منتشر شد که ارزش راهنمایی قانونی داشت و در 30 دسامبر 533 اهمیت عملی یافت. آثار كميسيون مذكور در چاپ اوّل، يعنى در رمز، كمبودهايي را نشان داد، لذا در سال 534 رمز اضافى (codex receptiae praelectionis) ابلاغ شد. ژوستینیان رسماً اعلام کرد که با این کار فعالیت قانونگذاری قبلی تکمیل شد. پس از آن، اضافات ویژه ای در قالب داستان های کوتاه (novellae constitutiones) ظاهر شد. از زمانی که این فقه جدید مطرح شد، به تنهایی در دادگاه مطرح شد و در دانشکده های حقوق قسطنطنیه، روم و بیروت تحصیل کرد. علاوه بر این، ژوستینیان دستورات جدیدی در مورد سازماندهی ولایات، حکومت داخلی آنها، عملکرد صحیح ادارات استانی و بهبود زندگی طبقات پایین مردم صادر کرد. سرانجام، فعالیت کلیسایی ژوستینیانوس بسیار قابل احترام بود. اما با ادای احترام به استعداد و انرژی این امپراتور، نباید فراموش کرد که درخشش سلطنت او تا حد زیادی توسط همسرش امپراتور تئودورا ایجاد و حمایت می شود، که اگرچه او از لایه های پایین جامعه بیزانس بود و طوفانی به خرج داد. دوران جوانی او باعث شد که پروکوپیوس مورخ برضد او جزوه ای شیطانی بنویسد، اما او ذهنی برجسته داشت، با مقام والای خود در سطح بالایی قرار داشت و در زندگی اجتماعی و سیاسی کشور سهم بزرگی داشت و گاه دارای نقش رهبری. علاوه بر این، در سلطنت ژوستینیان فجایع رخ داد. آفتی که در سال 542 به عنوان «تجلی خشم خدا» به وجود آمد، چهار سال ادامه یافت و تعداد بسیار زیادی از مردم را نابود کرد. زمین‌لرزه‌ها در زمان ژوستینیانوس بیش از 20 مورد بود که بقیه آن‌ها در قسطنطنیه و بسیار ویران‌کننده بود. و بربرهای شمالی دائماً امپراتوری را با حملات خود فلج می کردند. مردم زیر بار مالیات به تنگ آمدند و خزانه دولت کم کم خالی شد. جای تعجب نیست که سلطنت ژوستینیانوس، با صدای بلند و درخشان با موفقیت های مختلف، امپراتوری را به تضعیف قدرت نظامی و سیاسی و ورشکستگی مالی سوق داد. این باعث شد که برخی از مورخان باستانی و مدرن ژوستینیانوس را محکوم کنند، اما صدای غالب تاریخ به نفع این پادشاه برجسته طنین انداز می شود، که در آرزوهای غول پیکر خود برای اتحاد مجدد مناطق از هم پاشیده امپراتوری و اتحاد کلیسا - با اصلاحات داخلی او، تلاش موفقیت آمیز او برای جذب تراکیان، ایزائوری ها و هون ها به خدمت امپراتوری با شایستگی های آنها در زمینه حقوق، هنر و الهیات. جانشینان ژوستینیان - امپراتوران جاستین دوم (565-578)، موریس (582-602) و فوکا (602-610) تمام تلاش های سیاسی خود را برای حفظ امپراتوری در محدوده های بازسازی شده توسط یوستینیان هدایت کردند. دشمنان خارجی بیزانس در آن زمان لومباردها، پارس‌ها، آوارها و ترک‌ها بودند که ارتش بیزانس دائماً با آنها می‌جنگید و موفقیت‌های متفاوتی به‌ویژه در دوره تیبریاس و موریس داشت. امپراتوری همچنین در مورد مسئله اسلاو بسیار نگران بود. اسلاوها با شروع حملات خود به بیزانس در پایان قرن پنجم ، در پایان قرن ششم قبلاً در شبه جزیره بالکان مستقر شده بودند و حتی به یونان نفوذ کرده بودند. در حالی که در داخل امپراتوری بودند، آنها بدون مجازات به شهرها و روستاها حمله کردند، آنها را غارت و ویران کردند و عموماً مردم بیزانس را دائماً در ترس نگه داشتند. در برابر آنها، اقدامات بهترین امپراتوران زمان مورد بحث - تیبریوس و موریس - ناموفق بود. با توجه به همه این دلایل، در همان آغاز قرن هفتم، بیزانس. در وضعیت غم انگیزی بود: خزانه خالی بود، ارتش منضبط نبود، مردم روحیه نداشتند، آوارها از شمال و پارس ها از جنوب موجودیت امپراتوری را تهدید می کردند.

III. امپراطور هراکلیوس (610-641) که سلسله جدیدی را به وجود آورد، یک سوم اول سلطنت خود را عمدتاً در مذاکرات دیپلماتیک با بربرها و آماده سازی لشکرکشی گذراند. در سومین سوم، پیروزی های درخشانی بر آوارها و پارس ها به دست آورد، صلح را در امپراتوری برقرار کرد، قدرت امپراتوری را در استان های دورافتاده احیا کرد، قدرت مسیحیت را در شرق زنده کرد و دوباره صلیب خداوند را بر گلگوتا برافراشت. (629) که او را از اسارت پارسی نجات داد. در رابطه با دشمنان شمالی - اسلاوها، هراکلیوس به سیستمی که آغاز آن توسط ژوستینیان ترسیم شد و توسط جانشینان او حمایت شد، حفظ شد. این دولت بیزانس بود که به طور سیستماتیک اسلاوها را به سمت منافع امپراتوری کشاند. استان‌های غربی و شرقی را برای سکونت در اختیار آنها قرار داد، زمین‌های رایگانی را برای کشاورزی در اختیار آنها قرار داد، و به آنها حقوق خاصی از خودگردانی اشتراکی اعطا کرد. در نتیجه، زنجیره ای از سکونتگاه های مرزی اسلاوهای بی تحرک ایجاد شد که مانع حرکت انبوهی از بربرها به امپراتوری شد. از سوی دیگر، درگیر شدن اسلاوها در خدمت امپراتوری به بهبود شانس آن و ارتش کمک کرد. در زمان امپراتور هراکلیوس، سیستمی که در دوره قبل بوجود آمده بود، سازمان موفق تری دریافت کرد. علاوه بر این، در زمان هراکلیوس، یک اداره منطقه ای جدید ایجاد شد. به‌جای اسقف‌ها و استان‌ها، که مقامات بالکان و نظامی از یکدیگر جدا شده بودند، مضامین یا مناطقی وجود داشت که سنت‌های استان به آنها تقسیم می‌شد، که تحت کنترل چینه‌نشین‌ها و قدرت‌های نظامی و غیر نظامی در دست آنها بود. متمرکز بود؛ استراتژی مستقیماً با امپراتور ارتباط برقرار می کرد. اما دهه‌ی میانی سلطنت هراکلیوس، از نظر موفقیت‌های همه‌جانبه، چقدر درخشان بود، دهه آخر چقدر غم‌انگیز و تاریک بود. هراکلیوس علیرغم استعدادهای برجسته خود به عنوان فرمانده و مدیر، قادر به جلوگیری از بلایای وحشتناکی بود که امپراتوری را فرا گرفت. آنها بیزانس را از ناحیه یک دشمن جدید درک کردند - اعراب، تعصب به تعالیم محمد و تبلیغات تهاجمی قرآن. بیزانس. مدتهاست که اعراب را با ثروت، آثار هنری و فرهنگ درخشان خود جذب کرده است. اعراب با سرعت زیاد سوریه (636)، فلسطین (637) و مصر (639-641) را به تصرف خود درآوردند و بدین ترتیب فرمانروای تمام نیمه شرقی امپراتوری شدند. اما فتح قلعه اصلی مصر، اسکندریه، پس از مرگ هراکلیوس (11 فوریه 641) صورت گرفت. جانشینان هراکلیوس - امپراتور کنستانس دوم (642-668 قبل از میلاد) کنستانتین چهارم پوگونیت (668-685) و تا حدی تیبریوس سوم (695-711) فرمانروایان توانا و پرانرژی بودند، حملات اعراب، آوارها و لومباردها را ماهرانه دفع کردند و امور داخلی را با مهارت انجام دادند. اما امپراطوران لئونتیوس (695-698) و به ویژه ژوستینیان دوم رینومتوس (685-695 و 705-711) شایستگی مقام خود را نداشتند. در شش سال بعد (711-717)، سه امپراطور جایگزین تاج و تخت بیزانس شدند (فیلیپیکوس، آناستازیوس دوم و تئودوسیوس سوم)، که نمی توانستند و زمان انجام کار قابل توجهی به نفع دولت را نداشتند. اما به طور کلی در مورد سلسله هراکلیوس باید گفت که نمایندگان آن مبارزه پیروزمندانه ای با اسلام داشتند. آنها برای یک قرن تمام از گسترش بیشتر سلاح‌های عربی جلوگیری کردند و نیروهای اصلی خود را در مناطقی که در سال‌های اولیه جنبش مسلمانان از امپراتوری جدا شده بودند متمرکز کردند.

IV. امپراتور لئو سوم (717-741)، بنیانگذار سلسله ایزوریان، یک رهبر نظامی برجسته و یک مدیر سکولار بود. او استعداد استراتژیک خود را در همان سالهای اول سلطنت خود کشف کرد، زمانی که اعراب که از فرغانه تا ایرینی بدون هیچ مانعی سلطنت می کردند و با انقلاب های مکرر کاخ در بیزانس تشویق می شدند، تصمیم گرفتند برای همیشه به آن پایان دهند و برای پیروزی از دیوارهای آن عبور کنند. جنبش در اروپا در سال 717 قسطنطنیه را از طریق خشکی و دریا محاصره کردند و محاصره منظمی را باز کردند. اما امپراطور لئو که خود رهبری دفاع از شهر را بر عهده داشت، نه تنها تمام ضربات اعراب را دفع کرد، بلکه چنان شکست ظالمانه ای را که اسلام تا به حال تجربه نکرده بود، بر آنان وارد کرد و به این ترتیب شرم بسیاری از آنها را شست. شکست های قبلی از بیزانس. و در زمان های بعدی لئو با موفقیت های مداوم با اعراب و بلغارها جنگید. لئو پس از تقویت تاج و تخت بیزانس با این پیروزی ها دست به اصلاحات مدنی زد. او ارتش را متحول کرد، آن را با قطعات زمین وقف کرد، نظم و انضباط سختی را در آن وارد کرد، ستاد کل سازماندهی کرد، مزدوران - اسلاو، خزر، آلمانی و غیره - را برای خدمت در ارتش بیزانس به خدمت گرفت و در سربازان خود این حس را القا کرد. قدرت و برتری او بیشتر تقسیم بندی جدید دولت را به موضوعات تقویت کرد ، با غیرت از اقتصاد دولتی مراقبت کرد ، خود بر امور مالی امپراتوری نظارت کرد ، مالیات ها را تسهیل کرد ، جریان صحیح آنها را به خزانه تضمین کرد ، کنترل را با کمک مقامات سلطنتی برقرار کرد ، مراقبت کرد. تجارت و امنیت آن در نهایت، لئو سوم به دنبال معرفی یک دستگاه قضایی سریع و بی طرف به امپراتوری بود. دو کد به عنوان یادبود فعالیت قانونی او خدمت می کنند - " Εκλογή των νόμων و «Νόμος γεωργικός» که اولی نشان دهنده رهبری قانون فعلی با روح روندهای بعدی مسیحیت و با الغای سنت های باستانی است که هنوز در قوانین ژوستینیان ناپدید نشده اند و دومی چیزی شبیه پلیس روستایی است. کد، نگرش دهقانان به مالکان و موقعیت جوامع آزاد روستایی را تنظیم می کند، مجازات هایی را برای سرقت، جراحت و غیره تعیین می کند. "قانون کشاورزی" آثاری از تأثیر قوانین عرفی اسلاو را نشان می دهد. لئو سوم با به جا گذاشتن خاطره ای خوب از خود در تاریخ ایالت، تنها سزاوار یک سرزنش برای فعالیت های کلیسا بود. او مسئول جنبش شمایل شکنی بود که بیزانس را به ارمغان آورد. آسیب بزرگ اشتباه امپراطور لئو این بود که او می خواست کلیسا را ​​در جهت منافع دولت با اقدامات شمایل شکنانه اصلاح کند، آن را کاملاً تابع دولت کند و تمام تأثیر آن را بر زندگی دولتی به بهانه اینکه کلیسا در حال نابودی دولت است فلج کند. او نفهمید که رابطه ایده آل بین کلیسا و دولت تضمین کننده زندگی آزاد هر دو نهاد است، اینکه کلیسا نهادی مستقل و مستقل در اصول و فعالیت های درونی خود است، که پیش از این، علیرغم وجود کوتاه خود، گذشته باشکوهی داشته است. خدمات عظیمی به دولت ارائه کرد. لئو همچنین نمونه های مثال زدنی از نگرش بسیاری از پیشینیان خود نسبت به کلیسا را ​​نادیده گرفت که شکوه بهترین امپراطوران و فعالیت ها را به نفع کلیسا تقویت کردند. در نهایت، آن دوره های پیچیده و طولانی که به دلیل آزار و اذیت نمادها برای حدود یک قرن بر کلیسای بیزانسی حاکم بود و با زوال بسیاری از جنبه ها و زندگی مدنی همراه بود نیز علیه لئو صحبت می کند. بنابراین، دلیلی وجود ندارد که لئو سوم را با بهترین امپراتوران بیزانس همتراز کنیم: شکوه او به عنوان یک حاکم مدنی تحت الشعاع اصلاحات فاجعه بار در زمینه زندگی کلیسا قرار گرفته است. علاوه بر این، لئو در اصلاحات نمادین پسر و جانشین خود کنستانتین پنجم کوپرونیموس (741-775) که با انرژی و پشتکار فراوان در دستیابی به اهداف متمایز بود، پیش رفت. اما این امپراتور، با وجود جنگ‌های موفق علیه اعراب و بلغارها، تجدید آب در پایتخت، بهبود وضعیت ارتش و امور مالی دولت، نه تنها نباید در بین بهترین فرمانروایان بیزانسی جای بگیرد. او توسط برخی از مورخان، اما همچنین سزاوار سرزنش بیشتری نسبت به پدرش است که از نظر شایستگی شخصی بسیار از پسرش پیشی گرفته است. از جانشینان کوپرونیموس، نیکفوروس اول (802-811 قبل از میلاد) موفق تر از دیگران سلطنت کرد. ) که بودجه عمومی را افزایش داد، تجارت برده را محدود کرد، شرکت های بازرگانی دریانوردی را با وام از دولت تأسیس کرد، با شارلمانی قرارداد سیاسی سودآوری منعقد کرد و حقوق عالی بیزانس را در مورد ایتالیا، ونیز، ایستریا و سواحل دالماتیک به رسمیت شناخت. اما شاه با بلغارها ناموفق جنگید و حتی در جنگ با خان کروم آنها سقوط کرد و در سال 806 با واگذاری جزایر قبرس و رودس به آنها صلح شرم آور با اعراب منعقد کرد. علاوه بر این، لئو پنجم ارمنی (813-820) با موفقیت در برابر بلغارها و اعراب جنگید، اما در داخل امپراتوری او آشفتگی بزرگ شمایل شکنی را برانگیخت، که طی آن خود به طرز غم انگیزی درگذشت. در پایان این دوره، سلسله آموریان سلطنت کرد که در طی آن اعراب جزیره کرت را تصرف کردند و با وجود مقاومت سرسختانه بیزانس به آسیای صغیر و سیسیل نفوذ کردند. از این رو، در دوره لئو سوم تا میکائیل سوم، بیزانس به مبارزه مستمری با اسلام پرداخت که در زمان حاکمان ضعیف این دوره، فتوحات بزرگی را در داخل امپراتوری، به ویژه در نیمه غربی آن انجام داد. موفقیت‌های او در شرق، در آسیای صغیر، کمتر موفقیت‌آمیز بود، جایی که تقریباً همه حاکمان سلسله‌های ایزوری و آموری با اعراب مخالفت می‌کردند، که شایستگی‌هایشان در این زمینه کاملاً قابل احترام است. آنها با دشمنان خارجی می جنگیدند، سلسله های حاکم با دشمنان داخلی روابط دائمی داشتند - در مواجهه با شورشیان مختلف و مدعیان تاج و تخت، که پایه های قدرت و استحکام خانه های سلطنتی را متزلزل کردند. در همان زمان، بیزانس صحنه مبارزه پر جنب و جوش عقاید مذهبی و اجتماعی بود که در نظام شمایل شکنی بیان می شد. این مبارزه هم به دلیل تمایل مقامات مدنی برای تابع ساختن کلیسا به دولت و هم در نتیجه درخواست‌هایی که مسلمانانی که به سمت امپراتوری گرایش داشتند از دولت مسیحی، اما مانعی برای ادغام نمادها و نمادها می‌دیدند، به وجود آمد. مناسک ایمان ارتدکس بیزانس و ارتدکس در سال 843 بر عناصر آسیایی و اسلام پیروز شدند و این امر رشد بیشتر دولت و کلیسا را ​​تضمین کرد. این دوره همچنین سرشار از جنبش های اصلاحی در زمینه زندگی اجتماعی-اقتصادی بود.

پنجم. امپراتور باسیل اول (867-886) بنیانگذار سلسله باشکوه مقدونی بود که تقریباً دو قرن (تا سال 1025) در بیزانس سلطنت کرد. باسیل پس از رسیدن به تاج و تخت از طریق ترور سلف خود، با یک سری پرونده های موفق به نفع امپراتوری، جنایت خود را جبران کرد و به استعداد و انرژی برجسته او شهادت داد. تحت او، نفوذ قدرت بیزانس در جنوب ایتالیا، در دالماسیا و کرواسی تقویت شد، اعراب از کالابریا بیرون رانده شدند، و دزدان دریایی عرب که سواحل بیزانس را به هم ریخته بودند، به طور قابل توجهی در خودسری ها و دزدی های خود ضعیف شدند، بدعت گذاران پولیس، که با یورش های مداوم به مرزهای آسیای صغیر به امپراتوری آسیب رساند، اسلاوهای بت پرست، توسط آثار روشنگرانه سنت پترزبورگ نابود شدند. برادران سیریل و متدیوس به تعداد مردم متمدن معرفی شدند و روم و ادعاهای جاه طلبانه اش در شرق با مخالفت شدیدی مواجه شدند. سرانجام، بین سالهای 870-878، امپراتور به اصطلاح صادر کرد. پروشیرون ( Ό πρόχειρός νόμος ، نشان دهنده یک راهنمای حقوقی است که در آن کسانی که شروع به مطالعه حقوق می کنند می توانند پایه های اولیه آن را بیابند، و بین سال های 884-886 او مجموعه ای از بازگشت را منتشر کرد که مجموعه ای از مطالب حقوقی از حقوق ژوستنی را ارائه می دهد که در قرن نهم به قوت خود باقی بود. اما با لغو قانون امپراتوران شمایل شکن. پسر و جانشین باسیل، لئو ششم (886-912)، که به دلیل آموختن خود به حکیم ملقب بود، به فعالیت های قانونگذاری پدرش ادامه داد و در سال های 887-893 قانون جدید بیزانسی را صادر کرد، به اصطلاح. Vasiliki، به 60 کتاب تقسیم شده و برای استفاده عمومی در ایالت تعیین شده است. سپس لئو ششم اهمیت مجلس سنا را کم اهمیت جلوه داد، قدرت قانونگذاری را در دست امپراتور متمرکز کرد، اداره شهرداری را به امپراتور وابسته کرد، و به طور کلی به تکمیل تمرکز و استبداد بیزانس کمک زیادی کرد. اما در فعالیت داخلی از ایده آل فاصله داشت، زیرا با ازدواج غیرقانونی خود هیجان زیادی در جامعه برانگیخت (چهارم)، اسراف و به شدت مستبد بود و سیاست بیرونی او ناموفق بود. اعراب و دزدان دریایی مسلمان دوباره شروع به برهم زدن مرزهای شرقی امپراتوری و سواحل آن کردند. در سال 904، دزدان دریایی حتی شهر پر رونق تسالونیکی را غارت کردند و جمعیت آن کشته و به اسارت درآمدند. و روابط با بلغارها برای بیزانس بود. زیان آور تزار قدرتمند بلغار سیمئون (893-927) که با برپایی ششمین تخت ایلخانی به بلغارستان استقلال کلیسایی داد، به دلیل انحصار تجاری، اتحاد سیاسی با بیزانس را قطع کرد. جنگی که بین بلغارها و بیزانسی ها در گرفت، ابتدا برای دومی ناموفق بود، اما زمانی که لئو با پیروی از سیاست معمول بیزانس، مجارهای دوست را در برابر بلغارها فراخواند، سیمئون شکست خورد و سپس با بیزانسی ها صلح کرد. امپراتور اسکندر (912-913)، برادر لئو، در سلطنت کوتاه خود موفق شد اتحاد با بلغارستان را بشکند و دوباره سیمئون را که خطرناک ترین دشمن بیزانس باقی مانده بود، در برابر امپراتوری بازگرداند. و تحت فرمان امپراتور کنستانتین هفتم پورفیروژنتس (913-959)، پسر لئو ششم. این امپراتور مظهر قدرت بود. سلطنت کرد اما حکومت نکرد. در دوران اقلیت وی، امپراتوری توسط نایب السلطنه ای متشکل از شش نفر به ریاست پاتریارک نیکلاس اداره می شد، سپس قدرت به ملکه مادر زویا (914) و سپس به پدر شوهر امپراتور رومن لاکانین رسید که با هم سلطنت می کردند. با دامادش به نام رومن اول (920-944)؛ زمانی که رومن در صومعه ای زندانی شد، امپراتوری به نمایندگی از کنستانتین توسط همسرش هلن و وزیران اداره می شد. امپراتور خود را کاملاً وقف علم کرد و نماینده معمولی علم بیزانس بود. در دوران او علم و هنر به شکوفایی درخشان رسید. از نظر سیاسی، اولین سالهای سلطنت کنستانتین ناموفق بود: سیمئون که عنوان "شاه بلغارستان و خودکامه روم" را به خود اختصاص داد، با سپاهیان پیروز خود به قسطنطنیه رسید و به تدریج مرزهای پادشاهی خود را به هزینه ایالت های بیزانس گسترش داد و اعلام کرد. بیزانس. جنگی برای مرگ و زندگی اما به بیزانس کمک کنید. از طرف صرب ها و کروات ها بسیار مصلحت بود و مرگ ناگهانی سیمئون (927) منادی سقوط پادشاهی بلغارستان بود. جانشین او پیتر با بیزانس به پایان رسید. صلح علاوه بر بلغارها، بیزانس. مجبور به پرداخت طلا از مجاری ها و اعراب سیسیلی شد و از دزدان دریایی کرت مصیبت های وحشتناکی را متحمل شد. فقط در آسیای صغیر موفقیت های سلاح های بیزانس ثابت بود. نیمه دوم سلطنت کنستانتین صلح آمیزتر و موفقیت آمیزتر بود. او از جمله روابط تجاری، دیپلماتیک و مذهبی با روسیه بود. مشخص است که شاهزاده روسی ایگور در سال 946 با 40000 سرباز یک لشکرکشی ناموفق علیه قسطنطنیه انجام داد و پرنسس اولگا از قسطنطنیه بازدید کرد و در اینجا مسیحیت را پذیرفت (در سال 957). در زمان کنستانتین (در زمان سلطنت روم)، به بهبود اقتصاد دهقانی نیز توجه شد، که توسط مالکان خصوصی بزرگ تهدید می شد: در داستان کوتاه 927، فروش و خرید زمین های دهقانی ممنوع شد. همین دستور در رابطه با زمین های طبقه نظامی انجام شد. سرانجام، دولت به مبارزه دائمی با شیادان و مدعیان تاج و تخت پرداخت. در زمان رومن دوم (859-963)، پسر و جانشین کنستانتین، رویدادی بسیار مهم رخ داد: کرت توسط فرمانده با استعداد نیکفور فوکاس (961) از سلطه اعراب آزاد شد. همین فرمانده نیز پیروزی های درخشانی بر مسلمانان در سوریه به دست آورد و حدود پادشاهی را در اینجا گسترش داد. پس از این پیروزی ها، اقبال نیسیفور به گونه ای رقم خورد که او تاج و تخت بیزانس را به دست گرفت. رومن دوم با تئوفونو زیبا، دختر صاحب مسافرخانه ازدواج کرد. این زن نابغه شیطانی خانه امپراتوری بیزانس بود. او اول از همه شوهرش رومی جوان و خوش تیپ را مسموم کرد. تاج و تخت همراه با دست بیوه به نیسیفور فوک (963-969) رسید. سلطنت دومی یکی از درخشان ترین دوره های تاریخ بیزانس بود. او یک فرمانروای ایده آل - پر وظیفه، فداکار، متقی، هوشیار، معتدل تا زهد، یک رهبر نظامی با استعداد بود. دشمنان خارجی بیزانس، اعراب و بلغارها، به تدریج قدرت سلاح های پیروز بیزانس را تجربه کردند: اعراب قبرس و بسیاری از متصرفات سوریه را از دست دادند و بلغارها - خراجی که از بیزانس دریافت کردند، و علاوه بر آن - توسط بیزانس شکست خوردند. متحد - شاهزاده روس سواتوسلاو. ارتش تحت فرمان Nicephorus به کمال کامل رسید. سربازان اجیر شده در آن بودند: روس ها، ارمنی ها، اسلاوها و گرجی ها، هزینه نگهداری آن هزینه هنگفتی داشت که از مردم، روحانیون و راهبان جمع آوری شد. در زندگی درونی امپراتوری، تزار توجه خود را به زندگی اقتصادی، مدیریت استانی و غیره معطوف داشت. اما در همان اوج فعالیت برجسته خود، نیسیفوروس توسط خویشاوند خود، ارمنی و فرمانده جان تزیمیسس، با کمک تئوفونو، که به او وعده عشق و تاجی به عنوان پاداش داده بود، کشته شد. جان تزیمیسکس (969-976) وارث کامل استعدادهای امپراتوری بود که او کشته بود. او یک فرمانده عالی، یک دیپلمات ماهر، سخاوتمند و پارسا بود. او بلغارها را شکست داد و شاهزاده بلغاری بوریس را اسیر کرد و بیزانس را مجبور به ترک مرزها کرد. و بلغارستان، شاهزاده روس سواتوسلاو، که در اینجا به خاطر پیروزی های پرطمطراق معروف شد، و سپس (971) با او صلح کرد، درگیری با آلمانی ها در جنوب ایتالیا را حل کرد، پیروزی های درخشانی بر اعراب در سوریه و بین النهرین و در بین النهرین به دست آورد. زندگی داخلی کشور به شدت اصلاحات اقتصادی را به نفع دهقانان و مالکان کوچک دنبال کرد. اما Tzimiskes با اقدامات موفق خود شکوه بسیار بلند، بی سود و ناخوشایند برای دیگران به دست آورد. همانطور که می گویند، او ناگهان از سمی که وزیر باسیل، پسر امپراتور رومن اول برای او آورده بود، بیمار شد و در 10 ژانویه 976 درگذشت. تاج و تخت به واسیلی دوم بلغارکش (976-1025)، پسر امپراتور رومن دوم رسید. باسیل دوم نماینده عظیم سلسله مقدونیه بود که نیروهای قدرتمند خود را تا حد امکان توسعه داد. او شخصیتی خستگی ناپذیر بود، منحصراً به امور دولتی و جنگ مشغول بود، با تمایلات زاهدانه متمایز بود و تمام نیروهای دولتی را برای انجام وظایف مهم تحت فشار قرار می داد، اما او از مردم در امان ماند و جذب وظایف و اشراف شد که آرزوهای الیگارشی آنها را داشت. همیشه مخالف بود، در برابر فتنه گران به شدت سختگیر بود و ظالمانه از آنها انتقام می گرفت، اما از سخاوت هم خالی نبود. واسیلی دوم در آغاز سلطنت خود با مشکلات بیرونی و داخلی روبرو شد. در بین النهرین، ژنرال قدرتمند باردا اسکلیر علیه پادشاه شورش کرد، اعراب دوباره کالابریا و آپولیا را ویران کردند، امپراتور آلمان اتو دوم فتح جنوب ایتالیا و سیسیل را به عهده گرفت و بلغارها قیام عمومی را برپا کردند و به رهبری ساموئل، در تراکیه و زیر دیوارهای تسالونیکی ظاهر شد و حتی تا کورنت نفوذ کرد. همه مشکلات به تدریج از بین رفت، به جز مشکلات بلغاری، زیرا اولین آزمایشات تزار در جنگ با بلغارها ناموفق بود. اما این باعث شد تا باسیل دوم تا حد امکان برای مبارزه با این دشمنان آماده شود. مقدمات 15 سال به طول انجامید و در طی آن امپراتور ارتش عالی را سازماندهی کرد و یک سیستم کامل از اقدامات استراتژیک را تدوین کرد. در سال 989 جنگ او با سامویل قدرتمند آغاز شد که با شخصیت باشکوه خود متمایز شد و به تدریج مرزهای پادشاهی بلغارستان را کاهش داد. در سال 1014 ، شکست وحشتناکی در نزدیکی کوه بلاسیتسا به بلغارها وارد شد ، خود ساموئل به سختی به پریلپ فرار کرد و ارتش بلغارستان که توسط بیزانس به اسارت گرفته شده بود به 15 هزار نفر به دستور واسیلی کور شد و یک نفر - مرد چشمی به عنوان راهنما در آنجا گذاشته شد و این راهنماها باید آنها را به سموئیل هدایت می کردند. برای این انتقام وحشتناک از بلغارها، واسیلی نام مستعار خونین "جنگجویان بلغارستان" - Βουλγαροκτόνος را دریافت کرد. در سال 1018 بلغارستان آشتی کرد و بخشی از امپراتوری شد. باسیل همچنین با شاهزاده روسی ولادیمیر که در سال 988 شهر یونانی Kherson (Korsun) در کریمه را محاصره کرد، جنگید. اما پس از آن منافع روس ها و بیزانسی ها کاملاً آشتی یافت. ولادیمیر پس از ازدواج با خواهر واسیلی، پرنسس آنا، به مسیحیت گروید، مردم خود را به ایمان مسیحی تعمید داد و متحد قدرتمند پادشاه بیزانس شد. سرانجام ارمنستان بخشی از پادشاهی بیزانس شد. به طور کلی، بیزانس. در آغاز قرن XI به بالاترین قدرت خود رسید. عقاب های بیزانسی پیروزمندانه در سراسر فضا از کرانه های دانوب تا فرات و از کوه های ارمنستان تا حومه ایتالیا پرواز کردند. امپراتوری از نظر سرزمینی تقریباً با مرزهای آن در زمان ژوستینیانوس منطبق بود. جمعیت آن بسیار متنوع بود، اما با پیوندهای خودکامگی و مطلقه سلطنتی، اجتماع زندگی اقتصادی و قدرت فوق العاده ارتش بیزانس، محکم با هم متحد شده بود. امپراتوری مانند یک اردوگاه بزرگ بود که احساس غرور و امنیت را القا می کرد. برای مردمان اطراف امپراتوری، بیزانس. به نظر می رسید مرکز درخشان ثروت، آموزش و فرهنگ باشد. و در واقع، در زمینه علمی، ادبی و هنری، دوره مورد نظر به طور غیرعادی پربار بود. بیزانس مرکز علم و هنر بود که تأثیر مفید آن بر جامعه آن را سرآمدترین در جهان ساخت. درخشش فرهنگ بیزانس در اقوام همسایه، عمدتاً قبیله اسلاو، نیز منعکس شد و باعث جنبش روشنگری در میان آنها شد. غرب نیز تحت تأثیر فرهنگ بیزانس بود. اداره مرکزی و منطقه‌ای بیزانس، امور مالی و زندگی اقتصادی آن، ارتش و دربار - همه اینها در آغاز قرن یازدهم در سازمان آن بسیار هماهنگ و مصلحت‌آمیز تعیین شد.

VI. دوره زمانی از مرگ باسیل قاتل بلغار تا به قدرت رسیدن الکسی کومنوس (1025-1081) با افول امپراتوری مشخص می شود. در این دوره 56 ساله، تاج و تخت بیزانس توسط دوازده امپراتور اشغال شد. سلطنت آنها در ناآرامی ها و مشکلات داخلی که به دلیل تاج و تخت سلطنتی به وجود آمد و با ظلم های وحشتناکی نسبت به مدعیان و شیادان همراه بود - در نبرد با خانواده های اشرافی که در روابط خصمانه هم با استبداد بیزانس و هم برای رفاه مردم بودند گذشت. دهقانان - در لشکرکشی ها علیه ساراسین ها یا اعراب، پچنگ ها، نورمن ها و به ویژه ترک های سلجوقی که در آن زمان موفق به تصرف استان های ثروتمند آسیای صغیر شدند - در آرزوهای عمدتاً ناموفق برای حمایت از سازمان اداری، نظامی و مالی. که در زمان قبلی بوجود آمد اما هیچ رویداد برجسته و شرکت های درخشانی در دوره مورد بررسی وجود نداشت.

VII. موقعیت بیزانس. زمانی که امپراتور الکسی اول کومننوس (1081-1118) تاج و تخت را به دست گرفت، بسیار دشوار بود. می توان گفت بر خرابه ها سلطنت می کرد. در آسیای صغیر، بیزانس تنها مالک شهرهای ساحلی بود، در حالی که استان های داخلی تحت تسلط شورشیان و ترک ها بودند. موضوعات اروپا به دلیل جنگ های مکرر با بلغارها ویران شد و از طرف ایتالیا، نورمن ها امپراتوری را تهدید کردند، که سلف امپراتور، نیسیفور بوتانیاتوس، به طور غیرمنطقی از آنها کمک خواست. و اوضاع داخلی کشور بهتر از این نبود. مشکلات و جنگ های سیستماتیک قبلی و دولت بد، قدرت مالیاتی مردم را تضعیف کرد، نظم و انضباط در بین مردم و ارتش به شدت متزلزل شد، ادارات به هم ریخت، ارتباط داخلی بسیاری از مناطق با مرکز تضعیف شد و یک اپیدمی واقعی تاج سلطنتی در میان اشراف سلطنت کرد. خوشبختانه، امپراتور جدید با ویژگی های شخصی برجسته متمایز بود و نه تنها تحصیل کرده و پرانرژی بود، بلکه دارای حس دولتی بودن و آگاهی تاریخی غرور آفرین از عظمت باستانی بیزانس بود. او وظیفه زندگی دشوار خود را «به هر طریقی که فرات و دریای آدریاتیک را دوباره به مرز خود تبدیل کند» قرار داد. در واقع، او با موفقیت بزرگی علیه نورمن ها، پچنگ ها و ترک ها جنگید و برای یک قرن تمام قدرت و قدرت بیزانس را تضمین کرد. در مبارزه با این دشمنان، امپراتوری را تقریباً به مرزهای مورد نظر خود بازگرداند. اما برای مبارزه با ترکها، الکسی از شبه نظامیان صلیبی غربی دعوت به کمک کرد، که، همانطور که مشخص است، برای یک قرن تمام (از سال 1096) دولت بیزانس را مجبور کردند که مراقب منافع خود باشند و تمام اقدامات ممکن را برای محافظت از آنها انجام دهند. دارایی ها، زیرا رهبران شبه نظامیان صلیبی دائماً هدف اصلی لشکرکشی های خود - آزادسازی سرزمین مقدس از دست کفار - را از دست دادند و سرانجام به ایده فتح قسطنطنیه رسیدند. تمام حکمت سیاست خارجی الکسیوس شامل عدم تسلط به عناصر متخاصم امپراتوری بر دیگری و حفظ آنها در تعادل احتمالی بود. سیاست داخلی الکسی به مصلحت و موفقیت آمیز بود. او از طریق جوایز، خود را نزد برجسته ترین و خطرناک ترین نمایندگان تاج و تخت اشراف بیزانسی محبوب کرد، پیوند استان ها را با مرکز تقویت کرد، آنها را به مشارکت برابر در زندگی دولتی و مالی و اقتصادی امپراتوری جلب کرد، دوباره تشكیل دادرسی های حقوقی و امنیت عمومی بر پایه های مستحكم، احیای نظم و انضباط در ارتش و افزایش قدرت و قدرت آن با جذب پولوفسی ها و پچنگ های زمانی متخاصم به خدمت امپراتوری، ارتقای ناوگان، ایجاد دوستی با روحانیون، شركت بزرگ در بهبود زندگی کلیسا، افزایش خزانه دولت و غیره. به طور کلی، آلکسی اول کومننوس عاقل ترین و پرانرژی ترین نماینده مطلق گرایی قدرت امپراتوری بیزانس بود و امپراتوری زمان او بار دیگر شکوفایی حیات بیرونی و درونی خود را تجربه کرد. پسر و جانشین الکسی، جان کومنوس (1118-1143)، که به دلیل ویژگی های اخلاقی والای خود به Caloioann ملقب شد، سیاست پدرش را ادامه داد و قدرت و شکوه بیزانس را بیشتر تقویت کرد. او با خوشحالی با ترک ها، پچنگ ها و ونیزی ها جنگید، مرزهای آن را گسترش داد و بهبود داخلی را افزایش داد. درخشش و عظمت امپراتوری در زمان پسر جان مانوئل اول کومننوس (1143-1180) که سلطنت او طولانی و از نظر شرکت‌ها و موفقیت‌های بزرگ بسیار غنی بود، حتی بیشتر شد. او با موفقیت با نورمن ها، مجارها، صرب ها و ترک ها جنگید، از طریق دیپلماتیک حرکت جنگ صلیبی دوم را بدون تعصب به امپراتوری به سمت هدف مستقیم خود هدایت کرد، روابط سیاسی مفیدی برای امپراتوری با امپراتوران غربی برقرار کرد و بیزانس را ساخت. مرکز سیاست مردمی زندگی درونی امپراتوری به بالاترین پیشرفت خود رسید و فرهنگ بیزانس در مظاهر بسیار متفاوت خود چنین شکوفایی درخشان را تجربه کرد که نه قبل و نه پس از آن بود. تنها تقصیر مانوئل این بود که بیشتر از آنچه باید به سمت غرب کشش داشت. اما بدون شک او آخرین قدرتمندترین پادشاه بیزانس بود و همراه با مرگ او شکوه و عظمت امپراتوری برای همیشه در گور فرو رفت. جانشینان مانوئل، تقریباً همه (به استثنای آندرونیکوس، که به خاطر «غرب ستیزی» خود در سیاست و مبارزه با دربار و اشرافیت بوروکراتیک، که آب حیاتی دولت را با آرمان های الیگارشی خود تخلیه می کرد، شناخته شده است. توانایی های دولتی لازم برای مدیریت مکانیسم پیچیده زندگی سیاسی بیزانس را نداشتند، آیا آنها همچنین دارای فضایل اخلاقی نیستند که برای پادشاه در بین مردم جذابیت ایجاد می کند، وظایف امپراتوری را نمی دانستند، نمی دانستند چگونه برای محافظت از امپراتوری در روابط با صلیبی ها، به طور ناموفق با دشمنان خارجی جنگید، وقت و انرژی خود را در دسیسه ها و مبارزه با مدعیان تاج و تخت هدر داد. بنابراین، امپراتوری در پایان قرن دوازدهم و آغاز قرن سیزدهم. با گام های سریع به سوی مرگ می رفت و به تدریج نشاط درونی و عظمت بیرونی را از دست داد. ماجرا با این واقعیت به پایان رسید که صلیبیون چهارمین لشکرکشی، که آلکسی چهارم آنها را برای تضمین قدرت سلطنتی به بیزانس فراخواند، در سال 1204 قسطنطنیه را فتح کردند و یک امپراتوری لاتین را با سیستم فئودالی بر روی ویرانه های پادشاهی بیزانس تأسیس کردند. در قسطنطنیه، تاج امپراتوری توسط بالدوین فلاندر دریافت شد که متصرفاتش در دو طرف دریای مرمره - در اروپا و آسیا - بود. در بخش جنوبی مقدونیه پادشاهی تسالونیکی وجود داشت و در یونان چندین بارونی فئودالی (دوک نشین آخایا و ارباب آتن) تأسیس شد. آدریانوپل نقطه افراطی امپراتوری لاتین در شمال بود.

هشتم. اما امپراتوری بیزانس به طور کامل از بین نرفت. تعداد انگشت شماری از میهن پرستان یونانی به همراه امپراطور تئودور لاسکاریس (1204-1222) به پیکایا در آسیای صغیر بازنشسته شدند و امپراتوری را در آنجا تأسیس کردند که مرکز بیزانس و تضمین آزادی سیاسی شد. آرزوهای همه یونانیان اکنون تغییر کرده است. وظیفه اصلی تئودور لاسکاریس و دیگر امپراتوران نیقیه - جان سوم دوکاس واتاتسا (1222-1254)، تئودور سوم لاسکاریس (1254-1258)، جان چهارم لاسکاریس (1258-1259) و مایکل هشتم پالیولوژیس (1259-1260) د. - اخراج لاتین ها از امپراتوری و بازگرداندن پادشاهی بیزانس. تمام دوره وجود امپراتوری نیکیه (1204-1261) در مبارزه مداوم یونانیان با لاتین ها گذشت و تزار بلغار جان آسن که با صلیبیون با موفقیت جنگید، خدمات بزرگی به بیزانسی ها کرد. امپراتوری نیکیه در زمان جان سوم واتاتسه به بزرگترین قدرت سیاسی و مالی خود رسید. سرانجام در سال 1261، میشائیل هشتم پالیولوژیس موفق شد لاتین ها را از قسطنطنیه بیرون کند. همزمان با ظهور امپراتوری نیقیه، امپراتوری یونان نیز در ذوزنقه، جایی که کومنوس ها ساکن شدند، به وجود آمد. و در اینجا بیزانتینیسم به طرز باشکوهی شکوفا شد و نتایج عالی هم در زمینه زندگی سیاسی و هم در زمینه فرهنگ به دست آورد. تاریخ امپراتوری یونان در ترابیزون بسیار کنجکاو است. این امپراتوری حتی از سقوط رم نیز جان سالم به در برد، زیرا تنها در سال 1452 توسط ترکان تحت فرمان پادشاه داوود فتح شد. در همان زمان، یک حکومت یونانی در اپیروس تشکیل شد که یکی از بستگان سلسله فرشتگان در آنجا تأسیس شد.

IX با به قدرت رسیدن میکائیل پالیولوژیوس در قسطنطنیه، آخرین دوره در تاریخ بیزانس آغاز شد که مشخصه آن افول تدریجی آن بود که در نهایت با مرگ کامل امپراتوری در سال 1453 به پایان رسید. امپراتور میکائیل هشتم (1261-1282) تمام ابزارهای قدرت خود را برای متحد کردن استان های از بین رفته تحت کنترل خود و ایجاد یک سلطنت واحد هدایت کرد. اما با مخالفت شدید غرب در این آرزو، مجبور شد با جنوا و ونیز قراردادهایی ببندد و منافع اساسی امپراتوری را فدای این جمهوری‌های تجاری کند. از سوی دیگر، با تکیه بر کمک گرفتن از پاپ، اتحاد کلیسایی را با روم (شورای لیون در 1274) آغاز کرد و دوباره امتیازاتی را داد که برای بیزانس نامطلوب بود. اما هر دوی این اقدامات به جای مفید بودن، تنها یک آسیب برای امپراتوری به همراه داشت، زیرا اولاً قدرت و قدرت سیاسی سلطنتی را که تا حدودی با روابط دیپلماتیک و لشکرکشی های موفق تا حدودی مورد تأیید امپراتور قرار گرفت، بیشتر متزلزل کرد و ثانیاً ، آنها یک شکاف کلیسایی بسیار خطرناک ایجاد کردند. جانشینان میکائیل از خاندان Palaiologos سیاست او را دنبال کردند، اما دیگر نتوانستند امپراتوری را از نابودی قریب الوقوع دور نگه دارند. در آغاز قرن چهاردهم میلادی، ترک‌های عثمانی نقش اصلی را در سرنوشت امپراتوری ایفا کردند که به تدریج محدودیت‌های آن را کاهش دادند و بیزانس را تقویت کردند. قدرت آن پس از فتح آسیای صغیر، در سال 1354 با اشغال گالیپولی در سواحل اروپایی داردانل، خود را محکم در اروپا مستقر کردند. شبه جزیره بالکان در آن زمان تحت حاکمیت یونانی ها، بلغارها و صرب ها بود که به دلیل تسلط سیاسی بین آنها درگیری های مداوم وجود داشت. به خصوص فتوحات بزرگ در داخل بیزانس. ساخته شده توسط پادشاه صربستان استفان دوسان (1331-1354). ترکها نیز در خصومت این مردمان شرکت داشتند و سلاحهای خود را یا علیه صربها و بلغارها یا علیه یونانیها، بسته به اینکه در آن زمان برای آنها سود بیشتری داشت، هدایت کردند. در همان زمان، دولت بیزانس درخواست کمک خود را به غرب واگذار نکرد، به این امید که برخلاف تجربه تاریخی، در اینجا مخالفت لازم را با مسلمانان بیابد. اما تلاش یک اتحادیه کلیسا برای جلب حمایت سیاسی قدرت های غربی بی نتیجه ماند. سرانجام، ناآرامی های داخلی به دلیل تاج و تخت سلطنتی در امپراتوری ناپدید نشد (اندرونیکوس دوم و آندرونیکوس سوم، جان ششم کانتاکوزنوس)، حتی با توجه به خطر آشکار موجودیت آن. ترک ها با مهارت از این شرایط استفاده کردند و شکست های پی در پی را بر یونانیان و اسلاوها تحمیل کردند. در سال 1361 آدریانوپل را گرفتند، در سال 1389 صربستان در نبرد کوسوو شکست خورد و در سال 1393 بلغارستان را فتح کرد. امپراتوری بیزانس در پایان قرن چهاردهم فقط به یک نوار باریک بین دریای سیاه و مرمره محدود بود. آخرین امپراتور بیزانس. کنستانتین یازدهم Palaiologos (1448-1453) بود که علیرغم شایستگی های شخصی خود، به دلیل ضعف و پراکندگی نیروهای نظامی خود نتوانست با حرکت تهاجمی ترک ها به رهبری سلطان محمد دوم که تصمیم به پایان دادن به آن داشت، مقابله کند. به وجود امپراتوری بیزانس. در واقع، در 29 مه 1455، قسطنطنیه توسط طوفان گرفته شد و ویران شد، امپراتور کنستانتین به مرگ قهرمانانه درگذشت، 60000 نفر اسیر شدند، و یک هلال مسلمان در ایاصوفیه نصب شد. تمام جهان مسیحیت تحت تأثیر این ضایعه سنگین قرار گرفت. از آن زمان، امپراتوری بیزانس وجود نداشت.

بیزانس. از اهمیت تاریخی بالایی برخوردار بود. با توجه به موقعیت سرزمینی خود، باید در نبرد بین اروپا و آسیا شرکت می کرد. بیش از هزار سال است که دلیرانه از جهان اروپا در برابر هجوم مردم آسیایی دفاع کرده و به عنوان پایگاه اصلی اروپا در برابر آسیای بربر عمل کرده است. او با انجام این بزرگترین خدمت و ارائه خدمات ارزشمند به جهان اروپا، در زمانی که دولت های غربی به اندازه کافی قوی بودند و می توانستند با نیروهای خود با بربرها مقابله کنند، از بین رفت. سپس، بیزانت. او بسیاری از مردمان بربر را با نور ایمان مسیحی روشن کرد، آنها را از نظر معنوی احیا کرد و مسیرهای یک روند عادی را نشان داد. او چنین فرهنگ کاملی را توسعه داد که حتی اکنون نیز شگفتی را برمی انگیزد و به عنوان موضوع مطالعه و تقلید عمل می کند. بیزانس تا آنجا که ممکن بود، ادبیات، هنر، علم، قانون و دولت خود را به مردمانی که با آنها با جنبه های خاصی از زندگی و شیوه زندگی خود در تماس بود، ابلاغ کرد. و تاثیر فرهنگی بیزانس. معلوم شد که برای صرب‌ها، بلغارها، رومانیایی‌ها، گرجی‌ها، ارمنی‌ها، روس‌ها و کل جهان اروپای غربی بسیار سودمند است، جایی که پس از سقوط آن، یک جنبش اومانیستی با مشارکت بیزانسی‌ها به وجود آمد. سرانجام، بیزانت. کانون ارتدکس، چراغ راه ایمان واقعی و آسیب ناپذیر مسیح، نگهبان تعالیم جهانی مسیح بود.

ادبیات. یک) Παπαρρηγόπουλος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους، 2-5، εν Άθήναις، 1806. 2) Le Beau. Histoire du Bas Empire, vol. 1-21. پاریس. 1824-1835، 3) گیبون، تاریخ انحطاط و سقوط امپراتوری روم، ج. 1-6، نسخه جدید - Bury، لندن. 1896-1901، 4) Finlay, A history of Giecie, vol. 1-7. آکسفورد 1877، 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 and 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit. ب) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (ترجمه روسی توسط P.V. Bezobrazov - "History of Byzantium" M 1897)، 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, vol. 1-3. پاریس، 1893-1894، 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι . 1892, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, V. 1-3, Graz. 1872-1877. 10) فیشر، Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. پلوئن 1883، 11) اسکابالانوویچ، دولت و کلیسای بیزانس در قرن یازدهم. SPb. 1884، 12) آثار متعدد و بسیار ارزشمند دانشمندان روسی: V. G. Vasilevsky، 13) F. I. Uspensky، 14) Florinsky، 15) D. O. Belyaev، 16) Destunis و دیگران، که نشانه های دقیق آنها را می توان یافت Krumbacher, Geschitinichte der. Zweite Auflage (München. 1697) و در مجله Byzantine Vremennik که از سال 1897 در آکادمی علوم امپراتوری منتشر می شود.

کلیسای بیزانسی

سرنوشت تاریخی کلیسای بیزانس ارتباط نزدیکی با وضعیت دولت داشت: شکوفایی یا افول امپراتوری باعث ایجاد پدیده های مشابه در زمینه زندگی کلیسا شد که در ظهور یا سقوط موقعیت کلی کلیسا منعکس شد. تاریخ کلیسا را ​​می توان به چهار دوره تقسیم کرد:

1. دوره اول از زمان تأسیس کلیسا تا سال 313 را شامل می شود، زمانی که امپراتور کنستانتین کبیر فرمان معروف میلان را صادر کرد که به موجب آن مسیحیت در راس همه ادیان قرار گرفت و تنها دین واقعی را اعلام کرد. زمان تأسیس و گسترش کلیسای خدا بر روی زمین، زمان مبارزه برای وجود آن با یک دولت قدرتمند بت پرست و توسعه اولیه دکترین، عبادت و نظم کلیسا بود. در این دوره پایه های رشد بعدی مسیحیت گذاشته شد. کلیسا توسط خداوند تأسیس شد که کار او توسط رسولان او و سایر واعظان انجیل ادامه یافت. او به مدت سه قرن مورد آزار و شکنجه ظالمانه بت پرستی قرار گرفت، اما به یاری خداوند در محاصره انبوهی از شهدا و اعتراف کنندگان از این مبارزه پیروز بیرون آمد. اولین تلاش ها برای کشف و توضیح تعالیم کلیسا منجر به اختلافات شدید و بدعت های مخرب شد که کلیسا با حقیقت کتاب مقدس و سنت کلیسا مخالفت کرد. پدران و معلمان خردمند کلیسا کلیسا را ​​زینت می دهند. اداره کلیسا به تدریج با میانجیگری کلانشهرها و شوراهای محلی سازماندهی شد. عبادت و انضباط کلیسا نیز در حال توسعه هستند. همه اینها به دوره اول در تاریخ کلیسا اهمیت عمیقی می بخشد.

2. پس از انتشار فرمان میلان توسط کنستانتین کبیر (313)، زمان متفاوتی در تاریخ کلیسا آغاز شد. بزرگترین شایستگی این امپراتور این است که مسیحیت را به عنوان یک نهاد دولتی بر بت پرستی پیروز کرد. تحت او، کلیسا معشوقه امپراتوری شد، قدرت و اقتدار رسمی را به دست آورد. این امر با مجموعه ای از احکام دولتی به دست آمد که به موجب آن کلیسا حقوقی را که قبلاً متعلق به بت پرستی بود، اعطا شد و آبرو و اموالی که در دوران آزار و اذیت سلب شده بود به مسیحیان بازگردانده شد. امپراتور کلیساهای جدید مسیحی را با کمک هزینه خزانه داری ساخت و معابد بت پرستان را تا حدی ویران کرد و عمدتاً آنها را برای استفاده در اختیار مسیحیان قرار داد. او از شکوه عبادت مسیحی مراقبت می کرد ، دوست داشت خود را با اسقف ها احاطه کند و با آنها گفتگو کند ، کلیساها را به اموال وقف کرد و به آنها حق دریافت ارث به وصیت داد ، روحانیون را از وظایف عمومی آزاد کرد و غیره. اما بیش از همه، کنستانتین به دنبال تضمین وحدت و قدرت درونی کلیسا بود، بنابراین او یک دشمن سرسخت بدعت و تفرقه بود. کنستانتین غیرت خود را برای شکوفایی و پیروزی کلیسای متحد با شرکت در اختلافات دوناتیست ها و به ویژه آریایی ها ثابت کرد (به هر دوی این کلمات مراجعه کنید). امپراطور برای حفظ شرافت و آرامش جامعه مسیحی که به دلیل ناآرامی های آریان برانگیخته شده بود، اولین شورای کلیسایی را در شهر نیکیه (325) با حضور 318 اسقف و بسیاری از افراد روحانیون پایین به ریاست جمهوری تشکیل داد. یوستاتیوس، اسقف انطاکیه؛ او خود در شورا حضور داشت و به هر طریقی به دنبال آشتی دادن با شرکت کنندگان در آن بود. شورا به این سؤال جزمی زیر رسیدگی کرد: آیا لازم است پسر خدا را به عنوان خدا، از نظر تعداد برابر با خدای پدر، یا فقط کاملترین مخلوقات، یا حتی او را به عنوان خدا، اما خدای نابرابر شناخت. عزت نزد پدر اعضای شورا به دو حزب ارتدوکس و آریان تقسیم شدند. مهمترین نتیجه فعالیت جزمی کلیسای جامع، تدوین به اصطلاح بود. نماد Nicene که برای همیشه ایمان به ذات واقعاً الهی پسر خدا را تأیید می کرد، حقیقت را در مورد هم ماهیت بودن پسر با خدای پدر اعلام کرد. این کار پس از بحث و بررسی فراوان و بررسی ایرادات ارائه شده از سوی آریاییان، با نهایت دقت و توجه و با هدایت روح القدس انجام شد. در این شورا همچنین سوالاتی در مورد جشن عید پاک در اولین یکشنبه پس از ماه کامل بهاری، در مورد عدم الزام تجرد برای کشیشان و شماسها، در مورد حقوق و اختیارات اسقف های اسکندریه، انطاکیه، اورشلیم، حل شد. و غیره همه اسقف های کلیسای جامع با امضای خود موافقت خود را با نمادهای نیقیه اعلام کردند، به استثنای تعداد کمی که توسط امپراتور به تبعید منتقل شدند. به این ترتیب صلح کلیسایی برقرار شد، اما این توافق ثابت شد که شکننده است. در زمان های بعد، به دلیل این واقعیت که بسیاری از اسقف های آریایی به طور غیرصادقانه نماد نیقیه را امضا می کردند، اختلافاتی در مورد این کلمه در تمام نقاط امپراتوری به وجود آمد. کنستانتین تلاش های زیادی برای ایجاد دنیای کلیسا انجام داد، اما از آنجایی که علل اختلاف عمیق بود، زمان زیادی باید می گذشت تا حقیقت به رسمیت شناخت کلی کلیسا برسد، به ویژه که اولین جانشین او در شرق، امپراتور کنستانتیوس، بود. یک آرین بد، و دوم - جولیان آشکارا علیه مسیحیت به طور کلی شورش کرد و به دنبال احیای بت پرستی بود. سلطنت کوتاه یوویان، که طرفدار اعتراف نیقیه بود، زمان صلح مذهبی بود، اما در زمان امپراتور والنس، آریان متقاعد، ارتدکس به شدت مورد آزار و اذیت قرار گرفت. در واقع، پس از مرگ St. کنستانتین (337) و قبل از به قدرت رسیدن تئودوسیوس کبیر (379)، کلیسای شرق دوران سختی را سپری می کرد، در نتیجه تسلط آریایی ها هم در دربار و هم در جامعه و در نتیجه آزار و اذیت آشکار از اسقف های ارتدکس علاوه بر خلق و خوی ظاهری و بلایا، کلیسا در این دوره با مناقشاتی بر سر مسائل جزمی که در ارتباط با تزهای اصلی نماد نیقیه بود، که عبارتند از: در مورد الوهیت شخص دوم تثلیث مقدس، پاره شد. پسر خدا، در مورد شخص خدا-انسان، تجسم مسیح و انجام کار رستگاری توسط او و در مورد روح القدس، فرض سوم تثلیث مقدس. در حل این مسائل دو جهت وجود دارد: آرین، عقلی- لیبرال یا ارتدکس. مناظره داغی بین طرفین درگرفت، زندگی کلیسا تصویر شگفت انگیزی از جوشش مذهبی-روشنفکری را ارائه داد و مانند یک جریان طوفانی بود. همه در حال بحث و مشاجره بودند، همه در جایی تلاش می کردند و با شور و حرارت از این یا آن تدریس دفاع می کردند، همه در نوعی حرکت بی سابقه بودند. آریایی ها اغلب در شوراها گرد هم می آمدند، با شور و اشتیاق در مورد موضوعات مناقشه بحث می کردند، نمادهایی را ارائه می کردند که آموزه ها را ترسیم می کرد، و به دنبال پذیرش توسط دیگران بودند. اما در دهه هفتاد قرن چهارم واکنش هایی به وجود آمد. ناآرامی شروع به فروکش کرد، خصومت متقابل ضعیف شد، دشمنان سابق دوست شدند. زمان بیهودگی تلاش آریاییان برای اصلاح عقاید کلیسا را ​​نشان داد و اقتدار و محبوبیت نمادهای آنها را کاملاً تضعیف کرد. آریایی ها شروع به نزدیک شدن به ارتدکس ها کردند که پس از یک مبارزه طولانی، خود را با شدت و صمیمیت بیشتر وقف ایمان نیقیه کردند. آرامش کلیسا با فعالیت جزمی دومین شورای جهانی که در سال 381 در قسطنطنیه برگزار شد، به دست آمد. نتیجه این فعالیت به اصطلاح بیان شد. اعتقادنامه نیقیه-قسطنطنیه، که در آن تعلیم شورای نیقیه در مورد خدای پدر، در مورد پسر خدا، به عنوان دومین فرضیه تثلیث مقدس، و در مورد شخص عیسی مسیح، پسر خدا، به عنوان خدا. مرد، تکمیل می شود و پنج عضو (8-13) آخر دوباره جمع آوری می شوند، به ویژه، آموزه روح القدس به عنوان یک فرض واقعاً الهی از تثلیث مقدس معرفی شد. اعتراف به آموزه تجسم پسر خدا، که در نماد نیقیه قسطنطنیه گنجانده شده است، بر خلاف نظر نادرست مارکل آنسیرا با شاگردش فوتون و آپولیناریس از لائودیسه (درباره او) و این آموزه بود. از روح القدس برای براندازی آموزه های دروغین آریایی ها، مارسلوس و به ویژه مقدونی ها اعلام شد که معتقد بودند پسر خدا مانند پدر است و روح یک مخلوق است. علاوه بر این، هفت قانون در شورا تنظیم شد که در سومین آن آمده است: "بگذارید اسقف قسطنطنیه بعد از اسقف روم از افتخار برخوردار باشد، زیرا قسطنطنیه روم جدید است." فعالیت های شورای 381 با شورای 382 تکمیل شد و در سال 383 شورای جدیدی علیه آریان و دوخبرها تشکیل شد. به طور کلی، امپراتور تئودوسیوس کبیر تلاش زیادی برای پایان دادن به اختلافات مذهبی و دلجویی از کلیسا انجام داد. او پس از به سلطنت رسیدن (380) یک اعتراف کاملاً ارتدکس به ایمان را اعلام کرد، که در آن، از جمله، چنین آمده است: «طبق تعالیم رسولان و انجیل، ما یک الوهیت پدر را می شناسیم و پسر و روح القدس، عظمت برابر و تثلیث مقدس یکسان، ما آرزو داریم که کسانی که از این قانون پیروی می کنند مسیحیان کاتولیک نامیده شوند و کسانی که به گونه ای متفاوت فکر می کنند نام تحقیرآمیز "بدعت گذار" را داشته باشند، و "مجمع دومی ها" نباید کلیسا نامیده شوند. ناقضان این امر را ابتدا به انتقام خداوند می سپاریم و سپس به الهامات آسمانی که در خود ما خواهد بود. در سال 394، تئودوسیوس، پس از حاکم شدن، احکامی صادر کرد که به موجب آن مسیحیت ایمان مسلط در امپراتوری اعلام شد، بسیاری از مزایای دولت از کاهنان و معابد بت پرست سلب شد، قربانی های بت ها با هزینه دولت "به نام تمام نژاد بشر» متوقف شد و هر گونه تکریم عمومی ممنوع شد.

به محض پایان یافتن اختلافات آریان در کلیسا، آشفتگی جدیدی به وجود آمد - نستوری که منجر به اختلافات طولانی مسیحیت شد، یعنی. در مورد چهره خدا مرد مقصر بدعت، نستوریوس، اسقف اعظم قسطنطنیه بود، مردی مغرور، که به درستی نظرات خود اطمینان داشت و دوست نداشت در برابر هیچ مقامی سر تعظیم فرود آورد. او با توسعه دیدگاه‌های آریان، چنین استدلال کرد: مسیح تحقیر را تحمل کرد، متولد شد، رشد کرد، به تدریج در حکمت موفق شد، رنج کشید و مرد، اما او خدا انسان بود. پس چگونه او همه اینها را تحمل کرد - خدا یا بشریت؟ البته انسانیت. نستوریوس نتیجه‌گیری می‌کند که این بدان معناست که در مسیح طبیعت‌ها تقسیم شده‌اند، الوهیت او مستقیماً در وضعیت تحقیرآمیز شرکت نکرده است. بنابراین، بدعت گذار ادامه می دهد، تولد مسیح از باکره انسانی بود، نه الهی. از این رو، او باکره همیشه باکره را مادر خدا نامید، و نه مادر خدا، زیرا نه خود خدا از او متولد شد، بلکه لباسی (indumentum) که قرار بود لباس پسر خدا را بپوشاند - معبد (templum) در که او باید در آن ساکن می شد و غیره. به طور طبیعی، آموزه های نادرست نستوریوس، عمدتاً در قسطنطنیه، جایی که مادر خدا به عنوان حامی ویژه شهر مورد احترام قرار می گرفت و هر گونه تحقیر ناموس او توهین مستقیم به مردم تلقی می شد، هیجان زیادی ایجاد کرد. در همان ابتدای بحث مسیحیت، کل کلیسا به دو نیمه تقسیم شد. رهبر اصلی ارتدوکس ها اسقف اعظم سیریل اسکندریه بود که در نامه هایی به نستوریوس، امپراتور تئودوسیوس، نمایندگان کلیساها و دیگران، با غیرت این بدعت جدید را محکوم کرد. نستوریوس به سیریل پاسخ داد و به این ترتیب، مکاتبه‌ای شدید بین دو مخالف اصلی آغاز شد، که به جایی رسید که آنها به رد و بدل شدن کفر و ضد کینه‌پردازی پرداختند و در آن آشکارا و قاطعانه اختلاف نظر خود را در مورد یک موضوع جزمی ابراز کردند. این اختلاف، دولت مدنی و کلیسایی را بر آن داشت تا سومین شورای کلیسایی را در افسس (431) تشکیل دهد، جایی که طرفداران سیریل و نستوریوس دعوت شده بودند. اما اسقف های گردآورده شده یک شورا تشکیل ندادند، بلکه بسته به دیدگاه های کلامی خود به دو قسمت تقسیم شدند. شورای جهانی شورایی را که به ریاست سیریل و با شرکت 160 اسقف انجام شد به رسمیت می شناسد و شورای حامیان نستوریوس (تا 70 نفر) مرتد نامیده می شود. شورای ارتدکس نماد Nicene را به عنوان نقطه شروع برای تعاریف خود در نظر گرفت که بیش از یک بار در جلسات آن خوانده شد. پدران شورا دریافتند که آموزش سیریل با این نماد کاملاً مطابقت دارد، در حالی که آموزش نستوریوس برخلاف آن است. سپس برای روشن شدن موضوعات مطرح شده توسط نسطوری، این شورا به نوشته های نویسندگان پیشین کلیسا پرداخت و در خاتمه عقیده درباره تجسم پسر خدا را با این کلمات بیان کرد: «اعتراف می کنیم که خداوند ما عیسی مسیح پسر خداست، خدای کامل و انسان کامل، با روح و بدن عاقل، که او ابتدا از پدر بر اساس الوهیت متولد شد، و در آخرالزمان خود او به خاطر ما و برای نجات ما متولد شد. مطابق بشریت از مریم باکره متولد شد، به طوری که اتحاد دو طبیعت صورت گرفت، به خاطر آن یک مسیح و یک خداوند را اعتراف می کنیم. علاوه بر این، شورای جهانی همه شرکت کنندگان در شورای مرتد به ریاست نستوریوس را عزل و از خدمت خلع کرد. اما شورای افسس که به دو بخش تقسیم شد - نسطوری و ارتدکس، کلیساها را آشتی نداد و به اختلافات در مورد خدا-انسان پایان نداد. حامیان و مخالفان شورای جهانی افسوس را با ناراحتی متقابل ترک کردند و طرفداران نستوریوس در راه بازگشت دو شورا تشکیل دادند - در تارسوس و انطاکیه، جایی که آنها یک بار دیگر تصمیم به عزل سیریل گرفتند و به خلع ید نستوریوس اعتراض کردند. اوضاع نمی توانست در چنین حالتی بماند. امپراتور تئودوسیوس جوان، نگران درگیری کلیسا، بلافاصله پس از آن که شورا به رهبر نسطوریان، اسقف اعظم جان انطاکیه، متوسل شد و از او خواست که در رابطه با سیریل اسکندریه فریاد بزند و با او صلح کلیسایی منعقد کند. این صلح از طریق اتحاد انطاکیه ها با اسکندریه ها که در سال 433 اتفاق افتاد در کلیسا برقرار شد. اساس اتحاد، اعتراف به ایمان بود که توسط سنت جان انطاکیه ارائه شد. سیریل، که حاوی یک آموزه کاملاً ارتدکس در مورد تجسم پسر خدا است. اتحاد 433، همانطور که بود، آخرین اقدام سومین شورای جهانی بود و اهمیت جزمی بسیار مهمی در افشای بیشتر تعالیم کلیسا در مورد چهره خدا-انسان داشت. شورای قسطنطنیه در سال 448 بیانیه ای مستقیم و قاطع برای همدردی با این اتحادیه بود. اما اتحادیه همچنین دشمنان خود را داشت - به شکل طرفداران افراطی سیریل اسکندریه که به ارتباط او با جان انطاکیه مشکوک بودند و این را خیانت به ارتدکس می دانستند. آنها علیه سیریل شورش کردند و به دلیل اینکه او آموزه دو طبیعت را در مسیح اجازه داد که (گویی) با آموزه اتحاد آنها سازگار نیست. بیهوده سنت. سیریل به آنها ثابت کرد که یک آموزه در آموزه دیگر نهفته است - دشمنان اتحادیه از درک معلم خود دست کشیدند و آموزه مسیحیت او را منحرف کردند. بدعت مونوفیزیت که مقصر اصلی آن راهب قسطنطنیه اوتیخس بود، به این ترتیب به وجود آمد. او تعلیم بدعتی خود را این گونه بیان کرد: «پس از تجسم خداوند کلمه، یک طبیعت را می پرستم، ذات خدا را که مجسم و مجسم است». و بار دیگر: «اعتراف می کنم که پروردگار ما قبل از وصلت بر دو طبیعت است و بعد از وصلت به یک ماهیت اقرار می کنم (μίαν φύσιν)». بدعت اوتیخیوس توسط شورای قسطنطنیه در سال 448 به ریاست پاتریارک محلی فلاویان محکوم شد. اما این باعث اطمینان کلیسا نشد. در سال بعد (449) امپراتور تئودوسیوس شورای جدیدی را در افسس تشکیل داد تا موضوع اوتیخس را بررسی کند. رئیس آن دیوسکوروس، اسقف اعظم اسکندریه، رهبر خستگی ناپذیر و متقاعد مونوفیزیتیسم بود. کلیسای جامع به دلیل تمایل آشکار و خشونت فاحش خود علیه ارتدوکس ها قابل توجه بود و به همین دلیل در تاریخ نام یک دزد را دریافت کرد. او آشکارا به نفع مونوفیزیتیسم صحبت کرد و همه مدافعان اتحادیه و رهبران شورای 448 را محکوم کرد. و پاتریارک فلاویان که به عنوان متهم به شورا دعوت شده بود، حتی توسط راهبانی که در شورا بودند مورد ضرب و شتم قرار گرفت، به طوری که او به زودی بر اثر ضرب و شتم درگذشت. کلیسای جامع دزدان مانند طوفان در میدان کلیسا در حال گذر بود. حاملان واقعی ارتدکس ناب تحقیر، شرمسار، سرنگون شدند. غم و اندوه ، خجالت در کلیسا مستقر شد ، قلب رهبران واقعی ارتدکس پر از وحشت شد. به نظر می رسید که ایمان و کلیسا در آستانه نابودی هستند. اما مونوفیزیتیسم دیری نپایید که پرچم پیروزی خود را برافراشت. در سال 451، به وصیت امپراطور مارسیان، چهارمین شورای کلیسایی در کلسدون تشکیل شد که تا 630 نفر در آن شرکت کردند. این شورا، دیوسکوروس و اوتیخس را با پیروانشان محکوم کرد و تعریف جزمی بسیار مهمی را در مورد مسئلۀ مسیحیت با مضمون زیر ارائه کرد: «ما به پیروی از پدران مقدس، همگی تعلیم می‌دهیم که به یک پسر، خداوند ما عیسی مسیح اعتراف کنیم. کامل در الوهیت، کامل در انسانیت، به راستی خدا، به راستی یک انسان، از یک روح و جسم عاقل، هم ماهیت با پدر در الوهیت و هم ماهیت با ما در انسانیت، در همه چیز شبیه ماست، به جز گناه، قبل از اعصار از پدر مطابق الوهیت متولد شد و در آخرین روزهای برای ما و برای نجات ما از مریم باکره Theotokos مطابق بشریت، یک و همان مسیح، پسر، خداوند یگانه در دو طبیعت، ادغام نشده است. لایتغیر، غیر قابل تفکیک، تفکیک ناپذیر شناختنی، به طوری که اختلاف بین دو ماهیت کمترین با اتحاد مخدوش نشود، هر چه ملکیت هر ماهیت در یک شخص محفوظ بماند و متحد شود، در یک فرض، - نه در دو وجه. از بریده یا تقسیم شده، اما از همان پسر، یگانه زاده خدای کلمه، خداوند عیسی مسیح، همانطور که انبیای قدیم در مورد او تعلیم دادند، و چگونه خداوند عیسی مسیح خود به ما آموخت و چگونه او نماد پدران را به ما داد. علاوه بر این، شورا چندین قانون متعارف را تنظیم کرد که مهمترین آنها (28) علیه پاپ بود. در آخرین (ششم) جلسه شورا (25 اکتبر) تأیید رسمی تعریف ایمان صورت گرفت. امپراتور مارسیان با امپراطور پولچریا به کلیسای جامع رسید، سخنرانی کرد و با این سوال رو به پدران کرد: "اجازه دهید سنت. شورا، آیا تعریف اکنون خوانده شده با رضایت تمام اسقف های مقدس اعلام شده است؟ پدران فریاد زدند: «همه ما معتقدیم، همه موافقت کردیم و امضا کردیم! این ایمان ارتدکس است، این ایمان جهان را نجات داده است. تثلیث مقدس سه" (نستوریوس، اوتیخس و دیوسکوروس) را سرنگون کرد.

اما شورا، اگرچه بر بدعت مونوفیزیت پیروز شد، اما نتوانست آن را به طور کامل نابود کند و آن را در اعماق کلیسای شرق نابود کند. آموزه های نادرست چنان در ذهن بسیاری ریشه دوانده است که تصمیمات جزمی شورای کلسدون علیه آن باعث شورش، اختلاف و حتی خشم آشکار در نقاط مختلف شده است. در فلسطین، مصر، سوریه و شهر انطاکیه و در خود قسطنطنیه همینطور بود. از آنجایی که مشکلات کلیسا متأسفانه بر سیستم دولتی امپراتوری منعکس شد، مقامات مدنی بیزانس به دنبال ساده‌سازی زندگی کلیسا بودند. اما فرامین و دستورات برخی از امپراطوران که تا حدی مستقیماً با هدف دفاع از مونوفیزیتیسم بود، تا حدی بدون تدبیر، فقط احساسات را برانگیخت و ناآرامی را افزایش داد. بنابراین، امپراطور باسیلیسک (476-477) منشور ناحیه (εγκύκλιον) را صادر کرد که کلیسای جامع کلسدون و اعمال آن را تحقیر می کرد. امپراتور زنون (در سال 482) برای آشتی دادن ارتدوکس ها، مونوفیزیت ها و نسطوریان، که همچنان در امپراتوری به حیات خود ادامه می دادند، یک نامه وحدت (ένωτικόν) صادر کرد، اما به نتایج کاملاً متضادی دست یافت: ارتدکس ها از محکومیت این امپراتوری ناراضی بودند. شورای کلسدون در نامه نسطوریان - کاربرد تشبیهات سنت. سیریل و شورای افسس، در حالی که مونوفیزیت ها خواستار محکومیت واضح تر و شدیدتر آموزه ارتدکس دو طبیعت در مسیح بودند. امپراطور آناستاسیوس، یک مونوفیزیت غیور، با افزودن مونوفیزیت به تریساگیون، هیجان زیادی را در کلیسای قسطنطنیه برانگیخت: «ما را به خاطر ما مصلوب کن». همه این اقدامات فقط به توسعه مونوفیزیتیسم کمک کرد و تأثیر مفید اقدامات امپراتوران ارتدکس (لئو اول، جاستین) را که با هدف پیروزی اعتقادات کلسدونی انجام می شد، کاملاً تضعیف کرد. امپراتور ژوستینیان، پس از رسیدن به تاج و تخت، با غیرت به امور کلیسا پرداخت. از این نظر او کنستانتین دوم بود. ژوستینیانوس با نفرت از بقایای بت پرستی، حمایت مادی از آکادمی نوافلاطونی در آتن را متوقف کرد و دارایی های خصوصی آن را مصادره کرد و دستور داد مشرکان همراه با زنان و فرزندان خود غسل تعمید داده شوند، حقوق اداری و قضایی اسقف ها را گسترش داد و تعدادی از آنها را صادر کرد. قوانین مربوط به فعالیت های روحانیون، تنظیم زندگی روزمره اخلاقی مردم، کمک به گسترش مسیحیت در قفقاز، ساخت بسیاری از کلیساها و صومعه ها، و غیره. اما سرسخت ترین دغدغه او این بود که مونوفیزیت های متعدد را با کلیسا متحد کند و وحدت و ثبات دولت را بر وحدت دینی برقرار کند. امپراتور قصد داشت از طریق یک اثر الهیاتی خاص که توسط او ساخته شده بود، به این هدف دست یابد، که در آن قصد داشت مونوفیزیت ها را در بیاندیشی آنها افشا کند، اما اسقف قیصریه-کاپادوکیا، تئودور آسیدا به او توصیه کرد که به جای نوشتن، تئودور، اسقف موپسوستیا را تحقیر کند. تئودورت، اسقف کوروش، و ایوا، اسقف ادسا، که به خاطر آنها مونوفیزیت ها به ارتدکس و شورای کلسدون با شک و تردید نگاه می کنند، به امپراتور اطمینان دادند که یقیناً دنیای کلیسا از این طریق استقرار خواهد یافت، مونوفیزیت ها با کمال میل خواهند بود. به کلیسا بروید و پادشاه خود را با جلال ابدی می پوشاند. معلوم است که سه شخص مذکور در توسعه بدعت نسطوری و مبارزه آن با ارتدکس شرکت داشتند، اما هیچ یک از آنها در سومین و چهارمین شوراهای کلیسایی محکوم نشدند. همه آنها در قرن پنجم در صلح با کلیسا مردند، اما خاطره آنها، به عنوان نه کاملا ارتدکس، حتی در قرن ششم ناپدید نشد. بیشتر از همه، مونوفیزیت ها اشتباهات این مردان را به یاد آوردند، که می خواستند به هر طریق ممکن به کلیساها آسیب برسانند، از جمله، فاش کردند که کلیسا بدعت نسطوری را نگه داشته است، زیرا تئودور، تئودورت و تئودور را محکوم نکرده است. ایوا با توجه به این امر، ژوستینیان توصیه ذکر شده اسقف تئودور آنسیرا را پسندید. در سال 544، امپراطور فرمانی صادر کرد که در آن تئودور موپسوستیا را با تمام نوشته ها و آموزه هایش تحقیر کرد، تئودورت کوروش را به خاطر نوشته هایش علیه سنت مقدس. سیریل اسکندریه و سومین شورای کلیسایی و ایو ادسا به خاطر پیامش به مریم پرس. این فرمان توسط ژوستینیانوس صادر شد تا به امضا و پذیرش همه نمایندگان مقامات کلیسا برسد تا بدین ترتیب صلح برقرار شود. اما این فرمان باعث سردرگمی و جنجال زیادی شد، زیرا در زندگی و کار "سه فصل" که توسط این فرمان تقلید شده بود، مطالب غنی هم در دفاع از آنها و هم در محکومیت وجود داشت. با این حال، پدرسالاران شرقی، پس از کمی تردید، فرمان سلطنتی را امضا کردند و به اتفاق آرا با امپراتور شروع به عمل کردند، در حالی که کلیسای غربی با ژوستینیانوس مخالفت کرد. امپراتور برای رسیدن به هدف خود، در سال 550 شورایی در موپسوست تشکیل داد که ثابت کرد اسقف محلی تئودور از دایپیشه های مقدس حذف شده است و در سال 551 فرمان مذهبی جدیدی را صادر کرد که اعتراض به محکومیت سه فصل را رد می کرد. اما صلح کلیسا حتی پس از آن هم حل نشد. در این وضعیت، امپراتور برای حل مسئله سه فصلی، در سال 553 پنجمین شورای کلیسایی را در قسطنطنیه تشکیل داد. این شورا به ریاست پاتریارک اوتیخیوس با شرکت 164 اسقف انجام شد و طبق برنامه مشخص شده توسط امپراتور عمل کرد. شورا پس از بررسی دقیق موضوع، شخص و نوشته های تئودور را محکوم کرد، از چهره تئودورت و ویلو چشم پوشی کرد و تنها برخی از آثار اولی و تنها یکی از دومی را محکوم کرد. در شرق، شورای قسطنطنیه با مخالفت مواجه نشد، اما در غرب اقتدار آن بدون شک تنها در پایان قرن ششم ایجاد شد.

اما حتی پس از این نیز، مونوفیزیتیسم به طور کامل از بین نرفت. در قرن هفتم به شکل جدیدی ظاهر شد، به عنوان بدعت مونوتلیتی، که نشان دهنده رشد طبیعی مونوفیزیتیسم بود. مونوتلیت ها اظهار داشتند که در مسیح یک اراده و یک عمل وجود دارد - الهی. اما اراده انسان و فعالیت انسانی را در خدا-انسان تشخیص ندادند. یکپارچگی در زمان امپراتور هراکلیوس که به دنبال ایجاد وحدت سیاسی امپراتوری بر اساس وحدت مذهبی بود، می خواست از طریق دکترین مونوتلیوس، مونوفیزیت ها را با ارتدکس ها آشتی دهد، گسترش یافت. او معتقد بود که با دادن امتیاز به مونوفیزیت ها با وارد کردن ایده یک اراده در مسیح در تعالیم کلیسا، آنها را به کلیسا می کشاند و ارتدکس ها با این اضافه کردن هیچ آسیبی به اعتقادات آنها وارد نمی کنند. حقیقت در مورد دو طبیعت در مسیح تخطی ناپذیر باقی خواهد ماند. امپراطور که مردی آگاه در امور مذهبی بود، پیشاپیش تلاش کرد تا موفقیت کار خود را تا حدودی تضمین کند و مونوفیزیت ها را به نفع خود قرار داد و کوروش اسکندریه را در راس آنها قرار داد و مورد همدردی ایلخانی سرگیوس قسطنطنیه قرار گرفت. اولین تجربه به کارگیری دیدگاه های تک تلیتی برای اهداف سیاسی در مصر صورت گرفت، جایی که ایلخانی کوروش، به توصیه امپراتور، که روح همه چیز بود، اعترافی به ایمان صادر کرد که وظیفه آن آشتی دادن بود. آموزش مونوفیزیت با ارتدوکس با کمک تکثیرگرایی. برای مونوفیزیت ها، چنین اعترافی کاملاً مساعد بود، اما ارتدکس ها به وضوح می دیدند که اتحادیه توصیه شده خیانت کامل به ایمان آنها است. آنها با توجه به شکنندگی آشکار آن، صراحتاً این اتحادیه را "آب" نامیدند. اما از آنجایی که این اتحادیه از سوی پاتریارک سرگیوس قسطنطنیه و پاپ هونوریوس رم حمایت می شد، ارتدوکس ها در آشوب شدیدی قرار داشتند. اختلافات پرشور به وجود آمد که برای مونوتلیت ها بسیار ناخوشایند بود، زیرا آنها تهدید کردند که تمام تعهدات خود را در مورد اتحاد مونوفیزیت ها با کلیسا به خاکستر تبدیل می کنند. برای توقف ناآرامی ها، امپراتور هراکلیوس در سال 638 فرمانی به نام εκθεσις صادر کرد. این فرمان خواستار این بود که بحث در مورد اراده دو و یک در مسیح خاموش شود و در عین حال آموزه یک اراده را کاملاً صحیح اعلام کند. البته ارتدوکس ها متوقف نشدند و تمام دوران سلطنت امپراتور هراکلیوس در اختلافات و ناآرامی ها گذشت. جانشین او، امپراتور کنستانس دوم، با شور و اشتیاق فراوان به رفتار هراکلیوس ادامه داد. او در سال 648 فرمانی به نام τύπος صادر کرد که مناقشه در مورد یک و دو اراده در مسیح را ممنوع کرد و در عین حال ترجیح آشکاری به یکپارچگی که بر اساس شرایط آن زمان بر ارتدکسی قرار گرفت، داد. کوروش بلایای زیادی را برای ارتدوکس ها به ارمغان آورد که بسیاری از آنها برای مقاومت در برابر او با جان خود هزینه کردند. برجسته ترین مبارزان برای ارتدکس عبارت بودند از: سوفرونیوس، پدرسالار اورشلیم، سنت. ماکسیموس اعتراف کننده و پاپ مارتین. با این حال، با اقدامات پرانرژی امپراتوران، یکتاپرستی توانست ریشه عمیقی در شرق پیدا کند و مبارزه با آن باعث از هم گسیختگی در امور کلیسا شد. احتیاط خواستار کنار گذاشتن اقدامات مدنی و برقراری صلح و اتحاد کلیسا و روی آوردن به خود کلیسا شد. این کار توسط امپراتور کنستانتین پوگونات انجام شد، که در سال 680 ششمین شورای کلیسایی را در قسطنطنیه تشکیل داد، که در آن 153 اسقف نشسته بودند و خود امپراتور اغلب در آن حضور داشت. تعریف ایمان در مورد موضوع بحث برانگیز توسط شورا به شکل زیر بیان شد: «ما بر اساس تعالیم قدیس موعظه می کنیم. پدرانی که در او (مسیح) دو خواسته یا اراده طبیعی غیرقابل تفکیک، لایتغیر، غیرقابل تفکیک، غیرقابل ادغام و دو اراده طبیعی با هم متضاد نیستند، چنانکه بدعت گذاران کافر گفتند، چنین نباشد، اما اراده انسانی او تسلیم می شود، منافات و مخالفتی ندارد. ، اما از اراده الهی و قادر مطلق او اطاعت می کند. ما تصدیق می کنیم که در همان خداوند عیسی مسیح، خدای واقعی ما، دو عمل طبیعی جدایی ناپذیر، تغییرناپذیر، جدایی ناپذیر، غیرقابل ادغام هستند. ما دو اراده و اعمال طبیعی را در مسیح تشخیص می‌دهیم که برای نجات نسل بشر در هماهنگی با یکدیگر ترکیب شدند. امپراتور کنستانتین با غیرت در ایجاد ایمان در امپراتوری اعلام شده توسط شورای جهانی کمک کرد. صلح و شادی در کلیسا حکم فرما شد.

در آغاز قرن هشتم در بیزانس. بدعت جدیدی پدید آمد - شمایل شکنی، که به دلیل منشأ خود، از توهمات بدعت آمیز دوران گذشته خارج است و یک پدیده کاملاً بدیع را نشان می دهد. اما قرن ها آماده شد و در زمان مشخص شده در نتیجه ترکیب مطلوب شرایط بوجود آمد. در تاج و تخت بیزانس مردی (لئو ایزوری) بود که به طبع خود، مناسب ترین ابزار برای قتل عام شمایل شکنی بود. امپراتور با انجام اصلاحاتی در زندگی عمومی، به دلایل سیاسی، مستبدانه به حوزه آموزش کلیسا بیگانه با قدرت خود حمله کرد و به نفع دولت، با وقاحت شروع به تخریب هر چیزی کرد که به نظر او مضرات کلیسا را ​​بیان می کرد. به دولت و نفوذ فاسد. از این رو - تمایل امپراتور به حذف همه یادآوری محافظان و حامیان بهشتی، آزار راهبان، به عنوان حاملان زنده آرمان زاهدانه و غیره از چشم و آگاهی مردم. امپراتور در نماد شکاری سیاسی خود با همدردی بسیاری از افراد روحانی و جامعه روبرو شد که به نوبه خود نماد شکنانی از سایه متفاوتی وجود داشتند: برخی از آنها بر اساس داده های کتاب مقدس بودند ، برخی دیگر با ملاحظات الهیاتی یا فلسفی هدایت می شدند. و بنابراین، از آغاز قرن هشتم تا اواسط قرن نهم، کلیسای بیزانسی دستخوش آشفتگی وحشتناکی شد. بدعت مانند طوفان بزرگی بود که هر چیزی را که سر راهش باشد درهم می شکند. ارتدکس ها، به ویژه راهبان، مورد آزار و اذیت و آزار قرار گرفتند و بسیاری از آنها شکنجه و مرگ را متحمل شدند، نمادها شکسته و نابود شدند، نقاشی های مقدس و سنت سنت. آثار ویران شد، صومعه ها و مدارس علمیه تعطیل و ویران شد. وضعیت کلیسا تحت رهبری لئو و کنستانتین کوپرونیموس به ویژه دشوار بود. هفتمین شورای کلیسایی که در سال 787 در زمان ایرن و با شرکت 307 سنت در نیکیه برگزار شد. پدران، شمایل شکنی را بر شمایل شکنی پیروز کردند، اما نه برای مدت طولانی. در زمان جانشین ایرینا، میکائیل اول، که در فعالیت های دولتی خود به نماد شکنان تکیه می کرد، بدعت های محکوم دوباره وارد مبارزه با ارتدکس شدند. این امر در زمان‌های بعدی نیز ادامه یافت، هر زمان که افرادی با عقاید شمایل شکن بر تاج و تخت بیزانس ظاهر شدند (لئو ارمنی، میکائیل دوم و تئوفیلوس). سرانجام، در 11 مارس 843، پیروزی ارتدکس در قسطنطنیه اتفاق افتاد. به خواست امپراطور تئودورا، شورایی در پایتخت تشکیل شد که تعاریف هفت شورای کلیسایی را تأیید کرد، تجلیل از شمایل را اعلام کرد، نماد شکنان را تحقیر کرد و هر سال، در اولین یکشنبه کواتکوست، تصمیم گرفت جشن ارتدکس را جشن بگیرد. با کفری که بر همه بدعت گذاران اعلام شده است.

مبارزه کلیسا با بدعت و افشای آموزه های مسیحی از طریق بررسی و تعریف آشتیانه، محتوای اساسی دوره دوم در تاریخ کلیسای بیزانس (813-843) را تشکیل می دهد. این دوره بیانگر یک حرکت بسیار شدید، پر جنب و جوش و قدرتمند از اندیشه الهیاتی است. اختلافات نه از علل تصادفی، بلکه از سیر کلی رشد روح الاهیاتی ناشی شد. کلیسا زندگی کاملی داشت، که در مبارزه، جنبش، تبادل پرشور ایده ها و دیدگاه ها باعث شد. مردم نیز در این زندگی شرکت داشتند، به ویژه راهبان که پیوسته در منازعات جزمی دخالت می کردند و به هر نحوی غیرت خود را برای امور کلیسا اعلام می کردند. قدرت مدنی دوم به یک مشاهده محدود نمی شد، بلکه در حوزه زندگی کلیسا نیز نفوذ می کرد و با تمایل خود، اکنون به یک طرف، سپس به طرف دیگر، گاهی اوقات سردرگمی نامطلوب را در امور کلیسا ایجاد می کند. به طور کلی اهمیت و سرزندگی مسائل کلیسا توجه همگان را به خود جلب می کرد. و کلیسای شرقی، ضمن حل سوالات جزمی در مورد تثلیث، در مورد چهره عیسی مسیح و طبیعت در او، به شدت به منابع اصلی تعلیم مسیحی - کتاب مقدس و سنت مقدس پایبند بود که بر اساس آن تعریفی ایجاد کرد. ایمان برای همه زمانها علاوه بر جنبش های بدعت آمیز اصلی که در بالا ذکر شد، کلیسا در دوره دوم حیات تاریخی خود بسیاری از آموزه های جزئی غیر ارتدکس (مارکل، اسقف آوار، فوتین، اسقف سیرمیوم، پلاگیوس و غیره) را شکست داد و در مورد آنها تعاریفی ارائه کرد. بر اساس همین منابع

آنها مبارزه مستمری را علیه بدعت و تفرقه به دلیل ارتدکس انجام دادند، کلیسا در دوره دوم از جهات دیگر زندگی کاملی داشت. اول از همه، به افزایش حجم خارجی خود ادامه داد و با سرعت شگفت انگیزی گسترش یافت. مسیحیت در اتیوپی، ایبریا، ایران، ارمنستان، در میان گوت ها، عباسگی ها، آلان ها، لازی ها و سایر مردم قفقاز، در هند، چین و عربستان و در میان ساراسین ها گسترش یافت. حواریون ایمان مسیحی در میان مشرکان برخی از اسقف ها (مثلاً جان کریزوستوم)، راهبان و گوشه نشینان بودند که با سوء استفاده های خود همه را شگفت زده می کردند، مسیحیان اسیر، مبلغان مذهبی، بازرگانان مسیحی و غیره. همزمان با رشد بیرونی مسیحیت، مبارزه درونی آن با بقایای بت پرستی ادامه یافت. از زمان کنستانتین کبیر، همه امپراتورها، به استثنای جولیان و برخی بی تفاوت ها، بت پرستی را آشکارا یا غیر مستقیم مورد آزار و اذیت قرار داده اند. به ویژه شایستگی در سرنگونی و سرکوب بت پرستی توسط امپراطوران تئودوسیوس اول، تئودوسیوس دوم و ژوستینیان مورد احترام است. متأسفانه، کلیسای بیزانس نیز در این دوره متحمل خسارت بزرگی شد: در قرن هفتم، سه ایلخانی - انطاکیه، اورشلیم و اسکندریه - توسط اعراب از آن جدا شد که هنوز تحت حاکمیت مسلمانان هستند. کل زندگی کلیسایی شرق یونان در پاتریارک قسطنطنیه متمرکز بود. اینجا مرکز علم و آموزش بیزانس بود که در قرن چهارم و پنجم به شکوفایی درخشان رسید و دوران طلایی را تجربه کرد.

کلیسا در دوره مورد بررسی یک نهاد مستقل (در تئوری) بود که زندگی می کرد و بر اساس قوانین خود اداره می شد. برخی از آنها بر اساس عرف کلیسا باستانی بودند، برخی دیگر توسط شوراهای کلیسا تأسیس شدند، و برخی دیگر توسط امپراتورها صادر شدند. احکام شوراهای جهانی الزام آور بود و قوانین شوراهای محلی به تدریج به کار کلیسا درآمد. قوانین مدنی در مورد کلیسا در دو مجموعه متمرکز شد - Codex Theodosianus (438) و Codex lustinianaeus (534) که با رمان های امپراتوری تکمیل شد. با گذشت زمان، برای برآوردن نیازهای عملی، مجموعه های ویژه قانونی-قانونی ظاهر شد، به اصطلاح nomocanon، که در آن، همراه با قوانین کلیسا، احکام مدنی نیز مطابق با آنها به شیوه ای سیستماتیک وجود داشت. از میان این مجموعه‌ها، معروف‌ترین آن‌ها عبارت‌اند از: نوموکانون پدرسالار قسطنطنیه جان اسکولاستیکوس (565-577) و سینتاگما در عناوین چهاردهم، که در حدود سال 580 گردآوری و در سال‌های 629-640 توسط فقیه Enantiophanes یا گمنام جوان ویرایش شد. کلیسا با داشتن قوانین خاص خود و نمایندگی از نهادی مستقل و آزاد، عملاً وابسته به امپراطورانی بود که چون خود را مسح شده از جانب خداوند می دانستند، قدرتی را که از جانب خدا به آنها داده شده بود به کل جهان گسترش دادند. به ویژه، امپراطوران تأثیر زیادی در انتخاب اسقف‌ها و به‌ویژه پدرسالاران داشتند، اسقف‌ها را به صلاحدید خود به درجه کلان‌شهر ارتقا دادند، اسقف‌ها را متحد یا تقسیم کردند، از فرقه‌ها و بدعت‌گذاران در برابر دادگاه‌های کلیسا محافظت کردند، مجالس کلیسایی را تشکیل دادند و آنها را رهبری کردند، صادر کردند. قوانین مربوط به مسائل اعتقادی و غیره .د. امپراتور همچنین معنای مقدس خاصی را به دست آورد که به ویژه در مراسم کلیسای تاج گذاری پادشاهی بیان می شود. به طور کلی، نفوذ قدرت امپراتوری بر کلیسا بسیار بود. به نوبه خود، کلیسا نیز تأثیر زیادی بر دولت، به ویژه در قوانین مدنی و اداره داشت. مسیحیت ظلم قوانین روم باستان را تضعیف کرد، ایده حقوق بشر را وارد قانون بیزانس کرد، برده داری را محکوم کرد، با استفاده از مجازات اعدام مبارزه کرد، به کلیسا حق پناهندگی داد، هنرهای رزمی را ممنوع کرد، قوانین جدیدی در مورد ازدواج صادر کرد. ، خانواده، زنان و کودکان. اسقف ها نیز نفوذ زیادی بر مردم پیدا کردند. آنها از حق نظارت بر بسیاری از امور شهرها و حوزه های اسقفی خود برخوردار بودند، آنها حق حمایت از فقرا و بدبختان (persona emiserabiles) و قضاوت در مورد کسانی را داشتند که با جنایات خود فراتر از قوانین مدنی بودند، گاهی اوقات آنها رئیس بودند. از مردم (δήμαρχοι) و حتی از افتخارات سلطنتی برخوردار بودند. معابد و صومعه ها املاک غیر منقول به دست آوردند که درآمد آن برای نیازهای روحانیون و برای امور خیریه عمومی مصرف می شد. بسیاری از مسیحیان، به پیروی از امپراتورها، پول و اموال خود را به کلیسا اهدا کردند، در حالی که برخی دیگر با وصیت خودداری کردند. در آغاز این دوره، مردم تأثیر زیادی در انتخاب اسقف ها و سایر روحانیون داشتند، اما از آنجایی که این امر گاه باعث شورش و حتی قتل می شد، امپراتور ژوستینیانوس حق انتخاب مردم را محدود کرد و کلیسا آن را تأیید نکرد. چنین حقی حتی در محدودترین اندازه ها. شورای جهانی هفتم صراحتاً انتخاب اسقف، پیشتاز یا شماس توسط مقامات سکولار را باطل کرد. اما این امر چندان تغییری در موضوع ایجاد نکرد و این رویه اغلب از قوانین منحرف می‌شد. روحانیون از مالیات و عوارض مدنی معاف بودند و عمدتاً از درآمد کلیسا حمایت می شدند. انتخاب روحانیون پایین به اسقف، که دستیارانی به‌عنوان مجریان کرسی‌پیسکوپی داشت، و شورای اسقف از ناحیه کلیسای او بستگی داشت. همچنین پست های پایین تری در کلیسا وجود داشت (شبس ها، کانیات ها و غیره) که به تدریج ناپدید شدند. در زمان ژوستینیان، کارکنان روحانیون و کارمندان سنت صوفیه در قسطنطنیه 485 نفر بودند. در دوره دوم، بالاترین مقام کلیسا نیز کاملاً در شخص پدرسالاران کلیساهای خودمختار سازماندهی شد که با پیوندهای ایمان، عشق و برادری متحد شده بودند. هنگامی که مسائل بسیار مهم ایمانی کل کلیسا را ​​برانگیخت، در مجالس کلیسایی که توسط امپراتوران تشکیل می شد، به ریاست اسقف های محترم و در حضور امپراتوران یا نمایندگان آنها، به اتفاق آرا درباره مسائل جزمی تصمیم گیری می شد. عموماً در اعمال خود توسط روح القدس هدایت می شدند. احکام آنها لازم الاجرا بود.

زندگی مسیحیان در دوره دوم آن صفا و سختگیری را که در دوره اول با آن مواجه می‌شویم نداشت، اما با این وجود از نظر اخلاقی بالا ایستاد. موقعیت بردگان، جایی که هنوز باقی مانده بودند، بهتر بود، خیریه مسیحی سازمان محکمی دریافت کرد و نه تنها به مسیحیان یا ارتدکس ها گسترش یافت، نمایش های تئاتری بت پرستی و نمایش های خونین در سیرک ها ناپدید شد، اخلاق خانوادگی و عمومی بالا رفت، به این دلیل که هم قوانین کلیسا و هم قوانین مدنی به شدت فسق را محکوم می کردند، بسیاری در جهان به عنوان مرتاض واقعی زندگی می کردند، زندگی رهبانی طرفداران زیادی را به خود جذب کرد و موضوع ستایش و تمجید شدید بود، به طوری که تقریباً تمام بهترین بخش جامعه بیزانس، بسیار زیاد، به صومعه ها بازنشسته شدند. پدران و معلمان کلیسا و راهبان زاهد به خاطر جلب رضایت خداوند شهرت یافتند و توسط کلیسا به عنوان مقدس شناخته شدند، استبداد و خودسری امپراطوران و مقامات ناپدید شد و با تجلی ظلم فوق‌العاده در قرن‌های اول کلیسای مسیحی قابل توجه بود. اما البته در زندگی دینی و اخلاقی نیز کاستی هایی وجود داشت که منشأ اصلی آن ایمان دوگانه بود که حتی در این مدت هنوز فرصتی برای از بین بردن آن نمانده بود. از اینجا خرافه و ریا در بین مردم مشاهده شد; یکسان سازی مکانیکی قواعد دین مسیحیت و اخلاق، ظلم، غرور و غیره. کلیسا تلاش کرد تا از طریق یک نظم کلیسایی بسیار سختگیرانه، کاستی های مردم را ریشه کن کند، که راهنمای آن برای مردم قوانین توبه، اعتراف به گناهان طبق یک سیستم خاص ساخته شده توسط کلیسا، خدمات الهی و موعظه کلیسا بود. و روحانیون کلیسا در زندگی اخلاقی خود دارای جنبه های خوب و بد بودند، اما اخلاق خوب روحانیون، ارادت آنها به کلیسای مقدس، مبارزه ایثارگرانه برای حقایق ارتدکس، خدمت به مردم در بدبختی ها و فقر آنها، بالاترین زاهد شاهکارها، تحصیل غیرتمندانه علوم، روشنگری مردم و غیره... همه اینها روحانیت کلیسا را ​​در ارتفاعی دست نیافتنی قرار می دهد و کاستی های اجتناب ناپذیر هر جامعه بشری را کاملاً می پوشاند. روحانیون کلیسای شرقی، برخلاف کلیسای غربی، زندگی زناشویی داشتند، همانطور که اولین شورای کلیسایی تصویب کرد. اسقف ها گاهی ازدواج می کردند. مسیحیان دوره اول برخلاف بی اعتدالی کامل مشرکان، میل به والاترین، پرهیز بیش از حد یا زهد را برانگیختند که به طور گسترده در رهبانیت توسعه یافت. در دوره دوم زندگی رهبانی در شرق رونق گرفت. راهبان در ابتدا در سلول های جداگانه زندگی می کردند که از آنها لورها تشکیل می شد و سپس در صومعه ها. صومعه ها عمدتاً در مصر، فلسطین، سوریه، ارمنستان و آسیای صغیر وجود داشتند، ابتدا در بیابان ها و مکان های خلوت پدید آمدند و سپس به شهرها نفوذ کردند. هر صومعه ابتدا توسط منشور کتیتور خود هدایت می شد و سپس منشور St. ریحان بزرگ و در اورشلیم - St. ساووا مقدس. راهبان زندگی متفکرانه بالایی داشتند که به دعا و اعمال نیک اختصاص یافته بود. آنها به علوم مشغول بودند، مدارس را سازماندهی می کردند، به مردم آموزش می دادند، نسخه های خطی را نسخه برداری می کردند و کتابخانه ها را جمع آوری می کردند، منشورهای رهبانی و کلیسا را ​​با غیرت رعایت می کردند، با غیرت از آموزه های کلیسا دفاع می کردند، آشکارا و شجاعانه وارد مبارزه با بدعت گذاران و دشمنان کلیسا شدند. ، هر که بودند، صدقه می کردند، از ضعیفان در برابر قوی دفاع می کردند و... . اهمیت آنها برای کلیسا و تأثیر مفید آنها بر مردم بسیار زیاد بود. راهبان نه تنها در صومعه‌های کینوویال، بلکه در صحراها نیز مانند زاهدان و مرتاضان زندگی می‌کردند. دومی شاهکارهای رستگاری را به طرق مختلف انجام داد: در میان آنها چرای، آکیمیت، ستون و غیره بود. اصول اصلی راهبان بیزانسی عبارت بودند از: اطاعت، عدم مالکیت و باکرگی. بسیاری از آنها در زمره مقدسین به شمار می آیند، که به عنوان عالی ترین نمونه های زندگی با فضیلت، توسط خداوند با نشانه ها و شگفتی ها تجلیل شده است. در دوره دوم، مسیحیان شهدایی را که خون خود را برای نام مسیح و ایمان ارتدکس ریختند، بسیار گرامی داشتند. آثار آنها به عنوان زیارتگاه نگهداری می شد که مؤمنان نسبت به آن احساس احترام داشتند. مناقشه نسطوری باعث افزایش احترام مادر خدا شد. بسیاری از مردان مشهوری که در کتاب مقدس ذکر شده است، پدرسالاران، پیامبران، پادشاهان پارسا، حواریون، سلسله مراتبی که از تقوا و فضیلت می درخشیدند، روحانیون و راهبان به عنوان مقدسین مورد احترام بودند. در این دوره نیز دعاهایی برای فرشتگان وجود دارد. به طور کلی، احترام به قدیسان به طور قابل توجهی در قرون 4-9 افزایش یافت و هفتم شورای جهانی معنای واقعی پرستش مقدسین و شمایل ها را روشن کرد. در این زمان، عبادت مسیحی نیز رونق گرفت: زنگ ها، بخورها و شمع ها شروع به استفاده کردند، ترانه سرایان و خوانندگان معروف ظاهر شدند، سنت سنت. یوحنای دمشقی به دلیل کار خود در زمینه آواز کلیسا مشهور است، یک خطبه کلیسایی با محتوای روشن به لوازم ضروری عبادت، مناسک غسل تعمید، عشای ربانی و عشای ربانی، و همچنین توبه، احکام، ازدواج، کریسمس و کریسمس تبدیل شد. مراسم ویژه ای برای تنفر راهبان وجود داشت، روحانیون در هنگام عبادت از لباس مخصوص استفاده می کردند و غیره. اعیاد و روزه در این دوره برقرار بود. سرانجام، هنر کلیسایی در بیزانس به اشکال عجیب و غریب شکل گرفت. سبک بیزانسی خاصی در معماری شکل گرفت که کلیسای سنت سوفیا در قسطنطنیه هنوز یک بنای تاریخی درخشان است که طبق نقشه، ترکیبی از گنبدی با پایه چهار گوش را نشان می دهد. معابد با نمادهای زیبا تزئین شده بود که در تکنیک آنها ویژگی های عجیبی نیز مشاهده می شود. مجسمه سازی و موزاییک در بیزانس به پیشرفت درخشانی دست یافتند و تاکنون دانشمندان را با پیچیدگی ترکیب بندی و اجرای عالی جزئیات شگفت زده می کردند. معابد بیزانسی، غنی از تزئینات داخلی خود، نمایانگر منظره ای باشکوه از بیرون، همچنین دارای مکان های اضافی مختلفی بودند که برای استفاده کلیسا تعیین شده بودند، به عنوان مثال: غسل تعمید، اسکوفیلاکیا (مقدس)، گالری ها، کتابخانه ها و غیره، و در اطراف آنها مدارس قرار داشت. ، صدقه ها، یتیم خانه ها، آسایشگاه ها و سایر موسسات خیریه.

3. دوره سوم در تاریخ کلیسای بیزانس تا سال 1054 ادامه دارد و مشخصه آن سقوط کلیسای غربی از وحدت کلیسای جهانی است. تاریخ تقسیم کلیساها، که محتوای اساسی این دوره را تشکیل می دهد، سرشار از علاقه عمیق است و توضیح خود را در یک سلسله روابط غیرعادی از طرف روم با بیزانس می یابد. به دلایل قوم‌نگاری و فرهنگی، کلیسای غربی از سده‌های نخستین مسیحیت در مسیری متفاوت نسبت به کلیسای شرقی حرکت کرد و به تدریج در دیدگاه‌های جزمی، در آیین‌های کلیسا، نظم و انضباط و اداره کلیسا تفاوت‌هایی ایجاد کرد. اما با تمام این تفاوت ها، بین بیزانس. و روم وحدت کلیسایی را حفظ کرد. قطع ارتباط کلیسایی بین پاپ و پدرسالار در جریان اختلافات مونوفیزیت و مونوتلییت موقتی بود. اختلافات فقط تقسیم کلیساها را آماده کرد، اما آن را به وجود نیاورد. و دلیل اصلی این انشقاق، ادعای غرورآفرین پاپ روم مبنی بر انقیاد کلیسای بیزانس بود. دلیل دخالت پاپ در امور کلیسای شرق، مبارزه دو حزب محلی - ایگناتیان و فوتیان بود. اولی توسط پاتریارک قسطنطنیه ایگناتیوس رهبری می شد. او که در سال 857 توسط سزار باردا از ریاست ایلخانی محروم شد، به این امر اعتراض کرد، فوتیوس مشهور تازه انتخاب شده را به عنوان ایلخانی نشناخت و حتی او را از کلیسا تکفیر کرد. کلیسای قسطنطنیه با حفظ حرمت پدرسالار خود، به همین ترتیب به ایگناتیوس و حامیانش پاسخ داد. مشکلاتی به وجود آمد که برای کلیسا اسفناک بود. فوتیوس در سال 859 شورایی را تشکیل داد که انتخاب او به تاج و تخت را درست تشخیص داد و سپس پیوستن او به کلیسای جامع و پاپ را به همراه دیگر سلسله مراتب شرق اعلام کرد. پاپ نیکلاس اول، یک حامل مغرور و سرسخت ایده برتری پاپ، تصمیم گرفت از موقعیت دشوار کلیسا به نفع گسترش قدرت پاپ به بیزانس استفاده کند. او جانب ایگناتیوس را گرفت، سفیرانی را برای بررسی پرونده به قسطنطنیه فرستاد، خواستار قضاوت هر دو ایلخانی شد، حتی شأن پدرسالارانه فوتیوس را سلب کرد، و به طور کلی نسبت به مقامات کلیسایی و مدنی بیزانس بسیار متکبرانه و متکبرانه رفتار کرد و مقامات کلیسایی و مدنی بیزانس را تحقیر کرد. و استقلال کرسی قسطنطنیه . اما پدر در محاسبات اشتباه می کرد. او در شخص پدرسالار فوتیوس با حریفی شایسته ملاقات کرد. فوتیوس نه تنها حق پاپ را برای مداخله در امور کلیسای مستقل قسطنطنیه به رسمیت نشناخته، بلکه او را به دلیل ادعاهای غیرقانونی محکوم و تکفیر کرد. او از حقوق و استقلال کلیسای بیزانس قبل از پاپ‌های آدریان دوم و جان هشتم دفاع کرد و شورای قسطنطنیه 879-880 که گاهی در شرق به عنوان هشتمین کلیسای جهانی شناخته می‌شد، نه تنها فوتیوس را در تمام حقوقش بازگرداند و او را تعالی بخشید. بلکه ضربه محکمی به محکومیت اعمال پاپ قبلی در شرق توسط مقامات پاپ وارد کرد. بنابراین، فوتیوس غرور رم را درهم شکست، کلیسای شرقی را از ظلم پاپ نجات داد، استقلال او را حفظ کرد و این شایستگی جاودانه اوست. اما تاریخ تقسیم کلیساها از قبل آغاز شده است. مسئله صلاحیت کلیسایی در بلغارستان که مسیحیت را از یونانیان پذیرفت و سپس با کلیسای لاتین وارد روابط شد، به طور قابل توجهی پیچیده شد. شورای قسطنطنیه در سال 869 این کشور را تابع ایلخانی کلیسا، در برابر توهین بزرگ روم کرد. ادامه تاریخ مورد بررسی به قرن دهم برمی گردد، زمانی که ناآرامی های جدیدی در بیزانس در مورد چهارمین ازدواج امپراتور لئو فیلسوف به وجود آمد. پدرسالار مدرن نیکولای میستیک این ازدواج را غیرقانونی خواند، اما امپراطور او را سرنگون کرد و به کرسی syncellus Euthymius رساند. پاپ سرگیوس سوم در امور کلیسای شرق مداخله کرد و از امپراتور در اقدام ضد شرعی خود حمایت کرد. پاتریارک نیکلاس به این مداخله اعتراض کرد و پاپ ها را به دلیل تسلط ناعادلانه آنها بر سایر کلیساها به شدت مورد سرزنش قرار داد. در سال 920، شورایی در قسطنطنیه با مشارکت نمایندگان پاپ تشکیل شد و چهارمین ازدواج امپراتور قبلاً درگذشته را محکوم کرد. با این حال، روابط خصمانه بیزانس. و روم از این درگیری تشدید شد، روابط بین‌الملل سرد شد و در قسطنطنیه با بی‌اعتمادی و مشکوک‌تر به اقدامات روم نگاه کردند. اما خودنمایی غرورآمیز پاپ های رومی حتی در اواسط قرن یازدهم تضعیف نشد و منجر به گسست کامل وحدت کلیسا شد. در سال 1053، پاتریارک قسطنطنیه، میشائیل سرولاریوس، نامه ای به اسقف جان ترانیا فرستاد و در آن برخی از اشتباهات جزمی و آیینی کلیسای روم را افشا کرد و به آنها توصیه کرد که از آنها اجتناب کنند و یونانیان ساکن ایتالیا را از ارتباط فاجعه بار با لاتین ها طرد کنند. این پیام برای پاپ لئو نهم شناخته شد و او در ارسال نامه‌ای پر از ستایش بلند پاپ، توجیهات متعصبانه برای برتری پاپ در کلیسا و قدرت سکولار او و اظهارات تحقیرآمیز در مورد کلیسای قسطنطنیه برای سرولاریوس کوتاه نیامد. . به طور کلی، تقریباً تمام عجیب ترین و عجیب ترین ادعاهای پاپ در قرون وسطی به وضوح در پیام نمایش داده می شد. با این حال، این نامه در بیزانس تولید نشد. اقدام ویژه اما در آغاز سال 1054، سفارت پاپ به سرپرستی کاردینال هامبرت به قسطنطنیه رسید تا با امپراتور کنستانتین مونوماخ در مورد موضوع انعقاد یک اتحاد سیاسی علیه نورمن ها مذاکره کند. هدف سفارت این بود که پاپ را با پدرسالار آشتی دهد. به این دومی و نیز امپراتور، نامه‌های پاپی آغشته به غرور و غرور بیش از حد کاهن اعظم رومی اهدا شد. اما گستاخی بیشتر، رفتار لجام گسیخته و بی پروا توسط نمایندگان پاپ که خود را در پایتخت بیزانس نگه داشتند، متمایز شد. گویی پدرسالار و کلیسای شرقی تابع روم بودند و برای قضاوت و انتقام به اینجا آمدند. با این حال، ایلخانی با وقار رفتار کرد، هیچ امتیازی در برابر ادعاهای رومی قائل نشد و حتی از مذاکره با نمایندگان اجتناب کرد. هامبرت بدون اینکه منتظر "اصلاح" سرولاریوس باشد، تصمیم به گستاخی ناشناخته ای گرفت: در 16 ژوئیه 1054، او نامه تکفیر را بر روی کلیسای قسطنطنیه در سنت سنت. تاج و تخت کلیسای سنت سوفیا، در طول خدمت. در 20 ژوئیه همان سال، پاتریارک میکائیل شورایی را تشکیل داد که در مورد نمایندگان رومی و اشخاصی که توسط آنها لمس شده بودند، تحقیر شد. تصمیم شورای قسطنطنیه توسط سایر ایلخانان شرقی اتخاذ شد. بنابراین کلیسای غربی از اتحاد با شرق دور شد. دلیل اصلی این امر، گستاخی پاپ ها و ادعاهای استبدادی نامشروع آنهاست. اولین دلیل تقسیم کلیساها و آغاز این اتفاق ناگوار از پاپ ها بود. آنها همچنین باید در برابر دادگاه تاریخ مسئولیت عواقب غم انگیز شکست وحدت کلیسا را ​​بر عهده بگیرند.

یکی دیگر از پدیده های مشخص در زندگی داخلی کلیسای بیزانس در سومین دوره تاریخی آن، ناآرامی در اعماق سلسله مراتب آن بود که از اهمیت اساسی برخوردار بود. آنها در دوره قبل، در زمان پاتریارک قسطنطنیه تاراسیوس (784-806) آغاز شدند. دلیل آنها اقدامات متواضعانه تاراسیوس در رابطه با شمایل شکنان توبه کننده، عنوان دنیوی او تا زمان ورود به خانه ایلخانی، و به ویژه اعتراف او به ازدواج غیرقانونی امپراتور کنستانتین ششم بود. پدرسالاران و حامیان او چنین فعالیت هایی را با اصل به اصطلاح اقتصاد (οικονομία) توجیه می کردند. فرصتی است که به خاطر اهداف عالی و به دستور امپراتور، برخی از دقیق ترین قوانین کلیسایی را تخفیف یا تعلیق موقت انجام دهد. اما گروهی دیگر علیه پدرسالار شورش کردند، رهبانان، به رهبری راهبان صومعه معروف استودیون، که معتقد بودند جزمیات و قوانین کلیسا باید دقیقاً رعایت شوند. ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) توسط همه اعضای کلیسا، در هر موقعیت اجتماعی که ممکن است اشغال کنند. با توجه به این موضوع، راهبان رفتار پاتریارک تاراسیوس را به شدت محکوم کردند و حتی ارتباط خود را با او قطع کردند. در زمان پاتریارک نیکیفوروس (806-815)، اختلاف بین طرفین تشدید شد، زیرا این ایلخانی، قبل از ورود به کلیسای جامع، غیر روحانی بود و فعالیت های سلف خود را تأیید می کرد. این مبارزه حتی در زمان پاتریارک متدیوس (842-846) ناپدید نشد. این خود را بیشتر در برخورد احزاب ایگناتیان و فوتیان، نیکولایتان ها و اوتیمی ها نشان داد، که ایگناتیان و نیکولایتان مبارزان آنها برای اصل آکریویا واجب برای همه با رعایت اصول جزمی و قوانین بودند. و در تاریخ بعدی کلیسای بیزانس، تا سقوط قسطنطنیه، می توان دوگانگی را در دیدگاه های سلسله مراتب بیزانس در مورد موضوع اهمیت اساسی (احزاب «متعصبان» و «سیاستمداران») مشاهده کرد. این به وضوح در جنبش آرسنی ها که حول پاتریارک آرسنی (1255-1260 و 1261-1267) جمع شده بودند، منعکس شد. و معنای ناآرامی سلسله مراتبی، که از تمام نیمه دوم تاریخ کلیسای بیزانس می گذشت، چنین بود: به عبارت دیگر، مبارزه بین رهبانیت و روحانیون سفید پوست بر سر مسئله اشغال مکان های بالاتر در سلسله مراتب بود. ، به دلیل اولویت در اداره کلیسا. پیروزی نهایی از جانب راهبان بود.

علاوه بر این و در این دوره، کلیسا با بدعت‌هایی که عمدتاً ماهیتی عرفانی داشتند، مبارزه کرد، به‌عنوان مثال، پاولیسیسم، که در دوره قبل پدید آمد و تقریباً تا زمان سقوط بیزانس وجود داشت (به ویژه در مورد آنها را ببینید)، آرووردها یا کودکان. از خورشید - بدعتی که در ارمنستان وجود داشت و نشان دهنده آمیزه ای از دیدگاه های مسیحی با تکریم اورمزد بود، اما بر مبنای کاملاً زاهدانه، آتنی ها که در شهر آموریا فریژی برخاسته بودند و قوانین موسی را به شدت رعایت می کردند. به استثنای ختنه، اوهیت ها یا مشتاقان (به ویژه در مورد آنها نگاه کنید) و دیگران. اما فعالیت کلیسای بیزانس در گسترش مسیحیت در میان اسلاوها به ویژه قابل احترام است. در قرون 8-X، قبایل اسلاو وحشی که در پلوپونز و هلندهای دیگر، در اپیروس و تسالی زندگی می کردند، و همچنین صرب ها، بلغارها، کروات ها، اسلاون ها، دالماتی ها، بوکووینا و روس ها با نور مسیحیان روشن شدند. ایمان. مسیحیت همچنین به والاچیا، مولداوی، آشور، خزرها در کریمه، آلان ها، ساراسین ها در جزیره کرت نفوذ کرد و خود را در ارمنستان تثبیت کرد. مبلغان بیزانسی که از اعماق کلیسای ارتدکس بیرون آمدند و تحت رهبری آن عمل کردند، در میان این مردمان که قبلاً در تاریکی بت پرستی و جهل به سر می بردند، ایمان واقعی و فرهنگ مسیحی را منتشر کردند، آنها را در قالبی مذهبی و مذهبی زنده کردند. حس اخلاقی و آنها را در مسیر رشد و پیشرفت عادی سوق داد. این بزرگترین و ابدی ترین شایستگی کلیسای بیزانس برای جهان اسلاو است.

در مورد وضعیت ظاهری کلیسا، در دوره سوم بسیار درخشان بود. امپراتوران سلسله مقدونی، با اعتلای امپراتوری، با غیرت از رونق کلیسا مراقبت کردند. آنها معابد و صومعه ها را به وفور می ساختند، از روحانیون حمایت می کردند، روابط متقابل بین کلیسا و دولت را تنظیم می کردند، مراقب آموزش کلیسا بودند و غیره.

4. موقعیت بیرونی کلیسای بیزانس نیز در آغاز چهارمین دوره وجودش (1054-1453) مطلوب بود، به ویژه در دوران سلطنت سلسله کومننوس که به کلیسا اهمیتی کمتر از دولت داشتند. اما در اواخر قرن دوازدهم، در زمان سلطنت فرشتگان، زوال آن همراه با تضعیف دولت، ناشی از جنگ های صلیبی آغاز شد. تسلط لاتین ها در قسطنطنیه (1204-1261) و حملات متعاقب ترک ها به امپراتوری باعث تضعیف بیشتر کلیسا شد. فجایع امپراتوری و کلیسا، و همچنین تمایل به بازگرداندن وحدت پاره شده کلیسا، دلیل مجموعه ای از تلاش ها با هدف اتحاد کلیساهای شرق و غرب بود. این آرزوهای اتحادیه گرایانه محتوای اساسی دوره چهارم در کلیسای بیزانس را تشکیل می دهد. اولین تلاش برای بازگرداندن وحدت در پایان قرن یازدهم انجام شد. پاپ اوربان دوم (1088-1099) که در سال 1099 شورایی را در باری در حضور اسقفان یونانی مقیم ایتالیا تشکیل داد. منافع پاپ در اینجا توسط آنسلم معروف کانتربری دفاع شد و البته بدون موفقیت. ده سال بعد، پاپ پاشالیس دوم (1099-1118)، به همین منظور، اسقف اعظم مدیولان پیتر کریزولانوس را نزد امپراتور الکسیوس اول کومننوس فرستاد، که به دلایل سیاسی تمایل به اتحاد داشت. اما راهب دانشمند یونانی جان فورنیس توانست امپراتور را از اتحاد کلیسایی با روم منحرف کند. بحث های سرسختانه و طولانی در مورد اتحاد کلیساها در زمان امپراتور جان کمننوس (1118-1143) بود، زمانی که اسقف آنسلم، که در مقام سفیر پادشاه آلمان لوتایر دوم به قسطنطنیه رسید، نماینده لاتین ها و منافع کلیسای یونان توسط اسقف نیکیتا نیکومدیا دفاع می شد. اما این بار هم موضوع تنها به آرزوها محدود شد. مذاکرات در مورد اتحادیه در زمان سلطنت مانوئل کومنوس (1143-1180) که به دلایل سیاسی خواستار آن بود، از سر گرفته شد، اما همه تعهدات به دلیل نفرت بیزانسی ها از لاتین ها برای اقدامات خرابکارانه صلیبیون شکست خورد. فتح قسطنطنیه توسط لاتین ها، تصرف و غارت کلیساها و صومعه های ارتدکس، آزار و شکنجه ظالمانه یونانیان، به ویژه راهبان، اخراج تایپیکون و مناسک ارتدکس از عبادت یونانی، تقاضای مستبدانه برای اطاعت از پاپ و غیره. - همه اینها در یونانیان شدیدترین نفرت را نسبت به لاتین ها ایجاد کرد. با این حال، آرزوها و تلاش های اتحادیه گرایانه هم در میان لاتین ها و هم در یونانیان ناپدید نشدند. اولین ایلخانی لاتین در قسطنطنیه، توماس موروسینی، در تلاش های خود برای متحد کردن کلیساها بسیار غیرت داشت، که سعی کرد یونانیان را متقاعد کند که بلایای سیاسی آنها به تفرقه با پاپ بستگی دارد، زیرا همانطور که یک خورشید در روز وجود دارد، یکی ماه در شب، یک آدم، موسی و یک خدا، بنابراین در زندگی یک سر وجود دارد - جانشین پطرس رسول. و امپراطوران یونان که در نیکیه مستقر شدند، اگرچه نفرت عمومی مردم را نسبت به لاتین ها دیدند، اما به دلیل دیدگاه های سیاسی، از تلاش برای اتحاد دست برنداشتند، به این امید که به کمک آن در قسطنطنیه به قدرت برسند. جان دوم دوکا واتاتسا با چنین ملاحظاتی هدایت می‌شد که طی آن فرانسیسکن‌های مجاز پاپ درباره اتحاد کلیساها با پدرسالار نیکیه هرمان دوم (1232) مذاکره کردند. پس از آن، خود پاپ گریگوری نهم در این مورد مکاتبه ای با پدرسالار داشت که در سال 1233 سفارتی را برای مذاکره درباره اتحادیه به نیکیه فرستاد. به همین منظور برای بار دوم (1250) توسط پاپ اینوسنت چهارم سفارتی برای امپراتور فرستاده شد که موفقیت آمیز هم نبود. در تاریخ بهتر شناخته شده است اتحادیه لیون (1274) که به درخواست امپراتور مایکل پالائولوگوس انجام شد (یک سخنرانی ویژه در مورد آن وجود خواهد داشت). و هنگامی که ترکان عثمانی شروع به فشار بر امپراتوری کردند، امپراتور آندرونیکوس سوم برای کمک گرفتن از غرب، در سال 1332 مذاکراتی را با روم در مورد اتحاد کلیساها آغاز کرد که تا زمان مرگ وی (1341) بدون هیچ موفقیتی به طول انجامید. . روابط مشابهی در زمان امپراطوران جان کانتاکوزن، جان پنجم پالیولوژیوس وجود داشت که حتی شخصاً به رم نزد پاپ اوربان پنجم و میکائیل دوم سفر کرد: امپراتورها قول دادند شورایی را برای حل نهایی مسئله اتحاد تشکیل دهند و پاپ ها قول کمک نظامی دادند، اما هر دو فراتر از کلمه بودند. اما امپراتور جان ششم مجبور شد شورای فرارا-فلورانس (1439) را به رسمیت بشناسد، که اتحاد رسمی (به ویژه در مورد آن را ببینید) بین شرق و غرب را اعلام کرد، اگرچه مردم به ارتدکس وفادار ماندند. تعداد کمی با اتحادیه و کنستانتین یازدهم، آخرین امپراتور بیزانس، همدردی کردند. بنابراین، تلاش ها برای اتحاد کلیساها متعدد، اما ناموفق بود. روحانیون و مردم بیزانس مرگ سیاسی را بر خیانت به ارتدکس ترجیح دادند. این دلبستگی بیزانسی ها به ایمان خود دلیل اصلی شکست های بی نظیر است. سپس، اتحادیه ها نه توسط نمایندگان کلیسای یونان، بلکه توسط امپراتورانی که در آرمان های خود نه بر اساس منافع صلح و وحدت کلیسا، بلکه توسط محاسبات سیاسی هدایت می شدند، به دنبال اتحادیه ها بودند. از سوی دیگر، پاپ ها نیز در شرق تنها به دنبال به رسمیت شناختن برتری خود بودند، همانطور که قبلاً در غرب چنین بود، و خواستار تسلیم بی قید و شرط و کامل از یونانیان بودند. در مورد تفاوت در آموزش و تشریفات، به نفع اجرای عملی اتحادیه، آنها را به منصه ظهور نرساندند، به این امید که یونانیان را با حیله گری به شبکه های خود بکشانند تا متعاقباً ارتدکس را سرکوب کنند. اما بیزانسی‌ها به خوبی از دسیسه‌های پاپ آگاه بودند، زیرا در الهیات مکتبی غربی دلیل روشنی برای انحراف کلیسای روم از حقیقت داشتند. در نهایت، گستاخی، گستاخی و خشونت صلیبیون نسبت به یونانیان باعث نفرت در یونانیان شد که امکان اتحاد با آنها را به دلایل مذهبی و ملی منتفی می‌کرد. احساس دشمنی سراسری نسبت به لاتین ها در ضرب المثل یونانی زیر بیان شد: «در قسطنطنیه دیدن عمامه ترکی بهتر از تیارای پاپی است».

زندگی کلیسای بیزانس در دوره آخر در یک سری اختلافات مذهبی و الهیاتی که بر اساس مسیح شناسی به وجود آمد بیان شد. در زمان سلطنت الکسیوس اول کومننوس، کلیسا با تعالیم بدعت آمیز فیلسوف جان ایتالوس، که در توضیح جزم اتحاد هیپوستاتیک در مسیح از دو طبیعت، الهی و انسانی، گناه کرد، آشفته شد. تعالیم نادرست او توسط: راهب نیل، استراتیوس، اسقف اعظم نیکیه، لئو، متروپولیتن کلسدون و دیگران به اشتراک گذاشته شد. بدعت گذاران توسط کلیسا محکوم شدند. در زمان مانوئل کامننوس، در کلیسا بحثی در مورد مراسم عشای ربانی به عنوان قربانی، در مورد کلماتی که در مراسم مذهبی خوانده می شود، به وجود آمد: "تو کسی هستی که تقدیم می کند و کسی که تقدیم می شود و دریافت می کند." سؤال این بود: عشای ربانی به عنوان قربانی، متشکل از بدن و خون مسیح، پسر خدا، فقط به خدای پدر و روح القدس تقدیم می شود یا همراه با پسر خدا تقدیم می شود. این افراد، یعنی کل تثلیث مقدس؟ اولین نظر توسط: دیکان سوتیریش پانتوگن، یوستاتیوس دیراخیا، نیکیفور واسیلاکی و میکائیل، متروپولیتن تسالونیکی برگزار شد. اما شوراهای قسطنطنیه در 1156 و 1158 چنین نظری را محکوم کردند، زیرا با وحدت و جدایی ناپذیری تثلیث مقدس در تضاد است. اختلاف دوم چند سال بعد به دلیل درک نادرست از کلمات مسیح به وجود آمد: پدرم بیشتر از من است(یوحنا 14، آیه 28) و باعث یک جنبش الهیات قوی شد که خود امپراتور مانوئل در آن شرکت داشت. در تفسیر این کلمات اختلاف نظر زیادی وجود داشت ، اما در شورای 1166 نظر امپراطور غالب شد ، او اظهار داشت که مسیح خود را در طبیعت الهی خود و همچنین در طبیعت انسانی در مقایسه با پدر کوچکتر می خواند. در پایان سلطنت مانوئل، اختلافی در مورد خدای محمد وجود داشت که توسط خود امپراتور مطرح شد، که خواستار تغییر فرمول زیر در خلاصه ها شد: "تعری به خدای محمد، که محمد در مورد او می گوید که او خدای όλόσφυρος است که نمی زاید و زاده نمی شود و هیچ کس مانند او نیست. پس از گفتگوهای طولانی، با مشارکت روحانیون و مردم، اسقف ها به اصرار مانوئل، فرمول را به این صورت تغییر دادند: «تعریض بر محمد و تمام تعالیم و سنت او». علاوه بر این، در قرن دوازدهم، بدعت گذارانی در روده های کلیسای بیزانسی وجود داشتند - θνητοψοχιται، که معتقد بودند روح انسان مانند روح حیوانات است و با بدن می میرد. بدن متحرک بر روی زمین، و با یک طبیعت الهی به آسمان عروج کرد، ῾εθνοφρόνοι، که آموزه های اسرارآمیز نوافلاطونی را در بین مردم گسترش داد، و معلمان دروغین دیگری که مسیحیت را نادیده گرفتند و خواستار احیای عقاید بت پرستان باستانی بودند. همه آنها در کلیسا آزمایشی شایسته برای خود یافتند. جنبش‌های مذهبی و فلسفی بزرگ‌تری نیز وجود داشت، به عنوان مثال، بوگومیلیسم، بدعت برلام، جنبش عیسی‌کاسه‌ها (در مورد آنها به طور جداگانه نگاه کنید)، در مبارزه ای که کلیسا نیز از تعالیم خود دفاع کرد.

قوانین کلیسا در دوره های سوم و چهارم با قوانین شوراهای قسطنطنیه در 861 (به اصطلاح دو یا اول دوم) و 879، قوانین امپراتورهای باسیل مقدونی و لئو حکیم و داستان های کوتاه تکمیل شد. از امپراتوران بعدی، به ویژه از سلسله Komnenos و Palaiologos. متعارف بزرگ دوره سوم پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه بود که در سال 883 قانون نوموکانون را در عناوین چهاردهم تجدید نظر کرد و در بخش متعارف به آن افزود. از قرن دهم، نوموکانون فوتیوس در کلیساها و مؤسسات مدنی بیزانس مورد استفاده قرار گرفت. در قرون XI-XII، نیاز به اظهار نظر در مورد قوانین کلیسا وجود داشت. مشهورترین آنها در این مورد، متعارفان جان زونارا، الکسی آریستینوس و به ویژه تئودور بالسامون بودند (در مورد آنها نگاه کنید). از رهنمودهای کوتاه حقوق کلیسا که با هدفی کاربردی گردآوری شده اند، آثار آرسنی (1225)، کنستانتین آرمنوپولوس (1350) و متیو ولاستر شناخته شده است. اما امپراتورها علیرغم موقعیت مستقل آن در تئوری و قوانین خاص کلیسا که قرار بود بر اساس آن هدایت شود، تأثیر زیادی بر زندگی و مدیریت کلیسا داشتند. امپراتورها می خواستند فراتر از قوانین و قوانین باشند و به همین دلیل اغلب خودسرانه و غیرقانونی علیه کلیسا عمل می کردند. آنها عادت دارند در امور صرفاً کلیسایی دخالت کنند. تاج گذاری پادشاهی در آنها ایده اهمیت مقدس آنها را القا کرد و به آنها عنوان "قدیس" اعطا شد. و برخی از آنها لقب epistimonarch، یعنی رهبر دانش یا تعلیم کلیسا (disciplinae) را به خود گرفتند. با این حال، عدالت ایجاب می کند که گفته شود امپراطوران سلسله مقدونیه، کومننوس و پالایولوگوس دارای دانش محکم و الهیاتی بودند. امپراتوران در این دوره ها، مانند گذشته، خودسرانه پدرسالاران را برپا می کردند و خلع می کردند. آنها با مداخله در اختلافات کلیسا، شوراهایی را برای حل آنها تشکیل می دادند، در جلسات آنها شرکت می کردند، قطعنامه های شورا را تأیید یا رد می کردند و به زور در بین مردم پخش می کردند. آنها غالباً دین را تشریع می کردند و اطاعت کورکورانه از آنها را می خواستند. آنها ترتیب اسقف ها را تعیین می کردند، اسقف ها را توسط بالاترین دادگاه قضاوت می کردند، اسقف ها را متحد یا تقسیم می کردند و غیره. به طور کلی، تاریخ کلیسای بیزانس دلایل زیادی برای صحبت در مورد به اصطلاح ارائه می دهد. سزاروپاپیسم، یعنی. امپراتورها را در رابطه با کلیسا، هم پادشاهان و هم کاهنان اعظم در نظر بگیرید. اما این درک از موضوع فقط تا حدی درست است. کلیسای بیزانس بر اساس قوانین و قوانین خود، در حوزه معنوی خود، در زمینه آموزش، اداره و نفوذ دینی و اخلاقی بر گله، کاملاً آزاد و مستقل است. حقوق کلیسا برای استقلال در تئوری نه توسط امپراتورها و نه توسط قوانین مدنی انکار نشد. اما تئوری یک چیز است و عمل چیز دیگری. و در کلیسای بیزانس، مانند هر جامعه بشری، سوء استفاده ها و ناهنجاری هایی وجود داشت که خود را در نگرش امپراتورها نسبت به آن نشان می داد. در هر صورت سزاروپاپیسم در بیزانس نبود. هر هنجار یا سیستم مبتنی بر داده های قانونی. می توان به نمونه های زیادی اشاره کرد که چگونه امپراتوران منابع مادی خود و دولتی را به کلیسا اهدا کردند، از رفاه بیرونی و شکوه داخلی آن مراقبت کردند، کلیساها و صومعه ها را ساختند. از سوی دیگر، کلیسا تأثیر زیادی بر دولت داشت. او با غیور از حقوق خود محافظت می کرد و با ناقضان آنها مبارزه می کرد، قاطعانه از حقیقت و عدالت در جامعه دفاع می کرد، حاکمان را در هنگام نقض احکام کلیسا محکوم می کرد، آنها را تشویق و تقویت می کرد، هنگامی که در مسیر درست ایستادند، مرزهای واقعی بشریت مسیحی را مشخص کرد. رهبری تعلیم و تربیت مردم، روشنگری او، کمک به دولت در امور خیریه، رسیدگی به رفع نیازهای دولتی، کمک به یکپارچگی و استحکام ارگانیسم دولتی و به طور کلی در خدمت دولت بود. در یک کلام، ویژگی بارز روابط کلیسا و دولت در بیزانس. به عنوان نزدیکترین اتحاد کلیسا و دولت عمل می کند. توسعه موسسات و اداره کلیسا به موازات آن صورت گرفت و مطابق با توسعه نهادهای سیاسی و اداره دولتی، قدرت دولتی در امور و امور کلیسا مشارکت فعال داشت و روحانیون نیز به نوبه خود سهم زیادی در امور مدنی داشتند. ، و غیره.

رئیس کلیسای بیزانس پدرسالار بود که تصویری زنده و متحرک از مسیح، نماینده حقیقت در گفتار و کردار به حساب می آمد. او حق داشت تعلیم دهد، قوانین و آفریده های باستانی پدران را توضیح دهد، جزم ها را در برابر امپراتور بازنمایی کند. اگرچه او در رابطه با سایر ایلخانی‌ها اولی بود، اما قانون و عمل به او امتیاز قدرت می‌داد، که بیانگر آن است که پرونده‌های گیج‌کننده و نزاع‌ها در سایر ایلخانی‌ها به دربار او منتقل شد. تحت فرمان پدرسالار یک کلیسای دائمی وجود داشت ( σύνοδος ενδημούσα ) متشکل از اعضای واقعی (اسقف ها) که توسط پدرسالار انتخاب و منصوب می شوند و اعضای حاضر (مقامات ایلخانی). نمایندگان دولت نیز در جلسات آن شرکت داشتند. مجمع عالی ترین مرجع اداری و قضایی بود. در زمان پدرسالار، دستوراتی به نام اسرار و مسئول شاخه های مختلف اداره کلیسا وجود داشت. آنها توسط عالی ترین مقامات ایلخانی، که اعضای مجمع نیز بودند، به عنوان مثال: اقتصاددان بزرگ، که مسئول امور مالی پدرسالار بود، ساکلاریوس بزرگ، که بر صومعه ها نظارت می کرد، اسکوفیلاکس بزرگ، که مسئول جواهرات ایلخانی، هارتوفیلاکس بزرگ، که آرشیو را مدیریت می کرد، ساکلیون بزرگ، که پشت صومعه های زنان را مشاهده می کرد، و محافظ بزرگ، که دربار کلیسا را ​​رهبری می کرد. کارکنان زیادی از مقامات در اسرار ایلخانی خدمت می کردند. هنگام انتخاب پدرسالار، مزایایی که در قوانین ذکر شده بود، منظور می شد، یعنی: انتخاب آزاد توسط روحانیت و مردم، منصب مستقل، مصونیت شخص و غیرقابل تغییر جز به حکم دادگاه. پدرسالار درآمدهای زیادی داشت که از اسقف نشین قسطنطنیه به عنوان اسقف اعظم آن و همچنین به عنوان هدیه ای از امپراطوران و مردم، طبق وصیت روحانیون و غیر مذهبی ها، از زمین ها، زمین ها، ساختمان ها، از صومعه های استوروپژیک و اسقفی دریافت می کرد. . کلان شهرها و اسقف اعظم تابع پاتریارک و مجمع عمومی بودند که توسط او از بین سه نامزد انتخاب می شدند و اسقف ها توسط کلان شهرها انتخاب می شدند. در اسقف‌های استانی، زیر نظر کلان‌شهرها، اسقف‌های اعظم و اسقف‌ها، هیأت‌های حاکمه‌ای شبیه به ایلخانان، اما در مقیاس کوچک‌تر وجود داشت. درآمد اسقف ها از صومعه ها و املاک و مستغلات، برای تقدیس و ازدواج از مردم (به اصطلاح مالیات متعارف افزایش) می آمد. درجه دوم سلسله مراتبی - پروتستان، به کشیشان اعظم، کشیشان دوم و کشیشان، و سوم - شماس، - به archdeacons، deuteracon، deacons و deacons تقسیم می شد. اسقف انتخاب می شدند و نظر اهل محله هم منظور بود. درآمد آنها شامل پرداخت هزینه برای اصلاح نیازها، جمع آوری از محله ها در نوع (روگا) و محصولات زمین کلیسا بود.

تأثیر عظیمی بر کلیسا و زندگی عمومی در بیزانس. راهبان داشتند. صومعه های بیزانسی بسیار متعدد و غنی بودند. تمام امپراتوری با صومعه ها پوشیده شده بود، به طوری که به نظر می رسید یک صومعه مداوم است، به نظر می رسید یک پادشاهی رهبانی است. صومعه‌ها برحسب وابستگی به این یا آن مقام به دو دسته سلطنتی، ایالتی یا ایلخانی، اسقفی، پادشاهی یا متعلق به افراد خصوصی، خیریه یا به عنوان هدیه و مستقل تقسیم می‌شدند. بر حسب جمعیت، نر، ماده و مختلط یا مضاعف بودند و بر حسب شیوه زندگی به کینویا و ریتم تقسیم می شدند. راهبان همچنین در بیابان ها و مکان های منزوی مانند لنگرگاه ها، در سلول های جداگانه، در اسکیت ها یا لورها زندگی می کردند. آنها در زندگی خود توسط قوانین Sts. پاخومیوس و باسیل کبیر، که بر اساس آنها اساسنامه St. ساووا مقدس، آتاناسیوس آتوس، تئودور استودیت، پاتریارک الکسی و سایر ارکان رهبانیت، و همچنین به اصطلاح متعدد. قوانین ktitor که توسط افراد خصوصی برای صومعه های خود نوشته شده است. روش های زهد راهبان بیزانسی متنوع بود. در میان آنها برهنه‌ها، بی‌اهمیت به موهای خود، روی زمین برهنه خوابیدن، پابرهنه‌ها، کثیف‌ها، شستشو نکردن، شستن پاها، ساکت‌ها، ساکت‌ها یا هذی‌خواهان، غارنشینانی بودند که زنجیر آهنی می‌بستند، زندگی خود را بر درختان، داربست‌ها یا داربست‌ها سپری می‌کردند. ستون ها - ستون هایی که خود را در زمین دفن کردند، گوشه نشینان، کسانی که درخواست می کنند، سرگردانان، احمق های مقدس و دیگران. ساختار داخلی صومعه ها سازماندهی بسیار کاملی داشت. در رأس صومعه هگومن بود که توسط برادران انتخاب می شد. او صومعه را با کمک کل کارکنان اداره می کرد، به عنوان یک اقتصاددان و دستیارش، یک اپی تروپ، که بر املاک و مستغلات نظارت می کرد، یک دوشیار یا خزانه دار سرداب، یک آپوکریسیاریوم (واسط بین صومعه و بالاترین روحانی و روحانی). مقامات سکولار)، یک کلیسا، یک اسکوفیلاکس، یک پروتوکانونارک، یک اپیستمونارک، اپیتیریت و غیره. راهبان از نظر دینی، اخلاقی و تربیتی جایگاه بالایی داشتند و ارزش بسیار عالی و بسیار مفیدی برای کلیسا و جامعه داشتند. آنها نمونه ای از زندگی با فضیلت عالی بودند، مربیان مردم به معنای دینی و اخلاقی بودند و مذاهب و هذیان های آن را محکوم می کردند، با غیرت از رعایت دقیق اصول و احکام کلیسا توسط همه دفاع می کردند، در میان مردم به کار تبلیغی می پرداختند. مشرکان، نمایندگان علم و دانش بودند که با آثار ادبی خود، از طریق مدارس و کتابخانه های عامیانه جمع آوری شده در صومعه هایی که مرکز آموزش بودند، به جامعه کمک می کردند، با مؤسسات خیریه در صومعه ها، آن را در جامعه منتشر می کردند، در مرتبه اعتراف کنندگان خدمت می کردند. افراد سلسله مراتبی بالاتر و غیره به طور کلی، تقریباً تمام بهترین تعهدات و اعمال جامعه و کلیسا از صومعه های بیزانس بیرون می آمد. مرکز رهبانیت سنت بود. کوه آتوس (به ویژه رجوع کنید به)؛ در قسطنطنیه صومعه های زیادی وجود داشت که صومعه استودیوم، پریبلپتوس، صومعه آکیمیت ها به ویژه معروف هستند. در پلوپونز صومعه غار بزرگ شناخته شده است، در آتیکا - دافنیا، در بوئوتیا - سنت. لوقا، در تسالی - Meteora (به ویژه در مورد آنها ببینید)، در Patmos - St. جان متکلم و غیره و آموزش عمومی در قرون 9-15 توسعه زیادی یافت.

از نظر اخلاقیات مردم، حتی در عصر مورد نظر، مصادیق فراوانی از فضیلت کامل وجود داشته است. از بین روحانیون، راهبان و غیر روحانیون، بسیاری به خاطر زندگی مقدس خود مشهور شدند، در بسیاری از شهرها مؤسسات بشردوستانه شکوفا شدند و به نام عشق به همسایه خدمت می کردند. تقوای حقیقی که در دلها ریشه دوانده بود، در قالب کارهای مختلف زاهدانه و اعمال نیک، ثمرات فراوان می داد. معابد و صومعه‌های تازه‌ساز متعدد با مؤسسات اضافی خود - مدارس، کتابخانه‌ها، بیمارستان‌ها، صدقه‌خانه‌ها، یتیم‌خانه‌ها و غیره گواه روحیه پرنشاط و پرهیزکار جامعه است. اما در آداب و رسوم عامیانه نیز کاستی هایی دیده می شد که از آن جمله می توان به رعایت ظاهری شعائر دینی، نفاق در مسائل اعتقادی و اخلاقی، ظلم به دشمنان پایین و سابق، تعصب نسبت به غیر مؤمنان، خرافات و تعصب و... اشاره کرد. با این حال، بی‌عدالتی تاریخی است که بگوییم در زندگی بیزانسی‌ها جنبه‌های تاریک بر جنبه‌های روشن غالب بود: حقیقت در وسط است.

سرانجام در دوره سوم و در آغاز چهارم، هنر کلیسایی بیزانس (معماری، نقاشی، موزاییک، تذهیب، کنده کاری، مینیاتور، موسیقی و آواز) به بالاترین حد خود رسید و پس از آن در اثر بلایای طبیعی رو به افول گذاشت. کلیسا و دولت عبادت بیزانسی نیز رونق گرفت، با آداب و رسوم جدید غنی شد و به آیین های قدیمی افزوده شد، تعداد اعیاد چند برابر شد، روزه ها از نظر ترکیب و مدت مشخص تر شدند و موعظه کلیسا شکل های جدیدی به خود گرفت.

ادبیات. 1) A.P. Lebedev، مجموعه آثار تاریخی کلیسا، جلد 1-9، مسکو. 1896-1902. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-3 Αθήναι . 1898. 3) Ncale، تاریخ کلیسای مقدس شرقی. لندن. 1847-1850. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866. 5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, V. 1-3. فرایبورگ 1884-1886. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις . 1884-1886. 7) هفله. Concilengeschichte، فرایبورگ. 1889. 8) Karl Müller, Kirchengeschichte. فرایبورگ 1892. 9) Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) مولر، کیرشیچته. 1867. 11) Alzog، Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855. 12) ریتر، Handbuch Kirchengeschichte. 13) Kraus، Kirchengeschichte. رام ها 1-3. 1873. 14) Doellinger، Kirchengeschichte. 1843. 15) Kurte, Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846. 17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte and Kirchengeschichte auf Grundlage acad. فورسونگن V. 1-4. 1885. 18) Ternovsky F. and S.، کلیسای یونانی شرقی در دوره مجالس کلیسایی. کیف 1883. 19) اسقف آرسنی، تواریخ وقایع کلیسایی و مدنی، تشریح وقایع کلیسایی. نسخه 3. سن پترزبورگ. 1899. 20) رابرتسون، تاریخ کلیسای مسیحی، جلد 1 و 2. ترجمه A. P. Lopukhin. SPb. 1890-1891.

اطلاعات دقیق در مورد ادبیات تاریخ کلیسا را ​​می توان در کرومباخر و در ورمنیک بیزانسی یافت (به بالا مراجعه کنید).

ادبیات بیزانسی

ادبیات بیزانس به پیشرفت بسیار بالایی رسید و با تنوع ژانرها و انواع آثار ادبی، غنای محتوا و اصالت پردازش علمی و ادبی طرح ها متمایز شد. تاریخچه آن را می توان به سه دوره تقسیم کرد. دوره اول از زمان سلطنت کنستانتین کبیر تا مرگ هراکلیوس (323-640) را در بر می گیرد و با افزایش خلاقیت علمی و ادبی، شکوفایی چشمگیر بهره وری ادبی مشخص می شود. یک کهکشان کامل از نویسندگان بزرگ کلیسا، St. پدران و معلمان ادبیات را به اوج دست نیافتنی رساندند و در قرن چهارم دوران طلایی را برای آن به وجود آوردند. در همه جای امپراتوری مدارس خطابه و الهیات وجود داشت که در آنها زبان و ادبیات یونانی مطالعه می شد، بسیاری از گویندگان و معلمان مدارس خود را داشتند که در آن به همه آموزش داده می شد. کلیساها و صومعه ها نیز به نوبه خود با کمک مدارس و کتابخانه هایی که با آنها ترتیب داده شده بود به عنوان کانون تربیت دینی و اخلاقی عمل می کردند. آثار ادبی آن دوره به جنس ها و گونه های مختلف تعلق داشتند و به دلیل غنا و تنوع موضوعات، عمق تحقیق، افشای آزادانه موضوع، اما مطابق با اصول اعتقادی اساسی مسیحیت، بهره وری خلاقانه و درخشان، تقریباً کلاسیک، متمایز بودند. ، زبان الهیات در این دوره با همه شاخه های خاص خود توسعه یافت و سپس آثار بدیع بسیاری در زمینه تاریخ نگاری، مدنی و کلیسا، سفسطه، بلاغت، معرفت شناسی، شعر کلیسا، زبان شناسی و غیره پدیدار شد. به طور کلی، تمام ادبیات دوره اول گواه رشد بالای نیروهای خلاق بیزانس است. دوره دوم در تاریخ ادبیات بیزانس زمانی بین سالهای 640 تا 843 را در بر می گیرد و با افول کامل، بیهودگی کامل و خلاقیت غیرمولد آن مشخص می شود. در حالی که دوره اول دوران شکوفایی جوانی ادبیات بود، در دوره دوم نوعی فرسودگی زودرس و پیری، تضعیف شگفت انگیز زندگی و نیرو وجود دارد. علت این امر بلایای بیرونی و داخلی، سیاسی و ملی و ناآرامی ها در امپراتوری، تعطیلی مدارس فلسفی و کلامی، شمایل شکنی که با آموزش و پرورش و مدارس خصمانه بود و به ویژه استبداد امپراتوران بیزانس بود که در آن مداخله کردند. نهضت علم را که می خواستند به روش خود هدایت کنند. با توجه به این، روح و زندگی از روشنگری دور شد، بهره‌وری خلاقانه علمی و ادبی از بین رفت و نوشتن در محدوده‌های رسمی مشخصی چرخید. تنها تعداد کمی از بااستعدادترین نویسندگان می توانند فراتر از مرزهای مرسوم زمان باشند. از اواسط قرن نهم تا نیمه قرن پانزدهم، دوره سوم در تاریخ ادبیات بیزانس ادامه یافت. مشخصه آن افزایش تدریجی ادبیات است که در قرن دوازدهم به بالاترین پیشرفت خود رسید، در زمان Comneni، که تا حدی در قرن چهاردهم در زمان Palaiologoi تکرار شد. دلیل احیای ادبیات، قبل از هر چیز، در عشق به دانش نهفته در بیزانس، در محیط فرهنگی آنها است که بر اساس سنت های کلاسیک و تحت تأثیر موفقیت های درخشان روشنگری سابق ایجاد شده است. بنابراین، به محض اینکه شرایط بیرونی مساعد شد، وابستگی طبیعی آنها به علم دوباره با نیرویی مقاومت ناپذیر بیدار شد، وابستگی های معتبر سابق دوباره زنده شدند و صداهایی شنیده شد که خواهان نور نجات بودند. دلیل دیگر در احساس رقابت و رقابتی است که در میان بیزانسی ها تحت تأثیر موفقیت های فرهنگی عظیم اعراب مدرن به وجود آمد. در نهایت، بشردوستی، که امپراتوران بیزانس را از اواسط قرن نهم متمایز می کرد، از اهمیت زیادی برخوردار است. مشهور است که احیای ادبیات و علم با کمک سزار باردا (از سال 860) که یک دوست برجسته آموزش و پرورش و حامی هنر بود و با مشارکت فعال پدرسالار مشهور فوتیوس که نماینده عظیم الجثه بود آغاز شد. یادگیری بیزانسی و ایجاد یک گرایش کامل در ادبیات. سپس روشنگری در شخص امپراطوران سلسله مقدونیه حامیان بسیار غیوری داشت که به وفور مدارس ساختند، کتابخانه ها تأسیس کردند، دانشمندان را در دربار جمع کردند، آنها را به مطالعات علمی فراخواندند و به هر نحو ممکن از آنان حمایت و تشویق کردند و سرانجام. ، خودشان بسیار مجدانه به علم مشغول بودند. امپراتوران از سلسله دوک و به ویژه کومننوس، که تحت رهبری آنها، بیزانس شکوه روشن ترین دولت را به دست آورد، عشق بیشتری به روشنگری را متمایز کرد. عصر تسلط لاتین در قسطنطنیه (1204-1261) دانش بیزانس را با نابودی کامل تهدید کرد. آتش سوزی های وحشتناک پس از تسخیر شهر بسیاری از گنجینه های گرانبها از هنر و ادبیات را ویران کرد، در حالی که سایر بناهای تاریخی توسط لاتین ها غارت شد و به غرب برده شد، مدارس و کتابخانه ها به طور کامل رو به زوال رفتند. علم بیزانس در آن زمان به نیقیه پناه برد. هنگامی که Palaiologoi در قسطنطنیه مستقر شدند، این شهر دوباره به مرکز فرهنگی تبدیل شد. در دوران بعدی، هر چه امپراتوری سریعتر به سوی مرگ پیش می رفت، بیزانسی ها بیشتر به علوم و هنرها می پرداختند، تعداد طبقه دانشمندان بیشتر می شد و شوق علمی و ادبی و دلبستگی به روشنگری ملی تشدید می شد. و بنابراین، هنگامی که نیاز به پیوند بیزانس به خاک اروپای غربی ایجاد شد، مانند گیاهی قوی و گلدار، بلافاصله میوه های فراوان داد. اما با تمام موفقیت‌های بیرونی، ادبیات بیزانسی‌ها در دوره آخر از نظر خصوصیات با ادبیات دوره اول تفاوت چشمگیری دارد. فاقد اصالت، بهره وری خلاق، ایده های جدید، روندهای تازه، سیستم های اصلی است. موضوع عمدتاً به پردازش مطالب و تالیفات قدیمی، ارائه نتیجه گیری های قبلی علم به اشکال دیگر، تمایل به جمع آوری و حفظ دستاوردهای قبلی در یکپارچگی ممکن و غیره محدود می شود. فقط با استعدادترین نویسندگان داده های جدیدی را به گنجینه ادبیات و علم بیزانس آوردند و با آثار تازه و بدیع خود را در تاریخ اعلام کردند.

ادبیات بیزانسی به نثر و شعر تقسیم می شود. هر دو عمدتاً الهیاتی هستند. الهیات موضوع اصلی فعالیت ادبی در بیزانس است، جایی که همه زندگی عمدتاً کلیسایی-مذهبی بود. در رشته های مختلف خصوصی آن مورد مطالعه و توسعه قرار گرفت. فعالیت ادبی متکلمان بیزانسی، اول از همه، بیان، اثبات و دفاع از جزمات کلیسا و ارتدکس و همچنین بحث و جدل با بدعت های دشمن کلیسا بود. این گونه بود که شاخه های کلامی پدید آمد - جزم شناسی و جدل. ادبیات جزمی عمدتاً در دوره قرن چهارم تا نهم توسعه یافت، زمانی که اختلافات جزمی در کلیسا وجود داشت. در عصر اختلافات آریان، شخصیت‌های ادبی اصلی پدران مقدس آتاناسیوس اسکندریه، ریحان کبیر، گریگوری متکلم و گریگوری نیسا، اوستاتیوس انطاکیه، یعقوب نیسیبیس و دیگران بودند که نمایندگان واقعی عقاید مسیحی در اطراف آنها بودند. گروه بندی شدند. در قرن ششم، در جریان اختلافات مونوفیزیت، تئودوریت کوروش و به ویژه لئونتیوس بیزانسی با بدعت گذاران جنگیدند و پس از آن - آناستاسیوس سینا. یکپارچگی در شخص سوفرونیوس اورشلیم و ماکسیموس اعتراف کننده قوی ترین مخالفان را داشت و شمایل شکنی هرمان قسطنطنیه ای، جان دمشقی، تئودور استودیت و نیسیفور قسطنطنیه (قرن نهم) را وارد عرصه ادبی کرد. تصویب دگم احترام به شمایل توسط شورای دوم نیکیه باعث ایجاد وظیفه جدیدی در الهیات بیزانس شد - افشای کامل آموزه جزمی. این وظیفه در سیستم جزمی سنت سنت انجام شد. جان دمشقی - Πηγή γνώσεως. دو دایره المعارف جزمی نویسندگان بعدی - اوتیمیوس زیگاوین و نیکیتا آکومیناتوس - فقط قسمت دوم (جدلی) رهبری جزمی دمشق را به تفصیل شرح می دهند، اما دارای پروپادئوتیک فلسفی و افشای مثبت جزمی نیستند. آخرین کار به طور خلاصه توسط جان سیپاریسوس (قرن چهاردهم) انجام شد. جزم شناسی پاتریارک قسطنطنیه مانوئل کالکاس (قرن چهاردهم) بر پایه های گسترده تری بنا شده است که در آن درباره خدا، تثلیث، تجسم، معاد شناسی و مقدسات است. پدرسالار فوتیوس تعلیم جامعی در مورد تثلیث و سفر روح القدس ارائه کرد. مناقشه ای که با او با لاتین ها به وجود آمد، مربوط به تفاوت در آموزه های کلیساها بود و تا زمان سقوط بیزانس به موضوعات اصلی خود ادامه داد. انگیزه دیگری برای گردآوری آثار جدلی با محتوای جزمی بوسیله بدعت های پولیسیان، اوخیت ها، بوگومیل ها و هسیخاست ها ایجاد شد. عذرخواهی از مشرکان و یهودیان، که در قرن دوم به اوج خود رسید، در قرن پنجم نمایندگانی داشت - در شخص سیریل اسکندریه که مقاله ای علیه یولیان مرتد نوشت و در شخص تئودورت کوروش، که او را به اوج رساند. عذرخواهی از یونانیان تهیه کرد. اما پس از آن مناقشه با بت پرستی متوقف شد. فقط از نوشته های نیکلاس متون می توان در مورد احیای اندیشه های افلاطونی در قرون 11-12 اطلاعاتی کسب کرد. در مقابل، مبارزه با یهودیت در هر قرن مشاهده می شد. در قرن هفتم (لئونتیوس ناپلی و آناستازیوس سینا) و در قرن هفدهم (تئوفان نیقیه، جان کانتاکوزین، متی بلاستار) به بیشترین قدرت خود رسید و نقطه اوج آن عذرخواهی پدرسالار گنادیوس قسطنطنیه (قرن پانزدهم) است. ارمنی، که آنها به دنبال متقاعد کردن آنها برای پذیرش عقاید دو طبیعت در مسیح (فوتیوس، نیکتاس بیزانسی، فیوریان، اوفیمی زیگاوین و نیکیتا کنیاتس) بودند. سرانجام، متکلمان بیزانسی نیز با اسلام بحث کردند و دروغ های آن را در تعلیم و زندگی آشکار کردند. علاوه بر این، هرمنوتیک در بیزانس، حتی با انتقاد از متن کتاب مقدس، توسعه یافت. تفاسیر یا در مجموعه های هرمنوتیکی یا در مقالات جداگانه و گاه در پرسش و پاسخ ارائه می شد. در تفسیر، بیزانسی ها بیشتر به پدران باستانی کلیسا پایبند بودند، اما دیگران نیز در دیدگاه های خود اصالت داشتند. روش هرمنوتیک به مکاتب الهیات باستانی - اسکندریه و انطاکیه - وابسته بود. بیشترین تعداد مترجمان در قرن ششم و هفتم زندگی می کردند، یعنی پروکوپیوس غزه، المپیادور، کوسماس ایندیکوپلئوستوس، ماکسیموس اعتراف کننده. مفسران معروف نیز عبارت بودند از: یوحنا دمشقی، فوتیوس، آرتا قیصریه، ایکومنیوس. تحت حکومت کومنوس، تئوفیلاکت، اسقف اعظم بلغارستان و اوفیمی زاگاوین شکوفا شد. نمایندگانی از این رشته تحت نظر دیرین شناسان (نیکفور کالیستوس، نیکیفور گرگوری، تئودور ملیتینیوت) وجود داشتند. بیزانسی ها همچنین بر روی آثار پدران و معلمان کلیسا اسکولیایی نوشتند که به لطف آن آثار بسیاری از دوران باستان مسیحیت حفظ شده است. زهد و عارف که موضوعات مورد علاقه ی فعالیت های ادبی راهبان بیزانسی بودند، در بیزانس پیشرفت زیادی کردند. این نوع آثار ادبی، علاوه بر کتاب مقدس، بر اساس آثار St. پدران و تعاریف متقابل شکل مورد علاقه کارهای زاهدانه «فصل» بود، یعنی. بخش‌های قصیده‌ای کوچک که در صدها بخش قرار گرفته‌اند و فصل‌های «عملی»، «شناختی» (γνωστικά) یا «الهیاتی» نامیده می‌شوند. گاهی اوقات هر سه نوع در یک ترکیب ترکیب می شدند. برای همین منظور از پرسش و پاسخ و نیز منشورهای خانقاهی استفاده می شد که علاوه بر دستورهای عبادی و انضباطی، غالباً حاوی دستورالعمل هایی با محتوای اخلاقی و زاهدانه به راهبان بود. در حالی که زهد غالباً وظایف چندگانه بیرونی زندگی مسیحی را به طور عام و زندگی رهبانی را مشخص می کرد، به آرمان های رهبانیت و روش های اجرای آنها اشاره می کرد و اعمال انسانی را به نیکو و باطل تقسیم می کرد، عرفان زندگی دینی یک مسیحی را در باطن خود بررسی می کرد. مظاهر، حرکات درونی روح انسان را مطالعه کرد، ماهیت اخلاقی روح را در خود و در ارتباط با خدا آشکار کرد. بیشترین تعداد آثار از حوزه الهیات اخلاقی مربوط به زهد است. اساس دیدگاه های نویسندگان مرتاض بیزانسی، آموزه های ریحان کبیر و نیز افکار مرتاضان قرن چهارم و پنجم است. بنابراین، تئودور استودیت رهبران خود را مرتاضان سابق می نامد - مارک و اشعیا، دیگران از نیل، ماکاریوس، دیادوکوس، ایزیدور پلوسیوت پیروی می کنند. نویسندگان عرفانی بر اساس نوشته های دیونیسیوس سودوآروپاگیت هستند. برجسته ترین آنها ماکسیموس اعتراف کننده بود که نظام اصلی عرفانی را ایجاد کرد و بنیانگذار اصلی عرفان بیزانسی به شمار می رود. از دیگر نویسندگان زاهد و عارف می توان به جان نردبان، شمعون سبک جدید، تالاسیوس، سیمئون الهی دان جدید، نیکتاس استیفاتوس، گریگوری سینا، نیکلاس کاباسیلاس اشاره کرد. علاوه بر این، به نظر می‌رسد هیچ شاخه‌ای از دانش الهیات بیزانسی دارای مجموعه‌ای از بناهای تاریخی به‌عنوان بلاغت کلیسا نبوده است. در بیزانس، موعظه یکی از ویژگی های ضروری عبادت بود. موعظه ها نه تنها توسط روحانیون، بلکه توسط افراد غیر روحانی، حتی امپراتورها (لئو فیلسوف) ایراد می شد. حتی یک جشن کلیسا-مذهبی بدون یک کلمه کامل نشد. انواع اصلی فصاحت کلیسا عبارت بود از کلمات مربوط به تعطیلات خداوند و مادر خدا، عمدتاً محتوای جزمی، پانژیک به احترام شهدا و مقدسین، سنگ نوشته ها (کلمات مقبره) و گفتگوها، یعنی. تفسیر خوانش های انجیل یکشنبه. همچنین مجموعه‌ای از مکالمات یکشنبه‌ها وجود داشت که قدیمی‌ترین آنها متعلق به پدرسالار قسطنطنیه جان زیفلینوس (1075) است. موعظه های بیزانسی بر اساس الگوهای پدری نوشته شده است، آنها با آراستگی و انتزاع متمایز می شوند. اما بسیاری از آنها دارای عناصر تاریخی در محتوای خود هستند. از جمله واعظان شناخته شده می توان به گریگوری، اسقف انطاکیه (قرن ششم)، مومست، پاتریارک اورشلیم (قرن هفتم)، اندرو، اسقف اعظم کرت، پاتریارک فوتیوس، تئوفان کرامئوس (قرن XII قبل از میلاد) اشاره کرد. )، هرمان دوم، پاتریارک قسطنطنیه، گریگوری پالاماس، متروپولیتن تسالونیکی و دیگران. گروه بسیار مهمی از آثار ادبی بیزانس، زندگی قدیسان هستند. ظهور آنها از قرن چهارم آغاز شد، زمانی که فضایل و دانش مردان و زنان مقدس، عمدتاً زاهدان و راهبان، زندگی پرهیزگارانه و فعالیت های پربار کلیسایی و اجتماعی آنها توجه همگان را به خود جلب کرد و به عنوان نمونه های شایسته برای معاصران و فرزندان شناخته شد. با رشد رهبانیت، این نوع نوشتار نیز افزایش یافت. قبلاً تیموتائوس اسکندریه (قرن چهارم) مجموعه ای از زندگی راهبان را گردآوری کرد که احتمالاً پالادیوس در لاوسایک خود نیز از آن استفاده کرده است (420). زندگی راهبان فلسطینی که توسط سیریل اسکیتوپل (قرن ششم) گردآوری شده است از اهمیت تاریخی بالایی برخوردار است. جان مسخ نیز (قرن ششم) مجموعه ای از زندگی راهبان را نوشت. اما ایزدشناسی در قرن هشتم به بزرگترین پیشرفت خود رسید که در مجموعه زندگی شهدا و اعتراف کنندگان به پرستش شمایل بیان شده است. در قرن X ، توسعه علمی عذرخواهی توسط سیمئون متافراستوس انجام شد که تا حدی ویرایش و تا حدی تعداد زیادی از زندگی مقدسین را بازسازی کرد. صومعه های قسطنطنیه، آتوس، آسیای صغیر، فلسطین و کالابریا در تجلیل از استثمارهای «پدران» خود به رقابت پرداختند و آثار فراوانی از عشق و تکریم در قالب انواع آثار عذرخواهی برای آنها به جا گذاشتند (ستایش - Έγκώμιον، زندگی و کار). - Βίος καί πραγματεία ). زندگی مقدسین اهمیت تاریخی بسیار مهمی دارد، زیرا بیشتر توسط شاگردان و برادران کوچکتر هم عصر نوشته شده است و به زندگی درونی خانقاه ها، استان ها، مردم، زندگی اقتصادی و غیره مربوط می شود. اغلب آنها آن سمت خاص را در زندگی بیزانس که کمتر از دیگران بر اساس مواد نزدیک شناخته شده است، روشن می کنند. برخی از زندگی بیزانسی مقدسین بر اساس روش های علمی و خطابه ای نوشته شده و برای خوانندگان فرهیخته در نظر گرفته شده است، برخی دیگر به سادگی نوشته شده و عمدتاً به معجزات مربوط می شود و برای مردم در نظر گرفته شده است، و برخی دیگر گزیده ای کوتاه از زندگی کامل است. ، در منویات مذهبی گنجانده شده و در مراسم (سیناکساری) خوانده می شود. علاوه بر موارد فوق، مقدس شناسان زیر نیز شناخته شده اند: سوفرونیوس، پدرسالار اورشلیم (قرن هفتم)، لئونتی، اسقف ناپل، در قبرس (قرن هفتم)، اپیفانیوس هاژیوپولیتوس (قرن هشتم) و بسیاری دیگر. در نهایت، در ادبیات بیزانس تعداد زیادی مجموعه الهیات (σειραί، catenae) با محتوای مختلف (گلچین های جزمی، هرمنوتیک، زاهدانه یا مسیحی) وجود دارد که در آنها بسیاری از آثار ادبیات کلاسیک و باستان مسیحی برای علم حفظ شده است. چنین مجموعه هایی عمدتاً در دوران افول روشنگری بیزانس ظاهر شدند.

پس از الهیات، تاریخ در وفور و تنوع آثار در ادبیات بیزانس مقام اول را به خود اختصاص داده است. هیچ مردمی در جهان به اندازه یونانیان ادبیات تاریخی غنی نداشتند. به ویژه، در میان بیزانسی ها، زنجیره آثار تاریخی در سراسر وجود امپراتوری گسترده است. آنها به تاریخ به معنای واقعی و زمان بندی تقسیم می شوند. تفاوت بستگی به مطالب، تحصیلات نویسنده و حلقه خوانندگانی دارد که آثار برای آنها در نظر گرفته شده است. مورخان وقایع کنونی یا اخیراً گذشته را از نظر روش و زبانی که به الگوهای باستانی (هرودوت، توسیدیت) یا بیزانسی پایبند هستند، توصیف می کنند، اگر آنها را معتبر می دانند، از زبان طبقات تحصیل کرده استفاده می کنند و در ارائه ادبی به کمال قابل توجهی دست می یابند. در عین حال، زبان مورخان قرن ششم و هفتم از نظر کیفیت به زبان کلاسیک نزدیک است و زبان نویسندگان قرن دوازدهم و پس از آن به طور خاص بیزانسی است و تفاوت قابل توجهی با زبان مردم دارد. و محاوره ای مورخان بیزانسی به خوبی به وظیفه و وظایف خود واقف بودند. آنها خود را به گزارش خشک وقایع اکتفا نکردند، بلکه در علل و معنای آنها غوطه ور شدند و با جزئیات لازم به آنها پرداختند. آنها به دقت وقایع را مطالعه می کردند و در هر جایی که امکان داشت اطلاعاتی در مورد آنها جمع آوری می کردند، حتی از بربرها (فارس ها و ارمنی ها) و سعی می کردند نسبت به مطالب انتقاد کنند. آنها دوست داشتند نقشه مناطقی را که در آن وقایع رخ داده است توصیف کنند، پیام های جغرافیایی و قوم نگاری ارائه دهند. غالباً در نوشته های آنها گزیده هایی از اسناد رسمی وجود دارد. وقایع دیپلماتیک و مسائل کلیسایی در نوشته های آنها پوشش مناسبی یافت. مورخان سرشار از عشق به میهن و مردم هستند و در اعتقاد خود به قدرت سیاسی امپراتوری قوی هستند. توسعه تاریخ بسته به توسعه بیزانس صورت گرفت. در رأس مورخان، پروکوپیوس (قرن ششم)، معاصر ژوستینیانوس قرار دارد. آگاتیوس، تئوفانس، مناندر، اواگریوس به او نزدیک هستند، به ویژه تئوفیلاکت سیموکاتا (قرن هفتم) و دیگران. مجموعه کاملی از آثار تاریخی قابل توجه توسط امپراطور کنستانتین پورفیروگنتوس، جوزف جنسیس، جان کومنیتس و لئو دیاکون به قرن دهم بازمی‌گردد. علاوه بر این، در زمینه تاریخ، مایکل آتالیاتوس (قرن XI)، نیکفوروس برینیوس، آنا کومنا، جان کینام (قرن XII)، نیکیتا آکومیناتوس، جورج آکروپولیتان (قرن سیزدهم)، جورج پاکیمر، نیکفوروس کالیستوس زانتوپولوس، نیکفوروس گریگورا (قرن XIV). ) در زمینه تاریخ کار کرده است، جان کانتاکوزین، لائونیک چالکوندیل (قرن پانزدهم)، دوکا، جورج فرنجیس و دیگران. در مورد کرنوگرافها، موضوع کار آنها تاریخ جهان است، که آنها از خلقت جهان تا روزگار خود، عمدتاً تا سال رسیدن به تاج و تخت امپراتور مدرن، شروع کردند. وظیفه آنها گزارش هر چه بیشتر حقایق تاریخی با جزییات جزئی و یادداشت بیشترین تعداد شخصیت های تاریخی است که نشان دهنده ویژگی های جسمانی و روحی آنهاست و داستان را با روایات اسطوره ای و معجزه آسا تکمیل می کند. کرنوگراف ها همچنین مملو از اخبار در مورد برداشت محصول، قحطی، دریا، دنباله دارها، زلزله ها، ساختمان ها و رویدادهای هیپودروم هستند. دیدگاه اصلی آنها کلیسایی است، آنها روایت خود را با استناد به کتاب مقدس تأیید می کنند، آنها گاهشماری را از آفرینش جهان هدایت می کنند، آنها همچنین اهداف عذرخواهی را دنبال می کنند. آنها نگرش انتقادی به مطالب ندارند. آنها به زبانی ساده و عامه پسند می نویسند، وقایع را از دید مردم می نگرند و آثار خود را به خوانندگان ساده و کم سواد می سپارند و به آنها راهنمای تاریخ جهان می دهند. نویسندگان این نوع آثار عمدتاً از صومعه‌ها بودند. اگرچه آثار آنها عمدتاً ماهیت تالیفی دارند و تعیین منابع و درجه وام گرفتن آنها می تواند بسیار دشوار باشد، اما با این وجود از اهمیت بالایی برخوردار هستند، زیرا مکمل سایر مورخان مشهور بیزانسی هستند و جایگزین آثاری می شوند که حفظ نشده اند. در اصل گاه نگارهای بیزانسی عبارتند از: جان ملاله (قرن ششم)، جان انطاکیه (قرن هفتم)، نویسنده ناشناخته تواریخ پاسکال (قرن هفتم)، جورج آمارتول، تئوفانس اعتراف کننده (قرن نهم)، پیروان تئوفانس (Theophanes continuatus). ، قرن دهم)، پاتریارک نیکیفوروس (قرن نهم)، سیمئون استاد و لوگوتت (قرن X)، لئو گراماتیک، جان اسکیلیتسا (قرن XI)، گئورگی کدرین، جان زونارا (قرن XII)، کنستانتین مناسی، میخائیل گلیکا، افرایم ( قرن سیزدهم) و دیگران.

در بیزانس، فلسفه نیز هرگز از بین نرفت. اما در اینجا عمدتاً در ارتباط با الهیات توسعه یافت که با روشهای خود در توسعه جزم شناسی و اخلاقیات کمک کرد. پرواز آزادانه اندیشه فلسفی به بیزانس. با بسته شدن مدرسه فلسفی در آتن (529) شکست. جریان جدیدی از جنبش فلسفی تنها در عصر سنت. یوحنای دمشقی (قرن هشتم) که اولین کسی بود که فلسفه را با الهیات در نظام جزمی خود ترکیب کرد. در قرن XI، تحت تأثیر مطالعه ارسطو و افلاطون، در بیزانس. فعالیت فلسفی دوباره احیا شد که تا سقوط امپراتوری متوقف نشد و سپس در جنبش انسان گرایانه غرب منعکس شد. از فیلسوفان بیزانسی شناخته شده می توان به میشائیل پسلوس (قرن XI)، جان ایتال، نیسیفوروس ولمیدس (قرن سیزدهم)، جورج پاکیمر، تئودور متوشیت، نیسیفور گریگورا، گنادی، پلیفون (قرن پانزدهم) و دیگران اشاره کرد.

بعلاوه، بیزانسی ها جغرافیا را، هم علمی (Cosmas Indikopleustus قرن ششم) و هم کاربردی، در قالب راهنماها، کاتالوگ ها و نقشه ها برای نیازهای کلیسا، ایالت و بازرگانی، زبان شناسی در شاخه های مختلف آن (گرامر، متریک، مطالعه نویسندگان باستانی و غیره)، حقوق، پزشکی، ریاضیات، نجوم، جانورشناسی، گیاه شناسی، باستان شناسی، کیمیاگری و هنر نظامی. آثار ادبی بیزانسی‌ها در رابطه با این علوم، متعدد و متنوع است و نه تنها علاقه تاریخی دارد. آثار سخنوری سکولار (سخنرانی، کلمات ستایش آمیز، سنگ نوشته ها، دیالوگ ها) از اهمیت بالایی برخوردار است که در آنها به مسائلی با ماهیت الهیاتی، فلسفی، سیاسی، تاریخی، اجتماعی-اقتصادی پرداخته می شود (فوتیوس، نیکیتا و مایکل آکومیناتس، یوستاتیوس از تسالونیکی و بسیار بسیاری دیگر). در نهایت، نامه های زیادی از بیزانسی ها حفظ شده است که زندگی صمیمی جامعه را به تصویر می کشد، فعالیت های افراد خصوصی را معرفی می کند که به نوعی در تاریخ شرکت کرده اند، رویدادهای دولتی را ارزیابی می کنند و غیره. نامه‌های تئودور استودیت، نیکلاس عارف (قرن دهم)، فوتیوس، تئوفیلاکت بلغارستان، میشائیل پسلوس، نیکیتا و میکائیل آکومیناتس، مانوئل پالیولوژیس و دیگران از اهمیت ویژه‌ای برخوردارند.

شعر بیزانسی به دو دسته کلیسایی و سکولار تقسیم می شود. شعر کلیسا به بیزانس رسید. کمال قابل توجه، هم از نظر شکل و هم از نظر قدرت، سرزندگی و اصالت خلاقیت. گردآورندگان قابل توجه سرودهای کلیسا عبارتند از: روم ملودیست (قرن ششم)، پاتریارک سرگیوس، سوفرونیوس اورشلیم (قرن هفتم)، اندرو کریت، جان دمشقی و کوسماس مایوم. اشعار کلیسایی بیزانسی ها تقریباً به طور کامل به مردمانی منتقل شد که مسیحیت را از آنها پذیرفتند. شعر سکولار نیز بسیار متنوع بود و در آفرینش اشعار تاریخی (جرج پیسیدا (قرن هفتم)، تئودوسیوس (قرن X)، جان هندسه‌سنج)، غزلیات، قصیده‌ها، طنزها، اپیگرام‌ها، درام‌ها و تراژدی‌ها بیان شد (تئودور پرودروم، مانوئل فیلیس، جان تتسیس، نیسیفور گرگوری، آکیندین و بسیاری دیگر). بیزانسی ها داستان ها و رمان ها، ترانه های عامیانه، حماسه حیوانات و سایر آثار هنر عامیانه خود را داشتند که مطالعه آنها برای ارتباط با ادبیات اروپای غربی و به ویژه اسلاوها که ادبیات بیزانسی بر آن بسیار قوی، عمیق و همه کاره بود، بسیار جالب است. نفوذ.

ادبیات: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Zweite Auflage. مونیخ 1897.

* ایوان ایوانوویچ سوکولوف،
کارشناس ارشد الهیات، مدرس
SPb. حوزه علمیه.

یادداشت:

جانشینان تئودوسیوس دوم عبارتند از مارسیوس (460-467)، لئو یکم تراکیان (457-474)، زنون (474-491) و آناستاسیوس (491-518)

لئو IV (775-780)، کنستانتین ششم (780-797)، ایرینا (797-802)، که به سلسله ایزوریان تعلق داشت، نیکیفور اول، استاوراکی، پسرش (811)، مایکل اول رانگاو (811-813)، داماد نیکیفروس

نمایندگان آن: مایکل دوم تراول (820-829)، تئوفیلوس (829-842) و میشائیل سوم مست (842-867).

کنستانتین هشتم (1026-1028)، برادر باسیل دوم، روم سوم آرگیر (1028-1034)، داماد کنستانتین هشتم، با دخترش زوئی، میکائیل چهارم پافلاگون (1034-1041) ازدواج کرد. زوئی که پس از مسمومیت رومن چهارم با او ازدواج کرد، میکائیل پنجم کالافات (1041-1042)، یکی از بستگان میکائیل چهارم که پس از خلع از تاج و تخت نابینا شد، کنستانتین نهم مونوماخ (1042-1054) که با امپراطور فوق الذکر ازدواج کرد. زوئه، تئودورا (1064-1066)، دومین دختر کنستانتین هشتم، آخرین نماینده سلسله مقدونیه، میشائیل ششم استراتیوتیکوس (1056-1057)، راهب اسحاق اول کومننوس (1057-1059) را به زور قهر کرد. سلسله جدید کومنوس، همچنین یک راهب پس از کناره گیری، کنستانتین دهم دوکاس (1059-1067)، بنیانگذار سلسله دوکوف، رومن ششم دیوژن (1067-1071)، که با بیوه کنستانتین دهم، امپراتور یودوکیا ازدواج کرد و نابینا شد، برگزیدند. پس از خلع از تاج و تخت، میکائیل هفتم دوکاس (1071-1078)، پسر کنستانتین دهم، یک راهب را به زور قهر کرد و نیکفوروس سوم ووتانیاتس (1078-1081) نیز یک راهب را بر خلاف میل خود قهر کرد.

الکسی دوم کومنوس (1183-1180)، آندرونیکوس کومننوس (1185-1183) و امپراتوران سلسله فرشتگان - اسحاق دوم (1185-1195 و 1203-1204)، الکسی سوم (1195-1203)، الکسی چهارم (1203-120) ) و الکسیوس پنجم مورزوفل (1204).

آندرونیکوس دوم (1282-1328)، آندرونیکوس سوم (1328-1341)، جان پنجم (1341-1376 و 1379-1391)، جان ششم کانتاکوزنوس (1341-1355)، آندرونیکوس چهارم (1376-1379)، مانوئل دوم (1391) 1426) و جان هشتم (1425-1448).

معمولاً 19 فوریه 842 زمان جشن ارتدکس در نظر گرفته می شود. اما منابع بیزانسی تازه کشف و بررسی شده است (Oratio historica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, p. 715-743. Parisiis, 1648; Cf. Regel, Analecta byzantino-russ, Petropolino-russ, 8,19,19 19-39، و به ویژه Vita v. Ioannicii, Acta Sanctorum, nov. II, Bruxelles, 1894) نشان می دهد که 1) زمان از مرگ امپراتور تئوفیلوس از 20 ژانویه 842 تا 19 فوریه همان سال بوده است. برای انجام تمام کارهایی که دولت برای احیای احترام به شمایل انجام داده بود کافی نیست، 2) پاتریارک متدیوس، که این جشن تحت رهبری او برگزار شد، در سال 843 به تخت سلطنت انتخاب شد و شورای احیای ارتدکس در سال دوم بود. دوران سلطنت امپراتور میکائیل سوم که در سال 842 بر تخت سلطنت نشست. رجوع کنید به Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969. (Krumhacher, Geschichte der byz.Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

سرنوشت بعدی کلیسای شرقی تحت عناوین: 1) کلیسای قسطنطنیه و 2) کلیسای یونانی (یعنی پادشاهی یونان) بررسی خواهد شد.

هر یک از نمایندگان کم و بیش برجسته ادبیات بیزانس در "دایره المعارف" یک سخنرانی ویژه خواهد بود.

منبع متن: دایره المعارف الهیات ارتدکس. جلد 3، ستون. 347. نسخه پتروگراد. پیوست مجله معنوی "سرگردان"برای 1902 املا مدرن.