تداوم و گسست سنت در اندیشه دینی بیزانس شکی نیست که عملاً هر جنبه ای از مطالعات بیزانسی از میراث مذهبی تمدن بیزانس جدایی ناپذیر است و نه تنها به دلیل پارادایم های فکری و زیبایی شناختی آن.

6. مبانی معنوی و سازنده سیستم آواز بیزانسی در سیستم آواز بیزانس که سرانجام در زمان سنت جان دمشقی متبلور شد، آواز عبادی برای اولین بار بر روی زمین تجسم ملموسی به عنوان تصویری از فرشته یافت.

7. توسعه بیشتر سیستم آواز بیزانس

کلیساهایی با محراب مرکزی.- در امپراتوری بیزانس، طرح با محراب مرکزی ظاهراً تا حدی در قرن های اول هنر مسیحی مشترک است.

اوزبیوس برای ما توضیحی گذاشت کلیسای کنستانتین در انطاکیه; این یک ساختمان هشت ضلعی بود. پدر سنت. گریگوری نازیانزوس کلیسا را ​​در زادگاه خود نیز طبق نقشه هشت ضلعی بنا کرد.

توجه داشته باشید: نوشته‌های اسقف اوسبیوس قیصریه (متوفی 338) منبع اطلاعات ما درباره ساختمان‌های امپراتور کنستانتین است.

توصیفات و طرح های حجاج به ما اجازه می دهد که به این نوع کلی و کلیسای جتسمانیو همچنین معبدی که در محل تخریب شده در قرن X ساخته شده است. کنستانتینوفسکایا بازیلیکای خیابان تابوت. خاطره ای از یک سقف چوبی باستانی وجود دارد که به شکل مخروطی کوتاه بر بالای یک طبل گرد بالا آمده و قسمت مرکزی روتوندا را باز می گذارد.

توجه داشته باشید: برای بازسازی روتوندا کلیسای سنت. آینالوف تابوت های زیادی ساخت. به کار اولیه او "موزاییک های قرن چهارم و پنجم"، سنت پترزبورگ مراجعه کنید. 1885. همچنین نگاه کنید به: پروتاسوف، موادی برای شمایل نگاری رستاخیز، سرگیف 1913; وولف، رجوع op.

در مثال نشان داده شده در برنج. 33، روتوندا با یک سالن مربع احاطه شده توسط یک گالری دو طبقه جایگزین شد. این طرح یکی از کلیساهای آدریانوپل است که با تمام نشانه ها به قرن های اول معماری مسیحی اشاره دارد و در حدود قرن دوازدهم بازسازی شده است. به کلیسای گنبدی

بازیلیکاهای با قاب چوبی.- برویم سراغ کلیساهای شرقی، متعلق به نوع بازیلیکاها. اکثر کلیساهایی که کنستانتین در پایتخت جدید خود برپا کرده است، دارای طرحی با شبستان های کشیده است. تخریب زودهنگام این کلیساها نشان دهنده شکنندگی ساخت آنهاست. در سایتی که اکنون توسط St. سوفیا، برای مدت طولانی یک کلیسای معمولی وجود داشت. با توجه به نوع بازیلیکا، کنستانتینوفسکایا نیز ساخته شده است. کلیسای سنت تابوت, کلیسای بیت لحم, بازیلیکا در پرگامون; سپس، در زمانی بعد، کلیسای سنت جان در قسطنطنیه، ژوستینیان کلیسای ویرجین- اکنون مسجد الاقصی در بیت المقدس, کلیسای سنت دمتریوس در تسالونیکیو اسکی جمعهآنجا. برنج. 28 در کنار دو کلیسای غربی را نشان می دهد پلان بازیلیکا در بیت لحم(C)، احتمالا - عصر کنستانتین؛ ویژگی بارز آن سه اپیس است.

در Karyes (Athos)، طرح کلیسایی نه با کمک یک سری طاق‌هایی که شبستان‌ها را از هم جدا می‌کنند، بلکه از طریق یک طاق‌نما اجرا شد. برنج. 34).

توجه داشته باشید: کلیسای جامع صومعه پروتاتسکی در Kareia، در کوه آتوس، به دلیل نقاشی های دیواری آن قابل توجه است. به کنداکوف، بناهای هنر مسیحی در کوه آتوس مراجعه کنید.

اولین کلیساها با طاق; بناهای تاریخی میان معماری امپراتوری روم و معماری بیزانس

بیایید به ترکیب هایی که در آن طاق ظاهر می شود برویم. فقط شرق، به لطف بقایای رفاهی که به دلیل دوری خود از تهاجمات بربرها مدیون بود، توانست شروع به ساختن سازه های بادوام کند. ما سعی خواهیم کرد پیشرفت معماری طاقدار آن را از همان آغاز تا دوران شکوفایی که توسط سلطنت ژوستینیانوس و خلق شاهکاری مانند St. صوفیه.

برای کلیساهای طاقدار، نوسانات مربوط به ماهیت کلی آنها به دلیل نیاز به انتخاب سیستمی از طاق ها پیچیده تر شد. تلاش هایی برای تطبیق طاق رومی با طرح بیزانس صورت گرفت. در آسیای صغیر، هیراپولیس نمونه‌ای از کلیسای مسیحی در زمان‌های اول است، طاق‌های اینجا استوانه‌ای از سنگ‌های تراشیده شده است. در ساردیس ( برنج. 35، A) - کلیسایی با طاق های متقاطع که می توان آن را یکی از آخرین موارد استفاده از بنایی بتنی در لایه های افقی دانست.

کلیسای ترینیتی در افسوس(ب) که با تمام شکوه بناهای باستانی ساخته شده بود، ظاهراً دارای یک طاق مجرای بود که در مرکز توسط گنبدی بریده شده بود.

توجه داشته باشید: Choisy پلان کلیسای St. مریم در افسس عصر ژوستینیانوس (قرن ششم).

در کلیسای St. جورج در سارد (C) قاطعانه یک گنبد کروی به کار برد. شبستان با سه گنبد نیم دایره بر روی بادبان ها، عظیم مانند طاق های رومی، اندود شده با آجر و اندود با سنگ قلوه سنگ پوشیده شده است. گنبد نیمکره ای نیز محراب را می پوشاند.

ما همان داده های کلی را در می یابیم بازیلیکا آلا شیردر فیلادلفیا باستان برنج. 36). معماری امپراتوری روم در این سازه های واقعا رومی جان می گیرد.

جالب است بدانید که آثار این معماری که جایگاهی میانی بین هنر رومی و بیزانسی دارد، در آسیای صغیر واقع شده است - کشوری که روح یونانی را حفظ کرده و به دلیل موقعیت جغرافیایی خود، تحت تأثیر هر دو رومی قرار گرفته است. از غرب و نفوذ آسیایی از ایران. پرگاموم،

ساردیس، افسس - اینها نقاطی هستند که تأثیرات روم و ایران در آنها به هم می خورد. هیچ چیز شگفت انگیزی در این واقعیت وجود ندارد که ما در اینجا آثاری از هر دو جریان عبوری را می یابیم. ما به دورانی رسیده‌ایم که معماری بیزانس سرانجام از تأثیر هنر امپراتوری روم رها می‌شود.

دوران ژوستینیان و نوع تمام شده کلیساهای طاقدار بیزانسی

بناهای طاقدار مکتب معماری بیزانسی به معنای واقعی کلمه بسته به اینکه گنبد پلانی گرد، هشت ضلعی یا مربعی را بپوشاند، به سه دسته تقسیم می شوند.

کلیسای گنبدی با پایه گرد.- این گروه مانند گروه بازیلیکاهای گنبدی شکل از نظر زمانی در مرز بین هنر بیزانس و روم قرار دارد. تمام ساختمان های متعلق به این گروه به وضوح به پانتئون روم مربوط می شوند: همه آنها مانند آن دارای یک طبل گرد هستند که توسط طاقچه های بزرگ سبک شده است. آیا می توان آنها را با هنر شرقی مرتبط کرد؟ یا برعکس، آیا باید تأثیرات آسیایی را بر پانتئون روم انکار کرد؟ آخرین فرضیه که اجداد پانتئون را در مناطقی می بیند که فرزندان مستقیم آن در آن قرار دارند، به نظر محتمل ترین است.

توجه داشته باشید: ساختمان‌های اسپالاتو که در زیر به آنها اشاره می‌شود، به ویژه مقبره دیوکلتیان، به تأثیرات شرقی نسبت داده می‌شوند. رجوع کنید به Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. برادر 1906. کلیسای سنت جورج در تسالونیکا اساساً یک ساختمان باستانی با منشأ شرقی است که در قرن چهارم اقتباس شده است. به فرقه مسیحی نزدیکترین موازی شرقی، کلیسای دراندا در قفقاز، قرن یازدهم است، که همچنان در پایه آن باستانی است، همانطور که با تحقیقات باشکروف مشخص شد.

گنبد مقبره دیوکلتیان در اسپالاتو بر فراز یک طبل گرد بلند شده است کلیسای سنت جورج در تسالونیکی (برنج. 37، A). در پرگامون، هر دو روتوندا مجاور باسیلیکا با گنبد پوشیده شده اند. هر دو روتوندا متعلق به یک نوع هستند که زمانی به کلیسای St. پیتر و همچنین مقبره St. هلنا و سنت. کنستانس

توجه داشته باشید: با باقی ماندن در طبقه بندی گونه شناسی، چویزی به تفاوت ها و تحولات سبک در ساختمان های مرکزی که از تاج ستون در داخل استفاده می کنند، مانند مقبره کنستانس و غیره، و نمایانگر یک بلوک فضایی مانند پانتئون و غیره است، توجهی نمی کند.

گنبدی با پایه هشت ضلعی.- بعد از روتوندا که بدون بادبان انجام می شود، سالن چند ضلعی راحت ترین اجرا است، زیرا فقط به بادبان های کوچک نیاز دارد. گنبد روی یک پایه هشت ضلعی ظاهراً از طرح ژوستینیان ظاهر می شود کلیساها در کوه گریزیم (برنج. 37، V) همان گنبدها در دو ساختمانی که به طور قابل اتکایی توسط ژوستینیانوس ساخته شده است به ما رسیده است: کلیسای سنت سرگیوس در قسطنطنیهو کلیسای سنت ویتالی در راونا.

V کلیسای سنت سرگیوس (برنج. 38، A) طبل هشت ضلعی گنبد از چهار طرف با طاقچه های نگهدارنده و از چهار طرف دیگر با طاق های فنری استوار است. ساختار آجدار گنبد این امکان را فراهم می‌آورد که همانطور که در شکل مشاهده می‌شود، بدون کمک بادبان، آن را بر روی ردیف بالایی سنگ‌تراشی طبل نصب کرد. دور تا دور اتاق گنبدی را گالری دوطبقه ای احاطه کرده است که در پلانی مربع نقش بسته است.

توجه داشته باشید: Choisy بدون تجزیه و تحلیل سبک، exedra را سوله می نامد.

V کلیسای سنت ویتالی (برنج. 38، V) گنبد از لوله هایی تشکیل شده است که انتهای آن در یکدیگر فرو رفته است. گنبد صاف است و به طبل هشت ضلعی متصل است که آن را با انتقال به شکل بادبان نگه می دارد. 8 طاقچه به درام وصل شده است که به عنوان تکیه گاه برای آن عمل می کند. شبستان های جانبی مانند کلیسای St. سرگیوس، اما در یک هشت ضلعی حک شده است. کلیسای St. ویتالیا یکی از آن ساختمان‌های نادر بیزانسی است که طاق‌های آن با سقف محافظت می‌شود. این انحراف از قاعده به دلیل سهولت ساخت است.

گنبد با پایه مربع.- ما به راه حلی رسیده ایم که از قرن ششم شروع به غلبه می کند. و تا به امروز، گنبدی با پایه مربع است. گنبد، که مرکز ساختمان است، وحدتی را در ترکیب به ارمغان می آورد، که بیزانسی ها مراقب هستند که با طولانی کردن شبستان اصلی آن را نقض نکنند: آنها فقط به سختی آن را بزرگ می کنند. آنها طرحی را در قالب یک صلیب یونانی، مشروط به سیستمی از تکیه گاه ها اتخاذ می کنند. این طرح توسط آنها با موفقیت یکسانی برای سازه های عظیم و کلیساهای مینیاتوری مانند کلیسای جامع در آتن که قطر گنبد آن به سختی به 3 متر می رسد اعمال می شود.

در برنج. 39ما یک مثال درخشان از چنین تکنیکی را در یک بزرگ ارائه می دهیم کلیسای سنت صوفیه در تسالونیکیکه احتمالاً به قرن ششم باز می گردد. گنبد آن بر چهار بادبان بزرگ استوار است که شبیه مثلث های کروی هستند. کل ترکیب تابع گنبد است.

توجه داشته باشید: آثار آجرها نشانگر دوران ژوستینیانوس است. اما اینکه آیا صوفیه تسالونیکی قبل یا بعد از صوفیه قسطنطنیه ساخته شده است بحث برانگیز است. در مورد پیدایش سبک سوفیای تسالونیکی، نگاه کنید به Wulff, Koimesiskirche in Nikaa, Strassbourg 1903.

چهار آرایه در گوشه های پایه، نیروی رانش منتقل شده توسط بادبان ها را به صورت مورب تشکیل می دهند و درک می کنند. طاق های استوانه ای این آرایه ها را به صورت جفت به هم متصل می کنند و چهار سر پلان متقاطع را می پوشانند.

کل سیستم تعادل در داخل ساختمان متمرکز شده است. تمام تکنیک های سازنده با هدف حمایت از گنبد انجام می شود و با آن هماهنگ می شود: گروه، که در آن همه بخش ها تابع این انگیزه اصلی هستند، احساس وضوح شگفت انگیزی را ایجاد می کند.

سنت سوفیا در قسطنطنیه، یک بنای تاریخی عمدتاً بیزانسی، این الزامات گروه یا، به طور دقیق تر، تنوع آن نشان داده شده در شکل را برآورده می کند. 11، ن. برنج. 40مکان معبد را توضیح می دهد که به طور کلی به موارد زیر خلاصه می شود.

گنبد - روی بادبان هایی با اندازه عظیم (قطر بیش از 30 متر)؛ دو طرف آن توسط طاق هایی به شکل اپسی پشتیبانی می شود. دو مورد دیگر توسط طاق های فنری قدرتمند پشتیبانی می شوند و توسط تکیه گاه ها نگه داشته می شوند.

دو اپیس بزرگ پشتیبان قرار دارد: یکی در ورودی و دیگری در محراب. دو قوس فنری مربوط به نماهای جانبی است. راهروهای فرعی دو طبقه به سمت راست و چپ باز می شوند. هم طاق های راهروهای جانبی و هم طاق های قسمت مرکزی و آرایه های تکیه گاه دارای نقاط تکیه گاه در داخل خود ساختمان هستند.

سنت سوفیادر زمان ژوستینیانوس در حدود سال 530 (532-537) توسط معماران ایزیدور میلتوس و آنتیمیوس ترالس ساخته شد. ترکیب او که به دلیل جسارت قابل توجه بود، بدون خطر نبود. حوادث پس از اتمام کار خیلی زود نقاط ضعف سازه را آشکار کرد.

تکیه گاه ها خیلی ضعیف بود، تکیه گاه های گنبد در طرفین ناکافی بود. لازم بود آرایه های تکیه گاه ها تقویت شود و برای این کار لازم بود طاقچه های تزئینی که آنها را تسهیل می کرد تا حدی پر کرد و پله هایی را که در آنجا چیده شده بود باریک یا حتی تخریب کرد. لازم بود پایه های طاق های راهروهای جانبی، عبور از تکیه گاه ها تکثیر و مستحکم شود و محورهای گنبد بارگذاری شود.

پس از آن، زمین لرزه ها مجبور شدند خود گنبد را چندین بار بازسازی کنند. در ابتدا، با یک بوم بالابر بسیار کم طراحی شده بود، اما گنبد جدید و مرتفع هنوز آثاری از سایر تغییرات جزئی را حفظ کرده است. ساختمان از قبل مستحکم شده و به شکلی تغییر یافته و اصلاح شده به دست ما رسیده است. به طور کلی 12 قرن پابرجا بود. اگرچه این بنا تحت مرمت قرار گرفته است، اما چنین ماندگاری گواه بر سرزندگی ترکیب کاملاً اندیشیده شده این بنا است.

توجه داشته باشید: گنبد در سال 558 فرو ریخت و توسط ایزیدور جوان در سال 562 مجدداً ساخته شد. پس از آن بود که بارگذاری سینوس‌های گنبد، یعنی تکیه‌گاه‌های بین پنجره‌های آن ظاهر شد و به طور کلی حس طبل را ایجاد می‌کرد، هرچند دومی واقعاً آنجا نیست. برای تجزیه و تحلیل کامل معبد از نظر ساخت، به Salzenberg، Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel، برلین 1854 مراجعه کنید.

به عنوان یک طراحی معماری، St. صوفیه یک شاهکار است: درک جلوه های معماری، استفاده از تضادها، قدرت تزئینی در اینجا به حد امکان رسیده است. در پیش زمینه، یک رواق دوتایی تاریک با کنتراست خود بر درخشندگی درخشان شبستان وسیع تأکید می کند. از خود ورودی به دلیل قرار گرفتن کنها (نیمه گنبد) در مقابل گنبد بزرگ، نگاه به طور کامل آن را می پوشاند و سطح طاق های شبستان مرکزی به طور پیوسته و بدون مانع باز می شود.

در طول شبستان ما همه جا متنوع ترین جزئیات را می بینیم. خطوط اصلی احساس سادگی را ایجاد می کنند. جزئیات نسبتاً زیاد بر عظمت تأکید دارند. ستون های جانبی را بردارید - و هیچ چیز نشان دهنده دهانه فوق العاده طاق های گنبد نخواهد بود. آنها برای درک مقیاس و به منظور محافظت از St. سوفیا از ستایش عجیب دریافت شده توسط کلیسای جامع سنت. پترا: هیچ چیز در آن نشان دهنده عظمت آن نیست.

تزئینات کلیسای جامع تصوری از بی حد و مرز تجمل بیزانسی را ارائه می دهد. دیوارها با پانل هایی از مجموعه هایی از کمیاب ترین سنگ های مرمر تزئین شده اند، طاق ها کاملاً با موزاییک پوشیده شده اند. حتی یک بخش از دیوار وجود ندارد که با سنگ مرمر پوشانده نشود. همه طاق ها با انعکاس های درخشان و شفاف طلا و مینا می درخشند. گنبد بزرگ که در امتداد تمام محیط آن توسط تاجی از پنجره ها روشن شده است، به نظر می رسد منزوی شده و همانطور که بود در فضا آویزان است.

توجه داشته باشید: این مشاهدات را اولین بار پروکوپیوس مورخ، نویسنده بیزانسی عصر ژوستینیانوس، معاصر ساخت کلیسای سنت، بیان کرد. صوفیه

ستون هایی که چهار بادبان گنبد را نگه می دارند در پشت گالری های جانبی پنهان شده اند. فقط گوشه های آنها قابل مشاهده است، اما این برای احساس وجود توده پشتیبانی و آرامش چشم کافی است. ساختمان قابل توجه است، اما در یک نگاه کاملاً قابل درک است. هرگز صلابت و جسارت، درخشندگی رنگ ها و خلوص خط، نبوغ روم و نبوغ شرق در مجموعه ای برجسته تر و هماهنگ تر با هم متحد نشده اند.

توجه داشته باشید: بهترین آثار درباره سوفیا، که نمایانگر تحلیل تاریخی و هنری هستند، عبارتند از Andreades، Die Sophienkathedrale von Konstantinopel ("Kunstwissenschaftliche Forschungen"، I، برلین 1931) و Sedlmayr, Das erste mittelalterliche Architektursistem (همانجا، II،).

کلیسای صلیب با پنج گنبد.- در همان زمان که St. سوفیا، ایده آل یک ساختمان با گنبد واحد محقق شد، معماران ژوستینیان کلیسای پنج گنبدی سنت سنت را برپا کردند. حواریون در قسطنطنیه

کلیسای St. رسولانحفظ نشده است و ما را فقط از توضیحات پروکوپیوس می شناسیم. اما دو نسخه از آن وجود دارد که در حدود قرن دوازدهم ساخته شده است: St. مارک در ونیز که با تمام شکوه تجملات آسیایی خود به ما رسیده است و سنت. جبهه در Perigueux، در برهنگی سخت خود با شکوه تر از St. زیر پوسته درخشانی از موزاییک و مرمر علامت بزنید.

توجه داشته باشید: کلیسای جامع St. مارک در ونیز ساخته شده در 1063-1095; در قرون XIII-XIV تحت پردازش خارجی قرار گرفت. در دوران رنسانس تغییر کرد. کلیسای St. جبهه در Perigueux حدود سال 1120 ساخته شد.

در برنج. 41به طور کلی نشان داده شده است نمای خیابان نام تجاری؛برای مقایسه، فرم را می دهیم St. جلو (برنج. 42). در هر دو بنا، گنبدها بر روی تکیه گاه های سبک قرار گرفته اند و بخشی از رانش آنها توسط طاق های فنری درک می شود.

برنج. 41

برنج. 42

سنت مارک، ساخته شده در شهری که در ارتباط مستمر با شرق بود، یک کپی مستقیم از مدل بیزانسی بود. St. این جبهه فقط از طریق سنت پتروشیمی به شرق متصل می شود. نام تجاری.

توجه داشته باشید: در واقع کلیسای St. جبهه بدون توجه به سنت ساخته شده است. مارک، که مستقیماً از نمونه های اولیه بیزانس نشات می گیرد و یکی از بناهای یادبود مدرسه معماری فرانسوی بیزانس در پریگورد است. رجوع کنید به Diehl, Manuel d "art byzantin; ادبیاتی نیز در این مورد وجود دارد.

شاید در ونیز نیاز به حفظ دیوارهای کلیسای باستانی که روی پلان با جوجه کشی نشان داده شده اند، مانع تقلید کامل مدل شده باشد. اما بدون شک طرح اولیه نمونه اولیه دنبال شد.

لازم به ذکر است وجود پاساژهایی که اهمیت عملی ندارند. آنها در امتداد شبستان می روند و ظاهراً الگوی دو طبقه بودن شبستان های جانبی را تکرار می کنند، مانند سنت. صوفیه؛ در St. در جلو، اشاره‌ای از راهروهای فرعی دو طبقه تنها در طاق‌هایی که در امتداد دیوارها قرار داشتند باقی مانده بود.

توجه داشته باشید: لازم به ذکر است که کلیسای St. ایرنه در قسطنطنیه 532، عصر ژوستینیانوس، که تنها در ردیف اول ستون‌هایی داشت. بالای گروه کر، طاق های مجرای مستقیماً بالا می روند و نیروی رانش گنبد را حفظ می کنند.

پلان پنج گنبدی فقط برای ساختمان های بسیار بزرگ مناسب بود و کلیساهایی که در آخرین دوره هنر بیزانس ساخته شده بودند بسیار کوچک بودند. نیاز به نوع ساده تری احساس شد و ظاهراً این نوع در نهایت در صومعه های آتوس توسعه یافت.

توجه داشته باشید: Choisy در اینجا تعریف متفاوتی از طرح ارائه می دهد که توسط خودش در بالا ارائه شده است. در واقع معابد پنج گنبدی اغلب از نظر اندازه کوچک بودند.

کلیساهای آتوس دارای منابع خاصی از سبک خود هستند که از شرق می آیند. به طور کلی، این همان طرح است St. صوفیه در تسالونیکی، اما بدون راهروهای جانبی، - پلان ضربدری با انتهای بسیار کوتاه و گنبد مرکزی. در جلوی در ورودی، یک گلدسته یا نارتاکس قرار دارد. تمام انتهای صلیب با طاق های استوانه ای پوشیده شده است، نیروی رانش اصلی در چهار گوشه توسط بادبان ها درک می شود و تکیه گاه ها باید در این مکان ها قرار گیرند.

به نظر می رسد که برای حمایت از گنبد در هر گوشه از پلان به یک توده نیاز است، اما بیزانسی ها دریافتند که اگر به درستی بارگیری شود، یک ستون توخالی در واقع کافی است. بنابراین آرایه های گوشه سبک شده اند.

مثال نشان داده شده در برنج. 43، گرفته شده از واتوپدی(آتوس)؛ مثال نشان داده شده در برنج. 44، - از یکی از کلیساهای آتن. از همین روش در کاتولیکون و در کپنیکاریا در آتن، در کوه آتوس در کلیسای لاورا، در قسطنطنیه در کلیساهای ویرجین، پانتوکراتور، کوره استفاده شد. از آنجایی که می توان از توصیفات فوتیوس قضاوت کرد، طبق همان نقشه، کلیسای کاخ بزرگی ساخته شد که در قرن نهم ساخته شد. امپراتور ریحان. شاید بتوان گفت یک نوع معمولی بود.

برنج. 43

برنج. 44

در قرن نهم رسم برپایی گنبدهای مرتفع بر روی طبل‌های استوانه‌ای وجود دارد (شکل 43 و 44). دلیل این امر ظاهراً تمایل به بریدن پنجره های بزرگ در پایه گنبد برای روشنایی بود. با این حال، این طرح برجسته به تدریج به طبل های کور (کلیسای مادر مقدس و غیره) گسترش می یابد.

توجه داشته باشید: مربوط به بعدها (در عهد ترکی) طبل‌هایی است که بر آن زده شده است.

شروع از قرن X. نه تنها طرح کلی گنبدهای مرتفع‌تری معرفی می‌شود، بلکه تعداد آنها در حال افزایش است: چهار گنبد کروی کوچک، که در اطراف گنبد مرکزی قرار دارند، به گنبدهای قابل توجهی تبدیل می‌شوند و موقعیت داخلی ساختمان را آشکار می‌کنند.

یکی از قدیمی ترین نمونه های گنبد از این دست می باشد کلیسای سنت واردیا در تسالونیکی; کلیسای سنت رسولان در همان شهر به عنوان یکی از گویاترین نمونه های کاربرد این فرم عمل می کند.

توجه داشته باشید: کلیسای سنت واردیا در تسالونیکی در سال 1028 ساخته شد. در واقع به مادر خدا تقدیم شد. اکنون کازنجیلیار جامی نامیده می شود.

تمام گنبدهای این دوران بر بادبان هایی قرار داشتند که شبیه مثلث کروی بودند. تا قرن یازدهم ترومپ معرفی می شود. این نوآوری مستلزم تغییر در طرح است که در نشان داده شده است برنج. 45. فونداسیون ها زیر هر ترومپ پنجم ظاهر می شوند. بنابراین گنبد در واقع بر روی یک پایه هشت ضلعی قرار دارد.

توجه داشته باشید: در اصل، اینجا یک ترومپ نیست، بلکه یک exedra است، اما تنها با سه عمودی و مستقیماً در مجاورت دیوار است. البته این طرح نیست که به چنین ترومپی بستگی دارد، بلکه دومی به معرفی سالنی وسیع که عرض سه کشتی را می پوشاند بستگی دارد. با یادآوری یکی از لحظات هلنیسم همراه با تأثیر شرق سروکار داریم. به یادداشت های 12 و 13 مراجعه کنید. نکراسوف، پوشش های منحنی ... از نظر ویژگی های معماری بالغ بیزانس، کار چویزی منسوخ شده است. در زمان چویسی حتی به غنای گونه شناسی که علم بعد از او و تا حدودی حتی امروز آن را تثبیت کرده بود، مشکوک نبودند. به ویژه آثار Wulff، Koimesiskirche و دیگران، و Brunov: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift", XXVII, 1927) و L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" معماری بیزانسی ("Echos "d" Orient را ببینید. ، 1927).

این نوع، البته کمتر پررنگتر از نوع معمولی، در دافنه ( برنج. 45)، v کلیسای سنت نیکودیموس در آتن, St. تعظیم بر پارناسوسو St. نیکلاس در میسترا.

برنج. 45

کلیساها با سقف های تخته ای; کلیساهایی با کف چوبی روی طاق.- درمقابل پیشینه کلی معماری بیزانسی، دو مدرسه ساختمانی سوری خودنمایی می کند که با آثار ری و ووگو با آنها آشنا شدیم. یکی از آنها در دره Oronte وجود داشت، دیگری در Gauran، منطقه ای در جنوب دمشق.

توجه داشته باشید: لازم است در اینجا به خصوص نام کونداکوف، باتلر و استرژیگوفسکی اضافه شود.

جنگل ها در سراسر کشور بسیار نادر هستند. در جنوب دمشق آنها کاملاً وجود ندارند، و علاوه بر این، سنگ کافی برای ساخت آهک وجود ندارد - چیزی جز بازالت وجود ندارد.

لازم بود از مصالح چوبی اقتصادی استفاده شود و در برخی مکان ها نه تنها از سازه های چوبی، بلکه حتی سنگ تراشی با ملات اجتناب شود و تقریباً تمام ساختمان ها از دال های بازالتی ساخته شده خشک ساخته شود.

ما قبلاً در جلد اول روش هایی را که از این شرایط استثنایی ناشی می شود در نظر گرفته ایم. در برنج. 46ما دو نمونه از ساختمان ها را ذکر می کنیم: یکی از آنها نمونه دشت های جنوب دمشق است، دیگری مربوط به دره Oronte: کلیسای A (در Tafka)، که در نقشه مقطع نشان داده شده است، با تخته سنگ پوشانده شده است. دیگری، B (در Ruihe)، دارای سقف چوبی است که بر روی خرپاهایی که با طاق های سنگی در هم آمیخته اند، قرار دارد.

کلیساهای گنبدی- معماری سوریه، باسیلیکا با سقفی از تخته سنگ روی طاق ها، تا قرن پنجم هرگز رها نشد. اجازه گنبدها را می دهد، اما به ندرت آنها را بر روی پلان مربع می سازد.

ما قبلاً در مورد طاق های بادبان در حرم صحبت کرده ایم. آنها استثنا هستند. در ساختمان‌های گنبدی سوریه ماوراء اردن، بادبان‌ها تقریباً در همه جا با ترکیبی از دورهای نشان داده شده در شکل جایگزین شده‌اند. 14 ; آنها با اعمال پلان چند ضلعی به دنبال کاهش افست این سرریزها تا حد ممکن هستند.

کلیسای St. جورج در ازرا- نوع کلیسای گنبدی سوری؛ گنبد بر پایه ای هشت ضلعی قرار دارد و توسط سنگ های گوشه ای حمایت می شود. نمای آن حتی از نمای گنبد ایرانی مرتفع‌تر است - نیم رخ بسیار تیزی است که به سختی به سمت بالا گرد می‌شود.

حتی اتفاق می‌افتد که سوری‌ها محل تلاقی دو شبستان را بدون پوشش رها می‌کنند تا از اتصال آنها به گنبد اجتناب کنند. متون معتبر به ووگو اجازه دادند که در کلیسای بزرگ St. شمعون سبک در کلات-سمان، تقاطع شبستان ها کاملاً فاقد همپوشانی بود.

اگر کمبود شدید مواد چوبی وجود نداشت، با توسل به گنبد چوبی می‌توان از این مشکل جلوگیری کرد. در کلیسای بصره، طبل به دلیل بریده شدن پنجره ها، وزن گنبد را تحمل نمی کند. وجود پنجره ها ثابت می کند که بنا به قصد معمار، طبل نباید بدون سقف می ماند، همانطور که در کلات سمان بود - وجود گنبد چوبی از خرابه ها مشخص است. در برخی از ساختمان ها، یک محلول مخلوط مجاز بود: یک مخروط کوتاه چوبی، باز در بالا. ما قبلاً به این تکنیک اشاره کرده ایم و در مورد چرخش کلیسای St. تابوت

اما ساختمان‌های فلسطین مسلمان به ما کمک می‌کند تا ساختارهای گنبدهای چوبی در فلسطین مسیحی را بازسازی کنیم. در جای خود، گنبدهای تخم مرغی شکل با سقف چوبی دوبل مسجد الاقصی صقره در بیت المقدس را شرح می دهیم. البته این گنبدها مانند گنبدهای کلیسای سنت. مقبره ها متعلق به همان گروه کلیسای جامع در بوسرا و شاید حتی کلیسای هشت ضلعی در گاریزیم هستند. ظاهراً در سوریه گنبد سنگی اغلب با پوشش چوبی سبک جایگزین می شد.

فصل "کلیساهای امپراتوری بیزانس" از بخش "معماری مسیحی قرون 4-10". برگرفته از کتاب آگوست چویزی "تاریخ معماری" (Auguste Choisy, Histoire De L "معماری، پاریس، 1899) بر اساس انتشار آکادمی تمام اتحادیه معماری، مسکو، 1935

ظهور بیزانس

در سال 658 قبل از میلاد، بین شاخ طلایی و دریای مرمره، استعمارگران یونانی شهر بیزانس (به نام رهبر بیزانس) را تأسیس کردند. در ابتدا، این شهر محل سکونت ماهیگیران و بازرگانان بود، با این حال، موقعیت جغرافیایی مطلوب به رشد سریع بیزانس کمک کرد.

در سال 330 پس از میلاد امپراتور کنستانتین پس از شکست دادن لیسینیوس تصمیم گرفت پایتخت امپراتوری روم را به اینجا منتقل کند، بیزانس به روم جدید تغییر نام داد. قابل ذکر است که این نام ریشه نگرفت و شهر شروع به نامگذاری قسطنطنیه کرد. امپراتور به دنبال این بود که پایتخت جدید امپراتوری را زیباتر و باشکوه تر از روم کند. شهرک نشینان از مزایای بسیاری برخوردار بودند: نان، شراب و روغن رایگان. کنستانتین بنا به دستور او از بسیاری از شهرها (افسوس، روم، انطاکیه، آتن) سازندگان و معماران را از تمام وظایف دولتی آزاد کرد، دست نوشته های ارزشمند، ظروف کلیسا و آثار مقدسین خارج شد. در این دوره علم، ادبیات و هنر شکوفا شد. دانشمندان و متفکران برجسته شروع به هجوم به قسطنطنیه کردند.

شکل 1. کلیسای جامع St. سوفیا در قسطنطنیه نویسنده24 - تبادل آنلاین مقالات دانشجویی

معروف است که کار امپراتور کنستانتین توسط فرزندان او ادامه یافت. عناصر مرمر و مس معابد و میدان های رومی به قسطنطنیه تحویل داده شد. طبق افسانه، ساخت این شهر حدود 60 تن طلا مصرف کرده است. قسطنطنیه از نظر اهمیت برابر با روم بود و در هفت تپه گسترده شده بود. خیابان های عریض، میدان های بزرگ شهر با ستون ها و مجسمه ها، کاخ ها و معابد باشکوه هر بیننده ای را بدون استثنا به وجد می آورد.

بیزانسی ها خود را وارثان فرهنگ باستانی می دانستند و سعی می کردند سنت های دولت روم را احیا کنند، در حالی که امپراتورها به دنبال بازگرداندن قلمرو و قدرت سابق آن بودند و سرمایه گذاری زیادی در ساخت ساختمان های با شکوه جدید انجام دادند.

ویژگی های معماری بیزانس

قسطنطنیه مرکز فعالیت های معماری امپراتوران و معماران بیزانس بود. دیوارهای بزرگ قلعه ها که در برابر حملات دریا و خشکی محافظت می کردند، در قرن پنجم ساخته شدند. پل‌ها، جاده‌ها، فانوس‌های دریایی و برج‌هایی که از آن دوران باقی مانده‌اند نشان‌دهنده اهمیتی است که به سازه‌های دفاعی در بیزانس داده شده است.

مطلق گرایی قدرت امپراتوری در بیزانس با ساختار پرتوی خیابان هایی که به میدان مرکزی با کاخ های امپراتوری و کلیساهای جامع همگرا می شوند، تاکید می شد. از آنجایی که قسطنطنیه آب روان نداشت، قنات ها و تأسیسات آبیاری ویژه ای برای تأمین آب ساخته شد. در مورد توسعه مدنی، اطلاعات کمی در مورد آن وجود دارد، با این حال، برخی منابع از کاخ ها، محله های صنعتگران و بازرگانان صحبت می کنند. از قرن دهم، موقعیت کلیسای مسیحی شروع به تقویت کرد و جوامع رهبانی شروع به ظهور کردند. در این راستا، اشیای اصلی صنعت ساختمان، معابد و سایر بناهای مذهبی هستند.

شکل 2. مسجد فتحیه جامی در قسطنطنیه. نویسنده24 - تبادل آنلاین مقالات دانشجویی

از نظر معماری، رویدادهای مهمی در قسطنطنیه شروع شد. باسیلیکای اولیه مسیحی که دارای شکلی کشیده در پلان است و همچنین مقبره های مدور، در حال تبدیل شدن به انواع معابد با ساختار مرکزی هستند. یکی از ویژگی های کلیساهای اولیه در بیزانس، فضای مرکزی برجسته سازه است. گنبد ساختمان نماد کره آسمانی بود، امپراتور را تحت الشعاع قرار داد که هنگام عبادت در میان هیئت همراه خود می نشست.

مهمترین سهم بیزانس در معماری توسعه سازه های گنبدی است که متعاقباً به انواع جدیدی از ساختارها - کلیساهای گنبدی شکل و کلیساهای مرکزی با گنبدی که بر روی هشت ستون قرار دارد و همچنین یک سیستم گنبدی متقاطع تبدیل شد. در طول دوران امپراتوری بیزانس، کلیساهای گنبدی و کلیساهای مرکزی به طور فعال توسعه یافتند و سیستم گنبدی متقاطع در دوره معماری بیزانس میانه گسترده شد. شکل گیری صومعه ها به عنوان نوع خاصی از مجموعه های معماری نیز به دوران بیزانس نسبت داده می شود.

انواع ساختار

اولین ساختمان های معبد مرکزی در بیزانس گواه آغاز جستجوی ابزارهای سازنده برای بیان ایده برابری بین دولت و کلیسا است. از مشهورترین بناهای معابد بیزانس می توان موارد زیر را متمایز کرد:

• کلیسای جامع St. سوفیا در قسطنطنیه این ساختمان به عنوان مرکز معنوی یک امپراتوری وسیع تصور می شد و با مقیاس خود قرار بود از پانتئون روم جلوتر باشد. باید گفت که راه حل های معمارانه جسورانه و ترکیب کلی معبد با کمی مشکلات جان گرفته است. اشتباهات در ساخت کلیسای جامع به دلیل عدم تجربه در ساخت چنین سازه های باشکوه، توده بزرگی از عناصر ساختاری و تجهیزات ساخت و ساز ناقص رخ داده است. ساختمان کلیسای جامع 75 متر طول و 57 متر ارتفاع دارد. کلیسای جامع یک کلیسای گنبدی شکل با شبستان میانی به عرض 31 متر است.
• مسجد فتحیه جامی در قسطنطنیه. گنبد مرکزی این مسجد با تصویر مسیح پانتوکراتور که توسط پیامبران احاطه شده است تزئین شده است. بنیانگذاران این مسجد جان کومنوس و همسرش آنا هستند، اما بسیاری از کارشناسان معتقدند که این بنا در زمان مایکل دوکاس (در سال 1078) ساخته شده است. ساختمان پنج گنبدی نمونه بارز معماری و هنر اواخر دوره بیزانس است.
• کلیسای سرگیوس و باکوس در قسطنطنیه. این بنا در سال 527 ساخته شد و یک ساختمان مرکزی است که بر روی هشت ستون بنا شده است. اساس ترکیب یک فضای گنبدی توسعه یافته است. ساختار پلکانی ساختمان عمدتاً توسط عناصر ساختاری مانند گنبد، تکیه گاه ها، طاق های نیم دایره شکل گرفته است.

لازم به ذکر است که معماری بیزانسی تأثیر زیادی در شکل گیری سبک های گوتیک و رومانسک در اروپای غربی داشته است. ادامه مستقیم سنت های بیزانسی در معماری ساختمان های صربستان، بلغارستان، گرجستان، ارمنستان و روسیه هستند. معماری ترکی با تقلید از معماری بیزانس آغاز شد. البته کلیساهای بیزانسی با در نظر گرفتن ویژگی های ملی تحت پردازش عمیق قرار گرفتند.

انتقال پایتخت امپراتوری روم به قسطنطنیه در سال 324 و حمایت امپراتوری به کلیسا توسط امپراتور کنستانتین و جانشینان او شرایط کاملاً جدیدی را در دنیای مسیحیت ایجاد کرد. در غرب، تهاجمات بربرها به زودی نفوذ امپراتوری را به شدت تضعیف کرد، اما در شرق این امپراتوری با قدرت کامل باقی ماند. قسطنطنیه، "روم جدید" که بیزانس نیز نامیده می شود - نام شهر باستانی در بسفر که توسط کنستانتین به عنوان مکان پایتخت جدید انتخاب شده است - تا سال 1453 پایتخت امپراتوری باقی ماند. برای بیش از یک هزار سال این شهر به رسمیت شناخته شده بود. مرکز مسیحیت ارتدکس برای بیشتر اروپای شرقی و خاورمیانه. مدت، اصطلاح بیزانسامروزه برای اشاره به شهر قسطنطنیه و خود امپراتوری روم شرقی استفاده می شود تا هر دو را از "رم قدیم" و امپراتوری بت پرستان متمایز کند. نقش قسطنطنیه

کلیسا در مسیحی شدن شرق تقریباً از هر نظر شبیه موفقیت کلیسای روم در غرب لاتین است. البته لازم به ذکر است که نام «بیزانس»، «بیزانس» (بیزانس) در قرون وسطی به ندرت استفاده می شد. «بیزانسی ها» یونانی صحبت می کردند و خود را رومی می نامیدند. و در غرب لاتین امپراتوری نامیده می شد رومانی،و مسلمانان آن را نامیدند رام.

1. کلیسا و دولت

حفظ امپراتوری در شرق به امپراتور نقش فعالی در امور کلیسا داد. با این حال، این بدان معنا نیست که رابطه بین کلیسا و دولت در بیزانس را می توان با فرمول یا مفهوم ساده ای مانند «سزاروپاپیسم» بیان کرد. از یک سو، شکی نیست که امپراتوری مسیحی از دوران بت پرستی، نظم اداری و مالی انجام امور دینی را به ارث برده است و این دستور تقریباً به طور خودکار و بدون اعتراض توسط خود کنستانتین به مسیحیت منتقل شده است. اما از سوی دیگر، ایمان مسیحی با ایده هلنیستی و رومی امپراتور به عنوان یک موجود الهی ناسازگار بود: تنها پادشاه، تنها رب [خداوند] مسیح بود. از این رو، بیزانسی ها با پیروی از مثال اوزبیوس قیصریه ای در سخنان خود در مورد دفن کنستانتین (337)، نماینده تام الاختیار یا فرستاده مسیح را در امپراتور دیدند که «برابر با رسولان» (ίσατιόστολος) به ویژه مسئول گسترش مسیحیت در میان مردمان بت پرست و برای "امور خارجی" مسیحی - مدیریت و امور مالی (از این رو عنوان امپراتور مورد استفاده توسط Eusebius: έττίσκοττος ιών έκτος [اسقف امور خارجی]).

این نقش امپراتور در امور کلیسا هرگز به یک سیستم قانونی ثابت تبدیل نشد. این به وضوح توسط یک عامل تعیین کننده تعیین شد - ارتدکس امپراتور. امپراتور بدعت گذار نباید اطاعت می کرد. بسیاری از قهرمانان ایمان - آتاناسیوس اسکندریه (f373)، جان کریزوستوم (t407)، ماکسیموس اقرارگر (662)، جان دمشقی (750)، تئودور استودیت (759-826) - پس از مرگشان به عنوان مقدسین مورد احترام قرار گرفتند. که در نتیجه مخالفت با اراده امپراتوری رخ داد. در همان زمان، یاد بسیاری از امپراتورها، به ویژه کنستانتیوس اول (337-361)، لئو سوم (717-741)، کنستانتین پنجم (741-775) و میکائیل هشتم (1250-1282)، رسماً نفرین شد. به همین دلیل آنها از آموزه های غیر ارتدکس حمایت کردند.

متن نزدیک به تعریف نظری در مورد رابطه بین کلیسا و دولت در بیزانس، رمان ششم ژوستینیانوس (527-565)، کشیشی و حیثیت امپراتوری را "دو بزرگترین هدیه خدا" به بشریت می خواند و بر منشأ مشترک الهی آنها تأکید می کند. ایده آلی که در رمان ششم به تصویر کشیده شده است، "هماهنگی" بین دو قدرت است. همان ایده مسئولیت مشترک در برابر خدای امپراتور و پدرسالار قسطنطنیه در Epanagoge، مقدمه ای بر قوانین قرن نهم بیان شده است. با این حال، این متون بیشتر شبیه یک موعظه وارسته به نظر می رسند تا یک تعریف قانونی. بیزانسی ها به خوبی می دانستند که بیان روابط پویا و قطبی شده بین "زمینی" و "آسمانی"، "قدیم" و "جدید"، "دنیوی" و "مقدس" چقدر دشوار است.

در مراسم دربار و متون رسمی، زبان سلطنت عهد عتیق اغلب به امپراتور منتقل می شد. اما همانطور که داوود و سلیمان انواعی از پادشاهی مسیحایی بودند، امپراتور مسیحی نیز ناگزیر به عنوان یک نوع مسیح در نظر گرفته می شد. او شوراها را تشکیل داد و در صورت تمایل، همیشه می توانست تأثیر تعیین کننده ای بر انتصابات کلیسا داشته باشد، از جمله انتصاب پاتریارک قسطنطنیه و اسقف هایی که نقش دیپلماتیک مهمی در امور خارجی بیزانس داشتند (اسقف اعظم اوهرید، متروپولیتن روسیه و غیره). .). باید بگویم که بین 379 تا 1451. از 122 پاتریارک قسطنطنیه، 36 نفر به زور تحت فشار امپراتوران خلع شدند.

با این حال، وابستگی نسبی رتبه پدرسالاری به امپراتور را باید در چارچوب بی ثباتی دائمی خود قدرت امپراتوری نگریست. دو سوم امپراتورهای بیزانس کشته یا برکنار شدند، که بسیاری از آنها حداقل تا حدی قربانی سیاست‌های مذهبی خودشان بودند.

2. ایلخانیات شرقی

متن قانون همچنین به اسقف قسطنطنیه صلاحیت قضایی را بر اسقف‌های مدنی پونتوس، آسیا و تراکیه می‌دهد، و «پدرسالاری» را ایجاد می‌کند که با آن‌هایی که پیش از این عملاً تحت برتری روم، اسکندریه و انطاکیه بود، قابل مقایسه است و به کلان‌شهر می‌دهد. اسقف همچنین حق اعزام اسقف های مبلغ را به "سرزمین های بربر" خارج از این اسقف ها دارد.

از نظر تاریخی، اظهار تقدم قسطنطنیه توسط شوراهای قسطنطنیه و کلسدون در درجه اول علیه نفوذ بیش از حد اسکندریه بود، که تمایل داشت تفسیر خصوصی خود (و گاه نه بدون افراط) از ایمان حک شده در نیکیه و افسس را تحمیل کند. که امپراتوران آن را غیرقابل قبول می دانستند. در واقع، شوراهای قسطنطنیه و کلسدون تعریفی از ایمان برای انطاکیه و روم مقبولتر ارائه کردند. با این حال، عبارت قانون بیست و هشتم کلسدون حاکی از پیامدهای جدی تری بود. این استدلال می کرد که امتیازات «روم قدیم»، مانند امتیازات جدید قسطنطنیه، توسط «پدران» اعطا شده است، بنابراین منشأ انسانی دارد، و به سخنی [کلمات] مسیح خطاب به رسول باز نمی گردد. پیتر در قرن پنجم، این ایده که اسقف رم به واسطه جانشینی پیتر، اولویت داشت، ریشه محکمی در رم پیدا کرد و به عنوان استدلال اصلی پاپ لئون کبیر (440-461) در اعتراض به پذیرش این قانون عمل کرد. بیست و هشتمین قانون در کلسدون. بعلاوه، تعبیر رایج در روم از امتیازات سرای شرقی این بود که این امتیازات نیز از جانب پطرس است که شخصاً در انطاکیه موعظه می کرد (نگاه کنید به) و طبق سنت، شاگرد خود مرقس را به اسکندریه فرستاد. در این طرح، جایی برای برتری قسطنطنیه وجود نداشت. اما از نظر شرق، این طرح کاملاً مصنوعی به نظر می رسید. آنها در نظر نداشتند که بنای کلیسا توسط رسولان هیچ گونه حقوق قضایی برای آن قائل است، زیرا در این مورد بسیاری از شهرهای شرقی - به ویژه اورشلیم - می توانند ادعای آنها را داشته باشند، اما آنها همه مزایا، از جمله امتیازات اسکندریه، انطاکیه، را تفسیر کردند. و حتی رم، به طور عملی - به عنوان پیامدهای طبیعی موقعیت غالب این شهرها. بنابراین، نقش جدید قسطنطنیه برای آنها کاملاً طبیعی به نظر می رسید.

تفاوت بین رویکردهای شرقی و غربی در موضوع تقدم به بهترین وجه در تاریخ کلیسای اورشلیم دیده می شود. او که با نام رومی خود Aelia توسط شورای نیکیه (قانون 7) ذکر شده است، در مدار نفوذ انطاکیه باقی ماند تا اینکه پس از سال 451 در نتیجه دسیسه های حیله گرانه اورشلیم، شهرت خود را به عنوان مرکز زیارتی به دست آورد. اسقف جوونال (431-458)، وضعیت یک ایلخانی جداگانه، شامل سه منطقه فلسطین. با این حال، منشأ رسولی و حتی الهی او هرگز برای توجیه جایگاهی بالاتر از پنجمین در نظم ایلخانی مورد استفاده قرار نگرفت.

بنابراین هنگامی که امپراتور ژوستینیان تلاش بزرگی برای بازآفرینی شخصیت جهانی امپراتوری با تسخیر غرب انجام داد، دیدگاه بیزانسی کلیسای جهانی این بود. پنتارشی هاپدرسالاران - روم، قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم، با ایمان متحد، از نظر حقوق برابر، اما به شدت مقید به ترتیب اولویت، مهر و موم شده توسط قوانین امپراتوری. نفاق مونوفیزیت، فتح و ظهور پاپ در غرب به زودی حکومت پنج گانه را به عنوان یک واقعیت تاریخی ملموس لغو کرد، اما به عنوان آرمان بینش بیزانسی جهان مسیحیت باقی خواهد ماند.

3. «کلیسای بزرگ» قسطنطنیه

با افول روم باستان و درگیری های داخلی در بقیه ایلخانی های شرقی، قسطنطنیه در قرن های 6-11 تبدیل شد. ثروتمندترین و تأثیرگذارترین مرکز جهان مسیحیت. به عنوان نماد و بیان این اقتدار جهانی، ژوستینیان کلیسایی را ساخت که امروزه شاهکار واقعی معماری بیزانسی محسوب می شود - معبد حکمت مقدس، ایاصوفیه. به طرز شگفت انگیزی به سرعت به پایان رسید - در چهار سال و نیم (532-537) - به قلب بیزانس مسیحی تبدیل شد. اصطلاح "کلیسای بزرگ" که در ابتدا به معبد اشاره داشت، شروع به تعیین کلیسای ایلخانی کرد، کلیسای جامعی که سنت سوفیا قرار بود به مدت 9 قرن در آن باقی بماند. در کلی ترین و بصری ترین شکل خود، یک تالار مستطیل شکل عظیم است که با گنبدی عظیم پوشیده شده است. نوری که از همه جا می بارید، دیوارهای مرمر و موزاییک های طلایی اغلب به عنوان تصویری از کیهان تلقی می شدند که خود آسمان بر روی آن فرود آمد. تأثیر بسیار زیادی که این سازه بر یونانیان و همچنین خارجیان گذاشت، در بسیاری از متون آن زمان ثبت شده است.

در زمان یوحنا روزه دار (582-595)، اسقف اعظم پایتخت عنوان "پتریارک جهانی" را به دست می آورد. پاپ گرگوری کبیر این لقب را به عنوان چالشی برای برتری پاپ تلقی کرد، اما در واقع به معنای ادعایی برای صلاحیت جهانی نبود، بلکه یک موقعیت ثابت و در واقع سیاسی در οικουμένη، یعنی.

v orbis christianorum[مسیحیت]، به طور ایده آل توسط یک امپراتور رهبری می شود. پدرسالار همراه با دومی مسئول رفاه جامعه بود و گاه جانشین امپراتور به عنوان نایب السلطنه می شد. برای مثال، در مورد پاتریارک سرگیوس (610–638) در زمان امپراتور هراکلیوس (610–641) و پاتریارک نیکلاس عارف (901–907,911–925) در دوران کودکی امپراتور کنستانتین هفتم چنین بود. حقوق و وظایف مربوط به این حوزه از امپراطور و پدرسالار در مقدمه قوانین قرن نهم، معروف به Epanagoge شرح داده شده است.

انتخاب پدرسالار با قوانین کلیسا و قوانین امپراتوری تعیین می شد. ژوستینیان (رمان 174، منتشر شده در 565) خواستار آن شد که یک کالج انتخاباتی متشکل از روحانیون و "شهروندان برجسته" در انتخابات شرکت کنند - چیزی شبیه به کالج کاردینال ها در رم. با این حال، افراد غیر مذهبی، به استثنای امپراتور، به زودی از این روند حذف شدند. به گفته کنستانتین پورفیروجنیتوس، متروپلیت های سینود سه نامزد را انتخاب کردند تا امپراتور بتواند یکی از آنها را انتخاب کند و در عین حال حق انتخاب دیگری را برای خود محفوظ می دارد. این نقش آشکارا تصدیق شده امپراتور در انتخاب پدرسالار - که به طور رسمی در تضاد با دستورات شرعی علیه انتخاب روحانیون توسط مقامات مدنی است - در پرتو کارکردهای سیاسی ایلخانی "کلی" در خود دولت آشکارتر می شود.

پدرسالار پس از به تخت نشستن خود در سنت سوفیا، همراه با یک "سینود دائمی" متشکل از متروپل ها و کارکنان زیادی از مقامات، بر کلیسا حکومت کرد. حوزه قضایی آن شامل اسقف‌های مدنی آسیا، پونتوس و تراکیه بود که در قرن هفتم شامل 424 مرکز اسقفی در آسیا و اروپا بود. در قرن هشتم اسقف نشین ایلیریکوم و جنوب ایتالیا با هزینه کلیسای روم به ایلخانی ملحق شدند. علاوه بر این، اسقف‌های مذهبی متعددی از قفقاز، کریمه و سرزمین‌های اسلاوی که تابع پدرسالاری هستند باید در اینجا اضافه شوند. گسترش چشمگیر جدید پدرسالاری با تغییر روسیه (988) اتفاق افتاد.

در دوره اولیه اکثراً از روحانیون سفیدپوست قسطنطنیه و پس از قرن سیزدهم انتخاب شد. پدرسالاران، عمدتاً از رهبانیت، و گاه مستقیماً از مقام عوام بالا رفته بودند، به استثنای موارد نادر، افرادی تحصیلکرده و گاه مقدسین واقعی بودند. فهرست پاتریارک های قسطنطنیه شامل اسامی مانند (379–381)، جان کریزوستوم (398–404)، تاراسیوس (784–806)، نیکفوروس (806–815)، فوتیوس (858–867، 877–886)، آرسنی است. نویسنده (1255-1259، 12611265)، فیلوتئوس کوکین (1354-1355، 1364-1376). از سوی دیگر، طوفان‌های سیاسی مکرر دربار و مناقشات بی‌پایان مسیحیت، لزوماً پدرسالاران را به مدار خود کشاند. برخی از آنها مانند نستوریوس (428-431) به عنوان بدعت گذار در تاریخ ثبت شدند. برخی دیگر، به ویژه در دوران حکومت هراکلیوس و کنستانتیوس دوم، با پیروی از سیر سیاسی امپراتوری آن زمان، از یکپارچگی حمایت کردند. این اتفاق برای سرگیوس (610-638)، پیرهوس (638-641)، پل (641-653) و پیتر (654-666) رخ داد. آنها در ششمین شورای جهانی (680) به عنوان بدعت گذار محکوم شدند.

پاپ‌های رم هرگز به‌طور رسمی عنوان «پدرسالار جهانی» را برای اسقف‌های قسطنطنیه به رسمیت نمی‌شناختند، و گاهی به دنبال شناخت شفاهی تفسیر «پیتر» خود از تقدم روم از سوی قسطنطنیه بودند. با این وجود، آنها چاره ای جز اذعان به تأثیر واقعی کلیسای امپراتوری نداشتند، به ویژه هنگام بازدید از قسطنطنیه. یکی از آنها، پاپ مارتین اول (649-655)، حتی در قسطنطنیه توسط یک دادگاه کلیسایی به ریاست پاتریارک پیتر مونوتلیت محکوم و خلع شد.

بنابراین تاج و تخت قسطنطنیه با «مزایای برابر» با «روم قدیم» نقش مهمی در تاریخ داشت، اما بی‌تردید هرگز مدعی کاریزمای خطاناپذیری اعتقادی نشد.

4. تسخیر اعراب و شمایل شکنی

هنگامی که در قرن هفتم طوفان اسلامی مناطق باستانی بیزانس مسیحی فلسطین، سوریه، مصر و شمال آفریقا را درنوردید و به دروازه های قسطنطنیه رسید، اکثر مسیحیان در این سرزمین ها قبلاً روابط خود را با کلیسای ارتدکس امپراتوری قطع کرده بودند. مصر از اواسط قرن پنجم. تقریباً به طور کامل مونوفیزیت بود. همین امر را باید در مورد مناطق ارمنی نشین شرق آسیای صغیر و حداقل نیمی از جمعیت سوریه گفت. تلاش‌های ژوستینیانوس و بعداً سازش‌های جزمی هراکلیوس و جانشینان او به اتحاد مذهبی امپراتوری منجر نشد. علاوه بر این، انشعابی که با اختلاف بین متکلمان یونانی زبان در مورد تعریف صحیح شخصیت عیسی مسیح آغاز شد، به تضاد فرهنگی، قومی و سیاسی تبدیل شد. در خاورمیانه، کلسدونی‌ها تقریباً منحصراً توسط یونانیان وفادار به امپراتوری نمایندگی می‌شد، در حالی که جوامع بومی - قبطی‌ها، سوری‌ها و ارمنی‌ها - از پذیرش ایمان شورای کلسدون سر باز زدند و از تلاش‌های بی‌رحمانه امپراتوری ناراضی بودند. مقامات برای اخراج رهبران خود و تحمیل رضایت مذهبی به زور.

انشقاق مونوفیزیت و به دنبال آن حمله اعراب که موفقیت آن تا حدی به دلیل نزاع بین مسیحیان بود، پدرسالار قسطنطنیه را به عنوان نماینده اصلی مسیحیت شرقی در مرزهای امپراتوری تنها گذاشت. البته در اسکندریه، انطاکیه، و به ویژه در اورشلیم، تعداد کمی از ارتدوکس ها (یا «ملکی ها»، یعنی «رویالیست ها») به ریاست ایلخانی های خودشان باقی ماندند، اما نفوذ کمی در کلیسای جهانی داشتند. در طول قرون طولانی اشغال، مشکل اصلی آنها بقا بود و عمدتاً با درخواست و دریافت کمک های فرهنگی، معنوی و مادی از قسطنطنیه حل می شد.

امپراتوری بیزانس که به وسعت شرق آسیای صغیر، جنوب بالکان و جنوب ایتالیا کاهش یافته بود، قدرت مقاومت در برابر اسلام را پیدا کرد. اما در طول این مبارزه، بین 726 و 843، مسیحیان بیزانس بحران شدیدی را تجربه کردند که تا حد زیادی تصویر مسیحیت بیزانسی قرون وسطی را شکل داد - بحران شمایل شکنی، که با پیروزی بزرگداشت شمایل ارتدکس به پایان رسید.

اساس جزمی، فلسفی و الهیات شمایل شکنی بیزانس را نمی توان به یک طرح ساده تقلیل داد. بیزاری از استفاده از تصاویر و پرستش آنها در عبادت به ممنوعیت هر گونه تصویر خدا در عهد عتیق برمی گردد. شمایل شکنی با نوعی معنویت گرایی افلاطونی که در میان مسیحیان یونانی رایج بود نیز هماهنگ بود که وجود جریان ضد تصویر در مسیحیت اولیه را توضیح می دهد. با این حال، شکی نیست که جنبش شمایل‌شکنی قرن هشتم به ابتکار امپراتوران آغاز شد و به عنوان بخشی از مبارزه امپراتوری علیه اسلام، معنای سیاسی داشت. در واقع، اعتقاد به تعالی و ناپیدایی مطلق خداوند و مجادله شدید علیه «بت پرستی» مسیحی، بخش اساسی تبلیغات مسلمانان ضد بیزانس بود. امپراتوران لئو سوم (717-741) و کنستانتین پنجم (741-775)، حامیان شمایل شکنی، تصمیم گرفتند مسیحی را از "بت پرستی" "پاکسازی" کنند تا با ایدئولوژی اسلامی با موفقیت بیشتری مبارزه کنند.

به محض این که به دستور لئو سوم (آغاز سال 726)، نمادهای مسیح، مادر خدا و قدیسین از مکان های عمومی و کلیساها، پاتریارک ژرمنوس (715-730) و پاپ گرگوری دوم (715-715) شروع به برداشتن کردند. 731) برای احترام به شمایل ها قیام کرد و متکلم جان دمشقی که در منطقه فتح شده توسط مسلمانان زندگی می کرد، رساله هایی را علیه شمایل شکنی نوشت. استدلال مدافعان احترام به شمایل این بود که اگرچه خدا ذاتاً نامرئی است، اما می تواند و باید در طبیعت انسانی خود - به عنوان عیسی مسیح - به تصویر کشیده شود. از دیدگاه ارتدکس ها، شمایل شکنی مساوی با انکار تجسم بود. شورای شمایل شکن، که توسط امپراتور کنستانتین پنجم در سال 754 تشکیل شد، پاسخ داد که تصویر کردن مسیح در طبیعت انسانی او یا به معنای انکار الوهیت او است، که از انسانیت او جدایی ناپذیر است، یا تشریح نسطوری از یک شخص او به دو موجود. مناقشه - عمدتاً بر اساس این دلایل مسیحی - برای بیش از یک قرن ادامه یافت. آزار و شکنجه شمایل شکن شدید بود، و ارتدکس ها شهدای زیادی را در آن زمان می شمارند. علاوه بر جان دمشقی، دو متکلم بزرگ بیزانسی - تئودور استودیت (759-826) و پاتریارک نیکفوروس (806-815) از احترام به شمایل ها دفاع کردند. حمایت مردمی از احترام به شمایل توسط جوامع رهبانی پرنفوذ و متعددی انجام شد که شجاعانه با خشم امپراتور روبرو شدند. سرانجام، در سال 787، امپراطور ایرن، هفتمین شورای جهانی (همچنین به عنوان شورای دوم نیکیه شناخته می شود) تشکیل داد، که در آن شمایل شکنی محکوم شد و تأیید شد. احترام(προσκύνησις ) نمادها، به وضوح آن را از عبادت(λατρ €ΐα) که تنها برای خدا مناسب است. پس از ظهور دوم شمایل شکنی، آخرین "پیروزی ارتدکس" در سال 843 دنبال شد.

پیامدهای این بحران هم کلامی و هم فرهنگی بود. در شرق ارتدکس، تصاویر برای همیشه به عنوان ابزار اصلی ارتباط با خدا شناخته شدند، به طوری که هنر، الهیات و معنویت به طور جدایی ناپذیری با یکدیگر پیوند خوردند. در همان زمان، مبارزه برای نمادها اقتدار رهبانیت را تقویت کرد، که بیشتر از قرون گذشته به عنوان یک موازنه مؤثر در جامعه بیزانسی در برابر خودسری قدرت امپراتوری شناخته شد. اما در همان زمان، بحران شمایل شکنی به بیگانگی بین نیمه شرقی و غربی جهان مسیحیت کمک کرد. امپراتوران نمادین که در مبارزه با اسلام غرق شده بودند، قدرت و نفوذ خود را در ایتالیا نادیده گرفتند. علاوه بر این، آنها به تلافی مخالفت پاپ ها با سیاست های مذهبی خود، ایلیریکوم، سیسیل و جنوب ایتالیا را از حوزه قضایی پاپ به قسطنطنیه منتقل کردند. پاپ استفان دوم که توسط حامیان سنتی خود تحقیر و رها شده بود، از ترس تهاجم لومباردها، با پادشاه پپین کوتاه فرانک ها در پونتیون (754) ملاقات کرد، حمایت او را تصدیق کرد و از او برای ایجاد یک کشور پاپی در ایتالیا کمک گرفت. از سرزمین های بیزانسی سابق

5. کار تبلیغی: تغییر دین اسلاوها

از دست دادن سرزمین های خاورمیانه تحت تهاجم اعراب و بیگانگی تدریجی غرب و شرق می تواند پاتریارسالاری قسطنطنیه را به مرکز یک کلیسای یونانی محدود قومی و فرهنگی تبدیل کند. با این حال، بلافاصله پس از پایان شمایل شکنی، کلیسای بیزانس یک کارزار تبلیغی چشمگیر در اروپای شرقی انجام داد.

در 860-861 دو برادر اهل تسالونیکی، کنستانتین و متدیوس، با موفقیت خزرهای کریمه را موعظه کردند. در سال 863، در پاسخ به درخواست شاهزاده موراویایی روستیسلاو برای اعزام مبلغان از بیزانس، آنها به اسلاوها در اروپای مرکزی فرستاده شدند. مأموریت موراویایی این دو برادر با ترجمه کامل و تحت اللفظی کتاب مقدس و عبادت به زبان اسلاوها آغاز شد. در طول این مأموریت، برادران الفبای جدید و اصطلاحات مناسب برای استفاده مسیحیان ایجاد کردند. علاوه بر این، با اشاره به معجزه پنطیکاست ()، هنگامی که رسولان موهبت صحبت کردن به زبان های بسیاری را دریافت کردند، لزوم ترجمه متون اصلی مسیحی را به زبان مادری هر قوم اثبات کردند. این استراتژی برادران با مقاومت شدید مبلغان فرانک که در آنجا موعظه می کردند، مواجه شد، که برادران در موراویا و سپس در ونیز با متهم کردن آنها به "بدعت سه زبانه" (یعنی به این باور که عبادت مسیحی می تواند می تواند) با آنها درگیر شد. فقط به زبان های یهودی، یونانی و لاتین اجرا شود). در پیشگفتار انجیل یوحنا که به آیه اسلاوی ترجمه شده است، کنستانتین (بهتر با نام رهبانی خود سیریل شناخته می شود)، از حق اسلاوها برای شنیدن کلمه به زبان خود دفاع می کند، سنت سنت را نقل می کند. پل (): "من ترجیح می دهم پنج کلمه را بگویم که برای همه برادران قابل درک باشد تا ده هزار کلمه نامفهوم." در نهایت مبلغان بیزانسی تحت فشار روحانیون آلمانی مجبور به ترک موراویا شدند. با این وجود، پس از ورود به رم، از حمایت رسمی پاپ آدریان دوم (867-872) و (872882) استفاده کردند. پس از مرگ کنستانتین سیریل در رم، پاپ آدریان متودیوس را اسقف سیرمیوم منصوب کرد و مأموریتی در میان اسلاوها به او سپرد. با این حال، قدرت پاپ برای تضمین موفقیت این مأموریت کافی نبود. اسقفان آلمانی با محکوم کردن متدیوس، او را به زندان انداختند و موراویا وارد حوزه نفوذ مسیحیت لاتین شد. در نتیجه، کل کلیسای غربی قرون وسطی این اصل را پذیرفتند که عبادت فقط باید به زبان لاتین انجام شود، که در تضاد شدید با کار تبلیغی بیزانسی مبتنی بر ترجمه ها و استفاده از زبان های ملی بود. شاگردان موراویایی کنستانتین-سیریل و متدیوس در بلغارستان پناه گرفتند، به ویژه در مرکز مقدونی اوهرید (سنت کلمنت، سنت نائوم)، جایی که اسلاوی با موفقیت در الگوی بیزانسی توسعه یافت.

تغییر دین بلغارستان عملاً با مأموریت موراویا مصادف شد. مانند موراویا و بسیاری از مناطق دیگر اروپا، تغییر دین، که توسط مبلغان و دیپلمات های بیزانس تهیه شده بود، از طریق حاکمان کشور انجام شد. بنابراین در سال 865 خان بوریس بلغارستان مسیحی شد و امپراتور میکائیل سوم پدرخوانده او بود. پس از تلاش برای پیوستن به حوزه قضایی رم (866-869)، بوریس سرانجام کشور خود را وارد مدار مذهبی بیزانس کرد. پسر و وارث او سیمئون (893-927) و سپس پادشاه بلغارستان غربی سامویل (976-1014) پایتخت های خود را - به ترتیب پرسلاو و اوهرید - به مراکز مذهبی اصلی تبدیل کردند، جایی که اسلاوها با موفقیت عبادت، الهیات و فرهنگ مذهبی بیزانس را جذب کردند. . از آنجایی که قوانین بیزانس اصولاً تعداد زیادی از مراکز کلیسا را ​​مجاز می دانستند، پادشاهان بلغارستان ایلخانی های مستقلی را در پایتخت های خود تأسیس کردند. اما از زمانی که آنها شروع به ادعای عنوان امپراتوری کردند، بیزانس با احیای قدرت نظامی سابق خود، به ویژه در زمان امپراتور باسیل دوم (976-1025)، به طور موقت استقلال بلغارستان را لغو کرد. اما در عین حال، اصول و اعمال عبادت به زبان اسلاوی را به طور کامل لغو نکرد.

در همین دوره، مأموریت بیزانس در میان مردم روسیه انجام شد. در نامه ای به پاتریارک های شرقی در سال 867، پاتریارک فوتیوس اعلام کرد که روس ها به مسیحیت گرویده اند و اسقفی از قسطنطنیه دریافت کرده اند. این درخواست اول به گروه کوچکی از شهرهای کریمه همسایه بیزانس محدود شد. رویداد مهمتر تغییر دین اولگا شاهزاده قدرتمند کیوایی (957) بود که نام هلنا را به افتخار ملکه سلطنتی بیزانس برگزید و سرانجام "تعمید روسیه" در 988-989. تحت فرمان شاهزاده ولادیمیر، که نام واسیلی را به خود اختصاص داد و حتی با خواهر امپراتور واسیلی دوم، آنا ازدواج کرد. در زمان ولادیمیر، ارتدکس بیزانس به دین دولتی حاکمان روسیه تبدیل شد که مراکز اصلی آنها در کیف و نووگورود بود.

سرانجام، بناهای بیزانسی در همان دوره، فعالیت های تبلیغی در قفقاز، به ویژه در میان آلان ها را گزارش می دهند که به ابتکار پاتریارک نیکلاس عارف (901-907، 911-925) انجام شده است.

بنابراین، در حدود آغاز هزاره دوم، کلیسای بیزانس خدمت خود را در قلمرویی از مناطق شمالی تا خاورمیانه تحت اشغال اعراب و از دریای آدریاتیک تا قفقاز انجام داد. مرکز آن، قسطنطنیه، نه تنها از نظر قدرت و ثروت، بلکه در دستاوردهای فکری، هنری و ادبی نیز بی رقیب به نظر می رسید.

6. تقسیم بین شرق و غرب

برخی از تقسیمات الهیاتی بین شرق یونان و غرب لاتین حداقل به قرن چهارم برمی گردد. برای مثال، الاهیات تثلیثی توسط پدران کاپادوکیه و Bl. آگوستین: اگر یونانیان بیشتر بر تمایز روشن بین اشخاص اصرار داشتند، لاتین ها به تعاریف فلسفی خدا به عنوان یک جوهر ساده اهمیت بیشتری می دادند. در رابطه با مونوفیزیتیسم، لاتین‌ها و یونانی‌ها نیز اغلب مواضع متفاوتی اتخاذ می‌کردند: «روم قدیم» ترجیح می‌داد به شدت به فرمول اصیل کلسدونی «دو طبیعت» پایبند باشد، در حالی که قسطنطنیه تمایل داشت سخنان سنت سنت را یادآوری کند. سیریل اسکندریه در مورد "یک طبیعت تجسم یافته". تعداد اختلافات انضباطی و مذهبی نیز افزایش یافت.

با این حال، بیش از هر تفاوت دیگری، تنش در روابط شرق و غرب شروع به ایجاد سؤالات کلیسایی، به ویژه اختلاف فزاینده در درک تقدم روم کرد. همانطور که قبلاً دیدیم، موقعیت پیشرو روم، که بیزانس هرگز به آن اعتراض نکرد، با ملاحظات عمل گرایانه تبیین شد (مانند مزایای تعدادی از کرسی های شرقی)، در حالی که منشأ رسولی این ریت نقش تعیین کننده ای نداشت. این تبیین عمل گرایانه در احکام صلح آمیز تجسم یافت، که شرق آن را یک سنت رایج می دانست، اگرچه رومیان در یک زمان به انتشار متن هایی اعتراض کردند که انکار می کردند که روم اولویت خود را از مسیح از طریق پیتر رسول دریافت کرده است. خوشبختانه، برای چندین قرن، هر دو طرف از رساندن این اختلافات تا مرز قطع کامل روابط خودداری کردند. با این حال، در قرون 9، 10 و 11 درگیری‌هایی شروع شد که در آن عناصر فرهنگی و سیاسی با مسائل جزمی و انضباطی در هم آمیخته شدند.

در دوره‌های شمایل‌شکنی و دوره‌های بعدی، منبع اصلی درگیری مشکل بود filioqueغرب در Niceo-Tsaregradsky گنجانده شده است، که به عنوان بیانی از پایه های دکترین کل کلیسا، کلمه لاتین عمل می کند. filioqueاین درج، که برای اولین بار در قرن هفتم در اسپانیا ظاهر شد، به این معنی بود که روح القدس از پدر سرچشمه گرفته است. و پسرمتن بسط یافته نماد به سرعت محبوب شد - تا حدی به این دلیل که با توضیح آگوستین از تثلیث بهتر از متن اصلی مطابقت داشت - و در قرن هشتم. در اروپای فرانک مورد استفاده قرار گرفت. شارلمانی و متکلمانش که به دنبال دلیلی برای متهم کردن رقیب خود، امپراتوری شرقی، به بدعت بودند، به دلیل شکل اصلی نماد موجود در آنجا و نماد سنتی یونانی، از به رسمیت شناختن تصمیمات هفتمین شورای جهانی (787) خودداری کردند. فرمول بندی های جزم تثلیثی به اصطلاح «لیبری کارولینی» که توسط چارلز برای حمایت از موضع پاپ برای پاپ فرستاده شد، اولین گزارش مکتوب از مناقشه ای بود که قرار بود قرن ها ادامه یابد. در ابتدا پاپ ها در کنار یونانی ها ایستادند و با درج نماد مخالفت کردند. تنها در سال 866 بود که پاپ نیکلاس اول از مبلغان آلمانی فعال در بلغارستان حمایت کرد و به طور ضمنی از گسترش نماد با درج در میان بلغارهای تازه مسلمان شده حمایت کرد. پاتریارک فوتیوس، که بلغارستان را به عنوان بخشی از حوزه قضایی خود در بر می گرفت، اولین الهی دان یونانی شد که با قاطعیت مخالفت کرد. filioqueدرگیری بین پاپ نیکلاس و فوتیوس که به مسئله قدرت مربوط می شد filioque،در نهایت حل و فصل شد. در 879-880. در شورا، در حضور نمایندگان پاپ، این الحاق محکوم شد و آشتی بین روم و قسطنطنیه اعلام شد. با این حال، نفوذ فرانک ها بر پاپی ضعیف قرن دهم به پذیرش تقریباً مکانیکی منجر شد. filioqueدر رم (احتمالاً در سال 1014) که باعث شد انشعاب تقریباً اجتناب ناپذیر باشد.

برخی از مسائل مربوط به تمرین انضباطی و مذهبی نیز به این تقسیم کمک کرد. اینها عبارتند از استفاده از نان فطیر در مراسم عشای ربانی لاتین، تجرد اجباری کشیشی در غرب (در حالی که انتصاب افراد متاهل در شرق مجاز بود)، و تفاوت در قوانین روزه. سؤالاتی از این دست به ویژه در جریان واقعه معروفی که نمایندگان پاپ لئو نهم را با پاتریارک میشائیل سرولاریوس (1054) درگیر کرد، مطرح شد. این برخورد اغلب به اشتباه آغاز انشعاب در نظر گرفته می شود. در واقع، تلاشی ناموفق برای اصلاح یک تحدید حدود موجود بود.

با ادامه این مناقشات که به دلیل نفرت مردم پس از غارت قسطنطنیه توسط صلیبیون در جریان چهارمین جنگ صلیبی در سال 1204 شدت گرفت، نکات جدیدی مانند دکترین لاتین برزخ و اختلاف در مورد لحظه دقیق تجلیل به آن اضافه شد. از هدایای مقدس در مراسم عشای ربانی ("کلمات تاسیس" در سنت لاتین، که یونانیان با استناد به روح القدس، یا epiclesis، که در تمام عبادات شرقی پس از کلمات تاسیس وجود دارد، مخالفت کردند. همه این سوالات، مانند مشکل filioque،می‌توان تصمیم گرفت که آیا هر دو کلیسا می‌توانستند بر روی یک معیار قدرت توافق کنند. اما پاپ، به ویژه پس از اصلاحات گریگوری در قرن یازدهم، اجازه هیچ تردیدی در مورد منحصر به فرد بودن اقتدار خود نمی داد. از طرف بیزانس، موضع رسمی کلیسا همیشه این بوده است که اختلافات بین کلیساها فقط باید در شوراها حل و فصل شود و تقدم شرافت روم باعث سلب مسئولیت پاپ قبل از تصمیم شورا نمی شود.

در اواخر دوره بیزانس، پاپ ها و امپراتورهای سلسله Palaiologos (1261-1453) تلاش های مکرری برای بازگرداندن وحدت از دست رفته انجام دادند. در سال 1274، نمایندگان امپراتور میکائیل هشتم در شورای لیون حضور داشتند، جایی که اعتراف شخصی امپراتور به ایمان قرائت شد و ایمان رومی را به رسمیت شناخت. مایکل با توجه به ملاحظات سیاسی، حامی اتحادیه، جان وکا را به عنوان پدرسالار به کلیسای قسطنطنیه تحمیل کرد. اما چنین اتحادیه ای که اساساً با زور معرفی شد، با میکائیل (1282) متوقف شد. در سال 1285، شورای قسطنطنیه رسماً آن را رد کرد و ردی مفصل - و به معنایی بی‌طرفانه - تصویب کرد. filioque،گردآوری شده توسط پاتریارک گریگوری قبرس (1283-1289). مذاکرات در مورد اتحاد در سراسر قرن چهاردهم ادامه یافت، که شاهد تبدیل شخصی امپراتور به کاتولیک بود (1369). با این حال، کلیسا در این مورد از امپراتور خود پیروی نکرد و خود او متعاقباً به طور ضمنی از تغییر دین خود صرف نظر کرد. این جنبش آشتی طلبانه در غرب بود که تغییری اساسی در موضع پاپ نسبت به ایده یک شورای متحد کننده واقعی ایجاد کرد. پس از مذاکرات مقدماتی طولانی با پاپ‌های مارتین پنجم و یوجین چهارم، امپراتور جان هشتم، پاتریارک ژوزف و نمایندگان متعدد روحانیون یونان وارد فرارا شدند و سپس به فلورانس رسیدند، جایی که سرانجام شورا (1438-1439)، زمانی که تهدید فتح ترکها قبلاً بر فراز بیزانس آویزان بود. پس از چندین ماه اختلاف، هیأت یونانی خسته فرمانی را در مورد اتحادیه امضا کردند که مفاد اعتقادی اصلی کلیسای روم را به رسمیت شناخت. فقط یک اسقف یونانی. مارک افسوس از امضای اتحادیه امتناع کرد، اما پس از بازگشت هیئت به بیزانس، موضع او مورد حمایت اکثریت مطلق مردم و روحانیون قرار گرفت. سقوط قسطنطنیه در سال 1453 به خود اتحادیه و مذاکرات بیشتر پایان داد.

این انشعاب، که نتیجه یک بیگانگی تدریجی بود، نمی تواند به طور رسمی به تاریخ خاصی یا رویداد خاصی مرتبط شود. اما علت اصلی آن بدون شک در درک متفاوتی از اقتدار اعتقادی نهفته است که برای غرب در شخص پاپ متمرکز بود، در حالی که شرق هرگز باور نمی کرد که هیچ فرد یا نهادی بتواند به طور رسمی حقیقت را تضمین کند و هیچ مرکز معتبری قرار نداد. فراتر از فرآیند آشتی، که در آن اسقف ها شرکت می کنند، اما به رضایت مردم نیز نیاز دارد.

7. الهیات و حقوق شرعی

بیزانس در طول تاریخ خود سنت ناگسستنی دانش پژوهی را حفظ کرده است که قدمت آن به دوران باستان و پدران یونانی کلیسا باز می گردد. اگرچه دانشگاه امپراتوری در قسطنطنیه و به ویژه، یک مدرسه ایلخانی جداگانه، مقامات دولتی و کلیساهای آینده را آموزش می داد، اما این مؤسسات نه تنها و نه حتی مراکز اصلی توسعه الهیات بودند. بیزانس هرگز از شکوفایی دانشگاه ها و مکتب رسمی که از قرن دوازدهم به بعد چنین نقش عظیمی را در غرب ایفا کرد، نشناخت. اکثر الهیات بیزانسی در منبر کلیسا یا در جامعه رهبانی کار می کردند. همچنین باید توجه داشت که علم کلام هرگز در انحصار روحانیت نبوده است. نوشته های کلامی نه تنها توسط اسقف ها یا راهبان، بلکه توسط غیر مذهبی های تحصیل کرده نیز منتشر می شد.

فقدان یک سیستم مدرسه سازمان یافته ممکن است دلیل این واقعیت باشد که متکلمان بیزانسی به ندرت تلاش می کردند که توضیحی منظم از الهیات خود ارائه دهند. کشیش جان دمشقی ج. 753) بیانیه دقیق ایمان ارتدکس را نوشت، اما این اثر چیزی نیست جز یک کتاب درسی کوتاه که دقیقاً از فرمول‌بندی‌های اتخاذ شده در گذشته پیروی می‌کند و نه «سیستم» اصلی. معمولاً متکلمان بیزانسی خود را به طرح مسائل فردی یا رد بدعت های معاصر محدود می کردند. اما این عدم نظام مندی به این معنا نیست که آنها به اعتبار الهیات اعتقادی نداشتند. برعکس، معنویت، عبادت و اندیشه بیزانسی همیشه امکان ارتباط با خدا را تأیید کرده است که برای هر مسیحی در زندگی کلیسا در دسترس است. اما این دسترسی برای خود خدا صدق نمی کند. موجودیت هاکه تعالی آن مفاهیم فکری یا فلسفی را اساس همه «نظام های کلامی» منظم، بی فایده یا حداقل قانع کننده کرد. این آگاهی همزمان از تعالی و دسترس پذیری الهی را به خوبی بیان می کند. گریگوری نیسا، یکی از برجسته ترین پدران یونانی کلیسا. او می نویسد: «اگر در مورد خداست، پس وقتی مسئله ذات، زمان سکوت(سانتی متر. )؛ و در مورد عمل خیری که علم آن به ما نازل می شود، وقت آن است که قدرت ها را اعلام کنیم، معجزات را اعلام کنیم، اعمال را بیان کنیم و تا امروز از کلمه استفاده کنیم.

تعریف قانون کتاب مقدس - منبع اصلی تمام الهیات مسیحی - در شرق شکل نهایی را به خود نگرفت تا اینکه شورای ترلو (692) قانون به اصطلاح "بسط یافته" را تصویب کرد، از جمله آن کتابهای عهد عتیق که در آرامی و یونانی (که "غیر متعارف" نیز نامیده می شود) باقی مانده اند. اما برخی از پدران قبلی طرفدار یک قانون «کوتاه» (یهودی) بودند و حتی جان دمشقی در قرن هشتم. کتاب حکمت سلیمان و کتاب حکمت عیسی بن سیراخ را «عالی» دانسته، اما آنها را در قانون به درستی وارد نکرده است. کتاب مکاشفه به طور کلی در قرن 4 و 5 از قانون حذف شد. و هرگز در بیزانس مورد استفاده مذهبی قرار نگرفت.

مقام کلیسا، که آشکارا تنها به کتاب مقدس محدود نمی شد، معتبرترین بیان خود را در مجالس به اصطلاح «کلیایی» یافت. هفت کلیسای جامع به طور رسمی به عنوان چنین رسمی شناخته شدند. اینها عبارتند از: نیقیه اول (325)، قسطنطنیه اول (381)، افسوس اول (431)، کلسدون (451)، قسطنطنیه دوم (553)، قسطنطنیه سوم (680) و نیقیه دوم (787). به طور رسمی، اقتدار کلیسای جامع در امپراتوری با دعوت و به رسمیت شناختن آن توسط امپراتور داده می شد، اما کلیسا همچنان به توافقی پایدار در مورد تصمیمات شورا یا "پذیرایی" آن نیاز داشت. بنابراین، برخی از شوراها - افسوس دوم (449)، هیریا (753)، فلورانس (1438-1439) - مجوز امپراتوری دریافت کردند، اما در نهایت رد شدند. برخی دیگر، اگرچه به طور رسمی "کلیایی" نیستند، اما بسیار معتبر شناخته می شوند، مانند "کلیسای جامع بزرگ فوتی در سنت صوفیه" (879-880) و شوراهای قسطنطنیه در سال های 1341، 1347 و 1351، که تمایز بین ذات را ایجاد کردند. و انرژی در خدا در ارتباط با به اصطلاح "مشاهدات هشیخاست".

الاهیات تثلیثی پدران کاپادوکیه (قرن چهارم) و مسیح شناسی کلسدونی و پس از کلسدونی، همانطور که توسط مجالس شناخته شده کیهانی تعریف شده است، پایه و اساس همه تفکرات الهیاتی را تشکیل می دهند، همانطور که قبلاً در بحث شمایل شکنی دیدیم. در شناخت به اصطلاح «الهیات عرفانی» بیزانسی نیز باید بر همین مبنا تکیه کرد.

اصطلاح «الهیات عرفانی» از عنوان یکی از رساله های شبه دیونیسیوس (قرن پنجم تا ششم) آمده است و به این معناست که ارتباط با خدا را نمی توان با هیچ گونه دانش مخلوق مقایسه کرد و به بهترین نحو به صورت سلبی یا منفی بیان می شود. «آپوفاتیک»، اصطلاحات: خیر هیچ چیزیاز آنچه ذهن مخلوق بشر می تواند درک کند. اما در عین حال، سنت پدری یونانی مدعی است که هدف زندگی انسان است خدایی شدن(θέωσις)، که در انسان خدا، عیسی مسیح ممکن شده است. با دقیق ترین بیان، احتمالاً با استعدادترین متکلمان بیزانسی، St. ماکسیموس اقرارگر (حدود 580-662)، که مبارز اصلی علیه یکتاپرستی نیز بود، آموزه خدایی الهام بخش بسیاری از نویسندگان و عارفان معنوی بود. بیزانسی‌ها عموماً دریافتند که از آنجایی که آموزه الوهیت «در مسیح» را نمی‌توان به مقوله‌های عقلانی تقلیل داد، کسانی که آن را از تجربه خود می‌دانستند به بهترین وجه بیان می‌شود. مسیحیت بیزانسی در کل، بیش از غرب لاتین، به مقدسین و پیامبران به عنوان مقامات الهیات اعتماد داشت. احتمالاً بزرگ‌ترین و شگفت‌انگیزترین انبیا و عرفای بیزانسی، شمعون الهی‌دان جدید است («(1022)). در برخی محافل، به‌ویژه محافل رهبانی، عرفان کاریزماتیک حتی می‌تواند به رد آیین‌های مقدس و تشکیلات کلیسا منجر شود. این اشکال فرقه‌ای کاریزماتیک، که مکرراً محکوم شده است، به نام مسالیانیسم و ​​بوگومیلیسم شناخته می شود.

یکی از مسائل دشوار فکری و معنوی برای الهیات بیزانس، تعریف رابطه بین ایمان مسیحی و میراث فلسفه یونان باستان بود. بیزانس که تمدنی یونانی زبان بود، نوشته های نویسندگان باستانی را حفظ کرد و در هر نسل دانشمندان و متفکرانی وجود داشتند که به فلسفه باستان علاقه داشتند. برخی از آنها به پیروی از اوریژن (حدود 254) سعی کردند فلسفه یونان را با مکاشفه مسیحی ترکیب کنند. اگرچه Origen و Origenism محکوم شدند (توسط پنجمین شورای جهانی در سال 553)، مفاهیمی که از فلسفه یونان سرچشمه می گرفتند همچنان ابزار ضروری برای بیان عقاید اساسی مسیحی بودند. اما در همان زمان، بسیاری از متکلمان بیزانسی، به ویژه در میان راهبان، بر ناسازگاری اساسی «آتن» و «اورشلیم»، فرهنگستان و انجیل پافشاری کردند. آنها به ویژه با ایدئالیسم و ​​معنویت افلاطونی، که با آموزه مسیحی تجسم ناسازگار می دانستند، دشمنی داشتند. گاه آنها مقامات کلیسایی را برای محکومیت رسمی افلاطونیسم تحت فشار قرار دادند (به ویژه به مورد جان ایتالیایی، 1075-1077 مراجعه کنید). تا زمان سقوط بیزانس، دانشمندان اومانیست (مثلاً میشائیل پسلوس، تئودور متوشیتیس، نیسیفور گرگوری، بساریون، همیستیوس پلیفون و غیره) قاطعانه از میراث دوران باستان دفاع می کردند، اما دائماً مجبور بودند بر مقاومت غلبه کنند. این تنش هرگز حذف نشده است، به طوری که از این نظر سنت مسیحی بیزانس به وضوح با غرب لاتین معاصر، جایی که از زمان تولد مکتب گرایی، ترکیب جدیدی از فلسفه یونان و الهیات مسیحی در حال شکل گیری است، در تضاد است.

همانطور که الاهیات بیزانسی از یک نظام‌بندی منطقی صورت‌بندی شده اجتناب می‌کرد، کلیسای بیزانس نیز هرگز خود را به یک کد جامع از قوانین کلیسا مقید نکرد. شوراها قوانین مربوط به ساختار و اداره کلیسا و انضباط کلیسایی را صادر کردند، اما همه آنها به نیازهای شرایط خاص پاسخ دادند. الزامات متعارف مطلق تلقی می شدند، زیرا آنها منعکس کننده هنجارهای تغییر ناپذیر آموزه مسیحی و اخلاق مسیحی بودند، اما در بسیاری از موارد کلیسای بیزانس نیز امکان حفظ همان هنجارها را نه از طریق قانون، بلکه با رحمت و اغماض به رسمیت شناخت. به این اعمال قانون اقتصاد می گویند. در عهد جدید، این اصطلاح برای اشاره به خدا به کار می رود قصددرباره نجات مردم (οικονομία، به رسمیت شناختن مشروعیت فرزندی که امپراتور لئو ششم (886–912) از ازدواج چهارم غیر متعارف او به دنیا آمد، اما از به رسمیت شناختن مشروعیت خود ازدواج خودداری کرد.

منابع حقوق شرعی بیزانس به عنوان بخشی از هنجاری ترین و کامل ترین خلاصه - به اصطلاح "نوموکانون در چهل عنوان" که توسط پدرسالار فوتیوس در سال 883 منتشر شد و شامل قوانین امپراتوری (νόμοι) و قوانین کلیسا (کانون ها) بود - شامل موارد زیر است. به اصطلاح "قوانین حواری" (مجموعه ای از قوانین منعکس کننده اعمال کلیسا در سوریه در قرن چهارم)، قوانین مجالس کلیسایی، مجموعه قوانین شوراهای "محلی" (عمدتاً قرن چهارم) و مجموعه دیگری - "قوانین سنت مقدس" . پدران»، یعنی مجموعه ای از نظرات اسقف های برجسته کلیسای باستان. در بسیاری از موارد، این مواد باید. بیشتر به عنوان سوابق معتبر مورد استفاده قرار گرفتند تا به عنوان قوانین رسمی. آنها که در یک «نوموکانون» همراه با قوانین امپراتوری جمع آوری شدند، مسائل انضباطی را تنظیم کردند، اصولی را برای انتخاب اسقف ها وضع کردند و حدود مناطق کلیسایی و ایلخانی ها را تعیین کردند. بعدها، متعارفان بیزانسی در قرن دوازدهم از این متون همراه با تفسیرهایی بر آنها استفاده کردند. (دوره توسعه حقوق شرعی) بالسامون، زونارا و آریستینا.

8. پرستش و هیموگرافی

جایگاه اصلی عبادت در زندگی مسیحیان بیزانس هم توسط خود بیزانسی ها و هم توسط خارجی ها مورد توجه قرار گرفت. سفیران شاهزاده روسی ولادیمیر که در سال 987 به قسطنطنیه رسیدند، خدمات کلیسای باشکوه سنت سوفیا - "کلیسای بزرگ" ساخته شده توسط ژوستینیان - را به عنوان تجربه یک واقعیت "بهشتی" به یاد آوردند. شکل اولیه عبادت تحت تأثیر مستقیم کلیسای انطاکیه شکل گرفت که پایتخت جدید در اواخر قرن چهارم و آغاز قرن پنجم با آن ارتباط نزدیک داشت. با تبدیل شدن قسطنطنیه به مرکز کل جهان مسیحیت، اعمال مذهبی آن بیشتر و بیشتر التقاطی شد. در اواخر قرون وسطی، تایپیکن ( اردو) کلیسای بزرگ با سنت های رهبانی، به ویژه صومعه استودیان، ترکیب شد و منشور مذهبی سنتتیک را به وجود آورد که به نوبه خود شامل (در قرن های 13 و 14) سنت های عبادی لاورای St. ساواس در فلسطین

تا قرن نهم استفاده متداول دو قانون عشای ربانی بود که تألیف آنها به سنت مقدس نسبت داده شد. ریحان کبیر و سنت. جان کریستوم. آنها به بسیاری از زبان ها ترجمه شدند و به مالکیت مشترک کل جهان ارتدکس تبدیل شدند. در برخی جاها، عبادت باستانی منسوب به سنت. یعقوب با شروع قرن ششم، مراسم عشای ربانی، که اکنون در کلیسای جامع کلیسای جامع سنت سوفیا در حضور تعداد زیادی از مردم برگزار می شد، با تعدادی از اعمال نمادین تزئین شده است، در حالی که بسیاری از ویژگی های شخصیت اصلی مشترک خود را از دست می دهد. . تفاسیر نمادین، به ویژه از کتاب شبه دیونیسیوس "درباره سلسله مراتب کلیسا" الهام گرفته شده است، مراسم عبادت را به عنوان تصویری زمینی از یک واقعیت آسمانی ارائه می دهد که بین مسیحیان فردی و خدا قرار دارد. ایده هایی از این دست اساساً نتیجه ورود اندیشه های نوافلاطونی به تفکر مسیحی بود. با این وجود، معنای اصلی و عمدتاً پیش از قسطنطنیه عبادت، بر خلاف تفاسیر آن، عموماً در بخش‌های مرکزی خود توالی عبادی به خوبی حفظ شد. مفسران بعدی، مانند نیکلاس کاباسیلاس در قرن چهاردهم، ابعاد مسیحیت، جمعی و مقدس عشای ربانی را دوباره کشف کردند.

فراتر از آیین مرکزی مراسم عشای ربانی، سنت بیزانسی بر اهمیت آن اصرار داشت غسل تعمید(همیشه با غوطه وری سه گانه انجام می شود)، کریسمس(معادل غربی تأیید، اما توسط کشیشی که مسح می‌کند انجام می‌شود) و سایر آیین‌های مقدس، که گاه شامل تدفین و دفن رهبانی می‌شود.

پس از ادغام سنت های مذهبی "کلیسای جامع" و "رهبانی"، سال عبادی همیشه چندین دوره را با هم ترکیب می کند که هر یک از آنها مطالب سرود نگاری خاص خود را دارد. چرخه روزانه در کتاب ساعات (Ώρολόγιον) منعکس شده است و شامل متون قسمت های تغییر ناپذیر شام، Compline (άπόδ €ΐπνοι μ€σονυκτικόν)، تشریفات (όρθρος) و چهار "ساعت" است. چرخه عید پاک یک بخش متغیر به دایره های سالانه و روزانه اضافه می کند. این شامل دوره روزه بزرگ است که سرودهای آن کتابی به نام "Triodion Lenten" (Τριώδιον) و دوره جشن عید پاک را تشکیل می دهد که شعارهای آن "Triodion رنگی" (Π €ντηκοστάριον) را تشکیل می دهد. ). چرخه هشت هفته ای که پس از پنطیکاست شروع می شود در طول سال تکرار می شود. سرودهای او "Oktoih" (Όκτώηχος، "Osmoglasnik") را تشکیل می دهند. سرانجام، دوازده قسمت "Minea" (Μηναίον، "کتاب ماه ها") شامل تمام مطالب سرود نگاری مربوط به یاد مقدسین برای هر روز است. . دستورالعمل های دقیق و بسیار پیچیده در مورد ترکیب های مختلف، بسته به تغییر تاریخ عید پاک، در تایپیکون آورده شده است که در نهایت در قرن چهاردهم شکل گرفت.

از میان تمام سنت های قرون وسطایی مسیحی، سنت بیزانسی غنی ترین میراث سرود نگاری را دارد. سرودهای بیزانسی از نظر شخصیتی شاعرانه و الهیاتی، مجموعه ادبی عظیمی را تشکیل می دهند که اغلب در تاریخ به عنوان جایگزینی پربار برای مدرسه و منبر کلیسا عمل می کند. متأسفانه بیزانس نونتس،یعنی به استثنای نسخه‌های خطی مذهبی اواخر دوره (قرن XIII-XIV) علائم موسیقی هنوز رمزگشایی نشده است. با این حال، نشان داده شده است که موسیقی بیزانسی از سنت‌های کنیسه یهودیان در دوره اولیه مسیحیت نشأت می‌گیرد، و شکل قرون وسطایی آن مشابه، اگرچه احتمالاً غنی‌تر از سرود گریگوری غربی بود.

سرودنویسان بیزانسی با سرودن سرودهای خود باید دانش الهیات، هنر شعر و موسیقی را با هم ترکیب می کردند. از جمله رومی ملودیست بزرگ (قرن ششم) و بسیاری از نویسندگان دوره های شمایل شکن و دوره های بعدی (اندرو کرت، جان دمشقی، کوسماس مایوم، تئودور استودیت). رومن نوشت کنتاکیا(κοι τάκια)، یا موعظه‌های شاعرانه، متشکل از بندهای متریک که توسط یک خواننده خوانده می‌شود، و پس از او جماعت این ترفند را تکرار می‌کرد. احتمالاً مشهورترین کنتاکیون بیزانسی به اصطلاح آکاتیست به مادر خدا است که قرن ها از محبوبیت آن کاسته نشده است. با این حال، در قرن‌های هفتم و هشتم، کنتاکیا در بیشتر موارد جای خود را به اشکال ساختارمندتر و دقیق‌تر شعر آیینی می‌دهد - قوانین،ترکیب آهنگ های کتاب مقدس، مانند، و آهنگ باکره ()، با سرودهای تازه ساخته شده.

خلاقیت شمنوگرافی، به طور کلی پیرو الگوهای قرن هشتم و نهم، در سراسر قرون وسطی ادامه یافت.

9. میراث بیزانس مسیحی

در دوره سلسله Palaiologos (1258-1453)، بیزانس به سختی از حمله مطمئن ترکها در آسیای صغیر و سپس در بالکان جان سالم به در برد. با این وجود، در این دوره، پدرسالاری قسطنطنیه، با تطبیق با شرایط سیاسی جدید، نه تنها با موفقیت صلاحیت خود را بر سرزمین های وسیع حفظ کرد، بلکه نفوذ و اقتدار خود را نیز افزایش داد. در طول تهاجم لاتین به قسطنطنیه (1204-1261)، ایلخانی که در تبعید در نیکیه بود، همچنان به عنوان کلیسای مادر اسلاوهای ارتدکس شناخته می شد. پدرسالار در تبعید نسبت به اسلاوها نرمتر و سخاوتمندتر از اسلاف خود بود که تاج و تخت پایتخت امپراتوری را در اوج قدرت اشغال کردند. در سال 1219 او St. ساوا به عنوان اولین اسقف اعظم کلیسای مستقل صرب در سال 1235 توسط پاتریارک بلغارستان در تارنوو به رسمیت شناخته شد. در سال 1261، ایلخانی به قسطنطنیه که از لاتین ها فتح شده بود، بازگشت. در تمام این دوره، روسیه، که قرار بود قدرتمندترین وارث تمدن بیزانس شود، تحت کنترل شدید کلیسایی پدرسالار باقی ماند. هنگامی که اکثر امپراتوری های روسیه توسط مغول ها فتح شدند (1237-1240)، "متروپولیتن کیف و تمام روسیه" که از بیزانس و اغلب یونانی زاده شده بود منصوب شد، تنها قدرتمندترین نیرو در روسیه باقی ماند. از نظر سیاسی، اعتبار او با روابط دیپلماتیک خوب بین دربار بیزانس و سارا، محل اقامت خان های مغول در ولگا پایین، حفظ شد. با ترک تاج و تخت سنتی خود در کیف، که توسط مغول ها ویران شده بود، کلانشهر مقر را به شمال روسیه، ابتدا به ولادیمیر (1300) و سپس به مسکو (1328) منتقل کرد، که در نهایت به پایتخت سیاسی و کلیسایی روسیه تبدیل شد. این ظهور مسکو، با حمایت بیزانس، باعث جنبش های گریز از مرکز در اسقف های غربی کلان شهر روسیه شد. برای دوره‌های کوتاهی در قرن چهاردهم، تحت فشار دوک بزرگ لیتوانی و پادشاه لهستان، پدرسالار مجبور شد از ایجاد کلان‌شهرهای جداگانه در نووگرودوک (لیتوانی) و گالیچ (گالیسیا تحت اشغال لهستان) حمایت کند. اما در سال 1390 دیپلماسی کلیسایی موفق بیزانس توانست دوباره کلان شهر را متحد کند.

این فعالیت دیپلماتیک فوق‌العاده ایلخانی در سراسر اروپای شرقی دیگر مبتنی بر قدرت امپریالیستی - که اکنون ناچیز است - نبود، بلکه مبتنی بر اقتدار قسطنطنیه به عنوان مرکز معنوی و فکری «مشترک‌المنافع» مردمان بود. صومعه ها نقش ویژه ای در حفظ پیوندهای فرهنگی داشتند. احیای «هسیخاست» که در قسطنطنیه توسط تعدادی از شوراها (1341، 1347، 1351) تصویب شد، در تمام کشورهای ارتدکس بازتاب یافت. کوه آتوس، مرکز معنویت هسیخاست، یک مرکز بین‌المللی بود که در آن راهبان یونانی، اسلاو، مولداوی و گرجی آموزش روحانی می‌گرفتند، نسخه‌های خطی را رونویسی می‌کردند، متون یونانی را به زبان‌های خود ترجمه می‌کردند و اغلب به عنوان فرستادگان دیپلماتیک پدرسالاری خدمت می‌کردند. آنها اغلب مقرهای اسقفی را در مناطق مختلف اروپای شرقی اشغال می کردند.

با این حال، به زودی صربستان (1389) و بلغارستان (1393) تحت هجوم ترکان عثمانی قرار گرفتند و روابط هماهنگ بین کلیسای مادر قسطنطنیه و کلیسای دختر روسیه به دلیل رویدادهای مرتبط با کلیسای جامع فرارا-فلورانس مختل شد. 1438-1439). ایزیدور یونانی که در بیزانس به ریاست کلانشهر روسیه منصوب شد، فرمانی را در مورد اتحادیه در فلورانس امضا کرد، اما پس از بازگشت به مسکو (1441) توسط گله او رد شد. در سال 1448، اسقفان روس، بدون مراجعه به قسطنطنیه، جانشین او متروپولیتن یونس را برگزیدند و سقوط بیزانس تحت تهاجم ترکان (1453) را به عنوان مجازات الهی برای خیانت به ارتدکس در فلورانس تفسیر کردند.

علیرغم این رویدادهای غم انگیز، پویایی فکری و معنوی که بیزانس در سال های پایانی خود به نمایش گذاشت، بقای آنچه را که مورخ فرانسوی چارلز دیله «Byzance apms Byzance» [بیزانس پس از بیزانس] نامید، ممکن ساخت. پاتریارک قسطنطنیه در داخل امپراتوری عثمانی به حیات خود ادامه داد. پدرسالار دیگر نمی توانست در کلیسای جامع با شکوه سنت سوفیا که به مسجد تبدیل شده بود خدمت کند، اما به دستور سلطان مسئولیت سیاسی کل جمعیت مسیحی امپراتوری را بر عهده گرفت، که به او قدرت جدیدی نه تنها بر یونانیان، بلکه همچنین به او داد. بر اسلاوهای بالکان و رومانیایی ها. پدرسالاری با حفظ تمام شکوه عبادت بیزانسی، حفظ سنت های معنویت رهبانی، به ویژه در کوه آتوس، گاهی قربانی آزار مسلمانان و فساد دربار عثمانی می شد، اما میراث بیزانسی خود را برای دوران مدرن حفظ کرد.

در همین حال، ایوان سوم، دوک بزرگ روسیه، با خواهرزاده آخرین امپراتور بیزانس ازدواج کرد (1472)، و روس ها به پایتخت قدرتمند خود، مسکو، به عنوان یک "قسطنطنیه جدید" یا "روم سوم" نگاه کردند. و با این حال، دقیقاً از قسطنطنیه تابع ترکها بود که شاهزادگان مسکو به دنبال به رسمیت شناختن عنوان سلطنتی خود و تأسیس پاتریارسالاری مسکو در سال 1589 بودند. حتی برای آنها، میراث بیزانسی قدرت خود را حفظ کرد.

زندگی بیزانسی یک کل واحد بود. هیچ خط جدایی واضحی بین مذهبی و سکولار، بین کلیسا و دولت وجود نداشت: آنها به عنوان بخشی از یک ارگانیسم واحد در نظر گرفته می شدند. بنابراین امپراتور ناگزیر باید نقش فعالی در امور کلیسا ایفا می کرد. اما در عین حال، بی انصافی است که بیزانس را به سزاروپاپیسم، به تبعیت از کلیسا به دولت متهم کنیم. اگرچه کلیسا و دولت در واقع یک ارگانیسم واحد بودند، دو عنصر متمایز در آن وجود داشت: کشیشی (ساسردوتیوم)و قدرت امپراتور (امپریوم).با وجود همکاری نزدیک، هر یک از عناصر حوزه فعالیت مستقل خود را داشتند. بین آنها یک "سمفونی" یا "هماهنگی" وجود داشت: هیچ یک بر دیگری کنترل مطلق نداشتند.

صلاحیت امپراتور بیزانس شامل تشکیل شوراها و اجرای تصمیمات آنها بود، اما امپراتور حق نداشت محتوای این تصمیمات را دیکته کند. فقط اسقفانی که در شورا گرد آمدند حق داشتند تصمیم بگیرند که ایمان واقعی چیست. اسقف ها توسط خداوند منصوب می شدند تا ایمان را آموزش دهند، در حالی که امپراتور به عنوان مدافع ارتدکس و نه منادی آن فراخوانده می شد. تا-

kova تئوری بود و تا حد زیادی هم عمل.

این امکان وجود دارد که در بسیاری از مواقع امپراتورها بی شرمانه در امور کلیسایی دخالت می کردند، اما وقتی نوبت به مسائل جدی رسید، مقامات کلیسایی سریعاً روشن کردند که

آنها اراده خود را دارند. به عنوان مثال، تعدادی از امپراتوران به شدت از شمایل‌بازی حمایت کردند، اما کلیسا با موفقیت آن را دفع کرد. در تاریخ بیزانس، کلیسا و دولت از نزدیک با یکدیگر تعامل داشتند، اما به هیچ وجه در یک رابطه سلطه و فرمانبرداری نبودند.

مخفف منبع: اسقف کالیستوس دیوکلی (وار).کلیسای ارتدکس مؤسسه الهیات-کتابی ap. اندرو M., 2001. S. 24-48

برادری، دوم مدنی بود که در آن مسیحیان به عنوان اعضای آن باید مالیات می پرداختند و از دولت اطاعت می کردند. ترکیب دو شیوه رفتار متفاوت در روح شما آسان نبود: مسیحیان معتقد بودند که دو زیارتگاه مختلف - خدا و سزار - را نمی توان همزمان پرستش کرد.

یک راه حل مصالحه در کتاب مقدس - کتاب مقدس مسیحیان - یافت شد. در نامه پولس رسول مقدس به لاتینیان آمده است که هر شخصی باید تسلیم مقاماتی باشد که بر سر آنها ایستاده اند. مقامات سکولار نمی توانند برای یک مسیحی مرجعی بالاتر از خدا باشند. اما مشروعیت دولت مورد تایید خداوند است. در قرن چهارم. مسیحیت

به دین رسمی بیزانس تبدیل می شود که در آن زمان به نمایندگی از امپراتوری روم عمل می کرد. در قرن هفتم بیزانس توسط سپاهیان خلافت عرب فتح شد. اسیر نشد بخش غربی دولت بیزانس وظیفه رهبری معنوی و مذهبی مردم اروپا را بر عهده گرفت. در اینجا نسخه خاص خود از مسیحیت به نام کاتولیک شکوفا شد. و آن نوع از عقاید زمانی متحد، که در بخش شرقی بیزانس حفظ شده بود، شروع به ارتدکس نامید.

برخلاف مسیحیت غربی، جایی که در ابتدا روش حکومت کلیسای خودکامه شکل گرفت که نتیجه منطقی خود را در ایدئولوژی پاپیسم (و پاپوسزاریسم) یافت، در شرق مسیحی سزاروپاپیسم غالب شد (بعدها در آموزه سمفونی مقامات شکل گرفت. ) و قدرت معنوی به طور مساوی به چهار پدرسالار تعلق داشت: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم. تضعیف قدرت متمرکز سکولار در بیزانس منجر به ظهور چهار خودکامه اول شد.

اصلی که رابطه کلیسا و دولت را در امپراتوری بیزانس تعیین می کرد، سمفونی کلیسا و دولت نامیده می شد. جوهر سمفونی همکاری متقابل، حمایت متقابل و مسئولیت متقابل بدون دخالت یک طرف در صلاحیت انحصاری طرف دیگر است. اسقف به عنوان یک تابع تابع اقتدار دولتی است، و نه به این دلیل که قدرت اسقفی او از نماینده ای از مقامات دولتی گرفته شده است. به همین ترتیب، یک نماینده قدرت دولتی از اسقف به عنوان عضوی از کلیسا اطاعت می کند که به دنبال نجات در او است، و نه به این دلیل که قدرت او از قدرت اسقف ناشی می شود. فرمول کلاسیک بیزانس برای رابطه بین دولت و قدرت کلیسایی در Epanagoge (نیمه دوم قرن نهم) آمده است: انسان. رفاه دولت در ارتباط و هماهنگی آنهاست.

این سمفونی متضمن اتحاد روحانی بین دولت و کلیسا بود که در آن هر دو طرف خدای یکسانی را می شناسند و اهداف یکسانی را دنبال می کنند. امپراتور تصویر مسیح و کلیسا - پادشاهی خدا بر روی زمین در نظر گرفته می شد. از بیزانس، سمفونی قدرت ها - زمینی و آسمانی - به روسیه به ارث رسید. اصل سمفونی که کلیسای ارتدکس

یارو به عنوان اساس رابطه آن با دولت، متضمن استقلال کامل از یکدیگر و تعامل نزدیک، «عدم آمیختگی و تفکیک ناپذیری» است. دکترین اجتماعی "سمفونی" کلیسا و دولت در نوشته های پدران کلیسای شرقی در قرون 4-9 تنظیم شده است.

قسطنطنیه کلیسای ایاصوفیه

سمفونی کلاسیک بیزانس به شکل خالص خود وجود نداشت. در عمل در معرض تخلفات و تحریفات قرار گرفت. غالباً رئیس دولت در تنظیم امور کلیسا حرف قاطع را می زد. دلیل تاریخی مداخله دولت در امور کلیسا، به گفته وی. تسیپین 7، در این واقعیت نهفته است که امپراتورهای مسیحی بیزانس جانشینان مستقیم شاهزادگان رومی بت پرست بودند، که در میان بسیاری از القاب آنها، آنها نیز دارایی بودند. به شرح زیر: پونتیفکس ماکسیموس- کشیش اعظم حاکمان روس، بر خلاف باسیلئوس بیزانسی، میراث بت پرستی روم را نداشتند. بنابراین، سمفونی قدرت کلیسا و دولت به اشکال صحیح تری انجام شد، اگرچه در روسیه انحرافات زیادی از فرمول اصلی وجود داشت.

همزمان با شکل‌گیری مفهوم سمفونی مقامات در بیزانس، در غرب اروپا، در چارچوب کاتولیک، دکترین «دو شمشیر» شکل گرفت که بر اساس آن، مقامات، کلیسا و دولت، یکی هستند. مستقیم و دیگری غیر مستقیم به اسقف روم صعود کنند. او توجیه نظری خود را در کار آگوستین مقدس «درباره شهر خدا» یافت. پاپ ها امپراتوران و شاهان را تاج گذاری می کردند و در صورت لزوم تاج و تخت را نیز سلب می کردند. اولین امپراتور اروپای غربی شارلمانی (حدود 742-814)،

7 Tsypin V.

پادشاه فرانک ها و لومباردها، بر خلاف باسیلئوس بیزانسی، جانشین مستقیم امپراتوران روم نبود، اما تاج خود را از پاپ دریافت کرد، که با قدرت او عنوان امپراتور روم را به او اعطا کرد.

رقابت طولانی بین پاپ ها و پادشاهان به این واقعیت منجر شد که آنها شباهت هایی به خود گرفتند، به ویژه کلیسای کاتولیک مورد توجه قرار گرفت. شروع به رفتار مانند یک حاکم کرد: جمع آوری مالیات، انتصاب و عزل پادشاهان، ترتیب دادن توطئه ها، استفاده از نیروی مسلح. پاپ‌ها بر بخش بزرگی از ایتالیا به پادشاهی مطلق تبدیل شدند و بسیاری از اسقف‌ها، به‌ویژه در آلمان از هم پاشیده فئودالی، شاهزادگانی بودند که صلاحیت ایالتی بر قلمرو خود، دولت‌های خود و سربازان خود داشتند که در جنگ‌های متعدد با اسقف‌های دیگر رهبری می‌کردند. با دوک ها و مارگراف ها، شهرهای آزاد و شاهان، خود امپراتورها 8.

بین قرن هشتم و یازدهم. بسیاری از پادشاهان اروپای غربی کلیسا را ​​متعلق به خود می دانستند و روحانیون را عزل و منصوب کردند. اما در قرن یازدهم کلیسای کاتولیک استقلال خود را از دولت به دست آورد و اصل عدم مداخله در مبارزات سیاسی را اعلام کرد. درست است، در عمل، سلسله مراتب کلیسا نتوانستند به طور مداوم به اصل اعلام شده پایبند باشند. با توجه به اینکه قدرت معنوی ذاتا برتر از قدرت زمینی است، رهبران کلیسای کاتولیک فعالانه در انتصاب و عزل پادشاهان اروپایی مشارکت داشتند. بله، و خود پادشاهان یا امپراتوران دائماً به اقتدار کلیسا متوسل می شدند. آنها تنها پس از آنکه توسط پاپ به پادشاهی مسح شدند، به قدرت قانونی دست یافتند. اتحاد با او با کمال میل به دنبال همه حاکمان اروپایی بود.

دلیل برتری کلیسا بر دولت در تاریخ فروپاشی رم نهفته است. سقوط روم و تکه تکه شدن دولت های مسیحی در قلمرو امپراتوری روم سابق به پاپ این امکان را داد که بالاتر از دولت های فردی قرار گیرد و از حاکمان سکولار استقلال پیدا کند. تنش دائمی بین پاپ و امپراتور - مبارزه برای تسلط و استقلال - کل تاریخ وجود کلیسای کاتولیک را همراهی کرد. بر این اساس، هیچ تقسیم روشنی بین کارکردهای اجتماعی و معنوی، بین مرزهای قدرت روحانیت و قدرت سکولار وجود نداشت.

در قرن چهاردهم. چرخش دیگری از وقایع رخ می دهد. کلیسای کاتولیک که به دلیل مبارزات داخلی ضعیف شده است، دیگر نمی تواند اراده خود را به حاکمان سکولار دیکته کند. اکنون او مجبور است به دنبال حمایت دولت باشد و برای خود حق انحصار معنوی در دولت های متمرکزی را که در آن زمان در اروپا به طور فعال در حال ظهور بودند، چانه زنی کند. در قراردادی که بین کلیسا و سلسله مراتب روحانی منعقد شد، آمده بود که در قلمرو معین، دولت متعهد می شود که فقط از این اعتراف به رسمیت شناخته شده توسط خود حمایت کند و سایر ادیان را از مرزهای خود بیرون کند. شب بارتولمیوس (24 اوت 1572)، زمانی که کاتولیک ها صدها، اگر نگوییم هزاران پروتستان (هوگنوت) را قتل عام کردند، نتیجه تغییر رابطه بین دولت و کلیسا بود.

8 Tsypin V.روابط بین کلیسا و دولت. اصول متعارف و واقعیت تاریخی // بولتن تاریخی. 2000. شماره 9-10.

کوستیوک ک.تاریخچه شکل گیری و مبانی نظری دکترین مسیحی جامعه // مجله اجتماعی - سیاسی. 1997. شماره 4.

وقایع شرح داده شده قبل از آنچه در قرن 16 اتفاق افتاد رخ داده است. تقسیم کلیسای کاتولیک واحد به فرقه های متعدد. ظهور پروتستانتیسم و ​​سپس تقویت مواضع آن، موضوع شهروندی را مبهم کرد: یک شهروند واقعی باید به چه دینی پایبند باشد. اصل «یک شهروندی، یک دین» از بین رفته است. اکنون امکان انتخاب بین حداقل دو شاخه از مسیحیت غربی - کاتولیک و پروتستان وجود داشت، بدون احتساب گزینه های متعدد در هر کدام.

کاتولیک به تدریج جای خود را به پروتستانتیسم داد. نهضت اصلاحات سرانجام پایه پاپوسیزاریسم را تضعیف کرد. در قرن XVII-XIX. در کشورهای کاتولیک شرایط قانونی چنان تغییر کرد که کلیسا از قدرت دولتی حذف شد. قرن 16-18 به عنوان دوره ای از جنگ های مذهبی وارد تاریخ اروپا شد. پس از تکمیل آنها، قاعده جدیدی در میان پادشاهان اروپایی به تصویب رسید: هر فرمانروایی در قلمرو تحت صلاحیت خود، نوع دینی را که شهروندان اعتراف می کنند، انتخاب می کند. در لاتین، فرمول جدید به این صورت بود: "cujus est regio, illius est religio"(که قدرت، آن و دین).

این حق را می داد که پیروان مذهبی متفاوت از حاملان بالاترین قدرت دولتی را از دولت اخراج کنند. بعدها، فرمول سخت به فرمول نرم تبدیل شد که تا همین اواخر قدرت خود را حفظ کرده است. این اصل کلیسایی دولتی نامیده می شود، زمانی که جامعه مذهبی که حاکم، که رسماً رئیس کلیسا نامیده می شود، به آن تعلق دارد، معمولاً اکثریت جمعیت را تشکیل می دهد، از مزیت کلیسای دولتی و حقوق دیگران برخوردار است. جوامع مذهبی محدود یا محدود شده اند. در قرن XX. در اروپای غربی و حتی بیشتر از آن در ایالات متحده، پلورالیسم دینی بالاخره پیروز شد، و جمله بندی نرم آن حتی ملایم تر شد: به معنای واقعی کلمه همه ادیان را در یک قلمرو معین در برابر قانون و دولت برابر می کند. در ایالات متحده که از همان آغاز تاریخ خود یک کشور چند اعترافاتی بود، اصل جدایی رادیکال کلیسا از دولت برقرار شد که به معنی عدم مداخله متقابل آنها در امور یکدیگر، آزادی و استقلال است. جوامع دینی و ماهیت دولت که نسبت به همه اعترافات بی طرف است.

بنابراین ، در طول دو هزار سال از وجود خود ، دین مسیحیت قداست زدایی از دولت را انجام داد ، شخصی توانست شهروند دو جهان شود: یکی از آنها کلیسا است و دیگری دولت. کلیسا به عنوان حامل بالاترین حقیقت، با درک حقیقت به عنوان مشتق ضرورت سیاسی مخالف است. این تمایز بین امر سیاسی و مذهبی به عنوان جدایی دولت از کلیسا به واقعیت سیاسی دست یافته است. با ظهور مسیحیت، دولت از بیان آرزوهای مطلق انسان دست می کشد و دیگر به عنوان نهادی برای تحقق ماهیت انسان تلقی نمی شود.

امروز دولت این حق را دارد که خودش انتخاب کند که از کدام دین حمایت کند و به طور کلی روابط خود را با آن چگونه بسازد. اما شهروندان در اکثر کشورها، و اغلب تحت سلطه دموکراسی هستند، در انتخاب نوع دین خود آزادند.

10 سیتنیکوف آ.ارزش های مسیحی و سیاست عمومی ( http://religion.russ.ru).