تئوکراسی به عنوان شکلی از قدرت - دولت های دین سالار نمونه هایی از آن هستند. تئوکراسی تئوکراسی قدرت

سولوویف یک ایده آلیست است. او نیز مانند افلاطون معتقد است که نکته اصلی یک ایده خوب است. و یک ایده خوب نمی تواند راه خود را در زندگی باز کند. زمانی که افلاطون تقریباً به بردگی فروخته شد تقریباً قربانی ایده آلیسم او شد. سولوویف به بردگی فروخته نشد، اما در اواخر عمر خود متوجه شد که یک ایده، اگر با منافع مادی مخالف باشد، خود را شرمنده می کند. ایده او از یک تئوکراسی جهانی به اندازه کمونیسم افلاطون آرمان‌شهری بود.
سولوویف می خواهد مترقی و انسان گرا باشد، اما مسیر خشونت انقلابی را انکار می کند. او به اصطلاح، هم منافع مادی و هم ایده لیبرالی هماهنگی «منافع» را انکار می کند. اما کسانی که از پایین به دگرگونی های انقلابی تکیه نمی کنند، به «بالا» متوسل می شوند و ایده دموکراسی را به طور کلی انکار می کنند. این دقیقاً همان اتفاقی است که برای سولوویف رخ داد، او که از نظر روحیه انسان ترقی خواه و انسان گرا بود، در جستجوهای خود سردرگم شد و در پایان عمر فقط به خدا امیدوار بود. و به امید حسن نیت مردم و مسئولین شروع کرد.
"اعتقاد آگاهانه به اینکه وضعیت کنونی بشر آنطور که باید باشد نیست، برای من به این معنی است که باید تغییر کند، دگرگون شود... با آگاهی از نیاز به دگرگونی، از این طریق متعهد می شوم که تمام زندگی خود و هر آنچه را که توان دارد وقف کنم. اطمینان حاصل کنید که این تحول واقعاً انجام شده است. اما مهم ترین سوال این است: ابزار کجاست؟.. می دانم که هر تحولی را باید از درون، از ذهن و قلب انسان انجام داد. مردم توسط باورهای خود کنترل می شوند، بنابراین باید بر اساس باورها عمل کرد تا مردم را به حقیقت متقاعد کرد. خود حقیقت، یعنی مسیحیت ... - حقیقت به خودی خود در ذهن من روشن است، اما سؤال این است که چگونه آن را به آگاهی عمومی وارد کنم، که در حال حاضر برای آن نوعی هیولا، چیزی کاملاً بیگانه و غیرقابل درک است. ... ". چرا حقیقت مسیحیت تاکنون برای مردم غیرقابل درک و بیگانه بوده است؟
130 سولوویف پ.م. سوبر. op. نامه ها و برنامه های کاربردی T.Z. بروکسل، 1970، صص 88-89.
اگر بخواهیم به این سؤال پاسخ دهیم، همانطور که به طور کلی خود سولوویف به آن پاسخ می دهد، نتیجه این است: مسیحیت از ایده پیشرفت اجتماعی فاصله گرفته است. و این اول از همه به مسیحیت ارتدکس مربوط می شود. کاتولیک تا حدودی توانست ایده پیشرفت اجتماعی را "زین" کند. کلیسای کاتولیک حقوق انسان و شهروند را به رسمیت شناخت. از این رو، سولوویف به کاتولیک، درست مانند چاادایف در زمان خود، همدردی داشت.
سولوویف مسیحیت را در ذات و مسیحیت تاریخی، یعنی شکل تجلی آن را متمایز می کند. و فقط شکل مسیحیت، به گفته سولوویف، نادرست است و با محتوای آن مطابقت ندارد. طبیعتاً وظیفه این است که همه اینها را در یک راستا قرار دهیم. سولوویوف با طرح این سوال که "این سوال پیش از هر چیز این است که چرا این بیگانگی ذهن مدرن از مسیحیت ناشی می شود؟" مقصر دانستن همه چیز به گردن خطای انسانی یا نادانی بسیار آسان است، اما به همان اندازه بیهوده... واقعیت این است که مسیحیت، اگرچه بی قید و شرط فی نفسه صادق است، اما تاکنون، به دلیل شرایط تاریخی، تنها بیانی بسیار یک جانبه و ناکافی داشته است. .
به استثنای ذهن های منتخب، برای اکثریت، مسیحیت فقط یک ایمان نیمه آگاهانه ساده و احساس نامشخص بود، اما چیزی به ذهن نمی گفت، وارد ذهن نمی شد. در نتیجه به شکلی نامعقول که با آن مطابقت نداشت محصور شد و مملو از انواع زباله های بی معنی بود... وظیفه پیش رو این است که محتوای ابدی مسیحیت را به محتوای جدید مطابق با آن معرفی کنیم، یعنی: شکل معقول بدون قید و شرط برای انجام این کار، شما باید از همه چیزهایی استفاده کنید که در قرن های اخیر توسط ذهن انسان کار شده است: شما باید نتایج کلی توسعه علمی را جذب کنید، باید کل فلسفه را مطالعه کنید. این کاری است که من انجام می دهم و خواهم کرد…”
131 سولوویف پ.م. فرمان. op.
توجه داشته باشید که بر خلاف اسلاووفیل ها و غربی ها، سولوویف یکی از اشکال آگاهی دینی - غربی یا شرقی - را ایده آل نمی کند. مردم غربی، به نظر او، "انسان بی خدا" را ستایش می کنند و شرقی - "خدای غیر انسانی". بنابراین، او مخالف ارتدکس با کاتولیک نیست، بلکه طرفدار سنتز بین آنها است.
به طور کلی، مسیحیت برای سولوویوف فقط یک دین، ایمان، آیین نیست، بلکه برای او یک ایده، یک دکترین اجتماعی است که باید با شکل بیان آن مطابقت داده شود و در زندگی پیاده شود. از نظر او این همان ایده های مسیحیت اولیه است که جنبش اصلاح طلبی در اروپا تحت تأثیر آن قرار گرفت.
پروژه ای که برای سولوویوف بیست ساله پیش آمد می تواند به عنوان P.A. ساپرونوف، با سر نه چندان سالم. او می نویسد: «باید تصور کرد که با وضوحی غیرقابل تغییر، یک جوان بیست ساله نه تنها تلاش کرد تا ایمان را دلیل، ایده ای به مفهوم تبدیل کند، بلکه با فلسفه یا دانش جامع دیگری، دین را حذف کند. همچنین قصد داشت خود مسیحیت را متحول کند و همراه با او و بشریت، سرانجام آنچه را که شکست خورد (معلوم است که چنین شد) با بنیانگذارش و رسولانش انجام دهد. اگر سولویوف از نظر مذهبی عاقل بود، تدوین چنین وظیفه ای بوی دیوانگی و ماگالومانیا می داد. با این حال، عقل فلسفی سولوویف نیز زیر سؤال است.
132 Sapronov P.A. فلسفه روسی. تجربه تیپولوژیکی SPb., 2000. S. 110-111.
سولوویوف دقیقاً چه چیزی را ارائه می دهد؟ اول، متحد کردن تمام کلیساهای مسیحی، و بالاتر از همه، کاتولیک و ارتدکس. ثانیاً، ترکیب قدرت سکولار با معنویت. افلاطون به عنوان یک مصلح اجتماعی به دیونیسیوس ظالم متوسل شد. خود حضرت محمد باید در رأس مردم مسلح قرار می گرفت تا نه تنها دین جدید، بلکه نظم های اجتماعی جدید را نیز معرفی کند. و خلافت عرب اولین حکومت دینی در تاریخ شد.
کنت به عنوان یک مصلح اجتماعی که از طرفداران نوعی حکومت دینی نیز بود، به تزار خودکامه روسیه نامه نوشت تا از قدرت خود برای دگرگونی جامعه بر اساس «مبنای معقول» استفاده کند و هنگامی که او به عنوان فردی باهوش سکوت کرد، با پیشنهادی مشابه به ترک به سلطان رو آورد... سولوویف از این منطق فرار نکرد: برای وارد کردن «اصول معقول» به زندگی، به قدرت نامحدودی نیاز است. چه کسی چنین قدرتی دارد؟ - طبیعتا تزار روسیه و پاپ. اما همانطور که می گویند خدا یک تثلیث را دوست دارد. بنابراین، "تئوکراسی جهانی"، در تحلیل نهایی، برای سولوویف به این صورت است: کاهن اعظم رومی با خدای پدر، پادشاه مسیحی با خدای پسر، و پیامبر فیلسوف با خدای روح القدس مطابقت دارد (اینجا). ظاهراً سولوویف به معنای خودش است).
در مورد هدف "تئوکراسی جهانی"، ظاهراً در سولوویف نجیب ترین است، یعنی هدفی که در کلمات شیلر بیان شده است - "میلیون ها را در آغوش بگیرید" - و توسط بتهوون بزرگ به موسیقی تنظیم شده است. این ایده برادری جهانی انسان است. «کلیسای جهانی» باید همه ملل و مردم روی زمین را متحد کند، خودپرستی و دشمنی بین آنها را از بین ببرد، و همه تضادهای اجتماعی را از بین ببرد. به عبارت دیگر، این پروژه ای از پادشاهی خدا بر روی زمین است که مسیحیان رویای آن را می دیدند (و رویای آن را می دیدند)، اما در اینجا با ایده های سوسیالیسم و ​​کمونیسم که در قرن نوزدهم مد بودند ترکیب شده است. و در این شکل او ایده خدا-مردی را تجسم می بخشد.
اما در عین حال، «خدا-مردی» سولوویف با دارایی‌هایش و جدایی واضح از «کارکردها» و «اقتدارها» به طرز دردناکی به «کمونیسم» افلاطون شباهت دارد. تقسیم طبقاتی و سلسله مراتب اجتماعی در جامعه "ایده آل" سولوویوف حفظ شده است. و او دقیقاً از سه صحبت می کند - باز هم خدا (و هگل) یک تثلیث را دوست دارد - «طبقات اساسی» جامعه: «مردم به معنای دقیق آن طبقه عمدتاً روستایی یا کشاورزی هستند، سپس طبقه شهری و در نهایت، طبقه از بهترین مردم، شخصیت های عمومی و رهبران مردم، شاخص های راه. در غیر این صورت: روستا، شهر و دسته.
133 سولوویف پ.م. سوبر. op. در 10 جلد. سن پترزبورگ، 1911-1914، T. 3. S. 413.
مارکس زمانی گفت که "دولت ایده آل" افلاطون ایده آل سازی سیستم کاست مصر است. سولوویف در "تئوکراسی جهانی" خود چه چیزی را ایده آل می کند؟ پاسخ قطعی به این سوال دشوار است. اما سلطنت استبدادی بورژوا-زمیندار روسیه در اینجا به وضوح قابل تشخیص است. و O. Comte در اینجا با "بهترین افراد" و "رؤسای خردمند" خود که اطاعت از آنها بسیار خوشحال کننده است، حدس زده می شود. بی دلیل در سال 1988 سولوویف در گزارشی که به مناسبت صدمین سالگرد کنت خوانده شد موافقت خود را با مبانی «دین مثبت» خود بیان کرد.
سیر کلی تاریخ بشر، به گفته سولوویف، به گونه ای است که از یک جامعه قبیله ای شروع می شود، سپس به شکل ملی-دولتی می رسد و باید به شکل جهانی خاتمه یابد. فرم عمومی، قابل درک است. شکل «دولت-ملت» همان چیزی است که تمدن نامیده می شود. اما «جهانی» در حال حاضر کمونیسم، پادشاهی خدا روی زمین، یا، به گفته سولوویوف، تئوکراسی جهانی است. او می نویسد: «محتوای اخلاقی زندگی قبیله ای جاودانه است، شکل محدود زندگی قبیله ای ناگزیر با فرآیند تاریخی با مشارکت فعال فرد منحل می شود.»
در فلسفه سولوویف، خطوط فلسفی "علت مشترک" N. فدوروف حدس زده می شود: بشریت می تواند فقط آگاهانه و فقط به خاطر هدفی که برای همه مردم مهم است متحد شود. در غیر این صورت، ارتباط آنها صرفاً رسمی خواهد بود. او نوشت: «وظیفه این نیست که همه بخش‌های بشریت و همه امور انسانی را در یک هدف مشترک متحد کنیم. می توان تصور کرد که مردم در یک کار بزرگ با هم کار می کنند و به آن تقلیل می دهند و تمام فعالیت های خصوصی خود را تابع آن می کنند، اما اگر این وظیفه بر آنها تحمیل شود، اگر برایشان امری کشنده و بی امان باشد، اگر کور با هم متحد شوند. غریزه یا اجبار بیرونی، پس حتی اگر چنین وحدتی به کل بشریت تعمیم یابد، آن کل بشریت واقعی نخواهد بود، بلکه فقط یک "لور مورچه" عظیم خواهد بود. ما می دانیم که نمونه هایی از چنین مورچه ها در استبداد شرقی - در چین، مصر، در اندازه های کوچک آنها قبلاً توسط کمونیست ها در آمریکای شمالی انجام شده است. داستایوفسکی با تمام قدرت خود علیه چنین لانه مورچه ای شورید و در آن نقطه مقابل ایده آل اجتماعی خود را مشاهده کرد. آرمان او نه تنها نیازمند اتحاد همه مردم و همه امور انسانی، بلکه مهمتر از همه، وحدت انسانی آنهاست. بحث وحدت نیست، بلکه رضایت آزادانه برای وحدت است. نکته در عظمت و اهمیت کار مشترک نیست، بلکه در تشخیص داوطلبانه آن است.
134 سولوویف پ.م. Op. در 2 جلد م.، 1990. T. 1. S. 289.
135 همان. T. 2. S. 306.
درست است که سولوویف در اواخر عمر خود به ماهیت اتوپیایی "تئوکراسی جهانی" خود پی می برد. او در مقدمه سه گفتگو درباره جنگ، پیشرفت و پایان تاریخ جهان، با داستان کوتاهی از دجال و ضمائم، می نویسد: احساس می کنم که همه این محدودیت های بیرونی چقدر مضر و سنگین است، نه فقط برای کسانی که تحت تأثیر قرار می گیرند. به آنها، اما عمدتاً برای آرمان مسیحی در روسیه، و در نتیجه، برای مردم روسیه، و در نتیجه، برای دولت روسیه.
اتوپیایی سولوویف در این واقعیت نهفته است که "تئوکراسی جهانی" او در ایده های لیبرالیسم، از جمله ایده آزادی مذهبی دخیل است. اما، ببخشید، چه نوع آزادی مذهبی در حکومت دینی وجود دارد؟ مسیحیت، به محض اینکه به عنوان یک کلیسا تشکیل شد و دین رسمی دولت روم شد، بلافاصله از یک تحت تعقیب به یک آزاردهنده و آزار دهنده انواع «بدعت ها» تبدیل شد. در مورد اسلام هم همینطور بود. و در مورد دوم، یک تئوکراسی واقعی ایجاد شده است. آیا دولت یک حکومت دینی نیست که در آن تزار "مسح شده" است و کلیسا به یک اداره دولتی تبدیل می شود؟
همه اینها را فقط می توان واکنشی به ظهور دموکراسی در روسیه دانست. و دقیقاً از سولوویف است که انتقاد از «انسان‌دوستی» سرچشمه می‌گیرد که در «فلسفه نابرابری» بردیایف به اوج خود می‌رسد. علاوه بر این، سولوویف منشأ این ضد دموکراسی را در داستایوفسکی می‌یابد. او می نویسد: «داستایفسکی هرگز مردم را آرمانی نکرد و او را به عنوان یک بت پرستش نکرد.» اگر با روحیه "خودت را بت نکن" این موضوع قابل درک بود. اما سولوویوف فقط درگیر این است که می خواهد برای خود بتی از کلیسای مسیحی بسازد. سولوویوف می‌نویسد: «در حال حاضر در «تصرف‌شدگان»، «مسخره‌ای شدید نسبت به افرادی وجود دارد که مردم را فقط به این دلیل که مردم هستند می‌پرستند و ارتدکس را به عنوان ویژگی ملیت روسی ارزش می‌دهند. اگر بخواهیم در یک کلمه آرمان اجتماعی را که داستایوفسکی بدان رسید مشخص کنیم، این کلمه مردم نیستند، بلکه کلیسا خواهند بود.
136 سولوویف پ.م. فرمان. op. S. 638.
137 همان. S. 304.
138 همان. S. 300.
به عبارت دیگر، کلیسا برای «نجات» مردم مورد نیاز است. اما این نیز به این معنی است که خود مردم نمی توانند نجات یابند: مردم گناهکار، شرور و پست هستند. و این به قدمت خود مسیحیت است ، ایده "پدران کلیسا" که توسط یکی از اولین آگوستین مبارک دفاع شد.
پروژه "تئوکراسی جهانی" عینیت بخشیدن به ایده خدا-مردی است که سولوویف در دهه 80 درگیر آن بود. و به طور کلی، این ایده تاریخ جهان به عنوان نوعی صعود است. و هدف از چنین صعودی یک فرد کامل نیست، بلکه یک "ارگانیسم جهانی" خاص است. در اینجا، بار دیگر به یاد می آوریم که تأثیر کنت بر سولوویف احساس می شود، که در آن انسانیت، و نه انسان، یک واقعیت واقعی است که از طریق پیشرفت جهانی به حالت مطلق می رسد.
با این حال، تفاوت این است که "ارگانیسم جهانی" سولوویف چیزی مادی و در عین حال ایده آل است. در اینجا دوباره دیالکتیک عرفانی او و میل به جمع کردن همه چیز خود را نشان می دهد. در مقایسه سولوویف با نمایندگان کلاسیک های آلمانی، باید گفت که او با شناسایی مستقیم ایده آل با ماده در آرمان خدا-مردی، به پیروی از شلینگ در مقابل هگل، که در آن ارتباط بین ایده آل و ماده وجود دارد، ادامه می دهد. همیشه به‌ویژه با فرآیند توسعه واسطه می‌شود. دقیقاً با این است که مشکلات اصلی در تفسیر ایده آل سولوویوف به هم مرتبط است ، جایی که همه چیز با همه چیز همگرا می شود ، اما معلوم نیست چگونه.
باید گفت که سولوویف در مسیح به عنوان هدف توسعه بشریت، لوگوس را به عنوان اصل مردانه و سوفیا (جسم مسیح) را به عنوان اصل زنانه ترکیب می کند. و در اینجا ما نمی توانیم از موضوع جنسیت اجتناب کنیم که مطابق با حال و هوای دوران او نقش مهمی در آموزش سولوویف ایفا می کند. سولوویوف در مورد بدن و جنس می نویسد: "در اینجا نوعی تضاد بزرگ وجود دارد، نوعی ضدیت مهلک، که در هر صورت باید آن را تشخیص دهیم، حتی اگر امیدی به حل آن نداشته باشیم. فرزندآوری خوب است؛ برای مادری که به گفته رسول خدا با فرزندآوری نجات پیدا می کند خوب است و البته برای پدری که در این نجات شرکت می کند نیز خوب است و سرانجام برای کسانی که هدیه می گیرند. زندگی و در عین حال مسلم است که در تولید مثل نفسانی شر است...».
139 سولوویف پ.م. Op. در 2 ج. م.، 1990. T. 1. S. 228.
ناهماهنگی مشخص شده سولوویف تصادفی نیست. بیانگر آن موقعیت ناپایدار ارتدکس اصلاح شده است که در پایان قرن نوزدهم دو راه وجود داشت. یک راه پانتئیسم، دئیسم، لوترانیسم، یعنی اصلاحات و در نهایت، بی خدایی است. راه دیگر بازگشت به بت پرستی است. راه دوم، رستگاری مسیحیت را از طریق از دست دادن جزئی خود، و بالاتر از همه، از دست دادن زهد صرفاً مسیحی همراه با تحقیر بدن و جنس، فرض می‌کرد. واضح است که در شرایطی که همه مردم می خواهند هر دو را داشته باشند، به دستورات سنت مقدس وفادار بمانند. پدران و رسولان دیگر ممکن نیست.
با تشریح راه حل سولوویف برای مشکل جنسی، شایان ذکر است که مشغله جنسی تقریباً مانند یک بیماری همه گیر در میان روشنفکران روسیه گسترش یافته است. این نشانه زمانی است که در آغاز قرن بیستم در روسیه همه "جسم" می خواستند. و همه موارد فوق در پس زمینه از دست دادن ارزش های اخلاقی سنتی مقدس شده توسط مسیحیت اتفاق افتاد. بنابراین، V. Solovyov تقریباً مقدس به صوفیه نه تنها به عنوان خرد، بلکه به عنوان یک زن نیز علاقه مند است. و تمام کارهای V. Rozanov حول این محور می چرخد. و D. Merezhkovsky و Z. Gippius چه کردند؟ آنها دوباره به حیوانیت مقدس بت پرستی علاقه داشتند. و شاید بتوان گفت کل فرهنگ، یا بهتر است بگوییم، ضدفرهنگ دوران به اصطلاح "عصر نقره" از این قبیل است.
اما شما هنوز باید تفاوت بین مرژکوفسکی و گیپیوس و سلف آنها سولوویوف را ببینید، که در او آپوتئوز اشتیاق جنسی در رساله "معنای عشق" با زهد افراطی ترکیب شده است. جای تعجب نیست که K.V. موچولسکی در این مورد خاطرنشان کرد: "عشق باید جنسی باشد، اما در عین حال غیر جسمانی." این نوع اروس ایده آل، به گفته سولوویوف، دقیقاً همان چیزی است که باید جسم ما را متحول کند.
140 موچولسکی K.V. گوگول، سولوویف، داستایوفسکی. M., 1955. S. 180.
در تئورگی سولوویف، که جسمانیت ما را دگرگون می کند، مانند تمام آموزه های او در مورد خدا-مردی، لحظات تکان دهنده ای وجود دارد. به عنوان مثال، ایده اتحاد مجدد یک مرد و یک زن در آینده به یک آندروژن به عنوان نوعی موجود دوجنسه، که در آن ایده آل بر مواد غالب خواهد شد. برای مردم عادی، یک فرد آندروژن یک آدم عجیب و غریب است، اما برای سولوویوف این آرزوی نهایی و گذار به خدا-مرد است. البته این بیانگر شورش تخیل و "به‌علاوه، تعالی طبیعت اوست. اما سولوویف از آنجا که مستعد نوآوری‌ها بود، با این وجود مردی از دوران کلاسیک باقی ماند و فداکارانه به ایده‌آل اختصاص داد. پیروان او متفاوت بودند. .
اکنون روشن است که کل فلسفه دینی «عصر نقره» از سولوویف و داستایوفسکی بیرون آمده است، مانند ادبیات روسی از «پالتو» گوگول. اما آنها با همه اظهارات ذهنی خود در جهت مخالف مسیحیت به گنوسیسم، زرتشت، یهودیت و غیره رفتند. در عین حال، جستجوی آنها برای «عهد سوم» و «آگاهی دینی جدید» بدون نیچهیسم قابل درک نیست.
د. مرژکوفسکی، ال. کارساوین، اس. فرانک، پی. فلورنسکی، اس. بولگاکوف، ن. بردیایف، ال. شستوف و دیگران در آغاز به توسعه سوفیولوژی سولوویف، ایده های وحدت و خدامردی مشغول بودند. قرن 20. ما بر روی کار دو مورد اخیر تمرکز خواهیم کرد، که در آنها وابستگی متقابل فلسفه روسیه و اروپا در قرن بیستم به وضوح قابل مشاهده است.

• تئوکراسی

پورتال:سیاستویرایش کنید

تئوکراسی(از یونانی. θεος - خدا و κρατειν - مدیریت) - نظام حکومتی که در آن امور مهم عمومی بر اساس دستورات، آیات یا قوانین الهی تصمیم گیری می شود. طبق تعریف دیگری - یک نظام سیاسی که در آن رهبران مذهبی تأثیر تعیین کننده ای بر سیاست دولت دارند.

داستان

همانطور که هرودوت توصیف می کند (تاریخ 2: 52)، مفهوم "خدا" (θεος) توسط قبایل یونانی اولیه پلازژیان صورت بندی شد: "در زمان های گذشته، همانطور که در دودونا آموختم، پلازگی ها برای خدایان قربانی می کردند. نماز می خواند، اما نام خدایان را نمی خواند. از این گذشته ، آنها هنوز نام خدایان را نمی دانستند. پلازگی ها نام «خدایان» (θεοi) را به آنها دادند، زیرا خدایان نظم جهانی را برقرار کردند و همه نعمت ها را بر اساس میل خود تقسیم کردند.

بنابراین، تئوکراسی، بر اساس دیدگاه هرودوت، به دنبال پیروی از نظم جهانی برای برقراری هماهنگی (دولت کامل) در جامعه است. خود مراسم قربانی برای روشن کردن اراده خدایان با توجه به وضعیت قربانی بود و بعداً به عنوان یک پیشکش به خدا با هدف متمایل کردن او به رحمت درک شد. ریشه های دین سالاری در اعماق تاریخ گم شده است: می دانیم که در کشورهای باستانی (در مصر، بین النهرین، مکزیک و جاهای دیگر) حاکمان کشیشان بودند و بر اساس اعتقادات مذهبی خود تصمیم می گرفتند و یا حتی خود را خدا معرفی می کردند. .

یکی از نمونه های تئوکراسی توسط کتاب مقدس (کتاب قضات و کتاب ساموئل - در ترجمه روسی سینودال 1 و 2 کتاب پادشاهان) آورده شده است، که توصیف می کند که در دوره اولیه شکل گیری دولت یهود، جامعه آنها را قضاتی اداره می کردند که خداوند اراده خود را به آنها آشکار کرد. برای همین منظور، کاهنان از مقدار زیادی استفاده می کردند: اوریم (روشن) و تومیم (تاریک) - ظاهراً اینها چیزی شبیه سنگ بودند که در کیسه مخصوصی با کاهن اعظم قرار داشتند. فرآیند کشف اراده خدا شامل این واقعیت بود که کاهن اعظم به وضوح سؤالی را تنظیم کرد که فقط باید دو پاسخ روشن داشته باشد: بله یا خیر. کشیش به درگاه خدا دعا کرد و سنگی را که مجبور بود از کیسه بیرون آورد - اعتقاد بر این بود که خود خدا دست او را هدایت کرده است. اوریم به معنای آری و ثومیم به معنای خیر بود. بر اساس نسخه دیگری، یکی از سنگ ها در دستان کاهن اعظم شروع به درخشش کرد.

نمونه هایی از نقاشی های دیگر نیز در جاهای دیگر کتاب مقدس شرح داده شده است: به عنوان مثال، ابراهیم درباره آینده پرسید، اجساد خرد شده حیوانات را بر روی محراب گذاشت، و با احتراق خود به خود آنها متوجه شد که فرزندانش قرار است مالک کنعان شوند (پیدایش) 15: 8-18)، و یهودیان در هنگام خروج، قرعه انداختند که چه کسی باید کاهن اعظم باشد، و میله های چوبی را در جلوی عبادتگاه پهن کردند، و آنها شایسته را از این واقعیت که عصای او جوانه زد، شناختند (اعداد 17). : 2-8).

نمونه‌های کتاب مقدس تنها درک تاریخی تعیین شده و نسبتاً محدود نویسندگان این کتاب از دین‌سالاری را نشان می‌دهد.

تئوکراسی اساس حکومت همه [ منبع نامشخص 179 روز] حالت های دوران باستان را توسعه داد (بقیه به سادگی ناپدید شدند و ما چیزی در مورد آنها نمی دانیم). بنابراین، همه فراعنه باستان مصر کاهن بودند و خود را خدا یا پسر خدا می‌دانستند، در یونان باستان تصمیم‌گیری‌ها اغلب بر اساس اوراکل‌ها (اشیاء خاص، پدیده‌هایی که در آنها توسط مفسران خاص - کاهن یا کاهنان توضیح داده می‌شد) گرفته می‌شد. محافل حاکم، سفارتخانه های ویژه ای را به پیشوایان (نظریه) و نیز بر اساس فال و پیشگویی پیامبران خود فرستادند. جمهوری روم باستان نیز همان تئوکراسی بود. منبع نامشخص 179 روز] که در آن بالاترین مقامات (کنسول ها و دیگران) همزمان کشیش بودند و وظیفه داشتند قربانی کنند. منبع نامشخص 179 روز]، پی بردن به بهترین مسیر اقدام. عناصر تئوکراسی در زمان‌های بعد وجود داشت - در قرون وسطی و در دوران مدرن، زمانی که دوئل‌ها و دوئل‌های شوالیه‌ای به عنوان روش حل اختلاف انتخاب می‌شد (گاهی اوقات این به شکل یک بازی، به عنوان مثال، تاس یا کارت) یا به سادگی انتخاب می‌شد. قرعه کشی - اعتقاد بر این بود که خود خدا در کنار برنده است، یعنی پیروزی او در خدمت خیر عمومی است. با این حال، وجود حکومت‌های دینی در دوران باستان دلیلی بر ضرورت یا منفعت آنها برای جامعه مدرن نیست. در مقابل، درک مدرن از تئوکراسی از این واقعیت ناشی می شود که چنین شکلی از حکومت مغایر با اصول پلورالیسم دینی، دموکراسی و اصول اخلاقی جامعه مدرن است.

فلاویوس یوزفوس اولین کسی بود که اصطلاح تئوکراسی را در نوشته های خود به کار برد. او نوشت که در حالی که برای یونانی ها تنها سه شکل حکومت وجود دارد (اشرافیت، سلطنت و هرج و مرج)، یهودیان سیستم متفاوتی را ایجاد کرده اند که در هیچ یک از دسته بندی های یونانی قرار نمی گیرد.

تئوکراسی در مسیحیت

مشخص است که مسیحیان اولیه (و تا پایان قرن هفتم) به طور گسترده از پیشگویی از کتاب مقدس (به ویژه از کتاب مزامیر) استفاده می کردند: کتاب به طور تصادفی و مطابق با معنای کلمه اول کتاب مقدس باز شد. صفحه (یا یک کلمه به طور تصادفی انتخاب شده)، یک پیش بینی در مورد موفقیت یا نتیجه اقدام انجام شده یا رویدادها انجام شد.

مبنای عقلانی دین سالاری این اعتقاد است که خداوند جهان را به خوبی سامان می دهد، و بنابراین اعمالی که مطابق مشیت الهی است مطلوب ترین و عاقلانه ترین هستند و برعکس: آنهایی که با آنها در تضاد هستند فاجعه بار هستند. بنابراین، در زمان های قدیم، مردم بر این باور بودند که عاقلانه تر است که نه بر اساس ذهن خود، بلکه هماهنگ کردن اعمال خود با اراده خداوند.

با این حال، همانطور که تاریخ نشان می دهد، پس از رسیدن به رفاه، مردم فاسد شدند و تحت تأثیر غرایز نفسانی خود (یا بر اساس دیدگاه های دیگر، تحت قدرت شیطان قرار گرفتند)، از چنین سیستم دینی خارج شدند و شارلاتان های مختلف را جایگزین آن کردند. اقداماتی که به عنوان پوششی برای اجرای آنها عمل می کرد. آرزوهای حریصانه. به عنوان مثال، کاهنان، همانطور که در کتاب مقدس توضیح داده شده است، خواستار این بودند که قربانی ها فقط تحت کنترل آنها و در معابد آنها انجام شود، جایی که آنها بتوانند اعمال قربانی را تفسیرهای خوشایند ارائه دهند و برای این کار پاداش دریافت کنند. تقاضای بزرگ برای روشن شدن خواست خدا باعث شد که فالگیران و جادوگران زیادی برای ثروتمند شدن خود از روش های متقلبانه مختلف استفاده کنند. افراد صاحب قدرت شروع به استفاده از روش های مشابه برای اثبات و تقویت موقعیت خود کردند. همه اینها با کمک اعمال تقلیدی به دست آمد، اما اساساً چنین نبود. بنابراین، یسوعیان، برای مثال، راهی اختراع کردند تا بفهمند آیا آنها متعلق به جادوگران هستند یا نه: زنی را که در مظنون نگه داشته بودند، بستند و در آب انداختند و گفتند که اگر بیرون شنا کرد، پس خداوند نشان می دهد که او است. یک جادوگر، و اگر او شنا نکرد - نه یک جادوگر. در چنین «روشی»، اراده خداوند به هیچ وجه نمی‌تواند خود را نشان دهد، زیرا تنها در جایی که آزادی بیان مناسب برای تجلی آن وجود داشته باشد (مثلاً در پیشگویی با اوریم و تومیم) خود را نشان می‌دهد. برخی با به کارگیری چنین فنونی به مزایای ظاهری برای خود و برآورده شدن خواسته های خود دست یافتند و در نتیجه، اراده گرایی خودخواهانه افراد جایگزین حکومت دین سالارانه شد. تئوکراسی به الیگارشی یا روحانیت تنزل یافت (نمونه هایی از آن را می توان در سنهدرین عبری و واتیکان و ایران امروزی یافت) که به ناچار به سلطنت تبدیل شد (مثلاً فراعنه مصر و پادشاهان عبری، حاکمان آزتک ها و اینکاها، و بسیاری از موارد دیگر، از جمله امپراتوری روم). به دلیل تضادهای درونی و ناسازگاری با مشیت الهی، سلطنت ناگزیر از هم پاشید و از طریق افراط های اولوکراسی، دموکراسی بر ویرانه های آن پدید آمد - به عنوان یکی از اشکال حکومت دینی که در آن اراده خداوند در آراء مورد توافق تجلی می یابد. از مردم (به قول ضرب المثل "صدای مردم صدای خداست") به صورت حکومت جمهوری یا ریاست جمهوری که در آن اراده خداوند به صراحت از طریق نشانه ها و فال گیری آشکار نمی شود، بلکه غیر مستقیم از طریق افکار عمومی شهروندان. همه چیز به دایره های خود بازگشت و در یک دایره ادامه یافت.

اصطلاح «تئوکراسی» اولین بار توسط یک مورخ رومی یهودی الاصل در قرن اول پس از میلاد استفاده شد. او این کلمه را در اثر خود «علیه آپیون» به کار برد، جایی که با دستور زبان معروف آن عصر بحث کرد. اگرچه فلاویوس یک تابع رومی بود و حتی نام خانوادگی خود را به افتخار امپراطور گرفت، اما فقط یونانی می دانست که در آن آثار خود را می نوشت.

ریشه ریشه‌شناسی این اصطلاح از این روست. نیمه اول کلمه به عنوان "خدا" و دوم - "حکومت" ترجمه شده است. بنابراین، می‌توان نتیجه گرفت که تئوکراسی شکلی از حکومت است که در آن حاکم اعظم دارای قدرت دولتی و مذهبی است.

امتیاز کلیدی

غالباً حاکم در قلمروی که بر آن حکمرانی می کند، مقام نایب اللّه را دریافت می کند. اما این تنها تعریف نیست. تعبیر دیگر این اصطلاح دلالت بر این دارد که برترین شخص خود خداست.

تئوکراسی روشی از جامعه باستانی و سپس قرون وسطایی برای توضیح جهان است. دین نقش مهمی در دیدگاه هر ملتی داشت. این به قدری مهم بود که هیچ اقتداری مشروع تلقی نمی شد مگر اینکه توسط خدا یا گروه خدایان در مورد مشرکان داده شود.

تئوکراسی، روحانیت و سکولاریسم

مفهوم تئوکراسی ارتباط تنگاتنگی با روحانیت دارد. این یک جنبش سیاسی در داخل کشور است که به دنبال تقویت حقوق و اهمیت روحانیت است. به طور کلی، تئوکراسی بالاترین معیار روحانیت است. این اصطلاح بیشتر در توصیف جامعه مدرن بر خلاف سنت هایی که در دوران باستان و قرون وسطی وجود داشت استفاده می شود. امروزه، روحانیت نه چندان با کمک سازمان های مذهبی (مثلاً کلیساها)، بلکه از طریق ابزارهای سیاسی - جنبش ها و احزاب اجتماعی انجام می شود.

برخلاف این جریان، یک پدیده مخالف وجود دارد - سکولاریسم. بر اساس این مفهوم، دولت و سازمان های مذهبی باید جدا از یکدیگر وجود داشته باشند. اصول سکولاریسم در قوانین و قانون اساسی بسیاری از کشورهای سکولار که در آن مذهب رسمی وجود ندارد، ذکر شده است. یکی از بارزترین و قابل توجه ترین نمونه های اجرای این مفهوم بلافاصله پس از انقلاب 1917 رخ داد، زمانی که بلشویک هایی که به قدرت رسیدند کلیسا را ​​از مالکیت آن محروم کردند و آن را از بوروکراسی جدا کردند. بنیانگذار ایده سکولاریسم اپیکور است که در نکوهش های فلسفی خود با پرستندگان خدایان یونان باستان بحث می کرد.

نمونه هایی از حکومت های دینی

اولین حکومت دینی، دولت یهودیان بود، زمانی که این اصطلاح توسط یوسفوس فلاویوس برای توصیف قدرت مردمش معرفی شد. اما از نظر زمانی، پیش از این نیز پادشاهی هایی با حکومت مذهبی وجود داشته است. پادشاهی مصر نیز چنین بود، جایی که عنوان فرعون به معنای ولایت خدا بر روی زمین بود. اصل مشابهی را می توان در امپراتوری روم یافت، جایی که امپراتورها به عنوان خدا شناخته می شدند. بیشتر آنها کشورهای سلطنتی هستند. این فهرست را خلفای اسلامی که سران همه مسلمانان اهل سنت نیز می‌دانستند، می‌توانند ادامه دهند.

دین سالاری اسلامی

در میان بقیه، حکومت دینی مسلمانان با توجه ویژه به اجرای احکام الهی متمایز است. احکام شرعی که در قرآن ثابت شده برای همه لازم الاجرا است. قبلاً به این گونه دولت ها خلافت می گفتند. اولین آنها توسط حضرت محمد در قرن هفتم تأسیس شد. پس از آن جانشینان او قدرت اسلام را در خاورمیانه، شمال آفریقا و حتی اسپانیا گسترش دادند.

با این حال، زمان زیادی از آن زمان گذشته است. اما به عنوان مثال، در ایران و عربستان سعودی، هنوز همه دادگاه ها بر اساس قوانین قرآن هستند. فارس ها شیعه هستند و رئیس مذهبی آنها بیش از رئیس جمهور حقوق دارد. به عنوان مثال، او بسیاری از وزرای با نفوذ، از جمله وزرای دفاع از کشور را منصوب می کند.

در عربستان سعودی، شکل سیاسی حکومت جانشین خلافت است. پادشاه دارای فردی است که قوانین شریعت را نقض کند ممکن است با مجازات اعدام روبرو شود.

بودایی ها

کارشناسان اغلب در مورد چیستی تئوکراسی بحث می کنند. این تعریف تعابیر زیادی دارد. یکی از آنها در بوداییان منعکس شده است. نمونه آن سازمان مرکزی تبت است که عمدتاً از ویژگی های دولت قبلی راهبان تبتی کپی می کند. از اواسط قرن بیستم، دولت او پس از تهاجم ارتش خلق چین در تبعید به سر می برد.

با این حال، رهبر معنوی بوداییان تبتی - دالایی لاما - در میان گله خود، که در سراسر جهان پراکنده شده اند، دارای قدرت زیادی است. مردم او را تجسم خداوند در زمین می دانند که این نظام را با اسلام و برخی دیگر مرتبط می کند.

درباره شهر خدا

سنت مسیحی پایه های تئوکراسی را در رساله شهر خدا بنا نهاد. در قرن پنجم نوشته شده است. اورلیوس آگوستین خداشناس و اگرچه در کار خود از خود این اصطلاح استفاده نمی کند، اما همان اصل را به عنوان مثال خود توصیف می کند. به گفته وی، دین سالاری شهر خداست که در آن همه زندگی بر اساس قانون عهد سازماندهی می شود.

ساکنان آن احکام را نقض نمی کنند و در هماهنگی زندگی می کنند. به موازات این، شهر زمین نیز وجود دارد. او مخالف انعکاس خدایش است. قوانین درون آن توسط خود مردم تعیین می شود، که در یک غرور، تصمیم گرفتند که نمی توانند مطابق سنت مسیحی زندگی کنند. یعنی خدا را تکذیب کردند. به گفته آگوستین، بسته به انتخاب شهر، شخص پس از مرگ در یک داوری وحشتناک مورد قضاوت قرار می گیرد. همه کسانی که قوانین بهشتی را کنار می گذارند به جهنم می روند، در حالی که کسانی که شهر خدا را انتخاب می کنند به بهشت ​​می روند.

این اثر مدت کوتاهی پس از تسخیر و غارت رم توسط گوت ها نوشته شد که روحیه سرنوشت ساز نویسنده را افزایش داد. اورلیوس آگوستین در همان جا از قدرت سکولار صحبت می کند. خدا داده است، یعنی مردم باید از آن اطاعت کنند. این اصل چندین قرن بعد توسط امپراتورها مورد استفاده قرار گرفت.

واتیکان

دین سالاری مسیحی معاصر واتیکان است. این کوچکترین ایالت جهان است. این کشور مستقل است و توسط پاپ که پدر معنوی همه کاتولیک ها به حساب می آید، اداره می شود.

تا سال 1929، به جای آن، کشورهای پاپ قرار داشتند، که در بهترین سال های خود در قرن 19، نیمی از ایتالیای مدرن را اشغال کردند. این یک تئوکراسی کلاسیک است. اختیار را خداوند داده است. حاکمیت بر واتیکان توسط مقر مقدس که پاپ در اختیار دارد تعیین می شود. علاوه بر این، او همچنین رئیس کلیسای کاتولیک است.

قدرت بر آن نه تنها قانونی، بلکه کامل و مستقل از اراده هرکس است. پاپ برای مادام العمر توسط یک کنفرانس - جلسه ای از کاردینال های اصلی کلیسا انتخاب می شود. روش انتخاب از قرن سیزدهم ثابت شده است.

تاریخچه پاپ

این یک شکل باستانی حکومت است. جدول دوره بندی می تواند شامل مراحل زیادی باشد. در ابتدا سران جوامع بسته بودند، زمانی که مسیحیان توسط رومیان مورد آزار و اذیت قرار گرفتند و خدای خود را پرستش کردند، زیرا در اعماق زمین قرار داشتند. تنها در قرن چهارم بود که او مذهب را به رسمیت شناخت و پاپ نفوذ پیدا کرد. با این حال، در آن زمان فقط برای گله اعمال می شد. اما با سقوط قدرت سکولار در اروپا، نهاد پاپ اهمیت زیادی پیدا کرد، زیرا در آن زمان تنها عنوان مشروع مسیحی بود. نفوذ پاپ به تمام کشورهای اروپای غربی متعلق به سلطنت گسترش یافت. فهرست پادشاهانی که یک پله پایین تر از پاپ در نظر گرفته می شدند بزرگ بود - شامل ده ها نام بود.

اینها اشکال خاص حکومت بودند. القاب سلطنتی در مقایسه با القاب پاپی کوچکتر در نظر گرفته می شدند. حاکمان اروپایی به ویژه در صورت درگیری با یکدیگر، از پدر مقدس اطاعت و گوش فرا می دادند. پاپ ها نفوذ کل کلیسا را ​​به سرزمین های بت پرستان گسترش دادند و پادشاهان خود را برای جنگ های صلیبی فراخواندند که معروف ترین آنها با بازپس گیری اورشلیم به پایان رسید.

مبارزه برای سرمایه گذاری و اصلاحات

وضعیت کنونی در مسیحیت در زمان های نه چندان دور وجود داشته است. پیش از این، قدرت پاپ ها توسط جنبش های مذهبی متعدد و حتی حاکمان سکولار به چالش کشیده شد. در اینجا ما در درجه اول در مورد مبارزه برای سرمایه گذاری در قرن های XI - XII صحبت می کنیم.

مشکل مربوط به شکل حکومت آن زمان بود. جدول جامعه قرون وسطی می تواند چندین طبقه را برای ما توصیف کند: دهقانان، بازرگانان، اربابان فئودال. دومی پله های مخصوص به خود را نیز داشت که در بالای آن امپراتور امپراتوری مقدس روم (که عمدتاً قلمرو آلمان مدرن را پوشش می داد) قرار داشت. با این حال، به موازات آن یک روحانی وجود داشت که از طرف خدا عمل می کرد. پاپ رهبر آن بود. قدرت سیاسی دومی تقریباً به کل ایتالیا تکه تکه شده بود.

مناقشه دو طبقه از جامعه و دو عنوان برای حق مسلط بودن چندین دهه ادامه داشت. در اصل، این بحث بر سر سکولار یا تئوکراتیک بودن دولت بود.

در نهایت، روحانیون کاتولیک بر قدرت امپراتوری غلبه کردند، اما برتری آنها چندان دوام نیاورد. با آغاز رنسانس و توسعه علم در مسیحیت، جنبشی از پروتستان ها ظهور کرد که برتری پاپ و ایده تئوکراتیک اروپا (جنبش اصلاح طلبی) را انکار کردند. پس از جنگ سی ساله، آنها نیمی از قاره را پوشش دادند. سپس تئوکراسی شانس تبدیل شدن به پایه قدرت در اروپا را از دست داد.

تئوکراسی در روسیه

زمانی که کشور ما سلطنتی بود، شاهزاده یا پادشاه را نایب خدا (مسح شده) می دانستند. در همان زمان، عنوان پدرسالار وجود داشت که بعداً توسط شورای انجمن تابع مقامات جایگزین شد. بنابراین، حاکم روسیه، اگرچه مستقیماً نبود، اما کلیسا را ​​کنترل می کرد.

در قرن نوزدهم، شکل سیاسی موجود حکومت مورد انتقاد بسیاری از اندیشمندان و نویسندگان قرار گرفت. به عنوان مثال، کلیسا توسط لئو تولستوی مورد انتقاد قرار گرفت، به همین دلیل او حتی از گله تکفیر شد. اما او پیشنهاد کرد که مؤسسات کاتولیک و ارتدکس متحد شوند. این به معنای ظهور یک دین سالاری مسیحی در سراسر جهان است. این دو گله بزرگ جهان را که از سال 1054 تقسیم شده اند، متحد می کند.

با ظهور قدرت شوروی، سکولاریزاسیون و جدایی کلیسا از دولت اتفاق افتاد. فدراسیون روسیه مدرن یک کشور سکولار است که در آن آزادی مذهب وجود دارد و هیچ سازمان مذهبی دارای وضعیت انحصاری نیست.

وی. سولوویوف را با فرمول‌بندی و توسعه این مشکل می‌دانند که از آن به بعد معمولاً به عنوان عبارت "ایده روسی" نامیده می‌شود. در ماه مه 1888 او یک سخنرانی به زبان فرانسوی در پاریس به نام «ایده روسی» ایراد کرد. در آن، متفکر سؤالی را مطرح کرد که او آن را بسیار مهم می دانست - سؤال معنای وجود روسیه در تاریخ جهان. "ایده روسی" فرموله شده توسط نویسنده به عنوان پاسخ به آن عمل کرد. سولوویف معتقد بود که هر ملتی که با اتحاد دولتی مربوطه متحد می شود، به عنوان بخشی از بشریت به انجام مأموریت یا نقش خاصی دعوت می شود. رسالت یا نقش ملت در کل جهان، ایده ملی است.

ایده ملی مستقیماً از شرایط مادی وجود روسیه ناشی نمی شود. اندیشه ملی وظیفه ای است که خداوند داده است، وظیفه مردم در برابر خداوند است. سولوویوف می نویسد: "ایده یک ملت آن چیزی نیست که در زمان خود درباره خود می اندیشد، بلکه چیزی است که خداوند در مورد آن و ابدیت می اندیشد." از نظر سولوویف، همه ملل عضو و عناصر بشریت به عنوان یک ارگانیسم اجتماعی هستند، اما در عین حال "موجودی اخلاقی" هستند. علاوه بر این، سولوویف معتقد است که در این دنیای اخلاقی یک ضرورت مهلک وجود دارد. وی می نویسد: «حرف یا آن اندیشه خاص که اندیشه خداوند برای هر موجود اخلاقی ـ فردی یا ملتی ـ مطرح می کند و به عنوان یک وظیفه عالی بر شعور این موجود آشکار می شود، این اندیشه در همه موارد به صورت واقعی عمل می کند. قدرت، وجود یک موجود اخلاقی را تعیین می کند، اما این کار را به دو صورت متضاد انجام می دهد: زمانی که وظیفه انجام می شود به عنوان قانون زندگی خود را نشان می دهد و زمانی که انجام نشده است به عنوان قانون مرگ ظاهر می شود.

چگونه می توان جوهره ایده ملی را تعیین کرد؟ چه کسی وظیفه خود را به مردم خواهد گفت؟ به هر حال، مردم ممکن است در مورد حرفه خود اشتباه کنند. لازم است کل تاریخ دولت روسیه از پیدایش آن تا به امروز مورد تجزیه و تحلیل قرار گیرد، آن لحظات در توسعه تمدن مسیحی که روسیه سهم کوچکی در آن داشته است، تحلیل شود و بر این اساس مأموریت آن در آینده مشخص شود. ایده روسی، یا مأموریت تاریخی روسیه، تبدیل شدن به آغازگر ایجاد جامعه اروپایی متشکل از کشورهای مبتنی بر ارزش‌های مسیحی، در ایجاد حکومت دینی است.

مطالعه پروژه اتوپیایی تئوکراسی جهانی توسط سولوویف در بسیاری از آثار دهه 80 - "تاریخ و آینده تئوکراسی"، "روسیه و کلیسای جهانی"، "اختلاف بزرگ و سیاست مسیحی" انجام شده است.

تئوکراسی جهانی در سولوویف به عنوان شکل اجتماعی خدا-مردی ظاهر می شود که در خود اصل تثلیث الوهیت را منعکس می کند. سه فرض - پدر، پسر و روح القدس - به ترتیب به عنوان سه "وزارت" در فعالیت های انسانی پیش بینی می شوند: کهانت، پادشاهی و نبوت. این سؤال مطرح می شود که چگونه این سه وزارتخانه در تاریخ واقعی بشر توزیع شده اند. سولوویف بدون تردید وظایف کشیشی عالی را برای پاپ به رسمیت می شناسد. او تردید دارد که بیزانس تجسم عنصر سلطنتی تئوکراسی باشد. سزاریسم بیزانسی نتوانست با این خدمت کنار بیاید و وظیفه ایجاد یک جامعه عادلانه در بیزانس دچار فروپاشی قاطعی شد. اما برای خدمت تزار، "رم سوم" مناسب است - روسیه به عنوان وارث بیزانس. از مردمی که حامل نیروی سوم هستند، رهایی از محدودیت، برتری بر منافع مضیق ملی لازم است. این ویژگی ها، به گفته سولوویف، ذاتی شخصیت ملی مردم روسیه است. در واقع، آرمان های مردم روسیه ماهیت مذهبی دارند، آنها می توانند فرهنگ شرقی و غربی را با هم ترکیب کنند (که با اصلاحات پتر کبیر ثابت شد)، آنها دارای توانایی ذاتی برای انکار خود هستند که توسط آنها تأیید می شود. دعوت وارنگیان برای حکومت در سال 862.

در دنیای مسیحیت، خدمت نبوی بسیار بدتر است. در ابتدا به شکل پروتستانتیسم ظاهر شد، که به دلیل خصومت بین روم و قسطنطنیه، این اصل سوم تئوکراتیک را به طور قابل توجهی تحریف کرد: با جدا کردن نبوت از کاهن، جهان و انبیای حقیقی را ارائه نکرد. برای خدمت نبوی، او جایگزینی در مواجهه با یهودیت ارتدکس ("یهود") می یابد، به این دلیل که دومی مفهومی از دعوت نبوی دارد که با مسیحی واقعی منطبق است و خود پروتستان تا حدی بازگشت است. به یهودیت

بر اساس طرح سولوویف، حکومت دینی جهانی باید یک حکومت دینی آزاد باشد: اتحاد ملت ها به صورت داوطلبانه صورت می گیرد. در جامعه تئوکراتیک، هر گونه اجبار به ایمان منتفی بود، در این امر با قرون وسطی که کلیسا اجازه آزار و اذیت بی رحمانه مخالفان را می داد، کاملاً متفاوت بود. و سولوویف کلیسای ارتدکس روسیه را به دلیل تمایلش به تکیه بر قدرت دولتی در کاشت مصنوعی ایمان به شدت مورد انتقاد قرار داد. او به طعنه، سیستم کنونی روسیه را «شبه تئوکراسی» نامید که توسط یک سه گانه مهلک از کلیسای کاذب پوبدونوستسف، دولتمرد دروغین D. A. Tolstoy و پیامبر دروغین Katkov اداره می شود.

سولوویف مستقیماً اظهار داشت که فقط کلیسای کاتولیک استقلال اقتدار کلیسا را ​​در مقابل دولت و جامعه تضمین می کند. در مورد کلیسای ارتدکس روسیه، مدتهاست که به ابزاری مطیع قدرت دنیوی تبدیل شده است و وحدت فرقه های مسیحی را رد می کند. اولین گامی که روسیه باید بردارد این است که شاهکار خود انکار ملی را انجام دهد و خودخواهی ملی خود را قربانی کند. در واقع، این به معنای اتحاد کلیسای روسیه با کلیسای کاتولیک بود که می‌توانست مستقیماً از طریق انقیاد دولت روسیه به کشیش اعظم روم به دست آید. نظم نوین جهانی توسط قدرت دولتی پادشاه روسیه حمایت خواهد شد و صلح و برکت وارد خانواده مسیحیان خواهد شد.

بنابراین، برای عملی شدن ایده ملی، پیش نیازهای خاصی لازم است. اول، لازم است از رعایت آزادی های مدنی - آزادی بیان، آزادی وجدان اطمینان حاصل شود. ثانیاً، کلیسای ارتدکس روسیه باید متحول شود: باید بر تبعیت آن از دولت و دشمنی آن با مسیحیت غربی غلبه کرد.

سولوویف معتقد بود که با ایجاد یک حکومت دینی جهانی، روسیه عناصر صمیمیت و بی‌واسطگی را که غرب منطقی از دست داده بود، برای مردم اروپا به ارمغان خواهد آورد. از سوی دیگر، همکاری با غرب، غلبه بر گرایش‌های بربریت و پوچ‌گرایی را که مشخصه روسیه است، ممکن می‌سازد و در نتیجه به روسیه کمک می‌کند تا در مسیر روشنگری و پیشرفت واقعی قرار گیرد. برای روسیه نیز این پروژه حائز اهمیت است زیرا با قرار گرفتن در مرزهای دو جهان، فشار مستمری از شرق آسیا را تجربه کرد. اتحاد با کشورهای اروپایی به روسیه این امکان را می دهد که بیشتر در جامعه کشورهای مسیحی ادغام شود، که تضمینی محکم برای حفظ مبانی مسیحی فرهنگ روسیه است.

برخی از محققان بر این باورند که در اواخر عمر سولوویف، ناامیدی شدیدی از سرنوشت مسیحایی روسیه و تئوکراسی جهانی بر او وارد شد و مقاله در حال مرگ این فیلسوف "سه گفتگو" با "داستان دجال" موجود در آن تبدیل شد. واکنشی به این ناامیدی بنابراین E.N. Trubetskoy استدلال می کند که سولوویف در شک و تردیدهای دردناک به درک این حقیقت وحشتناک می رسد که شر جهانی در مبارزه با خیر ظاهر خوبی را به خود می گیرد و در نتیجه افراد بی تجربه را اغوا می کند. دجال در داستان پایانی «سه گفتگو» در قالب نبوغ، زیبایی و اشراف استثنایی و با بالاترین جلوه های بی غرضی و خیرات فعال ظاهر شد. او در تقابل خود با مسیح اظهار می دارد: «مسیح شمشیر را آورد، من صلح خواهم آورد. او زمین را به قضاوت وحشتناکی تهدید کرد، اما بالاخره من آخرین قاضی خواهم بود و قضاوت من نه تنها قضاوت حق، بلکه حکم رحمت خواهد بود.

اعمال دجال، طبق اظهارات مناسب E. Trubetskoy، تا حد زیادی ایده های قبلی نویسنده داستان را تقلید می کند. دجال حکومتی را ایجاد می کند که سولوویف آرزوی آن را داشت، اما بدون مسیح، بدون عشق، بر اساس سرکوب اراده آزاد فرد برای خیر و وسوسه او با چاپلوسی. وضعیت واقعاً متناقض است. E. Trubetskoy در توضیح معنای این پارادوکس می گوید که سولوویوف در "سه گفتگو" به نادرستی ایده تئوکراسی پی برد و از آن صرف نظر کرد. برای اثبات این گفته، او مقاله خود را با عنوان "فروپاشی تئوکراسی در آثار سولوویف" اختصاص داد.

به نظر می رسد که یکی از آثار، که معلوم شد آخرین است، هنوز باعث نمی شود که در مورد رد کامل سولوویف تقریباً همه چیزهایی که فکر و نوشته شده است صحبت شود. و سمت ع.ف. لوسف. او از یک سو، مانند ای. تروبتسکوی، معتقد است که "الوهیت" دولت یکی از اساسی ترین ایده های سولوویف است. اما در عین حال ارزیابی خود را از اندیشه های تئوکراتیک سولوویف به چالش می کشد و می نویسد: «به هیچ وجه غیرممکن نیست که بگوییم او کاملاً از ایده های تئوکراتیک خود منحرف شده است. ناامیدی او بیشتر به امکان تحقق فوری و عمیق ترین آرمان تئوکراتیک مربوط می شود. خود این آرمان البته برای او دست نخورده باقی می ماند.

بنابراین، در فروپاشی تئوکراسی سولوویف، ظاهراً باید عدم تجسم تاریخی آن را درک کرد. علاوه بر این، مخاطرات پروژه تئوکراتیک توسط سولوویوف نه تنها در سالهای آخر زندگی او احساس شد. به همین دلیل است که در منطق او برای در نظر گرفتن تئوکراسی، لزوماً افقی از «الزام اخلاقی» یا وظیفه وجود دارد. سرنوشت روسیه به تجسم چهره نمادین سوفیا در قالب یک حکومت دینی بستگی دارد. به دلیل عدم انجام این وظیفه، خود روسیه می تواند درهم شکسته شود: در دنیای ضروریات اخلاقی، عدم انجام برنامه خداوند برای مردم مجازات مرگ دارد.

او در تأملات خود درباره «ایده روسی»، کل تجربه اندیشه روسی در قرن نوزدهم را خلاصه می کند. در نتیجه تلاش های ترکیبی او، روسیه دیگر خود را در پایان تاریخ واقعی نمی بیند، بلکه در آغاز آن است. از آن، از دگرگونی تئوکراتیک آن، غلبه بر نزاع جهان، رویارویی خصمانه اعترافات مسیحی، و شرق و غرب به عنوان چنین، می تواند آغاز شود.

تئوکراسی

تئوکراسی

(تئوکراسی)به معنای واقعی کلمه "قدرت خدا". این اصطلاح توسط ژوزفوس فلاویوس (38-حدود 100 پس از میلاد) برای توصیف حکومت عبری باستان و نقش قوانین موسی معرفی شد. با این حال، اگر باور ندارید که این قوانین توسط خدا بر روی لوح های سنگی نازل شده است، برای شما دشوار خواهد بود که حکومت دینی را با شرایطی که خود تئوکرات ها ارائه می دهند، هدایت کنید. معنای سکولارتر این اصطلاح از این واقعیت ناشی می شود که تئوکراسی دقیقاً حکومت است. با این حال، می توان به نفع این واقعیت استدلال کرد که مهمتر است که تفاوت بین یک رژیم سیاسی مبتنی بر قوانین نازل شده، که نه مردم و نه پادشاه موروثی نمی توانند در برابر آن مقاومت کنند، و رژیمی که چنین قوانینی ندارد، در نظر گرفته شود. قوانین است و از آنها پیروی نمی کند. باید توجه داشت که حتی چنین رژیم هایی که ادعا می کنند قوانین آنها توسط خداوند تجویز شده و بنابراین تغییر ناپذیر است، این ادعا را به همه قوانین بدون استثنا تعمیم نمی دهند. برای مثال، شریعت مسلمان وجود قانون اثباتی را به رسمیت می شناسد مباه(مباح) اشاره به مسائلی مانند وجوب حق در هنگام رانندگی است که از نظر شرعی خنثی است. ( را نیز ببینید: بنیادگرایی اسلامی - بنیادگرایی اسلامی، جمع گرایی - سنی گرایی، تشیع - تشیع). تئوکراسی های معمولی شامل دالایی لاماهای تبتی، کشورهای پاپی و ژنو کالوینیست هستند. با این حال، عناصر فردی تئوکراسی نیز در برخی از دولت های مدرن، به ویژه در جهان اسلام وجود دارد. رهبران پاکستان، عربستان سعودی و ایران مدعی پیروی از قوانین شریعت هستند. بیش از همه، رژیم ایران با تعریف حکومت دینی مطابقت دارد که در آن کارشناسان مذهبی در قوانین الهی از نفوذ سیاسی واقعی برخوردارند. آیت‌الله خمینی که در سال 1979 انقلاب اسلامی را رهبری کرد، از ایجاد یک دولت سکولار، محدود به «ولایت دین‌سالاری» دفاع کرد تا خط سیاسی او فراتر از قانون الهی نباشد. تئوکراسی مسیحی در گرجستان در دوره تصدی زویاد گامساخوردیا در سال‌های 1990 تا 1992 مظاهر جداگانه‌ای رخ داد. گامساخوردیا قبل از برکناری از قدرت، به نفع تأسیس مجلس دوم متشکل از روحانیون صحبت کرد.

سیاست. فرهنگ لغت. - م.: "INFRA-M"، انتشارات "وس میر". D. Underhill، S. Barrett، P. Burnell، P. Burnham و همکاران. Osadchaya I.M.. 2001 .

تئوکراسی

(از یونانی theos - خدا، کراتوس - قدرت) - شکلی از حکومت که در آن قدرت سیاسی در دست رئیس کلیسا، روحانیون است. تئوکراسی در قرون 5-1 وجود داشت. قبل از میلاد مسیح ه. در یهودیه، جایی که قدرت به کاهن اعظم تعلق داشت. دولت های دین سالار عبارت بودند از امویان، خلفای عباسی، دولت های پاپ در قرون وسطی، جایی که پاپ قدرت معنوی و سیاسی را اعمال می کرد.

دولت تئوکراتیک واتیکان مدرن است که 44 هکتار مساحت دارد. در سال 1929 بوجود آمد. رئیس واتیکان، پاپ، دارای قدرت نامحدود پادشاه است. امور اداری واتیکان توسط کمیسیونی متشکل از کاردینال ها و فرماندار منصوب شده توسط پاپ اداره می شود. امور کلیسا و سیاسی توسط کوریا (دولت) رومی اداره می شود. رئیس کوریا (نخست وزیر) کاردینال وزیر امور خارجه است که وزیر امور خارجه نیز مسئول سیاست خارجی است.

تحت فرمان پاپ، یک هیئت مشورتی وجود دارد - یک کلیسا کلیسا، که به طور دوره ای تشکیل می شود، که متشکل از بالاترین شخصیت های مذهبی کلیساهای کاتولیک، دستورات رهبانی و سایر افراد است.

واتیکان دارای یک هیئت دیپلماتیک است که شامل نمایندگان 125 کشور جهان است. واتیکان در سازمان ملل متحد نمایندگی دارد. ارزش‌های دینی واتیکان نقش مهمی در کشورهایی با مذهب کاتولیک ایفا می‌کند که در آن مقررات مذهبی همه جنبه‌های زندگی شخصی و عمومی تقویت می‌شود. بنابراین، نمی توان گفت که تئوکراسی یک نابهنگام، نوعی حکومت دولتی و ایدئولوژی است که از عرصه تاریخ خارج شده است. برخی از وقایع مدرن، مانند انقلاب «اسلامی» در ایران، امروزه حضور گرایش‌های دینی را نشان داده است.

علوم سیاسی. فرهنگ لغت. - M: RSU. V.N. کونوالوف. 2010 .

تئوکراسی

(از جانب یونانیخدای تئوس)

شکلی از حکومت که در آن رئیس دولت (معمولاً سلطنت) نیز رئیس مذهبی آن است.

علوم سیاسی: فرهنگ-مرجع. مقایسه پروفسور طبقه علوم Sanzharevsky I.I.. 2010 .

علوم سیاسی. فرهنگ لغت. - RSU. V.N. کونوالوف. 2010 .

مترادف ها:

ببینید «تئوکراسی» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

- (یونانی تئوکراتیا، از تئوس خدا، در قدرت کراتوس). ربوبیت خداوند. هیئت روحانی، به عنوان بندگان مستقیم یا جانشینان خدا؛ ترکیب قدرت مدنی و معنوی در یک فرد. فرهنگ لغات بیگانه موجود در ... ... فرهنگ لغت کلمات خارجی زبان روسی

تئوکراسی- و خب. gr.theocracy f. گرم تئوس + قدرت کراتوس. 1. شکلی از حکومت که در آن قدرت سیاسی متعلق به روحانیون، کشیشان است. اوش 1940. خودکامگی پرتوریا، تئوکراسی پاپی... همه این پدیده ها از تجربه برای ما آشنا هستند. پرودون ...... فرهنگ لغت تاریخی گالیسم های زبان روسی

تئوکراسی، ترکیب قدرت مدنی و معنوی در یک شخص. فرهنگ توضیحی دال. در و. دال 1863 1866 ... فرهنگ توضیحی دال

تئوکراسی- (از خدای یونانی theos و قدرت کراتوس) شکلی از حکومت دولتی که در آن قدرت در روحانیت یا رئیس کلیسا متمرکز است. دولت های تئوکراتیک از دوران باستان شناخته شده اند. پاپ رهبر عالی کلیسای کاتولیک روم است... دایره المعارف حقوقی

- (از خدای یونانی theos و ... کراتیا)، شکلی از حکومت که در آن رئیس دولت در عین حال رئیس مذهبی آن است ... دایره المعارف مدرن

- (از یونانی theos god و ... kratia) شکلی از حکومت که در آن رئیس دولت (معمولاً سلطنتی) در عین حال رئیس مذهبی آن است ... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

شکلی از حکومت که در آن رئیس دولت، رئیس مذهبی آن نیز باشد... فرهنگ لغت تاریخی

- [تئوکراسی]، تئوکراسی، همسران. (از یونانی theos god و krateo I have power) (کتاب). 1. فقط واحد شکلی از حکومت که در آن قدرت سیاسی متعلق به روحانیون، کشیشان است. 2. دولتی با چنین شکلی از حکومت. تئوکراسی های دوران باستان فرهنگ لغت توضیحی اوشاکوف

تئوکراسی و همسران. شکل حکومتی که با آن رئیس روحانیون، کلیسا رئیس دولت است. | صفت تئوکراتیک، آه، آه. فرهنگ لغت توضیحی اوژگوف. S.I. اوژگوف، ن.یو. شودووا 1949 1992 ... فرهنگ لغت توضیحی اوژگوف

- (از یونانی the6s - خدا و krätos - قدرت، الوهیت) شکلی از حکومت دولتی، که در آن قدرت سکولار در دستان دوگانه است، مثلاً کلیسا. در مصر باستان، یهودیه، در زمان کاتولیک. قرون وسطی مبتنی بر تئوکراتیک ... دایره المعارف فلسفی

کتاب ها

• تئوکراسی فانتوم یا واقعیت؟ ، ژ. تی. توشچنکو. آیا جنگ های مذهبی در راه است؟ چرا روحانیون مدعی قدرت یا مشارکت در آن هستند؟ چرا احزاب و جنبش های مذهبی-سیاسی تشکیل می شوند؟ آیا ممکن است که ...