¿Qué son los templos en Bizancio? Meyendorff I., prot. Iglesia bizantina. Catedral de Santa Sofía

El misterio pascual: artículos sobre teología Meyendorff John Feofilovich

Iglesia en el Imperio Bizantino

El cristianismo bizantino alrededor del año 1000 En los albores del segundo milenio de la historia cristiana, la iglesia de Constantinopla, la capital del Imperio Romano de Oriente (o Bizantino), estaba en el apogeo de la influencia y el poder mundial. Ni Roma, convertida en una ciudad provincial, con su iglesia, que se convirtió en un instrumento de juego político, ni Europa bajo el dominio de las dinastías carolingia y otoniana podían realmente competir con Bizancio como centro de la civilización cristiana. Los emperadores bizantinos de la dinastía macedonia ampliaron las fronteras del imperio desde Mesopotamia hasta Nápoles (en Italia) y desde el Danubio (en Europa central) hasta Palestina. La Iglesia de Constantinopla no solo aprovechó la oportunidad para expandir su influencia, sino que a través de los misioneros penetró mucho más allá de las fronteras del imperio, en Rusia y el Cáucaso.

Relaciones entre iglesia y estado. Una ideología establecida desde la época de Constantino (siglo IV) y Justiniano (siglo VI), según la cual era posible una única sociedad cristiana universal: ecumene(?????????), controlado conjuntamente por el emperador y la iglesia, siguió siendo la ideología de los emperadores bizantinos. La autoridad del patriarca de Constantinopla se basaba en el hecho de que era el obispo de la "nueva Roma", la ciudad donde se encontraban el emperador y el senado (canon 28 del Concilio de Calcedonia, 451). Llevaba el título de "Patriarca Ecuménico", lo que indica su papel político en el imperio. Formalmente, ocupaba el segundo lugar -después del obispo de Roma- en la jerarquía de los cinco obispos primordiales, que incluía también a los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén. Sin embargo, después de la conquista árabe del Medio Oriente en el siglo VII. los tres últimos se vieron prácticamente privados de todo su poder, y sólo las iglesias eslavas de reciente aparición intentaron de vez en cuando desafiar a Constantinopla como el único centro de la cristiandad oriental.

La relación entre la iglesia y el estado en Bizancio a menudo se describe con el término "cesaropapismo", lo que significa que el emperador actuó como cabeza de la iglesia. Los documentos oficiales, sin embargo, describen la relación entre el emperador y el patriarca como diarquía (doble poder) y comparan sus funciones con las funciones del alma y el cuerpo en un solo organismo. En la práctica, el emperador tenía poder sobre la mayor parte de la administración eclesiástica, aunque los patriarcas fuertes a veces podían desempeñar un papel decisivo en la política: los patriarcas Nicolás el Místico (901–907, 912–925) y Polieucto (956–970) excomulgaron a los emperadores por no hacerlo. -acciones canónicas. En el campo de la fe y la doctrina, los emperadores no podían dictar su voluntad si ésta era contraria a la conciencia de la iglesia; este hecho, que se hizo especialmente evidente durante la Baja Edad Media durante los numerosos intentos de concluir una unión con Roma, muestra que la etiqueta de cesaropapismo no es aplicable incondicionalmente a Bizancio.

La Iglesia de la Sabiduría de Dios, o Santa Sofía, construida por Justiniano en el siglo VI, se convirtió en el centro de la vida religiosa del mundo ortodoxo oriental. Sin duda fue el edificio religioso más grande y lujoso de todas las tierras cristianas. Según la Crónica rusa primaria, los embajadores del príncipe Vladimir de Kiev, que visitaron este templo en 987, informaron: “Y no sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra, porque no hay tal vista y belleza en la tierra. ..." Hagia Sophia, o, como también se la llamó, la "gran iglesia", dio un modelo de adoración aceptado por todo el mundo cristiano. Este préstamo fue espontáneo y se basó en la autoridad moral y cultural de la capital del imperio: la Iglesia ortodoxa todavía utiliza el rito litúrgico bizantino del siglo IX.

Movimientos monásticos y misioneros. Tanto en la capital como en otros centros del imperio, el movimiento monástico continuó desarrollándose en la forma en que se había desarrollado durante los primeros siglos del cristianismo. La comunidad del Monasterio de los Studitas en Constantinopla contaba con más de mil monjes que se dedicaban a la oración, la obediencia y el ascetismo. A menudo se opusieron tanto al gobierno como a la burocracia de la iglesia, defendiendo los principios fundamentales del cristianismo del compromiso político. El estatuto de Studian (directrices para la vida monástica) fue adoptado por los monasterios afiliados, en primer lugar por el famoso Monasterio de Kievo-Pechersky. En 963, el emperador Nikephoros II Phocas ofreció su patrocinio a St. Atanasio de Athos, cuya Lavra (gran monasterio) sigue siendo el centro de la república monástica del Monte Athos (bajo el protectorado de Grecia). Escrituras de S. Simeón el Nuevo Teólogo (949–1022), rector del monasterio de St. Mamanta en Constantinopla, el ejemplo más notable del misticismo cristiano oriental, tuvo una influencia decisiva en el desarrollo posterior de la espiritualidad ortodoxa.

Históricamente, la más significativa fue la expansión misionera del cristianismo bizantino a los países de Europa del Este. en el siglo noveno Bulgaria se convirtió en un país ortodoxo y bajo el zar Simeón (893-927) estableció su propio patriarcado autocéfalo (administrativamente independiente) en Preslav. Bajo el zar Samuil (976-1014), apareció en Ohrid otro centro búlgaro autocéfalo. Por lo tanto, la iglesia hija de habla eslava de Bizancio se convirtió en dominante en la Península Balcánica. Y aunque tras las conquistas del emperador bizantino Basilio II (976-1025) este territorio perdió su independencia política y eclesiástica, la semilla de la ortodoxia eslava ya ha arraigado firmemente en esta tierra. En 988 el príncipe Vladimir de Kiev se convirtió a la ortodoxia bizantina y se casó con la hermana del mismo emperador Basilio. Después de eso, Rusia se convirtió en una provincia eclesiástica de la Iglesia bizantina, encabezada por un metropolitano griego o, más raramente, ruso designado desde Constantinopla. Este estatus dependiente no fue cuestionado por los rusos hasta 1448. Durante este período, Rusia adoptó y desarrolló la herencia espiritual, artística y civil de la civilización bizantina, recibida por ella a través de traductores búlgaros.

Relaciones con Occidente. Mientras tanto, las relaciones con el Occidente latino se volvieron cada vez más ambivalentes. Por un lado, los bizantinos veían el mundo occidental como un todo como parte del imperio romano. ecumene, que estaba encabezada por el emperador bizantino y en la que el obispo romano gozaba de la primacía de honor. Por otro lado, los emperadores francos y germanos en Europa desafiaron este esquema nominal, y la decadencia interna del papado romano fue tal que el poderoso patriarca bizantino rara vez se tomó la molestia de mantener alguna comunicación con él. Desde la época del patriarca Focio (858–867, 877–886), los bizantinos comenzaron a condenar oficialmente filioque, una inserción en el Credo que afirmaba que el Espíritu procede del Padre y del Hijo, como una adición ilegal y herética al Credo de Nicea. En 879-880. Photius y el Papa Juan VIII aparentemente resolvieron la disputa a satisfacción de Photius, pero en 1014 filioque fue recibido en Roma, y la comunión se rompió de nuevo.

El incidente de 1054, que se considera incorrectamente como la fecha de la escisión (de hecho, se desarrolló durante un período de tiempo), fue, en esencia, un intento fallido de restablecer las relaciones rotas debido a la rivalidad política entre bizantinos y germanos en Italia. , así como por los cambios disciplinarios (en particular, el celibato del clero) impuestos por el movimiento de reforma iniciado por los monjes de la abadía de Cluny (Francia). Las medidas adoptadas por el emperador Constantino Monómaco (1042-1055) para reconciliar a las partes resultaron incapaces de superar las pretensiones agresivas e ignorantes del clero franco, que ahora dirigía los asuntos de la Iglesia romana, y la intransigencia del patriarca bizantino Miguel Cerulario. (1043-1058). Cuando los legados papales llegaron a Constantinopla en 1054, no encontraron puntos en común con el patriarca. Las partes intercambiaron contraacusaciones en materia dogmática y ritual y, al final, se proclamaron anatemas excomulgantes, lo que provocó lo que luego se denominó cisma.

Invasiones de Oriente y Occidente. cruzadas. Después de la Batalla de Manzikert (1071) en el este de Asia Menor, Bizancio cedió la mayor parte de Anatolia a los turcos y dejó de ser una potencia mundial. Las cruzadas de Occidente, emprendidas en parte a petición de los propios bizantinos, provocaron nuevos disturbios, que llevaron a la fundación de principados latinos en los antiguos territorios del imperio ya la sustitución de los obispos orientales por una jerarquía latina. El momento culminante fue, por supuesto, el saqueo de Constantinopla en 1204, la subida al trono del emperador latino en el Bósforo y la entronización del patriarca latino en Santa Sofía. Al mismo tiempo, los países balcánicos Bulgaria y Serbia, con el apoyo de Occidente, lograron la liberación nacional, los mongoles saquearon Kiev (1240) y Rusia pasó a formar parte del imperio mongol de Genghis Khan.

La herencia bizantina se ha preservado en la cadena de estas tragedias principalmente debido al hecho de que la Iglesia ortodoxa ha demostrado una asombrosa resistencia interna y una notable flexibilidad administrativa.

Antes de las Cruzadas, a pesar de incidentes como el mutuo intercambio de anatemas entre Miguel Cerulario y los legados papales en 1054, los cristianos bizantinos no vieron la ruptura de las relaciones con Occidente como un cisma final. La opinión prevaleciente sobre este tema fue la siguiente: debemos la ruptura de la comunión con Roma a la toma temporal de la venerable Sede de Roma por "bárbaros" alemanes ignorantes e incultos, y con el tiempo la antigua unidad del mundo cristiano bajo el gobierno de se restaurará un emperador legítimo, Constantinopla, y cinco patriarcados. Este esquema utópico finalmente mostró su fracaso en el momento en que los cruzados reemplazaron a los patriarcas griegos de Antioquía y Jerusalén con prelados latinos después de la toma de estas antiguas ciudades (1098-1099). En lugar de restaurar la unidad cristiana en aras de una lucha común contra el Islam, las cruzadas demostraron cuán lejos estaban realmente los latinos y los griegos. Cuando, finalmente, tras la desvergonzada toma de la ciudad en 1204, el veneciano Tomás Morosini fue nombrado Patriarca de Constantinopla y confirmado como tal por el Papa Inocencio III, los griegos se dieron cuenta de la gravedad de las pretensiones papales de gobernar en la Iglesia Ecuménica: disputas teológicas y la indignación popular se unieron, separando finalmente las dos iglesias.

Después de la captura de la ciudad, el patriarca ortodoxo John Kamatir huyó a Bulgaria, donde murió en 1206. Su sucesor Michael Authorian fue elegido en Nicea (1208), donde fue apoyado por el imperio griego restaurado allí. Este patriarca, aunque vivió en el exilio, fue reconocido como legítimo en todo el mundo ortodoxo. La gran metrópoli rusa permaneció bajo su dominio. De él, y no de su rival latino, la Iglesia búlgara recibió nuevamente sus derechos a la independencia eclesiástica junto con la restauración del patriarcado en Tarnovo (1235). Fue con el gobierno bizantino en Nicea que los serbios ortodoxos también negociaron para establecer su propia iglesia nacional; su líder espiritual, St. Savva fue nombrado arzobispo autocéfalo (independiente) de Serbia en 1219.

invasión mongola. La invasión mongola de Rusia fue un desastre para el futuro de la civilización rusa, pero la iglesia sobrevivió como la única institución pública unificadora y como principal portadora de la herencia bizantina. El "Metropolitano de Kiev y Toda Rusia", designado desde Nicea o desde Constantinopla, fue la principal fuerza política reconocida por los khans mongoles. Liberado del tributo pagado a los mongoles por los príncipes locales, y responsable únicamente ante la máxima autoridad eclesiástica (el Patriarca Ecuménico), el jefe de la Iglesia rusa -aunque obligado a dejar su cátedra en Kiev devastada por los mongoles- ganó una moral sin precedentes. autoridad. Conservó la autoridad canónica sobre vastos territorios desde los Cárpatos hasta el Volga, sobre la sede episcopal recién formada en Saray (cerca del mar Caspio), la capital de los mongoles, y sobre los principados occidentales de la antigua Rus de Kiev, incluso después de que lograron la independencia (por ejemplo, Galicia) o quedaron bajo el control político de Lituania y Polonia.

Intentos de restaurar la unidad de la iglesia y el avivamiento teológico. En 1261, el emperador de Nicea, Miguel Palaiologos, liberó a Constantinopla del dominio de los latinos, y el patriarca ortodoxo volvió a ocupar su sede en Hagia Sophia. De 1261 a 1453, la dinastía Palaiologos gobernó un imperio asediado por todos lados, desgarrado por guerras civiles y que se fue estrechando gradualmente hasta los límites de la capital propiamente dicha. La Iglesia, sin embargo, conservó gran parte de su antigua autoridad, ejerciendo jurisdicción sobre un territorio inmensamente mayor, que incluía Rusia, el lejano Cáucaso, parte de los Balcanes y vastas regiones capturadas por los turcos. Varios patriarcas de este período tardío, por ejemplo, Arseniy Avtorian (1255–1259, 1261–1265), Athanasius I (1289–1293, 1303–1310), John the Kalek (1334–1347) y Philotheus Kokkinos (1353–1354, 1364– 1376)- mostraron una mayor independencia del poder imperial, aunque se mantuvieron fieles a la idea de los bizantinos ecumene

Privado del apoyo militar de un imperio poderoso, el patriarca de Constantinopla fue, por supuesto, incapaz de mantener su jurisdicción sobre las iglesias de Bulgaria y Serbia, que habían logrado la independencia durante los años de la ocupación latina. En 1346, la Iglesia serbia incluso se declaró patriarcado; en 1375, tras una breve protesta, Constantinopla accedió a reconocerlo. En Rusia, la diplomacia eclesiástica bizantina se vio envuelta en una severa lucha civil: entre los Grandes Duques de Moscú y Lituania, cada uno de los cuales buscaba convertirse en el jefe del estado ruso liberado del yugo mongol, comenzó una feroz confrontación. La residencia del "Metropolitano de Kiev y Toda Rusia" en ese momento estaba en Moscú y, a veces, como fue el caso del Metropolitano Alexy (1354-1378), desempeñó un papel decisivo en el trabajo del gobierno de Moscú. El apoyo eclesiástico de Moscú se volvió decisivo en la victoria final de los moscovitas y tuvo una clara influencia en la historia rusa posterior. Los principados rusos occidentales insatisfechos (que luego formaron Ucrania) solo pudieron lograr, con el fuerte apoyo de sus señores polacos y lituanos, el nombramiento temporal de metropolitanos independientes en Galicia y Bielorrusia. Posteriormente, a fines del siglo XIV, el metropolitano, que estaba en Moscú, logró nuevamente lograr la centralización del poder de la iglesia en Rusia.

Relaciones con la Iglesia occidental. Una de las principales razones detrás de esta poderosa lucha en la parte norte del mundo bizantino fue el problema de las relaciones con la Iglesia occidental. Para la mayoría de la gente de la iglesia en Bizancio, el joven Principado de Moscú parecía ser un bastión ortodoxo más confiable que los príncipes de orientación occidental que estaban sujetos a la Polonia y Lituania católicas. Sin embargo, había un influyente partido político dentro de la propia Bizancio que prefería una alianza con Occidente, con la esperanza de que se lanzara una nueva cruzada contra la amenaza turca. La unidad de la iglesia fue, de hecho, el tema más apremiante durante el reinado de Paleólogo.

El emperador Miguel Paleólogo (1259-1282) tuvo que hacer frente a las agresivas pretensiones de Carlos de Anjou, rey del reino normando de Sicilia, que soñaba con restaurar un imperio latino en Constantinopla. Para obtener el apoyo necesario del papado contra Carlos, Miguel envió una confesión de fe prolatina al Papa Gregorio X, y sus enviados se unieron a Roma en el Concilio de Lyon (1274). Esta capitulación a Occidente, iniciada por el emperador, casi no recibió la aprobación de la iglesia. Michael logró colocar al patriarca católico oriental John Vekka sobre la Iglesia de Constantinopla, pero después de la muerte del emperador, el Concilio Ortodoxo condenó la unión (1285).

Durante el siglo XIV. Los emperadores bizantinos hicieron varios otros intentos para concluir una unión. Las negociaciones oficiales tuvieron lugar en 1333, 1339, 1347 y 1355. En 1369 en Roma, el emperador Juan V Paleólogo se convirtió personalmente a la fe romana. Todos estos intentos provinieron del gobierno, pero no de la iglesia por razones políticas obvias: con la esperanza de la ayuda occidental contra los turcos. Pero estos intentos no dieron resultados ni en el sentido eclesiástico ni en el político. La mayoría de los miembros de la iglesia en Bizancio no se oponían a la unificación con Roma, pero creían que solo podía lograrse en un concilio ecuménico oficial, donde Oriente y Occidente se encontrarían en pie de igualdad, como sucedió en los primeros siglos de la historia de la iglesia. El proyecto de tal catedral fue defendido persistentemente por John Cantacuzenus, quien después de un breve reinado (1347-1354) tomó el velo como monje, pero continuó ejerciendo una gran influencia en los asuntos eclesiásticos y políticos. La idea de un concilio ecuménico fue inicialmente rechazada por los papas, pero resurgió en el siglo XV, cuando en Occidente, en los concilios de Constanza y Basilea, surgieron ideas conciliares (que defendían la superioridad del poder de los concilios sobre los papales). poder) triunfó brevemente. Temiendo que los griegos no se unieran a Roma, sino a los conciliaristas, el Papa Eugenio IV convocó un concilio ecuménico en Ferrara, que más tarde se trasladó a Florencia.

Las sesiones del Concilio de Ferraro-Florencia (1438-1445) duraron meses y estuvieron acompañadas de largos debates teológicos. La Iglesia Oriental estuvo representada por el emperador Juan VIII Palaiologos, el patriarca José II y muchos obispos y teólogos. Al final, aceptaron la mayoría de las demandas de Roma: reconocieron la inserción filioque, el purgatorio (estancia intermedia de las almas entre la muerte y el paraíso para la purificación) y el primado de Roma. La desesperación política y el miedo a un nuevo encuentro con los turcos sin el apoyo de Occidente se convirtieron en los factores decisivos que obligaron a la delegación oriental a firmar el decreto sobre la unión (6 de julio de 1439). El único que se negó a poner su firma fue St. Mark Eugenik, metropolitano de Éfeso. Pero al regresar a Constantinopla, la mayoría de los delegados también negaron su acuerdo con las decisiones del concilio, y no ocurrieron cambios significativos en la relación entre las iglesias.

La proclamación solemne de la unión en Hagia Sophia se pospuso y tuvo lugar solo el 12 de diciembre de 1452; sin embargo, ya el 29 de mayo de 1453, Constantinopla cayó bajo el embate de los turcos. El sultán Mehmed II convirtió a Hagia Sophia en una mezquita y algunos partidarios de la Unión huyeron a Italia.

Renacimiento teológico y monástico. Paradójicamente, la desastrosa historia de Bizancio bajo el Palaiologos coincidió con un sorprendente renacimiento intelectual, espiritual y artístico que tuvo una fuerte influencia en todo el mundo cristiano oriental. Este renacimiento no se produjo sin crueles enfrentamientos y divisiones. En 1337, Barlaam de Calabria, uno de los representantes del humanismo bizantino, se pronunció en contra de la práctica espiritual de los monjes hesicastas (del griego ??????, silencio), quienes afirmaban que el ascetismo y la espiritualidad cristiana podían contribuir a la visión de la “luz increada” de Dios. La posición de Barlaam fue asumida por algunos otros teólogos, incluidos Akindin y Nicephorus Gregory. Después de un amplio debate, la iglesia apoyó al principal heraldo del monacato, S. Gregory Palamas (1296-1359), quien demostró ser uno de los más grandes teólogos de la Bizancio medieval. Concilios de 1341, 1347 y 1351 aprobó la teología de Palamas, y después de 1347 el trono patriarcal fue ocupado sucesivamente por sus discípulos. John Cantacuzenus, como emperador, presidiendo el concilio de 1351, apoyó plenamente a los hesicastas. Su amigo cercano St. Nicolás Cabasilas, en sus escritos espirituales sobre la Divina Liturgia y los sacramentos, mostró el significado universal de la teología palamita para el cristianismo. La influencia de los fanáticos religiosos que triunfaron en Constantinopla sobrevivió al propio imperio y contribuyó a la preservación de la espiritualidad ortodoxa bajo el dominio turco. También se extendió a los países eslavos, especialmente a Bulgaria y Rusia. El renacimiento monástico en el norte de Rusia en la segunda mitad del siglo XIV, asociado con el nombre de St. Sergio de Radonezh, así como el renacimiento paralelo de la pintura de iconos (por ejemplo, el trabajo del famoso pintor de iconos St. Andrei Rublev), no habría sido posible sin contactos estables con el Monte Athos, el centro del hesicasmo, y con el vida espiritual e intelectual de Bizancio.

Junto con el renacimiento hesicasta, también hubo una importante "apertura a Occidente" entre algunos líderes de la iglesia bizantina. Por ejemplo, los hermanos Prócoro y Demetrio Cydonis, con el apoyo de Cantacuzenus, tradujeron sistemáticamente las obras de los teólogos latinos al griego. Las principales obras de Agustín, Anselmo de Canterbury y Tomás de Aquino se pusieron a disposición de Oriente por primera vez. La mayoría de los teólogos griegos prolatinos apoyaron posteriormente la política imperial de la unión, pero algunos de ellos, como Gennadius Scholarius, el primer patriarca bajo el dominio turco, combinaron el amor por el pensamiento occidental con una devoción total a la Iglesia ortodoxa.

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La arquitectura bizantina es un término acuñado por los historiadores modernos para referirse al Imperio Romano de Oriente. Desafortunadamente, muchos de los edificios y monumentos más impresionantes han sido derribados o destruidos. La mayoría de las estructuras que sobrevivieron a la caída del Imperio bizantino sufrieron numerosos cambios y modificaciones. Solo han sobrevivido unos pocos ejemplos puros, que discutiremos en este artículo.

estilo bizantino en la arquitectura

Centrada en la nueva capital de Constantinopla (la moderna Estambul) en lugar de la ciudad de Roma y sus alrededores, Bizancio se desarrolló como una entidad artística y cultural distinta. Aunque la arquitectura bizantina temprana es estilística y estructuralmente indistinguible de la arquitectura romana.

Solo se puede observar el deseo de superar a la antigua Roma en términos de lujo y elegancia. Vemos:

complicación de la geometría de los edificios;
uso más libre de elementos clásicos;
el uso de ladrillo y yeso para la decoración de edificios;
contraste notorio en la decoración de interiores y exteriores de edificios.

Este estilo se extendió entre los siglos IV y XV, no solo en los territorios controlados por los bizantinos, sino también mucho más allá de las fronteras imperiales.

Períodos de desarrollo de la arquitectura bizantina

La arquitectura y el arte bizantino se dividen generalmente en tres períodos históricos:

principios de 330 a 730,
promedio aprox. 843-1204 y
finales de 1261 a 1453.

Hay que tener en cuenta que se violó la continuidad artística del imperio (así como política y social)

primero con la disputa iconoclasta de 730-843,
y luego, el período de la ocupación latina (conquista por los cruzados) de 1204-1261.

Características del estilo bizantino en la arquitectura.

El estilo bizantino en la arquitectura de los templos se caracteriza por el plano de una cruz uniforme, a veces llamada griega.
Una característica distintiva de las estructuras religiosas fue la combinación de una basílica y volúmenes centrales simétricos (circulares o poligonales).
Una característica especial es el techo abovedado.

Las estructuras bizantinas se distinguían por una sensación de espacio flotante y una decoración lujosa: columnas e incrustaciones de mármol, bóvedas de mosaico, pisos de mosaico y, a veces, artesonados dorados. La arquitectura bizantina se extendió por todo el Oriente cristiano, y en algunos lugares, especialmente en Rusia, sobrevivió tras la caída de Constantinopla (1453).

Período temprano (330-730)

Al crear frescos, mosaicos y paneles, el arte cristiano primitivo o bizantino se basó en los estilos y motivos del arte romano, transfiriéndolos a temas cristianos. El apogeo de la arquitectura y el arte bizantino se produjo durante el reinado del emperador Justiniano I en 527-565.

Durante este período, inició una campaña de construcción en Constantinopla y más tarde en Rávena, Italia. Su monumento más notable fue Hagia Sophia (537), cuyo nombre significa "Sabiduría Divina".

Hipódromo de Constantinopla, Estambul, Turquía

Hoy es una plaza llamada Sultanahmet Meidani (Plaza del Sultán Ahmet) en la ciudad turca de Estambul, con algunos fragmentos restantes de la estructura original.

Aunque el Hipódromo generalmente se asocia con los días de gloria de Constantinopla como capital imperial, en realidad es anterior a esa época. Fue construido originalmente en la ciudad provincial del Imperio Romano, Bizancio, que se convirtió en la capital solo en 324.

El emperador Constantino el Grande decidió trasladar la sede del gobierno de Roma a la ciudad de Bizancio, a la que rebautizó como Nueva Roma. Este nombre no se mantuvo, y pronto la ciudad se hizo conocida como Constantinopla. El emperador amplió significativamente los límites de la ciudad y una de sus principales empresas fue la reconstrucción del hipódromo.

Ruinas del Hipódromo, a partir de un grabado de Onofrio Panvinio en su De Ludis Circensibus (Venecia, 1600). Un grabado fechado en 1580 puede estar basado en un dibujo de finales del siglo XV. Вy nieznani, rycina z XVI/XVII w — internet, dominio público, enlace

Se cree que el Hipódromo de Constantino tenía unos 450 m (1476 pies) de largo y 130 m (427 pies) de ancho. Sus gradas podían albergar a unos 100.000 espectadores. Era el lugar de celebración de carreras de carros y eventos relacionados.

Desafortunadamente, la mayor parte del hipódromo, una vez ricamente decorado, desapareció hace mucho tiempo, pero algunas estatuas, obeliscos y otras decoraciones han sobrevivido parcialmente: la Columna de la Serpiente, el Obelisco-fortaleza, el Obelisco de Tutmosis III y las estatuas de Porfirio.

Cuadriga del Hipódromo de Constantinopla. Por Tteske - Trabajo propio , CC BY 3.0 , Enlace

La famosa cuadriga que una vez adornó el hipódromo fue llevada a Venecia en 1204 por los Venets. Ahora se exhibe en el museo de la Catedral de San Marco, hecho en estilo bizantino. Y su copia adorna la logia de la basílica.

Basílica de Sant'Apollinare Nuovo en Rávena, Italia

El rey ostrogodo Teodorico el Grande (475-526) construyó una iglesia arriana a principios del siglo VI. Cuando los bizantinos conquistaron Italia durante la Guerra Gótica de 535-554, Justiniano I la convirtió en iglesia ortodoxa y la dedicó a San Martín de Tours, uno de los combatientes activos contra los arrianos.

Basílica de Sant'Apollinare Nuovo, Rávena, Italia Di Pufui Pc Pifpef I - Opera propria, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=15351464

La basílica recibió su nombre real a mediados del siglo IX, cuando se convirtió en el hogar de las reliquias de San Apolinar. Los espléndidos mosaicos bizantinos tempranos que adornan el templo llevaron a la inclusión de la basílica en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1996.

Los expertos señalan: "... tanto el exterior como el interior de la basílica ilustran claramente la fusión entre los estilos occidental y oriental característicos de finales del siglo V y principios del VI".
Algunos historiadores del arte afirman que uno de los mosaicos contiene la primera representación de Satanás en el arte occidental.

Retrato en mosaico de Justiniano (según otra hipótesis, Teodorico) en la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo Autor: © José Luiz Bernardes Ribeiro, CC BY-SA 4.0 , Link

Basílica de San Vitale, Ravena, Italia

Uno de los ejemplos supervivientes más importantes de la arquitectura y el arte bizantino cristiano primitivo en Europa. La Iglesia Católica otorgó a este edificio el título honorífico de "basílica", aunque no tiene la forma arquitectónica deseada. Este título se otorga a los edificios eclesiásticos de excepcional importancia histórica y eclesiástica.

Basílica de San Vitale, Rávena, Italia

Al igual que Sant'Apollinare Nuovo, fue construido por los ostrogodos, pero completado por los bizantinos. La planta simple de un octógono regular aún no representa los elementos del sistema de cúpula central.

Está adornado con impresionantes mosaicos, considerados como el mejor y mejor conservado ejemplo del arte del mosaico bizantino fuera de Constantinopla. Presuntamente, la basílica fue construida en el lugar del martirio de San Vitalis.

Sin embargo, existe cierta confusión sobre si este santo es Vitalis de Milán o San Vitale, cuyo cuerpo fue descubierto con el de Santa Agrícola en Bolonia en el año 393. La basílica fue consagrada en 547.

Este edificio es de gran importancia en el arte bizantino, ya que es la única iglesia grande de la época del emperador Justiniano I, que ha sobrevivido casi sin cambios hasta el día de hoy. Además, se cree que refleja el diseño de la sala de audiencias del palacio imperial bizantino, del que no queda nada en absoluto.

Iglesia de San Irina o Ayia Irina (Ayia Airen, Agia Irena), Estambul, Turquía

Una de las primeras iglesias construidas en la capital bizantina. Fue ordenado por el fundador de Constantinopla, el emperador romano Constantino el Grande (r. 324-337). Pero, desafortunadamente, la iglesia original fue destruida durante el levantamiento de Nika en 532. El emperador Justiniano I lo restauró a mediados del siglo VI, pero dos siglos después sufrió graves daños durante un terremoto.

Iglesia de Hagia Irene en Estambul (Hagia Eirene) Por Gryffindor — propio trabajo, dominio público, enlace

Algunas restauraciones de aquella época han sobrevivido hasta nuestros días. Por lo tanto, está fechado en el siglo VIII. Hagia Irene tiene la forma típica de una basílica romana, que consta de una nave y dos pasillos, que están separados por tres pares de pilares.

Iglesia de San Actualmente Irina es un museo, pero aquí también se realizan diversos eventos musicales. Una de las pocas iglesias de Estambul que no se ha convertido en mezquita.

Santa Sofía (Hagia Sophia, Santa Sofía, Sabiduría Divina)

El ejemplo más conocido y más impresionante de la arquitectura bizantina temprana se construyó en un tiempo notablemente corto, entre 532 y 537, en el sitio de una basílica incendiada de principios del siglo V. Los nombres de los arquitectos del edificio son bien conocidos: Tramlsky Anthemius e Isidore of Miletus, dos importantes matemáticos de su época.

Hagia Sophia combina una basílica longitudinal y una nave central de una manera completamente original con una enorme cúpula principal de 32 metros. Está sostenido por triángulos esféricos llamados velas y arcos de cincha. Dos semicúpulas colosales, una a cada lado del eje longitudinal, en el este - sobre el altar y en el oeste - sobre la entrada principal, encarnaron la ingeniosa solución de los arquitectos, gracias a la cual se logró la impresión de un espacio en expansión. creado.

El volumen principal de la Catedral de Santa Sofía tiene tres naves: ancha, central y lateral, más estrecha. Una cruz equilátera formada por las salas principal y adicional se volvió obligatoria para la construcción de iglesias cristianas. Las paredes sobre las galerías y la base de la cúpula están perforadas con ventanas que, a la luz del sol, oscurecen los pilares y dan la impresión de una cúpula flotando en el aire.

Cuando se completó, la iglesia fue el edificio religioso más grande e imponente de la cristiandad hasta la conquista otomana de la capital bizantina. Después de la caída de Constantinopla en 1453, la basílica se convirtió en mezquita y se utilizó para el culto hasta 1931. Hagia Sophia ha estado abierta al público como museo desde 1935.

Hagia Sophia en Estambul (Constantinopla)

Pero para muchos visitantes, el exterior de Hagia Sophia en Estambul es decepcionante. .

Período medio de desarrollo de la arquitectura bizantina (843-1204)

Osios Loukas (monasterio de San Lukas), Grecia

Un monasterio del siglo X en la ciudad griega de Distomo (cerca de Delfos) y uno de los mejores ejemplos de arquitectura bizantina de la llamada segunda edad de oro o período bizantino medio. Esto corresponde aproximadamente al gobierno de la dinastía macedonia, desde mediados del siglo IX hasta principios del siglo XI.

Vista de la parte del altar de los templos del monasterio de San Lucas. — propio trabajo, transferido de el.wikipedia ; transferido a Commons por Usuario:MARKELLOS usando CommonsHelper., Atribución, Enlace

Inscrito como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1990, este monasterio se hizo famoso en todo el imperio por sus magníficas decoraciones, que incluyen suntuosos mosaicos, frescos y trabajos en mármol. Ellos, como el plano de la iglesia en forma de cruz en un cuadrado, eran típicos del período bizantino medio, sobreviviendo a la iconoclasia.

Monasterio de Daphni, Grecia

Una de las obras maestras de la arquitectura bizantina, el Monasterio Daphni también está incluido en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO. La iglesia principal es otro excelente ejemplo del plan de "cruz". El monasterio y la iglesia actuales se construyeron en el siglo XI en el sitio de un monasterio anterior abandonado en los siglos VII y VIII debido a la invasión de los eslavos.

Autor: Dimkoa — propio trabajo, dominio público, enlace

Y eso, a su vez, fue construido en el sitio de un antiguo templo griego dedicado a Apolo, que fue destruido a finales del siglo 4. El complejo del monasterio se encuentra actualmente en reconstrucción y está cerrado a los visitantes.

El templo con cúpula cruzada del monasterio es uno de los ejemplos bien conservados de la arquitectura de la era de la dinastía macedonia y del período bizantino medio en su conjunto.

Fortaleza de Angelokastro, Grecia

En lo alto de una colina de 305 metros de altura en la isla de Corfú, Grecia, el castillo de Angelokastro fue una de las fortalezas bizantinas más importantes del mar Jónico. Desempeñó un papel clave en la defensa de la isla y resistió con éxito tres asedios de los turcos otomanos.

Vista de Angelokastro saliendo del pueblo de Krini en el camino. Puedes ver los restos de las almenas (en el lado derecho) del castillo, la Iglesia del Arcángel Miguel en la Acrópolis (esquina superior izquierda del castillo), una torre defensiva redonda frente a la puerta principal. Por el Dr. K. — Trabajo propio, CC BY-SA 3.0, Enlace

Todavía se desconoce cuándo se construyó. Pero lo llaman el siglo XIII. Probablemente durante el reinado de Michael I Komnenos Doukas, fundador y primer gobernante del Despotado de Epiro desde 1205. Aunque algunos lo datan a finales del siglo XII.

El período tardío del desarrollo de la arquitectura bizantina (1261-1453)

Iglesia de San Catalina, Grecia

Iglesia de San Catherine en la ciudad vieja de Thessaloniki, es una de las iglesias bizantinas mejor conservadas del período tardío. Se desconoce el tiempo exacto de construcción y consagración. Pero datan del período del reinado de la dinastía Palaiologos desde 1261 hasta el colapso del Imperio Bizantino en 1453.

Iglesia de Santa Catalina. Autor: Macedonia-40 — propio trabajo, CC BY-SA 4.0 , Enlace

La mayor parte del tiempo actuó como mezquita. En 1988, la iglesia fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO como parte de los "Monumentos paleocristianos y bizantinos de Tesalónica".

Baños bizantinos, Tesalónica, Grecia

Otra obra maestra de la arquitectura bizantina, que se agregó a la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO "Monumentos paleocristianos y bizantinos en Tesalónica", se construyó a fines del siglo XIII y principios del XIV.

Baños antes de la restauración. La arquitectura original sigue las reglas típicas de los baños romanos. Por Marijan - Trabajo propio, Dominio público, Enlace

El único baño bizantino sobreviviente en Grecia fue utilizado tanto por hombres como por mujeres. Además, operó tanto en la era bizantina como en el período otomano posterior. Solo los otomanos dividieron el edificio en dos secciones separadas, una para hombres y otra para mujeres. Durante el período bizantino, hombres y mujeres usaban el baño alternativamente.

Arquitectura neobizantina

La arquitectura neobizantina tuvo pocos seguidores después del renacimiento gótico del siglo XIX, lo que resultó en obras maestras como la Catedral de Westminster en Londres y Bristol desde aproximadamente 1850 hasta 1880.

Un estilo relacionado conocido como Bristol Byzantine fue popular para edificios industriales que combinaban elementos del estilo bizantino con la arquitectura morisca.

Estilo ruso-bizantino en arquitectura.

Fue ampliamente desarrollado en Rusia durante el reinado de Alejandro II (1818-1881) por Grigory Gagarin y sus seguidores. ellos diseñaron

Catedral de Vladímir en Kiev,
Catedral Naval de Nikolsky en Kronstadt,
Catedral de Alexander Nevsky en Sofía,
Iglesia de San Marcos en Belgrado y
Monasterio de New Athos en New Athos cerca de Sujumi.
El mayor proyecto neobizantino del siglo XX fue el Templo de San Sava en Belgrado.

Fachada de la Catedral de Vladimir en Kiev. Autor: Petar Milošević — propio trabajo, CC BY-SA 4.0 , Enlace

Arquitectura posbizantina en los países ortodoxos

En Bulgaria, Rusia, Rumania, Serbia, Bielorrusia, Georgia, Armenia, Ucrania, Macedonia y otros países ortodoxos, la arquitectura bizantina sobrevivió después de la caída del imperio. Desde el siglo XVI hasta el XVIII, dio lugar a escuelas de arquitectura locales post-bizantinas.

En la Bulgaria medieval, estas eran las escuelas de arquitectura de Preslav y Tarnovo.
En la Serbia medieval: Rashka School of Architecture, Vardar School of Architecture y Moravian School of Architecture.

La arquitectura de Bizancio también logró resultados notables en la construcción de puentes, carreteras, acueductos, embalses y cisternas subterráneas cubiertas de varios niveles para agua y otros fines.

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Lea sobre las ideas innovadoras de los arquitectos de Hagia Sophia en Constantinopla (ahora Estambul) en el canal Architecture Zen.

Templos cristianos primitivos y bizantinos de Tesalónica

1. BASÍLICA DEL SANTO GRAN MÁRTIR DEMITRI

En la calle del mismo nombre con el nombre del templo, al norte del ágora romana, encima de las termas romanas, donde el oficial del ejército romano Demetrio fue encarcelado y ejecutado en el 303, después del 313 se construyó un pequeño santuario como un lugar de culto para el mártir.
A principios del siglo V, el prefecto de Iliria, Leoncio, fue curado milagrosamente en las reliquias del santo Gran Mártir Demetrio. Por su orden, en agradecimiento por la curación, se construyó una gran basílica, que se incendió en el año 620.
Según el prefecto Leoncio y el obispo de Tesalónica, la iglesia fue reconstruida en forma de basílica de cinco naves y cubierta con un techo inclinado de madera.

Esta iglesia se quemó en un incendio en 1917. La restauración duró desde 1918 hasta 1948. Algunas de las columnas y elementos estructurales del edificio incendiado fueron restaurados gracias al esfuerzo del arquitecto Aristotelis Zachos. Después del devastador incendio, sobrevivieron 11 mosaicos de los siglos V, VII y IX.
Cáncer con las reliquias de San Demetrio se encuentra en la parte noroeste de la iglesia, en el lugar donde, según se cree, estuvo ubicada en la época paleocristiana.
La basílica está dedicada al protector y patrón de la ciudad de Tesalónica, el Santo Gran Mártir Demetrio.

2. BASÍLICA DE PANAGIA ACHIROPIÉITOS

En el centro de la ciudad, en la calle de Santa Sofía, hay un gran templo de la Virgen. Fue construido en el siglo V sobre los cimientos de los baños romanos, similar a una basílica de tres naves con un nártex.

Un pequeño edificio en el lado sur servía para las necesidades del templo. La nave lateral derecha (en el lado sur del altar) fue construida en la época bizantina y dedicada a Santa Irene. El espacio interior del templo está dividido por dos hileras de columnas en tres naves. Sorprende el perfecto estado de conservación de los capiteles y columnas. Las bóvedas de arco entre las columnas y en el nártex están decoradas con mosaicos del siglo V.

3. SANTA SOFÍA

La iglesia está dedicada a Cristo ya la sabiduría de Dios. La construcción se llevó a cabo a finales del siglo VII - principios del siglo VIII en el sitio de la basílica paleocristiana destruida del siglo V. Es un ejemplo sorprendente de arquitectura de transición de una basílica a una iglesia con cúpula cruzada con una cúpula basada en arcos y un peristilo.

La decoración de mosaicos de la iglesia pertenece a tres períodos diferentes y da testimonio del alto nivel de habilidad de los arquitectos.
La primera etapa de la decoración del templo (780-788) está estrechamente relacionada con el período iconoclasta. La escena de la Ascensión en la cúpula es obra de los maestros renacentistas de la dinastía macedonia de finales del siglo IX, mientras que la caracola representa a la Madre de Dios sentada en el trono con el niño Cristo -obra de arquitectos del siglo XI- Siglo XII, realizada sobre la cruz (época iconoclasta).

4. TEMPLO DE PANAGIA CHALKEON

Al sur del ágora romana, junto a los talleres de cobre, se encuentra el templo de la Virgen (Nuestra Señora de los Caldereros). La iglesia fue erigida en 1028 por Cristóbal de Langobardin, su esposa María y sus hijos: Nicéforo, Ana, Katakali. La tumba del fundador se encuentra en el pasillo izquierdo (pared norte).

La iglesia de cúpula cruzada con nártex recuerda fuertemente la influencia de la escuela de artesanos de Constantinopla en cuanto a la elegancia y sofisticación de la colocación de azulejos en los arcos, nichos y ábside.
Los frescos del templo, a pesar de estar mal conservados, son de gran valor para los investigadores, ya que datan de la época en que se construyó la iglesia.

5. TEMPLO DEL PROFETA ELIJA

En el cruce de las calles Olympaiada y Profeta Elías, sobre un cerro bastante empinado, se erigió un majestuoso templo del Profeta Elías.

La arquitectura del templo es interesante, idéntica a la de los monasterios de Athos: cúpula cruzada, con espacio adicional en los cuatro lados, un nártex espacioso y un peristilo. La Iglesia del Profeta Elías se identifica con la catedral del monasterio de Akapniu.
Los frescos sobrevivieron parcialmente solo en el vestíbulo. Entre todos, destaca la escena del asesinato de los bebés con las imágenes realistas de la época tardía del Renacimiento paleólogo.

6. IGLESIA DE LOS SANTOS APÓSTOLES

En el lado occidental de la ciudad baja, cerca de la muralla de la fortaleza, al comienzo de la calle Olympus, se encuentra la Iglesia de los Santos Apóstoles, la catedral del monasterio que alguna vez existió en honor a la Virgen.

Los fundadores del monasterio son el patriarca ecuménico Niphon (1310-1314) y su socio hegumen Paul. Templo de crucería con cinco cúpulas, dos nártex y dos naves laterales. De particular interés es la estructura de la fachada de la iglesia, decorada con azulejos de cerámica con diversos motivos. En el interior de la iglesia se ha conservado una decoración de mosaico (sin placas de oro), típica del período del Renacimiento paleólogo.

7. IGLESIA DE SANTA CATALINA

No muy lejos del extremo noroeste de la fortaleza, un poco más arriba de la calle Olympiada, en la intersección de las calles Tsamadu e Idipoda, se encuentra la Iglesia de Santa Catalina, la catedral del monasterio bizantino.
Construido a principios del siglo XIV, el templo tiene planta de cúpula cruzada, con dos naves laterales y cinco cúpulas.

Proporciones elegantes, decoración de la fachada, líneas acentuadas de arcos, columnas y bóvedas revestidas con azulejos de cerámica son un ejemplo excepcional de la arquitectura de la era paleóloga.
La pintura interna del templo, aunque solo se conserva parcialmente, pero la vivacidad de los colores y el dinamismo de las imágenes nos permite llegar a una conclusión audaz de que se trata de una verdadera obra maestra del Renacimiento paleólogo.

8. MONASTERIO DE VLATADON

En la Ciudad Alta, en la calle Acrópolis, se encuentra el monasterio estauropegio patriarcal de Vlatadon, uno de los pocos que funcionan desde su fundación.
Fue construido en el período 1351-1371 por un discípulo de Gregory Palamas Dorotheus Vlatadon, quien más tarde se convirtió en el metropolitano de Thessaloniki y su hermano Mark.
Del conjunto original del monasterio, sólo se ha conservado la catedral del tipo de cúpula cruzada con peristilo y naves laterales.

La iglesia fue pintada en el período 1360-1380 y originalmente estaba consagrada a Cristo Todopoderoso. El arzobispo Gregory Palamas está representado en uno de los frescos. Actualmente, la iglesia está dedicada a la Transfiguración del Salvador.

9. IGLESIA DE NICOLÁS ORFANO

En la Ciudad Alta, cerca de la muralla oriental de la fortaleza, lejos del bullicio y el ruido de la ciudad, entre las calles de Herodoto y el Apóstol Pablo, se encuentra el templo de Nicolás Orfano (Huérfanos), la catedral del monasterio bizantino. El espacioso patio del monasterio está decorado con una hilera de cipreses piramidales.

En términos arquitectónicos, es una basílica con un ábside y dos naves laterales. Los frescos del interior de la iglesia están maravillosamente conservados y su cuidadoso examen permite a los conocedores del arte medieval disfrutar contemplando la pintura más completa y conservada del Renacimiento Paleólogo.

IGLESIA BIZANTINA *

El traslado de la capital del Imperio Romano a Constantinopla en 324 y el patrocinio imperial extendido a la Iglesia por el emperador Constantino y sus sucesores crearon condiciones completamente nuevas en el mundo cristiano. En Occidente, las invasiones bárbaras pronto debilitaron mucho la influencia del imperio, pero en Oriente se mantuvo con toda su fuerza. Constantinopla, "Nueva Roma", también llamada Bizancio, nombre de la antigua ciudad del Bósforo elegida por Constantino como sede de la nueva capital, siguió siendo la capital del imperio hasta 1453. Durante más de un milenio fue el centro reconocido del cristianismo ortodoxo en gran parte de Europa del Este y Oriente Medio. TérminoBizancio se usa hoy para referirse tanto a la ciudad de Constantinopla como al propio Imperio Romano de Oriente, para distinguir tanto de la "Roma Antigua" como del imperio pagano. Papel de Constantinopla

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* Preparado para su publicación después de 1983 endiccionario de la edad media, edición Scribner's, Nueva York, con asistencia Consejo Americano de Sociedades Científicas.

La Iglesia en la cristianización del Oriente es casi en todos los sentidos similar al éxito de la Iglesia Romana en el Occidente latino. Cabe señalar, sin embargo, que el nombre "bizantino", "bizantino"(Bizantino) Raramente utilizado en la Edad Media. Los "bizantinos" hablaban griego y se llamaban a sí mismos romanos.(Romanos). Y en el occidente latino el imperio se llamabaRumania, y los musulmanes lo llamaron Ron.

1. Iglesia y Estado

La preservación del imperio en Oriente proporcionó al emperador un papel activo en los asuntos de la Iglesia. Esto, sin embargo, no significa que la relación entre la Iglesia y el Estado en Bizancio pueda expresarse mediante alguna fórmula o concepto simple, como "cesaropapismo". Por un lado, no hay duda de que el imperio cristiano heredó de la época pagana el orden administrativo y financiero de la conducción de los asuntos religiosos, y que este orden fue transferido casi automáticamente y sin objeciones por el mismo Constantino a la Iglesia cristiana. Pero por otro lado, la fe cristiana era incompatible con la idea helenística y romana del emperador como ser divino: el único rey, el único κύριος [señor] era Cristo. Por tanto, siguiendo el ejemplo de Eusebio de Cesarea en su palabra sobre el entierro de Constantino (337), los bizantinos vieron en el emperador a un representante plenipotenciario o mensajero de Cristo, “igual a los apóstoles”. (ἰσαπόστολος ), responsable en particular de la difusión del cristianismo

di pueblos paganos y para los "asuntos externos" de la religión cristiana - gestión y finanzas (de ahí el título de emperador utilizado por Eusebio: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [obispo de asuntos exteriores]).

Este papel del emperador en los asuntos de la Iglesia nunca se convirtió en un sistema legal fijo. Estaba claramente determinado por un factor decisivo: la ortodoxia del emperador. Un emperador hereje no debía ser obedecido. Numerosos héroes de la fe: Atanasio de Alejandría (†373), Juan Crisóstomo (†407), Máximo el Confesor(†662), Juan de Damasco (†75 θ ), Teodoro el Estudita (759-826) - venerados como santos después de su muerte, que ocurrió como resultado de la oposición a la voluntad imperial; al mismo tiempo la memoria de muchos emperadores, en particular Constancio I (337-361), León tercero (717-741), Constantino V (741-775) y Miguel VIII (1250-1282), fueron oficialmente maldecidos porque apoyaban enseñanzas no ortodoxas.

El texto más cercano a una definición teórica sobre la relación entre iglesia y estado en Bizancio, la Sexta novela de Justiniano (527-565), llama al sacerdocio y la dignidad imperial "los dos mayores dones de Dios" a la humanidad y enfatiza su común origen divino. El ideal retratado por la Sexta novela es la "armonía" entre dos poderes. La misma idea de una responsabilidad común ante Dios del Emperador y el Patriarca de Constantinopla se expresa en la Epanagoge, una introducción al código de leyes del siglo IX. Y, sin embargo, estos textos parecen más una piadosa exhortación que una definición legal.

división. Los bizantinos eran muy conscientes de lo difícil que es expresar en el lenguaje de la fe cristiana las relaciones dinámicas y polarizadas entre "terreno" y "celestial", "viejo" y "nuevo", "mundano" y "sagrado".

En las ceremonias de la corte y los textos oficiales, el idioma de la monarquía del Antiguo Testamento a menudo se transfirió al emperador; pero así como David y Salomón eran tipos del reino mesiánico, el emperador cristiano era considerado inevitablemente como un tipo de Cristo. Convocó concilios y, si lo deseaba, siempre podía ejercer una influencia decisiva en los nombramientos de la iglesia, incluido el nombramiento del patriarca de Constantinopla y de aquellos obispos que desempeñaron un papel diplomático importante en los asuntos exteriores bizantinos (el arzobispo de Ohrid, el metropolitano ruso, etc.). .). Debo decir que entre 379 y 1451. 36 de los 122 Patriarcas de Constantinopla fueron depuestos por la fuerza bajo la presión de los emperadores 1 .

Sin embargo, la relativa dependencia del rango patriarcal con respecto al emperador debe verse en el contexto de la constante inestabilidad del propio poder imperial. Dos tercios de todos los emperadores bizantinos fueron asesinados o depuestos, muchos de ellos víctimas, al menos en parte, de sus propias políticas religiosas.

2. Patriarcados del Este

Cuando el cristianismo se estableció como la religión oficial del estado romano -

1 E. Germán, Historia medieval de Cambridge IV, 2 (Cambridge, 1967), pág. 109.

un proceso que comenzó bajo Constantino (324-337) y terminó bajo Teodosio I (379-395)—la Iglesia no tenía una estructura administrativa universal. El Concilio de Nicea (325) reconoció la autoridad de solo los sínodos episcopales regionales, encabezados por sus "metropolitanos" e investidos con el poder de nombrar nuevos obispos (cánones 4 y 5). Sin embargo, también reconoció que algunas sedes episcopales han disfrutado tradicionalmente de una autoridad que se extiende más allá de los límites de un área. Tres de ellos fueron mencionados específicamente: Alejandría, Antioquía y Roma (canon 6). Tanto Alejandría como Antioquía desempeñaron un papel importante en Oriente en los asuntos eclesiásticos y las disputas teológicas del siglo IV. Eran en ese momento los centros intelectuales y culturales generalmente reconocidos del cristianismo oriental, y en el siglo V a sus obispos se les conocía comúnmente como "patriarcas".

El arzobispo de Alejandría, también llamado "el papa", presidía una iglesia que no sólo tenía sus raíces en el cristianismo primitivo (cf. la autoridad de la escuela de Orígenes en el siglo III), sino que abarcaba la vasta y populosa región de Egipto, Libia y Pentápolis, donde la fe cristiana fue muy temprana conquistaron los corazones de la gente común. Los misioneros alejandrinos también convirtieron a Etiopía al cristianismo (siglo IV). Atanasio de Alejandría fue el héroe de la lucha contra los arrianos. Su sucesor Cirilo aseguró la condenación de Nestorio en el Concilio de Éfeso (431). Sin embargo, el sucesor de Cirilo, Dióscoro, rechazó las decisiones del Concilio de Calcedonia (451). Todas estas vicisitudes teológicas reflejaron la característica tendencia alejandrina de enfatizar

La divinidad de Cristo, aun a costa de disminuir la realidad de su humanidad. El cisma anticalcedonio de los "monofisitas", que siempre habían sido mayoría en Egipto, no solo fue una herramienta constante para socavar la unidad religiosa del Imperio Bizantino, sino que también allanó el camino para la conquista musulmana de Egipto.

A diferencia de la alejandrina, la tradición exegética antioqueña era de naturaleza menos filosófica y más orientada hacia la historia bíblica. Antioquía se había resistido durante mucho tiempo a la definición nicena (y alejandrina) de Cristo como "consustancial" al Padre, y después del triunfo de la ortodoxia nicena, algunos antioqueños defendieron una cristología que enfatizaba más bien la verdadera humanidad de Jesús. En términos eclesiásticos, el "Patriarcado" de Antioquía, al que pertenecía la "eparquía" civil de Oriente, era menos monolítico que Egipto. Incluyó una población mixta greco-siria y envió misiones exitosas a Persia, Armenia y Georgia. Después del 431, algunos de los teólogos de Egipto, seguidores de la condenada doctrina nestoriana, emigraron a Persia. Dividida durante los siglos V y VI entre los calcedonitas y los monofisitas, Antioquía perdió gran parte de su prestigio e influencia incluso antes de que fuera conquistada por los árabes.

Unas pocas décadas después de Nicea (325), se desarrolló en Oriente un tercer centro eclesiástico importante. No tenía la antigüedad y la fama de Alejandría y Antioquía, pero la proximidad a la corte imperial le dio

el obispo tiene una ventaja exclusiva para influir en los asuntos de la iglesia. Por tanto, en el año 381, cuando Teodosio I convocó el Segundo Concilio Ecuménico para resolver definitivamente la disputa arriana, el obispo de la nueva capital fue reconocido oficialmente como "primado de honor" después del obispo de Roma, porque Constantinopla es la "Nueva Roma" ( regla 3). El motivo abiertamente político del surgimiento de Constantinopla se enfatizó aún más en el famoso canon 28 del Concilio de Calcedonia (451), que se convirtió en la carta de derechos eclesiásticos de la capital:

El trono de la antigua Roma, los padres decentemente dieron ventajas: porque era una ciudad reinante. Siguiendo el mismo impulso, ciento cincuenta obispos amantísimos de Dios [de Constantinopla, 381] concedieron iguales privilegios al santísimo trono de la nueva Roma, juzgando justamente que la ciudad, habiendo recibido el honor de ser la ciudad del rey y el sinclito y teniendo las mismas ventajas que la antigua Roma real, y en los hechos de la iglesia será exaltado así, y será segundo después de él.

El texto del canon otorga además al obispo de Constantinopla jurisdicción sobre las diócesis civiles del Ponto, Asia y Tracia, creando un "patriarcado" comparable a los que ya existen. de facto bajo el liderazgo de Roma, Alejandría y Antioquía, y otorgando al obispo metropolitano también el derecho de enviar obispos misioneros a "tierras bárbaras" fuera de estas diócesis.

* Traducir sobre: Reglas de la Iglesia Ortodoxa con interpretaciones de Nikodim, obispo de Dalmacia-Istria, SPb., 1911, tomo 1, pág. 393 (repr. 1994) (nota trad.).

Históricamente, la afirmación del primado de Constantinopla por parte de los Concilios de Constantinopla y Calcedonia se dirigió principalmente contra la excesiva influencia de Alejandría, que se inclinaba a imponer su interpretación privada (y a veces no sin extremos) de la fe inscrita en Nicea y Éfeso, que los emperadores consideraban inaceptable. De hecho, los concilios de Constantinopla y Calcedonia dieron una definición de fe más aceptable para Antioquía y Roma. Sin embargo, la redacción de la Regla 28 de Calcedonia implicaba consecuencias aún más graves. Argumentó que los privilegios de la "Antigua Roma", como los nuevos privilegios de Constantinopla, fueron otorgados por los "padres", y por lo tanto eran de origen humano, y no se remontaban a λόγοι [palabras] de Cristo dirigidas al apóstol Pedro. En el siglo V, la idea de que el obispo de Roma ostentaba la primacía en virtud de una sucesión de Pedro se arraigó firmemente en Roma y sirvió como el principal argumento del Papa León Magno (440-461) en su protesta contra la adopción de la Canon 28 en Calcedonia. Además, la interpretación romana predominante de las ventajas de las sedes orientales era que estas ventajas también procedían de Pedro, quien predicó personalmente en Antioquía (ver Gálatas 2) y, según la tradición, envió a su discípulo Marcos a Alejandría. En este esquema, no había lugar para la primacía de Constantinopla. Pero a los ojos de Oriente, este esquema parecía bastante artificial. No consideraron que la fundación de la iglesia por los apóstoles le daba derecho jurisdiccional alguno, ya que en este caso muchas ciudades orientales -y especialmente Jerusalén- podrían reclamar

para ellos, pero interpretó todas las ventajas, incluidos los privilegios de Alejandría, Antioquía e incluso Roma, de manera pragmática, como consecuencias naturales de la posición dominante de estas ciudades. Por lo tanto, el nuevo papel de Constantinopla les pareció bastante natural.

La diferencia entre los enfoques oriental y occidental sobre el tema de la primacía se ve mejor en la historia de la Iglesia de Jerusalén. Mencionada con su nombre romano Aelia por el Concilio de Nicea (canon 7), permaneció en la órbita de influencia de Antioquía hasta que ganó, utilizando la fama como centro de peregrinaje, después del 451, como resultado de las astutas intrigas de los de Jerusalén. obispo Juvenal (431-458), el estado de un patriarcado separado, que incluye tres regiones de Palestina. Sin embargo, su origen apostólico e incluso divino nunca se utilizó para justificar un lugar más alto en el orden de los patriarcados que el quinto.

Entonces, cuando el emperador Justiniano hizo un gran intento de recrear el carácter mundial del imperio al reconquistar Occidente, la visión bizantina de la Iglesia Universal fue pentarquías patriarcas: Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén, unidos por la fe, iguales en derechos, pero estrictamente obligados por el orden de prioridad, sellado por la legislación imperial. El cisma monofisita, la conquista islámica y el surgimiento del papado en Occidente pronto abolieron la pentarquía como realidad histórica concreta, pero sobrevivirá como el ideal de la visión bizantina del universo cristiano.

3. La "Gran Iglesia" de Constantinopla

Con el declive de la antigua Roma y las luchas internas en el resto de los Patriarcados Orientales, la Iglesia de Constantinopla se convirtió en VI - ΧΙ siglos el centro más rico e influyente del mundo cristiano. Como símbolo y expresión de esta autoridad universal, Justiniano construyó una iglesia que todavía hoy se considera una verdadera obra maestra de la arquitectura bizantina: el templo de la Santa Sabiduría, Hagia Sophia. Terminado sorprendentemente rápido, en cuatro años y medio (532-537), se convirtió en el corazón de Christian Byzantium. El término "Gran Iglesia", que originalmente se refería al templo, comenzó a designar el patriarcado, la catedral de la que Santa Sofía permanecería durante nueve siglos. En su forma más general y visual, es una gran sala rectangular cubierta con una gran cúpula. La luz que brotaba de todas partes, las paredes de mármol y los mosaicos dorados a menudo se percibían como una imagen del cosmos, sobre el cual descendía el cielo mismo. La abrumadora impresión que esta estructura causó en los griegos, así como en los extranjeros, está registrada en muchos textos de la época.

Bajo Juan el Ayunador (582-595), el arzobispo metropolitano adquiere el título de "patriarca ecuménico". El Papa Gregorio Magno tomó esta designación como un desafío a la primacía papal, pero de hecho no implicaba un reclamo de jurisdicción universal, sino una posición invariable y, de hecho, política enοἰκουμένη, es decir,

v orbis cristianorum[Cristiandad], idealmente dirigida por un emperador. Junto con este último, el patriarca era responsable del bienestar de la sociedad, reemplazando en ocasiones al emperador como regente. Así fue, por ejemplo, en el caso del patriarca Sergio (610-638) bajo el emperador Heraclio (610-641) y el patriarca Nicolás el Místico (901-907,911-925) durante la infancia del emperador Constantino VII. Los respectivos derechos y deberes de esta diarquía de emperador y patriarca se describen en la introducción al código de leyes del siglo IX, conocido como Epanagoge.

La elección del patriarca estaba determinada por los cánones eclesiásticos y las leyes imperiales. Justiniano (novela 174, publicada en 565) exigió que un colegio electoral de clérigos y "ciudadanos eminentes" participara en la elección, algo así como el colegio de cardenales en Roma; sin embargo, los laicos, con excepción del emperador, pronto fueron excluidos de este proceso. Según Constantino Porfirogenito 2, los metropolitanos del sínodo elegían tres candidatos para que el emperador eligiera a uno de ellos, reservándose al mismo tiempo el derecho de elegir a otro. Este papel abiertamente reconocido del emperador en la elección del patriarca -que contradice formalmente los mandatos canónicos contra la elección de clérigos por parte de las autoridades civiles- se vuelve más claro a la luz de las funciones políticas del patriarca "ecuménico" en el propio estado.

Después de la entronización en Santa Sofía, el patriarca dirigió la iglesia junto con el "sino-

2 de ceremonia II, 14, edición Reiske (Leipzig, 1751-54).

casa”, compuesta por metropolitanos y un nutrido cuerpo de funcionarios. Su jurisdicción incluía las diócesis civiles de Asia, Ponto y Tracia, que en el siglo VII constaba de 424 sedes episcopales en Asia y Europa 3 . En el siglo VIII la diócesis de Illyricum y el sur de Italia se unieron al patriarcado, a expensas de la Iglesia romana. Además, hay que añadir aquí numerosas diócesis misioneras del Cáucaso, Crimea y tierras eslavas subordinadas al patriarcado. Una impresionante nueva expansión del patriarcado tuvo lugar con la conversión de Rusia (988).

Elegido en el período temprano en su mayor parte del clero blanco de Constantinopla, y después del siglo XIII. principalmente del monacato, ya veces elevados directamente de la posición de los laicos, los patriarcas, con raras excepciones, eran personas educadas y, a veces, santos genuinos. La lista de patriarcas de Constantinopla incluye nombres como Gregorio de Nacianceno (379-381), Juan Crisóstomo (398-404), Tarasio (784-806), Nicéforo (806-815), Focio (858-867, 877-886). ), Arseny Authorian (1255-1259, 1261-1265), Philotheus Kokkin (1354-1355, 1364-1376). Por otro lado, las frecuentes tormentas políticas de la corte y las interminables controversias cristológicas atrajeron necesariamente a los patriarcas a su órbita. Algunos de ellos, como Nestorio (428-431), pasaron a la historia como heresiarcas. Otros, especialmente durante los reinados de Heraclio y Constancio II, siguiendo el curso político imperial de entonces, apoyaron el monotelismo. Esto le sucedió a Sergio (610-638), Pirro (638-641), Pablo (641-653)

3 Ibíd. II, 54.

y Pedro (654-666). Fueron condenados como herejes por el Sexto Concilio Ecuménico (680).

Los papas de Roma nunca reconocieron formalmente el título de "patriarca ecuménico" para los obispos de Constantinopla y, a veces, buscaron el reconocimiento verbal de Constantinopla de su propia interpretación de "Pedro" de la primacía romana. Sin embargo, no tuvieron más remedio que reconocer la influencia real de la iglesia imperial, especialmente cuando visitaron Constantinopla. Uno de ellos, el Papa Martín I (649-655), incluso fue condenado y depuesto en Constantinopla por un tribunal eclesiástico presidido por el Patriarca Pedro el Monotelita.

Así, el trono de Constantinopla, con su "igualdad de ventajas" con la "Roma Antigua", jugó un papel importante en la historia, pero, sin duda, nunca reivindicó el carisma de la infalibilidad doctrinal.

4. Conquista árabe e iconoclasia

Cuando en el siglo VII la tormenta islámica azotó las antiguas regiones cristianas bizantinas de Palestina, Siria, Egipto y el norte de África, llegando hasta las mismas puertas de Constantinopla, la mayoría de los cristianos de estas tierras ya habían roto los lazos con la Iglesia ortodoxa imperial. Egipto desde mediados del siglo V. era casi enteramente monofisita; lo mismo debe decirse de las regiones armenias en el este de Asia Menor y al menos la mitad de la población de Siria. Los esfuerzos de Justiniano y más tarde los compromisos dogmáticos de Heraclio y sus sucesores monotelitas no

llevó a la unificación religiosa del imperio. Además, el cisma, que comenzó con una disputa entre teólogos de habla griega sobre la definición correcta de la persona de Jesucristo, se convirtió en antagonismo cultural, étnico y político. En Oriente Medio, la ortodoxia calcedonia estaba representada en ese momento casi exclusivamente por griegos leales al imperio, mientras que las comunidades indígenas -coptos, sirios y armenios- se negaban a aceptar la fe del Concilio de Calcedonia y resentían los rudos intentos de los imperiales. autoridades a expulsar a sus líderes e imponer el consentimiento religioso por la fuerza.

El cisma monofisita, seguido de la invasión árabe, cuyo éxito se debió en parte a las luchas entre cristianos, dejó al patriarca de Constantinopla solo como principal representante de la cristiandad oriental dentro de las fronteras del imperio. Por supuesto, en Alejandría, Antioquía y especialmente en Jerusalén, quedaba un pequeño número de ortodoxos (o "melquitas", es decir, "realistas"), encabezados por sus propios patriarcados, pero tenían poca influencia en la Iglesia Universal. Durante los largos siglos de ocupación islámica, el principal problema para ellos fue la supervivencia, y se resolvió principalmente buscando y recibiendo ayuda cultural, moral y material de Constantinopla.

Reducido al tamaño del este de Asia Menor, el sur de los Balcanes y el sur de Italia, el Imperio Bizantino encontró la fuerza para resistir con éxito al Islam. Pero durante esta lucha, entre 726 y 843, los bizantinos

Los cristianos experimentaron una grave crisis que moldeó en gran medida la imagen del cristianismo bizantino medieval: la crisis de la iconoclastia, que terminó con el triunfo de la veneración de los iconos ortodoxos.

La base dogmática, filosófica y teológica de la iconoclasia bizantina no puede reducirse a un esquema simple. La aversión al uso de imágenes y su adoración en el culto se remonta a la prohibición de cualquier imagen de Dios en el Antiguo Testamento. La iconoclasia también estaba en armonía con una especie de espiritualismo platónico popular entre los cristianos griegos, lo que explica la existencia de una corriente anti-imagen en el cristianismo primitivo. Sin embargo, no hay duda de que el movimiento iconoclasta del siglo VIII comenzó por iniciativa de los emperadores y tuvo un significado político como parte de la lucha del imperio contra el Islam. De hecho, la creencia en la absoluta trascendencia e invisibilidad de Dios y la aguda polémica contra la "idolatría" cristiana fueron una parte esencial de la propaganda musulmana anti-bizantina. Los emperadores León III (717-741) y Constantino V (741-775), patrocinadores de la iconoclasia, decidieron "purificar" a la Iglesia cristiana de la "idolatría" para luchar con más éxito contra la ideología islámica.

Tan pronto como, por orden de León III (a partir de 726), los iconos de Cristo, la Madre de Dios y los santos comenzaron a ser retirados de los lugares públicos y de las iglesias, el patriarca Germano (715-730) y el papa Gregorio II (715-730) 731) defendió la veneración de los íconos y vivió en un área conquistada por musulmanes

El teólogo Juan de Damasco escribió tratados contra la iconoclasia. El argumento de los defensores de la veneración de los iconos era que, aunque Dios es invisible por naturaleza, puede y debe ser representado en su naturaleza humana, como Jesucristo. Desde el punto de vista de los ortodoxos, la iconoclasia equivalía a negar la Encarnación. El Concilio Iconoclasta, convocado por el emperador Constantino V en 754, respondió que la representación de Cristo en Su naturaleza humana significa o la negación de Su Divinidad, que es inseparable de Su humanidad, o la disección nestoriana de Su única Persona en dos seres. La controversia continuó —principalmente sobre estos fundamentos cristológicos— durante más de un siglo. La persecución iconoclasta fue feroz y los ortodoxos cuentan muchos mártires de esa época. Además de Juan de Damasco, la veneración de los iconos fue defendida por dos importantes teólogos bizantinos: Teodoro el Estudita (759-826) y el patriarca Nicéforo (806-815). El apoyo popular a la veneración de iconos fue dirigido por numerosas e influyentes comunidades monásticas, que enfrentaron valientemente la ira del emperador. Finalmente, en 787, la emperatriz Irene convocó el Séptimo Concilio Ecuménico (también conocido como el Segundo Concilio de Nicea), que condenó la iconoclastia y afirmó veneración (προσκύνησις ) iconos, distinguiéndolo claramente de Adoración (λατρεία ), lo cual conviene sólo a Dios. Después del segundo ascenso de la iconoclasia, siguió el "Triunfo de la ortodoxia" final en 843.

Las consecuencias de esta crisis fueron tanto teológicas como culturales. A la derecha-

En el glorioso Oriente, las imágenes fueron reconocidas para siempre como el principal medio de comunicación con Dios, por lo que el arte, la teología y la espiritualidad estuvieron indisolublemente unidas entre sí. Al mismo tiempo, la lucha por los iconos fortaleció la autoridad del monacato, que recibió más reconocimiento que en siglos anteriores como un contrapeso eficaz en la sociedad bizantina a la arbitrariedad del poder imperial. Pero al mismo tiempo, la crisis iconoclasta contribuyó a la alienación entre las mitades oriental y occidental de la cristiandad. Absortos en la lucha contra el Islam, los emperadores iconoclastas descuidaron su poder e influencia en Italia. Además, en represalia por la oposición de los papas a sus políticas religiosas, transfirieron Ilírico, Sicilia y el sur de Italia de la jurisdicción papal a Constantinopla. Humillado y abandonado por sus mecenas tradicionales, por temor a una invasión lombarda, el papa Esteban II se reunió con el rey Pipino el Breve de los francos en Ponthion (754), reconoció su patrocinio y obtuvo su ayuda para establecer un estado papal en Italia, formado por de los antiguos territorios bizantinos.

5. Obra misionera: la conversión de los eslavos

La pérdida de las tierras del Medio Oriente bajo el ataque de los árabes y la alienación gradual entre Occidente y Oriente podría convertir al Patriarcado de Constantinopla en el centro de una iglesia griega étnica y culturalmente limitada. Sin embargo, inmediatamente después del final de la iconoclastia, Vi-

La Iglesia zantina emprendió una impresionante campaña misionera en Europa del Este.

En 860-861. dos hermanos de Tesalónica, Constantino y Metodio, predicaron con éxito el cristianismo a los jázaros de Crimea. En 863, en respuesta a la solicitud del príncipe moravo Rostislav de enviar misioneros desde Bizancio, estos fueron enviados a los eslavos en Europa central. La misión morava de los dos hermanos comenzó con una traducción completa y literal de las Escrituras y el culto al idioma de los eslavos. Durante la misión, los hermanos crearon un nuevo alfabeto y terminología adecuada para el uso cristiano. Además, refiriéndose al milagro de Pentecostés (Hechos 3), cuando los apóstoles recibieron el don de hablar en muchos idiomas, justificaron la necesidad de traducir los principales textos cristianos al idioma nativo de cada nación. Esta estrategia de los hermanos encontró una feroz resistencia por parte de los misioneros francos que predicaban allí, con quienes los hermanos entablaron una disputa en Moravia y luego en Venecia, acusándolos de "herejía trilingüe" (es decir, de la creencia de que el culto cristiano puede sólo se interpretará en hebreo, griego y latín). En el prefacio del Evangelio de Juan, traducido al verso eslavo, Constantino (más conocido por su nombre monástico Cirilo), defendiendo el derecho de los eslavos a escuchar la Palabra en su propio idioma, parafrasea a S. Pablo (1 Co 14,19): “Prefiero decir cinco palabras que todos los hermanos entiendan, que diez mil que no se entiendan” 4 . V eventualmente misioneros bizantinos bajo

4 Véase . R. Jacobson, “St. Prólogo del Evangelio de Constantino", S t. Vladimir's Theological Quarterly 7(1963), págs. 15-18.

La presión del clero alemán los obligó a abandonar Moravia. Sin embargo, habiendo llegado a Roma, consiguieron el apoyo oficial de los papas: Adriano II (867-872) y Juan VIII (872882). Después de la muerte de Constantino Cirilo en Roma, el Papa Adrián ordenó a Metodio obispo de Sirmium y le confió una misión entre los eslavos. Sin embargo, la autoridad papal resultó insuficiente para asegurar el éxito de la misión. Los obispos alemanes, habiendo condenado a Metodio, lo encarcelaron y Moravia entró en la esfera de influencia del cristianismo latino. Como resultado, toda la Iglesia occidental medieval adoptó el principio de que la adoración debe realizarse solo en latín, lo que contrastaba marcadamente con el trabajo misionero bizantino basado en traducciones y el uso de idiomas nacionales. Los discípulos moravos de Constantino-Cirilo y Metodio encontraron refugio en Bulgaria, especialmente en el centro macedonio de Ohrid (San Clemente, San Naum), donde el cristianismo eslavo se desarrolló con éxito siguiendo el modelo bizantino.

La conversión de Bulgaria coincidió prácticamente con la misión de Moravia. Como en Moravia y muchas otras partes de Europa, la conversión, que fue preparada por misioneros y diplomáticos de Bizancio, se hizo a través de los gobernantes del país. Entonces, en 865, Khan Boris de Bulgaria se convirtió al cristianismo y el emperador Miguel III fue su padrino. Después de un intento de unirse a la jurisdicción de Roma (866-869), Boris finalmente llevó a su país a la órbita religiosa bizantina. Su hijo y heredero Simeón (893-927) y luego el rey búlgaro occidental Samuil (976-1014) convirtieron su

capitales, respectivamente Preslav y Ohrid, en grandes centros religiosos, donde los eslavos dominaron con éxito el culto, la teología y la cultura religiosa de Bizancio. Dado que los cánones bizantinos, en principio, permitían una pluralidad de centros eclesiásticos, los reyes búlgaros establecieron patriarcados independientes en sus capitales. Pero desde que comenzaron a reclamar el título imperial, Bizancio, habiendo restaurado su antiguo poder militar, especialmente bajo el emperador Basilio Yo (976-1025), abolió temporalmente la independencia de Bulgaria. Sin embargo, al mismo tiempo, no abolió por completo los principios y la práctica del culto en el idioma eslavo.

En el mismo período, la misión bizantina se llevó a cabo entre el pueblo ruso. En una carta a los patriarcas orientales en 867, el patriarca Focio anunció que los rusos se habían convertido al cristianismo y habían recibido un obispo de Constantinopla. Este primer llamamiento se limitó a un pequeño grupo de ciudades de Crimea vecinas a Bizancio. Un evento más significativo fue la conversión de la poderosa princesa de Kiev Olga (957), quien tomó el nombre de Helena en honor a la emperatriz bizantina reinante, y finalmente el “bautismo de Rusia” en 988-989. bajo el príncipe Vladimir, quien tomó el nombre de Vasily e incluso se casó con la hermana del emperador Vasily I, Anna. Bajo Vladimir, la ortodoxia bizantina se convirtió en la religión estatal de los principados rusos, con sus centros principales en Kiev y Novgorod.

Finalmente, los monumentos bizantinos informan en el mismo período sobre la actividad misionera en el Cáucaso, especialmente entre los alanos, emprendiendo

que por iniciativa del patriarca Nicolás el Místico (901-907, 911-925).

Así, a principios del segundo milenio, la Iglesia bizantina ejerció su ministerio en un territorio que se extendía desde las regiones del norte hasta el Medio Oriente ocupado por los árabes y desde el Adriático hasta el Cáucaso. Su centro, Constantinopla, parecía no tener rival no solo en poder y riqueza, sino también en logros intelectuales, artísticos y literarios.

6. División entre Oriente y Occidente

Cierta división teológica entre el Oriente griego y el Occidente latino se remonta al menos al siglo IV. Por ejemplo, la teología trinitaria fue expresada de manera diferente por los Padres Capadocios y Bl. Agustín: si los griegos insistían más bien en una distinción clara entre las Personas, los latinos daban más importancia a las definiciones filosóficas de Dios como una sola esencia simple. En relación con el monofisismo, latinos y griegos a menudo también tomaron posiciones divergentes: la "Roma antigua" prefirió adherirse estrictamente a la fórmula genuina de Calcedonia de "dos naturalezas", mientras que Constantinopla se inclinó por recordar las palabras de S. Cirilo de Alejandría sobre "una naturaleza encarnada". También aumentó el número de desacuerdos disciplinarios y litúrgicos.

Sin embargo, más que cualquier otra diferencia, la tensión en las relaciones entre Oriente y Occidente comenzó a crear cuestiones eclesiológicas,

especialmente la creciente divergencia en la comprensión de la primacía romana. Como ya hemos visto, la posición de liderazgo de Roma, a la que Bizancio nunca se opuso, se explicaba (como las ventajas de una serie de sedes orientales) por consideraciones pragmáticas, mientras que el origen apostólico de la sede no jugó un papel decisivo. Esta explicación pragmática quedó plasmada en decretos conciliares, que Oriente consideraba una tradición común, aunque los romanos en un momento protestaron contra la publicación de textos que negaban que Roma recibiera su primado de Cristo a través del apóstol Pedro. Afortunadamente, durante varios siglos, ambas partes se abstuvieron de llevar estas diferencias hasta el punto de romper por completo las relaciones. Sin embargo, en los siglos IX, X y XI comenzaron a acumularse conflictos en los que se entrecruzaban elementos culturales y políticos con cuestiones dogmáticas y disciplinarias.

En el período iconoclasta y posteriores, la principal fuente de conflicto fue el problema filioque. Occidente incluyó en el Credo Niceno-Tsaregrad, que sirvió como expresión de los fundamentos de la doctrina de toda la Iglesia, la palabra latina filioque. Este inserto, aparecido por primera vez en España en el siglo VII, significaba que el Espíritu Santo procedía del Padre y el Hijo. El texto ampliado del Símbolo rápidamente se hizo popular, en parte porque encajaba mejor con la explicación de Agustín de la Trinidad que el texto original, y en el siglo VIII. entró en uso en la Europa franca. Carlomagno y sus teólogos, que buscaban una razón para acusar a su rival, el imperio oriental, de

herejías, se negó a reconocer los decretos del Séptimo Concilio Ecuménico (787) debido a la forma original del Símbolo contenido allí y las formulaciones griegas tradicionales del dogma trinitario. Los llamados "Libri Carolini", enviados por Carlos al Papa en apoyo de su posición, se convirtieron en el primer registro escrito de una controversia que estaba destinada a continuar durante siglos. Al principio, los papas se pusieron del lado de los griegos y se opusieron a la inserción en el Símbolo. Fue solo en 866 que el Papa Nicolás I brindó apoyo a los misioneros alemanes que operaban en Bulgaria, condonando implícitamente la difusión del Símbolo con una inserción entre los búlgaros recién convertidos. El patriarca Focio, que incluyó a Bulgaria como parte de su jurisdicción, se convirtió en el primer teólogo griego en dar un rechazo decisivo. filioque. El conflicto entre el Papa Nicolás y Focio, que se refería tanto a la cuestión del poder como al problema filioque, finalmente se resolvió. En 879-880. en el concilio, en presencia de los legados del Papa Juan VIII, se condenó la inserción y se declaró la reconciliación entre Roma y Constantinopla. Sin embargo, la influencia de los francos en el papado debilitado del siglo X condujo a una aceptación casi mecánica. filioque en Roma (probablemente en 1014), lo que hizo casi inevitable una escisión.

Algunas cuestiones de práctica disciplinaria y litúrgica también contribuyeron a la división. Esto incluye el uso de panes sin levadura en la Eucaristía latina, el celibato forzado del sacerdocio en Occidente (mientras que en Oriente se permite la ordenación de personas casadas).

alce) y las diferencias en las reglas del ayuno. Preguntas de este tipo salieron a la luz especialmente durante el conocido incidente que enfrentó a los legados del Papa León IX con el patriarca Miguel Cerulario (1054). Esta colisión a menudo se considera erróneamente como el comienzo de la división; de hecho, fue más bien un intento fallido de corregir una delimitación ya existente.

A medida que continuaba la polémica, muy agudizada por el odio popular tras el saqueo de Constantinopla por los cruzados durante la Cuarta Cruzada en 1204, se le añadieron nuevos puntos, como la doctrina latina del purgatorio y la disputa sobre el momento exacto de la presentación. de los Santos Dones en la Eucaristía ("palabras de establecimiento" en la tradición latina, a la que los griegos oponían la invocación del Espíritu Santo, o epiclesis, que está presente en todas las liturgias orientales después de las palabras de establecimiento). Todas estas preguntas, como el problema filioque, podría decidirse si ambas iglesias pudieran ponerse de acuerdo sobre un criterio de autoridad. Pero el papado, especialmente después de las reformas gregorianas del siglo XI, no permitió ninguna duda sobre la singularidad de su autoridad. Del lado bizantino, la posición oficial de la iglesia siempre ha sido que los desacuerdos entre iglesias deben resolverse solo en los concilios y que la primacía del honor de Roma no exime al Papa de responsabilidad ante una decisión del concilio.

A finales del período bizantino, los papas y emperadores de la dinastía Palaiologos (1261-1453) hicieron repetidos intentos de restaurar la unidad perdida. En 1274 representantes

El emperador Miguel VIII estuvo presente en el Concilio de Lyon, donde se leyó una confesión personal de fe del emperador, reconociendo la fe romana. Partiendo principalmente de consideraciones políticas, Michael impuso a la Iglesia de Constantinopla como patriarca al partidario de la unión, John Vekka. Pero tal unión, introducida esencialmente por la fuerza, cesó con la muerte de Miguel (1282). En 1285, el Concilio de Constantinopla lo rechazó oficialmente y aprobó una refutación detallada, y en cierto sentido imparcial. filioque, compilado por el patriarca Gregorio de Chipre (1283-1289). Las negociaciones de unificación continuaron a lo largo del siglo XIV, que fue testigo de la conversión personal al catolicismo del emperador Juan V (1369); sin embargo, la iglesia no siguió a su emperador en esto, y él mismo posteriormente renunció tácitamente a su conversión. Fue el movimiento conciliar en Occidente el que supuso un cambio radical en la posición del papado hacia la idea de un auténtico concilio unificador. Después de largas negociaciones preliminares con los papas Martín V y Eugenio IV, el emperador Juan VIII, el patriarca José y numerosos representantes del clero griego llegaron a Ferrara y luego a Florencia, donde finalmente tuvo lugar el concilio (1438-1439), cuando la amenaza de La conquista turca ya se cernía sobre Bizancio. . Después de muchos meses de disputas, la exhausta delegación griega firmó un decreto sobre la unión, reconociendo las principales disposiciones doctrinales de la Iglesia romana. Solo un obispo griego, Marcos de Éfeso, se negó a firmar la unión,

pero al regreso de la delegación a Bizancio, su posición fue apoyada por la mayoría absoluta del pueblo y el clero. La caída de Constantinopla en 1453 acabó con la propia unión y con más negociaciones.

Esta escisión, que fue el resultado de una alienación gradual, no puede vincularse formalmente a ninguna fecha o evento específico. Pero su causa fundamental sin duda radica en una comprensión diferente de la autoridad doctrinal, que para Occidente se concentraba en la persona del Papa, mientras que Oriente nunca creyó que ningún individuo o institución pudiera garantizar formalmente la verdad, y no puso ningún centro de autoridad. por encima del proceso conciliar, en el que participan los obispos, pero que también requiere el consentimiento del pueblo.

7. Teología y derecho canónico

A lo largo de su historia, Bizancio ha mantenido una tradición ininterrumpida de erudición que se remonta a la antigüedad y a los Padres de la Iglesia griegos. Aunque la Universidad Imperial en Constantinopla y, en particular, una escuela patriarcal separada capacitaron a los futuros funcionarios del estado y de la iglesia, estas instituciones no fueron ni los únicos ni los principales centros de desarrollo teológico. Bizancio nunca conoció el florecimiento de las universidades y la escolástica formal que jugó un papel tan importante en Occidente desde el siglo XII en adelante. La mayoría de los teólogos bizantinos trabajaron en la iglesia.

cátedra o en una comunidad monástica. También hay que señalar que la teología nunca ha sido monopolio del clero. Los escritos teológicos fueron publicados no solo por obispos o monjes, sino también por laicos educados.

La ausencia de un sistema escolar organizado puede explicar el hecho de que los teólogos bizantinos rara vez intentaron dar una exposición sistemática de su teología. Rdo. Juan de Damasco († está bien. 753) escribió Una exposición exacta de la fe ortodoxa, pero este trabajo no es más que un breve libro de texto que sigue exactamente las formulaciones adoptadas en el pasado, y no el "sistema" original. Por lo general, los teólogos bizantinos se limitaron al desarrollo de temas individuales oa la refutación de las herejías contemporáneas. Esta falta de sistematicidad, sin embargo, no significa que no creyeran en la validez de la teología. Por el contrario, la espiritualidad, el culto y el pensamiento bizantino siempre han afirmado la posibilidad de la comunión con Dios, disponible para todo cristiano en la vida de la Iglesia. Pero esta accesibilidad no se aplica a Dios mismo. entidad, cuya trascendencia hizo que los conceptos intelectuales o filosóficos, la base de todos los "sistemas" teológicos ordenados, fueran inútiles, o al menos poco convincentes. Esta conciencia simultánea de trascendencia y accesibilidad divinas está bien expresada por S. Gregorio de Nyssa, uno de los Padres griegos más eminentes de la Iglesia. “Si se trata de Dios”, escribió, “entonces cuando la cuestión de la esencia, hora de estar en silencio(ver Ecl. 3:7); pero cuando se trata de alguna buena acción, cuyo conocimiento

desciende hasta nosotros, entonces es tiempo de proclamar poderes, de proclamar milagros, de contar hechos, y hasta el día de hoy de usar la palabra” 5 .

La definición del canon de la Escritura -fuente principal de toda la teología cristiana- no tomó forma definitiva en Oriente hasta el Concilio de Trullo (692), que aprobó el llamado canon "extendido", incluyendo aquellos libros del Antiguo Testamento que han sobrevivido en arameo y griego (también llamado "no canónico"[libros apócrifos]). Pero algunos padres anteriores estaban a favor de un canon "breve" (judío), e incluso Juan de Damasco en el siglo VIII. consideró el Libro de la Sabiduría de Salomón y el Libro de la Sabiduría de Jesús, hijo de Sirach, "excelentes", pero no los incluyó en el canon propiamente dicho. El Libro de Apocalipsis fue generalmente excluido del canon en los siglos IV y V. y nunca entró en uso litúrgico en Bizancio.

El magisterio de la Iglesia, que evidentemente no se limitaba únicamente a la Escritura, encontró su expresión más autorizada en los llamados concilios "ecuménicos". Siete catedrales fueron reconocidas oficialmente como tales. Estos son Niceno I (325), Constantinopla I (381), Éfeso I (431), Calcedonia (451), Constantinopla II (553), Constantinopla III (680) y Niceno II (787). Formalmente, la autoridad del concilio en el imperio estaba dada por la convocatoria y reconocimiento del mismo por parte del emperador, pero para la Iglesia aún era necesario tener un acuerdo estable sobre las decisiones del concilio, o su “recepción”.

5 Conversaciones sobre Eclesiastés 7, ed. w Jaeger (Leiden, 1962), pág. 415 [Rus. trad.: San Gregorio de Nyssa, Interpretación precisa del Eclesiastés de Salomón, M., 1997, pág. 134].

ción Así, algunos concilios - Éfeso II (449), Hieria (753), Florencia (1438-1439) - recibieron sanción imperial, pero finalmente fueron rechazados por la Iglesia. Otros, aunque no formalmente "ecuménicos", se reconocen como de gran autoridad, como la "gran catedral de Santa Sofía" fociana (879-880) y los Concilios de Constantinopla de 1341, 1347 y 1351, que establecieron la distinción entre esencia y energía en Dios en relación con las llamadas "disputas hesicastas".

La teología trinitaria de los Padres de Capadocia (siglo IV) y la cristología calcedonia y poscalcedonia, tal como la definen los concilios ecuménicos reconocidos, constituyen el fundamento de todo pensamiento teológico, como ya hemos visto en la discusión sobre la iconoclasia. Se debe confiar en el mismo fundamento para comprender la llamada "teología mística" de los bizantinos.

El término "teología mística" proviene del título de uno de los tratados de Pseudo-Dionisio(V-VI c.) y significa que la comunicación con Dios no puede compararse con ninguna forma de conocimiento creado y que se expresa mejor en términos negativos o "apofáticos": Dios no es nada de lo que la mente humana creada puede comprender. Pero al mismo tiempo, la tradición patrística griega afirma que el fin de la vida humana es deificación (θέωσις ), hecho posible en el Dios-hombre, Jesucristo. Expresado con mayor precisión, probablemente por el más dotado de todos los teólogos bizantinos, S. Máxima

Confesor (c. 580-662), que también fue el principal luchador contra el monotelismo, la doctrina de la deificación inspiró a muchos escritores espirituales y místicos. Los bizantinos generalmente reconocieron que, dado que la doctrina de la deificación "en Cristo" no podía reducirse a categorías racionales, la expresaban mejor quienes la conocían por experiencia propia. El cristianismo bizantino en su conjunto, más que el occidente latino, confiaba en santos y profetas como autoridades en teología. Probablemente el más grande y sorprendente de los profetas y místicos bizantinos - Simeón el Nuevo Teólogo († 1022). En algunos círculos, especialmente en los monásticos, el misticismo carismático puede incluso conducir al rechazo de los sacramentos y la organización de la iglesia. Esta forma sectaria de carismatismo, repetidamente condenada, se conoce como mesalianismo y bogomilismo.

Uno de los temas intelectuales y espirituales difíciles para la teología bizantina fue la definición de la relación entre la fe cristiana y la herencia de la filosofía griega antigua. Al ser una civilización de habla griega, Bizancio conservó los escritos de autores antiguos, y en cada generación hubo científicos y pensadores aficionados a la filosofía antigua. Algunos de ellos, siguiendo el ejemplo de Orígenes († está bien. 254), intentó combinar la filosofía griega con la revelación cristiana. Aunque Orígenes y el Origenismo fueron condenados (por el Quinto Concilio Ecuménico en 553), los conceptos provenientes de la filosofía griega continuaron siendo un medio necesario para expresar los dogmas cristianos básicos. Pero al mismo tiempo

Me muchos teólogos bizantinos, especialmente entre los monjes, insistieron en la incompatibilidad fundamental de "Atenas" y "Jerusalén", la Academia y el Evangelio. Eran especialmente hostiles al idealismo y al espiritualismo platónicos, que consideraban incompatibles con la doctrina cristiana de la Encarnación. A veces presionaron a las autoridades eclesiásticas para que condenaran oficialmente el platonismo (cf. en particular el caso de Juan de Italia, 1075-1077). Hasta la caída de Bizancio, los eruditos humanistas (por ejemplo, Michael Psellos, Theodore Metochites, Nicephorus Gregory, Bessarion, Hemistius Pliphon, etc.) defendieron firmemente la herencia de la antigüedad, pero constantemente tuvieron que vencer la resistencia. Esta tensión nunca se ha eliminado, de modo que en este sentido la tradición cristiana bizantina contrasta claramente con el Occidente latino contemporáneo, donde, desde el nacimiento de la escolástica, se ha ido configurando una nueva síntesis de la filosofía griega y la teología cristiana.

Así como la teología bizantina evitó una sistematización formulada racionalmente, la Iglesia bizantina nunca se limitó a un código exhaustivo de cánones eclesiásticos. Los concilios dictaron normas relativas a la estructura y administración de la Iglesia, a la disciplina eclesiástica, pero todas respondieron a las necesidades de situaciones específicas. Los requisitos canónicos se consideraban absolutos, ya que reflejaban las normas inmutables del dogma cristiano y la moral cristiana, pero en muchos casos la Iglesia bizantina reconoció la posibilidad de preservar las mismas normas no

por la letra de la ley, sino por la misericordia y la indulgencia. Esta aplicación de la ley se llama οἰ κονομία . En el Nuevo Testamento, este término se usa para referirse a Dios. intención sobre la salvación de las personas (Efesios 1:9-10, 3:2-3), así como para designar gestión (construcción de viviendas), encomendado a los obispos (1 Cor. 4:1, Col. 1:24-25, Tit. 1:7). El origen bíblico de este término ayuda a comprender el concepto canónico bizantino οἰ κονομία , lo que significa no sólo una excepción a la regla, sino "imitación del amor de Dios por el hombre" 6 e implica el arrepentimiento del pecador perdonado. Entonces, el patriarca Nicolás estaba listo para aplicar οἰ κονομία , reconociendo la legitimidad de un hijo nacido del emperador León VI (886-912) de su cuarto matrimonio no canónico, pero negándose a reconocer la legitimidad del matrimonio en sí.

Fuentes del derecho canónico bizantino como parte del compendio más normativo y completo: el llamado "Nomocanon en cuarenta títulos", publicado por el patriarca Focio en 883 e incluyendo leyes imperiales (νόμοι ) y reglas de la iglesia (κανόνες ) - incluyen las llamadas "reglas apostólicas" (una colección de reglas que reflejan la práctica de la iglesia en Siria en el siglo IV), reglas de concilios ecuménicos, colecciones de reglas de concilios "locales" (principalmente del siglo IV) y otra colección - " reglas de st. Padres”, es decir, una antología de opiniones de destacados obispos de la Iglesia antigua. En muchos casos, estos materiales se utilizarían más como precedentes autorizados.

6 Patriarca Nicolás Místico, Er. 32, edición R. J. H. Jenkins y L. G. Westerink (Washington, D.C., 1973), I, pág. 236.

abolladuras que como leyes formales. Reunidos en un "Nomocanon" junto con las leyes imperiales, regulaban asuntos disciplinarios, establecían principios para la elección de obispos y determinaban los límites de las regiones eclesiásticas y los patriarcados. Posteriormente, los canonistas bizantinos utilizaron estos textos junto con comentarios sobre ellos en el siglo XII. (período de desarrollo del derecho canónico) Balsamon, Zonara y Aristina.

8. Adoración e himnografía

El lugar central de la liturgia en la vida de los cristianos bizantinos fue señalado tanto por los propios bizantinos como por los extranjeros. Los embajadores del príncipe ruso Vladimir, que llegó a Constantinopla en 987, recordaron el servicio en la majestuosa iglesia de Santa Sofía -la "Gran Iglesia" construida por Justiniano- como una experiencia de una realidad "celestial". La forma original de culto tomó forma bajo la influencia directa de la Iglesia de Antioquía, con la que la nueva capital estuvo estrechamente relacionada a finales del siglo IV y principios del V. A medida que Constantinopla se convirtió en el centro de todo el mundo cristiano, su práctica litúrgica se volvió cada vez más ecléctica. Durante la Baja Edad Media, el Typicon (Ordo) La Gran Iglesia se combinó con las tradiciones monásticas, especialmente el monasterio de Studian, dando lugar a una carta litúrgica sintética, que, a su vez, incluía (en los siglos XIII y XIV) las tradiciones litúrgicas de la Lavra de S. Savvas en Palestina.

Para el siglo IX de uso común había dos cánones eucarísticos, cuya autoría se atribuía

fue escrito a St. Basilio el Grande y S. Juan Crisóstomo. Traducidos a muchos idiomas, se convirtieron en propiedad común de todo el mundo ortodoxo. En algunos lugares, la antigua liturgia atribuida a S. jacob A partir del siglo VI, la liturgia eucarística, que ahora se celebraba en la enorme iglesia catedral de Santa Sofía en presencia de numerosas personas, se adorna con una serie de actos simbólicos, perdiendo muchas de las características de su carácter comunitario original. . Las interpretaciones simbólicas, inspiradas en particular por el libro de Pseudo-Dionisio "Sobre la jerarquía eclesiástica", presentaron la liturgia como una imagen terrenal de una realidad celestial, que se interpone entre los cristianos individuales y Dios. Ideas de este tipo fueron principalmente el resultado de la introducción de ideas neoplatónicas en el pensamiento cristiano. Sin embargo, el significado original de la liturgia, predominantemente prekonstantiniano, generalmente se conservó bien en las partes centrales de la secuencia litúrgica en sí, en contraste con sus interpretaciones. Comentaristas posteriores, como Nicolás Cabasilas en el siglo XIV, redescubrieron las dimensiones cristocéntricas, comunitarias y sacramentales de la Eucaristía.

Más allá del sacramento central de la Eucaristía, la tradición bizantina insistía en la importancia bautismo(siempre realizado por triple inmersión), crismación(el equivalente occidental de la confirmación, pero realizado por un sacerdote que unge con el santo crisma) y otros sacramentos, que a veces incluían la tonsura y el entierro monásticos 7 .

7 Theodore Studite, Ep. II, 165, PG 99, col. 1524.

Después de la fusión de las tradiciones litúrgicas "catedral" y "monástica", el año litúrgico siempre combina varios ciclos, cada uno de los cuales tiene su propio material himnográfico. El ciclo diario se refleja en el Libro de Horas (Ὡρολόγιον ) y contiene los textos de las partes inmutables de Vísperas, Completas(ἀπόδειπνον ), Oficinas de medianoche (μεσονυκτικόν ), Maitines (ὄρθρος ) y cuatro horas. El ciclo pascual añade una parte variable a los círculos anuales y diarios. Incluye el período de la Gran Cuaresma, cuyos himnos forman un libro llamado Cuaresma Triodion. (Τρκιῴδιον ), y el período de la celebración de la Pascua misma, cuyos cantos forman el "Trío de colores" (Πεντηκοστάριον ). El ciclo de ocho semanas que comienza después de Pentecostés se repite a lo largo del año; sus cantos forman "Oktoih" (’ Οκτώηχος , "Osmoglasnik"), Finalmente, las doce partes del Menaion (Μηναῖον , "Libros de los Meses") contienen todos los materiales himnográficos relacionados con la memoria de los santos para cada día. En el Typicon, que finalmente tomó forma en el siglo XIV, se dan instrucciones detalladas y muy complejas sobre varias combinaciones, según el cambio en la fecha de Pascua.

De todas las tradiciones medievales cristianas, la bizantina es la que posee el patrimonio himnográfico más rico. De carácter teológico y poético, los himnos bizantinos constituyen un enorme corpus literario, a menudo sirviendo en la historia como un fructífero sustituto tanto para la escuela como para el púlpito de la iglesia. Lamentablemente, los bizantinosneutros,es decir, signos musicales, aún no descifrados, para

con la excepción de los manuscritos litúrgicos del período tardío(XIII-XIV siglos). Sin embargo, se ha demostrado que la música bizantina se deriva de las tradiciones de las sinagogas judías del período cristiano primitivo, y que su forma medieval era similar, aunque probablemente más rica, que el canto gregoriano occidental.

Al componer sus cantos, los himnógrafos bizantinos tenían que combinar el conocimiento teológico, el arte poético y musical. Entre ellos se encuentran el gran Romano el Melodista (siglo VI) y muchos autores del periodo iconoclasta y posteriores (Andrés de Creta, Juan de Damasco, Cosme de Mayum, Teodoro el Estudita). romano escribió kontakia (κοντάκια ), o sermones poéticos, que consisten en estrofas métricas cantadas por un corista, después de lo cual la congregación repetía el estribillo. Probablemente el kontakion bizantino más famoso sea el llamado Akathist a la Madre de Dios, cuya popularidad no ha disminuido durante muchos siglos. Sin embargo, en los siglos VII y VIII, la kontakia en la mayoría de los casos dio paso a formas más estructuradas y refinadas de poesía litúrgica: cánones, combinando canciones bíblicas como Ex. 15, Deut. 32 y el Cantar de la Virgen (Lc 1), con cantos de nueva composición.

Creatividad himnográfica, en general siguiendo los patrones viii y IX siglos., Continuó a lo largo de la Edad Media.

9. Herencia de Christian Bizancio

Durante el período de la dinastía Palaiologos (1258-1453), Bizancio apenas sobrevivió a la confiada ofensiva de los turcos en Asia Menor y luego en los Balcanes. Sin embargo, durante este período, el Patriarcado de Constantinopla, adaptándose a las nuevas condiciones políticas, no solo mantuvo con éxito su jurisdicción sobre vastos territorios, sino que también aumentó su influencia y autoridad. Durante la invasión latina de Constantinopla (1204-1261), el patriarcado, exiliado en Nicea, continuó siendo reconocido como la iglesia madre de los eslavos ortodoxos. El patriarca en el exilio fue más suave y generoso con los eslavos que sus predecesores, que ocuparon el trono capital del imperio en el cenit de su poder. En 1219 instaló St. Savva fue reconocido como el primer arzobispo de la Iglesia serbia independiente en 1235 por el Patriarcado búlgaro en Tarnovo. En 1261, el patriarcado volvió a Constantinopla, que había sido conquistada a los latinos. A lo largo de este período, Rusia, que estaba destinada a convertirse en la heredera más poderosa de la civilización bizantina, permaneció bajo el estricto control eclesiástico del patriarca. Cuando la mayoría de los principados rusos fueron conquistados por los mongoles (1237-1240), el "Metropolitano de Kiev y toda Rusia", designado de Bizancio y, a menudo, griego de nacimiento, siguió siendo el único y más influyente poder en Rusia. En un sentido político, su prestigio se sustentaba en las buenas relaciones diplomáticas entre la corte bizantina y Saray,

residencia de los kanes mongoles en el bajo Volga. Dejando su trono tradicional en Kiev, destruido por los mongoles, el metropolitano trasladó la sede al norte de Rusia, primero a Vladimir (1300) y luego a Moscú (1328), que finalmente se convirtió en la capital política y eclesiástica de Rusia. Este ascenso de Moscú, apoyado por Bizancio, provocó movimientos centrífugos en las diócesis occidentales de la metrópolis rusa. Durante breves periodos en el siglo XIV, bajo la presión del Gran Duque de Lituania y el rey de Polonia, el patriarca se vio obligado a apoyar la creación de metrópolitas separadas en Novogrudok (Lituania) y Galich (Galicia ocupada por Polonia). Pero en 1390 la exitosa diplomacia eclesiástica de Bizancio pudo unir nuevamente la metrópoli.

Esta extraordinaria actividad diplomática del Patriarcado en toda Europa del Este ya no se basaba en el poder imperial -ahora insignificante- sino en la autoridad de Constantinopla como centro espiritual e intelectual de la "comunidad" de los pueblos. Los monasterios desempeñaron un papel especial en el mantenimiento de los lazos culturales. El renacimiento "hesicasta", aprobado en Constantinopla por varios concilios (1341, 1347, 1351), resonó en todos los países ortodoxos. El Monte Athos, el centro de la espiritualidad hesicasta, fue un centro internacional donde los monjes griegos, eslavos, moldavos y georgianos recibieron educación espiritual, transcribieron manuscritos, tradujeron textos griegos a sus propios idiomas y, a menudo, sirvieron como emisarios diplomáticos del patriarcado. A menudo ocuparon sedes episcopales en diferentes partes de Europa del Este.

Sin embargo, pronto Serbia (1389) y Bulgaria (1393) cayeron bajo el ataque de los turcos otomanos, y las relaciones armoniosas entre la iglesia madre de Constantinopla y la iglesia hija de Rusia se vieron interrumpidas por los acontecimientos relacionados con la catedral de Ferrara-Florencia (1438). -1439). El griego Isidoro, designado en Bizancio para la presidencia de la metrópoli rusa, firmó un decreto sobre la unión en Florencia, pero a su regreso a Moscú (1441) fue rechazado por su rebaño. En 1448, los obispos rusos, sin volverse hacia Constantinopla, eligieron a su sucesor, el metropolita Jonás, e interpretaron la caída de Bizancio bajo la embestida de los turcos (1453) como un castigo divino por la traición a la ortodoxia en Florencia.

A pesar de estos trágicos hechos, el dinamismo intelectual y espiritual desplegado por la Iglesia bizantina en sus últimos años hizo posible la supervivencia de lo que el historiador francés Charles Diele llamó"Byzance apms Byzance" [Bizancio después de Bizancio]. El Patriarcado de Constantinopla siguió existiendo dentro del Imperio Otomano. El patriarca ya no podía servir en la majestuosa Catedral de Santa Sofía, convertida en mezquita, pero por orden del sultán se hizo responsable políticamente de toda la población cristiana del imperio, lo que le otorgó un nuevo poder no solo sobre los griegos, sino también sobre los eslavos de los Balcanes y los rumanos. Conservando todo el esplendor del culto bizantino, sustentando las tradiciones de la espiritualidad monástica, especialmente en el Monte Athos, el patriarcado se convirtió en ocasiones en víctima de la persecución y el corporativismo musulmanes.

ruptura de la corte otomana, pero conservó su herencia bizantina para los tiempos modernos.

Mientras tanto, el gran duque ruso Iván III se casó con la sobrina del último emperador bizantino (1472), y los rusos comenzaron a ver a su poderosa capital, Moscú, como una "nueva Constantinopla" o "tercera Roma". Y, sin embargo, fue precisamente desde Constantinopla sujeta a los turcos que los príncipes de Moscú buscaron y buscaron el reconocimiento de su título real y el establecimiento del Patriarcado de Moscú en 1589. Incluso para ellos, la herencia bizantina conservó su fuerza.

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En 330, el emperador romano Constantino I el Grande transfirió la capital del imperio a Constantinopla.

En 395, el Imperio Romano se dividió en Oriente y Occidente.

En 476, el Imperio Romano Occidental cayó bajo el ataque de los bárbaros.
El Imperio Bizantino de Oriente estaba destinado a existir hasta mediados del siglo XV. Los propios bizantinos se llamaron a sí mismos romanos, su estado, un poder romano, y Constantinopla, "Nueva Roma".

Desde el momento de su fundación hasta la segunda mitad del siglo XII, fue el estado más poderoso, rico y culto de Europa. El Imperio Bizantino, repartido en tres continentes -en Europa, Asia y África- incluía la Península Balcánica, Asia Menor, Siria, Palestina, Egipto, parte de Mesopotamia y Armenia, las islas del Mediterráneo Oriental, posesiones en Crimea y el Cáucaso. . Su superficie total era de aproximadamente 1 millón de metros cuadrados. km, población - 30-35 millones de habitantes. Sus emperadores trataron de actuar como señores supremos de la cristiandad. Había leyendas sobre la riqueza y el esplendor de la corte imperial bizantina. (Si está interesado, consulte la descripción de la recepción en el emperador bizantino en la sección de la Edad de Oro de Bizancio)
Bizancio desde el momento de su nacimiento fue un "país de ciudades" (con una población casi completamente alfabetizada) y una gran potencia marítima y comercial. Sus comerciantes penetraron en los rincones más remotos del mundo entonces conocido: India, China, Ceilán, Etiopía, Gran Bretaña, Escandinavia. El solidus de oro bizantino desempeñó el papel de una moneda internacional.

La composición nacional del imperio era muy diversa, pero a partir del siglo VII, los griegos constituían la mayoría de la población. Desde entonces, el emperador bizantino comenzó a llamarse en griego - "basileus". En los siglos IX y X, después de la conquista de Bulgaria y la subyugación de los serbios y croatas, Bizancio se convirtió, en esencia, en un estado greco-eslavo. Sobre la base de la comunidad religiosa alrededor de Bizancio, se formó una extensa "zona de ortodoxia (Ortodoxia)", que incluía Rusia, Georgia, Bulgaria y la mayor parte de Serbia.
Hasta el siglo VII, el idioma oficial del imperio era el latín, pero había literatura en griego, siríaco, armenio, georgiano. En 866, los "hermanos de Tesalónica" Cirilo (c. 826-869) y Metodio (c. 815-885) inventaron la letra eslava, que se difundió rápidamente en Bulgaria y Rusia.
A pesar de que toda la vida del Estado y de la sociedad estaba imbuida de religión, el poder secular en Bizancio siempre fue más fuerte que el poder de la iglesia. El Imperio bizantino siempre se ha distinguido por un estado estable y una administración estrictamente centralizada.

Por su estructura política, Bizancio era una monarquía autocrática, cuya doctrina finalmente se formó aquí. Todo el poder estaba en manos del emperador (basileus). Era el juez supremo, dirigía la política exterior, dictaba leyes, comandaba el ejército, etc. Su poder se consideraba divino y era prácticamente ilimitado, sin embargo (¡paradoja!) no era legalmente hereditario. El resultado de esto fue un constante malestar y guerras por el poder, que terminaron en la creación de otra dinastía (un simple guerrero, incluso de los bárbaros, o un campesino, gracias a su destreza y habilidades personales, a menudo podía ocupar un alto cargo en el estado o incluso convertirse en emperador. La historia de Bizancio está llena de tales ejemplos).
En Bizancio, se desarrolló un sistema especial de relaciones entre las autoridades seculares y eclesiásticas, llamado cesaropapismo (los emperadores, en esencia, gobernaban la Iglesia, convirtiéndose en "papas". La Iglesia se convirtió en solo un apéndice e instrumento del poder secular). El poder de los emperadores se fortaleció especialmente durante el infame período de la "iconoclasia", cuando el clero estaba completamente subordinado al poder imperial, privado de muchos privilegios, las riquezas de la iglesia y los monasterios fueron confiscadas parcialmente. En cuanto a la vida cultural, el resultado de la "iconoclasia" fue la canonización completa del arte espiritual.

En la creatividad artística, Bizancio dio al mundo medieval altas imágenes de la literatura y el arte, que se distinguieron por la noble elegancia de las formas, la visión figurativa del pensamiento, el refinamiento del pensamiento estético y la profundidad del pensamiento filosófico. Sucesora directa del mundo grecorromano y del Oriente helenístico, en términos de expresividad y profunda espiritualidad, Bizancio se situó por delante de todos los países de la Europa medieval durante muchos siglos. Desde el siglo VI, Constantinopla se ha ido convirtiendo en un centro artístico glorificado del mundo medieval, en un "paladio de las ciencias y las artes". Le siguen Rávena, Roma, Nicea, Tesalónica, que también se convirtió en el foco del estilo artístico bizantino.

El proceso de desarrollo artístico de Bizancio no fue sencillo. Tuvo épocas de altibajos, períodos de triunfo de las ideas progresistas y años sombríos de dominación de los reaccionarios. Hubo varios períodos, más o menos prósperos, marcados por un especial florecimiento del arte:

La época del emperador Justiniano I (527-565) - la "edad de oro de Bizancio"

y los llamados "renacimientos" bizantinos:

El reinado de la dinastía macedonia (mediados del siglo IX - finales del siglo XI) - "renacimiento macedonio".
El reinado de la dinastía Komnenos (finales del siglo XI - finales del siglo XII) - "renacimiento de Komnenos".
Bizancio tardío (desde 1260) - "Renacimiento paleólogo".

Bizancio sobrevivió a la invasión de los cruzados (1204, IV Cruzada), pero con la formación y fortalecimiento del Imperio Otomano en sus fronteras, su fin se hizo inevitable. Occidente prometió ayuda sólo con la condición de convertirse al catolicismo (la Unión Ferraro-Florentina, rechazada con indignación por el pueblo).
En abril de 1453, Constantinopla fue rodeada por un enorme ejército turco y dos meses después tomada por asalto. El último emperador, Constantino XI Palaiologos, murió en la muralla de la fortaleza con un arma en sus manos. Desde entonces, Constantinopla se llama Estambul.

La caída de Bizancio fue un gran golpe para el mundo ortodoxo (y cristiano en general). Prescindiendo de la política y la economía, los teólogos cristianos vieron la razón principal de su muerte en ese declive de la moral y en esa hipocresía en materia de religión que floreció en Bizancio en los últimos siglos de su existencia.

De la arquitectura antigua al templo bizantino

En Bizancio, a diferencia de Europa Occidental, las técnicas arquitectónicas técnicas de la antigüedad no se olvidaron y fueron ampliamente utilizadas. Entonces, antes del inicio de la construcción de Hagia Sophia en Constantinopla, uno de los principales arquitectos, Isidoro de Mileto, resumió los trabajos de Arquímedes y compiló un comentario sobre el trabajo de Herón de Alejandría sobre el diseño de bóvedas. Los métodos de la arquitectura antigua se complementaron y procesaron creativamente, lo que eventualmente condujo al desarrollo de sus propios cánones arquitectónicos bizantinos. Se heredaron dos tipos de edificios de la antigüedad: céntrico (que asciende a mausoleos antiguos) y basílica (que asciende a edificios públicos antiguos).

Los edificios céntricos eran de tamaño pequeño y servían como baptisterio (baptisterio) o martyria. En planta, eran un cuadrado, una cruz griega, un círculo (rotonda) o un octágono. Un ejemplo es una iglesia cruciforme: el mausoleo de Galla Placidia, la iglesia octogonal de San Vitale (todas en Rávena).

Las basílicas, como de costumbre, eran más grandes, divididas en naves en el interior. Las naves podían ser tres, cinco, raramente siete o nueve. La nave central era más ancha que las laterales (normalmente dos veces) y cubierta con un tejado a dos aguas. Las ventanas en la parte superior alta de la nave central proporcionaron una iluminación uniforme del espacio interior. Un ejemplo es la basílica de tres naves de San Apolinare de Nuovo (Ravenna).

Los logros de los arquitectos romanos fueron ampliamente utilizados: techos abovedados y abovedados y una cúpula. Sin embargo, el templo y los edificios públicos del mundo antiguo no cumplían con los requisitos para un templo cristiano ni funcional ni simbólicamente. El antiguo templo nunca ha sido un lugar para oraciones, adoración masiva. Las procesiones daban la vuelta al templo sin entrar en él. El antiguo templo es un ejemplo de arquitectura típicamente al aire libre. El exterior domina indiscutiblemente al interior, la fachada sobre el interior. Toda la riqueza de la imaginación - metopas y frisos, capiteles de columnas y grupos de frontones - el arquitecto antiguo se concentra en el exterior y se integra en el paisaje circundante. La parte interior del templo, la cella, es primitivamente simple en forma y decoración y lo suficientemente espaciosa como para acomodar la estatua de culto.

Un templo cristiano es un ejemplo de arquitectura interna (interna-externa). Debe ser espacioso y, si es posible, ricamente decorado por dentro. Cada parte del templo cristiano tiene su propio significado simbólico:

La bóveda es la bóveda del cielo, la cúpula es el "cielo de los cielos", el púlpito es la montaña desde la que Cristo predicó, el trono es el lugar del Santo Sepulcro, cuyas cuatro esquinas son los cuatro puntos cardinales.

Además, la iglesia es imagen de la crucifixión de Cristo, por lo que parece deseable que el símbolo del cristianismo, la cruz, esté impreso en la estructura misma del templo.

El templo debe mirar hacia el este, hacia Jerusalén, donde se espera la segunda venida de Cristo.

Una larga búsqueda arquitectónica para encontrar la mejor combinación entre los requisitos simbólicos y funcionales del templo terminó en una solución ideal. Un nuevo tipo de edificio del templo, una iglesia con cúpula cruzada, se convirtió en un modelo para todo el mundo ortodoxo (a partir del siglo IX).

Iglesia con cúpula cruzada

El tipo de templo más exitoso para el culto bizantino era una basílica acortada rematada con una cúpula y, según los decretos apostólicos, orientada hacia el altar hacia el este. Esta composición se llamó cúpula cruzada.

En una iglesia clásica con cúpula cruzada, el edificio, de planta cuadrada, estaba dividido por hileras de pilares o columnas en naves, espacios entre hileras que iban desde la entrada hasta el altar. Las naves, por regla general, eran de 3, 5 o 7, y el ancho de la nave central era el doble del ancho de las laterales. Exactamente en el centro del edificio, en la nave central, se ubicaron simétricamente cuatro pilares principales que soportan la cúpula. Estos pilares destacaban otra nave en el espacio del templo, un transepto o transepto. El espacio cuadrado bajo la cúpula entre los pilares principales, que es la intersección de la nave central y el crucero, se llama la cruz del medio. Los arcos que llevan bóvedas semicilíndricas (de cañón) se lanzaron desde los pilares hasta las paredes. Sobre los cuatro pilares principales descansaba un tambor con ventanas claras que sostenían la cúpula principal del templo. Con la cúpula central podrían coexistir de 4 a 12 cúpulas menores (la cúpula principal simboliza a Cristo, 5 cúpulas - Cristo con los evangelistas, 13 cúpulas - Cristo con los apóstoles).

La entrada al templo, enmarcada por un portal, se ubicaba en el lado occidental. Si se quería dar al edificio una forma rectangular más alargada, se añadía un nártex en el lado occidental. El nártex estaba necesariamente separado de la parte central del templo, la naos, por un muro con aberturas arqueadas que conducían a cada una de las naves.

En el lado este estaba el altar, donde se desarrollaba la parte más importante del culto cristiano. En el área del altar, el muro se destacaba con cornisas semicirculares - ábsides (ábsides), semicúpulas cubiertas - caracolas.

Si la cúpula simbolizaba la Iglesia celestial, el altar simbolizaba la Iglesia terrenal. El altar albergaba un trono - una elevación en la que se realizaba el sacramento de la Eucaristía - la transubstanciación de los Santos Dones (la transformación del pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo). Más tarde, al norte del altar, comenzaron a colocar un altar (también con un trono, pero más pequeño), y al sur, un diácono, una habitación para guardar los utensilios litúrgicos y la ropa.

Aproximadamente a partir del siglo IV, el altar comenzó a estar separado por una barrera de altar (la construcción de la primera barrera de altar se atribuye a San Basilio el Grande). La barrera separaba al clero de los laicos y daba a la acción eucarística una especial solemnidad y misterio.

La decoración interior, la pintura del templo tenía que reflejar toda la esencia de la enseñanza cristiana en imágenes visuales. Los personajes de la historia sagrada en el mural del templo fueron colocados en estricto orden. Todo el espacio del templo se dividió mentalmente en dos partes: "celestial" y "terrenal". En la parte "celestial", debajo de la cúpula, el reino de Cristo y la hueste celestial. En el tambor del templo, los apóstoles deberían haber sido representados, en los pilares principales: los cuatro evangelistas ("columnas de la doctrina del evangelio"). En el ábside, en el centro de la parte "terrenal" del templo, se representó a la Madre de Dios (por regla general, Oranta), la intercesora de todas las personas ante Dios.

Las partes norte, oeste y sur del templo, por regla general, se pintaron en varios niveles, y los niveles superiores estaban llenos de escenas de la vida terrenal de Cristo, milagros y pasiones. En el piso inferior, en el apogeo del crecimiento humano, escribieron los Padres de la Iglesia, los mártires y los justos, quienes, por así decirlo, junto con los feligreses ofrecieron una oración a Dios.

1. Alexander Men - Historia de la religión (versión electrónica)