La teocracia como forma de poder: los estados teocráticos son ejemplos. Teocracia Teocracia del poder

Soloviev es un idealista. Él, como Platón, cree que lo principal es una buena idea. Y una buena idea no puede dejar de abrirse camino en la vida. Platón casi se convierte en víctima de su idealismo cuando casi lo venden como esclavo. Solovyov no fue vendido como esclavo, pero hacia el final de su vida él mismo se dio cuenta de que una idea, si no está de acuerdo con el interés material, se avergüenza a sí misma. Su idea de una teocracia universal resultó tan utópica como el comunismo de Platón.
Soloviev quiere ser progresista y humanista, pero niega el camino de la violencia revolucionaria. Niega, por así decirlo, tanto el interés material como la idea liberal de la armonía de los "intereses". Pero los que no confían en las transformaciones revolucionarias desde abajo, apelan a los “arriba” y niegan la idea de democracia en general. Esto es precisamente lo que le sucedió a Soloviev, quien, siendo un progresista y humanista en el espíritu de la época, se confundió en sus búsquedas y al final de su vida sólo esperaba en Dios. Y comenzó con la esperanza de la buena voluntad del pueblo y de las autoridades.
“La convicción consciente de que el estado actual de la humanidad no es el que debería ser, significa para mí que debe ser cambiado, transformado... Consciente de la necesidad de transformación, me comprometo a dedicar toda mi vida y todas sus fuerzas a asegurarse de que esta transformación se lleve a cabo realmente. Pero la pregunta más importante es: ¿dónde están los medios?.. Sé que cualquier transformación debe hacerse desde dentro, desde la mente y el corazón humanos. Las personas están controladas por sus creencias, por lo tanto, es necesario actuar sobre las creencias, para convencer a las personas de la verdad. La verdad misma, es decir, el cristianismo... - la verdad en sí está clara en mi mente, pero la cuestión es cómo introducirla en la conciencia general, para la cual en el momento actual es una especie de monstrum, algo completamente extraño e incomprensible. ... ". ¿Por qué la verdad del cristianismo ha resultado ser incomprensible y ajena a la gente hasta ahora?
130 Soloviov a.C. Sobr. Op. Cartas y aplicaciones. T. Z. Bruselas, 1970, págs. 88-89.
Si tratamos de responder a esta pregunta, como, en general, el mismo Solovyov la responde, entonces la conclusión es esta: el cristianismo se ha apartado de la idea de progreso social. Y esto concierne, en primer lugar, al cristianismo ortodoxo. El catolicismo en alguna medida logró “ensillar” la idea de progreso social. La Iglesia Católica reconoció los derechos del hombre y del ciudadano. De ahí ciertas simpatías de Soloviev por el catolicismo, tal como las tuvo Chaadaev en su tiempo.
Solovyov distingue el cristianismo en esencia y el cristianismo histórico, es decir, la forma de su manifestación. Y solo la forma del cristianismo, según Solovyov, es falsa, no corresponde a su contenido. Naturalmente, la tarea es poner todo esto en línea. “La pregunta es, en primer lugar”, plantea Solovyov, “¿de qué proviene esta alienación de la mente moderna del cristianismo? Achacar todo al error o a la ignorancia humana sería muy fácil, pero igualmente frívolo... El hecho es que el cristianismo, aunque incondicionalmente verdadero en sí mismo, ha tenido hasta ahora, por condiciones históricas, sólo una expresión muy unilateral e insuficiente. .
Con la excepción de las mentes seleccionadas, para la mayoría, el cristianismo era solo una cuestión de simple fe semiconsciente y sentimiento indefinido, pero no decía nada a la mente, no entraba en la mente. Como resultado, se encerró en una forma irrazonable que no le correspondía y se llenó de todo tipo de basura sin sentido ... La tarea por delante es introducir el contenido eterno del cristianismo en un contenido nuevo que le corresponda, es decir, forma incondicionalmente razonable. Para hacer esto, necesitas usar todo lo que ha sido elaborado en los últimos siglos por la mente humana: necesitas asimilar los resultados generales del desarrollo científico, necesitas estudiar toda la filosofía. Esto es lo que hago y seguiré haciendo…”
131 Soloviov a.C. Decreto. Op.
Tenga en cuenta que, a diferencia de los eslavófilos y los occidentalizadores, Solovyov no idealiza una de las formas de conciencia religiosa: occidental u oriental. Los pueblos occidentales, en su opinión, glorifican al "hombre impío", y los orientales, al "Dios inhumano". Por tanto, no opone la ortodoxia al catolicismo, sino que aboga por una síntesis entre ellos.
En general, el cristianismo para Soloviev no es solo una religión, una fe, un culto, sino que para él es una idea, una doctrina social que debe adaptarse a la forma de su expresión e implementarse en la vida. Para él, esto es lo mismo que las ideas del cristianismo primitivo, bajo la influencia del movimiento de Reforma en Europa.
El proyecto que se le ocurrió a Solovyov, de veinte años, podría venir, como P.A. Sapronov, en una cabeza no del todo sana. “Hay que imaginarse”, escribe, “con toda claridad inmutable, un joven de veinte años se propone no sólo hacer de la fe una razón, de una idea un concepto, de apartar la religión por la filosofía o algún otro conocimiento comprensivo, también pretendía transformar el cristianismo mismo, y junto con él y la humanidad, para finalmente hacer lo que fracasó (resulta así) a su Fundador y sus apóstoles. La formulación de tal tarea olería a locura, a megalomanía, si Soloviev estuviera religiosamente cuerdo. Sin embargo, la cordura filosófica de Soloviev también está en entredicho.
132 Sapronov P. A. filosofía rusa. Experiencia tipológica. SPb., 2000. S. 110-111.
¿Qué ofrece exactamente Soloviev? En primer lugar, unir a todas las iglesias cristianas y, sobre todo, católicas y ortodoxas. En segundo lugar, combinar el poder secular con el espiritual. Platón, como reformador social, apeló al tirano Dionisio. El mismo profeta Mahoma tuvo que ponerse a la cabeza del pueblo armado para introducir no sólo una nueva religión, sino también nuevos órdenes sociales. Y el califato árabe se convirtió en la primera teocracia de la historia.
Comte, como reformador social, que también era partidario de una especie de teocracia, escribió al zar autocrático ruso para usar su poder para transformar la sociedad sobre una "base razonable", y cuando él, como persona inteligente, guardó silencio, se volvió con una propuesta similar al turco al sultán... Solovyov no escapó a esta lógica: para introducir "principios razonables" en la vida, se necesita un poder ilimitado. ¿Quién tiene tal poder? - Naturalmente, el zar ruso y el Papa. Pero, como dicen, Dios ama a una trinidad. Por lo tanto, la “teocracia universal”, en última instancia, para Soloviev se ve así: el sumo sacerdote romano corresponde a Dios Padre, el rey cristiano corresponde a Dios Hijo, y el profeta filosófico corresponde a Dios Espíritu Santo (aquí Solovyov, aparentemente, se refiere a sí mismo).
En cuanto al objetivo de la "teocracia universal", aparentemente es el más noble de Soloviev, es decir, el que se expresa en las palabras de Schiller -"abrazar a millones"- y musicalizado por el gran Beethoven. Esta es la idea de la fraternidad humana universal. La “Iglesia Universal” debe unir a todas las naciones y pueblos de la Tierra, eliminar el egoísmo y la enemistad entre ellos, y eliminar todas las contradicciones sociales. En otras palabras, este es el proyecto del Reino de Dios en la Tierra, que los cristianos soñaron (y sueñan), pero aquí se combina con las ideas del socialismo y el comunismo que estaban de moda en el siglo XIX. Y de esta forma encarna la idea de la humanidad de Dios.
Pero al mismo tiempo, la "humanidad de Dios" de Soloviev se parece dolorosamente al "comunismo" de Platón con sus estados y una clara separación de "funciones" y "autoridades". La división de clases sociales y la jerarquía social se conservan en la sociedad "ideal" de Soloviev. Y habla precisamente de tres -otra vez, Dios (y Hegel) ama a una trinidad- las "clases básicas" de la sociedad: "el pueblo en sentido estricto es la clase predominantemente rural o agrícola, luego la clase urbana y, finalmente, la clase clase de las mejores personas, figuras públicas y líderes del pueblo, indicadores del camino; en caso contrario: pueblo, ciudad y pelotón.
133 Soloviov a.C. Sobr. Op. en 10 volúmenes San Petersburgo, 1911-1914, T. 3. S. 413.
Marx dijo una vez que el "estado ideal" de Platón es una idealización del sistema de castas egipcio. ¿Qué idealiza Soloviev en su "teocracia universal"? Esta pregunta es difícil de responder definitivamente. Pero la monarquía autocrática burguesa y terrateniente rusa es claramente discernible aquí. Y aquí se adivina a O. Comte con su “mejor gente” y “sabios jefes”, a quienes es tan gozoso obedecer. No sin razón, en 1988, en un informe leído con motivo del centenario de Comte, Soloviev expresó su acuerdo con los fundamentos de su "religión positiva".
El curso general de la historia humana, según Solovyov, es tal que comienza con una sociedad tribal, luego pasa a una forma de estado nacional y debe terminar con una forma universal. Forma genérica, eso es comprensible. La forma de "estado-nación" es lo que se llama civilización. Pero lo “universal” ya es el comunismo, el Reino de Dios en la tierra o, según Soloviev, la teocracia universal. “El contenido moral de la vida tribal es eterno”, escribe, “la forma limitada de la vida tribal es inevitablemente disuelta por el proceso histórico con la participación activa del individuo”.
En la filosofía de Solovyov, se adivinan los contornos de la filosofía de la "causa común" de N. Fedorov: la humanidad puede unirse solo conscientemente y solo por una causa que es significativa para todas las personas. En caso contrario, su asociación será sólo formal. “La tarea”, escribió, “no es simplemente unir todas las partes de la humanidad y todos los asuntos humanos en una causa común. Puede imaginarse que las personas trabajan juntas en una gran tarea y se reducen a ella y subordinan todas sus actividades privadas a ella, pero si esta tarea se les impone, si es algo fatal e implacable para ellos, si están unidos por ciegos instinto o coerción externa, entonces incluso si tal unidad se extiende a toda la humanidad, no será verdadera toda la humanidad, sino solo un enorme "hormiguero". Las muestras de tales hormigueros estaban, lo sabemos, en los despotismos orientales: en China, en Egipto, en tamaños pequeños, ya los habían llevado a cabo los comunistas en América del Norte. Dostoievski se rebeló contra tal hormiguero con todas sus fuerzas, viendo en él el opuesto directo de su ideal social. Su ideal requiere no solo la unidad de todas las personas y todos los asuntos humanos, sino lo más importante, su unidad humana. No se trata de unidad, sino de libre consentimiento a la unidad. El punto no está en la grandeza e importancia de la tarea común, sino en su reconocimiento voluntario.
134 Soloviov a.C. Op. en 2 tomo M., 1990. T. 1. S. 289.
135 Ibíd. T. 2. S. 306.
Es cierto que hacia el final de su vida, Soloviev se da cuenta de la naturaleza utópica de su "teocracia universal". En el prefacio de Tres conversaciones sobre la guerra, el progreso y el fin de la historia mundial, con una breve historia del Anticristo y apéndices, escribe: Siento cuán dañinas y gravosas son todas estas limitaciones externas, no solo para quienes están sujetos para ellos, pero principalmente para la causa cristiana en Rusia y, en consecuencia, para el pueblo ruso y, en consecuencia, para el estado ruso.
El utopismo de Soloviev radica en el hecho de que su "teocracia universal" está implicada en las ideas del liberalismo, incluida la idea de la libertad religiosa. Pero, disculpe, ¿qué tipo de libertad religiosa puede haber en una teocracia? El cristianismo, tan pronto como se constituyó como iglesia y se convirtió en la religión oficial del estado romano, pasó inmediatamente de perseguido a perseguidor y perseguidor de todo tipo de "herejías". Lo mismo sucedió con el Islam. Y en este último caso, se ha desarrollado una verdadera teocracia. ¿No es el estado una teocracia, donde el zar es el "ungido" y la iglesia se convierte en un departamento de estado?
Todo esto solo puede considerarse como una reacción al ascenso de la democracia en Rusia. Y es precisamente de Solovyov de donde se origina la crítica a la “filantropía”, que alcanzará su clímax en la “Filosofía de la desigualdad” de Berdyaev. Además, Solovyov encuentra los orígenes de este antidemocratismo en Dostoievski. “Dostoievski”, escribe, “nunca idealizó al pueblo y no lo adoró como a un ídolo”. Esto sería comprensible si tuviera el espíritu de "no te conviertas en un ídolo". Pero Solovyov solo se dedica a que quiere crear para sí mismo un ídolo de la iglesia cristiana. “Ya en The Possessed”, escribe Solovyov, “hay una aguda burla de aquellas personas que adoran a las personas solo porque son las personas, y valoran la ortodoxia como un atributo de la nacionalidad rusa. Si queremos designar en una palabra el ideal social al que llegó Dostoievski, entonces esta palabra no será el pueblo, sino la Iglesia.
136 Soloviov a.C. Decreto. Op. art. 638.
137 Ibíd. art. 304.
138 Ibíd. S. 300.
En otras palabras, la Iglesia es entonces necesaria para “salvar” al pueblo. Pero esto también significa que la gente misma no puede ser salvada: la gente es pecaminosa, viciosa y vil. Y esto es tan antiguo como el cristianismo mismo, la idea de los “padres de la iglesia”, que fue defendida por uno de los primeros beatos Agustín.
El proyecto de "teocracia universal" es una concreción de la idea de la humanidad de Dios, en la que Solovyov se comprometió en los años 80. Y en términos generales, esta es la idea de la historia mundial como una especie de ascenso. Y el objetivo de tal ascenso no es una persona perfecta individual, sino un cierto "organismo universal". Aquí, recordemos una vez más, la influencia en Soloviev se siente desde Comte, en quien la humanidad, y no el hombre, es una realidad verdadera que alcanza el estado de lo absoluto a través del progreso universal.
La diferencia, sin embargo, es que el "organismo universal" de Soloviev es algo material e ideal al mismo tiempo. Aquí nuevamente se manifiesta su dialéctica mística y el deseo de unirlo todo. Comparando a Soloviev con representantes de los clásicos alemanes, se debe decir que, al identificar directamente el ideal con el material en el ideal de Dios-Hombre, continúa siguiendo a Schelling en oposición a Hegel, en quien la conexión entre el ideal y el material está siempre mediatizado, en particular por el proceso de desarrollo. Es precisamente con esto que se conectan las principales dificultades para interpretar el ideal de Solovyov, donde todo converge con todo, pero no se sabe cómo.
Debe decirse que en Cristo, como meta del desarrollo de la humanidad, Solovyov combina el Logos como principio masculino y Sophia (el cuerpo de Cristo) como principio femenino. Y aquí no podemos evitar el tema del sexo, que juega un papel importante en la enseñanza de Soloviev de acuerdo con el estado de ánimo de su época. “Aquí”, escribe Soloviev sobre el cuerpo y el sexo, “hay una especie de gran contradicción, una especie de antinomia fatal, que en cualquier caso debemos reconocer, incluso si no tuviéramos ninguna esperanza de resolverla. Tener hijos es bueno; es bueno para la madre, que, según el apóstol, se salva al dar a luz, y, por supuesto, es bueno también para el padre, que participa en esta obra salvífica, bueno, en fin, para quien recibe el don de vida. Y al mismo tiempo, también es cierto que hay maldad en la reproducción carnal…”.
139 Soloviov a.C. Op. en 2 tomo M., 1990. T. 1. S. 228.
La inconsistencia indicada de Solovyov no es accidental. Expresa esa posición inestable de la ortodoxia reformada, de la que a finales del siglo XIX había dos caminos. Una vía es al panteísmo, al deísmo, al luteranismo, es decir, a la Reforma y, en última instancia, al ateísmo. Otra forma es volver al paganismo. El segundo camino suponía la salvación del cristianismo a través de su pérdida parcial de sí mismo y, sobre todo, la pérdida del ascetismo puramente cristiano con su desprecio por el cuerpo y el sexo. Está claro que en condiciones en que todas las personas quieren tener ambas, para permanecer fieles a los preceptos de S. padres y apóstoles ya no es posible.
Al describir la solución de Soloviev al problema del sexo, vale la pena recordar que la preocupación sexual se ha extendido casi como una epidemia entre la intelectualidad rusa. Este es un signo de los tiempos en que a principios del siglo XX en Rusia todos querían un "cuerpo". Y todo lo anterior sucedió en el contexto de la pérdida de los valores morales tradicionales santificados por el cristianismo. Por lo tanto, el casi santo V. Solovyov está interesado en Sofía no solo como Sabiduría, sino también como mujer. Y todo el trabajo de V. Rozanov gira en torno a esto. ¿Y qué hicieron D. Merezhkovsky y Z. Gippius? Estaban interesados ​​en la bestialidad pagana, nuevamente, sagrada. Y tal, podría decirse, es toda la cultura, o más bien, la contracultura de la llamada "Edad de Plata".
Pero aún necesita ver la diferencia entre Merezhkovsky y Gippius y su predecesor Solovyov, en quien la apoteosis de la pasión sexual en el tratado "El significado del amor" se combina con un ascetismo extremo. No es de extrañar que K.V. Mochulsky apuntó en esta ocasión: “El amor debe ser sexual, pero al mismo tiempo incorpóreo”. Este tipo de Eros ideal, según Solovyov, es precisamente lo que debe transformar nuestra fisicalidad.
140 Mochulsky KV Gogol, Soloviov, Dostoievski. M., 1955. S. 180.
En la teúrgia de Soloviev, que transforma nuestra corporeidad, como en todas sus enseñanzas sobre la divinidad-hombre, hay momentos impactantes. Por ejemplo, la idea del futuro reencuentro de un hombre y una mujer en un andrógino como una especie de ser bisexual, en el que prevalecerá lo ideal sobre lo material. Para la gente común, una persona andrógina es un fenómeno, pero para Solovyov es el sueño supremo y una transición al Dios-hombre. Esto, por supuesto, expresa el derroche de la imaginación y "además, la exaltación de su naturaleza. Pero, siendo susceptible a las innovaciones, Solovyov siguió siendo un hombre de la era clásica, desinteresadamente dedicado al ideal. Sus seguidores resultaron ser diferentes .
Ahora está claro que toda la filosofía religiosa de la "Edad de Plata" surgió de Soloviev y Dostoievski, como la literatura rusa de "El abrigo" de Gogol. Pero fueron, con todas sus afirmaciones subjetivas, en la dirección opuesta del cristianismo al gnosticismo, al zoroastrismo, al judaísmo, etc. Al mismo tiempo, su búsqueda del “Tercer Testamento” y de la “nueva conciencia religiosa” no puede entenderse sin el nietzscheísmo.
D. Merezhkovsky, L. Karsavin, S. Frank, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdyaev, L. Shestov y otros participaron en el desarrollo de la sofiología de Solovyov, las ideas de unidad y humanidad de Dios al comienzo de el siglo 20. Nos centraremos en el trabajo de los dos últimos, en los que la interdependencia de la filosofía rusa y europea en el siglo 20 es más claramente visible.

• Teocracia

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Teocracia(del griego. θεος - Dios y κρατειν - administrar) - un sistema de gobierno en el que los asuntos públicos importantes se deciden de acuerdo con instrucciones divinas, revelaciones o leyes. Según otra definición, un sistema político en el que los líderes religiosos tienen una influencia decisiva en la política del estado.

Historia

Como describe Heródoto (Historia 2:52), el concepto de “Dios” (θεος) fue formulado por las tribus proto-griegas de los pelasgos: “En tiempos pasados, según supe en Dodona, los pelasgos hacían sacrificios a los dioses, ofreciendo oraciones, pero no invocando los nombres de dioses individuales. Después de todo, aún no conocían los nombres de los dioses. Los pelasgos les dieron el nombre de "dioses" (θεοi) porque los dioses establecieron (θεντες) el orden mundial y distribuyeron todas las bendiciones según su voluntad.

Por lo tanto, la teocracia, según las opiniones de Herodoto, tiene como objetivo seguir el orden mundial para establecer la armonía (estado perfecto) en la sociedad. El rito del sacrificio en sí estaba destinado a aclarar la voluntad de los dioses según el estado de la víctima, y ​​luego pasó a entenderse como una ofrenda a Dios, con el fin de inclinarlo a la misericordia. Las raíces de la teocracia se pierden en las profundidades de la historia: se sabe que en los estados antiguos (en Egipto, Mesopotamia, México y otros lugares) los gobernantes eran sacerdotes y decidían las cosas según sus creencias religiosas, o incluso se proclamaban dioses. .

Uno de los ejemplos de teocracia lo da la Biblia (el libro de los Jueces y el libro de Samuel - en la traducción sinodal rusa de 1 y 2 del Libro de los Reyes), que describe que en el período temprano de la formación del estado judío, su sociedad estaba gobernada por jueces a quienes Dios les revelaba su voluntad. Para el mismo propósito, los sacerdotes usaban un lote especial: Urim (claro) y Tumim (oscuro) - aparentemente, estos eran algo así como piedras que estaban en una bolsa especial con el sumo sacerdote. El proceso de averiguar la voluntad de Dios consistía en que al sumo sacerdote se le formulaba claramente una pregunta que debía tener sólo dos respuestas inequívocas: sí o no. El sacerdote oró a Dios y sacó de la bolsa la piedra que tenía que hacer; se creía que Dios mismo guiaba su mano. Urim significaba sí y Thumim significaba no. Según otra versión, una de las piedras comenzó a brillar en las manos del sumo sacerdote.

Ejemplos de otros sorteos también se describen en otros lugares de la Biblia: por ejemplo, Abraham preguntó sobre el futuro, poniendo los cuerpos cortados de animales en el altar, y por su combustión espontánea se dio cuenta de que sus descendientes estaban destinados a ser dueños de Canaán (Génesis 15:8-18), y durante el éxodo los judíos echaban suertes sobre quién había de ser el sumo sacerdote, extendiendo varas de madera delante del santuario, y reconocían al digno por el hecho de que su vara reverdecía (Números 17 :2-8).

Los ejemplos de la Biblia reflejan solo la comprensión históricamente determinada y más bien limitada de la teocracia por parte de los autores de este libro.

La teocracia era la base del gobierno de todos [ fuente no especificada 179 días] estados desarrollados de la antigüedad (otros simplemente desaparecieron y no sabemos nada de ellos). Entonces, todos los antiguos faraones de Egipto eran sacerdotes y se proclamaban dioses o hijos de dioses, en la antigua Grecia las decisiones a menudo se tomaban sobre la base de oráculos (objetos especiales, fenómenos en los que eran explicados por intérpretes especiales: sacerdotes o sacerdotisas) y el los círculos gobernantes enviaron embajadas especiales a los oráculos ( teoría), así como sobre la base de la adivinación y la adivinación de sus propios profetas. La antigua República romana era la misma teocracia. fuente no especificada 179 días], en el que los más altos funcionarios (cónsules y otros) eran simultáneamente sacerdotes y tenían el deber de hacer sacrificios [ fuente no especificada 179 días] , averiguando el mejor curso de acción. Los elementos de la teocracia existieron en épocas posteriores: en la Edad Media y en los tiempos modernos, cuando se eligieron duelos y duelos de caballeros como método para resolver disputas (a veces esto tomó la forma de un juego, por ejemplo, dados o cartas), o simplemente echando suertes: se creía que Dios mismo está del lado del ganador, es decir, su victoria sirve al bien común. Sin embargo, la existencia de teocracias en la antigüedad no es prueba de su necesidad o beneficio para la sociedad moderna. Por el contrario, la comprensión moderna de la teocracia parte del hecho de que tal forma de gobierno es contraria a los principios del pluralismo religioso, la democracia y los principios morales de la sociedad moderna.

Flavius ​​​​Josephus fue el primero en utilizar el término teocracia en sus escritos. Escribió que mientras que para los griegos solo hay tres formas de gobierno (aristocracia, monarquía y anarquía), los judíos han desarrollado un sistema diferente que no cae en ninguna de las categorías griegas.

Teocracia en el cristianismo

Se sabe que los primeros cristianos (y hasta finales del siglo VII) usaban mucho la adivinación de la Biblia (especialmente del libro de los Salmos): el libro se abría al azar, y según el significado de la primera palabra del página (o una palabra elegida al azar), se hizo una predicción sobre el éxito o resultado de la acción o eventos realizados.

La base racional de la teocracia es la creencia de que Dios dispone el mundo para el bien, y por tanto las acciones correspondientes a la providencia de Dios son las más favorables y prudentes, y viceversa: las que las contradicen son desastrosas. Por lo tanto, en la antigüedad, la gente creía que era más prudente no actuar según su propia mente, sino coordinar sus acciones con la voluntad de Dios.

Sin embargo, como muestra la historia, habiendo alcanzado así cierta prosperidad, las personas se corrompieron y, impulsadas por sus instintos carnales (o, según otros puntos de vista, cayendo bajo el poder de Satanás), se apartaron de tal sistema teocrático, reemplazándolo con varios charlatanes. acciones que servían de tapadera para su realización.deseos codiciosos. Los sacerdotes, como se describe en la Biblia, por ejemplo, exigían que los sacrificios se ofrecieran solo bajo su control y en sus templos, donde podían dar interpretaciones agradables a las acciones de los sacrificios y recibir una recompensa por ello; una gran demanda por esclarecer la voluntad de Dios dio lugar a numerosos adivinos y hechiceros que utilizan diversos métodos fraudulentos para enriquecerse; las personas en el poder comenzaron a usar métodos similares para afirmar y fortalecer su posición. Todo esto se logró con la ayuda de acciones que imitan la adivinación, pero que esencialmente no lo son. Entonces, los jesuitas inventaron, por ejemplo, una forma de averiguar si pertenecían a brujas: una mujer a la que tenían bajo sospecha era atada y arrojada al agua, diciendo que si nadaba, entonces Dios indica que ella es una bruja, y si no sale nadando, no es una bruja. En tal “método”, la voluntad de Dios no puede manifestarse de ninguna manera, ya que sólo se manifiesta donde existe una libertad de expresión apropiada para su manifestación (como, por ejemplo, en la adivinación con el Urim y Tumim). Usando tales técnicas, algunos lograron aparentes ventajas para ellos mismos y el cumplimiento de sus deseos, y como resultado, el gobierno teocrático fue reemplazado por el voluntarismo egoísta de los individuos. La teocracia degeneró en una oligarquía o clericarquía (ejemplos de los cuales se pueden encontrar en el Sanedrín hebreo y el moderno Vaticano e Irán), que inevitablemente se convirtió en una monarquía (ejemplos son los faraones egipcios y los reyes hebreos, los gobernantes de los aztecas e incas, y muchos otros casos, incluido el imperio romano). Impulsada por las contradicciones internas y la inconsistencia con la providencia de Dios, la monarquía se descompuso inevitablemente, y por los extremos de la oclocracia, la democracia surgió sobre sus ruinas, como una de las formas de la teocracia, en la que la voluntad de Dios se manifiesta en la opinión consensuada. del pueblo (como dice el proverbio "la voz del pueblo es la voz de Dios"), en forma de república o gobierno presidencial, en el que la voluntad de Dios se descubre no explícitamente a través de signos y adivinaciones, pero indirectamente a través de la opinión pública de los ciudadanos. Todo volvió a sus círculos, y continuó más en un círculo.

El término "teocracia" fue utilizado por primera vez por un historiador romano de origen judío en el siglo I d.C. Usó esta palabra en su obra "Contra Appion", donde discutía con un famoso gramático de la época. Aunque Flavio era súbdito romano e incluso tomó su apellido en honor al emperador, solo sabía griego, en el que escribió sus obras.

De ahí las raíces etimológicas del término. La primera mitad de la palabra se traduce como "dios", la segunda - "regla". Por lo tanto, podemos concluir que la teocracia es una forma de gobierno en la que el gobernante supremo tiene poder estatal y religioso.

Puntos clave

A menudo, el gobernante recibe el estatus de vicario de Dios en el territorio que gobierna. Pero esta no es la única definición. Otra interpretación del término implica que la persona suprema es Dios mismo.

La teocracia es una forma de la sociedad antigua, y luego medieval, de explicar el universo. La religión jugó un papel importante en las opiniones de todas las naciones. Esto era tan importante que ninguna autoridad se consideraba legítima a menos que fuera otorgada por un dios o un panteón de deidades en el caso de los paganos.

Teocracia, clericalismo y laicismo

El concepto de teocracia está estrechamente relacionado con el clericalismo. Este es un movimiento político dentro del estado que busca fortalecer los derechos y la importancia del clero. En general, la teocracia es la medida más alta del clericalismo. Este término se usa más a menudo en la descripción de la sociedad moderna en oposición a las tradiciones que existían en la antigüedad y la Edad Media. Hoy, el clericalismo se lleva a cabo no tanto con la ayuda de organizaciones religiosas (por ejemplo, iglesias), sino a través de instrumentos políticos: movimientos sociales y partidos.

Contrariamente a esta tendencia, existe un fenómeno opuesto: el secularismo. De acuerdo con este concepto, las organizaciones estatales y religiosas deberían existir separadas unas de otras. Los principios del secularismo están consagrados en las leyes y constituciones de muchos estados seculares donde no existe una religión oficial. Uno de los ejemplos más llamativos y significativos de la implementación de este concepto tuvo lugar inmediatamente después de la revolución de 1917, cuando los bolcheviques que llegaron al poder despojaron a la iglesia de sus propiedades y la separaron de la burocracia. El fundador de la idea del laicismo es Epicuro, quien en sus denuncias filosóficas discutía con los adoradores de los antiguos dioses griegos.

Ejemplos de teocracias

La primera teocracia fue el estado de los judíos, cuando el término fue introducido por Josefo Flavio para describir el poder de su pueblo. Cronológicamente, sin embargo, ha habido monarquías con gobierno religioso antes. Así fue el reino egipcio, donde el título de faraón significaba el gobierno de Dios en la tierra. Un principio similar se puede encontrar en el Imperio Romano, donde los emperadores eran reconocidos como dioses. La mayoría de ellos son los países de la monarquía. La lista puede continuar con los califas islámicos, quienes también fueron considerados los jefes de todos los musulmanes sunitas.

teocracia islámica

Entre el resto, la teocracia musulmana se distingue por su especial atención a la aplicación de las leyes divinas. Las reglas de la Sharia, fijadas en el Corán, son vinculantes para todos. Anteriormente, estos estados se llamaban califatos. El primero de ellos fue fundado por el profeta Mahoma en el siglo VII. Después de eso, sus sucesores extendieron el poder del Islam en el Medio Oriente, África del Norte e incluso España.

Sin embargo, ha pasado mucho tiempo desde entonces. Sin embargo, por ejemplo, en Irán y Arabia Saudita, todos los tribunales todavía se basan en las leyes del Corán. Los persas son chiítas y su líder religioso tiene más derechos que el presidente. Por ejemplo, nombra a muchos ministros influyentes, incluidos los responsables de la defensa del estado.

En Arabia Saudita, la forma política de gobierno es la sucesora del Califato. El monarca tiene una persona que viola la ley Sharia puede enfrentar la pena de muerte.

budistas

Los expertos a menudo discuten sobre qué es una teocracia. La definición tiene muchas interpretaciones. Uno de ellos se refleja en los budistas. Un ejemplo es la Organización Central Tibetana, que copia en gran medida las características del estado anterior de los monjes tibetanos. Desde mediados del siglo XX, su administración ha estado en el exilio tras la invasión del Ejército Popular Chino.

Sin embargo, el líder espiritual de los budistas tibetanos, el Dalai Lama, tiene una gran autoridad entre su rebaño, dispersos por todo el mundo. La gente lo considera la encarnación de Dios en la tierra, lo que hace que este sistema se relacione con el islámico y algunos otros.

Sobre la ciudad de Dios

La tradición cristiana sentó las bases de la teocracia en el tratado Sobre la Ciudad de Dios. Fue escrito en el siglo V. teólogo Aurelio Agustín. Y aunque en su obra no utiliza el término en sí mismo, describe el mismo principio en su propio ejemplo. Según él, la teocracia es la ciudad de Dios, donde toda la vida se organiza según la ley de la Alianza.

Sus habitantes no violan los mandamientos y viven en armonía. Paralelamente a esto, también está la ciudad de la Tierra. Él es lo opuesto al reflejo de su Dios. Las leyes en su interior están determinadas por el propio pueblo, que, en un arranque de orgullo, decidió que no podía vivir según la tradición cristiana. En otras palabras, negaron a Dios. Según Agustín, dependiendo de la elección de la ciudad, una persona después de la muerte será juzgada en un Juicio terrible. Todos los que renuncian a las leyes celestiales van al infierno, mientras que los que eligen la ciudad de Dios van al cielo.

La obra fue escrita poco después de que Roma fuera capturada y saqueada por los godos, lo que aumentó el estado de ánimo fatalista del autor. En el mismo lugar, Aurelio Agustín habla del poder secular. Es dada por Dios, lo que significa que la gente debe obedecerla. Este principio sería utilizado por los emperadores varios siglos después.

Vaticano

La teocracia cristiana contemporánea es el Vaticano. Este es el estado más pequeño del mundo. Es independiente y está gobernada por el Papa, a quien se considera el padre espiritual de todos los católicos.

Hasta 1929, en su lugar estuvieron los Estados Pontificios, que en sus mejores años en el siglo XIX ocuparon la mitad de la Italia moderna. Esta es una teocracia clásica. Se considera que la autoridad es dada por Dios. La soberanía sobre el Vaticano está determinada por la Santa Sede, que posee el Papa. Además, también es el jefe de la Iglesia Católica.

El poder sobre ella no es sólo legal, sino completo e independiente de la voluntad de cualquiera. El Papa es elegido de por vida por un cónclave, una reunión de los principales cardenales de la iglesia. El procedimiento de selección está fijado desde el siglo XIII.

Historia del Papado

Esta es una forma antigua de gobierno. Una tabla de periodización puede incluir muchos pasos. Al principio eran los jefes de comunidades cerradas, cuando los cristianos eran perseguidos por los romanos y adoraban a su dios, estando en las profundidades de la clandestinidad. Fue solo en el siglo IV que reconoció la religión y el Papa ganó influencia. Sin embargo, en ese momento solo se aplicaba al rebaño. Pero con la caída del poder secular en Europa, la institución de los pontífices adquirió gran importancia, ya que era el único título cristiano legítimo en ese momento. La influencia del papado se extendió a todos los países de Europa occidental de la monarquía. La lista de reyes que se consideraban un escalón por debajo del pontífice era grande: incluía una docena de nombres.

Eran formas peculiares de gobierno. Los títulos reales se consideraban menores en comparación con los papales. Los gobernantes europeos obedecían y escuchaban al Santo Padre, especialmente en caso de conflictos entre ellos. Los papas extendieron la influencia de toda la Iglesia a los territorios paganos, llamando a sus reyes a las cruzadas, la más famosa de las cuales terminó con la reconquista de Jerusalén.

Lucha por la Investidura y la Reforma

El estado actual de las cosas en el cristianismo existe no hace mucho tiempo. Antes de esto, el poder de los Papas fue cuestionado por numerosos movimientos religiosos e incluso gobernantes seculares. Aquí estamos hablando principalmente de la lucha por la investidura en los siglos XI - XII.

El problema se refería a la forma de gobierno de entonces. El cuadro de la sociedad medieval nos puede describir varias clases: campesinos, comerciantes, señores feudales. Estos últimos también tenían sus propias escaleras, en la parte superior de las cuales estaba el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico (cubriendo principalmente el territorio de la Alemania moderna). Sin embargo, paralelamente había un clero que actuaba en nombre de Dios. El Papa era su líder. El poder político de este último se extendió a casi toda la fragmentada Italia.

La disputa entre dos clases de sociedad y dos títulos por el derecho a ser dominante se prolongó durante varias décadas. En esencia, se trataba de una disputa sobre si el estado sería secular o teocrático.

Al final, el clero católico venció al poder imperial, pero su supremacía no duró tanto. Con el inicio del Renacimiento y el desarrollo de la ciencia en el cristianismo, apareció un movimiento de protestantes que negaba la supremacía del Papa y la idea teocrática de Europa (el movimiento de Reforma). Después de la Guerra de los Treinta Años, cubrieron la mitad del continente. Entonces la teocracia perdió la oportunidad de convertirse en la base del poder en Europa.

Teocracia en Rusia

Cuando nuestro país era una monarquía, el príncipe o rey era considerado el vicario de Dios (el ungido). Al mismo tiempo, estaba el título de patriarca, que luego fue reemplazado por el Sínodo subordinado a las autoridades. Así, el gobernante ruso, aunque no directamente, controlaba la Iglesia.

En el siglo XIX, muchos pensadores y escritores criticaron la forma política de gobierno existente. Por ejemplo, la Iglesia fue criticada por León Tolstoi, por lo que incluso fue excomulgado del rebaño. Pero propuso unir las instituciones católicas y ortodoxas. Esto significaría el surgimiento de una teocracia cristiana mundial. Unirá los dos rebaños más grandes del mundo, separados desde 1054.

Con la llegada del poder soviético, se produjo la secularización y la separación de la Iglesia del Estado. La Federación Rusa moderna es un estado secular donde hay libertad de religión y ninguna organización religiosa tiene un estatus exclusivo.

A V. Solovyov se le atribuye la formulación y el desarrollo del problema, que desde entonces se conoce comúnmente como la frase "idea rusa". En mayo de 1888 dio una conferencia en francés en París llamada "La idea rusa". En él, el pensador planteó una pregunta que consideró extremadamente importante: la pregunta sobre el significado de la existencia de Rusia en la historia mundial. La "idea rusa" formulada por el autor sirvió como respuesta. Soloviev creía que cada nación, unida por la correspondiente unidad estatal, está llamada a cumplir una determinada misión o función como parte de la humanidad. La misión o el papel de la nación en el mundo como un todo es la idea nacional.

La idea nacional no se deriva directamente de las condiciones materiales de la existencia de Rusia. La idea nacional es una tarea dada por Dios, el deber del pueblo para con Dios. Solovyov escribe: "La idea de una nación no es lo que piensa sobre sí misma en el tiempo, sino lo que Dios piensa sobre ella y la eternidad". Para Solovyov, todas las naciones son miembros y elementos de la humanidad como organismo social, pero al mismo tiempo son “seres morales”. Además, Solovyov cree que en este mundo moral existe una necesidad fatal. Escribe: “La vocación, o esa idea especial que el pensamiento de Dios pone para todo ser moral -individuo o nación- y que se revela a la conciencia de este ser como un deber supremo, esta idea actúa en todos los casos como un verdadero determina el ser de un ser moral, pero lo hace de dos maneras opuestas: se manifiesta como ley de vida cuando el deber se ha cumplido, y como ley de muerte cuando no se ha cumplido.

¿Cómo determinar la esencia de la idea nacional? ¿Quién le dirá a la gente acerca de su deber? Después de todo, la gente puede estar equivocada sobre su vocación. Es necesario analizar toda la historia del estado ruso desde sus inicios hasta el presente, analizar aquellos momentos en el desarrollo de la civilización cristiana a los que Rusia ha hecho una pequeña contribución y, sobre esta base, determinar su misión en el futuro. La idea rusa, o la misión histórica de Rusia, es convertirse en iniciadora en la creación de una comunidad europea de países basada en valores cristianos, en la creación de una teocracia.

El estudio del proyecto utópico de la teocracia mundial lo lleva a cabo Solovyov en muchas obras de los años 80: "La historia y el futuro de la teocracia", "Rusia y la Iglesia universal", "La gran disputa y la política cristiana".

La teocracia mundial aparece en Soloviev como una forma social de la divinidad humana, reflejando en sí misma el principio de la trinidad de la Deidad. Tres hipóstasis -Padre, Hijo y Espíritu Santo- se proyectan en la actividad humana respectivamente como tres "ministerios": sacerdocio, reino y profecía. Surge la pregunta de cómo se distribuyen estos tres ministerios en la historia humana actual. Soloviev sin dudar reconoce las funciones del sumo sacerdocio para el Papa. Duda de que le haya tocado a Bizancio encarnar el elemento real de la teocracia. El cesarismo bizantino no pudo hacer frente a este servicio, y la tarea de crear una sociedad justa sufrió un colapso decisivo en Bizancio. Pero para el servicio del zar, la "tercera Roma" es adecuada: Rusia como heredera de Bizancio. Del pueblo, que es el portador de la tercera fuerza, se requiere libertad de limitación, elevación por encima de los estrechos intereses nacionales. Estas propiedades, según Solovyov, son inherentes al carácter nacional del pueblo ruso. De hecho, los ideales del pueblo ruso son de naturaleza religiosa, son capaces de combinar la cultura oriental y occidental (lo que fue probado por las reformas de Pedro el Grande), tienen una capacidad innata para la abnegación, lo que es confirmado por la invitación de los varegos a gobernar en 862.

Mucho peor en el mundo cristiano es el caso del ministerio profético. Apareció inicialmente bajo la forma del protestantismo, que, surgido de la disputa entre Roma y Constantinopla, desvirtuó significativamente este tercer principio teocrático: al separar la profecía del sacerdocio, no dio al mundo ni verdaderos profetas. Para el ministerio profético, encuentra un relevo frente al judaísmo ortodoxo (“judaísmo”) en razón de que este último tiene un concepto de la vocación profética que coincide con el verdadero cristiano y que el protestantismo mismo es en cierta medida un retorno a la judería.

Según el plan de Soloviev, la teocracia universal debería ser una teocracia libre: la unificación de las naciones se realiza de forma voluntaria. En la sociedad teocrática se excluía cualquier coacción a la fe, en esto se diferenciaba radicalmente de la Edad Media, cuando la iglesia permitía la cruel persecución de los disidentes. Y Solovyov criticó severamente a la Iglesia Ortodoxa Rusa por su deseo de confiar en el poder estatal para plantar artificialmente la fe. Irónicamente, llamó al sistema actual en Rusia una "pseudo-teocracia" gobernada por un triunvirato pernicioso del falso eclesiástico Pobedonostsev, el falso estadista D. A. Tolstoy y el falso profeta Katkov.

Solovyov declaró directamente que solo la Iglesia Católica garantizaría la independencia de la autoridad de la iglesia frente al estado y la sociedad. En cuanto a la Iglesia Ortodoxa Rusa, hace mucho que se ha convertido en un instrumento obediente del poder mundano y rechaza la unidad de las denominaciones cristianas. El primer paso que debe dar Rusia es realizar la hazaña de la abnegación nacional, sacrificar su egoísmo nacional. De hecho, esto significó la unificación de la Iglesia rusa con la Iglesia católica, lo que podría lograrse directamente a través de la subordinación del estado ruso al sumo sacerdote romano. El nuevo orden mundial será apoyado por el poder estatal del monarca ruso, y la paz y la bendición entrarán en la familia de los pueblos cristianos.

Así, para que la idea nacional se ponga en práctica, son necesarios ciertos requisitos previos. Primero, es necesario garantizar la observancia de las libertades civiles: libertad de expresión, libertad de conciencia. En segundo lugar, la Iglesia ortodoxa rusa debe transformarse: debe superarse su subordinación al Estado y su hostilidad hacia el cristianismo occidental.

Solovyov creía que con la creación de una teocracia universal, Rusia traería a los pueblos europeos los elementos de cordialidad e inmediatez que había perdido el Occidente racional. Por otro lado, la cooperación con Occidente permitirá superar las tendencias de barbarie y nihilismo características de Rusia, y así ayudará a Rusia a entrar en el camino de la verdadera ilustración y progreso. Para Rusia, este proyecto también es importante porque, al estar en la frontera de dos mundos, experimentó una presión constante del este asiático. La unificación con los países de Europa permitiría a Rusia integrarse más estrechamente en la comunidad de países cristianos, lo que daría una firme garantía de la preservación de los fundamentos cristianos de la cultura rusa.

Algunos investigadores creen que hacia el final de la vida de Solovyov, una severa decepción en el destino mesiánico de Rusia y en la teocracia mundial le sucedió, y que el último ensayo del filósofo "Tres conversaciones" con el "Cuento del Anticristo" incluido en él se convirtió en una reacción a esta decepción. Entonces E. N. Trubetskoy argumenta que en dolorosas dudas, Soloviev llega a comprender la terrible verdad de que el mal universal en la lucha con el bien se disfraza de bien y, por lo tanto, seduce a los inexpertos. El Anticristo, en la historia final de las "Tres conversaciones", apareció en la imagen de un genio, una belleza y una nobleza excepcionales, con las más altas manifestaciones de desinterés y caridad activa. Contraponiéndose a Cristo, declara: “Cristo trajo la espada, yo traeré la paz. Él amenazó a la tierra con un juicio terrible, pero después de todo, yo seré el último juez, y mi juicio no solo será un juicio de verdad, sino un juicio de misericordia.

Las acciones del Anticristo, según la acertada observación de E. Trubetskoy, parodian en gran medida las ideas anteriores del autor de la historia. El Anticristo crea una teocracia con la que soñaba Soloviev, pero sin Cristo, sin amor, basada en la supresión del libre albedrío de una persona para el bien y la tentación de ella con halagos. La situación es ciertamente paradójica. Al explicar el significado de esta paradoja, E. Trubetskoy dice que Solovyov en "Tres conversaciones" se dio cuenta de la falsedad de la idea de la teocracia y renunció a ella. Para probar esta afirmación, dedicó su artículo "El colapso de la teocracia en las obras de Solovyov".

Parece que un trabajo, que resultó ser el último, aún no da lugar a hablar sobre el rechazo total de Solovyov a casi todo lo pensado y escrito. Y la posición de A.F. Losev. Por un lado, como E. Trubetskoy, cree que la "deificación" del estado es una de las ideas más esenciales de Soloviev. Pero al mismo tiempo, cuestiona su evaluación de las ideas teocráticas de Solovyov y escribe: “De ninguna manera es imposible decir que se desvía completamente de sus ideas teocráticas. Su decepción se relaciona más bien con la posibilidad de la realización inmediata y más profunda del ideal teocrático. Este ideal mismo, por supuesto, permanece intacto en él.

Por lo tanto, bajo el colapso de la teocracia de Soloviev, aparentemente, uno debería entender su no encarnación histórica. Además, Soloviev sintió el riesgo del proyecto teocrático no solo en los últimos años de su vida. Por eso en su lógica de considerar la teocracia hay necesariamente un horizonte de "obligación moral" o deber. El destino de Rusia depende de la encarnación del rostro icónico de Sophia en forma de teocracia. Por el incumplimiento de este deber, la misma Rusia puede ser aplastada: en el mundo de la necesidad moral, el incumplimiento del plan de Dios para el pueblo se castiga con la muerte.

En sus reflexiones sobre la "idea rusa", resume toda la experiencia del pensamiento ruso en el siglo XIX. Como resultado de sus esfuerzos de síntesis, Rusia ya no se encuentra al final de la verdadera historia, sino al comienzo. De ella, de su transformación teocrática, puede comenzar la superación de la lucha del mundo, el enfrentamiento hostil de las confesiones cristianas, y de Oriente y Occidente como tales.

Teocracia

TEOCRACIA

(teocracia) Literalmente "poder de Dios". El término fue introducido por Josefo Flavio (38-c. 100 dC) para describir el antiguo gobierno hebreo y el papel de las Leyes de Moisés. Sin embargo, si no crees que estas Leyes son enviadas por Dios en tablas de piedra, será difícil para ti conducir la teocracia en los términos que los mismos teócratas ofrecen. El significado más secular del término proviene del hecho de que la teocracia es precisamente el gobierno. Sin embargo, también se pueden argumentar a favor de que es más importante considerar la diferencia entre un régimen político basado en leyes reveladas, a las que ni el pueblo ni el monarca hereditario pueden resistir, y un régimen que no tiene tales leyes. y no los sigue. Cabe señalar que incluso los regímenes que afirman que sus leyes son prescritas por Dios y, por lo tanto, inmutables, no extienden esta afirmación a todas las leyes sin excepción. La sharia musulmana, por ejemplo, reconoce la existencia del derecho positivo mubah(mubah), relativas a cuestiones como la obligación de circular por la derecha al conducir, que en sentido religioso son neutras. ( ver también: fundamentalismo islámico - fundamentalismo islámico, sumismo - sunnismo, chiísmo - chiísmo). Las teocracias típicas incluyen los Dalai Lamas tibetanos, los Estados Pontificios y la Ginebra calvinista. Sin embargo, los elementos individuales de la teocracia también están presentes en algunos estados modernos, especialmente en el mundo musulmán. Los líderes de Pakistán, Arabia Saudita e Irán afirman seguir la ley Sharia. Sobre todo, el régimen iraní se ajusta a la definición de una teocracia, en la que los expertos religiosos en la ley divina disfrutan de una influencia política real. El ayatolá Jomeini, que encabezó la revolución islámica de 1979, abogó por la construcción de un Estado laico, limitado por la "tutela teocrática", para que su línea política no traspasara la ley divina. Manifestaciones separadas de la teocracia cristiana tuvieron lugar en Georgia durante el mandato de Zviad Gamsakhurdia en 1990-1992. Antes de ser destituido del poder, Gamsakhurdia se pronunció a favor de establecer una segunda cámara del parlamento, compuesta por clérigos.

Política. Diccionario. - M.: "INFRA-M", Editorial "Ves Mir". D. Underhill, S. Barrett, P. Burnell, P. Burnham, et al. Osadchaya I.M.. 2001 .

Teocracia

(del griego theos - dios, kratos - poder) - una forma de gobierno en la que el poder político está en manos de la cabeza de la iglesia, el clero. La teocracia existió en los siglos V-I. antes de Cristo mi. en Judea, donde el poder pertenecía al sumo sacerdote. Los estados teocráticos fueron los califatos omeyas, abasíes, los estados pontificios en la Edad Media, donde el papa ejercía el poder espiritual y político.

El estado teocrático es el Vaticano moderno, que ocupa una superficie de 44 hectáreas. Surgió en 1929. El jefe del Vaticano, el Papa, tiene el poder ilimitado del monarca. Los asuntos administrativos del Vaticano están a cargo de una comisión de cardenales y un gobernador designado por el Papa. La iglesia y los asuntos políticos están a cargo de la curia (gobierno) romana. El jefe de la curia (primer ministro) es el cardenal secretario de estado, quien también es el ministro de asuntos exteriores, a cargo de la política exterior.

Bajo el Papa, hay un cuerpo consultivo - un sínodo de la iglesia, convocado periódicamente, que consiste en las más altas figuras religiosas de las iglesias católicas, órdenes monásticas y otras personas.

El Vaticano tiene un cuerpo diplomático, que incluye representantes de 125 países del mundo. El Vaticano está representado en la ONU. Los valores teocráticos del Vaticano juegan un papel importante en los países de religión católica, en los que se fortalece la regulación religiosa de todos los aspectos de la vida personal y pública. Por lo tanto, no se puede decir que la teocracia es un anacronismo, una forma de gobierno e ideología que ha salido del ruedo de la historia. Ciertos acontecimientos modernos, como la revolución "islámica" en Irán, han mostrado la presencia de tendencias teocráticas en la actualidad.

Ciencias Políticas. Diccionario. - M: RGU. VN Konovalov. 2010 .

Teocracia

(desde griego dios teos)

una forma de gobierno en la que el jefe de estado (generalmente una monarquía) es también su cabeza religiosa.

Ciencias Políticas: Diccionario-Referencia. borrador Prof. piso de ciencias Sanzharevsky I.I.. 2010 .

Ciencias Políticas. Diccionario. -RSU. VN Konovalov. 2010 .

Sinónimos:

Vea qué es "Teocracia" en otros diccionarios:

- (Griego theokratia, de Theos Dios, en poder de kratos). Señorío de Dios. La junta de lo espiritual, como servidores directos o vicarios de Dios; combinación de poder civil y espiritual en una sola persona. Diccionario de palabras extranjeras incluidas en ... ... Diccionario de palabras extranjeras del idioma ruso.

teocracia- y bueno. gr.teocracia f. gramo. theos + poder de kratos. 1. Una forma de gobierno en la que el poder político pertenece al clero, sacerdotes. Uf. 1940. Autocracia pretoriana, teocracia papal... todos estos fenómenos nos son familiares por experiencia. Proudhon ... ... Diccionario histórico de galicismos de la lengua rusa

TEOCRACIA, la combinación de poder civil y espiritual en una sola persona. Diccionario explicativo de Dahl. Y EN. Dal. 1863 1866... Diccionario explicativo de Dahl

TEOCRACIA- (del griego theos dios y kratos poder) una forma de gobierno estatal en la que el poder se concentra en el clero o cabeza de la iglesia. Los estados teocráticos se conocen desde la antigüedad. El Papa es el líder supremo de la Iglesia Católica Romana... Enciclopedia Jurídica

- (del griego theos dios y... kratia), forma de gobierno en la que el jefe de estado es al mismo tiempo su cabeza religiosa... Enciclopedia moderna

- (del griego theos dios y... kratia) forma de gobierno en la que el jefe de estado (generalmente monárquico) es al mismo tiempo su jefe religioso... Gran diccionario enciclopédico

Una forma de gobierno en la que el jefe de estado es también su jefe religioso... Diccionario histórico

- [teocracia], teocracia, esposas. (del griego theos dios y krateo tengo poder) (libro). 1. solo unidades Forma de gobierno en la que el poder político pertenece al clero, a los sacerdotes. 2. Un estado con tal forma de gobierno. Teocracias de la antigüedad Diccionario explicativo de Ushakov

TEOCRACIA, y, esposas. La forma de gobierno, con la que el jefe del clero, la iglesia es el jefe del estado. | adj. teocrático, oh, oh. Diccionario explicativo de Ozhegov. SI. Ozhegov, N. Yu. Shvedova. 1949 1992 ... Diccionario explicativo de Ozhegov

- (del griego the6s - Dios y krätos - poder, divinidad) una forma de gobierno estatal, en la que el poder secular está en manos del doble, la iglesia, por ejemplo. en el antiguo Egipto, Judea, durante la época de los católicos. Edad media. De base teocrática... Enciclopedia filosófica

Libros

• Teocracia. ¿Fantasma o realidad? , Zh. T. Toshchenko. ¿Se avecinan guerras religiosas? ¿Por qué los clérigos reclaman poder o participación en él? ¿Por qué se forman los partidos y movimientos religioso-políticos? Es posible que...