CONTINUIDAD Y RUPTURA DE LA TRADICIÓN EN EL PENSAMIENTO RELIGIOSO BIZANTINO No cabe duda de que prácticamente cualquier aspecto de los estudios bizantinos es inseparable de la herencia religiosa de la civilización bizantina, y no sólo por sus paradigmas intelectuales y estéticos.

6. Fundamentos espirituales y constructivos del sistema de canto bizantino En el sistema de canto bizantino, que finalmente cristalizó en la época de San Juan de Damasco, el canto litúrgico por primera vez en la Tierra encontró una encarnación concreta como una imagen de ángel

7. Mayor desarrollo del sistema de canto bizantino.

Iglesias con un altar central.- En el Imperio bizantino, la planta con el altar central, aparentemente, es hasta cierto punto común a los primeros siglos del arte cristiano.

Eusebio nos dejó una descripción Iglesia de Constantino en Antioquía; era un edificio octogonal. Padre de San Gregorio de Nacianceno construyó la iglesia en su ciudad natal también según el plano del octágono.

Nota: Los escritos del obispo Eusebio de Cesarea (m. 338) son la fuente de nuestra información sobre los edificios del emperador Constantino.

Las descripciones y croquis de peregrinos permiten atribuir a este tipo general y Iglesia de Getsemaní, así como el templo, construido en el sitio del destruido en el siglo X. Konstantinovskaya basílica de st. ataúd. Hay un recuerdo de un antiguo techo de madera que se levantaba en forma de tronco de cono sobre un tambor redondo y dejaba abierta la parte central de la rotonda.

Nota: Para la reconstrucción de la rotonda de la Basílica de St. Aynalov hizo muchos ataúdes; véase su obra temprana “Mosaicos de los siglos IV y V”, San Petersburgo. 1885. Véase también: Protasov, Materiales para la iconografía de la Resurrección, Sergiev 1913; Wulf, ref. Op.

En el ejemplo que se muestra en arroz. 33, la rotonda fue reemplazada por un salón cuadrado rodeado por una galería de dos pisos; este es el plano de una de las iglesias de Adrianópolis, refiriéndose, según todos los indicios, a los primeros siglos de la arquitectura cristiana y rehecho alrededor del siglo XII. a la iglesia abovedada.

Basílicas con entramado de madera.- Pasemos a las iglesias orientales, pertenecientes al tipo de las basílicas. La mayoría de las iglesias erigidas por Constantino en su nueva capital tienen planta con naves alargadas; la destrucción prematura de estas iglesias indica la fragilidad de su construcción; en el sitio que ahora ocupa St. Sophia, durante mucho tiempo hubo una basílica ordinaria. Según el tipo de basílica, también se construyó Konstantinovskaya. iglesia de st. ataúd, iglesia en belén, Basílica en Pérgamo; entonces, en un momento posterior, iglesia de st. Juan en Constantinopla, Justiniano Iglesia de la Virgen- ahora Mezquita Al-Aqsa en Jerusalén, iglesia de st. Demetrio en Tesalónica y Eski Juma allí. Arroz. 28 espectáculos junto a dos basílicas occidentales plano de la basílica de belén(C), probablemente - la era de Constantino; su rasgo distintivo son los tres ábsides.

En Karyes (Athos), el plan de la basílica no se realizó con la ayuda de una serie de arcadas que separan las naves, sino a través de una sola arcada ( arroz. 34).

Nota: La Catedral del Monasterio Protatsky en Kareia, en el Monte Athos, destaca por sus murales. Ver Kondakov, Monumentos del arte cristiano en el Monte Athos.

Las primeras iglesias con bóvedas; monumentos intermedios entre la arquitectura del Imperio Romano y la arquitectura bizantina

Pasemos a las combinaciones en las que aparece la bóveda. Sólo Oriente, gracias a los restos de prosperidad que le debía su lejanía de las invasiones de los bárbaros, pudo empezar a construir estructuras duraderas. Intentaremos rastrear el desarrollo de su arquitectura abovedada desde su mismo origen hasta el apogeo marcado por el reinado de Justiniano y la creación de una obra maestra como S t. Sofía.

Para las iglesias abovedadas, las fluctuaciones en cuanto a su naturaleza general se complicaron aún más por la necesidad de elegir un sistema de bóvedas. Se intentó adaptar la bóveda romana al plan bizantino. En Asia Menor, Hierápolis es un ejemplo de basílica cristiana de los primeros tiempos, las bóvedas aquí son cilíndricas de cantería; en Sardis ( arroz. 35, un) - una basílica con bóvedas de crucería, que puede considerarse uno de los últimos casos de uso de mampostería de hormigón en capas horizontales.

Iglesia de la Trinidad en Éfeso(B), construido con toda la pompa de los monumentos antiguos, aparentemente tenía una bóveda de conducto cortada en el centro por una cúpula.

Nota: Choisy da el plano de la iglesia de St. María en Éfeso de la era de Justiniano (siglo VI).

En la iglesia de St. George en Sardis (C) aplicó decisivamente una cúpula esférica; la nave se cubre con tres cúpulas semicirculares sobre velas, macizas, a modo de bóvedas romanas, realizadas en ladrillo y revestidas con cantería. La cúpula semiesférica también cubre el altar.

Encontramos los mismos datos generales en Basílica Ala-Sher en la antigua Filadelfia arroz. 36). La arquitectura del Imperio Romano cobra vida en estas estructuras verdaderamente romanas.

Es interesante señalar que los monumentos de esta arquitectura, que ocupa una posición intermedia entre el arte romano y el bizantino, se encuentran en Asia Menor, país que conservó el espíritu griego y que, por su posición geográfica, estuvo sometido a ambas influencias romanas. de Occidente y las influencias asiáticas de Irán. Pérgamo,

Sardis, Éfeso: estos son los puntos en los que chocan las influencias de Roma e Irán. No hay nada sorprendente en el hecho de que encontremos aquí huellas de ambas corrientes cruzadas. Hemos llegado a la era en la que la arquitectura bizantina finalmente se libera de la influencia del arte del Imperio Romano.

La era de Justiniano y el tipo terminado de iglesias abovedadas bizantinas

Los edificios abovedados de la escuela de arquitectura bizantina, en el sentido propio de la palabra, se pueden dividir en tres grupos, según la cúpula sea de planta redonda, octogonal o cuadrada.

Iglesia abovedada de base redonda.- Este grupo, al igual que el grupo de las basílicas abovedadas, ocupa cronológicamente un lugar en la frontera entre el arte bizantino y el romano. Todos los edificios pertenecientes a este grupo están claramente relacionados con el Panteón romano: todos tienen, como éste, un tambor redondo, aligerado por grandes hornacinas. ¿Se pueden asociar con el arte oriental? ¿O, por el contrario, se deben negar las influencias asiáticas al panteón romano? La última hipótesis, que sitúa a los antepasados ​​del Panteón en aquellas zonas donde se ubican sus descendientes directos, parece ser la más probable.

Nota: Los edificios de Spalato que se mencionan a continuación, en particular la tumba de Diocleciano, se atribuyen a influencias orientales. Véase Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. Hermano 1906. La Iglesia de San Jorge en Tesalónica es básicamente un antiguo edificio de origen oriental, adaptado en el siglo IV. al culto cristiano. El paralelo oriental más cercano es la iglesia de Dranda en el Cáucaso, del siglo XI, también antigua en su base, según lo establecido por la investigación de Bashkirov.

La cúpula de la tumba de Diocleciano en Spalato se eleva sobre un tambor redondo, como en iglesia de st. Jorge en Tesalónica (arroz. 37, un). En Pérgamo, las dos rotondas adyacentes a la basílica están cubiertas con cúpulas; Ambas rotondas pertenecen al mismo tipo, que una vez colindaron con la iglesia de St. Peter, así como la tumba de St. Elena y Sta. Constanza.

Nota: Manteniéndose dentro de la clasificación tipológica, Choisy no advierte las diferencias y evolución de estilo en los edificios céntricos, que utilizan la corona de la columna en el interior, como el mausoleo de Constanza, etc., y representan un bloque espacial, como el Panteón, etc.

Cúpula de base octogonal.- Después de la rotonda, que prescinde de velas, la sala poligonal es la más fácil de realizar, ya que requiere velas menores. La cúpula sobre base octogonal parece ser del diseño de Justiniano Iglesias en el monte Gerizim (arroz. 37, V); las mismas cúpulas han llegado hasta nosotros en dos edificios erigidos, como se sabe fehacientemente, por Justiniano: en iglesia de st. Sergio en Constantinopla y iglesia de st. Vitali en Rávena.

V iglesia de st. Sergio (arroz. 38, un) el tambor octogonal de la cúpula está sostenido en cuatro lados por nichos de soporte, y en los otros cuatro, por arcos de resorte. La estructura nervada de la cúpula permitió, como se puede apreciar en la figura, instalarla sin ayuda de velas sobre la hilera superior de la mampostería del tambor. La sala abovedada está rodeada por una galería de dos pisos inscrita en un plano cuadrado.

Nota: Sin analizar el estilo, Choisy llama exedra nichos.

V iglesia de st. Vitaly (arroz. 38, V) la cúpula se compone de tubos insertados extremos uno en el otro. La cúpula es lisa y se conecta al tambor octogonal que la sostiene con transiciones en forma de velas. 8 nichos están unidos al tambor, sirviendo como soporte para él. Las naves laterales son de dos plantas, como en la iglesia de St. Sergio, pero inscrito en un octágono. Iglesia de San Vitalia es uno de esos raros edificios bizantinos cuyas bóvedas están protegidas por un techo; esta desviación de la regla se debe a la facilidad de construcción.

Cúpula de base cuadrada.- Hemos llegado a una solución que empieza a imponerse a partir del siglo VI. y se mantiene hasta nuestros días, es una cúpula de base cuadrada. La cúpula, que es el centro del edificio, aporta unidad a la composición, que los bizantinos se cuidan de no violar al alargar la nave principal: apenas la amplían. Adoptan una planta en forma de cruz griega, condicionada por un sistema de apoyos. Este plan lo aplican con igual éxito tanto a estructuras colosales como a iglesias en miniatura, como la catedral de Atenas, cuya cúpula apenas alcanza los 3 metros de diámetro.

Sobre el arroz. 39 damos un brillante ejemplo de tal técnica en un gran iglesia de st. Sofía en Tesalónica que probablemente data del siglo VI. Su cúpula descansa sobre cuatro grandes velas que parecen triángulos esféricos; toda la composición está subordinada a la cúpula.

Nota: Las marcas de los ladrillos indican la época de Justiniano; pero sigue siendo discutible si Sofía de Tesalónica se construyó antes o después de Sofía de Constantinopla. Sobre la génesis del estilo de Sofía de Tesalónica, véase Wulff, Koimesiskirche in Nikaa, Strassbourg 1903.

Cuatro hileras en las esquinas de la base forman soportes y perciben el empuje transmitido por las velas en diagonal. Bóvedas cilíndricas conectan estos conjuntos por pares y cubren los cuatro extremos de la planta de crucería.

Todo el sistema de equilibrio se concentra en el interior del edificio; todas las técnicas constructivas están dirigidas a sostener la cúpula y están coordinadas con ella: el conjunto, donde todas las partes están subordinadas a este motivo principal, da la impresión de una claridad asombrosa.

Santa Sofía en Constantinopla, un monumento predominantemente bizantino, cumple con estos requisitos del conjunto o, más precisamente, de su variedad mostrada en la fig. 11, n. Arroz. 40 explica la ubicación del templo, que generalmente se reduce a lo siguiente.

Cúpula: en velas de tamaño colosal (más de 30 m de diámetro); sus dos lados están sostenidos por bóvedas en forma de ábsides; los otros dos están sostenidos por potentes arcos de resorte y apuntalados por contrafuertes.

Se ubican dos grandes ábsides de apoyo: uno en la entrada, el otro en el presbiterio; dos arcos de resorte corresponden a las fachadas laterales. Los pasillos laterales de dos pisos se despliegan a derecha e izquierda. Tanto las bóvedas de las naves laterales como las bóvedas de la parte central y de los cuerpos portantes tienen puntos de apoyo en el interior del propio edificio.

Santa Sofía Fue erigida bajo Justiniano, hacia el año 530 (532-537), por los arquitectos Isidoro de Mileto y Antimio de Tralles. Su composición, notable por su audacia, no estuvo exenta de cierto riesgo; los accidentes que siguieron después de la finalización del trabajo revelaron muy pronto las debilidades de la estructura.

Los contrafuertes eran demasiado débiles, los apoyos de la cúpula en los lados eran insuficientes. Fue necesario reforzar los conjuntos de contrafuertes, y para ello fue necesario rellenar parcialmente los nichos decorativos que los facilitaban y estrechar o incluso destruir las escaleras allí dispuestas; fue necesario duplicar y reforzar los cimientos de las arcadas de las naves laterales, cruzar los contrafuertes y cargar las axilas de la cúpula.

Posteriormente, los terremotos obligaron a reconstruir la cúpula en varias ocasiones. Inicialmente, se diseñó con una pluma de elevación demasiado baja, pero la nueva cúpula elevada aún conserva rastros de otras alteraciones parciales. El edificio nos ha llegado ya fortificado, en una forma convertida y corregida. En general, se mantuvo durante 12 siglos; aunque ha sido restaurado, tal longevidad atestigua la vitalidad de la cuidada composición de este edificio.

Nota: La cúpula se derrumbó en 558 y fue reconstruida por Isidoro el Joven en 562. Fue entonces cuando apareció la carga de los senos de la cúpula, es decir, los contrafuertes entre sus ventanas, produciendo en general la impresión de un tambor, aunque este último no está realmente allí. Para un análisis completo del templo en términos de construcción, ver Salzenberg, Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel, Berlín 1854.

Como diseño arquitectónico, St. Sofía es una obra maestra: la comprensión de los efectos arquitectónicos, el uso de contrastes, el poder decorativo se llevan aquí al límite de lo posible. En primer plano, un doble pórtico oscurecido destaca con su contraste el brillo radiante de la vasta nave. Desde la entrada misma, debido a la ubicación de la conha (semicúpula) situada frente a la gran cúpula, la mirada la cubre por completo, y la superficie de las bóvedas de la nave central se despliega de forma continua y sin obstáculos.

A lo largo de toda la nave vemos por todas partes los más variados detalles; las líneas principales dan la impresión de sencillez; Los detalles moderadamente numerosos enfatizan la grandeza. Retire las columnatas laterales, y nada indicará la extraordinaria extensión de los arcos de la cúpula. Son necesarios para comprender la escala y para proteger a St. Sophia de la peculiar alabanza recibida por la Catedral de St. Petra: que nada en ella indica su grandeza.

Las decoraciones de la catedral dan una idea de lo ilimitado del lujo bizantino. Las paredes están decoradas con paneles de conjuntos de los mármoles más raros, las bóvedas están completamente cubiertas con mosaicos; no hay una sola sección de la pared que no esté revestida de mármol. Todas las bóvedas brillan con reflejos brillantes y transparentes de oro y esmalte. La gran cúpula, iluminada en toda su circunferencia por una corona de ventanas, parece aislada y, por así decirlo, suspendida en el espacio.

Nota: Esta observación fue expresada por primera vez por el historiador Procopio, un escritor bizantino de la era de Justiniano, contemporáneo de la construcción de la iglesia de St. Sofía.

Los pilones que sostienen las cuatro velas de la cúpula se ocultan tras las galerías laterales; solo sus esquinas son visibles, pero esto es suficiente para sentir la presencia de la masa de soporte y calmar la vista; el edificio es llamativo, pero se entiende completamente de un vistazo. Nunca antes la firmeza y la audacia, el brillo de los colores y la pureza de la línea, el genio de Roma y el genio de Oriente se unieron en un conjunto más llamativo y armonioso.

Nota: Los mejores trabajos sobre Sophia, que representan un análisis histórico y artístico, son Andreades, Die Sophienkathedrale von Konstantinopel ("Kunstwissenschaftliche Forschungen", I, Berlín 1931) y Sedlmayr, Das erste mittelalterliche Architektursistem (ibid., II, 1933).

Iglesia cruzada con cinco cúpulas.- Al mismo tiempo que St. Sophia, se realizó el ideal de un edificio con una sola cúpula, los arquitectos de Justiniano erigieron una iglesia de cinco cúpulas de St. Apóstoles en Constantinopla.

Iglesia de San apóstoles no se ha conservado y solo lo conocemos por las descripciones de Procopio. Pero hay dos copias de él, construidas alrededor del siglo XII: St. Mark en Venecia, que ha llegado hasta nosotros en todo el esplendor de su lujo asiático, y St. La fachada de Perigueux, más majestuosa en su austera desnudez que la de St. Marca debajo de una brillante caparazón de mosaicos y mármoles.

Nota: Catedral de St. Mark en Venecia construido en 1063-1095; sufrió un procesamiento externo en los siglos XIII-XIV; cambió durante el Renacimiento. Iglesia de San El frente de Perigueux se construyó alrededor de 1120.

Sobre el arroz. 41 mostrado en general vista de st. marca; para comparar damos la forma S t. Parte delantera (arroz. 42). En ambos edificios, las cúpulas descansan sobre ligeros contrafuertes, y parte de su empuje es percibido por arcos de resorte.

Arroz. 41

Arroz. 42

San Marcos, edificado en una ciudad en continua comunicación con Oriente, fue copia directa del modelo bizantino; S t. El frente está conectado con el este solo a través de St. Marcos.

Nota: De hecho, la iglesia de St. El frente fue construido independientemente de St. Mark, descendiente directo de los prototipos bizantinos y siendo uno de los monumentos de la escuela bizantina de arquitectura francesa en Périgord. Véase Diehl, Manuel d'art byzantin; también hay literatura sobre este tema.

Quizá en Venecia la completa imitación del modelo se vio obstaculizada por la necesidad de conservar los muros de la antigua basílica, que se muestran en el plano sombreados; pero, sin duda, se siguió el plan básico del prototipo.

Cabe señalar la presencia de arcadas que no tienen ningún significado práctico; corren a lo largo de la nave y, aparentemente, repiten el patrón en el que las naves laterales eran de dos pisos, como en St. Sofía; en San En el frente, solo quedaba un indicio de los pasillos laterales de dos pisos en las arcadas que corrían a lo largo de las mismas paredes.

Nota: Cabe señalar que la iglesia de St. Irene en Constantinopla 532, la era de Justiniano, teniendo columnatas solo en el primer nivel; sobre los coros se elevan directamente las bóvedas de cañón, manteniendo el empuje de la cúpula.

El plan de cinco cúpulas era adecuado solo para edificios muy grandes, y las iglesias construidas en el último período del arte bizantino eran extremadamente pequeñas. Se sintió la necesidad de un tipo más simple, y este tipo, aparentemente, finalmente se desarrolló en los monasterios de Athos.

Nota: Choisy aquí da una definición diferente del plan que la dada por él mismo arriba; en realidad, los templos de cinco cúpulas solían ser de tamaño pequeño.

Las iglesias de Athos tienen fuentes especiales de su estilo provenientes del este. En general, este es el mismo plan que S t. Sofía en Tesalónica, pero sin naves laterales, - planta de cruz con extremos muy cortos y cúpula central. Frente a la entrada se levanta un nártex o nártex. Todos los extremos de la cruz están cubiertos con bóvedas cilíndricas, el empuje principal se percibe en las cuatro esquinas mediante velas, y los soportes deben ubicarse en estos lugares.

Parecería que se necesitaría un macizo para sostener la cúpula en cada esquina del plano, pero los bizantinos se dieron cuenta de que un pilar hueco era suficiente si se cargaba adecuadamente; así se han aligerado las matrices de las esquinas.

El ejemplo que se muestra en arroz. 43, tomado de Watopedi(Atos); ejemplo mostrado en arroz. 44, - de una de las iglesias atenienses. La misma técnica se utilizó en Katholikon y Kapnikareia en Atenas, en el Monte Athos en la Iglesia Lavra, en Constantinopla en las iglesias de la Virgen, Pantokrator, Kore. Como se puede juzgar por las descripciones de Photius, según el mismo plan, se construyó una gran iglesia palaciega, construida en el siglo IX. emperador Basilio. Era, se podría decir, un tipo normal.

Arroz. 43

Arroz. 44

en el siglo noveno existe la costumbre de erigir cúpulas elevadas sobre tambores cilíndricos (Fig. 43 y 44). Aparentemente, la razón de esto fue el deseo de cortar grandes ventanales en la base de la cúpula para iluminar; sin embargo, este perfil elevado se extiende gradualmente a los tambores ciegos (Iglesia de la Santa Madre de Dios, etc.).

Nota: Se trata de tambores puestos más tarde (en la era turca).

A partir del siglo X. no sólo se introduce un contorno cada vez más elevado de cúpulas, sino que su número va en aumento: cuatro pequeñas cúpulas esféricas, situadas alrededor de la central, crecen hasta convertirse en cúpulas notables y revelan la ubicación interna del edificio.

Uno de los ejemplos más antiguos de cúpulas de este tipo es iglesia de st. Vardia en Tesalónica; iglesia de st. Los Apóstoles en la misma ciudad sirven como uno de los ejemplos más expresivos de la aplicación de esta forma.

Nota: iglesia de st. Vardia en Tesalónica fue construida en 1028; de hecho, estaba dedicada a la Madre de Dios; ahora llamado Kazanjilyar-Jami.

Todas las cúpulas de esta época descansaban sobre velas que parecían un triángulo esférico. Hacia el siglo XI se introduce trompeta. Esta innovación implica un cambio de plan, que se muestra en arroz. 45. Los cimientos aparecen debajo de cada quinto piso. La cúpula, por lo tanto, en realidad descansa sobre una base octogonal.

Nota: En esencia, aquí no hay un tromp, sino una exedra, pero con solo tres verticales y directamente adyacente a la pared. Por supuesto, no es el plan el que depende de tal tromp, sino este último de la introducción de un vasto salón que cubre el ancho de tres barcos. Estamos ante una reminiscencia de uno de los momentos del helenismo, combinado con la influencia de Oriente. Ver notas 12 y 13; Nekrasov, Revestimientos curvos... En cuanto a las características de la arquitectura bizantina madura, la obra de Choisy está desfasada. En la época de Choisy, ni siquiera sospecharon la riqueza de la tipología, que fue establecida por la ciencia después de él y en parte incluso hoy. Ver especialmente las obras de Wulff, Koimesiskirche y otros, y Brunov: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift", XXVII, 1927) y L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" arquitectura bizantina ("Echos d" Orient " , 1927).

Esta variante, menos atrevida, por supuesto, que el tipo normal, se lleva a cabo en Daphne ( arroz. 45), v iglesia de st. Nicodemo en Atenas, S t. Arcos en el Parnaso y S t. Nicolás en Mistra.

Arroz. 45

Iglesias con techos de losa; iglesias con pisos de madera en los arcos.- En el contexto general de la arquitectura bizantina, destacan dos escuelas de construcción sirias, con las que nos introdujeron las obras de Ray y Vogüe. Uno de ellos existió en el valle de Oronte, el otro en Gauran, un área al sur de Damasco.

Nota: Es necesario agregar aquí especialmente los nombres de Kondakov, Butler y Strzhigovsky.

Los bosques son una gran rareza en todo el país; al sur de Damasco están completamente ausentes y, además, no hay suficiente piedra adecuada para hacer cal, no hay nada más que basaltos.

Era necesario utilizar económicamente el material de madera y, en algunos lugares, evitar no solo las estructuras de madera, sino también la mampostería con mortero, y construir casi todos los edificios con losas de basalto colocadas en seco.

Ya hemos considerado en el primer volumen los métodos que se derivan de estas condiciones excepcionales. Sobre el arroz. 46 damos dos ejemplos de edificios: uno de ellos es típico de las llanuras al sur de Damasco, el otro del valle del Orontes: la Basílica A (en Tafka), que se muestra en el dibujo de la sección, está cubierta con losas; el otro, B (en Ruihe), tiene un techo de madera que descansa sobre cerchas intercaladas con arcos de piedra.

Iglesias abovedadas.- La arquitectura de Siria, sin abandonar nunca la basílica con techo de losas en las arcadas, hacia el siglo V. permite cúpulas, pero rara vez las construye sobre un plano cuadrado.

Ya hemos hablado de las bóvedas de las velas en Haram; ellos son la excepción. En los edificios abovedados de Transjordania Siria, las velas se reemplazan casi en todas partes por la combinación de vueltas que se muestra en la fig. 14; mediante la aplicación de un plan poligonal, buscan reducir los desfases de estos desbordamientos al límite de lo posible.

Iglesia de San Jorge en Esdras- tipo de iglesia abovedada siria; la cúpula descansa sobre una base octogonal y está sostenida por piedras angulares; su perfil es aún más elevado que el de la cúpula iraní - es un perfil lanceolado muy afilado, apenas redondeado hacia la parte superior.

Incluso ocurre que los sirios dejan al descubierto la intersección de dos naves para evitar la necesidad de unirlas a la cúpula. Textos auténticos permitieron a Vogüe establecer que en la gran iglesia de St. Simeon the Stylite en Kalat-Seman, la intersección de las naves estaba completamente desprovista de superposición.

Si no hubiera habido una escasez aguda de material de madera, la dificultad podría haberse evitado recurriendo a una cúpula de madera. En la iglesia de Bosra, el tambor no puede soportar el peso de la cúpula debido a que tiene ventanas cortadas; la presencia de ventanas prueba que, según la intención del arquitecto, el tambor no debería haber quedado sin techo, como sucedió en Kalat-Seman; la existencia de una cúpula de madera está clara en las ruinas. En algunos edificios se permitió una solución mixta: un tronco de cono de madera, abierto en la parte superior; Ya hemos señalado esta técnica, hablando de la rotonda de la iglesia de St. ataúd.

Los edificios de la Palestina musulmana, sin embargo, nos ayudarán a restaurar las estructuras de cúpulas de madera en la Palestina cristiana. En su lugar, describiremos las cúpulas ovoides con doble cubierta de madera de la Mezquita El-Aqsa-e-Saqra en Jerusalén; Por supuesto, estas cúpulas, como las cúpulas de la iglesia de St. Las tumbas pertenecen al mismo grupo que la catedral de Bosra, y quizás incluso la iglesia octogonal de Garizim. Aparentemente, en Siria, la cúpula de piedra a menudo se reemplazaba por una cubierta de madera liviana.

Capítulo "Iglesias del Imperio Bizantino" de la sección "Arquitectura cristiana de los siglos IV-X". del libro de Auguste Choisy "Historia de la Arquitectura" (Auguste Choisy, Histoire De L "Architecture, París, 1899). Basado en la publicación de la All-Union Academy of Architecture, Moscú, 1935

El surgimiento de Bizancio

En el 658 a. C., entre el Cuerno de Oro y el Mar de Mármara, los colonos griegos fundaron la ciudad de Bizancio (llamada así por el líder Bizancio). Inicialmente, la ciudad estaba habitada por pescadores y comerciantes, sin embargo, la posición geográfica favorable contribuyó al rápido crecimiento de Bizancio.

En el año 330 dC, el emperador Constantino, después de derrotar a Licinio, decidió trasladar aquí la capital del Imperio Romano, Bizancio pasó a llamarse Nueva Roma. Es de destacar que este nombre no echó raíces y la ciudad comenzó a llamarse Constantinopla. El emperador buscó hacer la nueva capital del imperio más bella y más magnífica que Roma. Los colonos recibieron muchos beneficios: pan, vino y aceite se les dio de forma gratuita. Constantino liberó a los constructores y arquitectos de todos los deberes estatales; por orden suya, valiosos manuscritos, utensilios de iglesia y las reliquias de los santos fueron tomados de muchas ciudades (Éfeso, Roma, Antioquía, Atenas). Durante este período, la ciencia, la literatura y el arte comenzaron a florecer. Los eruditos y pensadores destacados comenzaron a acudir en masa a Constantinopla.

Figura 1. Catedral de St. Sofía en Constantinopla. Author24 - intercambio en línea de trabajos de estudiantes

Se sabe que la obra del emperador Constantino fue continuada por sus descendientes. Los elementos de mármol y cobre de los templos y plazas romanos fueron entregados a Constantinopla. Según la leyenda, la construcción de la ciudad costó unas 60 toneladas de oro. Constantinopla en su importancia era igual a Roma, repartida en siete colinas. Calles anchas, grandes plazas con columnas y estatuas, magníficos palacios y templos deleitaron a todos los espectadores sin excepción.

Los bizantinos se consideraban herederos de la cultura antigua y trataron de revivir las tradiciones del estado romano, mientras que los emperadores buscaban restaurar su territorio y antiguo poder, invirtiendo fuertemente en la construcción de nuevos edificios majestuosos.

Características arquitectónicas de Bizancio

Constantinopla fue el centro de la actividad arquitectónica de los emperadores y arquitectos bizantinos. Los muros a gran escala de las fortalezas, que protegían contra los ataques por mar y tierra, se erigieron en el siglo V. Los puentes, caminos, faros y torres que se han conservado de aquellos tiempos indican la importancia que se concedía a las estructuras defensivas en Bizancio.

El absolutismo del poder imperial en Bizancio fue enfatizado por la estructura de rayos de las calles que convergen en la plaza central con palacios imperiales y catedrales. Como Constantinopla no disponía de agua corriente, se construyeron acueductos e instalaciones especiales de riego para el abastecimiento de agua. En cuanto al desarrollo civil, se sabe poco al respecto, sin embargo, algunas fuentes hablan de palacios, barrios de artesanos y comerciantes. A partir del siglo X, la posición de la iglesia cristiana comenzó a fortalecerse y comenzaron a surgir comunidades monásticas. En este sentido, los principales objetos de la industria de la construcción son los templos y otros edificios religiosos.

Figura 2. Mezquita Fethiye-Jami en Constantinopla. Author24 - intercambio en línea de trabajos de estudiantes

En términos de arquitectura, en Constantinopla comenzaron a tener lugar eventos importantes. La basílica paleocristiana, de forma alargada en planta, así como los mausoleos redondeados, comienzan a transformarse en varios tipos de templos de estructura céntrica. Una característica de las primeras iglesias de Bizancio es el espacio central brillantemente marcado de la estructura. La cúpula del edificio simbolizaba la esfera celeste, eclipsaba al emperador, que se sentaba durante el culto entre su séquito.

La contribución más importante de Bizancio a la arquitectura es el desarrollo de estructuras abovedadas, que posteriormente degeneraron en nuevos tipos de estructuras: basílicas abovedadas e iglesias céntricas con una cúpula que descansa sobre ocho pilares, así como un sistema de cúpula cruzada. Durante la existencia del Imperio bizantino, las basílicas abovedadas y las iglesias céntricas se desarrollaron activamente, y el sistema de cúpula cruzada se generalizó durante el período de la arquitectura bizantina media. La formación de monasterios como un tipo especial de complejos arquitectónicos también se atribuye a la era bizantina.

Tipos de estructuras

Los primeros edificios de templos céntricos en Bizancio dan testimonio del comienzo de la búsqueda de medios constructivos para expresar la idea de igualdad entre el estado y la iglesia. De los edificios de templos más famosos de Bizancio, podemos distinguir:

• Catedral de St. Sofía en Constantinopla. Este edificio fue concebido como el centro espiritual de un vasto imperio, con su escala se suponía que eclipsaba al Panteón romano. Hay que decir que las audaces soluciones arquitectónicas y la composición general del templo cobraron vida con algunas dificultades. Se cometieron errores en la construcción de la catedral debido a la falta de experiencia en la construcción de estructuras tan grandiosas, una gran masa de elementos estructurales y un equipo de construcción imperfecto. El edificio de la catedral tiene 75 metros de largo y 57 metros de alto. La catedral es una basílica abovedada con una nave central de 31 metros de ancho;
• Mezquita de Fethiye-Jami en Constantinopla. La cúpula central de esta mezquita está decorada con la imagen de Cristo Pantokrator rodeado de profetas. Los fundadores de la mezquita son John Komnenos y su esposa Anna, sin embargo, muchos expertos creen que el edificio fue erigido durante la época de Michael Dukas (en 1078). El edificio de cinco cúpulas es un ejemplo sorprendente de la arquitectura y el arte del período bizantino tardío;
• Iglesia de Sergio y Baco en Constantinopla. El edificio fue construido en 527 y es un edificio céntrico basado en ocho pilares. La base de la composición es un espacio de cúpula desarrollado. La estructura escalonada del edificio está formada principalmente por elementos estructurales como una cúpula, estribos, arcos de medio punto.

Cabe señalar que la arquitectura bizantina tuvo una fuerte influencia en la formación de los estilos gótico y románico en Europa occidental. Una continuación directa de las tradiciones bizantinas en arquitectura son los edificios de Serbia, Bulgaria, Georgia, Armenia y Rusia. La arquitectura turca comenzó como una imitación de la arquitectura bizantina. Por supuesto, las iglesias bizantinas fueron sometidas a un profundo procesamiento, teniendo en cuenta las características nacionales.

El traslado de la capital del Imperio Romano a Constantinopla en 324 y el patrocinio imperial extendido a la Iglesia por el emperador Constantino y sus sucesores crearon condiciones completamente nuevas en el mundo cristiano. En Occidente, las invasiones bárbaras pronto debilitaron mucho la influencia del imperio, pero en Oriente se mantuvo con toda su fuerza. Constantinopla, "Nueva Roma", también llamada Bizancio -nombre de la antigua ciudad a orillas del Bósforo, elegida por Constantino como sede de la nueva capital- siguió siendo la capital del imperio hasta 1453. Durante más de un milenio fue la reconocida centro del cristianismo ortodoxo para la mayor parte de Europa del Este y Oriente Medio. Término Bizancio se usa hoy para referirse tanto a la ciudad de Constantinopla como al propio Imperio Romano de Oriente, para distinguir tanto de la "Roma Antigua" como del imperio pagano. Papel de Constantinopla

La Iglesia en la cristianización del Oriente es casi en todos los sentidos similar al éxito de la Iglesia Romana en el Occidente latino. Cabe señalar, sin embargo, que el nombre "bizantino", "bizantino" (bizantino) rara vez se usaba en la Edad Media. Los "bizantinos" hablaban griego y se llamaban a sí mismos romanos. Y en el occidente latino el imperio se llamaba Rumania, y los musulmanes lo llamaron Ron.

1. Iglesia y Estado

La preservación del imperio en Oriente proporcionó al emperador un papel activo en los asuntos de la Iglesia. Esto, sin embargo, no significa que la relación entre la Iglesia y el Estado en Bizancio pueda expresarse mediante alguna fórmula o concepto simple, como "cesaropapismo". Por un lado, no cabe duda de que el imperio cristiano heredó de la época pagana el orden administrativo y financiero de la conducción de los asuntos religiosos, y que este orden fue transferido casi automáticamente y sin objeciones por el mismo Constantino al cristiano. Pero por otro lado, la fe cristiana era incompatible con la idea helenística y romana del emperador como ser divino: el único rey, el único κύριος [señor] era Cristo. Por tanto, siguiendo el ejemplo de Eusebio de Cesarea en su palabra sobre el entierro de Constantino (337), los bizantinos vieron en el emperador a un representante plenipotenciario o mensajero de Cristo, "igual a los apóstoles" (ίσατιόστολος), responsable en particular de la difusión del cristianismo entre los pueblos paganos y para los "asuntos externos" cristianos - administración y finanzas (de ahí el título de emperador utilizado por Eusebio: έττίσκοττος ιών έκτος [obispo de asuntos exteriores]).

Este papel del emperador en los asuntos de la Iglesia nunca se convirtió en un sistema legal fijo. Estaba claramente determinado por un factor decisivo: la ortodoxia del emperador. Un emperador hereje no debía ser obedecido. Numerosos héroes de la fe - Atanasio de Alejandría (f373), Juan Crisóstomo (t407), Máximo el Confesor (662), Juan de Damasco (Ϊ750), Teodoro el Estudita (759-826) - fueron venerados como santos después de su muerte, que se produjo como resultado de la oposición a la voluntad imperial; al mismo tiempo, la memoria de muchos emperadores, en particular, Constancio I (337-361), León III (717-741), Constantino V (741-775) y Miguel VIII (1250-1282), fue maldecida oficialmente debido a que apoyaban enseñanzas no ortodoxas.

El texto más cercano a una definición teórica sobre la relación entre iglesia y estado en Bizancio, la Sexta novela de Justiniano (527-565), llama al sacerdocio y la dignidad imperial "los dos mayores dones de Dios" a la humanidad y enfatiza su común origen divino. El ideal retratado por la Sexta novela es la "armonía" entre los dos poderes. La misma idea de una responsabilidad común ante Dios del Emperador y el Patriarca de Constantinopla se expresa en la Epanagoge, una introducción al código de leyes del siglo IX. Sin embargo, estos textos parecen más una advertencia piadosa que una definición legal. Los bizantinos eran muy conscientes de lo difícil que es expresar en el lenguaje de la fe cristiana las relaciones dinámicas y polarizadas entre "terreno" y "celestial", "viejo" y "nuevo", "mundano" y "sagrado".

En las ceremonias de la corte y los textos oficiales, el idioma de la monarquía del Antiguo Testamento a menudo se transfirió al emperador; pero así como David y Salomón eran tipos del reino mesiánico, el emperador cristiano era considerado inevitablemente como un tipo de Cristo. Convocó concilios y, si lo deseaba, siempre podía ejercer una influencia decisiva en los nombramientos de la iglesia, incluido el nombramiento del patriarca de Constantinopla y de aquellos obispos que desempeñaron un papel diplomático importante en los asuntos exteriores bizantinos (el arzobispo de Ohrid, el metropolitano ruso, etc.). .). Debo decir que entre 379 y 1451. De los 122 patriarcas de Constantinopla, 36 fueron depuestos por la fuerza bajo la presión de los emperadores.

Sin embargo, la relativa dependencia del rango patriarcal respecto del emperador debe considerarse en el contexto de la constante inestabilidad del propio poder imperial. Dos tercios de todos los emperadores bizantinos fueron asesinados o depuestos, muchos de ellos víctimas, al menos en parte, de sus propias políticas religiosas.

2. Patriarcados del Este

El texto del canon otorga además al obispo de Constantinopla jurisdicción sobre las diócesis civiles del Ponto, Asia y Tracia, creando un "patriarcado" comparable a los que ya estaban de facto bajo la primacía de Roma, Alejandría y Antioquía, y otorgando al metropolitano obispo también el derecho de enviar obispos misioneros a "tierras bárbaras" fuera de estas diócesis.

Históricamente, la afirmación del primado de Constantinopla por parte de los Concilios de Constantinopla y Calcedonia se dirigió principalmente contra la excesiva influencia de Alejandría, que se inclinaba a imponer su interpretación privada (y a veces no sin extremos) de la fe inscrita en Nicea y Éfeso, que los emperadores consideraban inaceptable. De hecho, los concilios de Constantinopla y Calcedonia dieron una definición de fe más aceptable para Antioquía y Roma. Sin embargo, la redacción de la Regla 28 de Calcedonia implicaba consecuencias aún más graves. Sostuvo que los privilegios de la "Antigua Roma", como los nuevos privilegios de Constantinopla, fueron otorgados por los "padres", y por lo tanto son de origen humano, y no se remontan a las λόγοι [palabras] de Cristo dirigidas al Apóstol. Pedro En el siglo V, la idea de que el obispo de Roma ostentaba la primacía en virtud de una sucesión de Pedro se arraigó firmemente en Roma y sirvió como el principal argumento del Papa León Magno (440-461) en su protesta contra la adopción de la Canon 28 en Calcedonia. Además, la interpretación que prevalecía en Roma de las ventajas de las sedes orientales era que estas ventajas también provenían de Pedro, quien personalmente predicó en Antioquía (ver) y, según la tradición, envió a su discípulo Marcos a Alejandría. En este esquema, no había lugar para la primacía de Constantinopla. Pero a los ojos de Oriente, este esquema parecía bastante artificial. No consideraron que la fundación de la iglesia por los apóstoles le daba derecho jurisdiccional, ya que en este caso muchas ciudades orientales -y especialmente Jerusalén- podrían reclamarlos, pero interpretaron todas las ventajas, incluidos los privilegios de Alejandría, Antioquía, e incluso Roma, pragmáticamente, como consecuencias naturales de la posición dominante de estas ciudades. Por lo tanto, el nuevo papel de Constantinopla les pareció bastante natural.

La diferencia entre los enfoques oriental y occidental sobre el tema de la primacía se ve mejor en la historia de la Iglesia de Jerusalén. Mencionada con su nombre romano Aelia por el Concilio de Nicea (canon 7), permaneció en la órbita de influencia de Antioquía hasta que ganó fama, utilizando como centro de peregrinación, después de 451, como resultado de las astutas intrigas de la Jerusalén. obispo Juvenal (431-458), el estado de un patriarcado separado, que incluye tres regiones de Palestina. Sin embargo, su origen apostólico e incluso divino nunca se utilizó para justificar un lugar más alto en el orden de los patriarcados que el quinto.

Entonces, cuando el emperador Justiniano hizo un gran intento de recrear el carácter mundial del imperio al reconquistar Occidente, la visión bizantina de la Iglesia Universal fue pentarquías patriarcas: Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén, unidos por la fe, iguales en derechos, pero estrictamente obligados por el orden de prioridad, sellado por la legislación imperial. El cisma monofisita, la conquista y el ascenso del papado en Occidente pronto abolió la pentarquía como realidad histórica concreta, pero sobrevivirá como el ideal de la visión bizantina del universo cristiano.

3. La "Gran Iglesia" de Constantinopla

Con el declive de la antigua Roma y las luchas internas en el resto de los patriarcados orientales, Constantinopla se convirtió en los siglos VI-XI. el centro más rico e influyente del mundo cristiano. Como símbolo y expresión de esta autoridad universal, Justiniano construyó una iglesia, que hoy se considera una verdadera obra maestra de la arquitectura bizantina: el templo de la Santa Sabiduría, Hagia Sophia. Terminado sorprendentemente rápido, en cuatro años y medio (532-537), se convirtió en el corazón de Christian Byzantium. El término "Gran Iglesia", que originalmente se refería al templo, comenzó a designar el patriarcado, la catedral de la que Santa Sofía permanecería durante nueve siglos. En su forma más general y visual, es una gran sala rectangular cubierta con una gran cúpula. La luz que brotaba de todas partes, las paredes de mármol y los mosaicos dorados a menudo se percibían como una imagen del cosmos, sobre el cual descendía el cielo mismo. La abrumadora impresión que esta estructura causó en los griegos, así como en los extranjeros, está registrada en muchos textos de la época.

Bajo Juan el Ayunador (582-595), el arzobispo de la capital adquiere el título de "patriarca ecuménico". El Papa Gregorio Magno tomó esta designación como un desafío a la primacía papal, pero de hecho no implicaba un reclamo de jurisdicción universal, sino una posición invariable y, de hecho, política en οικουμένη, es decir,

v orbis cristianorum[Cristiandad], idealmente dirigida por un emperador. Junto con este último, el patriarca era responsable del bienestar de la sociedad, reemplazando en ocasiones al emperador como regente. Este fue el caso, por ejemplo, en el caso del patriarca Sergio (610–638) bajo el emperador Heraclio (610–641) y el patriarca Nicolás el Místico (901–907,911–925) durante la infancia del emperador Constantino VII. Los respectivos derechos y deberes de esta diarquía de emperador y patriarca se describen en la introducción al código de leyes del siglo IX, conocido como Epanagoge.

La elección del patriarca estaba determinada por los cánones eclesiásticos y las leyes imperiales. Justiniano (novela 174, publicada en 565) exigió que un colegio electoral de clérigos y "ciudadanos eminentes" participara en la elección, algo así como el colegio de cardenales en Roma; sin embargo, los laicos, con excepción del emperador, pronto fueron excluidos de este proceso. Según Constantino Porfirogenito, los metropolitanos del sínodo eligieron tres candidatos para que el emperador pudiera elegir a uno de ellos, reservándose al mismo tiempo el derecho de elegir lo contrario. Este papel abiertamente reconocido del emperador en la elección del patriarca -que contradice formalmente los mandatos canónicos contra la elección de clérigos por parte de las autoridades civiles- se vuelve más claro a la luz de las funciones políticas del patriarca "ecuménico" en el propio estado.

Después de su entronización en Santa Sofía, el patriarca gobernó la iglesia junto con un "sínodo permanente", formado por metropolitanos y un gran personal de funcionarios. Su jurisdicción incluía las diócesis civiles de Asia, Ponto y Tracia, que en el siglo VII constaba de 424 sedes episcopales en Asia y Europa. En el siglo VIII la diócesis de Illyricum y el sur de Italia se unieron al patriarcado, a expensas de la Iglesia romana. Además, hay que añadir aquí numerosas diócesis misioneras del Cáucaso, Crimea y tierras eslavas subordinadas al patriarcado. Una impresionante nueva expansión del patriarcado tuvo lugar con la conversión de Rusia (988).

Elegido en el período temprano en su mayor parte del clero blanco de Constantinopla, y después del siglo XIII. principalmente del monacato, ya veces elevados directamente de la posición de los laicos, los patriarcas, con raras excepciones, eran personas educadas y, a veces, santos genuinos. La lista de patriarcas de Constantinopla incluye nombres como (379–381), John Chrysostom (398–404), Tarasius (784–806), Nikephoros (806–815), Photius (858–867, 877–886), Arseniy Authorian (1255-1259, 12611265), Philotheus Kokkin (1354-1355, 1364-1376). Por otro lado, las frecuentes tormentas políticas de la corte y las interminables controversias cristológicas atrajeron necesariamente a los patriarcas a su órbita. Algunos de ellos, como Nestorio (428-431), pasaron a la historia como heresiarcas. Otros, especialmente durante los reinados de Heraclio y Constancio II, siguiendo el curso político imperial de entonces, apoyaron el monotelismo. Esto le sucedió a Sergio (610-638), Pirro (638-641), Pablo (641-653) y Pedro (654-666). Fueron condenados como herejes por el Sexto Concilio Ecuménico (680).

Los papas de Roma nunca reconocieron formalmente el título de "patriarca ecuménico" para los obispos de Constantinopla y, a veces, buscaron el reconocimiento verbal de Constantinopla de su propia interpretación de "Pedro" de la primacía romana. Sin embargo, no tuvieron más remedio que reconocer la influencia real de la iglesia imperial, especialmente cuando visitaron Constantinopla. Uno de ellos, el Papa Martín I (649-655), incluso fue condenado y depuesto en Constantinopla por un tribunal eclesiástico presidido por el Patriarca Pedro el Monotelita.

Así, el trono de Constantinopla, con su "igualdad de ventajas" con la "Roma Antigua", jugó un papel importante en la historia, pero, sin duda, nunca reivindicó el carisma de la infalibilidad doctrinal.

4. Conquista árabe e iconoclasia

Cuando en el siglo VII la tormenta islámica azotó las antiguas regiones cristianas bizantinas de Palestina, Siria, Egipto y el norte de África, llegando hasta las mismas puertas de Constantinopla, la mayoría de los cristianos de estas tierras ya habían roto los lazos con la Iglesia ortodoxa imperial. Egipto desde mediados del siglo V. era casi enteramente monofisita; lo mismo debe decirse de las regiones armenias en el este de Asia Menor y al menos la mitad de la población de Siria. Los esfuerzos de Justiniano y más tarde los compromisos dogmáticos de Heraclio y sus sucesores monotelitas no condujeron a la unificación religiosa del imperio. Además, el cisma, que comenzó con una disputa entre teólogos de habla griega sobre la definición correcta de la persona de Jesucristo, se convirtió en antagonismo cultural, étnico y político. En Oriente Medio, los calcedonios estaban representados por entonces casi exclusivamente por griegos leales al imperio, mientras que las comunidades indígenas -coptos, sirios y armenios- se negaban a aceptar la fe del Concilio de Calcedonia y resentían los rudos intentos de los imperiales. autoridades a expulsar a sus líderes e imponer el consentimiento religioso por la fuerza.

El cisma monofisita, seguido de la invasión árabe, cuyo éxito se debió en parte a las luchas entre cristianos, dejó al patriarca de Constantinopla solo como principal representante de la cristiandad oriental dentro de las fronteras del imperio. Por supuesto, en Alejandría, Antioquía y especialmente en Jerusalén, quedaba un pequeño número de ortodoxos (o "melquitas", es decir, "realistas"), encabezados por sus propios patriarcados, pero tenían poca influencia en la Iglesia Universal. Durante los largos siglos de ocupación, su principal problema fue la supervivencia, y se resolvió principalmente buscando y recibiendo ayuda cultural, moral y material de Constantinopla.

Reducido al tamaño del este de Asia Menor, el sur de los Balcanes y el sur de Italia, el Imperio Bizantino encontró la fuerza para resistir con éxito al Islam. Pero durante esta lucha, entre 726 y 843, los cristianos bizantinos experimentaron una grave crisis que moldeó en gran medida la imagen del cristianismo bizantino medieval: la crisis de la iconoclasia, que terminó con el triunfo de la veneración de iconos ortodoxos.

La base dogmática, filosófica y teológica de la iconoclasia bizantina no puede reducirse a un esquema simple. La aversión al uso de imágenes y su adoración en el culto se remonta a la prohibición de cualquier imagen de Dios en el Antiguo Testamento. La iconoclasia también estaba en armonía con una especie de espiritualismo platónico popular entre los cristianos griegos, lo que explica la existencia de una corriente anti-imagen en el cristianismo primitivo. Sin embargo, no hay duda de que el movimiento iconoclasta del siglo VIII comenzó por iniciativa de los emperadores y tuvo un significado político como parte de la lucha del imperio contra el Islam. De hecho, la creencia en la absoluta trascendencia e invisibilidad de Dios y la aguda polémica contra la "idolatría" cristiana fueron una parte esencial de la propaganda musulmana antibizantina. Los emperadores León III (717-741) y Constantino V (741-775), los patrocinadores de la iconoclasia, decidieron "purificar" al cristiano de la "idolatría" para luchar con más éxito contra la ideología islámica.

Tan pronto como, por orden de León III (a partir de 726), los iconos de Cristo, la Madre de Dios y los santos comenzaron a ser retirados de los lugares públicos y de las iglesias, el patriarca Germano (715-730) y el papa Gregorio II (715-730) 731) defendió la veneración de los iconos, y el teólogo Juan de Damasco, que vivía en la región conquistada por los musulmanes, escribió tratados dirigidos contra la iconoclasia. El argumento de los defensores de la veneración de los iconos era que, aunque Dios es invisible por naturaleza, puede y debe ser representado en su naturaleza humana, como Jesucristo. Desde el punto de vista de los ortodoxos, la iconoclasia equivalía a negar la Encarnación. El Concilio Iconoclasta, convocado por el emperador Constantino V en 754, respondió que la representación de Cristo en Su naturaleza humana significa o la negación de Su Divinidad, que es inseparable de Su humanidad, o la disección nestoriana de Su única Persona en dos seres. La controversia continuó —principalmente sobre estos fundamentos cristológicos— durante más de un siglo. La persecución iconoclasta fue feroz y los ortodoxos cuentan muchos mártires de esa época. Además de Juan de Damasco, la veneración de los iconos fue defendida por dos importantes teólogos bizantinos: Teodoro el Estudita (759-826) y el patriarca Nicéforo (806-815). El apoyo popular a la veneración de iconos fue dirigido por numerosas e influyentes comunidades monásticas, que enfrentaron valientemente la ira del emperador. Finalmente, en 787, la emperatriz Irene convocó el Séptimo Concilio Ecuménico (también conocido como el Segundo Concilio de Nicea), que condenó la iconoclastia y afirmó veneración(προσκύνησις ) iconos, distinguiéndolo claramente de Adoración(λατρ €ΐα ), que conviene sólo a Dios. Después del segundo ascenso de la iconoclasia, siguió el "Triunfo de la ortodoxia" final en 843.

Las consecuencias de esta crisis fueron tanto teológicas como culturales. En el Oriente ortodoxo, las imágenes fueron reconocidas para siempre como el principal medio de comunión con Dios, por lo que el arte, la teología y la espiritualidad estuvieron indisolublemente ligados entre sí. Al mismo tiempo, la lucha por los iconos fortaleció la autoridad del monacato, que recibió más reconocimiento que en siglos anteriores como un contrapeso eficaz en la sociedad bizantina a la arbitrariedad del poder imperial. Pero al mismo tiempo, la crisis iconoclasta contribuyó a la alienación entre las mitades oriental y occidental de la cristiandad. Absortos en la lucha contra el Islam, los emperadores iconoclastas descuidaron su poder e influencia en Italia. Además, en represalia por la oposición de los papas a sus políticas religiosas, transfirieron Ilírico, Sicilia y el sur de Italia de la jurisdicción papal a Constantinopla. Humillado y abandonado por sus mecenas tradicionales, por temor a una invasión lombarda, el papa Esteban II se reunió con el rey Pipino el Breve de los francos en Ponthion (754), reconoció su patrocinio y obtuvo su ayuda para establecer un estado papal en Italia, formado por de los antiguos territorios bizantinos.

5. Obra misionera: la conversión de los eslavos

La pérdida de las tierras del Medio Oriente bajo el ataque de los árabes y la alienación gradual entre Occidente y Oriente podría convertir al Patriarcado de Constantinopla en el centro de una iglesia griega étnica y culturalmente limitada. Sin embargo, inmediatamente después del final de la iconoclasia, la Iglesia Bizantina emprendió una impresionante campaña misionera en Europa del Este.

En 860-861 dos hermanos de Tesalónica, Constantino y Metodio, predicaron con éxito a los jázaros de Crimea. En 863, en respuesta a la solicitud del príncipe moravo Rostislav de enviar misioneros desde Bizancio, estos fueron enviados a los eslavos en Europa central. La misión morava de los dos hermanos comenzó con una traducción completa y literal de las Escrituras y el culto al idioma de los eslavos. Durante la misión, los hermanos crearon un nuevo alfabeto y terminología adecuada para el uso cristiano. Además, refiriéndose al milagro de Pentecostés (), cuando los apóstoles recibieron el don de hablar en muchas lenguas, fundamentaron la necesidad de traducir los principales textos cristianos a la lengua nativa de cada pueblo. Esta estrategia de los hermanos encontró una feroz resistencia por parte de los misioneros francos que predicaban allí, con quienes los hermanos entablaron una disputa en Moravia y luego en Venecia, acusándolos de "herejía trilingüe" (es decir, de la creencia de que el culto cristiano puede sólo se interpretará en hebreo, griego y latín). En el prefacio del Evangelio de Juan, traducido al verso eslavo, Constantino (más conocido por su nombre monástico Cirilo), defendiendo el derecho de los eslavos a escuchar la Palabra en su propio idioma, parafrasea a S. Pablo (): “Prefiero decir cinco palabras comprensibles para todos los hermanos que diez mil incomprensibles”. Al final, los misioneros bizantinos, presionados por el clero alemán, se vieron obligados a abandonar Moravia. Sin embargo, habiendo llegado a Roma, consiguieron el apoyo oficial de los papas Adriano II (867-872) y (872882). Después de la muerte de Constantino Cirilo en Roma, el Papa Adrián ordenó a Metodio obispo de Sirmium y le confió una misión entre los eslavos. Sin embargo, la autoridad papal resultó insuficiente para asegurar el éxito de la misión. Los obispos alemanes, habiendo condenado a Metodio, lo encarcelaron y Moravia entró en la esfera de influencia del cristianismo latino. Como resultado, toda la Iglesia occidental medieval adoptó el principio de que la adoración debe realizarse solo en latín, lo que contrastaba marcadamente con el trabajo misionero bizantino basado en traducciones y el uso de idiomas nacionales. Los discípulos moravos de Constantino-Cirilo y Metodio encontraron refugio en Bulgaria, especialmente en el centro macedonio de Ohrid (San Clemente, San Naum), donde el eslavo se desarrolló con éxito siguiendo el modelo bizantino.

La conversión de Bulgaria coincidió prácticamente con la misión de Moravia. Como en Moravia y muchas otras partes de Europa, la conversión, que fue preparada por misioneros y diplomáticos de Bizancio, se hizo a través de los gobernantes del país. Entonces, en 865, Khan Boris de Bulgaria se convirtió al cristianismo y el emperador Miguel III fue su padrino. Después de un intento de unirse a la jurisdicción de Roma (866-869), Boris finalmente llevó a su país a la órbita religiosa bizantina. Su hijo y heredero Simeón (893-927) y luego el rey búlgaro occidental Samuil (976-1014) convirtieron sus capitales, respectivamente Preslav y Ohrid, en importantes centros religiosos, donde los eslavos asimilaron con éxito el culto, la teología y la cultura religiosa de Bizancio. . Dado que los cánones bizantinos, en principio, permitían una pluralidad de centros eclesiásticos, los reyes búlgaros establecieron patriarcados independientes en sus capitales. Pero desde que comenzaron a reclamar el título imperial, Bizancio, habiendo restaurado su antiguo poder militar, especialmente bajo el emperador Basilio II (976-1025), abolió temporalmente la independencia de Bulgaria. Sin embargo, al mismo tiempo, no abolió por completo los principios y la práctica del culto en el idioma eslavo.

En el mismo período, la misión bizantina se llevó a cabo entre el pueblo ruso. En una carta a los patriarcas orientales en 867, el patriarca Focio anunció que los rusos se habían convertido al cristianismo y habían recibido un obispo de Constantinopla. Este primer llamamiento se limitó a un pequeño grupo de ciudades de Crimea vecinas a Bizancio. Un evento más significativo fue la conversión de la poderosa princesa de Kiev Olga (957), quien tomó el nombre de Helena en honor a la emperatriz bizantina reinante, y finalmente el "bautismo de Rusia" en 988–989. bajo el príncipe Vladimir, quien tomó el nombre de Vasily e incluso se casó con la hermana del emperador Vasily II, Anna. Bajo Vladimir, la ortodoxia bizantina se convirtió en la religión estatal de los principados rusos, con sus centros principales en Kiev y Novgorod.

Finalmente, los monumentos bizantinos del mismo período informan de la actividad misionera en el Cáucaso, especialmente entre los alanos, emprendida por iniciativa del patriarca Nicolás el Místico (901–907, 911–925).

Así, a principios del segundo milenio, la Iglesia bizantina ejerció su ministerio en un territorio que se extendía desde las regiones del norte hasta el Medio Oriente ocupado por los árabes y desde el Adriático hasta el Cáucaso. Su centro, Constantinopla, parecía no tener rival no solo en poder y riqueza, sino también en logros intelectuales, artísticos y literarios.

6. División entre Oriente y Occidente

Cierta división teológica entre el Oriente griego y el Occidente latino se remonta al menos al siglo IV. Por ejemplo, la teología trinitaria fue expresada de manera diferente por los Padres Capadocios y Bl. Agustín: si los griegos insistían más bien en una distinción clara entre las Personas, los latinos daban más importancia a las definiciones filosóficas de Dios como una sola esencia simple. En relación con el monofisismo, latinos y griegos a menudo también tomaron posiciones divergentes: la "Roma antigua" prefirió adherirse estrictamente a la fórmula genuina de Calcedonia de "dos naturalezas", mientras que Constantinopla se inclinó por recordar las palabras de S. Cirilo de Alejandría sobre "una naturaleza encarnada". También aumentó el número de desacuerdos disciplinarios y litúrgicos.

Sin embargo, más que cualquier otra diferencia, la tensión en las relaciones entre Oriente y Occidente comenzó a crear cuestiones eclesiológicas, especialmente la creciente divergencia en la comprensión del primado romano. Como ya hemos visto, la posición de liderazgo de Roma, a la que Bizancio nunca se opuso, se explicaba (como las ventajas de una serie de sedes orientales) por consideraciones pragmáticas, mientras que el origen apostólico de la sede no jugó un papel decisivo. Esta explicación pragmática quedó plasmada en decretos conciliares, que Oriente consideraba una tradición común, aunque los romanos en un momento protestaron contra la publicación de textos que negaban que Roma recibiera su primado de Cristo a través del apóstol Pedro. Afortunadamente, durante varios siglos, ambas partes se abstuvieron de llevar estas diferencias hasta el punto de romper por completo las relaciones. Sin embargo, los conflictos comenzaron a acumularse en los siglos IX, X y XI, en los que los elementos culturales y políticos se entrelazaron con cuestiones dogmáticas y disciplinarias.

En el período iconoclasta y posteriores, la principal fuente de conflicto fue el problema filioque. Occidente incluyó en Niceo-Tsaregradsky, que sirvió como expresión de los fundamentos del dogma de toda la Iglesia, la palabra latina filioque. Este inserto, aparecido por primera vez en España en el siglo VII, significaba que el Espíritu Santo procedía del Padre y el Hijo. El texto ampliado del Símbolo rápidamente se hizo popular, en parte porque encajaba mejor con la explicación de Agustín de la Trinidad que el texto original, y en el siglo VIII. entró en uso en la Europa franca. Carlomagno y sus teólogos, que buscaban una razón para acusar de herejía a su rival, el Imperio de Oriente, se negaron a reconocer las decisiones del Séptimo Concilio Ecuménico (787) debido a la forma original del Símbolo allí contenido y al griego tradicional. formulaciones del dogma trinitario. Los llamados "Libri Carolini", enviados por Carlos al Papa en apoyo de su posición, se convirtieron en el primer registro escrito de una controversia que estaba destinada a continuar durante siglos. Al principio, los papas se pusieron del lado de los griegos y se opusieron a la inserción en el Símbolo. Fue solo en 866 que el Papa Nicolás I brindó apoyo a los misioneros alemanes que operaban en Bulgaria, condonando implícitamente la difusión del Símbolo con una inserción entre los búlgaros recién convertidos. El patriarca Focio, que incluyó a Bulgaria como parte de su jurisdicción, se convirtió en el primer teólogo griego en dar un rechazo decisivo. filioque. El conflicto entre el Papa Nicolás y Focio, que se refería tanto a la cuestión del poder como al problema filioque, finalmente se resolvió. En 879-880. en el concilio, en presencia de los legados papales, se condenó la inserción y se declaró la reconciliación entre Roma y Constantinopla. Sin embargo, la influencia de los francos en el papado debilitado del siglo X condujo a una aceptación casi mecánica. filioque en Roma (probablemente en 1014), lo que hizo casi inevitable una escisión.

Algunas cuestiones de práctica disciplinaria y litúrgica también contribuyeron a la división. Estos incluyen el uso de pan sin levadura en la Eucaristía latina, el celibato forzado del sacerdocio en Occidente (mientras que en Oriente se permitía la ordenación de personas casadas) y diferencias en las reglas de ayuno. Preguntas de este tipo salieron a la luz especialmente durante el conocido incidente que enfrentó a los legados del Papa León IX con el patriarca Miguel Cerulario (1054). Esta colisión a menudo se considera erróneamente como el comienzo de la división; de hecho, fue más bien un intento fallido de corregir una delimitación ya existente.

A medida que continuaba la polémica, muy agudizada por el odio popular tras el saqueo de Constantinopla por los cruzados durante la Cuarta Cruzada en 1204, se le añadieron nuevos puntos, como la doctrina latina del purgatorio y la disputa sobre el momento exacto de la presentación. de los Santos Dones en la Eucaristía ("palabras de establecimiento" en la tradición latina, a la que los griegos oponían la invocación del Espíritu Santo, o epiclesis, que está presente en todas las liturgias orientales después de las palabras de establecimiento). Todas estas preguntas, como el problema filioque, podría decidirse si ambas iglesias pudieran ponerse de acuerdo sobre un criterio de autoridad. Pero el papado, especialmente después de las reformas gregorianas del siglo XI, no permitió ninguna duda sobre la singularidad de su autoridad. Del lado bizantino, la posición oficial de la iglesia siempre ha sido que los desacuerdos entre iglesias deben resolverse solo en los concilios y que la primacía del honor de Roma no exime al Papa de responsabilidad ante una decisión del concilio.

A finales del período bizantino, los papas y emperadores de la dinastía Palaiologos (1261-1453) hicieron repetidos intentos de restaurar la unidad perdida. En 1274, representantes del emperador Miguel VIII estuvieron presentes en el Concilio de Lyon, donde se leyó la confesión de fe personal del emperador, reconociendo la fe romana. Partiendo principalmente de consideraciones políticas, Michael impuso a la Iglesia de Constantinopla como patriarca al partidario de la unión, John Vekka. Pero tal unión, introducida esencialmente por la fuerza, cesó con Michael (1282). En 1285, el Concilio de Constantinopla lo rechazó oficialmente y aprobó una refutación detallada, y en cierto sentido imparcial. filioque, compilado por el patriarca Gregorio de Chipre (1283-1289). Las negociaciones sobre la unificación continuaron a lo largo del siglo XIV, que fue testigo de la conversión personal del emperador al catolicismo (1369); sin embargo, la iglesia no siguió a su emperador en esto, y él mismo posteriormente renunció tácitamente a su conversión. Fue el movimiento conciliar en Occidente el que provocó un cambio radical en la posición del papado hacia la idea de un auténtico concilio unificador. Después de largas negociaciones preliminares con los papas Martín V y Eugenio IV, el emperador Juan VIII, el patriarca José y numerosos representantes del clero griego llegaron a Ferrara y luego a Florencia, donde finalmente tuvo lugar el concilio (1438-1439), cuando la amenaza de La conquista turca ya se cernía sobre Bizancio. . Después de muchos meses de disputas, la exhausta delegación griega firmó un decreto sobre la unión, reconociendo las principales disposiciones doctrinales de la Iglesia romana. Sólo un obispo griego; Marcos de Éfeso, se negó a firmar la unión, pero al regreso de la delegación a Bizancio, su posición fue apoyada por la mayoría absoluta del pueblo y del clero. La caída de Constantinopla en 1453 acabó con la propia unión y con más negociaciones.

Esta escisión, que fue el resultado de una alienación gradual, no puede vincularse formalmente a ninguna fecha o evento específico. Pero su causa fundamental sin duda radica en una comprensión diferente de la autoridad doctrinal, que para Occidente se concentraba en la persona del Papa, mientras que Oriente nunca creyó que ningún individuo o institución pudiera garantizar formalmente la verdad, y no puso ningún centro de autoridad. por encima del proceso conciliar, en el que participan los obispos, pero que requiere también el consentimiento del pueblo.

7. Teología y derecho canónico

A lo largo de su historia, Bizancio mantuvo una tradición ininterrumpida de erudición que se remonta a la antigüedad y a los Padres de la Iglesia griegos. Aunque la Universidad Imperial en Constantinopla y, en particular, una escuela patriarcal separada capacitaron a los futuros funcionarios del estado y de la iglesia, estas instituciones no fueron ni los únicos ni los principales centros de desarrollo teológico. Bizancio nunca conoció el florecimiento de las universidades y la escolástica formal que jugó un papel tan importante en Occidente desde el siglo XII en adelante. La mayoría de los teólogos bizantinos trabajaban en el púlpito de la iglesia o en la comunidad monástica. También hay que señalar que la teología nunca ha sido monopolio del clero. Los escritos teológicos fueron publicados no solo por obispos o monjes, sino también por laicos educados.

La ausencia de un sistema escolar organizado puede explicar el hecho de que los teólogos bizantinos rara vez intentaron dar una exposición sistemática de su teología. Rdo. Juan de Damasco c. 753) escribió una Exposición exacta de la fe ortodoxa, pero este trabajo no es más que un breve libro de texto que sigue exactamente las formulaciones aceptadas en el pasado, y no el "sistema" original. Por lo general, los teólogos bizantinos se limitaron al desarrollo de temas individuales oa la refutación de las herejías contemporáneas. Esta falta de sistematicidad, sin embargo, no significa que no creyeran en la validez de la teología. Por el contrario, la espiritualidad, el culto y el pensamiento bizantino siempre han afirmado la posibilidad de la comunión con Dios, disponible para todo cristiano en la vida de la Iglesia. Pero esta accesibilidad no se aplica a Dios mismo. entidades, cuya trascendencia hizo que los conceptos intelectuales o filosóficos, la base de todos los "sistemas" teológicos ordenados, fueran inútiles, o al menos poco convincentes. Esta conciencia simultánea de trascendencia y accesibilidad divinas está bien expresada por S. Gregorio de Nyssa, uno de los Padres griegos más destacados de la Iglesia. “Si se trata de Dios”, escribió, “entonces cuando la cuestión de la esencia, hora de estar en silencio(cm. ); y cuando se trata de alguna buena acción, cuyo conocimiento desciende hasta nosotros, entonces es tiempo de proclamar poderes, de anunciar milagros, de contar hechos, y hasta el día de hoy de usar la palabra.

La definición del canon de la Escritura -fuente principal de toda la teología cristiana- no tomó forma definitiva en Oriente hasta el Concilio de Trullo (692), que aprobó el llamado canon "extendido", incluyendo aquellos libros del Antiguo Testamento que han sobrevivido en arameo y griego (también llamados "no canónicos"). Pero algunos padres anteriores estaban a favor de un canon "breve" (judío), e incluso Juan de Damasco en el siglo VIII. consideró el Libro de la Sabiduría de Salomón y el Libro de la Sabiduría de Jesús, hijo de Sirach, "excelentes", pero no los incluyó en el canon propiamente dicho. El Libro de Apocalipsis fue generalmente excluido del canon en los siglos IV y V. y nunca entró en uso litúrgico en Bizancio.

El magisterio de la Iglesia, que evidentemente no se limitaba únicamente a la Escritura, encontró su expresión más autorizada en los llamados concilios "ecuménicos". Siete catedrales fueron reconocidas oficialmente como tales. Estos son Niceno I (325), Constantinopla I (381), Éfeso I (431), Calcedonia (451), Constantinopla II (553), Constantinopla III (680) y Niceno II (787). Formalmente, la autoridad de la catedral en el imperio estaba dada por la convocatoria y reconocimiento de la misma por parte del emperador, pero la Iglesia aún necesitaba un acuerdo estable sobre las decisiones del concilio, o su “recepción”. Así, algunos concilios - Éfeso II (449), Hieria (753), Florencia (1438-1439) - recibieron sanción imperial, pero finalmente fueron rechazados. Otros, aunque no formalmente "ecuménicos", se reconocen como de gran autoridad, como la "gran catedral de Santa Sofía" fociana (879-880) y los Concilios de Constantinopla de 1341, 1347 y 1351, que establecieron la distinción entre esencia y energía en Dios en relación con las llamadas "disputas hesicastas".

La teología trinitaria de los Padres de Capadocia (siglo IV) y la cristología calcedonia y poscalcedonia, tal como la definen los concilios ecuménicos reconocidos, constituyen el fundamento de todo pensamiento teológico, como ya hemos visto en la discusión sobre la iconoclasia. Se debe confiar en el mismo fundamento para comprender la llamada "teología mística" de los bizantinos.

El término "teología mística" proviene del título de uno de los tratados de Pseudo-Dionisio (siglos V-VI) y significa que la comunicación con Dios no puede compararse con ninguna forma de conocimiento creado y que se expresa mejor en negativo, o "apofático", términos: no nada de lo que la mente humana creada puede comprender. Pero al mismo tiempo, la tradición patrística griega afirma que el fin de la vida humana es deificación(θέωσις ), hecho posible en el Dios-hombre, Jesucristo. Expresado con mayor precisión, probablemente por el más dotado de todos los teólogos bizantinos, S. Máximo el Confesor (c. 580-662), quien también fue el principal luchador contra el monotelismo, la doctrina de la deificación inspiró a muchos escritores espirituales y místicos. Los bizantinos generalmente reconocieron que, dado que la doctrina de la deificación "en Cristo" no podía reducirse a categorías racionales, la expresaban mejor quienes la conocían por experiencia propia. El cristianismo bizantino en su conjunto, más que el occidente latino, confiaba en santos y profetas como autoridades en teología. Probablemente el más grande y sorprendente de los profetas y místicos bizantinos sea Simeón el Nuevo Teólogo ("("1022). En algunos círculos, especialmente en los monásticos, el misticismo carismático podría incluso conducir al rechazo de los sacramentos y la organización de la iglesia. Estas formas sectarias del carismaticismo, repetidamente condenado, conocido como mesalianismo y bogomilismo.

Una de las cuestiones intelectuales y espirituales difíciles para la teología bizantina fue la definición de la relación entre la fe cristiana y la herencia de la filosofía griega antigua. Al ser una civilización de habla griega, Bizancio conservó los escritos de autores antiguos, y en cada generación hubo científicos y pensadores aficionados a la filosofía antigua. Algunos de ellos, siguiendo el ejemplo de Orígenes (c. 254), intentaron combinar la filosofía griega con la revelación cristiana. Aunque Orígenes y el Origenismo fueron condenados (por el Quinto Concilio Ecuménico en 553), los conceptos provenientes de la filosofía griega continuaron siendo un medio necesario para expresar los dogmas cristianos básicos. Pero al mismo tiempo, muchos teólogos bizantinos, especialmente entre los monjes, insistieron en la incompatibilidad fundamental de "Atenas" y "Jerusalén", la Academia y el Evangelio. Eran especialmente hostiles al idealismo y al espiritualismo platónicos, que consideraban incompatibles con la doctrina cristiana de la Encarnación. A veces presionaron a las autoridades eclesiásticas para que condenaran oficialmente el platonismo (cf. en particular el caso de Juan de Italia, 1075-1077). Hasta la caída de Bizancio, los eruditos humanistas (por ejemplo, Michael Psellos, Theodore Metochites, Nicephorus Gregory, Bessarion, Hemistius Pliphon, etc.) defendieron firmemente la herencia de la antigüedad, pero constantemente tuvieron que vencer la resistencia. Esta tensión nunca se ha eliminado, de modo que en este sentido la tradición cristiana bizantina contrasta claramente con el Occidente latino contemporáneo, donde, desde el nacimiento de la escolástica, se ha ido configurando una nueva síntesis de la filosofía griega y la teología cristiana.

Así como la teología bizantina evitó una sistematización formulada racionalmente, la Iglesia bizantina nunca se limitó a un código exhaustivo de cánones eclesiásticos. Los concilios dictaron normas relativas a la estructura y administración de la Iglesia, a la disciplina eclesiástica, pero todas respondieron a las necesidades de situaciones específicas. Los requisitos canónicos se consideraban absolutos, ya que reflejaban las normas inmutables de la doctrina cristiana y la moral cristiana, pero en muchos casos la Iglesia bizantina también reconoció la posibilidad de preservar las mismas normas no por la letra de la ley, sino por la misericordia y la indulgencia. Esta aplicación de la ley se llama οικονομία. En el Nuevo Testamento, este término se usa para referirse a Dios. intención sobre salvar personas (οικονομία, reconociendo la legitimidad de un niño nacido del emperador León VI (886-912) de su cuarto matrimonio no canónico, pero negándose a reconocer la legitimidad del matrimonio en sí.

Las fuentes del derecho canónico bizantino como parte del compendio más normativo y completo -el llamado "Nomocanon en cuarenta títulos", publicado por el patriarca Focio en 883 y que incluía leyes imperiales (νόμοι) y reglas eclesiásticas (κανόνες)- incluyen el llamados "Cánones Apostólicos" (una colección de reglas que reflejan la práctica de la iglesia en Siria en el siglo IV), reglas de concilios ecuménicos, colecciones de reglas de concilios "locales" (principalmente del siglo IV) y otra colección - "reglas de San . Padres”, es decir, una antología de opiniones de destacados obispos de la Iglesia antigua. En muchos casos, estos materiales deben. se utilizaron más como precedentes autorizados que como leyes formales. Reunidos en un "Nomocanon" junto con las leyes imperiales, regulaban asuntos disciplinarios, establecían principios para la elección de obispos y determinaban los límites de las regiones eclesiásticas y los patriarcados. Posteriormente, los canonistas bizantinos utilizaron estos textos junto con comentarios sobre ellos en el siglo XII. (período de desarrollo del derecho canónico) Balsamon, Zonara y Aristina.

8. Culto e himografía

El lugar central de la liturgia en la vida de los cristianos bizantinos fue señalado tanto por los propios bizantinos como por los extranjeros. Los embajadores del príncipe ruso Vladimir, que llegó a Constantinopla en 987, recordaron el servicio en la majestuosa iglesia de Santa Sofía -la "Gran Iglesia" construida por Justiniano- como una experiencia de una realidad "celestial". La forma original de culto tomó forma bajo la influencia directa de la Iglesia de Antioquía, con la que la nueva capital estuvo estrechamente relacionada a finales del siglo IV y principios del V. A medida que Constantinopla se convirtió en el centro de todo el mundo cristiano, su práctica litúrgica se volvió cada vez más ecléctica. Durante la Baja Edad Media, el Typicon ( Ordó) de la Gran Iglesia se combinó con las tradiciones monásticas, especialmente el monasterio de Studian, dando lugar a una carta litúrgica sintética, que, a su vez, incluía (en los siglos XIII y XIV) las tradiciones litúrgicas de la Lavra de St. Savvas en Palestina.

Para el siglo IX de uso común eran dos cánones eucarísticos, cuya autoría se atribuía a S. Basilio el Grande y S. Juan Crisóstomo. Traducidos a muchos idiomas, se convirtieron en propiedad común de todo el mundo ortodoxo. En algunos lugares, la antigua liturgia atribuida a S. jacob A partir del siglo VI, la liturgia eucarística, que ahora se celebraba en la enorme iglesia catedral de Santa Sofía en presencia de numerosas personas, se adorna con una serie de actos simbólicos, perdiendo muchos de los rasgos de su carácter comunitario original. . Las interpretaciones simbólicas, inspiradas en particular por el libro de Pseudo-Dionisio "Sobre la jerarquía eclesiástica", presentaron la liturgia como una imagen terrenal de una realidad celestial, que se interpone entre los cristianos individuales y Dios. Ideas de este tipo fueron principalmente el resultado de la introducción de ideas neoplatónicas en el pensamiento cristiano. Sin embargo, el significado original de la liturgia, predominantemente preconstantiniano, generalmente se conservó bien en las partes centrales de la secuencia litúrgica en sí, en contraste con sus interpretaciones. Comentaristas posteriores, como Nicolás Cabasilas en el siglo XIV, redescubrieron las dimensiones cristocéntricas, comunitarias y sacramentales de la Eucaristía.

Más allá del sacramento central de la Eucaristía, la tradición bizantina insistía en la importancia bautismo(siempre realizado por triple inmersión), crismación(el equivalente occidental de la confirmación, pero realizada por un sacerdote que unge con ungüento sagrado) y otros sacramentos, que a veces incluían la tonsura y el entierro monásticos.

Después de la fusión de las tradiciones litúrgicas "catedral" y "monástica", el año litúrgico siempre combina varios ciclos, cada uno de los cuales tiene su propio material himnográfico. El ciclo diario se refleja en el Libro de Horas (Ώρολόγιον) y contiene los textos de las partes inmutables de Vísperas, Completas (άπόδ €ΐπνοι μ€σονυκτικόν), Maitines (ορθρος) y cuatro "horas". El ciclo pascual añade una parte variable a los círculos anuales y diarios. Comprende el período de la Gran Cuaresma, cuyos cantos componen un libro llamado "Triodion Cuaresmal" (Τριώδιον), y el período de la celebración de la Pascua misma, cuyos cantos componen el "Triodion Coloreado" (Π €ντηκοστάριον ). El ciclo de ocho semanas que comienza después de Pentecostés se repite a lo largo del año; sus himnos componen "Oktoih" (Όκτώηχος, "Osmoglasnik"). Finalmente, las doce partes del "Minea" (Μηναίον, "Libro de los Meses") contienen todos los materiales himnográficos relacionados con la memoria de los santos para cada día. . En el Typicon, que finalmente tomó forma en el siglo XIV, se dan instrucciones detalladas y muy complejas sobre varias combinaciones, según el cambio en la fecha de Pascua.

De todas las tradiciones medievales cristianas, la bizantina es la que posee el patrimonio himnográfico más rico. De carácter poético y teológico, los himnos bizantinos constituyen un enorme corpus literario, a menudo sirviendo en la historia como un fructífero sustituto tanto para la escuela como para el púlpito de la iglesia. Lamentablemente, los bizantinos neutros, es decir, los signos musicales aún no han sido descifrados, a excepción de los manuscritos litúrgicos de época tardía (siglos XIII-XIV). Sin embargo, se ha demostrado que la música bizantina se deriva de las tradiciones de las sinagogas judías del período cristiano primitivo, y que su forma medieval era similar, aunque probablemente más rica, que el canto gregoriano occidental.

Al componer sus cantos, los himnógrafos bizantinos tenían que combinar el conocimiento teológico, el arte poético y musical. Entre ellos se encuentran el gran Romano el Melodista (siglo VI) y muchos autores del periodo iconoclasta y posteriores (Andrés de Creta, Juan de Damasco, Cosme de Mayum, Teodoro el Estudita). romano escribió kontakia(κοι τάκια), o sermones poéticos, que consisten en estrofas métricas cantadas por un corista, después de lo cual la congregación repetía el estribillo. Probablemente el kontakion bizantino más famoso sea el llamado Akathist a la Madre de Dios, cuya popularidad no ha disminuido en muchos siglos. Sin embargo, en los siglos VII y VIII, la kontakia en la mayoría de los casos dio paso a formas más estructuradas y refinadas de poesía litúrgica: cánones, combinando cantos bíblicos, como, y el Cantar de la Virgen (), con cánticos de nueva composición.

La creatividad shmnográfica, en general siguiendo los patrones de los siglos VIII y IX, continuó a lo largo de la Edad Media.

9. Herencia de Christian Bizancio

Durante el período de la dinastía Palaiologos (1258-1453), Bizancio apenas sobrevivió a la confiada ofensiva de los turcos en Asia Menor y luego en los Balcanes. Sin embargo, durante este período, el Patriarcado de Constantinopla, adaptándose a las nuevas condiciones políticas, no solo mantuvo con éxito su jurisdicción sobre vastos territorios, sino que también aumentó su influencia y autoridad. Durante la invasión latina de Constantinopla (1204-1261), el patriarcado, exiliado en Nicea, siguió gozando del reconocimiento como la iglesia madre de los eslavos ortodoxos. El patriarca en el exilio fue más blando y generoso con los eslavos que sus predecesores, que ocuparon el trono capital del imperio en el cenit de su poder. En 1219 instaló St. Savva fue reconocido como el primer arzobispo de la Iglesia serbia independiente en 1235 por el Patriarcado búlgaro en Tarnovo. En 1261, el patriarcado volvió a Constantinopla, que había sido conquistada a los latinos. A lo largo de este período, Rusia, que estaba destinada a convertirse en la heredera más poderosa de la civilización bizantina, permaneció bajo el estricto control eclesiástico del patriarca. Cuando la mayoría de los principados rusos fueron conquistados por los mongoles (1237-1240), el "Metropolitano de Kiev y toda Rusia", designado de Bizancio y, a menudo, griego de nacimiento, siguió siendo la fuerza más poderosa de Rusia. En un sentido político, su prestigio se mantuvo gracias a las buenas relaciones diplomáticas entre la corte bizantina y Saray, la residencia de los kanes mongoles en el bajo Volga. Dejando su trono tradicional en Kiev, destruido por los mongoles, el metropolitano trasladó la sede al norte de Rusia, primero a Vladimir (1300) y luego a Moscú (1328), que finalmente se convirtió en la capital política y eclesiástica de Rusia. Este ascenso de Moscú, apoyado por Bizancio, provocó movimientos centrífugos en las diócesis occidentales de la metrópoli rusa. Durante breves periodos en el siglo XIV, bajo la presión del Gran Duque de Lituania y el rey de Polonia, el patriarca se vio obligado a apoyar la creación de metrópolitas separadas en Novogrudok (Lituania) y Galich (Galicia ocupada por Polonia). Pero en 1390 la exitosa diplomacia eclesiástica de Bizancio pudo unir nuevamente la metrópoli.

Esta extraordinaria actividad diplomática del patriarcado en toda Europa del Este ya no se basaba en el poder imperial -ahora insignificante- sino en la autoridad de Constantinopla como centro espiritual e intelectual de la "comunidad" de los pueblos. Los monasterios desempeñaron un papel especial en el mantenimiento de los lazos culturales. El renacimiento "hesicasta", aprobado en Constantinopla por varios concilios (1341, 1347, 1351), resonó en todos los países ortodoxos. El Monte Athos, el centro de la espiritualidad hesicasta, fue un centro internacional donde los monjes griegos, eslavos, moldavos y georgianos recibieron educación espiritual, transcribieron manuscritos, tradujeron textos griegos a sus propios idiomas y, a menudo, sirvieron como emisarios diplomáticos del patriarcado. A menudo ocuparon sedes episcopales en diferentes partes de Europa del Este.

Sin embargo, pronto Serbia (1389) y Bulgaria (1393) cayeron bajo el ataque de los turcos otomanos, y las relaciones armoniosas entre la iglesia madre de Constantinopla y la iglesia hija de Rusia se vieron interrumpidas por los acontecimientos relacionados con la Catedral de Ferrara-Florencia ( 1438-1439). El griego Isidoro, designado en Bizancio para la presidencia de la metrópoli rusa, firmó un decreto sobre la unión en Florencia, pero a su regreso a Moscú (1441) fue rechazado por su rebaño. En 1448, los obispos rusos, sin volverse hacia Constantinopla, eligieron a su sucesor, el metropolita Jonás, e interpretaron la caída de Bizancio bajo la embestida de los turcos (1453) como un castigo divino por la traición a la ortodoxia en Florencia.

A pesar de estos trágicos acontecimientos, el dinamismo intelectual y espiritual desplegado por Bizancio en sus últimos años hizo posible la supervivencia de lo que el historiador francés Charles Diele denominó "Byzance apms Byzance" [Bizancio después de Bizancio]. El Patriarcado de Constantinopla siguió existiendo dentro del Imperio Otomano. El patriarca ya no podía servir en la majestuosa Catedral de Santa Sofía, convertida en mezquita, pero por orden del sultán se hizo responsable políticamente de toda la población cristiana del imperio, lo que le otorgó un nuevo poder no solo sobre los griegos, sino también sobre los eslavos de los Balcanes y los rumanos. Preservando todo el esplendor del culto bizantino, manteniendo las tradiciones de la espiritualidad monástica, especialmente en el Monte Athos, el patriarcado a veces fue víctima de la persecución musulmana y la corrupción de la corte otomana, pero conservó su herencia bizantina para los tiempos modernos.

Mientras tanto, el gran duque ruso Iván III se casó con la sobrina del último emperador bizantino (1472), y los rusos comenzaron a ver a su poderosa capital, Moscú, como una "nueva Constantinopla" o "tercera Roma". Y, sin embargo, fue precisamente desde Constantinopla sujeta a los turcos que los príncipes de Moscú buscaron y buscaron el reconocimiento de su título real y el establecimiento del Patriarcado de Moscú en 1589. Incluso para ellos, la herencia bizantina conservó su fuerza.

La vida bizantina era un todo único. No había una línea divisoria clara entre lo religioso y lo secular, entre la iglesia y el estado: eran vistos como partes de un solo organismo. Así que el emperador inevitablemente tuvo que desempeñar un papel activo en los asuntos de la iglesia. Pero al mismo tiempo, es injusto acusar a Bizancio de cesaropapismo, de subordinar la iglesia al estado. Aunque la iglesia y el estado eran de hecho un solo organismo, existían dos elementos distintos dentro de él: el sacerdocio (sacerdocio) y el poder del emperador (imperio). A pesar de la estrecha cooperación, cada uno de los elementos tenía su propio campo de actividad independiente. Había una "sinfonía" o "armonía" entre ellos: ninguno ejercía un control absoluto sobre el otro.

La competencia del emperador bizantino incluía la convocatoria de consejos y la implementación de sus decisiones, pero el emperador no tenía derecho a dictar el contenido de estas decisiones. Solo los obispos que se reunían en el concilio tenían derecho a decidir cuál es la verdadera fe. Los obispos fueron designados por Dios para enseñar la fe, mientras que el emperador fue llamado a actuar como defensor de la ortodoxia, y no como su heraldo. Ejército de reserva-

kova era teoría y, en gran medida, también práctica.

Es posible que en muchas ocasiones los emperadores intervinieran descaradamente en los asuntos eclesiásticos, pero cuando se trataba de asuntos serios, las autoridades eclesiásticas se apresuraron a dejar claro que

ellos tienen su propia voluntad. Por ejemplo, varios emperadores apoyaron firmemente la iconoclasia y, sin embargo, la iglesia la repelió con éxito. En la historia de Bizancio, la iglesia y el estado interactuaron estrechamente entre sí, pero de ninguna manera estaban en una relación de dominación y subordinación.

Abreviado por la fuente: obispo Calixtus de Diokli (Ware). Iglesia Ortodoxa. instituto bíblico-teológico ap. Andrés. M., 2001. S. 24-48

fraternidad, la segunda era civil, en la que los cristianos, como sus miembros, debían pagar impuestos y obedecer al gobierno. No era fácil combinar dos formas diferentes de comportamiento en tu alma: los cristianos creían que dos santuarios diferentes, Dios y César, no podían ser adorados al mismo tiempo.

Se encontró una solución de compromiso en la Biblia, el libro sagrado de los cristianos. En la carta del santo apóstol Pablo a los latinos se dice que toda persona debe someterse a las autoridades que están sobre ella. Las autoridades seculares no pueden ser una autoridad superior para un cristiano que Dios. Pero la legitimidad del estado es sancionada por Dios. En el siglo IV. cristiandad

se convierte en la religión oficial en Bizancio, que en ese momento actuaba en nombre del Imperio Romano. En el siglo VII Bizancio fue conquistada por las tropas del califato árabe. dejado sin capturar la parte occidental del estado bizantino asumió la función de líder espiritual y religioso de los pueblos europeos. Aquí floreció su propia versión del cristianismo, llamada catolicismo. Y esa variedad del dogma una vez unificado, que se conservó en la parte oriental de Bizancio, comenzó a llamarse ortodoxia.

A diferencia del cristianismo occidental, donde se formó inicialmente un método de gobierno eclesiástico autocrático, que encontró su conclusión lógica en la ideología del papismo (y el papocaesarismo), en el oriente cristiano prevaleció el cesaropapismo (que luego se concretó en la doctrina de una sinfonía de autoridades ), y el poder espiritual pertenecía por igual a cuatro patriarcas: Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén. El debilitamiento del poder centralizado secular en Bizancio condujo al surgimiento de los primeros cuatro autocéfalos.

El principio que determinaba la relación entre la iglesia y el estado en el Imperio bizantino se llamaba la sinfonía de la iglesia y el estado. La esencia de la sinfonía es la cooperación mutua, el apoyo mutuo y la responsabilidad mutua sin intrusión de un lado en la competencia exclusiva del otro. El obispo está sujeto a la autoridad estatal como sujeto, y no porque su autoridad episcopal provenga de un representante de la autoridad estatal. Del mismo modo, un representante del poder estatal obedece al obispo como miembro de la Iglesia que busca en ella la salvación, y no porque su poder provenga del poder del obispo. La fórmula bizantina clásica para la relación entre el Estado y el poder eclesiástico está contenida en el Epanagoge (segunda mitad del siglo IX): hombre. El bienestar del estado consiste en su conexión y armonía.

La sinfonía implicó una unión espiritual entre el estado y la iglesia, en la que ambos lados reconocen al mismo Dios y persiguen los mismos objetivos. El emperador fue considerado la imagen de Cristo y la iglesia, el reino de Dios en la tierra. De Bizancio, la sinfonía de los poderes, terrenal y celestial, fue heredada por Rusia. El principio de la sinfonía, que la Iglesia Ortodoxa

cala puesta como base de su relación con el estado, implica total independencia entre sí y estrecha interacción, "no fusión e inseparabilidad". La doctrina social de la “sinfonía” de la iglesia y el estado fue formulada en los escritos de los Padres de la Iglesia Oriental de los siglos IV-IX.

Constantinopla. Iglesia de Santa Sofía

La sinfonía bizantina clásica no existía en su forma pura. En la práctica, fue objeto de violaciones y distorsiones. A menudo, el jefe de estado reivindicaba la palabra decisiva en el arreglo de los asuntos de la iglesia. La razón histórica de la intervención estatal en los asuntos de la Iglesia radica, según V. Tsypin 7 , en el hecho de que los emperadores cristianos de Bizancio fueron los sucesores directos de los princeps romanos paganos, quienes, entre muchos de sus títulos, también tenían la siguiente: pontífice máximo- Gran sacerdote. Los soberanos rusos, a diferencia del basileus bizantino, no tenían la herencia pagana de Roma. Por lo tanto, la sinfonía de la iglesia y el poder del estado se llevó a cabo en formas más correctas, aunque en Rusia hubo muchas desviaciones de la fórmula original.

Al mismo tiempo que se formaba el concepto de una sinfonía de autoridades en Bizancio, en el occidente europeo, en el marco del catolicismo, se formó la doctrina de las “dos espadas”, según la cual ambas autoridades, iglesia y estado, una directamente y el otro indirectamente, ascienden al Obispo de Roma. Encontró su justificación teórica en la obra del Beato Agustín “Sobre la Ciudad de Dios”. Los soberanos seculares eran considerados vasallos del Papa; Los papas coronaban emperadores y reyes y, si era necesario, también los despojaban del trono. El primer emperador de Europa occidental, Carlomagno (c. 742-814),

7 Tsipin V.

el rey de los francos y lombardos, a diferencia del bizantino basileus, no fue un sucesor directo de los emperadores romanos, sino que recibió su corona del papa, quien, por su poder, le otorgó el título de emperador de Roma.

La larga rivalidad entre papas y reyes llevó al hecho de que adquirieron similitudes, en particular, la Iglesia Católica fue estatizada, es decir. comenzó a comportarse como un soberano: recaudar impuestos, nombrar y remover reyes, organizar conspiraciones, usar la fuerza armada. Los papas se convirtieron en monarcas absolutos sobre una gran parte de Italia, y muchos obispos, especialmente en la Alemania feudalmente fragmentada, eran príncipes que tenían jurisdicción estatal sobre su territorio, sus propios gobiernos y sus propias tropas, que lideraron en numerosas guerras con otros obispos. con duques y margraves, ciudades libres y reyes, los propios emperadores 8 .

Entre los siglos VIII y XI muchos monarcas de Europa occidental consideraban que la iglesia era su posesión, destituyeron y nombraron clérigos. Pero en el siglo XI la Iglesia católica se independizó del estado y proclamó el principio de no injerencia en la lucha política. Cierto, en la práctica, los jerarcas de la iglesia fallaron en adherirse consistentemente al principio proclamado. Considerando que el poder espiritual es inherentemente superior al poder terrenal, los líderes de la Iglesia Católica participaron activamente en el nombramiento y destitución de los monarcas europeos. Sí, y los mismos reyes o emperadores recurrían constantemente a la autoridad de la iglesia. Adquirieron poder legal solo después de que fueron ungidos reyes por el Papa. La unión con él buscó de buena gana todos los gobernantes europeos.

La razón del surgimiento de la iglesia sobre el estado radica en la historia del colapso de Roma. La caída de Roma y la fragmentación de los estados cristianos en el territorio del antiguo Imperio Romano permitieron que el Papa se elevara por encima de los estados individuales y se independizara de los gobernantes seculares. La tensión constante entre el Papa y el emperador, la lucha por el dominio y por la independencia, acompañó toda la historia de la existencia de la Iglesia Católica. En consecuencia, no había una división clara entre las funciones sociales y espirituales, entre los límites de los poderes del clero y el poder secular 9 .

En el siglo XIV. se produce otro giro de los acontecimientos. La Iglesia Católica, debilitada por las luchas internas, ya no puede dictar su voluntad a los gobernantes seculares. Ahora se ve obligada a buscar el patrocinio del estado, negociando para sí misma el derecho a un monopolio espiritual dentro de los estados centralizados que estaban surgiendo activamente en Europa en ese momento. El acuerdo celebrado entre la iglesia y los jerarcas espirituales establecía que en el territorio dado el estado se compromete a apoyar solo esta confesión reconocida por él y a expulsar a todas las demás religiones de sus fronteras. La Noche de Bartolomé (24 de agosto de 1572), cuando los católicos masacraron a cientos, si no miles de protestantes (huguenotes), fue el resultado de un cambio en la relación entre el estado y la iglesia.

8 Tsipin V. Relaciones entre Iglesia y Estado. Principios canónicos y realidad histórica / / Boletín Histórico. 2000. Nº 9-10.

Kostiuk K. La historia de la formación y los fundamentos teóricos de la doctrina cristiana de la sociedad // Revista sociopolítica. 1997. Nº 4.

Los hechos descritos fueron precedidos por lo ocurrido en el siglo XVI. la división de la única Iglesia Católica en muchas denominaciones. El surgimiento del protestantismo, y luego el fortalecimiento de su posición, hizo que el tema de la ciudadanía no quedara claro: a qué religión debe adherirse un verdadero ciudadano. El principio de "una ciudadanía, una religión" ha desaparecido. Ahora era posible elegir entre al menos dos ramas del cristianismo occidental: el catolicismo y el protestantismo, sin contar las muchas opciones dentro de cada una.

El catolicismo dio paso gradualmente al protestantismo. La Reforma finalmente socavó los cimientos del papocaesarismo. En los siglos XVII-XIX. en los países católicos las condiciones legales cambiaron tanto que la Iglesia fue apartada del poder estatal. Los siglos XVI-XVIII entraron en la historia de Europa como un período de guerras religiosas. Tras su finalización, se adoptó una nueva regla entre los monarcas europeos: cada señor supremo en el territorio bajo su jurisdicción elige el tipo de religión que profesarán los ciudadanos. En latín, la nueva fórmula sonaba así: "cujus est regio, illius est religio"(cuyo poder, eso y la religión).

Dio el derecho de expulsar del estado a los adherentes de una religión diferente a la del portador del poder estatal más alto. Más tarde, la fórmula dura evolucionó a una blanda, que ha conservado su fuerza hasta hace poco. Se denomina principio de eclesialidad estatal, cuando la comunidad religiosa a la que pertenece el soberano, oficialmente llamado cabeza de la Iglesia, constituye habitualmente la mayoría de la población, goza de las ventajas de la Iglesia estatal, y de los derechos de otras las comunidades religiosas son limitadas o restringidas. En el siglo XX. en Europa Occidental, y más aún en los Estados Unidos, el pluralismo religioso finalmente ha ganado, y la redacción suave se ha vuelto aún más suave: iguala literalmente a todas las religiones en un territorio determinado ante la ley y el estado. En los Estados Unidos, que desde el comienzo mismo de su historia ha sido un estado multiconfesional, se ha establecido el principio de la separación radical de la Iglesia del estado, lo que implica su mutua no injerencia en los asuntos de los demás, la libertad e independencia de las comunidades religiosas, y la naturaleza del Estado, que es neutral en relación con todas las confesiones.

Así, a lo largo de los dos mil años de su existencia, la religión cristiana llevó a cabo la desacralización del estado, una persona pudo convertirse en ciudadano de dos mundos: uno de ellos es la iglesia, el otro es el estado. La Iglesia, como portadora de la verdad suprema, se opone a entender la verdad como un derivado de la necesidad política. Esta distinción entre lo político y lo religioso también ganó realidad política como una separación del estado y la iglesia. Con el advenimiento del cristianismo, el Estado deja de expresar las aspiraciones absolutas del hombre y deja de ser considerado como una institución para la realización de la naturaleza humana.

Hoy, el Estado tiene derecho a elegir por sí mismo qué religión apoyará y, en general, cómo construirá sus relaciones con ella. Pero los ciudadanos de la mayoría de los países, y en la mayoría de los casos están dominados por la democracia, son libres de elegir su propio tipo de religión.

10 Sitnikov A. Valores Cristianos y Políticas Públicas ( http://religión.russ.ru).